Мифы о сотворении мира [Михаил Иосифович Шахнович] (fb2) читать онлайн
- Мифы о сотворении мира (и.с. Новое в жизни, науке, технике. Серия «Естествознание и религия»-12) 1.04 Мб, 79с. скачать: (fb2) - (исправленную) читать: (полностью) - (постранично) - Михаил Иосифович Шахнович
[Настройки текста] [Cбросить фильтры]
[Оглавление]
Профессор, доктор философских наук М. И. Шахнович МИФЫ О СОТВОРЕНИИ МИРА
УГАСАНИЕ ВЕРЫ В БОГА-ТВОРЦА
Древнего Мира давно уже нет, но многие его верования продолжают господствовать над умами и сердцами миллионов людей. Христиане, мусульмане и иудеи по-прежнему должны верить, что мир был сотворен богом в шесть дней из ничего. Каждый день католик обязан произносить молитву: «Я верую в бога-отца — всемогущего творца неба и земли». В католических храмах на витражах, мозаиках и фресках часто встречается старец в папской тиаре, жестом отделяющий свет от тьмы или развешивающий на небосводе солнце, луну и звезды. Еще в 1870 г. первый ватиканский собор провозгласил: «Да будет анафема тем, кто не признает, что мир и все вещи, в нем находящиеся, были созданы богом из ничего». Однако, несмотря на все проклятия, вера в творца угасает. Встревоженное ростом атеизма, духовенство тщетно старается уверить всех будто современная научная картина мира подтверждает творение богом природы. 25 сентября 1967 г. радиостанция «Ватикан» передавала для советских слушателей проповедь на тему: «Материя в ее философском понимании». Проповедник оспаривал взгляды Ленина, изложенные им в труде «Материализм и эмпириокритицизм», о том, что материя вечна, не имеет ни начала, ни конца. В качестве главного аргумента католический теолог использовал путанные, ошибочные рассуждения Богданова о материи. Как был прав Ленин, утверждавший, что Богданов расчищает дорогу поповщине, служит ей! Ленин писал, что «учению религии, например, о прошлом земли и о сотворении мира не соответствует никакой объективной реальности»[1]. 3 октября 1967 г. радиостанция «Голос Америки» передавала статью на русском языке Сергея Левитского «О происхождении Вселенной». Восхваляя блаженного Августина, богословствующий доктор философских наук Левитский утверждал, что время было сотворено вместе с пространством в результате взрыва, произведенного богом, превратившим духовную энергию в материю. Попытки ухватиться за теорию расширяющейся Вселенной для обоснования веры в сотворение мира богом заставляют вспомнить слова М. В. Ломоносова: «посмеяния достойны… католицкие „философы“, которые ссылаются ка физику в комментариях Библии». 29 октября 1967 г. радиостанция «Би-Би-Си» передавала беседу православного священника сербской церкви отца Владимира на тему «Современная космология и христианство». Внук бывшего председателя Государственной думы М. В. Родзянко поучал советских слушателей, что вера в сотворение мира не противоречит астрофизике, если… отказаться от буквального понимания Библии. Такое «радионаступление» в защиту догмата о сотворении мира объясняется тем, что духовенство понимает неизбежность крушения веры в творца в наши дни. В буржуазной печати опубликовано множество статей о «кризисе веры». Авторы пишут, что лишь сравнительно небольшая часть людей действительно верит в божественное сотворение мира, все чаще и чаще встречается в наш технический век мировосприятие, лишенное ощущения творца, существует много миллионов людей, не признающих бытие бога. В 1967 г. лондонское телевидение организовало дискуссию на тему «Есть ли бог?» Передачу смотрели миллионы англичан. В ней приняли участие профессора университетов, философы, богословы, писатели, члены парламента. Присутствующим в студии было предложено голосование. Половина аудитории высказалась, что бога нет. Несколько лет назад много шума вызвала в англиканской церкви книга Джона Робинсона, епископа Вулвичского, «Честность по отношению к богу», в которой он усомнился во всех догматах христианства. «Мы стоим, — писал он, — на пороге эры, когда будет все труднее защищать христианскую веру. Особенно в век космических исследований, разрушивших представление о всемогущем боге, сидящем где-то там наверху». В 1966 г. в Канаде опубликована книга католического философа Лесли Дьюарта «Будущее веры». Дьюарт доказываем что христианское понятие о боге-творце устарело. Чем больше люди учатся воздействовать на природу и сознательно планируют свое будущее, пишет Дьюарт, тем больше они отказываются верить в верховное существо, которое руководит Вселенной. Дьюарт предлагает для спасения христианской религии отказаться от веры в троицу, в бога-творца и вседержителя в том понимании, как это проповедуют в церкви. Католический философ не отвергает полностью существование бога, но рекомендует освободиться от конкретных представлений о нем, чтобы сделать религию приемлемой для современного человека, обладающего научными знаниями. Дьюарт хочет, чтобы люди «чувствовали около себя присутствие бога». Это попытки спасти бога путем пропаганды «относительного теизма» — яркое доказательство постепенного угасания веры в него. Еще дальше пошли деятели так называемого «атеистического христианства» в США — богословы Томас Олтайзер, Уильям Гамильтон, Пол Ван Бюрен. Провозгласив лозунг Ницше «Бог умер!», они предлагают создать «богословие после смерти бога». Отказываясь от буквального понимания бытия творца, царящего над миром и вмешивающегося в его дела, эти теологи проповедуют, что не следует отбрасывать моральные выводы, вытекающие из христианского взгляда на мироздание. Нетрудно догадаться, чем объясняется эта забота сохранить хоть что-нибудь из веры в сотворение природы богом. Эта вера необходима эксплуататорским классам. Философствующий богослов Уолтер Ван Кирк в книге «Религия и мир завтрашнего дня», провозгласил: «Всегда возникает опасность революции, когда исчезает у народа вера, что мир управляется разумной сверхъестественной волей, проявившейся в сотворении мира». Духовенство внушает народным массам, что только вера в бога-творца служит «утешительницей и сестрой милосердия» в современном «безумном мире». В энциклике «Прогресс народов» 26 марта 1967 г. папа Павел VI писал: «Великое множество людей сегодня вынуждены жить в условиях, которые превращают в иллюзию желание быть свободным от нищеты, обеспечить свое существование, здоровье, постоянную работу… Крестьяне приходят к осознанию своей незаслуженной нищеты. Привилегированные олигархии наслаждаются плодами утонченной цивилизации, остальная часть населения… прозябает в условиях жизни и труда, недостойных человеческой личности… Многое в капитализме оказалось источником слишком большого количества страданий, несправедливостей и братоубийственной борьбы… Среди населения целых континентов неисчислимое количество мужчин и женщин страдает от мук голода…». Известно, что из 50 млн. человек, ежегодно умирающих во всем мире, 35 млн. погибает от голода, из 1,6 млрд. человек, составляющих взрослое население земного шара, 700 млн. неграмотны. Участие народных масс в борьбе против империалистического гнета и эксплуатации, безработицы и нищеты, экономических кризисов и войн подрывает веру в помощь несуществующего бога-творца. Поэтому папа Павел VI заявил: «Социальные конфликты приняли мировые размеры. Живое беспокойство овладело бедными классами… Религиозные устои слишком часто, под натиском нового, уступают свои позиции… Существует опасность… народных волнений, междоусобий, смут, мятежей…» В 1967 г. на Всемирной выставке в Монреале в объединенном павильоне христианских церквей были красочно изображены муки и страдания человечества. В телевизионных дискуссиях вокруг выставки, устраиваемых в Монреале, одни из посетителей так выразил свое впечатление об этом павильоне: «Неужели, окинув взглядом все эти убийства, насилия и страдания, господь бог не раскается, что создал мир, не усомнится В том, что он создал человека по своему образу и подобию?» Современным людям становится все труднее верить в то, что существует добрый боженька, парящий над землей и отечески опекающий ее. Теолог Доротея Зелле, мать трех детей, заявила на последней конференции лютеранской церкви в ФРГ в городе Кельне: «Как можно после Освенцима считать, что есть творец?» В 1966 г. в ФРГ 31 % опрошенных католиков и 57 % протестантов сказали, что больше не верят в существование творца, хотя и ходят в церковь. Поэтому в ФРГ некоторые протестантские теологи тщетно ищут пути «демифологизации» христианских мифов с тем, чтобы после утери веры в них сохранить моральный смысл религиозных сказаний, найти, например, «новую модель» для идеи сотворения мира.БЫЛ ЛИ ПРАМОНОТЕИЗМ?
Неизбежный крах всех попыток спасти веру в творца становится особенно ясным, если осветить происхождение мифа о сотворении мира. В мировой науке имеется много исследований космогонических сказаний[2]. В 1931 г. в Бонне была опубликована докторская диссертация Г. Шлипера «Космогонические мифы первобытных народов». Автор утверждал, что в основе мировоззрения древнейших людей находится «золотая идея» изначального почитания творца, которая продолжает светиться сквозь тьму суеверий. Это церковная побасенка о том, что вера в сотворение мира есть результат божественного откровения первым людям, о чем будто бы сохраняются следы в памяти язычников. Христианские миссионеры давно проповедуют, что первобытный человек якобы обладал мистическим видением мира, которое они изображают как различные формы пратеизма: прамонотеизма, прапантеизма и прадеизма, т. е. почитания единого божества («всеобщего отца»), отождествления его с природой или признания его только первопричиной мира. Такие миссионерские вымыслы в конечном счете восходят к пресловутой теории изначального единобожия, будто бы открытого патером В. Шмидтом (1868–1954) у наименее культурных племен. Он опубликовал двенадцатитомное сочинение «Происхождение идеи бога». Последний том посвящен космогоническим мифам. Теорию прамонотеизма Шмидт заимствовал у английского историка религии Э. Лэнга, который писал в 1898 г., что у австралийских туземцев сохранились отголоски представлений о едином боге-творце. Утверждения Лэнга критиковали известные историки первобытной культуры Тейлор, Леббок, Фрезер, Вундт, Ван Женепп и другие. Тейлор указывал, что нет ни одного «дикого племени», к которому можно было бы применить название монотеистов. Леббок писал, что у аборигенов Австралии нет понятия о боге. Беджетс, семнадцать лет проживший среди калифорнийских индейцев, установил, что у них отсутствует идея бога. Кодрингтон писал, что представление о высшем существе совершенно чуждо меланезийцам, они не знают понятий «всевышний», «первотворец». Браун, изучавший андаманцев, пришел к такому же выводу. Шмидт получал сведения о мировоззрении наименее культурных племен прежде всего от христианских миссионеров, искавших в мифах «дикарей» следы первобытной веры в бога-творца и его антипода — дьявола. Миссионеры сообщили, что австралийским туземцам известен великий дух зла, рогатый и хвостатый Варругура, живущий под землей. Однако среди местных животных нет с рогами. Источник этого суеверия —. проповеди христианских миссионеров. В 1858–1898 гг. на Огненной Земле среди племени яганов жил Т. Бридже, составивший словарь яганского языка. Он выяснил, что яганы верят в духов, но не имеют никаких представлений о едином боге. В 192.4 г. на Огненную Землю приехал Патер В. Копперс и сразу же обнаружил прамонотеизм у яганов. Он писал в книге «Вера в бога яганов на Огненной Земле»: «Живая вера в единого бога у яган — сенсация в области сравнительного исследования религии в новое время». Это «открытие» Копперса основано на сведениях, полученных им от яганки, двадцать пять лет находящейся в браке с сыном английского миссионера Лауренса. Пастор Лауренс часто объяснял ей, что есть «добрый старик там наверху», что зовут его так же, как и пастора, «отец». Не удивительно, что Копперс обнаружил у нее представление о «высшем существе». Остальные яганы, опрошенные Копперсом, давно были прихожанами Лауренса. Вера наименее культурных племен в единого бога существует только в воображении духовенства. Известный буржуазный этнограф Ф. Гребнер писал, что о первобытном единобожии не может быть и речи. Видный итальянский историк религии Р. Петтаццони назвал теорию прамонотеизма «научным мифом XX века». Наука отвергает вымыслы о том, что космогонические мифы — вечные спутники людей. Легенда о небесном царе, создавшем Вселенную, не могла сложиться до возникновения царской власти на земле. В первобытном обществе забота о пропитании настолько поглощала человека, что он не интересовался вопросом о том, как образовался мир. Небо и земля считались искони существующими, фантазия человека не представляла их отсутствия. У коренных жителей Австралии нет еще понятия о начале мира в целом, нет идеи миросотворения. Они говорят, что земля существовала всегда, ко когда-то имела не тот вид, как теперь: она была покрыта водой, которая позже ушла, освободив поверхность земли. Племя дайери рассказывает, что земля открылась посреди озера и из трещины вышло одно животное за другим. У папуасов Новой Гвинеи нет представления о сотворении мира. У киваи существуют сказки о происхождении каждого из возделываемых ими растений, но нет мифов о создании мира в целом. У меланезийцев также, по существу, нет космогонических мифов. У веддов на Цейлоне отсутствуют представления о сотворении мира. На вопрос: «Кто создал небо а землю?» исследователи получали ответы, что это неизвестно. У наименее культурных племен Южной Америки также нет космогонических мифов. У караибов мир мыслится готовым с самого начала, вместе с людьми, животными и растениями. «Я спросил проводника караиба, — рассказывает английский натуралист Бейтс, — кто создал солнце, звезды, деревья?» Он не знал и не слыхал, чтобы в его племени говорили об этом. Нет космогонических представлений у гуайяков и сирноно. Индейцы Калифорнии отвечали отрицательно на вопрос: думали ли они о том, кто создал солнце и луну? Исследователь эскимосов Ф. Боас писал, что они говорили: «Мы не знаем, откуда взялось все, что вокруг. Как мы себя помним, все было, как сегодня». У индейцев Северной Америки имеется много мифов, из которых следует, что земля предполагается существующей с самого начала. Шошоны рассказывали, что земля существовала извечно, а люди появились на ней, проникнув через отверстие в земле. Они пришли из подземного мира. По африканским мифам небо и земля существуют искони. В одних мифах земля прежде была мягкой, в других — пустынной, лишена воды, пребывала во тьме. Один зулус так сказал миссионеру, проповедовавшему о сотворении мира: «Мой отец, наши деды и прадеды смотрели только на землю и заботились только о еде. Что же было на небе и кто создал солнце, о том они никогда не думали. Мы никогда не спрашиваем, кто сотворил звезды». Капитан Гардинер однажды спросил зулуса: «Вы видите, как солнце всходит и заходит, знаете ли вы, кто все это делает и кто этим управляет?» «Нет, — отвечал зулус, — мы видим это, но не знаем, как это бывает. Мы думаем, что это происходит само собою». «Верите ли вы, что духи сотворили мир?» «Нет». «Согласны ли вы с тем, что вы никакой силы не имеете над солнцем и луной? Разве вы не знаете верховного существа, которое все это может сделать?» «Нет, мы ничего не знаем об этом. Мы знаем очень хорошо, что мы сами не могли бы сделать этих вещей, но мы думаем, что они сами собой существуют так, как они есть». В языках наиболее отсталых племен отсутствуют такие слова, как Вселенная, космос и т. д., и только наличие подобных общих понятий позволяет поставить вопрос о возникновении мира в целом. У этих племен множество мифов о том, откуда взялись их предки, о происхождении отдельных предметов и явлений природы, но нет поисков объяснения всего мира как совокупности. Этот вопрос даже и не ставится, так как он возникает лишь на более высокой ступени развития человеческого сознания. (обратно)КОГДА ВОЗНИК МИФ О СОТВОРЕНИИ МИРА?
Австралийское племя арунта полагает, что мир существовал извечно. В незапамятные времена жили полузвери-полулюди, которые превращали путем колдовства одни предметы в другие. Как произошли эти мифологические существа — никому неизвестно, и спрашивать об их происхождении бесполезно. В австралийских мифах о солнце и луне говорится не о сотворении их, а о превращении кого-нибудь в небесные светила. Австралийцы верят, что солнце — это женщина, которая забралась на небо с горящей головней и там превратилась в огненный костер. Только когда человек стал осознавать себя творцом вещей, изготовленных своими руками, различать предметы, созданные им самим, независимо от существующей природы, он мог постепенно начать воспринимать ее как результат деятельности неведомой «руки творца». Понятие «сотворение мира» сложилось в эпоху разложения первобытнообщинного строя. Гончарное производство способствовало образованию представления о том, что мир был вылеплен из глины. В Элефантине рассказывали о древнеегипетском боге Хнуме, который сформовал мир из нильской глины на гончарном круге, как горшечную посуду. В индийском мифе Пуруша замесил глину шестью пальцами и из нее изготовил землю. Русское слово «сотворение» восходит к понятию «творить», т. е. размешивать сухое с влажным. Такое же значение имеют датское слово «tvöre» или исландское — «thvari»—. тесто. Русское слово «творилка» означает раствор жидкого о сухим, «творог» употребляется в смысле мягкой грязи. В украинском фольклоре первоначальная материя понимается как смесь воды и земли, ее сравнивают с квашней, которую месят руками. Большинство иудеев и христиан понимают сотворение мира как изготовление его руками бога из хаоса. В иудейском культе изображение руки было символом бога-творца, царя и правителя. Умершему иудею обязательно сгибали большой палец так, чтобы его рука приняла форму имени бога-творца— шаддай. Христианские отцы церкви Григорий Нисский и Августин протестовали против того, что христиане понимают сотворение мира буквально, как результат действия руки бога. Но даже в 1951 г. папа Пий XII в своей речи «Доказательства бытия бога в свете современного естествознания» говорил, что «Вселенная вышла из рук создателя». Идея творца мира есть одно из проявлений антропоморфизма, т. е. перенесения на природу представления человека о себе и своем творчестве. Люди считали, что если они изготовили орудия, утварь и т. д., то значит и весь мир был создан каким-то существом, но только гораздо более могущественным, чем обычный человек. Конспектируя лекции Л. Фейербаха о о сущности религии, Ленин отметил его объяснение происхождения представления о творце мира из антропоморфизма как «простые доводы против бога». Фейербах писал, что нет никакой необходимости приписывать природе «первопричину (бога)», «у природы нет ни начала ни конца. Все в ней находится во взаимодействии, все относительно, все одновременно является действием и причиной, все в ней всесторонне и взаимно». Выписав эти слова Фейербаха, Ленин заметил: «Не к чему тут бог»[3]. Ленин выписал также слова философа: «Бог есть… причина вообще, понятие причины как олицетворенной сущности, ставшей самостоятельной…»[4]. Категория причинности не вымышленное понятие. Причина существует объективно и независимо от человеческого сознания, но первоначально она олицетворялась в мифологическим образах. Первобытные люди отождествляли причину с началом, причину со следствием. Даже в V в. до н. э. «причина» и «начало» в древнегреческом языке обозначались одним словом, а еще раньше вообще не различались. Ленин отмечал, что «у Фалеса, например… нет еще понятия причины…»[5]. По древнеегипетским воззрениям небо — порождение солнца, но солнце — порождение неба. По мере осознания конкретных явлений, люди стали различать причину и следствие. В древнегреческих космогонических мифах причины и следствия изображаются в виде богинь и богов, олицетворяющих различные стихии природы, которые все порождены «первой причиной» — «отцом всех богов». В процессе познания причин явлений природы человеческая мысль часто вместо истинных причин создавала фантастические образы божественных творцов. (обратно)БОГИ — КОПИИ ИХ СОЗДАТЕЛЕЙ
Идея о существовании единого космогонического прамифа так же, как и одной доисторической колыбели сказаний о сотворении мира — теологический пережиток. Только у северо-американских индейцев записано 3000 космогонических мифов. Их сводят к 8 основным типам, из которых 7 известны и европейским народам. Наиболее распространены такие типы космогонических мифов индейцев: тотем — первопредок людей убивает другой тотем и превращает части его тела в солнце, луну, землю и т. д., птица помогает какому-нибудь тотему-животному создать мир, она ныряет на дно изначально существующего моря за песчинкой, которая превращается в землю. Большинство мифов возникло у разных племен и народов самостоятельно, имело различное содержание и форму в зависимости от социально-экономических условий, от конкретных особенностей их развития. Житель островов представлял сотворение мира иначе, чем обитатель засушливого плоскогорья. Первый, который видел вокруг себя широкое бесконечное море, предполагал, что сначала все состояло из воды — великого первичного моря — и лишь впоследствии из нее вынырнули острова. Напротив, обитатель плоскогорья представлял первоначальную землю в виде голой, пустынной равнины, которая сделалась плодородной лишь благодаря пробившимся ключам воды или дождя. По мифам обитателей Маршаловых островов изначально были море, рифы и раковины, а по мифам племен Восточной Африки — иссохшая пустыня. Жизнь и быт людей, их занятия часто отражаются в космогонических сказаниях. Так, например, у одних скотоводческих народов Сибири записаны предания о том, что их предки создали землю, разъезжая по небу на оленях, а у других — во время сотворения земли белый небожитель скакал в облаках на лошади. Сахалинские нани (ороки) рассказывали о своем предке Хадау, что он «ехал на нартах, в руках у него был легкий шест из черемухи для управления оленем. Где Хадау затормозит, там образовывались реки, где земля была тверда, — излучины, а там, где ложились удары шеста — притоки». Якуты говорили, что, когда появились небо и земля, «мать Вселенная натянула на себя попону, а белый небожитель выпил кумыс сивой кобылы и расправил ее волнистый хвост», Г. В. Плеханов писал, что «характер первобытной космогонии вообще определяется характером первобытной техники»[6]. В космогонических мифах упоминаются рыболовные удочки, гончарные круги, железные молотки. Полинезийцы на вопрос о том, откуда взялась их земля, отвечали: однажды Мауи сидел с удочкой на берегу моря и вдруг вытащил на крючке землю вместо рыбы. Маори даже показывали место, где их герой тащил землю из воды. У древних германцев бог Тор также выудил землю из моря. У ирландцев Портолон («дитя моря») извлек их зеленый остров из воды. В древнем Вавилоне рассказывали, что бог сотворил землю так же, как делают плотину: положил на поверхность воды тростниковую плетенку, которую посыпал землей. В Мемфисе верили, что египетский бог Птах построил мир, как каменщик строит здание, в Саисе утверждали, что мир был соткан богиней-ткачихой. В Ригведе сказано, что боги построили мир, как плотники. По Ригведе бог Висвакарман (всемирный мастер) «выковал своими руками и крыльями небо и землю». Он употреблял свои крылья вместо мехов. В Древней Греции боги были не творцами, а демиургами. Точный перевод этого слова «ремесленник», «мастер мироздания», т. е. устроитель мира из готового материала. По греческому мифу божественный кузнец Гефест приковал к небу светила. В «Калевале» также говорится, что кузнец Ильмаринен молотом выковал небесный свод, украсил его солнцем, луной и звездами. В христианских легендах крестьян небожители иногда обладают чертами землепашцев. Еще в XIX в. в одной украинской колядке пели о том, что «господь бог за плугом ходит, пресвятая деза хлеб косит, а святой Спас волов пас». В украинской сказке говорится, что было время, когда не существовало ни неба, ни земли. «Не маючы що робити», бог решил насыпать землю и вырастить деревья. В старину многие русские крестьяне также верили, что земля образовалась в результате деятельности бога-сеятеля: «взял бог песок и насеял всю землю с травами и лесами». Бога-творца представляли настолько человеком, что на иконах «Сотворение мира» богомазы иногда изображали слова Библии: «почил господь от дел своих» так: господь спит на постели и подушках или на лавке. В Сибири в 1825 г. один богомаз изобразил бога в виде старого крестьянина, лежащего на лавке после сотворения мира. Около лавки стоят валенки. В наше время традиционные представления о боге-творце меняются, так в США его начинают изображать божественным атомщиком. В 1948 г. один американский живописец намалевал картину «Зодчий Вселенной творит первый атом». На фоне причудливых геометрических чертежей и алгебраических формул стоит призрак, властной рукой указующий на огненное пятно. Однако в настоящее время в большинстве стран значительная часть верующих отказалась от представления о боге-творце как человекоподобном существе, считая, что такой образ божества устарел, отжил и утратил свое значение. В СССР, по данным выборочного обследования дипломантов заочников философского факультета Ленинградского Государственного университета, изучавших в 1956–1966 гг. этот вопрос только 20–25 % православных представляют творца человекоподобным существом, 10 % —абстрактным, остальные имеют неопределенные представления о сотворении мира: «кто-то создал все», «что-то было началом». Такие верующие говорят о «первом толчке», о тождестве бога-творца с природой. Материя никогда не нуждалась в толчке извне, она всегда находилась и находится в состоянии беспрерывного саморазвития и самодвижения. Движение тел так же несотворимо и неразрушимо, как сама материя; оно ее основное качество, способ существования. Материя сама по себе порождает бесконечную смену движения, нет материи без движения, как нет движения без материи. Верования современных христиан в бога все больше приближаются к представлениям о нем, близким деизму и пантеизму. Нередко отказ от веры в человекоподобного бога-творца — дорога к атеизму. (обратно)ПРЕВРАЩЕНИЕ ЗВЕРЯ В НЕБО И ЗЕМЛЮ
Идея о человекоподобном боге возникла не сразу. Прежде чем люда выдумали бога по своему образу и подобию, они представляли его по образу и подобию животного, из которого образовались небо и земля. У многих народов есть мифы о том, что труп чудо-животного, полудракона-получеловека или первочеловека-великана, которого кто-то растерзал или убил непобедимый герой, или же принесли в жертву боги, превратился в окружающий мир. Череп трупа стал небесным сводом, тело — землей, кости — горами, кровь — морями и реками, глаза — солнцем и луной, зубы — скалами и камнями, волосы — лесами. В Австралии «люди-кенгуру» инсценируют во время колдовских обрядов миф: на великого первопредка кенгуру напали собаки. Они разорвали его на части. Там, где упала печень кенгуру, вырос холм, где шкура — скалы, где кости — камни, а из камней — люди. Многие племена североамериканских индейцев знают миф о том, что их тотем-животное, принявший вид прекрасного юноши, был растерзан великанами. Части его тела превратились в различные элементы Вселенной. На Марианских островах записан миф о первом человеке Пунтан, который просил перед смертью свою сестру сделать из его головы и плеч небо и землю, из глаз — солнце и луну, из ресниц — радугу. Сестра осуществила желание брата. Во многих мифах боги для создания мира пользуются трупом своего противника. В древневавилонском сказании бог Мардук использовал для этой цели тело чудовища Тиамат. В скандинавском мифе, изложенном в Эдде, говорится: «В начальное древнее время жил великан Имир. Тогда не было неба и земли, а всюду зияла бездна». На Имира напали его враги и из трупа Имира возник мир: из черепа — твердь небесная, из мяса — земля, из крови — моря и озера, из костей — горы, из зубов — скалы и утесы, из волос — деревья и леса. В Ригведе говорится, что боги убили для жертвоприношения первозданное существо — великана Пурушу, имевшего 1000 голов, 1000 глаз и 1000 ног, рассекли тело и из его частей создали мир. В Китае был миф о сыне неба Пань-гу, имевшем голову дракона, а тело змеи. Когда он умер, то из его головы возникло небо а из ног — земля, из глаз — солнце и луна, из волос — деревья и трава, из зубов и костей — металлы и камни, из крови — реки. На Руси в «Стихе о голубиной книгe» сказано, что солнце красное родилось от лица божьего, светел месяц — от белой груди божьей, звезды частые — от риз божьих, зори белые — от очей господних, ветры буйные — от дыхания, дробен дождик и росы — от его слез. Подобные мифологические воззрения — пережитки представлений, свойственных первобытному сознанию, уподоблявшему природу человеку. Ленин писал, что «инстинктивный человек, дикарь, не выделяет себя из природы»[7]. Таинственная всемогущая природа, перед которой первобытные люди были беспомощны, представлялась им таким же существом, как они сами, части которого уподоблялись тем или иным элементам Вселенной. Первозданные великаны Пуруша, Пань-гу, Имир и т. д. были тотемами, в образах которых олицетворялась окружающая природа. Например, северные племена представляют себе землю в виде лося, спина его — горы, шерсть — леса, мошкара, вьющаяся над ним, — птицы. Мифы о превращении частей трупа тотема в предметы или явления природы возникли как объяснение, почему одни и те же названия одновременно обозначали части человеческого тела и окружающего мира. Когда-то существовало одно слово для головы и неба. Поэтому в индийском мифе небесный свод создан из черепа Пуруши, в скандинавской «Эдде» — из черепа Имира, в греческом сказании Атлас держит небесный свод на своей голове. Понятия — глаз, солнце и луна обозначались одним словом, солнце считалось оком дневного неба, луна — оком ночного. В Древнем Египте слово «солнце» употреблялось в значении «правый глаз», «западный глаз», а луна — как «левый глаз», «восточный глаз». В древнеегипетских амулетах изображения правого и левого глаза означали солнце и луну — глаза бога Ра. В ведийских мифах глаза подобны солнцу и луне. В китайском иероглифическом письме есть связь между знаками глаза, солнца и луны. Поэтому глаза индийского Пуруши или китайского Пань-гу превращаются в солнце и луну. Откуда же взялся сам миф об убийстве тотема? Советский этнограф А. М. Золотарев в книге «Родовой строй и первобытная мифология» доказал, что истоки древних космогонических мифов восходят к сказаниям, сложившимся в родовом обществе, о борьбе двух тотемов-первопредков, в образе которых фантастически отразились кровнородственные и производственные связи, существовавшие тогда среди людей. Древний род делился на две половины, получившие в науке названия фратрий (от греческого слова «братство»). Браки внутри фратрий были запрещены. Мужчины одной фратрии вступали в брачные отношения с женщинами другой фратрии. В языке и мышлении разных племен найдено множество грамматических форм, «двойных понятий», отражающих эту дуальную организацию раннеродового общества. Она повлияла на классификацию имен существительных, на разделение их на мужской и женский род. Все предметы и явления природы, считавшиеся взаимопротивоположными (свет и мрак, солнце и луна, небо и земля, суша и вода, черное и белое и т. д.), принадлежали к двум разным фратриям. Дуализм организации раннеродового общества породил и мифы о двух тотемах-первопредках, олицетворяющих две фратрии, между которыми шла ожесточенная борьба, оканчивающаяся убийством одного и превращением частей трупа убитого тотема в различные предметы и явления природы. Особенно много таких мифов у североамериканских индейцев. У них члены каждой фратрии выводили свое происхождение от одного из двух братьев-демиургов. Во главе каждой фратрии стоял вождь или колдун, который считался избранником этого тотема. Так, например, племя ахотави почитает койота (лугового волка) и лису. По словам ахотави, первоначально существовали только ясное небо и безбрежное море. Маленькое облако появилось на небе, но постепенно увеличивалось в размере, а затем спустилось и превратилось в серебристо-серую лису. Поднялся туман, сгустился и превратился в койота. Лиса просверлила дырку в нижний мир и спустилась вниз. Кругом простиралось безбрежное море, но был маленький остров, на котором поселились лиса и койот. Они поссорились, когда лиса стала устраивать мир. Алгонкины верят, что владыка всех зверей — Манабуш (заяц или кролик огромного размера) застроил мир. На языке алгонкин «кролик» и «мир» обозначаются одним словом. Дом Манабуша находится там, где восходит солнце. Он однажды победил чудовище, похитившее солнце. Когда Манабуш охотился, то попал в великое озеро, которое вышло из берегов и затопило весь мир. Кролик стал носиться на плоту по безбрежным водам и превратил в землю горсть песку, принесенную ондатрой, после того, как попытка ворона найти песок не удалась. У Манабуша есть злой брат-близнец, с которым он враждует и ссорится. Манабуш разрывает своего брата на куски, и его кости и внутренности превращаются в растения и животных. Постепенно с исчезновением дуально-родовой организация зооморфные образы тотемов, которые всему научили своих сородичей, изобрели орудия, открыли огонь, показали приемы охоты, установили обычаи и правила поведения, вытесняются человекоподобными образами предков, а затем богами-демиургами. Ключ к тайнам происхождения древнейших космогонических сказаний оказался в дуальной организации раннеродового общества, в отождествлении природы с человеком. (обратно)ПТИЦЫ-ДЕМИУРГИ
Наука постепенно распутала клубок представлений, содержащихся в Космогонических мифах. Она установила, что в наиболее древнейших из них демиурги — преимущественно птицы. Объясняется эго тем, что в их образах когда-то олицетворялось небо, солнце, луна и звезды. При взгляде вверх люди видели необъятное небо, сияющее солнце, облака, плывущие по небу, птиц, летящих ввысь Все, что находилось в воздушном пространстве, воспринималось как небо и, возможно, обозначалось одним словом, которое означало птицу. Поэтому на древнеегипетских, вавилонских, хеттских и древнеиранских памятниках солнце изображается в виде диска с крыльями. В древнем Египте верили, что бог солнца Ра, из которого родились небо и земля, вышел из яйца в образе птицы. Там отождествляли бога Гора с соколом, Осириса изображали с головой коршуна, Себека — в виде гуся. В индийских мифах бог Индра является в образе быстрокрылого сокола, бог солнца Вишну имеет постоянного спутника птицу с золотыми крыльями, бог созидания Брама изображается сидящим на лебеде, а бог огня Агни часто оборачивается в голубя. У многих племен и народов небо чаще всего олицетворял орел. У индейских племен Северной Америки и у сибирских народов орел считался хозяином и повелителем солнца, огня, грома и молнии. В Ригведе о солнце говорится как об орле, приносящем огонь на землю. У древних греков орел воплощение Зевса, в скандинавской Эдде бог Один оборачивается в орла. Зачатки дуалистического мифа о птицах обнаружены уже у некоторых австралийских племен. У племени кулин записан миф о двух братьях-птицах. Оба брата — орел или ворона Бунджиль и сойка или цапля Палиан ведут между собой ожесточенную борьбу из-за женщин. Орел с помощью колдовства создает землю, деревья, зверей и людей, а сойка — моря, реки, озера, рыбу. В меланезийском фольклоре два брата-близнеца орел и сокол То Кабинана и То Карвуву — демиурги. Один мудрец, другой глупец, один добрый, другой злой. Один создает плодородную землю, другой портит ее. У североамериканских индейцев особенно много записано мифов о вороне-демиурге. Так, например, племя атапаски ведет от нею свое происхождение. Тотем атапасков — ворон, глаза которого — огонь а шум крыльев вызывает гром. Когда он опустился на море, то мгновенно выросла земля. Ворон спас людей от потопа и помог добыть им огонь. Племя тлинкитов состоит из двух фратрий — Ворона и Вол. ка. Тлинкиты рассказывают, что во времена молодости Ворона был потоп, от которого он спасся тем, что взлетел до неба, ухватился за облака ч переждал пока воды спадут. Ворон создал свет, закинул луну ка небо, образовал твердь посреди воды, добыл для людей пресную воду и огонь, которые украл у Волка, хранившего их. У наших северных народов также сохранился миф о великом вороне. Это Кутху у ительменов, Куйкиль у коряков и т. д. Кутху считается создателем земли и всего, что на ней находится, но его за это не только не почитают, но часто ругают, обвиняя в том, что он устроил все очень неудачно. Если бы, говорят ительмены, Кутх был умен, то создал бы мир гораздо лучше, не поставил бы так много непроходимых гор и утесов, не было бы так много бешеных потоков и длительных бурь. С. П. Крашенинников писал: «Никого глупее не представляют, как своего Кутху, чего ради и не воздают ему никакого почтения, ничего у него не просят, и ничем так, как именем его не забавляются, рассказывая про него такие непристойности, о которых и писать гнусно»[8]. В мифах многих наших северных народов роль демиурга играет орел (якуты), гагара (ненцы, селькупы, буряты), гусь (алтайцы, манси), селезень (марийцы), утка (эвенки, ханты, мордва) и т. д. В этих мифах рассказывается, что вначале были две птицы: белая и черная. Белая летала в вышине, над водой, а черная плавала внизу, в воде. Одна птица просила другую: «Нырни на дно и принеси немного ила». Черная птица принесла его в собственном клюве потом выбросила ил перед белой птицей. Белая совершила над ним заклятие. Ил начал расти и превратился в землю. Но черная птица утаила часть ила в клюве для себя. И эта часть ила под действием заклинания начала расти и душить птицу. «Выплюнь, выплюнь», — кричала ей белая птица. Черная выплюнула ил, и из этой части выросли горы и камни. Обе птицы поссорились. Белая птица создала все доброе для человека, а черная — все злое. Для древних людей была невозможна мысль о творении земли из ничего. Поэтому они выдумали, что земля появилась в результате того, что одна птица достала со дна моря крупицу ила, которую другая с помощью колдовства превратила в землю. Такое объяснение происхождения земли известно в Северной Америке, Восточной Европе, на Кавказе, в Индии, Индонезии, у племен и народов, относящихся сейчас к разным языковым семействам. В старинных русских памятниках, в легендах украинцев, белорусов, болгар, сербов, румын рассказывается, что бог спустился с неба, увидал на море сатану, плавающего в виде птицы, приказал ему нырнуть на дно моря и достать со дна песку, из которого и создал землю. В одной украинской колядке поется, что еще в то время, когда не было ни земли, ни неба, и только одно сине море, среди этого моря стояли два дуба, а на дубах сидели два голубя, голуби спустились на дно моря, вынесли оттуда синий камень и желтый песок, из синего камня создали небо, а из желтого песка — землю. В мифах маздеизма, иудаизма и христианства образы птиц-демиургов приобрели антропоморфические черты всемогущих творцов, расправляющихся со своими антиподами, олицетворяющими тьму и зло. Дуализм света и тьмы, добра и зла известен многим древневосточным религиям и философским учениям, но нигде он не получил такого полного выражения, как в маздеизме. В середине VI в. до н. э. легендарный основатель древнеиранской религии Заратустра (греч. Зоарастр) проповедовал, что в мире происходит постоянная ожесточенная борьба между светом и тьмой, жизнью и смертью, добром и злом. В «Авесте» говорится, что «вначале было два духа, два близнеца». Оба брата создали весь мир в борьбе друг с другом. Один создавал все светлое и хорошее, а другой все темное и плохое. Еще Э. Тейлор в «Первобытной культуре» сопоставлял этот дуалистический миф с мифами ирокезов о борьбе врагов близнецов. Образы братьев-близнецов в мифологии маздеизма были отражением дуально-родовой организации. Они восходят к двум первопредкам-тотемам, которых почитали фратрии древних иранцев. Впоследствии эти тотемы превратились в бога добра, владыку неба и бога зла, владыку подземного царства, создавших мир из себя. Вера в непрекращающуюся борьбу двух начал особенно сохранилась в маздеизме, потому что в Иране шли бесконечные войны между иранцами — оседлыми земледельцами и индийцами — кочевниками-скотоводами. Курды-иезиды, которые также верят в извечную борьбу бога и сатаны, отдают, однако, предпочтение последнему, почитая его в образе «царя павлина». В религиозных верованиях иранцев сохранились глубокие следы почитания птицы, высидевшей яйцо, из которого вылупился мир. Ахурамазду часто изображали с головой ястреба и перьями орла, а иногда петуха. Петух считался священной вещей птицей бога света Ахурамазды, петушиный крик будто бы обладает способностью изгонять злых духов Анхромайньи. В «Авесте» рассказывается, что небо, земля, воды и все, что есть на небе, сделано по образцу птичьего яйца; небо над и под землей создано Ахурамаздой наподобие яйца. Земля внутри неба, как бы желток в яйце. Сам Ахурамазда родился из яйца. Поэтому древние иранцы прославляли яйцо в священных гимнах, держали в храмах металлические изображения яйца. (обратно)МИРОВОЕ ЯЙЦО
Древние люди судили о возникновении мира часто по аналогии с зачатием и рождением людей или млекопитающих животных. Мир не сотворен, а рожден в результате размножения или появляется из яиц. В Древнем Египте в одном магическом папирусе упоминается яйцо из земли и влаги, которое было снесено на первом холме, поднявшемся из безграничного водного пространства. Этот предвечный холм показывали в разных частях Египта. В «Книге Мертвых» говорится, что на этом холме было свито гнездо, в котором изгусиного яйца «великого Гоготуна» появилось солнце, создавшее богов и людей. По верховьям Нила рассказывали о боге-горшечнике Хнуме, который вылепил на гончарном круге из нильской глины огромное яйцо, откуда вылупились солнце, звезды, земля и люди. Известен был и миф о боге Хнуме, выплюнувшем изо рта мировое яйцо, из которого вышел бог Птах, создавший небо и землю. В Вавилоне говорили, что на небе, состоявшем из воды, вылупилась из яйца богиня Иштар в образе голубя. Он положил в реку Евфрат яйцо и высидел из него небо и землю. В Финикии считали началом всего темный и движущийся воздух. Над ним носился ветер, который смешал воздух с эфиром, в результате чего родилось яйцо, из которого воссияли солнце, луна и звезды. Геродот рассказывал, что по древним преданиям греков мир был создан из яйца, снесенного птицей феникс в святилище Гелиоса. Орфики верили, что в начале всего было могучее время Хронос. Оно родило эфир, огненную стихию и хаос — темную, беспредельную бездну. Из них образуется блестящее, серебряное яйцо. В яйце заключаются семена всех вещей, оно раскрылось, и из него вышел двуполый змей Протогон, или Фанес. Из верхней половины скорлупы яйца образовалось небо, а из нижней — земля. В Упанишадах говорится, что мировое яйцо произошло от Пуруши. «Яйцо разбилось, она половина была из серебра, другая из золота. Серебряная половина стала землей, золотая— небом». По китайским мифам мир возник из «хунь-дуня» (хаоса), имевшего вид крупного яйца. В нём зародился Пань-гу с телом змеи и головой дракона. Он вырос и заснул в этом огромном яйце. Прошло 18 тыс. лет, прежде чем Пань-гу проснулся. Не зная как выбраться из яйца, он схватил огромный топор и с силой ударил им мрак перед собой. Яйцо раскололось. Все легкое и чистое поднялось вверх и образовало небо, а тяжелое и грязное опустилось вниз, образовав землю. Мифы о всемирном яйце известны у японцев и других народов. Средневековые ученые считали, что этому мифу присуща глубоко философская концепция, возникшая в древних храмах и распространившаяся по всему миру. В действительности миф о вселенском яйце был у многих племен, олицетворявших небо в образе птицы. Туземцы Фиджи рассказывали, что земля появилась из скорлупы яйца, плававшего в море. Жители Гавайских островов говорили, что земля возникла из яйца морской птицы. Племена Новой Зеландии верили, что их острова произошли из скорлупы яйца, которое снесла морская птица. В яйце был дух, разбивший скорлупу. Полинезийский дух Таагароа в образе ястреба выходит из яйца, снесенного морской птицей, и сносит яйцо, из которого появляется мир. На острове Борнео записан миф о том, как дух в образе птицы разломал скорлупу яйца, в котором была земля. На острове Ниаса, расположенном юго-запад лее Суматры, верховный бог Луо Захо вылетел из яйца и сотворил мир. Батаки верят, что огромная курица снесла яйцо, из которого произошла Вселенная. В Африке племя хуаса рассказывало об огромной птице Фуфунде, снесшей яйцо, из которого возникли небо и земля. В первой руне «Калевалы» говорится о том, что «мать воды, дева творенья» Ильматр носилась по голубому простору и опустилась на морские волны. Мимо нее пролетела дикая утка, искавшая места для гнезда. Ильматр высунула из воды колено, и утка положила на него шесть золотых яиц и седьмое железное. Ильматр просидела на яйцах два дня, и они скатились вниз в глубину. «Не погибли яйца в тине… Из яйца, из нижней части, вышла мать-земля сырая, из яйца, из верхней части стал высокий свод небесный, из желтка, из верхней части, солнце светлое явилось; из белка, из верхней части ясный месяц появился, из яйца, из верхней части звезды сделались на небе, из яйца, из темной массы тучи в воздухе явились». В древнейших вариантах этой руны фигурирует не дикая утка, а орел. Сам герой «Калевалы» — Калев был принесен в клюве орла, он тоже орел, который творит мир из яйца. Возможно, что миф о мировом яйце сложился еще у охотников. Они отождествляли небо, солнце и луну с яйцами, снесенными когда-то птицей-великаном. Круглый свод неба, солнце и луна напоминали людям своей формой яйцо. Многие племена имеют одно слово для обозначения небесных светил а яйца. Тождество названий по форме луны, солнца и яйца — источник возникновения и культового почитания яйца. Пережитки отождествления солнца с яйцом сохранились в окрашивании яиц в красный цвет на пасху, в обычае при пожарах обносить вокруг здания яйца, веря, что огонь далее не распространится, бросать яйца в пламя пожара, чтобы погасить его. Миф о птицах-демиургах и о мировом яйце проливает свет на то, почему в Библии бог-творец изображается как орел: «Я носил вас на орлиных крыльях», «люди укрываются в тени твоих крыльев» и т. д., а «святой дух» олицетворяется в образе голубя. Голубь почитался «священной птицей» в культах вавилонской богини Иштар, греческой богини Афродиты. В старину в православных «святодуховских» церквах были идолы этого божества, имевшие форму голубя. В Библии сотворение мира начинается с того, что «дух божий носился над водой» (Бытие, 1, 2). Более точно эти слова переводят: «Душа (существо женского рода) или дух божий высиживал воду». «Руах элохим» — душа, или дух божий, представлялась в виде птицы, а создание чира уподобляли высиживанию наседкой огромного яйца. В славянском переводе книги Еноха сотворение мира прямо изображается в виде появления яйца. Известный московский митрополит Филарет указывал, что слова «Дух божий ношашеся на верху воды» следует понимать как то, что мир был сотворен святым духом, который изображается в виде голубя. В семитических языках «святой дух» — женский образ, о нем говорится только в женском роде. В апокрифическом «Евангелии евреев» Христос называет святого духа своей матерью. В средневековом христианском искусстве бога-творца иногда изображали в качестве третьего лица троицы в виде голубя, летающего над хаосом. В 1907 г. протоиерей И. Соловьев писал в книжке «Вера и церковь», что непонятные слова о боге, носившемся над водой, при сотворении мира следует связывать с действием птицы: словом «носился» обозначается действие, подобное действию птицы, носящейся над гнездом, сидящей на гнезде и теплотой своей согревающей и оживляющей яйца, и указывается на оживление богом новозданного вещества, на сообщение ему жизненной силы, потому, между прочим, в VII члене символа веры дух святой и называется «животворящим». Слова «дух божий носился над водой» иногда переводят «ветер божий носился над водой», сравнивая «Руах элохим» с Нисруком (духом, ветром) из вавилонского мифа о сотворении мира. В Библии есть места, где «руах» означает ветер, дуновение, воздух. В Упанишадах говорится, что вначале была вода, над которой дышал, как ветер, Прагапати — творец мира. Он высидел золотое яйцо, из которого вышли боги и люди. По мусульманским представлениям бог в образе белого павлина творит Вселенную. В Иране мусульманские мистики суфии учили, что бог — «птичка без крыльев и перьев» — создал мир из «белой жемчужины» — яйца (обратно)ЧТО ТАКОЕ ХАОС?
Легенда о возникновении неба и земли из мирового яйца не противоречит предположению, содержащемуся во многих мифах, что материя вечна, непреходяща. Всюду существует некоторое состояние, отличное от теперешнего, из которого образуется мир. Это первоначальное бытие часто аналогично хаотическому мраку, распространяющемуся перед грозой. В Ригведе сотворению Вселенной предшествовало наличие темного, бесформенного хаоса (X, 121), который породил великие воды (X, 168). Мир, возникший из воды, подобен обновленной природе, ожившей после грозы. «Вселенная была во прахе и тьме. Когда родился Агни (огонь), проявилось небо. Агни разделил небо, землю и воздух» (X, 88). Бог огня — златозубый Агни разит и пожирает змею, олицетворяющую воду. Изначальный хаос в древних мифах изображается как огнедышащий дракон или змей, который, как птица, парит в воздухе. В образе его олицетворялись тьма, мрак, ночь, небо, вода, дождь, радуга, туча, молния. Отождествление радуги со змеей объясняется тем, что радуга формой и цветом напоминает некоторые виды змей. Многие племена принимали радугу за гигантскую змею которая опускается на землю, чтобы выпить воду. В Китае дракон — символ этой страны — почитался хранителем вод, символом плодородия. Вода будто бы находится в распоряжении дракона. Он повелевает дождем, удерживает напор рек во время их разлива, чтобы они не прерывали плотины и не затопляли окрестности. У китайцев змеи считались виновницами исчезновения воды. У многих племен совершаются магические обряды со змеями для вызывания дождя. Например, племя анула в Северной Австралии ловит змей для этой цели и колдует над ними. Это колдовство со змеями отразилось в мифах, рассказывающих о борьбе людей с драконами за воду. В Северной Осетии на одном топоре в Кобанском могильнике (начало первого тысячелетия до н. э.) изображено семь змей, с которыми борется человек, вооруженный луком. Может быть, это одна из древнейших иллюстраций мифа о борьбе героя с семиглавым змеем, дошедших до нас. В мифах герой, рассекая дракона на две части, как бы отделяет свет от тьмы, создает небо и землю. Основное содержание древнеегипетских космогонических сказаний — борьба солнечного бога с его вечными врагами — мраком и водной стихией, олицетворенных в образах змеи, крокодила или гиппопотама. В виньетке к 17 главе «Книги Мертвых» (Египет) изображен бог солнца Ра в образе ярко-красного кота, отрезающего ножом голову зеленой змее. В тексте сказано: «Я этот великий Кот, который сражался в день истребления врагов Вседержителя». О нем говорится, что «он сотворил небо и землю, уничтожил хаос воды». В заговоре против укуса змеи восхваляется бог, «создавший себя самого, сотворивший небо, землю» и т. д. Индийский бог Индра убивает первозданного змея ударом молнии и освобождает воды. После этого появляются небо и солнце, начинает лить дождь. В Ригведе говорится, что «могущественный Индра вздыбил волнующиеся воды, он пригнал море, змееборец сделал солнце видимым» (II, 198), «Тваштри сделал молнию из золота, ей искусник тысячу зубов выточил, схватил Индра эту палицу и убил дракона Вритру, воды выпустил» (1,85). Иранский миф о сотворении мира рассказывает о борьбе бога света, солнца и огня Ахурамазды с богом мрака Анхромайнем и его сообщником драконом Ази-Дахану, олицетворявшим водную стихию. В Древней Греции в орфических мифах о сотворении мира рассказывается, что Зевс победил двуполого змея Эхидну, рожденного из мирового яйца, что Хронос (время) победил Офионе, змеевидное чудовище. Библейское сказание о сотворении мира — это миф о борьбе бога Яхве с водным хаосом, воплощенном в образе змеи, дракона или чудовищной рыбы. В Библии упоминается, что во время сотворения мира бог бился с драконом Рахаб: «Десница Яхве, пробудись, как во дни давние… не ты ли сокрушила Рахаба, поразила змея. Не ты ли иссушила море, воды великой бездны», «Ты сокрушила, как труп Рахаба… Тебе принадлежит небо, тебе же земля; Вселенную и все, что наполняет ее, ты основал». Псалмы прославляют творца за то, что он раздробил голову чудовищной рыбы Левиафана: «Ты расторг силой твоей море, ты сокрушил головы змиев в воде, ты сокрушил головы Левиафана… Тебе принадлежит день, тебе же и ночь, ты образовал светло и солнце, ты установил все пределы земли, ты учредил лето и зиму» (Пс. 73, 13–17). В псалмах описывается, как Яхве боролся с драконом. Он сидел на облаке, поражая дракона огненными стрелами — молниями и грозным гласом — раскатами грома (Пс. 17, 8—16). Бог содрал шкуру с убитого врага и сделал из нее для себя шатер. «Где ты был, когда я полагал основания земли?.. Кто положил ее краеугольный камень, при общем ликовании звезд, когда радостно восклицали все сыны божии? Кто затворил вратами море, когда оно исторглось, как бы вышло из чрева, когда я сделал одежду его облаком, пелену его — анафелом…и поставил засовы и ворота и сказал: „доселе дойдешь и не перейдешь, и здесь предел надменным волнам твоим?“» (Иов, 38, 4—11). Во время поединка с драконом у Яхве была супруга богиня Хохма — мудрость: «Я родилась, когда еще не существовали бездны… Когда он уготовлял небеса… Я была при нем» (Притч. Сол. 8, 24–27). Библейский миф о сотворении мира близок к вавилонскому. Иудейскую змею Техом и рыбу Левиафан сравнивают с вавилонскими Тиамат и Лаббу, супругу Яхве — Хохму — с богиней Мумму, родившейся от первичного океана Апсу и Тиамат. Яхве разделяет Техом на верхние и нижние воды. Так же поступает Мардук с драконом Тиамат. Он «разделил ее пополам, словно раковину, одну половину поднял вверх, чтобы небо прикрыть, задвинул засов и приставил сторожей эту воду охранять, он им дал приказ». Из другой половины трупа Тиамат Мардук сделал землю. В Упанишадах Атман, задумав сотворить мир, также отделяет верхние воды от нижних, создает свет до образования небесных светил и затем землю, как и Яхве. Представление о том, что герой побеждает змею и становится творцом неба и земли, возникло после ниспровержения матриархата. В материнском роде верили, что женщина создательница всего. Пережитки этой веры сохранились в мифах. В Меланезии записан миф о великой змее Иденгеи, хранительнице воды, которая превращается в женщину Эта змея сотворила землю. Китайская богиня — мать Гуй-му, имевшая голову тигра и ноги дракона, родила небе и землю. Смена матриархата патриархатом привела к появлению мифа о расправе героя с женщиной-змеей и созданием из ее тела неба и земли. Мифы о змееборстве получили большое распространение в период раннего земледелия. Эти мифы широко были известны на берегах рек Нила, Тигра и Евфрата, Инда и Ганга, Хуанхе, где шла борьба за осушение и орошение земли. Для вавилонян картина борьбы Мардука с Тиамат была навеяна ежегодной борьбой с разливом в низовьях Тигра и Евфрата, превращавшим огромные пространства земли в потоки мутных и бурных волн. Появление суши летом при спаде вод способствовало распространению представлений о создании земли из водного хаоса. Про китайского бога Ю, который победил девятиглавого дракона и из его крови сотворил мир, впоследствии рассказывали, что это был человек, живший во времена императора Яу. Когда вода залила землю и в ней появились змеи драконы, Ю прорыл землю и отвел воды в море и удалил змей и драконов. Благодаря Ю впервые Китай стал землей, которая стала питать своих обитателей. Представление о том, что земля создана из дракона или змеи, было вытеснено понятием о хаосе как бесформенной массе, во во многих мифах сохранились следы того, что он был когда-то олицетворением водной стихии. В китайских мифах хуан-ди (хаос) — сын птицы Ди-цзян. Это чудовище желтого или огненно-красного цвета. Древние германцы изображали хаос в виде дракона Нидхёггера и мировой змеи Иёрмунгандер. Друиды говорили о Гвартхавну, чудовищном животно и, вышедшим из глубокой пропасти, из которой произошел весь мир. В «Диалектике природы» Ф. Энгельс приводил слова Гегеля что понимание материи как изначально существующей и самой по себе бесформенной — очень древнее, и мы его встречаем уже у греков, сначала в мифическом образе хаоса, который предстает как бесформенная основа существующего мира. У древних греков не сразу возникло представление о хаосе в виде пустого пространства, из которого все произошло, беспорядочной материи, которая противостоит «космосу», упорядоченной материи. У Гесиода хаос означал «зияющую пасть», возможно, дракона, о котором упоминали орфики. По Гесиоду, хаос — не беспорядочное бытие, а вечная, безначальная и безграничная темная пропасть, зияющая бездна. Орфики также понимали хаос как бездну, в которой обитают ночь и туман; опустившись, туман принял форму яйца которое породило дракона Хроноса. У многих народов хаос отождествляется е мраком. Это привело к утверждениям, что все возникло из ночи. Аристотель упоминает в «Метафизике» богословов, которые считали все возникшим из ночи. У Гомера ночь выступает в образе великой богини, на которую сам Зевс взирает с трепетом. Олицетворения ночи известны, в мифах разных народов. Маори в Новой Зеландии почитали «праматерь Ночь», из которой родились небо и земля. На островах Гаити рассказывали, что глубокая тьма покрывала все и из нее родились острова. Гегель указывал, что древние греки, признавая наличие изначального хаоса, вынуждены были вследствие этого рассматривать бога не как творца Вселенной, а только как миропреобразователя, как демиурга. Многие космогонические мифы не знают творческого акта самого бога, а понимают этот акт как создание мира само собой из первоначального хаоса, чаще всего, из воды. (обратно)ВОДА — КОЛЫБЕЛЬ МИРА
Человечество на протяжении многих тысячелетий олицетворяло вечно развивающуюся материю в образе текучей воды. Нет почти ни одного племени, у которого вода не считалась бы матерью всего живого, целебной, очистительной силой плодородия. Русский народ говорил в старину: «Мать-водица — всему царица», «Нет воды — нет жизни» «Без реки нет земли», «Вода была всегда». Во многих мифах земля появляется на море, которое является символом безмерности и безграничности. В Австралии племя арунта рассказывало, что земля сначала была покрыта соленой водой, а когда она спала, то появились существа, «сделанные из самих себя». Племя дайери сообщает: «В начале земля открылась посреди озера Перегунди, и из трещины вышли ворон, попугай, эму — страус». Жители островов Тихого океана говорят, что вначале были только морские волны, из глубины которых поднялась земля. Маори, живущие на островах Новой Зеландии, окруженной со всех сторон Тихим океаном, которые видят только небо да море, море да небо, утверждают, что «небо и море существуют с самого начала, неизвестно с каких времен. Говорят наши старики, что когда-то вся земля была покрыта водой и на море не было никакого острова». В фольклоре американских индейцев часто упоминается изначальное море. Племя гопи в Аризоне считает, что первоначально в мире ничего не существовало, кроме воды. У индейцев кавакипаи, живущих в штате Калифорния, записан рассказ, который начинается с сообщения, что первоначально не было никакой твердой земли и вообще ничего, кроме соленой воды в огромном океане. В сказках индейских племен земля чаще всего поднимается зверями со дня изначальных вод. Например, такулльери в Британской Колумбии говорят, что вначале не существовало ничего, кроме воды и выхухоля. Он искал себе пищу на дне морском. Попавшую ему при этом в рот тину он выплюнул, и из нее постепенно выросла земля. Подобных рассказов записано множество и среди северных народов. Представление эскимосов Берингова пролива об образовании земли не содержат никаких понятий о сверхъестественных силах: «Вначале была очень холодная вода, покрытая льдом. Льды стали тереться друг о друга, и появился хо\м. Когда снег на нем растаял, то он сделался землей». Эвенки говорили, что вначале кругом стояла вода, мамонт запустил свои «рога» под воду и вынул оттуда много нянгни (грязи, воздуха, небес), из которых он вместе со змеей сделал землю. Гиляки рассказывали: «В старину земля была. Люди были на той земле или нет — неизвестно. Потом, после долгого существования земля поломалась, вся в море вошла. Потом из моря земля родилась, вскоре большая земля выросла». По другому гиляцкому рассказу: «Давно было наводнение. Откуда-то по воде плыл кусок земли. Он застрял на мелком месте и вокруг него выросла большая земля». Во многих мифах сотворению мира предшествует наводнение или потоп для того, чтобы объяснить откуда взялась вода. Отголоски древних представлений о связи мифов о сотворении мира и всемирном потопе сохранились в Библии, в которой первоначальный хаос понимается как бесформенная масса «на темных водах». Эпизод, когда Ной отправляет птиц, чтобы узнать, кончился ли потоп, сравнивают с тем, как птицы в мифах ищут кусочек ила на дне моря, чтобы создать землю. Многие народы олицетворяли воду в образе различных духов, а впоследствии богинь и богов, из которых все произошло. В России мордвины когда-то почитали «мать-воду» — «Ведь-аву», ингуши «Хы-нана» и т. д. У других народов представления о матери-воде были вытеснены образами «хозяина воды», «дедушкой водяным». В Африке по берегам Нигера, в районах расселения рыболовов, живут «владыки воды». Они посредники между рыбаками и духами воды — «хозяевами» рыболовческих угодий. «Владыки воды» получают от рыбаков часть улова. В республике Мали проживает около миллиона бамбаров, занимающихся земледелием. Они рассказывают, что земля, олицетворенная в образе Пемба, появилась от божества воды Фаро. Фаро — «начало всех начал», он «хозяин воды», который находится в каждой капле. Фаро имеет вместо ушей жабры, на руках вместо пальцев плавники, вместо ног — рыбий хвост. Фаро посылает дождь, грозу и урожай. Он упорядочил хаос. В таких богов, олицетворяющих водную стихию, из которой будто бы появилась земля, верило все древнее человечество, особенно в странах Востока, в которых земледелие зависело от разливов рек и искусственного орошения. В Древнем Египте первородная водная стихия, хаос, океан, бездна, полная мрака, которая находится под землей — «вторым небом», была олицетворена в образе бога Нуна. Из него исходит и Нил, и земля, и небо, и солнце. От Нуна родился великий бог Ра — бог солнца. Многие объясняют появление этого представления тем, что египтянин каждое утро видел своими глазами, как солнце показывается из многоводного Нила, словно рождаясь из морских глубин. Возможно, что первоначально вода олицетворялась в образе богини Нут, так как в тексте пирамид еще сохраняются отголоски ее прославления как матери солнца и всего мира. Воды разливающегося Нила, отлагающие ил, дали древнему египтянину образ первоначального разделения земли и воды на сушу и море. Шумерийцы также видели в воде первородную стихию, в которой, по их представлениям, коренилось начало мира и жизни. В шумерских текстах о сотворении человека, сохранившихся в записях, восходящих, по-видимому, к III тысячелетию до н. э., упоминается «мать, породившая небо и землю» Намму — олицетворение первозданного океана, в темных волнах которого скрывались семена всех вещей. В древнем Вавилоне первоначальным элементом мира считалась вода, выраженная в образах первородной грозной стихии — водяного хаоса, черной морской пучины Тиамат и мрачной бездны, небесного океана Апсу. Вавилонский жрец Бероз утверждал: «Вначале все было мрак и вода». Философ-неоплатоник Дамасжий (VI в. н. э.) писал, что «халдеи в начале не ставят ничего, не признают, по-видимому, никакого верховного источника жизни и все производят из воды и бездны». У финикийцев было представление, что «вначале существовала вода и мокрая грязь, которая, сгустившись, образовала землю». Эта мокрая грязь или ил упоминаются в одном из фрагментов Санхониатона. Здесь грязь названа словом «мот», которое связывают с «мо» — вода. «Из нее возникло всякое семя творения и начало всех вещей». Вода в Ригведе первоначальная основа, из которой постепенно развилось все, она заполняет Вселенную, заключает в себе всякий зародыш (X, 121). В ведийских текстах много раз упоминается изречение: «Вода — первооснова всего сущего, вначале это (все сущее) было водами». В Упанишадах также говорится, что вначале была вода, из которой произошел весь мир, в том числе и боги. Бог созидания Вишну изображается темно-голубым или зеленым, с морской раковиной, чтобы указать на его происхождение из воды. В китайских даосских храмах дракона сохранились древние статуи божества воды, из которого будто бы все произошло. На главной статуе дракона Линайши надпись «Отец вод, мать вод». В IV–III вв. до н. э. в трактате «Гуань-цзы» в главе «Вода и земля» провозглашалось, что вода — «основа и начало всех вещей, предок всего живого». Из воды произошло все: горы, камни, луга, растения и животные. Автор трактата наделяет воду магическими свойствами, благодаря ей люди становятся не только чистыми, но и справедливыми. По Гомеру, самое древнее божество — Океан — круговой мировой поток, от которого «все родилось». Океан — отец и начало всех богов и Вселенной, а мать мира — супруга его — морская богиня Тетия. Греки думали, что океан со всех сторон окружает землю, так как отождествляли небесное «море» с земным, полагали, что из океана восходят и в него погружают ся солнце, луна и звезды. Аристотель писал, что древние богословы «делали Тетию родительницей всего возникающего и заставляли богов клясться водой». По славянским представлениям, «в начале времени везде было море, и из горсточки морского песка, из крупинок, взятых со дна воды, получилась земля». В древнерусской письменности есть несколько «сказаний о сотворении небеси и земли, когда не было ни земли, ни небеси, а только едино море Тивериадское». Ученые по-разному объясняют происхождение представления об образовании земли из воды. Одни считают причиной его широкого распространения огромную роль, которую играли великие многоводные реки в жизни древнего мира, и полагают, что идея о воде, как основном элементе, из которого затем возникла твердая земля, родилась под влиянием наблюдений древних людей за реками. Известно, что после разливов рек и наводнений осаждается слой ила. Происхождение мифов об изначальной воде приписывается прежде всего обитателям островов, затерявшихся среди необозримых водных пространств. Там люди видят перед собой только широкое, бесконечное море. Рыба, морские животные и птицы, связанные с водой, дают главную, основную часть питания. Поэтому люди верят, что сначала было широкое море и ничего больше. Только впоследствии вода отлила в другие области или же отдельные участки морского дна вынырнули наружу среди необъятного моря и образовалась твердая земля, суша. Наличие этого представления у племен, живших на территории Сибири, истолковывается как доказательство существования там большого количества воды от таяния колоссальных ледников, которое происходило до окончания процесса передвижения групп населения из Азии в Америку, так как у племен Северной Америки обнаружены аналогичные представления. Другие ученые объясняют столь огромную роль воды в космогонических мифах тем, что первобытные люди полагали, будто небо состоит из воды, а поэтому отождествляли небеса с водной стихией. Это отождествление могло возникнуть потому, что дождь, падающий с неба живительным потоком, убеждал людей, что оно состоит из воды. Ученые ссылаются на примеры из различных языков, в которых одно и то же слово обозначает небо, дождь и воду. Не случайно, что слово «небо» по-финикийски, аккадски, еврейски и арабски имеет один корень «шам», означающий небесную воду, дождь. В Ригведе «avisha» означает небо и океан, различают верхний — небесный океан и нижний — земной океан. У гольдов одно слово означает небо и воду. В Центральной Америке на языке нагуа океан называется небесная вода. Многие народы говорили в старину о «чистой воде небес». В мифах небесный свод состоит из воды. У маори родоначальник Тавагани, когда попадает на небо, то в ярости разбивает небесный свод, а оттуда воды потоком низвергаются на землю. В Библии бог при сотворении мира отделил воды верхние от вод нижних, т. е. воды небесные от вод земли. Апостол Петр говорит о невежественных людях: они «не знают, что в начале словом божиим небеса и земля составлены из воды И водою» (2 посл. 3, 5) В талмудической литературе часто указывается, что небосвод состоит из воды (Песикта, Зо). В Коране говорится, что престол Аллаха, когда он творил небеса и землю, плавал в воде. Вначале небо и земля представляли нераздельную массу «титун», вроде пара или дыма, плавающую в воде. В Западной Европе крестьяне рассказывали, что есть птицы, которые знают дорогу на верхнее море. В русских заговорах «океан-море» означает небо: «Посреди океан-моря выходила туча грозовая с буйными ветрами, что ветрами северными, подымалась метель со снегами». Известна украинская загадка о солнце: «Серед моря стоит червона коморя». Из отождествления неба с водой возникло представление, что мир полон воды, в которой плавает земля. В индийских суттрах Ананда спрашивает Будду: «На чем покоится земля?» Будда отвечает: «На круге воды». В Библии земля «утверждена на водах» и ее со всех сторон обтекает кольцом пространный океан. В «Стихе о голубиной книге» сказано: «океан-море всем морям мати: окинуло море весь белый свет, обошло то море около всей земли, всей подвселенной». Земля, по свидетельству старинных русских сочинений, покоится «на воде, яко же на блюде». В «Беседе трех святителей» земля изображается плывущей поверх великого моря. Заходящее солнце скрывается на ночь в морские воды: «выкатило красное солнышко из-за моря Хвалынского», «выкупалось солнце в море». Представление многих народов, что земля утверждается на черепахе, змее, рыбах, лягушке, объясняется тем, что в их образах когда-то олицетворяли земную воду. В мифах, начиная от североамериканских индейцев и кончая жителями Индии, земля произошла от черепахи и покоится на ней. В буддийской космогонии черепаха — первозданное существо, из которого рождается все. В китайских мифах земля держится на четырех ногах, отрубленных от гигантской черепахи. По свидетельству Эдды, змея обвивает кольцом всю землю. Когда, по свидетельству средневекового памятника, Александр Македонский был поднят грифами в воздушные высоты, то океан показался ему змеей, обвивающей собою широкую землю. У сербов существовало сказание, что земля стоит на змее. В мифах многих народов земля стоит на рыбе. Алтайцы рассказывали, что Ульген создал в море три великие рыбы и на них утвердил землю. В иранском сочинении XII в. «Язык птиц» говорится, что «земля стоит на рыбе». У славян земля утверждена на хребтах китов. В старину говорили: «земля на трех китах стоит, кит-рыба под землей дрожит». По мусульманским верованиям земля покоится на светозарной рыбе, которая плавает в море. В мусульманском сочинении (XVI в.) «Кырык-Сюаль» рассказывается: «По сотворении семи небес и земель всевышний сотворил ангела и приказал носить их… Но так как ноги этого ангела остались висящими в воздухе, то бог приказал ангелам принести из рая камень — красный рубин и подложить его под ноги ангела, держащего небеса. Но так как камень этот остался в воздухе без поддержки, то из рая был приведен бык и между его лопатками был положен рубиновый камень. Однако и этот бык висит в воздухе, а потому всевышний бог произвел судно, величиною в 550 лет пути и приказал быку встать на него, но само судно все-таки оставалось в воздухе, и потому всевышний бог сотворил рыбу Лабоназар и приказал ангелам поставить судно на спину рыбы, а вместе с ним и все то, что на нем утверждается, т. е. семь земель, семь небес, свод небесный, трон бога и его жилище. А так как сама рыба все-таки остается в воздухе без всякой поддержки, то всевышний поместил рыбу в море». Большой путь прошло человечество от таких религиозных фантазий о мире к его познанию, от мифологии к философии. Академик Ю. П. Францев сопоставил древнеегипетский ритуальный текст на стеле в Карнаке (период Сети I), в котором говорится о воде, употребляемой для возлияний: «она произвела все живые вещи, из которой выходят все вещи» с изречением великого древнегреческого философа-материалиста Фалеса (624–547 гг. до н. э.) о том, что все возникает из воды и все в нее превращается. Материалистические идеи первых философов в Древней Греции, Индии, Китае и других странах восходят к космогоническим мифам. Эти мыслители освободили взгляды на стихии природы как первоначала от мифологии, совершенно отбросили представление о творцах мира, признавая извечность материи. (обратно)ОГОНЬ — НАЧАЛО ВСЕХ НАЧАЛ
Взгляды Гераклита (530–470 гг. до н. э.) на огонь как на основу всего существующего, из которого произошел мир, восходят к древнейшим воззрениям многих народов, рассматривающих огонь как источник жизни и вечной борьбы света с тьмой. Ф. Энгельс писал в «Диалектике природы», что открытие способа получения огня при помощи трения произвело глубокое впечатление на человечество: «еще и в наше время благодарная память о первой большой победе человека над природой продолжает полубессознательно жить в народном суеверии, в остатках язычески-мифологических воспоминаний образованнейших народов мира»[9]. Огонь был одним из первых олицетворений древнейшего человечества, видевшего в нем отнюдь не «процесс горения», а живое существо. Некоторые ученые считают скульптурные статуэтки обнаженных женщин ориньякской эпохи, найденные в непосредственной близости от домашнего очага, изображениями хозяек огня. С. А. Токарев полагает, что представления сибирских народов о «матери огне» — лишь отдаленные отголоски, восходящие к эпохе верхнего палеолита, к эпохе зарождающегося материнского культа, женского олицетворения очага. У народов Сибири известен культ старухи огня (удехе, гиляки) матери огня (нанайцы), бабушки огня (орочи), хозяйки огня — алтайцы) и т. д. Эти народы верили, что в каждом очаге сидит старуха огня в красном одеянии. У юкагиров, якутов, бурят почитается «великий хозяин огня», одетый в красное старик. Юкагиры, когда обращаются к нему с просьбами, называют его «огненная мать», у енисейских эвенков он женат на хозяйке очага. Мифы о происхождении мира из огня восходят к культу огня. Индейцы Калифорнии считают, что весь мир был некогда огненным шаром. Забайкальские эвенки верят, что вначале все было покрыто водою, но огонь после долгой борьбы сжег часть воды и образовал сушу. В индийских мифах сохранились следы таких наивно-материалистических воззрений на мир. Хертель писал, что вся древнеиндийская литература служит «доказательством полного отсутствия понятия „нематериального“ у арийцев, стоявших на ступени примитивных. Все, что мы называем абстракциями, арийцам представлялось материально, телесно. Эта материя, из которой состояло все сущее — огонь». В Индии шиваиты все производят из огня, вишнуиты — из воды, кришнаиты — из воздуха. В Ригведе существо, создавшее мир, называется «золотым чадом». Так в гимнах Ригведы именуется бог Агни — светящий и жгущий огонь. В Ригведе говорится: «то, единое, которое было начало, прикрытое пустотой, родилось силой огня» (X, 129). В индийских мифах огонь живет в океане, так как молния рождается в небесной воде. В Ригведе огонь называется «водорожденным», «сыном вод». О нем говорится, что «огонь есть в земле и в растениях, воды также содержат огонь, огонь имеется в скалах, огонь находится внутри людей. Рогатые животные и лошади имеют внутри себя огонь. Огонь изливается сверху со светлого неба». В Авесте особенно подробно разработаны представления о создании мира из первоначального всепроникающего света и огня, олицетворенного в образе Ахурамазды. Он сам состоит из огня. Земля возникла из огня, излучаемого с небес. В Библии рассказывается, что бог-творец иногда являлся в виде огня. Бог называется во Второзаконии «пожирающим пламенем». В Библии и Талмуде упоминается огнеподобное существо Шехина. Она восходит к образам духов — «хозяек огня». В Талмуде говорится, что там, где нет огня, нет и Шехины, поддержание огня обеспечивает близость Шехины, она всегда светит людям. В «Книге Еноха» упоминается о том, что началом всех начал является первичный огонь. В славянском фольклоре есть сказания, что Вселенную создали «царь-огонь и царица-вода». Поэтому земля стоит на воде, а вода на огне. Жизнь на земле зародилась, когда внутри нее загорелся огонь. Правильные представления об огне возникали постепенно путем преодоления мифологических воззрений на эту стихию природы. Корни представлений о четырех элементах — земле, воде, воздухе и огне (или эфире), чистых по природе, но оскверняющихся от смешения друг с другом, восходят к религиозным верованиям и обрядам. В мистериях орфиков найдены следы культа четырех стихий. В Древней Греции учили, что Зевс создал четыре стихни: землю — Деметру, воду — Афродиту, воздух — Геру и огонь — Гестию. Племенам, имевшим культ природы и стихий, известны сказания о сотворении мира из различных стихий. В Америке индейцы поклонялись самим стихиям. Например, дакоты почитали духов воды — Уиктехи, огня — Вакинву, земли — Тункан, ветра— Такутканшкан. Этих духов связывали с определенной стороной света и определенным цветом: вода — запад — желтый, огонь — восток — красный, земля — север — синий, ветер — юг — черный. У индейцев павниев бог Тирава создал четырех богов соответственно четырем сторонам света. Они сотворили мир. В Древнем Египте геракопольские жрецы полагали, что мир создали божества воды, огня, земли и воздуха. В Талмуде описывается, что до сотворения мира было три элемента: вода, давшая тьму, огонь, давший свет, и воздух, давший мудрость. В иудействе олицетворением стихий природы были архангелы Михаил, Уриил, Гавриил, Рафаил, каждый из которых связан с определенной стороной света. Скиния Моисея, воздвигнутая в пустыне, будто бы представляла собой четыре элемента, олицетворявшая четыре стороны света. В маздеизме мир состоит из четырех божественных элементов: воды (сосуда с влагой), огня (льва), земли (змеи) и воздуха (птицы). Митраистские гимны воспевают борьбу стихий как борьбу враждебных сил, постоянно уничтожающих друг друга и беспрерывные превращения которых в их бесчисленных комбинациях вызывают все явления природы. Бог правит колесницей, запряженной четырьмя конями, движущимися беспрерывно по определенному кругу. Первый конь, блестящая шерсть которого помечена знаками планет и созвездий, — огонь, второй, не столь быстрый и сильный, темной масти и только одна сторона его освещена лучами солнца — воплощение воздуха, третий бежит еще медленнее — вода, четвертый вертится вокруг себя самого — земля. Эта четверка кружится в беге, пока огненное дыхание первого не поражает четвертого коня и зажигает его гриву. Кони меняются между собой своим существом. По мере развития материализма и идеализма стихии природы начинают пониматься не только как материальные «первоэлементы», но и как абстрактные духовные принципы. В истории человеческой мысли происходил процесс освобождения стихий природы от наделения их сверхъестественными свойствами. (обратно)БРАК НЕБА И ЗЕМЛИ
В доклассовом обществе люди верили, что стихии природы, олицетворенные в образах различных духов, могут вступать в брак, иметь детей. Отождествление природы и человека привело древних людей к вере в возникновение всего сущего благодаря процессу полового воспроизводства. У многих племен записаны мифы о том, что солнце и луна возникли путем полового акта двух тотемов. Например, у индейского племени кутай рысь и лань рождают двух мальчиков-близнецов, один из которых превращается в солнце, а другой — в луну. По древнеегипетскому мифу солнце было рождено в виде золотого теленка небом — огромной коровой с рассыпанными по всему ее телу звездами. В текстах пирамид сказано: «Ра, золотой теленок, рожденный небом». В условиях раннего земледелия сложилась вера в «священный брак» неба и земли, основа, земледельческой магии, связывающей плодородие почвы с половым актом. Небо приходит к свое супруге — земле в образе дождя, чтобы оплодотворить ее. По верованиям большинства народов, небо — мужчина, а земля — женщина. Например, у таджиков небо — «дед», а земля — «мать», которая становится беременной после выпадения дождя. Если в древнеегипетских мифах небо — богиня Нут, а земля — бог Кеб, то это объясняется тем, что там начатом, оплодотворяющим землю, был не дождь, а разлив Нила. В мифе, созданном жрецами Гелиополя, бог солнца Атум — Ра сам себя создал из воды — «отца Нуна»: «Слава тебе, сын Ра, зачатый Атумом самим, ставший сам, не имеющий матери». Он изрыгает из своих уст брата и сестру, бога воздуха Шу и богиню влаги Тефнут. Их дочь — богиня неба Нут лежала в воде на груди своего супруга — брата бога Кеб, крепко обнимая его. Имя Нут изображается иероглифами неба, женщины, воды. Из Нун (воды) вытащит их отец, бог воздуха Шу, который поднял на своих простертых руках богиню Нут кверху, вследствие чего солнце стало совершать свой ежедневный путь по небу. Тогда Кеб и Нут произвели Осириса, плодородную землю с Нилом и Сета, пустыню. Этот миф о Нут, Кеб и Шу аналогичен шумерийскому мифу о Намме, Аи и Ки. По этому мифу в начале была могучая богиня океана, праматерь всего сущего — Намму. Она родила гигантскую гору, состоящую из земли, объединенной с небом. Бог Аи (небо) и богиня Ки (земля) породили бога воздуха — Элиля. Он разлучил их, отделив небо от земли. Брак Элиля со своей матерью землей положил начало устройству мира. По другому шумерийскому мифу прежде всего был хаос, в котором мужчина Апсу соединился с женщиной Тиамат. От них родились Лахму и Лахаму, олицетворяющие ил, а от них произошли Антар и Кишар — край неба и край земли, давших Ану и Нудиммут — бога неба и бога земли. По сказанию, сообщаемому вавилонским жрецом Берозом, бог Бел оплодотворил богиню хаоса Оморку, чтобы создать мир. Известны финикийские тексты Рас-Шамры о священном браке. Небо, как супруг, изображалось жрецом, а земля — женщиной. В Библии и Коране есть пережитки веры в первоначальное соединение неба и земли. В Коране сказано: «Неверные, ужели не узнали, что небеса и земля были соединенными, а потом мы их разъединили» (XXI 31). В древней Индии существовала земледельческая магия — тантризм в основе которой вера в образование мира в результате взаимодействия мужского и женского начал. По учению тантризма, Пракрити (женщина) родила мир после полового акта с Пурушей (мужчина) в обширной пустоте. Пракрити и Пуруша это будущие названия материи и духа в философии санкхья. Некоторые ее проповедники учили, что «как рождение ребенка происходит от союза мужчины и женщины, так и творение является результатом союза Пракрити и Пуруши». В санкхья женское начало Пракрити рассматривается как основная реальность, причина Вселенной. В современном шактизме Пракриги считается конкретным воплощением шакты — матери всех явлений. Ритуал этой секты носит сексуальный характер. По ведийским понятиям, часто более поздним, чем представления тантризма, мир происходит также от полового акта, но первенствующее значение имеет Пуруша-мужчина. В Ведах небо и земля понимаютсякак супружеская чета. В древнеиндийских гимнах утверждается, что «вечный произвел мир в соединении со своею женой Майей». В Упанишадах мир уподоблен мужчине: «В начале был этот мир только Атмаком в образе человека… Он был так велик, как женщина и мужчина вместе, когда они держатся обнявшись. Это-то, свою самость рассек он на две части: таким образом возникли супруг и супруга» Из соединения Атмана с женщиной возникает все. В Иране в митраистских мифах говорится, что вначале были брат и сестра — небо и земля. Последняя, оплодотворенная своим братом, родила могучий океан — Апам-Напат. По одним китайским мифам мир возник из хуань-дуня, т. е. хаоса который распался на цянь чунь ян (отец чистейшее небо) и кунь чунь инь (мать чистейшую землю). Ян — небо согревает Инь — землю своей теплотой, оплодотворяет ее дождем как своим семенем. Вода и огонь, ветер и гром, горы и озера — Цэнь-кунь-люцзы «шестеро детей неба и земли». По другим мифам Пань-гу и его жена родили Ян — отца — небо и Инь — мать — землю. По третьему мифу Пань-гу родился от Яна и Иня, которых он разделил с помощью топора. Лю Ань (179–122 гг. до и. э.) излагал этот миф в книге «Хуайнаньцзы»: «В давние времена, когда еще не было ни земли, ни неба, из хаоса возникли два божества. Они создали небо и землю — и тогда отделились женское (инь) и мужское (ян) начала». Бог Ян стал управлять небом, а богиня Инь — землею. В Древней Греции во время элевзинских мистерий участники их говорили, обращаясь к небу: «пролейся дождем», а обращаясь к земле: «будь беременна». Плутарх сообщает: «Люди приписали небу отправление должности отца, а земле — отправление обязанности матери. Небо было отцом потому, что оно посредством дождей изливало семя в недра земли, земля, воспринимая это семя, делалась плодородною и матерью». Виргилий писал: «Земля раскрывается весною и просит у неба оплодотворяющего семени. Тогда Эфир, этот могущественный бог, опускается на лоно своей обрадованной супруги. В ту минуту, когда оплодотворяющее семя изливается орошающими дождями, соединение этих двух громадных тел дает жизнь и пищу всему существующему». Трагик Еврипид писал: «Я узнал от своей матери, что Небо и Земля были когда-то одно, но после того как их отделили друг от друга они породили все вещи». В конце VIII в. до н. э. поэт, земледелец из местечка Аскры в Беотии Гесиод создал эпическую поэму «Теогония» (происхождение богов), стремясь показать генеалогию родов от браков богов и богинь с земными женщинами и мужчинами. Вначале существовал лишь вечный, безграничный, темный Хаос. Из Хаоса родились широкогрудая Гея (пустая и безводная земля), Тартар (преисподняя) и Эрос (любовное влечение), дух, носящийся над хаосом и совокупляющий обособившиеся стихии, затем Эреб (мрак) и Ньюта (ночь), от брака которых появились светлый Эфир и сияющая Гемера (день). Гея (земля) родила Урана (звездное небо), а потом с его помощью высокие горы и Поит — бесплодную пучину морскую, из которой образуется море. Земля и небо породили океан и богиню морей Тефиду, его женскую половину. От брака Океана и Тефиды родились источники и потоки. Из того же союза неба и земли родились еще другие боги и титаны. Крон, подчиняясь велению матери, напал на своего отца и изувечил его. Опасаясь повторения судьбы отца, Крон проглатывает одного за другим своих детей. Жене Крона, Гее удалось спасти своего сына Зевса, который низложил Крона. В этом мифе видны пережитки воззрений эпохи дикости (Гея вступает в брак с собственным сыном Ураном) отдаленного матриархата (Гея — земля — родительница всего сущего), раннего земледелия (все из земли) и следы ожесточенной борьбы за власть. Этот миф аналогичен мифам других народов о происхождении мира от любовного сожительства неба и земли. Наиболее типичным подобным мифом является сказание маори, обработанное их жрецами. Вначале был Пу (корень), из него вышел Морэ (главный корень), затем Веу (корешок), потом Ака (воздушный корень), Реа (растения), Вао Нук (великий лес), Куне (развитие), Чэ (звук), Коре (хаос, пустота), По (ночь). Ночь в сочетании с Ао (светом) породили Ранги (небо) и Папа (землю). Ранги и Папа всегда держали друг друга в тесных объятиях. Все существа рождались от этих объятий, но пламенные любовники душили их. Когда у неба и земли родилось семь главных верховных божеств, погруженных в мрак, то одному из них, Тане (солнце) удалось после долгих усилий разделить пламенных любовников. Он уперся головой в свою мать, а ногами в отца и оторвал землю от неба. Еще в 1900 г. у маори хранился священный топор, с помощью которого Тане когда-то отделял связанных между собой отца и мать. Разлученные супруги проливали горькие слезы, воздух был полон влажных испарений. Поэтому Тане повернул землю лицом вниз. Поверхность земли — это спина Папа. Ранги живет теперь вдали от своей возлюбленной земли. Вечные супруги однако не перестают любить друг друга: земля посылает небу свои благоухания, а на нее ниспадают в виде росы небесные слезы. В хеттских и хурритских текстах обнаружен миф, подобный началу теогонии Гесиода. «Отец богов» Кумари, наподобие Крона, оскопляет своего отца Ану, бога неба. По хеттскому тексту, Ану зловеще предвещает Кумари, что у него родится сын. Из фрагмента сохранившихся клинописных табличек выясняется, что, стараясь избежать своей судьбы, Кумари также глотает своих сыновей одного за другим. В VI В. до н. э. в Древней Греции было множество орфических гимнов, посвященных божественным родословным Орфическими они назывались потому, что происхождение их приписывалось мифическому герою — фракийскому певцу Орфею, который в поисках своей жены Эвридики спускался в подземное царство. Орфей пел, «как некогда и небо, и земля, и море, составлявшие единое, разделились после борьбы». Теогония орфиков близка к теогонии Гесиода. Начало орфизма теряется в глубине веков, восходя к тайным племенным союзам и мистериям. Согласно Эвдема, ученика Аристотеля, орфики учили, что все произошло из Ночи, от которой родились Уран (небо) и Гея (земля), а от них Океан и его супруга. Во второй половине III в. александрийский поэт Аполлоний Родосский в своем эпосе об Аргонавтах вкладывает в уста Орфея сказание о начале всего сущего, которое выводится из смешения земли, неба и моря, т. е. земли, верхней и нижней бездны. Между ними появляется раздор, который разделяет их. Солнце, луна и звезды утвердились на небе. Земля принимает свою форму. Миром правит бог змий Офионий, который от сожительства с древнейшей русалкой — океанидой Эвриномой положил начало родословной богов. Офиномий и Эвринома были низвергнуты в океан Кроносом и Геей, а эти, в свою очередь, лишены трона Зевсом. Во всех этих сказаниях много мифологических представлений, восходящих к доклассовому обществу. В Древней Греции космогонические мифы, инсценировки которых происходили во время орфических таинств, служили для доказательства необходимости «упорядоченности» (космоса по-гречески) природы и общества. Слово «космос» первоначально означало «строй», «порядок» (хорошее устройство) Вселенной, в противоположность неорганизованному «хаосу». У дорян государственный строй назывался космосом. Космос — это понятие о порядке и иерархии, расположении элементов, из которых состоит организованное целое. Всякая попытка нарушить этот «порядок» ведет к «хаосу». Впоследствии космос стали понимать как звездное небо и Вселенную, красоту и украшение («косметика» у нас). Критика древнегреческими философами-материалистами Фалесом, Гераклитом, Демокритом, Эпикуром религиозных космогоний была в конечном счете связана с борьбой прогрессивной рабовладельческой демократии против реакционной земледельческой аристократии и жречества, которые вели якобы свою родословную от богов и богинь — героев «теогонии», участвовавших в сотворении мира. (обратно)ОТ ПРАРОДИТЕЛЬНИЦ К ТВОРЦАМ
Идеалисты-философы утверждают, что человек создал космогонические мифы в силу присущей ему любознательности. В действительности же эти мифы не были порождены исканиями «начала всех начал», а возникли как отражение власти матерей — родоначальниц, патриархов, колдунов, царей — жрецов, способствуя ее укреплению. Древнейшие мифы в своих исходных формах возвеличивали всесильных матерей — родительниц и владычиц. «Матери всех богов» — Адити в Индии, Ардви в Иране, Атаргис в Сирии, Астарта в Палестине, Артемида в Эдессе и т. д. почитались не только как хранительницы воды, владычицы неба, дождя и плодородия, но и как прародительницы мира. В одном индийском гимне говорится: «Адити — это небо, это дождь, Адити — мать, отец и сын, Адити — это все боги». Известно множество мифов, в которых женщина — демиург. Индейцы пуэбло утверждают, что вначале везде была вода, но мать камня, жившая вместе с месяцем, послала его за солнцем, создала зверей, а затем девушку, а потом юношу. Народ йоруба в Африке и сейчас верит, что богиня Одудуа сотворила мир. В Древнем Египте, в городе Саисе рассказывали, что богиня Нейт создала солнце и землю, и все, что есть на небе и на земле. «Великая мать богов» Нейт, которую отождествляли с Исидой, сама без мужа, зачинала своих детей — солнце и звезды, проглатывала их ежевечерне, чтобы снова родить утром. При матриархате брак был групповым и считалось только материнское родство. Поэтому каждая фратрия признавалась происходящей от одной праматери, а племя в целом — от двух праматерей. Этот дуализм раннеродового общества отразился в тотемистических мифах о великих матерях неба и земли. У арунта каждая из фратрий племени находится в родстве с одной из двух сестер, сошедших когда-то с неба на землю. У племени муригин записан миф о двух сестрах — прародительницах: «Это было время, когда людей еще не было, а животные были, как люди. Две сестры… направлялись к морю. По дороге они давали имена (создавали) животным и растениям… Старшая сестра добыла первый огонь… принесла с собой каменные орудия». В Меланезии есть миф с том, что сначала было две сестры. Старшая сестра родила солнце, месяц, огонь. Она варила пищу. Младшая не имела огня и поэтому ела сырую пищу. Однажды младшая сестра похитила у старшей огонь и принесла его людям. В нашей стране у обских угров также обнаружены остатки веры в существование таких родоначальниц фратрий. Одна из них — «гусыня-зайчиха» была прародительницей неба, а другая — «медведица» — прародительницей земли. В эпоху расцвета матриархата у североамериканских индейцев ирокезов сложился миф о двух прародительницах — великой матери неба и великой матери земли. Впоследствии этот миф был вытеснен другим мифом, в котором вместо двух ссорившихся сестер-хозяек неба и земли появляются два враждующих брата-демиурга. Эта смена мифологических персонажей объясняется переходом от группового брака к парной семье. Близнецы происходят из чрева одной матери, что отражает кровное родство племени. Смена материнского рода патриархальным привела постепенно к умалению или отрицанию участия женщины в сотворении мира. В алтайском мифе вмешательство женщины в сотворении мира очень ограничено. Перед тем как Ульгень собирался творить мир, он сел на камень. Вдруг из воды выходит Аг-Эне (белая мать) и говорит: «что придет тебе на мысль творить, скажи только, что бы я ни делал, то все бы свершилось». Сказав это, Аг-Эне скрылась и более никогда никому не являлась. Одни ительмены рассказывали, что Кутху вместе со своей сестрой перенесли землю с неба и погрузили в море, а другие утверждали, что Кутху сотворил землю из своего сына без всякой помощи женщины. Сахалинские нани (ороки) говорили, что Хадау вместе со своей старухой создал мир, но убил свою жену. Ирокезский демиург Енигорио («добрый разум») сделал солнце из головы своей матери, а месяц — из ее туловища. В мифах колумбийских индейцев уитто мир сотворен старым отцом Найпуэна без всякого участия женщины. Покуривая, взял он пустую землю, утрамбовал ее ногами и затем отделил небо от земли. Индейцы пуэбло говорили, что творец жил в темноте, которая не знала начала. Из творца родился туман, принявший форму огня и воды. Таким образом, падение матриархата привело к изменению космогонических мифов. В них вместо всесильной матери — прародительницы и владычицы стал возвеличиваться патриарх, колдун. Многие племена приписывали творение земли воображаемому предку, более сильному, чем современный человек, древнему колдуну, способному при помощи магии делать все, что он пожелает. Гренландцев можно было сколько угодно спрашивать о происхождении неба и земли, иного ответа нельзя было получить, как тот, что небо и земля возникли сами собой, или что они, гренландцы, об этом нисколько не думают, им бы иметь только вдоволь рыбы и тюленей. Когда же миссионер захотел во что бы то ни стало навязать гренландцам веру в творца и заставить признать, что должен же был кто-то сотворить мир, то они отвечали: «Ну да, так его сделал какой-нибудь наш предок гренландец». У караибов известен рассказ об их соотечественнике Лухо, якобы сошедшем с вечного неба и создавшем плоскую землю. Он долго жил среди людей и умер. Исследователь южноамериканских индейцев бореро Штейнен встречал у них старика, дед которого якобы помогал при создании земли. Туземцы Центральной Австралии почитают первопредков, которых называют «вечные, несотворенные, прародители, праотцы» и т. д. Они все «произвели». Арунта рассказывают: «Когда вода отступила от земли, вышли из нее „вечные, несотворенные“, они стали производить животных». «Нумбакулла» («самосуществующий» или «самопроисшедший») предок клана Дикой Кошки появился в стране арунта, где уже жили люди на берегах соленой воды. Он создал в течение долгих странствий все окружающие горы, реки, долины, все виды животных и растений. «Нубакулла» исчез навсегда, карабкаясь вверх по шесту, смазывая его своей кровью. Рассказы о таких колдунах возникали под влиянием представлений о всемогуществе магии. Образы этих «творцов» укрепляли власть колдунов. У андаманцев существуют мифы о первом человеке Тамо. Он будто бы создал землю. У Тамо была жена Пуки (луна) или Лито (голубь). Тамо создал лук со стрелами и челнок. Жена Тамо сделала сети и корзинки, открыла применение глины. Тамо и его жена не боги, а труженики, которым не приносят жертвы. Даже в образах духов или богов, которые миссионеры готовы принять за «творцов Вселенной», отражаются представления о власти. У семангов все создал не главный бог Карен, а Та Педну. «Как же так? — спрашивал П. Шебеста у семангов, — ведь Карей самый главный. Как же он ничего не сотворил? Разве он не бог, или Та Педн больше и сильнее, чем Карей?» Семанги отвечали, что Карей «великий господин, а великий господин не работает, он заставляет работать своего слугу, своего сына». Та Педн — ворон, рожденный матерью-землей и имеющий супругу — солнце. Он, по словам семангов, «подобен малайскому радже». У готтентотов название «начальника всех вещей», «гунья» происходит от слова «гуна» — господин. У народа джагга в Килиманджаро миссионеры искали следы «творца» в божестве Руве, но он означает солнце. О нем говорят, что «Рува светит ярко». «Рува взошел» и т. д. Джагга убеждены, что «Рува пребывает на небе. Если кто беден, таким его создал Рува. Рува хочет, чтобы мы любили своих начальников. Мы должны отдавать им часть урожая». Образ самодержавного небесного царя — бога-творца в конечном счете сложился как обобщение представлений о земном царе. Культ фараона в Древнем Египте способствовал там развитию веры в самосоздающего себя бога-творца. Жрецы писали: «Хвала тебе, великий, родивший богов, создавший один себя самого, сотворивший небо, землю, воздух, огонь, богов, людей, зверей, скот, червей, птиц, рыбу, ты создал себя самого силой плоти своей, сделал тело свое сам, нет отца, зачавшего образ твой, нет матери, родившей тебя, нет места, из которого ты вышел, была земля во мраке, и стал свет после того, как ты возник». С развитием царской власти в Древней Греции получила распространение вера, что «все произошло от Зевса». Зевс — «царь богов и людей» — создал мир, натянув на крылатый дуб покрывало, собственноручно расшитое им разными землями и народами. Такое представление должно было возвеличить рабовладельческую аристократию, которая вела свое происхождение от предков, родившихся от браков с земными женщинами. Теология, как часто это бывает, оказывалась на деле «божественной социологией». Еще недавно в Африке и в других частях света — в различных королевствах и княжествах некоторые деспоты обосновывали свою власть тем, что их предки участвовали в сотворении мира. Например, королева Синга из Матамбы ссылалась на своих предков, которые занимались изготовлением неба и земли. (обратно)СОЦИАЛЬНАЯ СУЩНОСТЬ КОСМОГОНИЧЕСКИХ МИФОВ
В доклассовом обществе космогонические мифы были связаны с магией. Люди верили, что для приобретения власти над предметами и явлениями надо обязательно знать о происхождении их, только при этом условии заклинания будут иметь силу. В Индонезии, чтобы вызвать дождь или урожай риса, рассказывали об их происхождении. Многие космогонические мифы были частью заклинаний стихий природы. Текст такого египетского мифа, восходящий к древнейшим временам, записан в 311 г. до н. э. в «Книге познания явлений Ра и Низвержения Апопа» (врага Ра — змея). Этот текст — начало заклинания против бури и грозы. Он читался во время магического ритуала, ставящего целью предотвратить бурю. В Вавилоне прежде чем положить в зуб смолу, смешанную с беленой, читали длинный заговор о том, что бог созда\ небо, небо создало землю, земля создала реки, реки создали каналы, каналы создали ил, ил создал червя, червь забрался в зуб. Заговор кончался обращением к червю: «Пусть побьет тебя бог Эа». У многих племен и народов космогонические мифы были как бы сценариями колдовских обрядов, религиозных мистерий и ритуальных инсценировок. Если люди в своих магических плясках изображали первопредков — птиц и зверей, которые путем превращения создают предметы и явления природы, то это значило, что демиургами являются не только эти «творцы», «создатели вещей», но и все участники обряда. В представлениях первобытных людей единичное и общее сливалось. Так, например, племя индейцев чироки, рассказывая мифы о происхождении неба и земли, солнца и луны, изображает себя демиургами. То же самое у полинезийцев, когда «харено» старики-сказители поют, танцуют и мимикой изображают образование Вселенной. У жителей острова Ниаса, лежащего к юго-западу от Суматры, декламируют во время плясок при похоронах своих вождей длинную поэму о мироздании. Космогонические мифы о браке неба и земли восходят к описаниям колдовских обрядов плодородия и размножения, воспроизводят церемонии, которые якобы совершали мифические первопредки, когда порождали растения и животных. У друидов был обряд сотворения и разрушения мира, возвеличивающий роль жриц как создательниц его. Жрицы — друидессы должны были ежегодно, в течение от одной ночи до другой, разрушить и снова выстроить крышу своего храма, символизирующего весь мир. Разломав стропила и рассеяв солому кровли, жрицы спешили построить новые стропила и соорудить новую кровлю. Во время этого обряда жрицы разрывали на части одну из служительниц храма, принося ее в жертву богам. По мере развития классового общества жрецы для усиления своего влияния, получения жертвоприношений и освящения власти эксплуататоров перерабатывали мифы, сложившиеся в условиях первобытнообщинного строя. В мифах Шумера, Вавилона, Индии рассказывается, что мир создан для того, чтобы люди приносили жертвы и кормили богов. В шумерском гимне говорится, что боги ели зерно, пили молоко, но не могли насытиться. Тогда Эа посоветовала Элилю создать мир с людьми, чтобы они совершали жертвоприношения богам. Основная идея вавилонского мифа о Мардуке и Тиамат в том, что люда предназначены исключительно для работы на богов. Брахманы связали представление о возникновении мира из огня с актом жертвоприношения, в котором большая роль принадлежит сожжению части жертвы. Брахманы во время жертвоприношения якобы воспроизводят сотворение мира. Они действуют так же, как боги, принесшие в жертву Пурушу, чтобы создать Вселенную. Поэтому, говорят жрецы, если прекратить жертвы, то мир разрушится. Во многих странах жрецы использовали миф о происхождении мира из тела первозданного существа для освящения социального неравенства. В Индии космогонический миф был использован для обоснования необходимости существования четырех варн: брахманов, кшатриев, вайшья, шудр, из которых возникли касты. «Когда разрезали Пурушу — на сколько частей разделили его? Во что превратился его рот, как стали называться его руки, бедра и ноги? Рот его сделали брахманом, из рук его произошли кшатрии, из бедер — вайши, а из ног — шудры. Месяц возник из ума, солнце — из глаза, изо рта произошел огонь, из дыхания — ветер. Из пупа сделалось воздушное пространство, из головы — небо, из ног — земля, из ушей— страны света» (Ригведа, X, 90). Брахманы учили, что они вышли из рта Пуруши, первые воины — из его рук, земледельцы, торговцы и ремесленники — из бедер, а слуги и рабы — из ног, а поэтому участь слуг и рабов пресмыкаться в грязи перед своими господами. В Китае рассказывали, что когда умер тянь-цзы (сын неба) с телом змеи и головой дракона, прозванный Пань-гу, то дыхание его сделалось ветром и облаками, голос — громом, левый глаз — солнцем, правый — луною, туловище с руками и ногами — четырьмя странами света, кровь — реками, волосы на голове — звездами, мелкие волосы кожи — деревьями и травою, зубы — металлами, кости и суставы — чиновниками, душа — государем, а паразиты на теле — крестьянами. Согласно мусульманским представлениям, пророк Мухаммед был первым творением Аллаха, «корень всех вещей». Бог взглянул на Мухаммеда, и тот из благоговейного ужаса перед своим творцом покрылся потом. Из пота его головы бог создал ангелов, из пота лица — солнце, луну, звезды и все, что есть на небе, из пота груди — пророков, посланников бога, богословов, мучеников и святых. Бог создал светильник и поставил на него изображение Мухаммеда. Духи всех будущих людей носились вокруг этого изображения и смотрели на него. Тот, кто взглянул на голову пророка, стал халифом или султаном, кто только на лоб — князем, кто на зубы — министром, на затылок- купцом. В древнерусском «Стихе о голубиной книге» при помощи космогонических представлений утверждается незыблемость классового строения общества:Зачадились цари с царями
От честной главы от Адамовой,
Зачадились князья с боярами
От честных мощей от Адамовых,
Завелось крестьянство православное
От того колена от Адамова.
Последние комментарии
6 часов 10 минут назад
6 часов 14 минут назад
6 часов 25 минут назад
6 часов 31 минут назад
6 часов 33 минут назад
6 часов 36 минут назад