Буддизм на каждый день [Шэн-янь] (fb2) читать онлайн
- Буддизм на каждый день (пер. О. С. Ринчинов) 896 Кб, 107с. скачать: (fb2) - (исправленную) читать: (полностью) - (постранично) - Шэн-янь
[Настройки текста] [Cбросить фильтры]
[Оглавление]
Мастер Шэнъянь Буддизм на каждый день
ПРЕДИСЛОВИЕ
Буддизм, зародившийся в глубокой древности на равнинах Северной Индии, уже в первые века своего существования распространился во многих странах Азии. Его гуманные идеи и практики находили отклик в сердцах людей независимо от расы, языка, обычаев и социального положения. Всюду, куда приходила эта религия, ощущался прогресс — смягчались нравы в обществе, возникала письменная культура, развивались искусства — архитектура, живопись, скульптура. Уже в первые века н. э. буддизм пришел и в Китай. Его местные адепты совершали трудные по тем временам паломничества в Индию, приглашали самых известных учителей, переводили буддийские книги. В Китае возникло множество школ, концентрировавшихся на разных аспектах Учения, были построены многочисленные монастыри, создан богатейший литературный свод буддийских сочинений. Из Китая буддизм проник в Корею, Японию, Вьетнам. В этих странах языком религиозного канона, литургии долгое время был классический китайский, как в Монголии и Бурятии — тибетский. Двадцатый век оказался трудным для буддизма в Китае. На эту страну обрушились жесточайшие потрясения — революции, гражданские и внешние войны. Республиканское правительство, установившееся после свержения имперской власти, относилось к буддизму как к наследию феодального прошлого, символу отсталости Китая. Оно пыталось жестко ограничить место этой религии в обществе, чтобы уменьшить ее влияние на народные массы. Особенно тяжелым для буддизма оказался период после раскола Китая на два государства — коммунистическое на материке и националистическое на острове Тайвань. Коммунисты проводили тотальную антирелигиозную политику, особенно во время культурной революции, немалым репрессиям подверглись буддийские организации и со стороны правительства Чан Кайши на Тайване. Однако, время все расставляет по своим местам. Буддизм пережил период антирелигиозных кампаний в Китае и быстро восстановил свои позиции в обществе. Особенно значима его роль на Тайване. Буддийские лидеры-учителя островного государства, даже в условиях жесточайшего чанкайшистского режима (на острове в течение 40 лет действовало военное положение), сумели сохранить дух Учения, обратить его гуманистический потенциал на решение самых насущных проблем быстро развивающегося и меняющегося общества. Они сделали упор не на ритуальную сторону и начетничество, а на активное социальное служение — благотворительность, содержание школ и больниц, вовлечение мирян в буддийскую практику. Такая позитивная деятельность привлекает большое число последователей, и поэтому буддизм ныне является наиболее массовым религиозным течением. Тайвань на сегодня входит в число наиболее высокотехнологичных стран мира, занимает высокие позиции в рейтингах социального развития. Немалая заслуга в сложившейся гармонии общественных отношений принадлежит буддийским организациям. Основой религиозного возрождения на Тайване является высокий моральный авторитет духовных лидеров, их неустанная работа по пропаганде Дхармы, религиозному просвещению. Представляемая читателю книга принадлежит перу одного из наиболее известных китайских буддийских учителей — Мастера Шэнъяня (1930–2009). Преподобный Шэнъянь является выдающимся исследователем и учителем китайского буддизма, внесшим огромный вклад в его возрождение. Он родился в 1930 г. недалеко от Шанхая, и в 13 лет принял монашеское послушание. Во время коммунистического переворота преподобный Шэнъянь вместе с армией Гоминьдана эвакуировался на Тайвань. Более 15 лет он провел в напряженном изучении буддийской доктрины и медитациях. В возрасте 28 лет, путешествуя по монастырям на юге Тайваня, он обрел глубочайший духовный опыт, признанный мастерами двух основных школ чань-буддизма — Линьцзи и Цао-дун. Шэнъянь стал держателем обеих этих линий преемственности. Преподобный Шэнъянь, подобно великим мастерам древности, провел шесть лет в одиночной медитации, чтобы углубить свое постижение истины. Он также стал подлинным инноватором, первым из китайских буддийских монахов получив магистерскую и докторскую степени по буддийской литературе в Университете Риссё в Японии. С той поры он опубликовал около 100 книг на китайском, английском и других языках. Мастер учредил несколько дхарма-центров и монастырей на Тайване и в США, где руководил чаньскими медитационными ретритами, читал лекции, проводил научные буддологические конференции. Учитель Шэнъянь в совершенстве владел буддийской доктриной, что позволяло ему в доступной форме объяснять видение, с точки зрения буддизма, самых насущных проблем человеческой личности, общества, глобального мира, предлагать их решения. Его учение обращено к обычному человеку, живущему в быстро меняющемся современном мире, окруженному ворохом повседневных забот и часто испытывающему духовный, экзистенциальный голод. Мастер помогает увидеть глубинные законы бытия, и учит, как нужно следовать этим законам, чтобы достичь внутренней свободы и гармонии с окружающим. Прочитав эту книгу, вы, уважаемый читатель, обретете действенные методы постижения себя и мира вокруг вас. Вы найдете способы пробудить в себе огромную жизненную энергию, обрести внутренний источник спокойствия, сформировать основу гармоничных отношений с близкими. Вы научитесь видеть больше позитивного в каждом дне своей жизни, конструктивно принимать неудачи, извлекать уроки из ошибок. Мудрость Дхармы, накопленная на протяжении тысячелетий, находит свое воплощение в простых словах и советах старого буддийского монаха. Эта книга будет полезна и для человека, уже уверенно вставшего на путь постижения буддийской Дхармы, и для того, кто только ищет себя, пытаясь найти свои собственные ответы на непростые вечные вопросы, которые ставит перед нами жизнь. Так пусть же ждет читателя успех на пути духовного совершенствования! Ом А Хум! Представляемая вашему вниманию книга составлена из нескольких сочинений Мастера Шэнъяня из серии «Путеводители к буддийской мудрости» («Why Take Refuge in the Three Jewels» и «The Bodhisattva Precepts: Directions to Buddhahood») и отдельных глав из книги «Мудрость Дзэн: знать и делать» («Zen Wisdom: Knowing and Doing», Dharma Drum Publications, 1993). Композиция книги, перевод текста, предисловие, примечания и указатель выполнены О.С. Ринчиновым, краткий русско-бурятский глоссарий буддийских терминов подготовлен Б.Д. Цыреновым.ЯВЛЯЕТЕСЬ ЛИ ВЫ БУДДИСТОМ?
Вопрос:
Когда люди спрашивают меня, что означает «быть буддистом», мне бывает трудно объяснить это. Что подразумевается под этим понятием? Что должны означать слова: «я — буддист» или «я верю в буддизм»? Как разобраться в этом самому и объяснить другим людям?Ответ:
На этот вопрос можно ответить так: буддизм — это учение, которое Будда Шакьямуни дал своим ученикам. Таким образом, буддист — это тот, кто практикует учение Будды, основой которого являются Четыре благородные истины и Восьмичленный благородный путь. Люди, которые искренне следуют этим принципам, достигают успехов в реализации Пути, улучшают свои личные качества и достигают освобождения. В целом, основная практика буддизма состоит из трех главных направлений, которым надо следовать: соблюдение обетов, практика самадхи[1] и обретение мудрости. Истинный буддист должен стремиться преуспеть во всех этих направлениях. Внешняя структура буддизма имеет три элемента: Будду, Дхарму и Сангху. Будда Шакьямуни — это исторический будда текущей дхармической эпохи. Дхарма — это доктрина Будды, его учения и методы. Сангха — это буддийское сообщество, состоящее из монахов и монахинь. В действительности Сангха состоит не только из оставивших дом монахов, она включает в себя и буддистов-мирян. Хотя монашество для буддизма чрезвычайно важно, все же миряне формируют внешнюю структуру буддийского сообщества, и монашеская община не может существовать и выполнять свои функции без участия мирян. Вне структуры, создаваемой этими тремя элементами, буддизм не может существовать. По этой причине Будда, Дхарма и Сангха называются Тремя драгоценностями. Любой буддист-мирянин, таким образом, является членом Сангхи. Следование обетам со стороны мирянина, практика самадхи и развитие мудрости являются частью Дхармы, а именно Восьмичленного благородного пути. Последний включает в себя принципы, которым стремятся следовать все буддисты, миряне и монахи: 1) правильное понимание, 2) правильная мысль, 3) правильная речь, 4) правильное действие, 5) правильный образ жизни, 6) правильное усилие, 7) правильное внимание, 8) правильная концентрация. Если вы придерживаетесь обетов, практикуете самадхи и совершенствуете ум, а также ведете образ жизни, соответствующий учениям и концепциям Будды, то вы можете называть себя буддистом. Даже если вы не полностью погрузились в буддизм, но у вас есть искреннее желание следовать буддийской Дхарме, вы можете считать себя буддистом. Сразу и полностью охватить все аспекты буддизма очень трудно, это постепенный процесс. Но если вы намерены идти по пути Будды, и ваши намерения и желания чисты, тогда вы можете называть себя буддистом. С другой стороны, если вы не понимаете даже основные учения Будды Шакьямуни, не занимаетесь практикой и не соблюдаете обеты, то вы не являетесь буддистом. Давайте поговорим поподробнее об обетах, самадхи и мудрости. Обеты — это общие моральные принципы. В буддизме много обетов, но обязательных для всех членов Сангхи насчитывается всего пять: 1) не убивать, 2) не красть, 3) не прелюбодействовать, 4) не лгать, 5) не употреблять алкоголь и наркотические вещества. Я не буду их здесь подробно объяснять, достаточно сказать, что буддист должен стараться придерживаться этих пяти обетов, и особенно первого — отказа от убийства.Мудрость, как и самадхи, имеет много уровней. Кто-то может обрести мудрость, слушая учение из уст учителя — монаха или практикующего мирянина, кто-то — читая сутры[2] и шастры[3], практикуя самадхи или просто соблюдая обеты. Один из важных и относительно простых способов обрести мудрость — изучать тексты Дхармы, пытаясь постичь ее концепции и принципы. Интеллектуальное понимание основ буддийского учения очень важно. Начинающий буддист должен начать как минимум с этого уровня подготовки. Быть буддистом нетрудно. Если вы занимаетесь всем или частью того, что я только что описал, то вы являетесь буддистом. Если у вас есть основное понимание буддийского учения и желание заниматься практикой, то этого достаточно — вы не обязаны быть совершенным. Совершенен только Будда.
Вопрос:
Будучи практикующим мирянином, я не ощущаю себя настоящим буддистом. Мне кажется, только монахи являются истинными буддистами.Ответ:
Вам не следует так рассуждать. Не надо думать, что только монахи, оставившие дом, являются истинными буддистами, а вы, якобы, псевдобуддист. Вы все являетесь истинными буддистами. Во времена Шакьямуни было много монашествующих адептов, но еще больше было практикующих мирян. То же самое и сегодня. Некоторые ограничения есть в традиции Хинаяны[4], где существуют четыре уровня постижения. Миряне могут достичь только три из них. После достижения третьего уровня человек теряет мирские привязанности, принимает монашество и стремится стать архатом. В традиции Махаяны[5] бодхисаттвами становятся (достигают просветления) и монахи, и практикующие миряне, и в этой традиции известно множество таких буддистов-мирян. Мне кажется, что я понимаю причину ваших заблуждений, поскольку возникает такой вопрос: если и монахи, и миряне являются истинными буддистами, то зачем принимать монашество? Это — вопрос обязательств и ответственности. Практикующие миряне несут особую ответственность за семью. Они уязвимы перед всеми препятствиями и проблемами, которые возникают в семье и обществе, и потому не могут отдавать всю свою энергию и силу практике буддизма. Не имеющий семьи монах может полностью сконцентрироваться на практике и распространении Дхармы.Вопрос:
В буддизме существует много ответвлений и школ. Есть ли радикальные различия между ними, или они одинаковы в своей основе?Ответ:
В действительности, в прошлом в буддизме существовало еще больше общин, чем в нынешнее время. Корни многих школ идут еще ко временам Будды Шакьямуни, ведь их основоположниками были его ближайшие ученики, каждый из которых практиковал свой особый метод в зависимости от личных качеств и талантов. Например, Ананда больше слушал учение, Махакашьяпа предпочитал заниматься аскетической практикой, а специализацией Упали было соблюдение обетов. Другие занимались диспутами или культивированием сверхспособностей. Вариации существовали уже в самом начале. Хотя между разными школами буддизма есть различия, но все используемые ими методы одинаковы по сути. Все пути ведут к одной цели, поэтому все практики и учения, которые соответствуют Дхарме, являются буддийскими.ЗАЧЕМ НУЖНО ПРИНИМАТЬ ПРИБЕЖИЩЕ В ТРЕХ ДРАГОЦЕННОСТЯХ?
Буддизм ценит интеллект и жизненный выбор человека. Он поощряет нас к культивированию мудрости и сострадания в полном объеме, ответственности за собственные деяния. Этот принцип применим не только к тому, как мы подходим к буддизму и миру, но и к нашему отношению к его традициям, практикам и ритуалам. Если у вас есть желание стать буддистом, то нужно сначала изучить и попытаться понять основные принципы учения. Если вы пришли к выводу, что они действительно близки вам, то следующим шагом является вступление на путь практики. Этот текст предназначен тем, кто уже читал что-то о буддизме, практиковал некоторые учения, нашел их полезными и ныне желает идти дальше по этому пути. Участие в церемонии принятия Прибежища в Трех драгоценностях является первым важным шагом для каждого желающего стать буддистом. Почему? Потому что Будда, Дхарма и Сангха являются основой буддизма. До сих пор многие люди имеют ошибочный взгляд на важность церемонии Прибежища. Давайте рассмотрим эти ошибки, прежде чем начнем обсуждение глубинного смысла Трех драгоценностей. Хотя буддизм привлекает многих людей, далеко не все из них участвовали в формальной церемонии принятия Прибежища. Некоторые боятся, что принятие Прибежища свяжет их обязательствами с институтами буддийской религии, поэтому они придерживаются некоторой «отстраненной» позиции. Возможно также, что эти люди сравнивают принятие Прибежища со скоропалительным браком без достаточного знания будущего супруга, когда присутствует смутное беспокойство, что характеры могут не сойтись, а интересы разойтись с последующим трудным и болезненным разводом. Но принятие Прибежища совершенно отличается от такого сорта брака! Это, на самом деле, шаг к вступлению на путь пробуждения, которое освобождает, а не связывает. Это налаживание отношений между всеми живыми существами, а не просто между двумя людьми. Если вы видите, что буддийское учение полезно и значимо для вашей жизни, то принятие Прибежища является следующим необходимым шагом. Становясь буддистом, вы берете на себя обязательство нести истинное освобождение для себя и каждого вокруг нас. В этом и заключается буддийский путь. Пытаться изучать буддизм, не принимая Прибежища, означает быть наблюдателем, а не участником. Если вы ощущаете себя стесненно, принимая Прибежище, то тогда буддизм для вас не станет путем к освобождению. Может случиться так, что вы последуете другим принципам, которые уведут вас от буддийского учения. После принятия Прибежища вы можете следовать любой другой религии, можете даже решить не следовать никакой из них. Принятие Прибежища — это не контракт, подписанный кровью. Ценность Дхармы заключается в том, что, даже после отхода от буддизма, дверь всегда открыта для того, кто решил вернуться. Те, кто полагают, что обладание чистым, искренним сердцем достаточно для того, чтобы считать себя буддистом, в действительности ими не являются. Чтобы получить хорошее образование и стать высококлассным специалистом, необходимо сначала поступить в школу и пройти через ее начальную и среднюю ступени, окончить университет, и только после учебы в аспирантуре можно получить ученую степень. Невозможно получить полноценное образование, минуя эти последовательные этапы. Сходным образом самопровозглашенные буддисты похожи на людей, которые любят другую страну, уезжают туда, хотят почувствовать себя гражданином этой страны, но никогда не подают заявления на гражданство. Тот, кто воздерживается от принятия Прибежища, но настаивает на том, чтобы называться буддистом, возможно, извлекает некоторую пользу из учения, но суть буддизма ускользает от него. Принятие Прибежища — это необходимое действие. Сутры и другие священные буддийские писания говорят нам о том, что люди, даже выполняющие добрые дела, не способны искоренить плохую карму, пока не примут Прибежище в Трех драгоценностях. Некоторые полагают, что знание буддийских сутр является тем же самым, что и Дхарма, и его достаточно, чтобы достичь просветления. Они не видят нужды в практике медитации и принятии Прибежища. Пока они так думают, они серьезно ошибаются. Буддийские сутры были преподаны Буддой и его учениками, позднее собраны и записаны членами Сангхи. Концентрация ума только на изучении этих текстов дает весьма ограниченное понимание драгоценной Дхармы. Это может привести нас к недооценке по отношению к Будде, который принес Дхарму, и Сангхе, которая ее распространяет. Буддизм рассматривает Дхарму — путь, ведущий к прекращению страданий — только в союзе с Буддой и Сангхой. Эти три понятия неразделимы. Интеллектуальное изучение учений Будды важно, но необходимо также и участие в церемонии принятия Прибежища, которую должен проводить посвященный учитель (мастер), обычно член Сангхи. Только так можно формально подтвердить, что вы являетесь буддистом. Все посвященные мастера начинают свою практику принятием Прибежища в Трех драгоценностях. Каждый из них является звеном в непрерывной линии передачи Дхармы. Невозможно принять Прибежище без наставника, это нельзя сделать самостоятельно. В этом смысле церемония является свидетельством единства Трех драгоценностей. Принимая прибежище, мы признаем, что Будда открыл Дхарму и будду внутри нас самих, нашу способность освободиться. Мы также признаем и тех, кто передает Дхарму — членов Сангхи. Через них мы реализуем Дхарму. Таким образом, я настаиваю, чтобы каждый принял Прибежище в Трех драгоценностях, участвуя в соответствующей церемонии. Считаете ли вы себя уже буддистом, только планируете ли им стать, изучаете ли Дхарму или придерживаетесь другой религии, вы получите настоящую пользу, не теряя свободы. Если вы всем сердцем примете Прибежище, то уже едва ли отринете Три драгоценности.Что такое принятие прибежища в Трех драгоценностях?
Принятие Прибежища можно сравнить с обретением дома, в котором мы испытываем спокойствие и уверенность. Любое действие, которое ведет к появлению таких чувств, можно рассматривать как принятие прибежища. Это понятие не является исключительно буддийским. Дети находят убежище в объятиях матери; они полагаются и доверяют своим матерям, а в результате получают ощущение безопасности. Это чувство возникает из силы принятия прибежища. Любое деяние, основанное на доверии и чувстве безопасности, можно рассматривать как принятие прибежища, относится ли оно к взаимоотношениям в миру или религиозной вере. Однако объекты, обладающие характеристиками временности, нестабильности и ненадежности, не могут являться истинным прибежищем. Во время мощного наводнения можно забраться на дерево или крышу в поисках временной безопасности, но поднимающаяся вода и сильные ветра могут уничтожить такое убежище. В этом случае гораздо надежнее искать спасение на высокой горе. Прибежище в Трех драгоценностях подобно такой горе, и оно сильнее всех других убежищ. Когда вы увидите, что в мире нет ничего постоянного, что все условно и взаимозависимо, вы осознаете, что ошибочно искать постоянство в родителях, учителях, планах, начальниках, судьбе, власти, богатстве — во всех тех вещах, которые мы считаем само собой разумеющимися. Как объекты прибежища, они слишком ненадежны. Родители рано или поздно уйдут, учения устареют, планы сорвутся, начальники поменяются, а судьба слишком непредсказуема, чтобы опереться на нее. Власть и богатство еще более иллюзорны и эфемерны: сегодняшний правитель завтра может стать заключенным, а миллионер — нищим. В других религиях говорится, что вера ведет к небесам, но это также не всегда гарантировано. Согласно некоторым христианским верованиям, многие люди не смогут попасть на небеса, несмотря на искренность их веры. С точки зрения буддизма, небесные жители по-прежнему находятся в круговерти рождений и смерти. Небесные создания живут гораздо дольше, чем люди, но рано или поздно все равно умирают. Когда наступает смерть, они перерождаются снова. Только с принятием Прибежища люди могут встать на путь освобождения от непрерывного круга рождений и смерти. Истинным прибежищем является путь, по которому вы возвращаетесь домой. Те места, где вы можете сбросить с себя ответственность и расслабиться, не являются достойными прибежищами. Принимать прибежище в удовольствиях подобно тому, как переплывать реку верхом на глиняном быке: рано или поздно глина размокнет, и такой наездник утонет. Почему Будда, Дхарма и Сангха называются драгоценностями? Они называются истинными драгоценностями, потому что порождают неистощимое количество заслуг и мудрости. Золото, серебро и драгоценные камни редко встречаются в природе, поэтому и называются сокровищами. Заслуги и мудрость Будды, Дхармы и Сангхи могут принести нам гораздо больше пользы, чем что либо еще в этом мире и за его пределами. Они более ценны, чем обычные драгоценности, потому что они приносят мир и помогают нам возвыситься над нашими негативными эмоциями, страданиями и достичь пробуждения от неведения. Три драгоценности — самые ценные из всех сокровищ. Все люди имеют природу будды и естественным образом связаны с Тремя драгоценностями. Из-за того, что многие недопонимают свою истинную природу, им приходится блуждать в круге рождений и смерти, не находя дорогу домой. Принятие прибежища является началом пути в направлении дома.Разные уровни восприятия Трех драгоценностей
Три драгоценности можно воспринимать на разных уровнях разными способами понимания. Для начала разделим их на две группы, феноменальные и абсолютные. Такое разделение можно понять в контексте учений о «двух истинах» в буддизме. Имеются в виду «абсолютная» истина и «обусловленная», или относительная, истина. Абсолютной, фундаментальной истиной является видение реальности со стороны просветленного существа. Поскольку оно превосходит бинарную логику[6], его невозможно точно выразить словами и понятийными конструкциями. Относительная истина является реальностью на феноменальном уровне; это то, что испытывают обычные люди, и она выражается категориями и понятиями. Для обычного человека, который способен воспринимать только относительную истину, абсолютная истина остается абстрактным понятием. Для глубоко просветленной личности, которая познала абсолютную истину, обе истины неразделимы. Они и формируют фундамент для понимания разных уровней принятия Прибежища в Трех драгоценностях. Сначала мы принимаем Прибежище на феноменальном уровне, т. е., истинное прибежище в этом мире, которое дает нам понимание и наставление на пути пробуждения и просветления. Феноменальные Три драгоценности осязаемы, поэтому легко воспринимаются обычными людьми. Когда же достигнута нирвана, то есть, сознание полностью пробуждено для восприятия нераздельности двух истин, то это означает реализацию абсолютных Трех драгоценностей. В этом состоянии Прибежище не является чем-то внешним по отношению к личности, и Три драгоценности неотделимы от нее. Эта мысль является абстрактной для большинства людей, но совершенно ясной для любого, кто уже актуализировал истинную таковостъ[7] своей природы. Важно понимать, что все живые существа имеют природу будды, потенциал к достижению состояния будды. Причиной, по которой мы принимаем Прибежище в феноменальных Трех драгоценностях, является стремление найти и проявить нашу истинную природу в абсолютных Трех драгоценностях. Феноменальные Три драгоценности можно разделить на воспринимаемые и проявленные, а абсолютные — на Три драгоценности единой сущности и Три драгоценности принципа.Три драгоценности на феноменальном уровне
Воспринимаемыми называются те аспекты Трех драгоценностей, которые напрямую присутствуют в феноменальном, физическом мире: 1) статуи Будды, созданные из камня, металлов, глины и дерева, и изображения Будды, выполненные красками, тушью, вышивкой и рисованием; 2) три собрания священных текстов (Трипитака), включая сутры (записанные слова Будды), шастры (трактаты и учения его выдающихся последователей) и винаю (тексты, описывающие правила поведения для адептов буддизма); 3) буддийские монахи, которые обрили головы и носят соответствующую одежду; их деятельность направлена на поддержание присутствия буддизма в этом мире. Проявленные Три драгоценности объединяют то, благодаря чему буддизм пришел в мир. Исторический Будда Шакьямуни, который достиг просветления и отошел в нирвану. Дхарма, состоящая из его учений, включая учения о Четырех благородных истинах, Шести совершенствах, Восьмичленном благородном пути, Двенадцати звеньях взаимозависимого возникновения[8]. Это важные учения, которые необходимо знать каждому буддисту. Наконец, Сангха — это те люди, кто следует учению Будды. Таким образом, Будда пришел в мир, дал учения и создал монашескую общину практиков.Три драгоценности на абсолютном уровне
Три драгоценности единой сущности Каждая из трех драгоценностей содержит заслуги и добродетели всех Трех драгоценностей. Первая драгоценность — это сияющий просветленный Будда. Он дал учения Дхармы и освободился от ограничений феноменальной реальности; он обладает способностью сохранять и поддерживать чистоту учения. Поэтому он является также и драгоценностью Дхармы. Будда свободен от грехов и раздоров, поэтому он является воплощением гармонии, которая является признаком драгоценности Сангхи. Вторая драгоценность, Дхарма, пробуждает живые существа к обретению состояния будды, таким образом она является и драгоценностью Будды. У нее есть функция сохранения себя, поэтому она драгоценность Дхармы. Поскольку все Дхармы равны и взаимно непротиворечивы, эта драгоценность также олицетворяет спокойствие и гармонию. Таким образом, Дхарма является и драгоценностью Сангхи. Третья драгоценность, Сангха, включает мудрых и светлых личностей, в том числе и Будду, являя и соответствующую драгоценность. Поскольку ее предназначением является сохранение Дхармы, она является также и драгоценностью Дхармы. Своей гармоничностью она также олицетворяет и драгоценность Сангхи.Три драгоценности принципа Три драгоценности принципа относятся к абсолютной реальности, или к двум парадигмам абсолютной истины. Это мир в том виде, как он воспринимается просветленным существом. Таким образом, это абсолютное прибежище. Преподобный Иньшунь (1906–2005) объяснял Три драгоценности принципа с двух точек зрения — Хинаяны (личного освобождения) и Махаяны (всеобщего освобождения). Хинаяна и Махаяна — два главных течения в буддизме. Первая фокусируется на личном пробуждении, вторая — на спасении всех живых существ. Обе определяют Три драгоценности в понятиях их внутреннего качества. Это качество называется по-разному, но имеет единую сущность — состояние освобождения и полного пробуждения. Мастер Иньшунь писал: «Настоящий объект прибежища определяется действительными качествами Трех драгоценностей. Мы приведем две точки зрения на эти качества. Согласно первому, драгоценность Будды идентична безупречным качествам Будды. Согласно учению личного освобождения, безупречные качества Будды — это Пять атрибутов дхармакайи (или «истинного тела реальности»), а в учениях Махаяны они объяты совершенным просветлением (Четырехчленной мудростью). Драгоценность Дхармы — это истинная Дхарма, т. е., сама нирвана. Драгоценность Сангхи определяется безупречными качествами тех, кто еще учится, и тех, кто уже освободился. Согласно пути личного освобождения Хинаяны, совершенные качества — это четыре этапа и четыре уровня святости (архатства); но согласно Махаяне — пути всеобщего освобождения, они являются совершенными качествами бодхисаттв, включая тех, кто обрел личное освобождение, услышав учения Будды, и тех, кто сделал это без учителя, напрямую созерцая взаимозависимое возникновение. Второй взгляд на настоящее качество Трех драгоценностей исходит из учения Махаяны о всеобщем освобождении, согласно которому драгоценность Будды идентична чистой сфере абсолютной реальности, раскрытой абсолютно, полно и совершенным образом (в сущности, форме, действии и функции). Драгоценность Сангхи — это чистая сфера абсолютной реальности, которая раскрыта частично, т. е., она относится к тем, кто достиг глубокие состояния реализации учений. Драгоценность Дхармы — это универсальная сфера абсолютной реальности: без увеличения или уменьшения, ни дуалистическая, ни дискриминирующая (называемая таковость, реальность и т. д.). Другие распространенные названия Трех драгоценностей — Три драгоценности единой сущности, Три драгоценности принципа и постоянные Три драгоценности — все относятся к обсуждаемым выше Трем драгоценностям, но они объясняются разными способами». Пять атрибутов дхармакайи — это качества полностью пробужденного существа: 1) моральное совершенство, 2) прекращение неправильных мыслей, 3) мудрость всеведения, 4) достижение нирваны и 5) совершенное знание состояния освобождения. Нирвана здесь означает прекращение алчности, ненависти и неведения и совершенство пробуждения. Это понятие соотносится с «совершенным просветлением», содержание которого известно как Четырехчленная мудрость, описывающая следующие функции проницательности будды: «мудрость великого зеркала» отражает все формы так, как они есть на самом деле; «мудрость равенства» — результат освобождения от эго; «мудрость чудесного наблюдения» — способность точно определять явления феноменального мира; «мудрость неограниченного действия» — способность спасать живые существа согласно их духовным способностям. Изначально все люди обладают этими совершенными качествами — все качества будды принадлежат нам, если отринуть ограничения кармы, избавиться от препятствий и цепляния за собственное эго. Таким образом, когда мы принимаем прибежище в этих качествах, мы на самом деле обращаемся к тому, что является нашей сущностью, изначально присущим нам потенциалом к пробуждению и совершенствованию. Как обычная истина неотделима от абсолютной, так и мы должны осознать, что без явленных Трех драгоценностей не проявятся Три драгоценности принципа, без Трех драгоценностей принципа не существуют явленные Три драгоценности. Вера в буддизме начинается с веры в Три драгоценности. Главной причиной для этой веры является то, что она позволяет понять Три драгоценности принципа. Есть некоторые буддисты, которые, не имея правильного понимания Трех драгоценностей принципа, заявляют, что они принимают только их. Другими словами, они недооценивают важность явленных Трех драгоценностей. Этот взгляд не просто перевернут с ног на голову, он полностью противоречит буддийскому пути. Обычные люди могут воспринимать только феноменальные Три драгоценности, и для них проявившиеся Три драгоценности существовали только при жизни Будды Шакьямуни. После его ухода в миру остались воспринимаемые Три драгоценности, среди которых Будда — наиболее ценная, Дхарма — наиболее редкая, а Сангха — самая святая. Именно Сангха оберегает монастыри, сохраняет коллекции учений Дхармы, поддерживает буддийскую культуру, учит мирян. Когда Будда был в этом мире, он являлся центром учения. После его ухода таким центром стала Сангха, поэтому мы должны принять Сангху как наше прибежище, а драгоценность Сангхи — как объект почитания. Надо понимать, что внутри Сангха представляет собой смешение «драконов и змей», т. е., добродетельных и недобродетельных людей. Следует выбирать добродетельных учителей, но уважение надо проявлять ко всем членам Сангхи. В сутрах говорится, что даже если монах преступил заповеди, он остается учителем для людей и богов. Не следует увлекаться мыслями о добродетельности и недобродетельности и критиковать других, не говоря уже о критике драгоценности Сангхи. После принятия Прибежища у человека появляется мощный фундамент веры, на котором можно начинать практику. Есть пять стадий осуществления практики: 1) три прибежища поворота от неверия — начальная дверь в буддизм; 2) три прибежища Пяти заповедей (обетов) — принятие Пяти заповедей после обретения веры в Три драгоценности; 3) три прибежища восьми обетов — традиционный ритуальный день, когда надо соблюдать восемь обетов в течение суток; 4) три прибежища десяти обетов — обеты, принимаемые при поступлении в монастырь в качестве послушника; 5) три прибежища полных обетов — полные обеты монахов и монахинь. Принятие Прибежища в Трех драгоценностях является частью всех церемоний, связанных с принятием обетов. Это справедливо и для высочайших монашеских посвящений. Принятие Прибежища необходимо также после покаяния и возложения обетов во время процедуры получения заповедей бодхисаттвы. Церемонии принятия Прибежища и принятия заповедей взаимно связаны. Ритуал принятия Прибежища является основой повседневной практики для всех буддистов. Он включен в буддийскую службу, им завершаются все буддийские мероприятия. Буддисты из Южной Азии считают эту церемонию крайне важной, и они зачитывают текст прибежища для благословления мирян.
Как принять прибежище в Трех драгоценностях? Многие современные люди равнодушны к религиозным ритуалам и церемониям. В буддизме упор делается на применение методов, которые ведут к обретению мудрости и сострадания. Однако выполнение ритуалов может стать полезной частью практики, поскольку они оформляют нашу преданность пути и помогают направить ум к глубокому постижению. В первое время по прибытии в США я применял минимальное количество ритуалов в своих учениях. Однако, спустя какое-то время, мои студенты продемонстрировали огромное почтение, веру и благодарность буддам, бодхисаттвам и учителям. Для выражения таких чувств обычным способом является ритуал. Первые последователи Будды обладали сильными духовными способностями, поэтому тогда не было необходимости в формальном ритуале принятия Прибежища в Трех драгоценностях. Один из самых первых мирских учеников Будды, отец Яша, однажды произнес перед Буддой: «Я принял прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе. Считай меня своим последователем». Эти простые слова подтвердили принятие им буддизма. Строго говоря, до учреждения монашеской общины не существовала драгоценность Сангхи. Но есть легенда, что когда Будда в первый раз принял двух торговцев и царя нагов[9] как своих последователей, он велел им принять прибежище в драгоценности Сангхи в будущем. Поэтому Сангха существовала с самого начала, и ее невозможно отделить от драгоценностей Будды и Дхармы. После образования Сангхи — общины монахов и монахинь, Будда потребовал, чтобы его ученики приняли прибежище во всех Трех драгоценностях. Эта традиция продолжается и по сей день. Для лучшего выполнения ритуала принятия Прибежища следует предварительно наизусть запомнить его стихотворные строфы. Во время самой церемонии произношение передающего может быть неясным, или принимающий может испытывать волнение. Если принимающему слова Прибежища непонятны, тогда его принятие не будет успешным. Текст прибежища состоит из двух фраз: — Я (принимающий произносит свое имя) до конца своих дней принимаю прибежище в Будде, принимаю прибежище в Дхарме, принимаю прибежище в Сангхе, — повторяется три раза. — Я принял прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, — также повторяется три раза. Тройное повторение удостоверяет получение Прибежища в Трех драгоценностях. Вторая фраза заключает церемонию. Ключевое действие церемонии — повторение первого стиха Прибежища. В этот момент мы получаем нерукотворную «сущность заповедей» Трех драгоценностей. Будет очень хорошо, если, произнося текст, вы визуализируете эту сущность в своем сознании. При первом повторе мы воображаем, что ум наполняется заслугами и добродетелью, которые потрясают землю в десяти направлениях. В десяти направлениях облака заслуг поднимаются от земли. При втором повторении облака заслуг зависают над нашими головами, формируя цветочный полог. При третьем повторении этот цветочный полог приобретает форму воронки, медленно касается нашей макушки, пронизывает тело и через поры распространяется по десяти направлениям во всех мирах. После этого мы получаем сущность завета, а наши тело и ум становятся идентичным его заслугам, заполняющим все миры. Церемония Прибежища не только торжественна, но и свята. Вне зависимости от того, монах вы или мирянин, при принятии Прибежища особенно важны два момента. Во-первых, необходимо понимать смысл принятия Прибежища. Во-вторых, наставник должен говорить ясно, чтобы все слова были понятны. Если принимающий не может разобрать слова наставника, церемония будет неудачной, как и в том случае, когда наставник находится слишком далеко и принимающий не слышит его речь. Кроме того, церемония неуспешна, если в уме принимающего имеются сомнения. Слова «принимаю прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе…» во время церемонии наиболее важны, поэтому необходимо запомнить их наизусть. Фраза «Я принял прибежище…» является только заключительным оборотом, она вторична по отношению к первой. Хотя сама церемония довольно проста, успешное принятие Прибежища в Трех драгоценностях не является легким делом. Поэтому мне кажется, что многие буддисты не получили его надлежащим образом. Если вы считаете, что не получили Прибежище в Трех драгоценностях правильным образом, то попросите своего наставника передать вам его еще раз, или вы можете обратиться к другому наставнику. Во время больших церемоний, в присутствии сотен и тысяч участников, вероятность неправильной передачи Трех драгоценностей наиболее высока. В этом случае вы просто установите положительное кармическую связь с Тремя драгоценностями, но не получите Прибежища в действительности. Чем более торжественной является церемония, тем легче достигается искренность. Чем строже требования для принятия прибежища, тем более значимой церемония будет восприниматься принимающим Прибежище новичком. Изначально для церемонии требовался один наставник, но последующие изменения внесли больше торжественности в принятие Прибежища. Существует восемь последовательных шагов для успешного принятия Прибежища в Трех драгоценностях, которые выглядят следующим образом. 1. Подготовка к ритуалу и приглашение наставника включает в себя приготовление помещения для церемонии, например, украшение его цветами и свечами, выполнение церемонии приглашения наставника. 2. Разъяснение значения принятия Прибежища. 3. Приглашение святого собрания — церемония Приглашения Трех драгоценностей десяти сторон света, чтобы засвидетельствовать принятие Прибежища. Также приглашаются защитники Дхармы, чтобы охранять место ритуала и участников. 4. Покаяние — подготовка новичков через очищение тела, речи и ума для того, чтобы получение незамутненных Трех драгоценностей было успешным. 5. Принятие Трех драгоценностей — озвучивание слов прибежища. 6. Принятие обетов — важно генерировать обеты бодхисаттвы для спасения всех живых существ. 7. Поощрение — получение заслуг и поощрение новичков на должную практику Дхармы. 8. Передача — ритуальная практика передачи заслуг, полученных при принятии Прибежища в Трех драгоценностях всем живым существам, чтобы они могли облегчить страдания и переродиться в землях будд. Строгое выполнение этих процедур позволит успешно принять Прибежище. Например, крайне важно сформировать благоприятную атмосферу для того, чтобы наставляющий монах мог тщательно разъяснить значение Трех драгоценностей мирянам. Отсюда проистекает важность подготовки места для ритуала принятия Прибежища. Поскольку наставник сам является воплощением Трех драгоценностей, то необходимо с соответствующим благоговением пригласить его к месту проведения церемонии. Принятие Прибежища является обещанием с вашей стороны начать новую жизнь, поэтому необходимо очистить прошлую негативную карму. Повторение стихов Прибежища является главной частью церемонии, поэтому их разъяснение и соблюдение правильного хода церемонии очень важны. Принимающих Прибежища в Трех драгоценностях можно разделить на три категории: 1) те, кто желает принять Прибежище ради пользы для себя и других, относятся к высшей категории; 2) те, кто принимает Прибежище для достижения личного освобождения, принадлежат к средней категории и 3) те, кто хочет принятием Прибежища избежать перерождения в низших сферах или надеется переродиться на небесах,относятся к низшей категории. Поэтому очень важно воодушевлять новообращенных приобщаться к альтруистическому подходу бодхисаттвы, прилежно практиковать Дхарму и передавать заслуги другим. Последний императив подавляет эгоцентризм и питает сострадание. Нужно отметить, что не следует отчуждать друг от друга Хинаяну и Махаяну, что дословно переводится как «малая колесница» и «большая колесница». Ранние учения буддизма делали упор на личное освобождение. Протокол церемонии прибежища в то время был простым и включал только стихи прибежища. Когда буддизм пришел в Восточную и Центральную Азию, в нем доминировали более поздние учения Махаяны, в которых фокус сместился в сторону универсального освобождения. Правила ритуалов стали более сложными. Эти изменения были полезными. Однако, тот, кто не желает практиковать альтруистичный путь Махаяны, может опустить принятие обетов и передачу заслуг. Если время и место ограничены, допустима упрошенная версия церемонии принятия Прибежища. После того, как наставник выказал благоговение образу Будды и занял соответствующую позицию, принимающий преклоняет колени и соединяет свои ладони. Наставник кратко разъясняет значение Трех драгоценностей и прибежища. Принимающий повторяет эти строки покаяния после наставника: «В всей плохой карме алчности, гнева и неведения, произведенной в прошлом посредством тела, речи и ума, я раскаиваюсь перед Буддой». После троекратного повторения этих строк принимающий делает простирание. Затем он трижды повторяет следующие слова: — Я, (произносит свое имя), до конца своих дней принимаю Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, — при этом принимающий каждый раз делает простирание. — Я, (произносит свое имя), принял Прибежище в Трех драгоценностях. Я скорее пожертвую своей жизнью, чем приму прибежище в небесных и демонических существах. — Я, (произносит свое имя), принял Прибежище в Трех драгоценностях. Я скорее пожертвую своей жизнью, чем приму прибежище в еретических учениях. — Я, (произносит свое имя), принял Прибежище в Трех драгоценностях. Я скорее пожертвую своей жизнью, чем приму прибежище в еретических общинах. Затем принимающий прибежище три раза повторяет Четыре великих обета бодхисаттвы, каждый раз простираясь: — Я, (произносит свое имя), даю обет освобождать все живые существа. — Я, (произносит свое имя), даю обет пресечь все препятствия. — Я, (произносит свое имя), даю обет применять бесчисленные методы Дхармы. — Я, (произносит свое имя), даю обет достичь высшего состояния будды. Принимающий повторяет это три раза и простирается после каждого повторения. Затем наставник может кратко рассказать о заслугах, получаемых принятием Прибежища в Трех драгоценностях, и вдохновить принимающего практиковать Дхарму. После этого трижды произносится стих передачи заслуг: — Заслуга от принятия Прибежища является величайшей. Я передаю ее всем существам. — Пусть все те, кто страдает, постоянно перерождаются в чистых землях будд. — Преклоняюсь перед буддами десяти направлений, перед бодхисаттвами-махасаттвами, перед великой всеобщей мудростью. Так завершается церемония принятия Прибежища. После этого участники выражают признательность наставнику. Обычно это делается тремя простираниями, но учитель может попросить принимающего сделать только одно простирание. Эта церемония не включает литургию, но произносимые слова должны звучать ясно, чтобы гарантировать надлежащее получение Прибежища. Нужно сказать несколько слов о значении обетов «не принимать прибежище в божественных или демонических существах», «не принимать прибежище в еретических учениях» и «не принимать убежище в еретических общинах». Эти три строки выражают особый вид заповедей. В них нет злословия в отношении других религий, но, согласно нашей собственной традиции, мудрость Будды непревзойденна. После принятия Прибежища в Будде нет нужны просить помощи у божественных существ. Дхарма является вместилищем всей мудрости мира. Практикуя Дхарму, мы способны облегчить страдания и обрести покой. Таким образом, не нужна зависимость от других учений. Сангха воплощает чистоту и полноту учения и выступает наставником для людей и богов. Таким образом, нет нужды полагаться на учителей других традиций. Эти обеты придают нам уверенность в том, что если мы однажды вступили на правильный путь, то нет нужды сворачивать в другую сторону. После принятия Прибежища в Трех драгоценностях может возникнуть ситуация, что вам придется выполнять или привлекаться к ритуалам других религиозных традиций ради семьи, народа, или по другим причинам. И до тех пор, пока у вас нет намерения принимать прибежище в этих иных традициях, вы не теряете своих обязательств по отношению к буддийским Трем драгоценностям. После принятия Прибежища в Трех драгоценностях следует помнить об определенных заповедях. Например, следует придерживаться таких пяти обетов, как 1) не убивать живых существ, 2) не брать того, что вам не принадлежит, 3) не прелюбодействовать, 4) не обманывать других, 5) не употреблять алкоголь и другие одурманивающие вещества. Соблюдение последнего позволяет нам поддерживать ясный ум и не нарушать другие обеты. Если вы не можете отказаться от алкоголя по социальным обстоятельствам, по крайней мере, ограничивайте прием. Эти заповеди помогают развивать мудрость и сострадание. После принятия прибежища их следует придерживаться в течение всей жизни. Когда вы ощутите свою готовность, то можно осуществить и формальную процедуру их принятия от учителя. Ради развития сострадания желательно стать вегетарианцем. Но если это не представляется возможным, вам следует избегать поедания мясной пищи пяти категорий: 1) из мяса животного, забитого исключительно для вашего потребления; 2) мяса животного, очевидцем забоя которого вы являетесь; 3) мяса животного, о забое которого вы слышали; 4) мяса животного, погибшего своей смертью; 5) мяса животного, частично съеденного другими животными. Есть также занятия, которых следует избегать, такие как забой животных, торговля алкоголем, проституция, азартные игры и т. д. Более того, есть особые дни поста в каждом месяце, в которые запрещено принимать пищу после полудня. Это 8-й, 14-й, 15-й, 23-й и последние два дня каждого месяца по лунному календарю. Согласно священным текстам, если вы соблюдаете пост в эти дни, вы переродитесь в окружении следующего Будды, Майтрейи, и достигнете полного освобождения. Необходимо помнить, что вы принимаете Прибежище в Трех драгоценностях десяти направлений и трех периодов времени — прошлого, настоящего и будущего. Когда вы произносите молитву: «Поклоняюсь буддам десяти направлений и трех времен, поклоняюсь бодхисаттвам-махасаттвам, поклоняюсь великой всеобщей мудрости», то ее первая фраза посвящена драгоценности Будды, вторая — драгоценности Сангхи, третья — драгоценности Дхармы. Эти три фразы относятся и к абсолютным, и к феноменальным Трем драгоценностям. Мы принимаем феноменальные Три драгоценности как наше начальное прибежище, поэтому надо почитать все изображения будд и бодхисаттв, буддийские священные писания и членов Сангхи. Первым и главным учителем является Будда Шакьямуни, а мастер, передавший вам Прибежище, является наставником. Вполне естественно, что мы особо выделяем Будду Шакьямуни и своего наставника, для того чтобы выразить благодарность за получение Прибежища в Трех драгоценностях, Но если признавать только Шакьямуни и отвергать существование других будд в других мирах, о которых упоминается в священных текстах, то это не будет соответствовать настоящему учению Будды. Сходным образом будет неправильным оказывать уважение только своему наставнику, а не всем членам Сангхи. Это равносильно тому, как выполнять только одно добродетельное деяние и отвергать другие бесчисленные добрые дела, или засеивать семенами только один квадрат поля и игнорировать его остальную часть. Согласитесь, что это довольно глупо.
Польза принятия Прибежища
Есть огромная польза от принятия Прибежища в Трех драгоценностях, которую можно извлекать в нынешней и будущих жизнях, и которая приведет к счастью полного освобождения. Эту пользу можно выразить следующими восемью категориями: 1. Стать последователем Будды Шакьямуни. 2. Создать прочную основу для принятия заповедей. 3. Ослабить кармические препятствия. 4. Получить возможность приобретения огромного числа заслуг. 5. Избежать рождения в низших формах существования. 6. Обрести невозмутимость. 7. Обрести способность выполнять добродетельные деяния. 8. Получить возможность стать буддой. Есть много историй и притч в буддийских писаниях, которые более подробно описывают эти преимущества. Например, говорится, что через принятие прибежища в Трех драгоценностях в будущем можно приобрести неистощимое количество заслуг. Представьте огромное хранилище для сокровищ, настолько большое, что даже если каждый человек из живущих на земном шаре будет черпать оттуда в течение семи лет, там останется еще достаточно сокровищ. Заслуги, приобретаемые принятием Прибежища в Трех драгоценностях, в тысячи и миллионы раз больше, чем все богатство в таком хранилище. На небесах бога Индры однажды жило божественное существо, чья жизнь подходила к концу. Его тело износилось, оставалось только 7 дней. Божеству было видение, что оно переродится кабаном, что ввело его в уныние. Оно просило Индру помочь, но даже тот не смог ничего сделать. Индра посоветовал божеству обратиться за помощью к Будде. Будда даровал ему Прибежище. Божество переродилось человеком, которому затем удалось встретиться и получить учения от Шарипутры, одного из главных учеников Будды, почитаемого за мудрость, и, в конце концов, достичь просветления. Принятие Прибежища является ценным поступком. Будда утверждал, что принявшему Прибежище в Трех драгоценностях покровительствуют четыре защитника вселенной: на востоке — Дхритараштра, на юге — Вирудхака, на западе — Вирупакша, на севере — Вайшравана. Эти четыре божества-стража управляют тридцатью шестью божествами-хранителями, каждое из которых защищает принявшего Прибежище от определенного вида вреда: болезней, голода, заблуждения, гнева, алчности, воровства, страха и т. д. В заключение необходимо подчеркнуть, что принятие Прибежища в Трех драгоценностях является только первым шагом, чтобы стать буддистом. После принятия Прибежища нужно идти по пути духовного развития — найти учителя и приступить к регулярной практике. Это окончательно утвердит вас на буддийском пути к пробуждению мудрости и сострадания.ЗАПОВЕДИ БОДХИСАТТВЫ
В буддизме махаяны говорится: «Те, кто принимают заповеди, являются бодхисаттвами, те, кто их не принимает — последователи внешнего пути». Многие буддисты знают, что принятие заповедей бодхисаттвы дает большие заслуги, даже если они не имеют правильного понимания основополагающего смысла заповедей, или того, что влечет за собой следование заповедям.Источник сострадания
В основе буддизма лежат любовь, доброта и сострадание. Эти добродетели соответствуют ценностям, разделяемым многими религиозными традициями и духовными практиками. В буддизме, однако, истинная любовь и сострадание возникают в результате глубокого проникновения в истинную природу нашего существования, и поэтому твердо опираются на опыт практикующего. Это можно понять с двух позиций. Во-первых, с позиции взаимозависимости мы видим, что ни одно явление в мире, ни материальное, ни ментальное, не существует независимо от других явлений. Все существа и предметы тесно связаны друг с другом. Любые действия, производимые кажущимся независимым субъектом, в действительности связаны и вызваны действиями других субъектов в сложной и бесконечной сети взаимоотношений. Все, что существует, опирается на бесконечное число внешних факторов. Выделение какого-либо объекта из этой огромной системы связей между всеми вещами сделало бы его существование невозможным. В этом заключается основополагающая реальность природы мира, в котором мы живем, и, конечно же, реальность нашей собственной жизни. Мы все связаны друг с другом и всеми живущими существами, одушевленными и неодушевленными. В человеческом плане истина взаимозависимости проявляется в том, что ни один человек не может жить полностью вне общества. Мы зависимы от содействия со стороны других людей во всем, чем располагаем: от базовых жизненных потребностей — пищи, одежды и крова, до разных форм приобретаемых нами знаний и умений, чувства удовлетворения и реализации, которые мы получаем от работы. Если вам посчастливилось жить в относительно стабильном обществе, следует понимать, что во многом порядок и стабильность вашей повседневной жизни зависят от структуры вашего общества и работы общественных институтов. Схожим образом глобальные взаимоотношения и взаимовлияния между разными народами и культурами часто проявляются в таких областях, как экономика, политика, культура. По большому счету, на наше благополучие прямо или косвенно влияют неисчислимые формы жизни, как одушевленной, так и неодушевленной. Кроме того, с буддийской точки зрения, каждый из нас, в бесконечных прошлых жизнях и будущих рождениях, находился в прямом и тесном контакте с каждым из ныне сущих. Все эти «иные сущие» были нашими матерями, отцами, сестрами или братьями. Каждый, в тот или иной момент времени, был причиной нашего счастья. С такой точки зрения, как можно не иметь симпатии и заботы обо всех живых существах? Мы можем чувствовать только глубокую благодарность и ответственность за каждого из них. Такая благодарность в свою очередь порождает истинную заботу и любовь, которые выходят далеко за рамки любви человека к своей семье, расе или народу. Этот сорт любви, распространяемой на всех сущих, где бы они ни находились, происходит из глубокого осознания, что все мы, в действительности, являемся одной семьей. Во-вторых, с позиции одинаковости условий, все бесконечно разные виды взаимоотношений и связей между одушевленными и неодушевленными существами порождают умножение индивидуальных черт и различий. Однако, поскольку эти кажущиеся уникальными и различными сущности зависят друг от друга, ни об одной из них нельзя сказать как о существующей автономно и постоянно самой по себе. У них природа пустоты. По мере того, как мы проникаем в глубину этой обусловленности через созерцание и развитие истинного сострадания, мы самостоятельно и прямо осознаем, что все явления пустотны от врожденной, отдельной собственной природы. Эта сущность, или пустотность, всех вещей определяет их подобность, их глубокую схожесть. Через осознание этой недуальной, одинаковой природы бытия, которое является опытом мудрости, из наших сердец бьет ключом беспредельное желание помогать и приносить пользу всем без исключения существам. В традиции Махаяны считается, что все живые существа по природе идентичны буддам. Все живые существа обладают потенциалом реализовать полное просветление и проявить состояние будды. Индивид, идущий по этому пути, должен развивать глубокое сострадание ко всем сущим, как если бы они были в одном теле с ним. Это должно быть не просто желанием, а искренней мотивацией, которая вдохновляет наши действия и заставляет нас жить человечно в мире. Когда другие живые существа страдают, погрязнув в своих неурядицах, это заставляет страдать и нас, и надо обладать достаточной мудростью, чтобы помочь себе и другим. Эти истинные участие и самоотверженная любовь приходят не откуда-то извне, но из постижения нами природы собственного существования. Это постижение является этическим импульсом просветленного существа. Это и мотивация, и источник внутренней силы бодхисаттвы.Кто такой бодхисаттва?
Для каждого адепта буддизма главной целью является достижение полного просветления, или состояния будды. Для достижения этой возвышенной цели мы культивируем мудрость и накапливаем заслуги, и посредством такой практики способны приносить пользу себе и другим. Такая практика является и задачей идущего по пути бодхисаттвы с его тремя видами чистых заповедей: наращивать заслуги и реализовывать мудрость на пользу всем живым существам. Через старательное развитие мудрости и накопление заслуг идущий по пути бодхисаттвы достигает состояния будды. Другими словами, следование по пути бодхисаттвы является причиной буддовости; состояние будды является результатом выполнения практики бодхисаттвы. В буддийских кругах слово «бодхисаттва» можно услышать часто. В китайском буддизме это слово используется как обращение в адрес члена Сангхи. Монахи могут применять его как почетное обращение к мирскому лицу. С другой стороны, небуддисты часто полагают, что бодхисаттвы — это статуи, помещенные на алтарях. Короче говоря, многие люди, как буддисты, так и небуддисты, не имеют представления об истинной сути понятия «бодхисаттва». Таким образом, разъяснение этого понятия существенно для нашего понимания того, что влечет за собой практика бодхисаттвы. Составленное соединением двух санскритских слов бодхи и cammed, означающих «просветление» и «одушевленное существо» соответственно, это слово дословно означает «просветленное существо». «Просветленное» означает качество достижения, до определенной степени, просветления, пробуждения, понимания и внимательности. Это понятие очень богато смыслами и имеет множество нюансов. «Одушевленное существо» означает живое существо, которое воспринимает мир посредством чувств, ощущений и эмоций. Понятие бодхисаттвы можно понимать как имеющее четыре уровня значений. Во-первых, это существо, которое стремится достичь высшей мудрости или просветления. Во-вторых, существо, которое стремится делать это для того, чтобы принести истинную пользу всем живым существам, чтобы они также могли достичь просветления. В-третьих, каждый бодхисаттва стремится полностью пробудить свою внутреннюю природу, природу будды. В-четвертых, достигая такого полного пробуждения, бодхисаттва старается также пробудить природу будды у всех неисчислимых живых существ. Рассматривая эти четыре смысловых уровня вместе, мы приходим к следующему определению бодхисаттвы: индивид, который стремится к состоянию будды, пытаясь подтолкнуть к просветлению всех живых существ на своем пути.Как преодолеть затруднения
Не имея собственного опыта просветления, как могут последователи традиции Махаяны, а именно бодхисаттвы, решать кажущуюся невозможной задачу — помочь всем живым существам стать просветленными? Как последователи пути бодхисаттвы могут помогать другим достичь просветления, если они сами его еще не обрели? Испугавшись таких вопросов, многие практикующие делают особый упор на культивировании веры и преданности Будде, другие же фокусируются исключительно на попытках реализовать пустоту, желая уйти от мучений и трудностей жизни. Такие реакции понятны, поскольку мы все только люди. Если не уметь плавать, то как можно спасать других утопающих? А если, все-таки, научившись плавать и умудрившись добраться до безопасного берега, зачем прыгать обратно в ревущие волны и рисковать своей жизнью ради спасения других? Такое отношение заставляет некоторых практикующих стремиться побыстрее освободить себя от страданий. Чуждаясь сущего мира, такие люди хотят исключить себя из океана циклических существований. Особенно трудным и занимающим невероятно длительное время будет для них обретение ума бодхи[10]. Для того, чтобы спасать утопающих, человек не должен покидать воду и искать безопасность на берегу. Но если он не умеет плавать, то научиться можно только в воде, хочет он этого или нет. Сходным образом, путь бодхисаттвы можно практиковать только посреди страдания, в водовороте циклического существования. Для того, чтобы держать голову над водой, нужны сила и умение, поэтому нельзя полагаться исключительно на будд или дожидаться полного просветления. Проницательность, непоколебимая вера и обеты, постоянная культивация любви и сострадания, глубокое постижение природы пустоты — вот четыре основополагающие вещи. Поддержание баланса в этих четырех областях обезопасит и поддержит в трудные времена. Постепенно это усмирит волнения и болезненные эмоции, приведет нас к реализации пустотности, к пониманию взаимозависимости всех сущих и всех условий. Чтобы найти путь и твердо идти по нему, необходимо принять заповеди бодхисаттвы. Это первый шаг, который необходимо сделать, чтобы утвердить и удержать ясный курс, ведущий к состоянию будды.О практике винаи
Для того, чтобы практиковать обеты и дать ясный свод правил поведения, существует дисциплинарный кодекс. Санскритский термин для обозначения таких кодексов и систем — виная, который можно перевести как «дисциплина» или «ограничения». Согласно священному писанию, Будда Шакьямуни в течение первых 12 лет не утверждал такой кодекс поведения для своих учеников, потому что его ранние последователи достигли столь высокого духовного уровня и имели настолько сильную, глубокую и положительную карму, что они никогда не подвергались ни одному виду нездоровья или деструктивной активности. Так было, пока не возникли определенные проступки, угрожавшие целостности Сангхи и способности учеников практиковать путь освобождения. Тогда Будда утвердил правила поведения для своих последователей. Надо отметить, что эти заповеди возникли не в вакууме, как набор абстрактных символов; они прямо отвечают на определенные проблемы, возникавшие в первых общинах буддистов. Поэтому замыслы, отразившиеся в учреждении винаи, заключались не в навязывании случайного набора дисциплинарных требований, но в определении реалистичных руководств, которые помогают стойко следовать учениям Будды и, в конечном счете, достичь освобождения. В писаниях говорится, что находясь при смерти, Будда поведал своему ученику Ананде, что только поддержание винаи гарантирует длительное существование Дхармы в мире. Он пояснил, что под этим он подразумевает основополагающие принципы винаи, выраженные в пяти главных заповедях, запрещающих убийство, воровство, разврат, ложь и употребление одурманивающих веществ. Что касается множества подробных более мелких обетов, которых придерживаются монашествующие, то Будда разрешил своим последователям при необходимости отказываться от них, поскольку изменяющиеся условия часто делают такие правила скорее обузой, чем помощью. Он также сказал, что кодифицированные требования ни в коем случае не должны препятствовать последователям выполнять полезные деяния в конкретных ситуациях. Если же появляются этические практики, которые согласуются с духом винаи и являются доказательно полезными, но о которых он не упомянул определенным образом, то не стоит колебаться в их применении. Согласно заветам Будды, его последователи, принося Дхарму в иные земли и страны и продолжая следовать пути среди разных культур и в разные эпохи, должны быть гибкими в принятии обычаев и нравов каждого определенного времени и места, при условии, что они не нарушают фундаментальных принципов винаи. К несчастью, под влиянием эмоций от ухода Будды, Ананда не спросил его о том, какие именно второстепенные заветы Будда считает несущественными. Это упущение тревожило наиболее консервативных членов Сангхи, и на первом соборе, проведенном учениками после паринирваны Будды, было решено кодифицировать все заповеди и строго их придерживаться, чтобы не подвергать опасности Дхарму ошибочным отказом. По этой причине большая часть разнообразных запутанных правил монашества в буддийском мире были скорее результатом различных интерпретаций, чем инновациями. Тем не менее, в истории буддизма существует большое число дисциплинарных кодексов, выработанных на основе винаи, данной Буддой, которые обращаются к меняющимся историческим, социальным и культурным условиям. Есть кодексы для практикующих мирян, для разных категорий буддийских монахов, а также направленные на обе эти группы. Некоторые из них универсальны и просты, такие как принятие Прибежища в Трех драгоценностях и практика Пяти заповедей, в то время как другие очень специализированы и сложны, например, кодексы для монахов и монахинь, содержащие сотни скрупулёзно описанных предписаний. Но все эти правила поведения служат одной цели — обеспечить длительное существование Дхармы на земле и дать возможность практикующим достичь просветления. Основным назначением всех кодексов винаи является предоставление буддистам стандарта этической жизни, направленной на развитие сострадания и мудрости и окончательного освобождения всех живых существ от страданий. Эти системы созданы не для увеличения наших «духовных сил», не для того, чтобы дать моральный стандарт, согласно которому надо измерять и оценивать поведение других людей. Это также не дополнительная тема досужего интереса и пустых дискуссий. Изучать и обсуждать заповеди важно, но не претворять их при этом в собственную жизнь — это все равно, что говорить о еде, не пробуя ее, или пересчитывать чужие деньги. Это никому не приносит пользы. Настоящее предназначение винаи для человека — это претворять учение Будды в повседневной жизни посредством правильного поведения. Поэтому в писаниях мы часто видим, что винаю называют «истинной винаей Дхармы», чем подчеркивается та интегрирующая роль, которую эти кодексы поведения играют в актуализации Дхармы, преподанной Буддой Шакьямуни.Пять заповедей
Религиозный аспект практики винаи лежит в принятии Прибежища и полагании на Три драгоценности — Будду, Дхарму и Сангху. Практический же аспект, который выходит за чисто персональные рамки, формируя взаимодействие с другими, выражается в соблюдении пяти основополагающих заповедей: 1) не убивать, 2) не воровать, 3) не прелюбодействовать, 4) не лгать, 5) не употреблять одурманивающие вещества. Пять заповедей — это простейшая кодификация обетов буддизма, на которой базируются другие подобные системы. Какой бы набор обетов мы ни рассматривали, включая подробнейшие монашеские кодексы, ни один из них не выпадает за пределы Пяти заповедей. Ни один из кодексов поведения, появившихся в течение долгой истории буддизма, не исключает Пяти заповедей. Не будет преувеличением сказать, что эти Пять заповедей — наиболее важные обеты в буддизме. Сначала может показаться, что Пять заповедей легко соблюдать из-за их простоты. Кому-то покажется соблазнительным заключить, что они составляют часть всеобщего кодекса приемлемого, цивилизованного поведения. Это, однако, чрезмерно поверхностный взгляд. После принятия на себя обязательств по соблюдению и воплощению в жизнь Пяти заповедей вы скоро поймете, что это не так просто, как думалось раньше. Живя согласно им, постоянно анализируя и тщательно изучая как заповеди, так и себя, вы глубже проникнетесь ими и поймете, что они в действительности очень тонки. Для наилучшего выполнения этих заповедей необходимо понять их важность и глубокое влияние, которое они оказывают на нас и наши отношения с другими людьми. Как было показано ранее, разнообразные системы обетов произрастают из этого фундаментального кодекса, поэтому если практикующий не может серьезно принять на себя обязательство по выполнению Пяти заповедей, для него будет исключительно тяжело применять какую-либо другую, более детализированную систему обетов. И наоборот, практикующий, который детально выполняет эти основные предписания, очень близок к достижению чистой земли будд. По этой причине все практикующие, желающие принять заветы бодхисаттвы, должны уделить особое внимание соблюдению Пяти заповедей. Не надо относиться к принятию и соблюдению обетов поверхностно, ошибочно полагая, что они просты и очевидны. Если вы подойдете к этому наобум, то лишите себя возможности ощутить многие тонкости в смысле и функционировании Пяти заповедей, и, возможно, никогда не испытаете те чувства удовлетворения и глубокого понимания, которые порождает соблюдение этих обетов.Десять благих деяний
Опираясь на фундамент Пяти заповедей, мы можем расширить и углубить практику винаи в сторону выполнения десяти благих деяний: отказа от 1) убийства, 2) воровства, 3) прелюбодеяния, 4) лжи, 5) сеяния распрей, 6) грубой речи, 7) досужих сплетен, 8) алчности, 9) ненависти и 10) неправильных взглядов. На первый взгляд кажется, что эти Десять деяний перекрываются Пятью заповедями, но более близкое рассмотрение быстро показывает, что они в действительности расширяют диапазон и глубину заветов. Десять благих деяний подразделяются на три категории практики, которые обычно называются очищением трех видов действий: физических, вербальных и умственных. Первая из трех практик, очищение физических действий, состоит из выполнения обетов отказа от убийства, воровства и прелюбодеяния (1–3). Вторая, очищение вербальных действий, требует неусыпного внимания к собственной речи, чтобы соблюдать обеты отказа от лжи, распрей, грубостей, сплетен (4–7). Третья категория практики, очищение ментальной активности, заключается в наблюдении за собственным умом с целью предотвращения алчности, ненависти и заблуждений, одним из которых является, например, убеждение в том, что живые существа являются самодостаточными сущностями, обладающим собственным «я» (8—10). Эта последняя категория практики, специальным образом затрагивающая функцию ума, явно расширяет диапазон Пяти заповедей. Их непросто соблюдать, но принимая Прибежище в Трех драгоценностях, культивируя внимательность и научившись отвращать мысли от алчности, ненависти и заблуждений, вы приобретаете твердую почву под ногами. Эта практика направлена, по существу, на постепенное избавление от того, что в буддизме называется «тремя ядами», а именно алчности, ненависти и невежества, которые являются основой всех волнений и препятствий. Верой в Три драгоценности, практикой Пяти заповедей и Десяти благих деяний вы постепенно очищаете свой ум — процесс, который сам по себе несет неоценимую помощь всем живым существам.Три группы чистых заповедей
Заповеди, изложенные выше, являются общими для Тхеравады, «колесницы» личного освобождения, и для всех школ Махаяны, в которых упор делается на стремлении следующего по пути бодхисаттвы помочь всем живым существам. Сущностным смыслом передачи заветов бодхисаттвы является воспитание в умах людей альтруистического духа помощи другим и твердого стремления к просветлению. Такой дух называется бодхичиттой. «Бодхи» — это санскритское слово, однокоренное со словом «будда», означающее «пробуждение», «просветление» или «мудрость». Основание бодхичитты воплощено в Четырех великих обетах: 1) освободить бесчисленные живые существа, 2) прервать бесконечные волнения, 3) освоить неограниченные методы Дхармы, 4) достичь высшего состояния будды. Чтобы реализовать эти четыре обета, необходимо придерживаться определенных принципов и руководств, которые помогут в этическом и гуманном поведении и очищении ума от «трех ядов». Для этой цели выработаны три группы чистых заповедей, которые содержат существенные принципы всех различных систем заветов бодхисаттвы, кодифицированных в течение долгой и богатой истории буддизма Махаяны. Функционально эти три группы заключаются в следующем: 1) отказе от неблагих деяний через соблюдение обетов; 2) накоплении заслуг через выполнение благих деяний и 3) спасении всех живых существ. Эти заветы выражают дух всех практик буддизма Махаяны: остановить зло, делать добро, спасти все живые существа. Будет правильным считать эти обеты предельным выражением стремлений всех буддистов всех эпох. Выполняя первую группу чистых заповедей, мы можем начать энергично воплощать Пять заповедей и Десять благих деяний в повседневной жизни, чтобы очистить свой ум и избежать причинения вреда себе и другим. С точки зрения практики бодхисаттвы, соблюдение десяти благих деяний подразумевает больше, чем простое пассивное воздержание от десяти грехов: следует также активно практиковать и культивировать десять соответствующих благодеяний. Например, в этом случае, отказ от убийства связан с отношением к живым существам с состраданием, т. е., с их воспитанием, утешением и защитой. Обет отказа от воровства сходным образом обращается в обязательство практиковать щедрость и самоотверженность. Таким образом, практика буддийских обетов, которую многие считают пассивной и негативной, в действительности является активной, динамической и положительно взаимодействующей с миром. Такое же отношение положительного участия лежит в основе второй группы чистых заветов — осуществления всех добрых деяний. В связи с этим необходимо рассмотреть применимость понятия «заслуга» к практике бодхисаттвы. Многие знают, что выполнение добродетельных деяний генерирует заслуги, и что во многих буддийских церемониях эти заслуги передаются другим или всем живым существам. Некоторые ассоциируют это понятие исключительно с обеспечением хорошего перерождения для себя как результат накопления заслуг, записанных в какой-то «небесный гроссбух». Однако буддийская концепция заслуг не имеет с этим ничего общего. В буддизме говорится, что принятие обетов бодхисаттвы «генерирует огромное количество заслуг». Это следует понимать следующим образом. Когда вы принимаете обеты, глубоко в вашем сознании посажено семя. Поскольку это семя высажено для пользы всем живым существам, естественным следствием того, что вы питаете его соблюдением заповедей, является рост сострадания и ослабление склонности наносить вред. Постоянной практикой у вас формируется тенденция к полезным действиям. По мере того, как вы живете, действуя на основе сострадания, вы будете испытывать уверенность и стабильность. Почему так происходит? Просто потому, что вы больше не живете эгоцентрично, замкнувшись на себе и беспокоясь лишь о собственном благополучии, ощущая постоянную угрозу и неуверенность. Если ваша жизнь посвящена другим, вы становитесь все менее и менее озабоченным личной пользой, приобретениями или потерями. Соответственно, вы больше не боитесь, перестаете волноваться и страдать от волнений, вызванных привязанностью к своему эго. Вы достигаете стабильности ума. Стабильность и уверенность, испытываемые вами, в свою очередь создают благоприятную ауру вокруг вашей личности, которая ощущается окружающими. Они чувствуют себя покойно рядом с вами, а поскольку вы не пытаетесь вредить им, но только помогать, они также ощущают радость в вашем присутствии. Это и есть прямой и конкретный способ, которым вы, приняв заповеди бодхисаттвы, приносите пользу другим живым существам, деяние, которое генерирует «огромное количество заслуг». В этом также заключается и способ, которым мы реализуем практику третьей группы заповедей — спасение всех живых существ. Соблюдение этих заветов позволяет реализовать Четыре великих обета и окончательно ставит нас на путь бодхисаттвы. Все системы обетов бодхисаттвы находятся в диапазоне Трех групп чистых заповедей, которые можно рассматривать как эссенцию, концентрированное выражение различных аспектов практики бодхисаттвы. Использование Трех групп чистых заповедей в качестве рабочего принципа дает практикующим значительную гибкость в практике, позволяя им выбирать для соблюдения, в зависимости от характера и способностей, либо простой общий кодекс, либо более детализированный, сложный и строгий. Три группы чистых заповедей можно практиковать как обобщенно, так и более детализировано, поскольку их значение и применимость могут быть и широкими, и более специфическими. Ввиду того, что все системы обетов базируются на ранних заветах колесницы личного освобождения, кодексы поведения Тхеравады также можно включить в практику. Однако упор на посвящение верующего в практику добродетели, которая заключается в спасении всех живьгх существ, подчеркивает особенный дух заповедей бодхисаттвы в Махаяне, отличающий их от старых заветов в традиции Тхеравады.О нарушении заповедей
Три группы чистых заповедей и Четыре великих обета, однажды принятые практикующим, должны соблюдаться столько жизней, сколько понадобится принимающему, чтобы достичь полного просветления. Если однажды семя сострадания и мудрости, известное как «сущность заповедей», было посеяно в уме человека, оно сохраняется в сознании и может быть вырвано только прямым заявлением принявшего обеты о его намерении отказаться от бодхичитты. Принявший заповеди бодхисаттвы не может потерять или отвергнуть их суть, просто нарушив один из них. Это не означает, что принявший обеты бодхисаттвы освобождается от закона кармы, или что принятие обетов каким-то «магическим» образом защищает кого-либо от кармических последствий его собственных деяний. В действительности часть практики бодхисаттвы заключается в большей чувствительности к закону кармической связи и принятии сильнейшей ответственности за свои действия. Нарушения обетов и дисциплины, проявленные во вредных или эгоцентрических действиях и мыслях, конечно, наведут тень на сущность заветов в сознании принявшего. Если нарушение обетов становится привычным, эта сущность заветов может затуманиться и даже казаться исчезнувшей. Но она, даже закрытая извне, все равно сохраняется. Когда позволяют причины и условия, сострадательное стремление бороться за освобождение всех живых существ возгорается у нарушителя с новой силой, и сила сущности заветов, до тех пор спящая, снова возобновляется через искреннее раскаяние и формальное новое принятие заповедей. В то же время это не означает, что, раз сущность заповедей бодхисаттвы не может быть потеряна, можно свободно их нарушать. Напротив, преодолевая склонность пренебрегать обетами, необходимо удвоить усердие и пользоваться любой возможностью, чтобы изучать и практиковать заповеди. Хотя к обетам бодхисаттвы не следует относиться легкомысленно, нарушая их по собственной прихоти, в то же время не стоит и колебаться в их принятии из-за страха, что их можно нарушить. Также не следует после принятия обетов жить в беспокойстве и тревоге о том, что вы можете ненароком их нарушить и испытать какую-либо ужасную кару. На практике, приняв заповеди бодхисаттвы, вы столкнетесь с различными благоприятными условиями, которые помогут вам соблюдать их. Возможно, наиболее приемлемым отношением к нарушению заветов является понимание, что обычные последователи пути бодхисаттвы, то есть все мы, являются «малолетними бодхисаттвами». Когда младенец учится ходить, он неизбежно падает раз за разом. Однако только таким образом — сделав несколько шагов, упав, вернувшись и снова предприняв несколько шагов — ребенок в конце концов научится ходить. Так и мы, новорожденные на пути бодхисаттвы, не должны унывать от повторяющихся падений и неудач. Просто следует понимать, что по мере того, как ноги становятся сильнее и вы учитесь ими управлять, вы будете падать реже и реже, и, наконец, сможете не только ходить, но и бегать, и прыгать. Поэтому отношение к соблюдению заветов бодхисаттвы должно заключаться не в тревоге и ощущении вины, а в открытости, самоодобрении, надежде и радости. Поскольку существует много более тонких и сложных аспектов в выполнении заповедей и множество уровней понимания, от грубых до рафинированных, практически неизбежно, что вам доведется спотыкаться, ступая по пути бодхисаттвы. Говорится, что период между начальным возникновением стремления к состоянию будды и достижением полного просветления равен трем асанкхъя кальпам. Асанкхъя кальпа — это неисчислимо долгий период космического времени, применяемый для измерения жизненного цикла вселенных. Следует знать, что на этом пути существует множество ступеней, много времени занимает очищение ума от разных ядов и загрязнений, которые являются действительной причиной любого нарушения заповедей. В течение столь длительного периода времени естественно, что практикующим — «малолетним бодхисаттвам» — иногда приходится нарушать заповеди. Кроме того, лучше нарушать принятые обязательства, чем вообще не иметь никаких заповедей. Обладая в сознании изначальным искренним стремлением следовать заповедям, можно раскаяться и обновить обеты столько раз, сколько необходимо. Существует тесная связь между раскаянием и соблюдением заповедей бодхисаттвы: силой первого мы глубже познаем свои заблуждения, сильнее вырастает наше стремление развивать сострадание. Продолжая практиковать с повышенным вниманием и усердием, вы можете постепенно очистить заблуждающийся ум и усилить свою решительность и способность помогать всем живым существам достичь состояния будды.Четыре неизмеримых ума
Фундаментальные и характерные качества мышления, лежащие в основе практики бодхисаттвы, называются четырьмя неизмеримыми свойствами ума: доброта, сострадание, радость и неразделимость. Доброта означает помощь другим в достижении истинного непреходящего счастья на пути к просветлению. Сострадание означает содействие всем живым существам в освобождении от всех видов бедствий, боли и невзгод, в конечном счете — от главных причин страдания. Радость означает искреннее удовольствие от того, что живые существа освобождаются от страданий и успешны в самореализации. Неразделимость означает восприятие друзей и врагов одинаково важными и ценными. Ум неразделимости проистекает из отказа от привычки корыстной помощи другим ради личной выгоды, от оценок и суждений о других. Хотя нести счастье другим является первичной мотивацией бодхисаттвы, такие неправильные качества, как зависть к успеху и счастью других, и предпочтение одних перед другими, делают невозможным искреннее участие в мире и помощь всем сущим безисключения. По этой причине идущий по пути бодхисаттвы должен не только поддерживать доброту и сострадание, но и развивать качества радости и неразделимости.Четыре метода побуждения
Как бы важны ни были чистые намерения и сострадательный ум, одного их наличия недостаточно. Намерения должны быть проявлены, а сострадательный ум должен действовать. Основными действиями, которые нужно выполнять адепту пути бодхисаттвы, являются четыре искусных метода побуждения людей следовать Дхарме, поскольку только Дхарма может по-настоящему принести пользу живым существам. Эти четыре метода следующие: даяние, мягкая речь, полезное действие и интеграция. Можно давать финансовую помощь, физическое содействие и даже свою жизнь. Действие такого сорта относится к категории даяния благополучия. Направлять других к понятию просветления, содержащемуся в Дхарме — даже если это всего лишь единственная фраза, помогающая ближнему обрести хорошее настроение и отринуть вредные мысли и деяния — рассматривается как даяние Дхармы. Если мы видим людей, испытывающих боль, утраты, беспокойство, страх, большой психологический стресс, и облегчаем их страдания, помогая обрести спокойствие ума, то это называется даяние бесстрашия. Эти три формы даяния выполняются во многих практиках, которые направлены на пользу живым существам. Если бодхисаттва прекращает развивать практику даяния, «сострадание» становится бессмысленным словом. «Говорить с любовью» означает сострадательное и глубокомысленное общение с другими, что иногда может подразумевать использование сильных выражений и наставлений. Но хотя мы иногда можем выражаться энергично, наши слова должны проистекать из сострадательного ума, поскольку только слова сострадания воспринимаются искренне. «Говорить ласково» не означает общения с другими в искусственной либо снисходительной манере, как будто бы мы ощущаем себя выше других. Это принесет больше вреда, чем добра. Также следует избегать несоответствующих форм общения, которые могут заставить других чувствовать себя дискомфортно. Необходимо относиться к другим людям с открытым умом. То, что мы говорим, любой наш совет должны опираться на наш собственный опыт, поскольку только через понимание самих себя мы можем лучше осознать нужды других. Без понимания себя и других, даже если говорить правдиво или давать хороший совет, можно заставить своих слушателей ошибочно воспринимать наши намерения, и создать ненужные проблемы для них, для других, для себя. В современном мире «полезное действие» можно рассматривать как «вовлеченность в социальную работу». Это означает, что необходимо заботиться о благоденствии других и работать на это, стремиться улучшать и защищать общество, в котором вы живете, ваш народ, человечество в целом и все формы жизни на планете. В соответствии с нуждами разных людей, в разных местах и обстоятельствах можно участвовать в общественно важных и значимых работах, таких как поддержка всеобщего образования, защита окружающей среды, этического поведения, мира и гармонии. В каждом обществе есть много форм социально значимой работы, которую необходимо выполнять. «Интеграция» означает взаимодействие с другими, выполнение одинаковой работы, получение той же пользы, не ставя себя в более высокую, привилегированную позицию. Проще говоря, это означает быть таким же, как и другие. Только таким способом можно по-настоящему тронуть людей. Тесно работая с другими людьми, можно постепенно делиться с ними Дхармой, которую вы изучаете и воплощаете сами. Эти четыре практики являются средствами, принимаемыми последователями пути бодхисаттвы, заслуги которых заключаются в его реализации и развитии. Они называются также «искусными методами», и их истинным назначением является направление всех живых существ к Дхарме, а не наделение практикующего властью или превращение его в лидера. Только с целью принесения истинной пользы другим буддист стремится помочь всем сущим реализовать их потенциал. Зная о взаимозависимых отношениях между всеми существами, бодхисаттва должен ощущать радость, работая не просто для других, но и среди других, как один среди равных.Участие в мире
Сострадание является несомненным основанием учений буддизма, и именно оно живет в сердцах всех будд и бодхисаттв. Для того, чтобы взращивать сострадание, начальная побуждающая сила идущего по пути бодхисаттвы должна быть сильной и прочной. Он должен обладать правильными взглядами и уметь использовать эффективные методы. Важно, чтобы фундамент для роста, в основе которого лежат здравый характер, сострадательная восприимчивость и непоколебимость ума, был твердым. С этой целью практикующие должны не только регулярно медитировать, но пользоваться любой возможностью, чтобы взаимодействовать с миром и оттачивать свою способность помогать себе и другим. Здравый характер формируется в результате развития ума бодхи, который можно описать как стремление помогать другим преодолевать боль и страдание, ставить благополучие других превыше своего собственного. Для устранения эгоцентризма практикующие Дхарму должны развивать внутреннюю силу, необходимую, чтобы уйти от привязанности к собственному «я», и работать над тем, чтобы избавляться от склонностей к алчности, гневу, невежеству, высокомерию и сомнению. Чем меньше эти болезненные эмоции довлеют над нами, тем сильнее наш ум бодхи, тем выше наша способность приобщиться к Дхарме. Вышеупомянутая внутренняя сила происходит от осознания взаимосвязанных отношений между нами и другими. Это осознание движет нами и пробуждает в нас способность дотянуться до широкого и глубокого круга живых существ. Такое состояние ума уменьшает чувства разделенности, отчужденности и эгоцентризма. Эта внутренняя сила помогает нам участвовать полностью в мире, позволяя отдать себя другим и принять других в своей жизни. Таким путем можно постепенно освободиться от страданий и в конце концов достичь безопасного берега просветления — состояния будды. Именно такое отношение и является «правильным взглядом», о котором часто говорится в буддийском дискурсе. Правильный взгляд проявляется многими способами. Действуя из сострадательности и глубокого понимания, можно посвятить свою жизнь Десяти благим деяниям, Пяти заповедям, Четырем великим обетам и Трем группам чистых заповедей. Если вы напуганы таким объемом правил, или не в состоянии искренне и комфортно для своего внутреннего состояния осуществлять Десять благих дел и следовать Пяти заповедям, то вы можете отсрочить принятие каких-то из них, и принять только те обеты, которые способны соблюдать. Етавное в принятии обетов бодхисаттвы не в том, чтобы заставить практикующих чувствовать себя виноватыми и беспокоиться, а в том, чтобы посеять семя сострадательности и мудрости в их умах. Адепт, который принимает и соглашается соблюдать обеты с некоторыми исключениями, все равно будет считаться бодхисаттвой. Принимая заповеди бодхисаттвы, вы вступаете в большое собрание и становитесь еще одним сыном или дочерью в семье будд. Выше уже говорилось, что цель достижения полного просветления для всех живых существ пугающе высока. Ее реализация тонка и глубока, а путь, к ней ведущий, является длинным и трудным. Условия достижения состояния будды более редки и ценны, чем лучшие драгоценности мира. Хотя его и чрезвычайно сложно достичь, но это не является невозможным. Его можно достичь, мобилизуя всю нашу решимость и прикладывая все наши усилия. Другими словами, «цена» буддовости заключается в том, чтобы отдать то, что нужно, чтобы реализовать Дхарму с искренней и безоговорочной преданностью. С одной стороны, это означает стремление достичь высшей мудрости, посвящая себя настоящему, продолжительному счастью, а с другой — желание освободить все живые существа. Очищая и смывая болезненные эмоции и фундаментальное неведение, мы развиваем наше проникновение в истинную природу реальности, или мудрость. Эту мудрость можно использовать как зеркало, в которое следует глядеть не только самим, но и другим давать такую возможность, чтобы помогать им очиститься, избавиться от препятствий и неведения. С этой целью нужно неустанно работать, чтобы улучшить себя и практиковать добрые деяния на пользу себе и другим. Задачей бодхисаттвы является полная реализация заветов: соблюдать все чистые обеты, практиковать все благие деяния и спасти все живые существа. Я призываю всех буддистов, какими ни были ваши способности и характеры, принять заповеди бодхисаттвы, чтобы окончательно утвердиться на пути к освобождению.БЕСЕДЫ БУДДИЙСКОГО МАСТЕРА
Проблема эго в буддизме
Вопрос:
Восточные философии вообще и, в частности, буддизм, учат, что люди страдают из-за привязанности к собственному эго. В то же время на Западе раскрытие и усиление собственной идентичности или эго рассматривается как путь к успеху и счастью. Как вы смотрите на такое явное противоречие?Ответ:
В буддизме эго рассматривается тремя способами: малое эго, универсальное эго и не-эго (санскр. анатман). Большинство людей рассматривают свою повседневную «самость» как истинное «я», но их сознание закрыто облаками неведения. Если бы это было действительно так, тогда не было бы повода заниматься практикой. То, что мы считаем собственным «я» (в буддизме это называется малым эго), на самом деле является иллюзией. Не существует ничего самого по себе, только название, которое мы вырабатываем в ответ на воздействие внешней среды. Малое эго — это постоянный процесс оценки всего, что мы ощущаем, и производства суждений: «это мой город, мой друг, мой супруг, мое положение». Мы постоянно оцениваем, с каждой мыслью, и это и формирует малое чувство эго. Мысль о нашем существовании возникает из взаимодействия со средой — людьми и вещами вокруг нас. Всякий раз мы создаем цепочку оценок своей «самости»: «Сегодня утром я пошел на работу, после обеда вернулся и занимался домашними делами, вечером пошел на вечеринку, а на завтра у меня есть другие планы». Это дает нам ощущение малого эго. Успешные и состоявшиеся люди имеют сильное ощущение полноты жизни и власти, и если такой успех имеет продолжительный характер, они утверждаются в сильной вере в свое существование. Но вне зависимости от того, насколько сильным является это ощущение, все это относится к малому эго. Вообще, такое сильное ощущение «самости» довольно редко. Большинство людей не всегда чувствуют, что они обладают твердым и определенным существованием и таким же характером. Они также занимаются постоянным оцениванием, но эти оценки не формируют какого-либо определенного выражения «самости». Медитация может помочь таким людям обрести силу и определенность, чтобы выработать сильное ощущение малого эго. «Обретение себя» обычно означает культивирование сильного ощущения малого эго, причем это отнюдь не исключительно европейский способ мышления. Это является общим для всего человечества. Без силы воли, которая является результатом сильного ощущения «самости», невозможно многого добиться. Буддийская практика начинается с методов обретения сильного ощущения малого эго. Оно называется «малым» потому, что не является истинным или настолько прочным, что на него можно опереться. Малое эго появляется в результате наших постоянных суждений, но мы часто и не догадываемся, что наши оценки раз за разом меняются. Большое, или универсальное эго кажется неизменным и вечным. В китайской религиозной философии оно называется ли, что означает фундаментальный или незыблемый принцип. На самом деле, однако, оно также не вечно и подвержено изменениям. С одной стороны, идея об универсальном эго происходит из философского заключения о том, что мы обладаем универсальной истинной природой. С другой, она возникает в результате религиозного опыта. В состоянии дхъяны или самадхи, так же как и при других духовных практиках, можно испытать чувство ощущения абсолютного и неизменного духовного «я». В таких случаях кажется, что все сущее движется, но истинная природа остается невозмутимой, как если бы ваша сущность являлась основой для всего. Концепцию «не-эго» труднее воспринять. В буддизме не считается, что малое или большое эго являются чем-то плохим и менее важным. Но в этих случаях наблюдается привязанность к какому-либо виду эго, и, покуда такие привязанности существуют, невозможно достичь настоящего освобождения. В случае не-эго какие-либо привязанности отсутствуют. Это отнюдь не означает, что все прекращает существование, когда вы достигаете освобождения. После освобождения мудрость и заслуги продолжают существовать. После опыта ощущения «не-эго» все так же существует, жизнь продолжается, остается много дел. Однако, для того, чтобы получить опыт отсутствия собственного «я», необходимо начинать с самого начала, то есть, развивать сильное чувство малого эго.Мастер Шэнъянь (1930–2009) религиозный деятель, буддийский учитель.
Статуя бодхисаттвы Гуаньинь в монастыре Фагушань.
Общий вид монастыря Фагушань (Dharma Drum Mountain).
Буддийский университет Dharma Drum Buddhist College.
В монастыре Фагушань. Главный храм и окружающий пейзаж.
Вопрос:
Продолжается ли самооценка после освобождения?Ответ:
В обычном смысле — нет. Мы можем описать это, скорее, как естественную реакцию. Просветленное существо реагирует на внешние воздействия естественно и спонтанно, без предварительного суждения.Вопрос:
Вы сказали, что медитация может помочь усилить ощущение малого эго. Но не создаст ли это затруднения для последующей практики?Ответ:
До того, как вы приступаете к практике, ваш ум не сосредоточен, поэтому вы даже не осознаете, что такое эго. Медитация помогает сконцентрировать ум и сформировать фокусированное, сильное чувство эго. Только обладая таким ощущением малого эго, можно двигаться вперед. Я сначала учу людей, как концентрироваться и усиливать малое чувство эго. Даже если они не достигают просветления, по крайней мере, они улучшают самооценку и уверенность. Они уже не будут разбросаны как прежде. Каждый, занимаясь буддийской практикой, проходит через такие ступени: рассеянное малое эго; концентрированное малое эго; большое или универсальное эго; не-эго.Вопрос:
О чем думает и что чувствует тот, кто достиг большого или универсального эго?Ответ:
Большое эго — это опыт, который однажды приходит и продолжается, подобно религиозному или духовному откровению. В таком состоянии человек ощущает, будто он находится наедине со вселенной, и даже сливается с ней. После такого опыта человек возвращается в нормальное состояние, но ощущение остается, заставляя быть более открытым, спокойным, сострадательным и уверенным.Вопрос:
Может ли такой опыт продолжаться длительное время?Ответ:
Ощущение может длиться, но опыт — нет.Вопрос:
Вы сказали, что после освобождения мудрость и заслуги продолжают существовать, и что это является «не-я». Можете ли пояснить это?Ответ:
Полностью просветленный человек обладает мудростью и заслугами, но он не воспринимает их в таком ключе. Если кто-либо думает: «У меня есть мудрость и заслуги», то это означает, что он все еще сохраняет привязанность к эго и, следовательно, не достиг настоящего освобождения. Мудрость и заслуги просветленного человека воспринимаются теми, кто обращается к нему за помощью. Только в восприятии посторонних людей существуют мудрость и заслуги, но не для самих просветленных существ.Вопрос:
Зачем нужно выйти за пределы универсального эго, чтобы достичь «не-эго»?Ответ:
Прошу понять, что эти термины придуманы, чтобы мы могли говорить об опыте практикующих. Кто хочет выйти за пределы большого эго? Люди, желающие испытать буддийское просветление, желающие испытать настоящее освобождение. Однако, достигнув такого уровня, они уже не будут чувствовать, что обрели его. Они возвращаются в мир, не имея привязанностей.Причины и условия
Вопрос:
Пожалуйста, расскажите о буддийской концепции причин и условий, и объясните ее связь с зависимым происхождением, с эго и иллюзией, с причинами и следствиями.Ответ:
Принцип причин и условий является фундаментальным в учении Будды. Именно этот принцип отличает буддизм от всех других религий, философий и духовных дисциплин. Вкратце он выражается в том, что все дхармы, как явленные (феноменальные), так и трансцендентные (вне явленного мира), являются частью и объектом причин и условий. Принцип причин и условий объясняет связь между событиями, происходящими в разные моменты времени и в разных точках пространства. Сначала я расскажу о временной связи. Допустим, что что-то происходит в один момент, а в следующий происходит нечто другое. Связь или взаимодействие между двумя этими событиями называется условием. Легко перепутать принцип причин и условий с концепцией причин и следствий. Действительно, оба принципа тесно связаны друг с другом, и было бы трудно говорить об одном, не упоминая другого. С точки зрения причин и условий, мы говорим, что одно событие происходит сейчас, а другое наступает позже. С точки зрения причин и следствий можно сказать, что более раннее событие является причиной, а более позднее — следствием. Одно событие ведет к другому. И наоборот, если не возникает никаких событий, то нет и никаких следствий. Рассмотрим пример с детьми и родителями. Родители являются причиной, а дети — их продолжением. Если есть дети, то должны быть и родители. Но если нет родителей, то не может быть и детей. Причина, однако, не может стать или привести к последствиям сама по себе. Что-то еще должно возникнуть, произойти вместе с причиной, чтобы она привела к следствию. Это объединение событий и факторов называется причинами и условиями. В нашем примере наличие мужчины и женщины само по себе не ведет к появлению детей. Другие факторы должны быть задействованы, чтобы причина (родители) вызвала следствие (детей). Родители, дети и другие имеющие отношение к ним факторы рассматриваются как причины и условия. Гипотетически, если причина существует сама по себе, и никакое другое условие не взаимодействует с ним, то не возникнет и никакого следствия. Если причина остается статической и не ведет к следствию, ее даже нельзя назвать причиной, поскольку понятие «причина» подразумевает движение в каком-либо направлении. В таком случае нет связи причин и условий. Поэтому можно сказать, что причины и следствия зависимы от объединения причин и условий. Более того, условие (одна дхарма), взаимодействующая с причиной (другая дхарма) имеет собственную причину, и такие связи распространяются бесконечно по всем направлениям в пространстве и всем временам. Все явления возникают ввиду причин и условий. Любое возникающее явление само по себе является следствием предыдущей причины, и проявляется как результат объединения причин и условий. Это ведет к концепции обусловленного возникновения, известного также под названием «взаимозависимое происхождение». Оно означает, что все явления, или дхармы, возникают в силу причин и условий. Дхармы не возникают из ничего. Они зависимы от причин и условий. Наконец, все дхармы, когда и где они ни возникали бы, являются взаимосвязанными. Поскольку все дхармы являются следствием причин и условий, их возникновение обусловлено. Это распространяется не только на возникновение и проявление, но и на гибель и исчезновение. Явлениями являются как родившийся человек, так и умерший; формирующийся пузырек, как и пузырек лопнувший; возникшая мысль, как и исчезнувшая. Все дхармы возникают и гибнут вследствие причин и условий. Дхармами являются все явления: и психологические, и физиологические, и социальные, внутренние и внешние. Некоторые полагают, что дхармами являются только физические (внешние) и физиологические явления, и нс учитывают в качестве дхарм разнообразные внутренние, психологические явления, например, мысли. Буддизм рассматривает все явления, физические и ментальные, как дхармы. Шесть органов чувств взаимодействуют с шестью видами чувственных объектов: глаза различают формы, уши слышат звуки и т. д. Все это дхармы. В качестве объектов для шестого органа чувств, сознания, выступают мысли. Объектами сознания являются также символы, слова и язык, которые люди используют для мышления, рассуждения, памяти и общения. Все эти символы и мысли являются дхармами с точки зрения буддийского учения. Позвольте объяснить различие между дхармой и Дхармой (с большой буквы). Слово «дхарма», когда оно пишется с маленькой буквы, обозначает любое явление. Дхарма с большой буквы обозначает буддийское учение — методы практики в еовокупности с принципами и концепциями, за ними лежащими. Необходимо понимать, что и учения Будды, и его методы сами по себе также являются явлениями, или дхармами. Школа Иогачара выделяет три типа дхарм. Первый включает все физические объекты, и иногда называется дхармой форм. Второй объединяет ментальные дхармы, например, мысли, настроения, чувства. Есть также третий вид дхарм, которые не являются ни физическими, ни ментальными. Это символы, которые мы применяем для выражения мыслей, имена, числа, абстрактные понятия, такие как время и пространство. Хотя эти символы совершенно необходимы для мышления или памяти, они сами по себе не являются мыслями. Таким образом, их нельзя рассматривать как ментальные дхармы. Совокупность всех трех вышеописанных видов дхарм называется самскрита, или «волнующиеся» (изменчивые) дхармы, поскольку они возникают из-за привязанностей. Все явления мира обычных живых существ считаются «волнующимися» дхармами. С другой стороны, все явления, возникающие в связи с просветленными существами, являются неизменными дхармами, и называются асамскрита. Такими дхармами являются нирвана, истинная Таковость, пустота. Самскрита определенным образом характеризуется принципами причин и условий и обусловленного возникновения, а что характеризует асамскриту? Здесь надо отметить существующее тонкое различение. Например, с точки зрения обычного живого существа нирвана также возникает из причин и условий. Человек практикует, и если причины и условия складываются правильным образом, тогда следствием его усилий и будет нирвана. Однако, для того, кто уже достиг освобождения, различия между нирваной и сансарой нет. Просветленная личность, даже если она остается в феноменальном мире, осознает, что мир и явления не имеют истинного существования. В этом смысле асамскрита не является совокупностью дхарм, которые возникли в силу причин и условий; в ней нет таких связей между причинами и условиями или причинами и следствиями, как в обычной для нас реальности. Только что сказанные мной слова, возможно, кажутся противоречащими буддийской концепции непостоянства, которая утверждает, что ничто в мире не остается неизменным. Эта концепция, однако, справедлива лишь с точки зрения обычного живого существа. Освобожденные существа не воспринимают мир, живые существа или дхармы возникающими и гибнущими. Для освобожденного существа нет изменений. Обычные живые существа не являются просветленными. Они воспринимают себя имеющими эго, взаимодействуют с физическими и ментальными явлениями и порождают их. Что есть эго? Ранее мы уже сказали, что все физиологические, ментальные и психологические явления возникают из причин и условий. Совокупность таких явлений и называется эго. Даже если мы способны интеллектуально принять, что эго является иллюзорным, мы продолжаем цепляться за свои иллюзии и воспринимать эго как существующее реально. Если же, однако, принять предпосылку, что эго является иллюзией, и осознать наличие многих привязанностей, то это формирует твердое основание для практики и реализации пустотности. Эго существует как последовательный поток причин и условий, как во временном смысле (континууме прошлого, настоящего и будущего), так и в пространственном. Причина не может стать следствием без взаимодействия с другими причинами и условиями. Эти причины и условия взаимодействуют в пространственном аспекте. Таким образом, нам необходимо интеллектуально уяснить, что эго является следствием причин и условий; необходимо также практиковать таким образом, чтобы видеть и ощущать эго возникающим в силу причин и условий, распределяющихся во времени и пространстве. То, что эго иллюзорно, не означает, что оно является галлюцинацией. Эго — не мираж. Мы говорим, что эго иллюзорно только потому, что оно всякий раз меняется в связи с причинами и условиями, причинами и следствиями. Оно не имеет самосущей постоянной природы. Именно в таком смысле мы говорим, что эго является иллюзией. По той же причине все явления рассматриваются иллюзорными. Все вещи меняются раз за разом, эволюционируют, трансформируются во что-то другое. Таким образом, эго обладает мнимым существованием, непрерывно взаимодействующим и меняющимся в мнимом окружении. Интеллектуального понимания этого недостаточно. Необходимо испытать это непосредственно, но это весьма трудно сделать, потому что мы эмоционально зависим от восприятия собственного эго. Это является препятствием, и единственным путем выйти за пределы привязанности является практика. Только практикуя, можно испытать, в разной степени, что пространство и время не существуют, что эго является иллюзией. При этом кто-то может почувствовать, как быстро течет время, а кто-то — ощутить, как его тело сливается со вселенной. Древний мастер составил такое короткое стихотворение:Быть с пустыми руками, держа мотыгу; Идти пешком, сидя верхом на буйволе; Стоять на мосту — и мост плывет, а вода неподвижна.
Здесь мастер обращается к понятиям обычного живого существа, описывая свои ощущения. Для него одним и тем же представляется держать мотыгу и быть с пустыми руками, идти пешком и ехать верхом на буйволе, мост и вода. Он использует деятельность и явления обычных людей, это вещи, находящиеся в движении. Таким образом, мастер обращается к движению феноменов для того, чтобы описать свой собственный опыт восприятия отсутствия движения. Этот опыт свободен от причин и условий. Стихотворение является свидетельством того, что мастер воспринимает реальность, а не иллюзию, как это делаем мы.
Последние комментарии
3 часов 55 минут назад
5 часов 2 минут назад
6 часов 26 секунд назад
6 часов 14 минут назад
15 часов 25 минут назад
15 часов 26 минут назад