Союз культуры, науки, религии [Владимир Михайлович Миронов] (fb2) читать онлайн

- Союз культуры, науки, религии 6.54 Мб скачать: (fb2) читать: (полностью) - (постранично) - Владимир Михайлович Миронов

[Настройки текста] [Cбросить фильтры]
[Оглавление]

Тезисный материал информационно-аналитического систематизированного обзора об окружающем Мире по некоторым опубликованным на начало 21 в. источникам; подготовлен В.М.Мироновым для широкого круга читателей. Цитаты и ссылки на авторов в основном включены в текст обзора в логическом порядке.

(жизнь – борьба; что, как, почему; домостроение, поиск «эталонов», моделей жизнеустройства, стремление к истине и т.д.).

С благодарностью Всем помошникам.

Хронология Земли (кайнозой)

Таблица №1

млн. лет

тыс.лет до н.э.

эра

периоды

эпохи

–

Энеолит 3 – 5

Мезолит 6-12

Четвертичный

0 – 1

Брюнес 0-0,73

Палеолит 0,01

(10 тыс. лет

назад) – 2,6

Матуяма

Кайнозой

0,73-2,43

Третичный

1 – 70

Гаус

2,43-3,23

Плиоцен 2 – 4

Гильберт,

древнее 3,23

Геохронологическая таблица

(таблица №2)

Относительное летосчисление

Абсолютное летосчисление

Шкала геологического времени

Эры и продол-

Периоды

Развитие органического мира

(в млн. лет)

жительность

Конец периода

Начало периода

Продолжи-тельность периода

Кайнозой** –

Четвер-тичный

Растительный и животный мир близок

к современному; появление человека….

70 млн. лет

Третич-

ный

Расцвет флоры покрытосеменных и фауны

млекопитающих; фауна беспозвоночных

близка к современной ………………………

Появление флоры покрытосемянных; пыш-

Меловой

ное развитие последних аммонитов и бе-

(мел)

лемнитов в морях и крупных пресмыкаю-

щихся на суше……………………………..

110

Мезозой –

Расцвет флоры голосемянных (саговнико-

115 млн. лет

Юрский

вые, гинкговые) и фауны аммонитов, бе-

(юра)

лемнитов и гигантских пресмыкающихся…

110

150

Развитие богатой флоры голосеменных;

Триасовый

расцвет аммонитов и развитие наземных и

(триас)

летающих форм пресмыкающихся………..

150

185

Пермский(

Появление флоры голосеменных; 1-я

фауна пресмыкающихся и резкое выми-

ранние в морях плеченогих………………..

185

225

(пермь)

Расцвет флоры плауновых и членистосте-

Каменно-

бельных; фауна крупных земноводных, мно-

угольный

гочисленных плеченогих и 4-лучевых

(карбон)

кораллов………………………………………

225

275

Палеозой –

1-е появление богатых остатков наземных

325 млн. лет

Девонс-

растений; разнообразная фауна плеченогих

(510-185)

кий

и кораллов в морях; 1-е появление насеко-

(девон)

мых и земноводных………………………….

275

310

Разнообразная фауна морских кораллов, гра-

Силурийс-

птолитов, плеченогих, триболитов и ракооб-

кий

разных; 1-я фауна рыб. Следы наземной

(силур)

жизни ………………………………………..

310

430

120

Кембрий

Примитивная фауна археоциат, простейших

плеченогих и трилобитов. Водоросли.

430

510

Протерозой –

Остатки животных (радиолярии, губки, рако-

ок.600 млн. лет

–

образные) крайне редки. Широкое распрост-

(~1100-510)

ранение водорослей …………………………

510

~1100

~ 600

Архей (азойс-

–

Остатки организмов неизвестны …………..

~1100

более

более 900

кая) более

900 млн .лет

2000

Возраст Земли

–

~ 5,5 млрд. лет

*Современная эпоха

**см. с.2 табл.№1

Кембрийский период (кембрий) делится на 3 эпохи: нижнюю и среднюю (эры с наступлением моря на сушу) и верхнюю. В Пермь – приурочены ископаемый уголь, нефть, медь и др.

Дух и материя (краткие понятия).

После мифов и религии возникло философское мировоззрение. В происходящей борьбе умов главным вопросом является, что первично: бытие или сознание, дух или материя (материализм или идеализм).

Таблица №3

Материализм

№

Основные формы

Содержание

Древнего Востока и Древней Греции

Предметы сами по себе, независимо от сознания (Фалес, Левкипп, Демокрит, Гераклит и др.)

Метафизический (механистический) Нового Времени в Европе

Изучение природы; механическая форма движения материи (Галилей, Бэкон, Локк, Ламетри, Гельвеций и др.)

Диалектический

Единство материализма и диалектики (К.Маркс, Ф.Энгельс)

Последовательный

Природа, общество (марксизм)

Непоследовательный

Без материального понимания общества и истории (Фейербах)

Деизм^*) – Бог творит материю и дает ей только движение (Бекон, Толанд, Франклин, Ломоносов и др.)

Научный

–

Вульгарный

Сведение идеального к материальному, сознание отождествляют с материей (Фохт, Молешотт, Бюхнер)

Идеализм

Объективный

Независимость идеи, Бога, Духа (начала) от материи и сознания человека (Платон, Ф.Аквинский, Гегель)

Субъективный

Зависимость внешнего мира от сознания человека (Беркли)

Его крайняя форма – солипсизм

Достоверно существует только мое «Я»

Рационализм

Основа сущего и познания есть разум

Важнейшее направ-ление – панлогизм

Действительность от разума; бытие от законов логики (Гегель)

Иррационализм

Без познания действительности; основное – вера, инстинкт, откровение и т.д.; бытие – неразумное (Кьеркегор, Бергсон, Хайдеггер и др.)

^*) к деизму (лат. deus – Бог) примыкали: материалисты (Бекон, Локк), идеалисты (Лейбниц), дуалисты (Декарт).

Переход духа в материю – инволюция; наоборот, материи в дух – эволюция.

Содержание: «Союз науки, религии, культуры» + таблицы №№1, 2, 3 стр.2

Часть I.

1. Поиск нового. Вектора развития. Техногенная цивилизация. Деньги, богатство, власть. Духовное возрождение. Патриарх Алексий II. стр.13

2. Первопричина. Большой Взрыв. Материальное; общество потребления. Культура. Мозг. Творение (креационизм). Проявление (манифестационизм). Язычество. Вырождение. стр.14

3. Культура и цивилизация. Агни Йога. Конфессиональное. Новое мышление. Тенденции (материализм, религии). Синтез науки, религии, культуры. О Ведическом обществе. стр.17

4. Монада (Лейбниц). Логос. Каузальное тело. Манас (ум). Душа (в т.ч. видовая, энтелехия, витализм. Булгаков, мировая душа. ПИС – плазменная душа). Рай. стр.19

5. После смерти (в т.ч. скорлупы в Камалоке; 3, 9, 40-й дни). Аура; Кирлиан; энергетический двойник; фантомная боль. Эфирное тело; энергетические каналы и чакры. Доктор Моуди. Гении; метемпсихоз. стр.23

6. Новая жизнь; ментальные и астральные тела; желания; рождения. Карма. Дух; духовность; Ноус; Блаватская; буддисты (свет). Бог (в т.ч. первопричина; религиозные учения – пантеизм, гилозоизм и др.). Сатана. Библия. Демиург. Шива, Вишну, Брама. стр.25

7. Материя (в т.ч. материализм, идеализм, эзотерика); признак материи. Жизнь. Восточное. Логос. Метафизика. Екклесиаст (Ветхий Завет). Стоики. Теософия. Блаватская. Звезда Соломона. Агни Йога. Материя мысли (ментал). Идеи. Мыслеобразы; хроника Акаши (эфир, звук). Связь явлений. Время и пространство. /Идеи. Свобода выбора. Визуализация/. Мысли /эоны, архоны/. стр.29

8. Тело (в т.ч. прана; самосознание; первородный грех /Адам-Ева/). Три энергии. Способности. Самопожертвование. Эволюционное учение (в т.ч. Ж.Ламарк; дарвинизм, филогинез). Наука о жизни (в т.ч. Опарин); 2-й з-н термодинамики; фотосинтез. Адаптация. Биосфера. Витализм. Панспермия. Самоорганизация материи. стр.35

9. Возраст Вселенной и Земли (Палеозой, Мезозой, Кайнозой). Космогония (в т.ч. Кузанский, аум, Коперник). Гелиеметрия (в т.ч. Земля, синергетика). Большой взрыв. Сотворение мира. Дао, Лао-Цзы, Блаватская, люди (в т.ч. лемурийцы, атланты). Артефакты. Ночь (Пралайя) и День (Манвартара) Брамы. Андреев. Библия. Калиюга. Мифы (шумеры, Гесиод). Книга мёртвых. Осирис и др. Конец в Библии. Альтруизм. Гибель цивилизаций (в т.ч. Рим). Деньги, капитал,

труд. стр.39

10. Галактики. Зодиак. Год. Эпоха Водолея в России. Спектр (+аура). Невидимый мир. Атомистика. Элементарные частицы (электрон, позитрон, атом, молекулы). Ангелы, духи. стр.46

11. Оледенение. Магнитные поля. Предки человека. Клетка. Неолитическая революция. Одомашивание. стр.50

12. Доисторическое искусство. Кочевники. Письменность. Древнеегипетская культура. Портреты. Македонский, эллинизм. Катакомбная и еврейская культуры. Рабовладельцы. Античная культура /Демокрит. Гиппократ. Геродот/. Древний Рим. Ватикан. Крестовые походы. Византия. Куртуазность. /7 чудес света/. Арабский халифат. стр.53

13. Эстетика. Прекрасное. Безобразное. Искусство. Стиль /Возрождение/. Бумага. Пропаганда. Иконы. Карикатуры. Гуманизм. Возрождение. Академизм. Классицизм. Передвижники. Импрессионизм. стр.58

14. Просветители /Энциклопедисты. Радищев. Н.Новиков/. Екатерина II. Крепостничество. Пугачёв. Реформы. Декабристы. Романтизм. Реализм /веризм/. Натурализм. Соцреализм. Декаданс /футуризм, дадаизм, сюрреализм/. Масскультура. Малевич /чёрный квадрат/. Поп-арт. Выставки. Народный промысел. Музеи. Архитектура /строительство/. Храм. Погребения. Надгробия. стр.64

15. Верования. Религии. Буддизм, иудаизм, Библия, христианство, раскол, протестанты, ислам, панисламизм. Культ предков. Музыка /танцы/. Регтайм /танцы негров/. Джаз. Рок. Ряженые, театр. Скоморохи, гулянья. Балет, вальс. Кино, телевидение. стр.70

16. Киевская Русь (9в. и к 18в.); враги; феодализм. Христианство. Язык. Летописи. Раздробление. Ордынцы. Куликовская битва. Интервенции. Закрепощение. Запорожская Сечь. Пётр I. стр.76

17. Справедливость. Социализм. /Т.Мор, Маркс/. Способ производства /цель/. Силы развития. Прогресс, регресс. «Золотое сечение». Образ жизни. Коминтерн. Антикоммунизм. Формы правления /демократия/. Деструктивные, тёмные силы (ДС) /Голод. Софистика/. СССР. Сталин. /Промахи/. 20 лет – в СССР и в Перестройке. Информобщество. Конвенция Европы. Законы ФЗ-№152 и №210 (услуги). Микрочипы. УЭК (Эл. карты). Протесты и безопасность. Конституция. Раздел мира /злт.млрд./. Борьба противоположностей (ЗЕБП). Добро и зло /зороастризм/. Смертные грехи. Прибыль. Добродетель. Протекционизм. Свободная торговля; гражданская война в США. Глобализация. М.Фридман; хунты; цветные революции. Доллар; диктатура денег. Английская болезнь. Производительность и экспорт.Устойчивое развитие. Мальтус. Супериндустриализация. Рим, Англия, США, Россия. Китай. Многополярный мир, валюта. Безработица. (Прогресс). Политэкономия. Маржинализм. Конвергенция. стр.80

18. Эмерджентная эволюция /появление/. Софисты, релятивизм /относительный/, Протагор. Гностики, первоначало. Немецкая философия. Восточные учения. стр.99

19. Сходство учений, теории. Человек и Вселенная /антропоцентризм. Всеединство В.Соловьёва/. Теории элиты. Зарождение, изменение, необходимость. /Духовные сферы: 4-я (Буддхи) и 5-я (Нирвана)/. Эволюция человека. Интеллект. Нирвана. Желания и воля. Уединение. Эзотеризм. Масоны. Толстовство. Революция сознания. Биохимическая энергия; ноосфера. Шарден. Вернадский. Кровная связь, родословная. Эвдемонизм /блаженство/. Познание природы. Эгоизм. Духовная природа. Сотрудничество /экуменизм/. Язык. Энергоинформационное воздействие; психзащита. Геопатоген; гомеопатия. стр.101

20. Атеизм. Первоначало. Атомисты. «О 3-х обманщиках». Буржуазный атеизм, Коперник. Свобода и необходимость. Атеизм в России в 19 в. Секуляризация /светский/. Марксистский атеизм. Эйнштейн. Сознательная вера. Союз безбожников. Атеистическое воспитание, беседы, сознание, в семье, в школе, с молодёжью, на работе. Метафизический материализм. О науке. Гибель библиотек. стр.108

21. ЗОЖ. Семья. Образ жизни. Аюрведа. Энергетика. Обмен веществ. Диссимиляция и ассимиляция. Продукты питания. Пищевые добавки. Усвоение пищи. Ферменты. Гормоны. Желудочно-кишечный тракт. Клетки. Потребности организма. Памятка ЗОЖ. Расстройства пищеварения. Пищевые отравления. Ядохимикаты. Очищение организма /в т.ч. почки, кровь, печень/. Избыточный вес. Кровь, капилляры. Кожа. Гигиена, баня, массаж. Болезни, боль. Акселерация. Эмоции. Ипохондрия. Гомеопатия. Старение. Клиническая смерть. Оживление.с.116

22. Выступления Президента В.Путина 09.2013 и 03.2014 гг: Национальная идея. Однополярность. Мораль. Евразийская интеграция. Крым. стр.129

23. Англо-китайская война 1839 – 1842 гг. Нанкинский договор 1842 г. Англо-франко-китайская войны1856 – 1860гг.Японо-китайская война(1894–1895гг.).Порт-Артур(КВЖД). г.Дальний.стр.131

24. Англо-японский союз (1902 г.). Русско-японская война (1904 – 1905 гг.). «Безобразовская клика». Портсмутский мир (1905 г.). «Полицейский социализм» («Зубатовщина»). 1-я русская революция 1905 – 1907 гг.; Советы депутатов. Младотурецкая революция 1908 г.

«Две тактики социал-демократии в демократической революции» (Ленин). Кадеты. Черносотенцы. Бауман. Сборник «Вехи» (статьи о 1905 г.). Госдумы: 1-я (1906 г.), 2-я (1907 г.), 3-я (1907 г.). Столыпинская аграрная реформа. Столыпин. 4-я Госдума (1912 – 1917 гг.). «Прогрессивный блок» (фракция Госдумы и Госсовета). стр.131

25. Франко-русский союз (1891 г.). Тройственный союз (Германия, Австрия, Италия). Англо-русское соглашение 1907 г. Антанта (в т. ч. интервенция в России 1918 г.). 1-я мировая война. Брестский мир (1918 г.). Веймарская республика, конституция. 2-й Интернационал. Фашистские Италия, Венгрия, Германия; Муссолини, Гитлер. Компартии. 3-й Интернационал (Коминтерн). Расизм, антропосоциология (Германии). Евгеника. стр.137

26. Николай II, «ходынка». Распутин. Отречение от престола, февральская революция 1917 г. Двоевластие. Временное правительство. Керенский. Корнилов. Апрельские тезисы и демонстрация (1917 г.). Добровольческая армия. Врангель. Июльские дни 1917 г. Директория (сентябрь 1917 г.). Социалистическая революция 1917г. Викжель. Гражданская война 1918 – 1920 гг. Вашингтонская конференция 1921 – 1922 гг. Колчак. Учредительное собрание 1918 г. «Рабочее и крестьянское правительство России» (1918 г.). Генуэзская и Гаагская конференции 1922 г. Рапалльский договор 1922 г.

Дальневосточная республика (ДВР, 1920 г.). Военный коммунизм. Продразвёрстка. Продналог. НЭП. Индустриализация. Совхозы (1917 г.). Коллективизация. Кулачество. Комбеды. «25-тысячники». стр.143

27. Экономические кризисы. Война Италии в Эфиопии 1935 г. (англо-абиссинская война 1868 г., итало-абиссинская война 1895 г.). Альтернатива социализму. Великая депрессия 1929 г. Политика. Гитлер. Религия. Национализм. Россия; англосаксы. США; общество благосостояния; страна потребления. Глобализация. Перемены. История. Политэкономия. Маржинализм. Австрийская школа. Англо-германское соглашение 1935г. Версальский договор 1919 г. Лига наций; ООН. Профсоюзы; Совет Мира. Англо-египетский договор 1936 г. Англо-германская и франко-германская декларации 1938 г. Каирская и Тегеранская конференции 1943 г. Война в Испании 1936 г. Аншлюс Австрии 1938 г. Мюнхенское соглашение 1938 г. Пакт Молотова – Риббентропа 1939 г. Хасан (1938 г.). Халкин-гол (1939 г.). КНР (1949 г.). Корея (1945 г.). КНДР (1948г.).стр.150

28. 2-я мировая война 1939 – 1945 г. Польша. Советско-финская война 1939 г. Оккупация Европы. 22 июня 1941 г. (план «Барбаросса»). Конференция СССР, США и Англии (октябрь 1941 г.). Ленд-лиз. Битва под Москвой 1941 г. Перл-Харбор (1941 г.). Сталинград 1942 г. Курск 1943 г. 2-й фронт 1944 г. Движение сопротивления. Белорусская операция 1944 г. (Багратион). Бреттонвудсская конференция 1944 г. Май 1945 г. Сталин. Черчилль. Президенты США: Рузвельт, Гувер, Трумэн. Хиросима и Нагасаки. Потсдамская конференция 1945 г. ООН и Лига наций. Нюрнбергский процесс. Холодная война. План Маршала 1947 г. НАТО (1949 г.). Варшавский договор (1955 г.). Суэцкий кризис (1956 г.). Вьетнамская война (1964 г.). Горбачев. Ельцин. Развал СССР. стр.157

Часть I I.

Подробнее:

29. Биосфера. Живое в гидросфере. Живое вещество суши. Биогеохимия. Живое вещество. Природные тела. Геосферы. Эволюция биосферы. Естественные тела. Абиогенез. Существование живых организмов. Гетеротрофные, миксотрофные; автотрофные организмы. Пределы жизни. Появление жизни. Атмосфера. Гидросфера. стр.164

30. Эволюционное учение (Линней, Ламарк и др.); от низших форм к высшим. Деизм. Теория катастроф. Дарвинизм; изменчивость определенная и неопределенная; естественный отбор. Прогрессивное изменение; приспособление. Популяция; мутация. Человек. Свойства человека.

.стр.174

31. Жизнь; идеалисты и материалисты. Ассимиляция (поглощение) и диссимиляция (выделение); 2-й закон термодинамики. Упорядоченность. Гомеостаз (постоянство). Живое и неживое. Химическая эволюция. Протеноиды. Пробиунты, протоклетки. Биологическая эволюция. Фотосинтез; хлорофилл, кислород, аэробное дыхание. Филогенез, онтогенез. Обмен веществ и энергии (белки, углеводы). Адаптация. Биологические ритмы. Экология. Эпидемиология. Потребительство. стр.177

32. Периоды человека. Каменный, медный, бронзовый, железный – века. Человекообразные обезьяны. Собирательство растений и охота, каменные орудия. Неандерталец, питекантроп (прямоходящий), человек умелый, австралопитек. Возделывание злаков и выращивание скота (неолитическая революция). Разделение труда.

Матриархат. Первобытнообщинный строй (общая собственность), родовой строй, община, сельская община. Патриархат. История развития общества.

Возможности существования (производство). Община. Род. Матриархат. Патриархат. Первобытнообщинный строй. Мифология. стр.185

33. Античность. Рабовладение. Феодализм. Античность. Эллинизм. Первоначало: Милетская школа (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр, Гераклит), пифагорейцы, Элейская школа (Ксенофан, Парменид, Зенон), атомистическое Демокрита. Софисты (Протагор, Горгия и др.). Сократ. Платон. Аристотель. 2-й период – эллинистическо-римский: кинизм (Антисфен, Диоген), эпикуреизм, стоицизм, скептицизм. Пиррон, Цицерон, М.Аврелий. Плотин (неоплатонизм). Анаксагор. PS. Софисты, релятивизм (Горгия, Протагор и др. + см. Античность). Скептицизм. Пиррон. Академия. Тропы. Монтень. Шаррон. Бейль. Паскаль. Юм. Кант. Гностики; первоначало. Манихейство. Фидеизм. Древние: Рим (процветание – войны, рабы, торговля; кризис, кредиты, безнавственность), Египет, Греция (рабы, Спарта, А.Македонский); Византия. стр.192

34. Индийская философия, В.С.Соловьёв об эволюции; тантризм, реинкарнация). стр.210

35. Учения Древнего Китая. Зарождение философии. Первоэлементы. Конфуцианство, в т.ч. воспитание человека. Даосизм. Моизм. Легизм; Сюнь-цзы. Новое конфуцианство; Ван Чун. Разложение единого государства. Глубочайшие. Буддизм. Неоконфуцианство. P.S. стр.213

36. Арабская философия. Знакомство с античностью. Перипатетики. Ибн-Сина (Авиценна). Суфизм. Апологетика. Атомистика. Ибн-Рушд (Аверроэс). Двойственная истина. Пантеизм.

стр.220

37. Философия. Натурфилософия. Средневековая философия (религиозная). Августин Блаженный. Эриуген. Средневековой реализм. Универсалии. Концептуализм. Номинализм. Оккам. Теория двойственной истины. Аристотель (энтелехия). Мистика, Бёме, Сведенборг. Рационализм. Лейбниц. Механистический материализм. Субстанция. Предустановленная гармония, Мировая гармония. Телеология. Х.Вольф. Спиноза. Дуализм. Монизм. Монада. Лосский. Персонализм. Макиавелли. стр.222

38. Природа. Натурфилософия. Сенека. Сократ. Софисты. Гёте. Брюсов. Адамиты. Светлое будущее (+Т.Мор, Кампанела, Маркс, Ганди). Солнце. стр.229

39. Немецкая философия. Ницше. Заратустр. Экзистенциализм (смысл жизни). Онтология. К.Ясперс. стр.231

40. Русский космизм. Н.Фёдоров. Вернадский. Бердяев. стр.231

41. Восточная философия. Цигун. Суфизм. Синтоизм. Тэнрике. Рей-ки. Авалокитешвара. Ади–Будда. Ади–Буддхи. стр.232

42. Йога. Первоначала – пракрити (материя) и пуруша (духовное). Йога Ауробиндо. Чакры. Циклы Ночи (Пралайя) и Дня (Манвантара) Брамы. Веданта. Сомати. Агни Йога; «Живая Этика» Рерихов. Космический Разум – Светлых и Тёмных сил. Учитель Баба. Абд-Ру-Шин. Люцифер. Лотос. стр.232

43. О времени, пространстве (синехатология). Сущность человека. П.Шарден. Человечество и ступени (+Атлантида, Лемурия). Андрогины (2 пола). Сверхчеловечество. Телегония. Феромоны. Флюиды. Эротика. Сублимация. Тантризм. Шакти. стр.238

44. Русь 10 – 15 вв., в т.ч. разлад «Земли» и «Власти», Новгород, монголо-татарское иго, Ал.Невский, Дм.Донской, Иван III; посадские люди, черносошные крестьяне, «белые земли»; Столбовые дворяне, жалованная грамота дворянству 1785 г., вольное экономическое общество (ВЭО), бобыли, государственные крестьяне, удельные земли (царя), военные поселения, кормление; Судебник, пожилое (плата за переход), урочные лета (срок розыска). стр.241

45. Золотая орда; Сибирское ханство; Ермак. Тевтонский орден; Польско-шведская интервенция; царь Иван IV Грозный (в т.ч. Стоглавый собор, опричнина, стрелецкое войско, войны, униатская церковь); царевич Дмитрий; смутное время; царь Б.Годунов; Лжедмитрий I; царь Вас.Шуйский; И.Болотников; Лжедмитрий II; Минин и Пожарский; цари Михаил Федорович и Алексей Михайлович Романовы(в т.ч. оформление крепостного права);С.Разин;Переяславская рада.стр.246

46. (запад). Возрождение. Ренессанс. Рафаэль. Микеланджело. Леонардо да Винчи. Естествознание. Кузанский. Дж.Бруно. Гуманизм. Реализм.

Разделение труда. Наука. Натурализм, Средневековье, города, мануфактуры; огораживание, аграрный переворот (Англия), первоначальное накопление капитала. стр.251

47. Техносфера. Природа. Этапы. Палеосфера. Цефализация (мозга). Мезосфера. Агросфера. Государство, мифы, религии. Наука, личность, механика, равенство. Техногенный человек. Человечество. Противоборство и единство на Земле. Психоэкология.Гравитация и погода.стр.257

48. Просвещение. Великие географические открытия. Гунны, готы, Франция. Французское Просвещение. Дж.Локк. Мелье. Монтескьё. Вольтер. Ньютон. Закон всемирного тяготения. Закон инерции. Теория относительности. Квантовая механика (закон Планка). Русо. «Энциклопедисты». Французская буржуазная революция. Декларация прав человека и гражданина. Якобинцы. Террор. Наполеон I. Кодекс Наполеона (в т.ч. Римское право). Священная Римская империя; Сакрум империум (священная империя). Падуанский. Культ католический, культ святых в католицизме. Отечественная война 1812 г. (Россия). Венский конгресс. Ватерлоо. Священный союз. 2-я империя Наполеона III. Парижская Коммуна. стр.269

49. Революции. Английская буржуазная революция 17 в. Абсолютизм. Кромвель. Левеллеры. Диггеры. Виги. Тори. Люди 5-го царства. Парламентская монархия (Англия). Великобритания. Сословная монархия. Колонии. Колонизация Северной Америки. Война за независимость. Декларация независимости. Конституция США. «Общественные земли» (США). Доктрина Монро. Американские виги. Аболиционизм. Гражданская война США. Рабочее движение; 1-е мая; Вальпургиева ночь. Внешняя экспансия США. Мексика, индейцы, майя, кечуа, ацтеки. Колонии в Латинской Америке. Венесуэла. Колумбия. С.Боливар. Экономический кризис. Рокфеллер. Форд. Ротшильд. Морган. Колониальные захваты. Промышленный переворот (Англия). Луддиты. Работные дома (Англия). Чартизм. Пролетариат и буржуазия. Япония. Буржуазная революция в Японии; сегуната (правление); реформы. Англо-бурская война 1899 г. стр.282

50. Соборное уложение 1649 г. (розыск). Губная реформа (о ворах). Губерния. Подворная подать; подушная подать (налог). Феодальная рента. Посессионные крестьяне (в мануфактурах). «Чумной бунт» (1771 г.). Выкупные платежи. Временнообязанные крестьяне. Издольщина (аренда земли). Павел I; госпитальеры («врачи»). Мальтийский орден.

Капитализм России. Посошков. Цеха. Меркантелизм – ранний и развитой (экономика). Протекционизм. Петти. Классическая буржуазная политэкономия (КБПЭ). Рикардо. А.Смит. Вульгарная политэкономия. Классовая борьба. Труд. Деньги. Капитал (кругооборот; ростовщический, денежный, промышленный, ссудный). Банки. Кредит. Рубль. Демонетизация. Денежные реформы. Инфляция. Капитализм. Золотое обращение. Валютный курс. стр.292

51. Казачество; дворянство; феодализм и крепостничество; Русь 17 в.; Петр I; 18 в. Дворцовые перевороты. Екатерина II, Г.Потемкин. Ломоносов. Просвещенный абсолютизм. Е.Пугачев. Белоруссия. Германия 18 в. (+ «Священная Римская Империя»). стр.301

52. Просветительство в России. Новиков. Радищев. Фонвизин. Лобачевский. Школы, ликбез (СССР). Профобразование. Церковно-приходские школы. Народные училища. Гимназии. Университет. Декабристы. Н.Тургенев (экономист). Грибоедов. Николай I. Пушкин. Державин. Лермонтов. Белинский. Герцен. Сен-Симон. Огарёв. Некрасов. Журнал «Современник». Чернышевский. Добролюбов. Революционные демократы. Петрашевцы. Шевченко. Салтыков-Щедрин. Гоголь. Разночинцы. Народники. Критика народничества. «Земля и воля». «Народная воля». А.Ульянов. Миклухо-Маклай. «Черный передел». Эсеры, левые эсеры. «Развитие капитализма в России» (В.Ленин). Западники. Чаадаев. Европейский либерализм. Бакунин. Анархизм. П.Кропоткин. Прудон и книга «Нищета философии» (К.Маркс). Махновщина. Поппер. Славянофилы. Хомяков. Провиденциализм (об обществе). Славянофилы и РПЦ. Почвенничество. Григорьев. Данилевский. Достоевский. Либерализм (Россия). Л.Н.Толстой. А.К.Толстой. А.Н.Толстой. И.Тургенев (писатель). Передвижники. Чехов. Просветительство, просвещение. Вольтерьянство (свободомыслие). Аничков. Козельский. Реализм. стр.309

53. Шарден о вселенной. Вернадский о ноосфере. Человек и природа (18, 19, 20 вв.). Мышление (в т.ч. идеализм, неопозитивизм). Мозг. Влияние живого на биосферу. Шухерт, Павлов и Агассис о появлении человека. Упанишад в Индии, эллины, халдеи. Геологи о человеке (огонь, орудия труда). Мораль, наука, власть (в т.ч. Китай, Конфуций, Просвещение). Пласты реальности. Единство. Биогеохимическая энергия. Мировоззрение. Понятие. стр.330

54. Идеология, деидеологизация и реидеологизация. Справедливость и несправедливость. Утопия. Утопический социализм. Цивилизация. Культура. Ценности. стр.337

55. Сознание. Психика. Психоанализ. Бессознательное. Подсознательное. Либидо. Сублимация. Неофрейдизм. Чувства. Гедонизм. Утилитаризм. Альтруизм. Эгоизм. Разумный эгоизм. Прагматизм. Критический рационализм. Конформизм. Коллективизм. Индивидуализм. Образ жизни. Общество и личность (в т.ч. общественный договор). Совесть. Ответственность. Долг. Моральная норма. Мораль христианская. Этика. Ложь. Право. Глобальные проблемы. Социальная психология. Теория социального действия. Социально-политическое и идейное единство общества. стр.340

56. Язычество: аниматизм; анимализм; зооморфизм; антропоморфизм; интичиума; пантеон; анимизм; фетишизм; панпсихизм; тотемизм; жречество; магия; колдовство; колдун; ведьма; ведовство; шаманство; чародейство; спиритизм; мантика; гадание; заговор; приворот; табу.стр.350

57. Возникновение религии, Вил.Шмидт, прамонотеизм, демиург, фаллические культы, деизм, Чербери, свобода совести, Гольбах, Дидро, мифологическая школа, «естественная религия», добродетель, справедливость, счастье, благочестие, естественное право, культ верховного существа, Локк, Тиндаль, Толанд, Лессинг, натуристическая теория, Дюпюи, Вольней, Мюллер.

стр.355

58. Родо-племенные и народностно-национальные религии. стр.360

59. Древние религии: египетская; греческая; иранская (зороастриз); китайская; римская; индийская, брахманизм; славянская; иудаизм (в т.ч. кумраниды; кумранские рукописи; сионизм).

стр.360

60. Религия. Развитие религии (социальные, гносеологические, психологические причины). Религиозность. Вера. Вера религиозная. Вавилонская религия. Фидеизм. Бог. Политеизм; генотеизм; монотеизм. Пантеизм. Панентеизм. Теория страха. Страх Божий. Сверхъестественное. Искупление. Структура религии: религиозное сознание (в т.ч. религиозные психология, идеология, теология, философия); религиозный культ, религиозные организации. Религиозные нормы. Религиозные чувства. Реликвии. Святые места. Культы предков и святых. Траур. Функции религий. Психология религии. Психология верующих. Религиозный конформизм. Откровения. Приметы, суеверия (в т.ч. сны вещие). Ангелы. Демоны. Демонология. Сатана; сатанизм. Дьявол. Богослужение. Искусство и религия. Религиозная картина мира; эсхатология. Священные числа. Религиозная иллюзия. Смысл жизни. Монашество. стр.365

61. Буддизм: Будда; каста; нирвана; карма; хинаяна; тантризм; махаяна; дхарма; ламаизм; дзен-буддизм; необуддизм. стр.380

62. Ислам: Аллах; пророк Мухаммед; Коран; ураза (рамазан); закят; хаджж; Кааба; курбан-байрам; ураза-байрам; мавлюд, хадис; сунна; суннизм; мазхаб; суфизм; ваххабизм; мазар; Мекка; шиизм; аят; ахбар; шариат; Фатима; махди; панисламизм; исламский социализм.

стр.382

63. Христианство (+Сенека; разделение церкви). Индуизм (Брама, Вишну, Шива). Тримурти – Троица. Вак (+речь). Веданта. Упанишады. Миманса (о видимом и невидимом). Символы (+Керинф). Вера. Мистерии. Антропоцентризм (человек-центр); телеология и др. Штайнер. Всеединство В.Соловьёва. Страдания. Причащение. Совесть. Антропоморфизм (человек-бог). Сведенборг. Учения, мировоззрение (+Виссарион, Вебер).

История; родословная (толедот,+Соломон); исторические сообщения. Воля Яхве. Античная историография. Иудаизм. Талмуд. Ранний текст Ветхого Завета; Пятикнижие. Библия; Септуагинта. Кумран. Монотеизм. 2 сектора. Рабовладение. Израильско-Иудейское гос-во. Палестина. Израиль.

Справка: Шумеры. Ирак (Месопотамия). Вавилон. Аккад. Ассирия. Мидия. Персия (Иран). Парфяне. Халифат. Ближний Восток. Турция; Малая Азия; младотурки. «Палермский камень» (Древний Египет). Екклесиаст. Стоицизм. Талмуд; Мишна. стр.387

64. Каббала. Адам Кадмон. Сефер иецира (книга творения); сефироты (эманация Духа). Эн-Соф (первичный мир). Соломон. Символы. Эбониты (бедняки). Ессеи, хасиды, халдеи. Таро. Арканы (тайное). Лилит. стр.398

65. Оккультизм. Книга перемен (И цзин). Тритемий Иоганн. Хрустальные черепа. Нимб. Экстрасенсорное восприятие. Сенситив. стр.401

66. Бог и человек. Аристотель. Теизм, панпсихизм, деизм. Ангелы. Сатана. Велесова книга. Библия. Апокалипсис. Евангелие. Апокрифы. Гилоизм. Анаксагор. Панвитализм; панлогизм. Молитва, треба. Пустота. Первотолчок. Трисмегист Гермес. Демиург (бог). Благодатный огонь. Дух Святой. Плазменная теория (+душа). Рай и ад. Неофит. Иегова (Яхве). Самосовершенствование; лестница. Духовность. Добродетель. Варфоломеевская ночь. Познание. Спиноза. Ведизм. «Владыки Кармы».

Коперник. Дж.Бруно. Космология Эккартгаузена. Метафизика. Ортодоксия. Орфизм. Пифагор. Катарсис (очищение). Грааль.

Платон. Томизм. Ноус (Дух). Тетрактис (тетрада). Каузальное тело; семенной атом. Авиценна. Эразм Роттердамский. Плотин. Неопифагореизм. Иллюминаты (просветлённые). Теогония (о богах). Теоцентризм. Теодицея. Тёмные силы. Лавры. стр.402

67. Душа. Парацельс. Якоб Бёме. Вейгель. Бергсон. Эдисон. Биополе; кварко-витальное (+Латышева). Первородный грех. Личность. Видовая душа – энтелехия. Экуменическое братство. С.Булгаков. Диалектика мира. Гносеология. стр.412

68. Христианство: Библия; Ветхий Завет; книги пророков; Пятикнижие Моисеево; Моисей, заповеди; Новый завет; Евангелие; богодухновенность; богоискательство; богопознание; богочеловек; Иисус Христос; Троица; Дух Святой; душа (в т.ч. ментал, монада, астрал, реинкарнация, морфогенетическое поле, трансмутация); доказательство бытия Бога; теологии процесса; несторианство; апологетика, апологеты; богословие; обрезание Господне; крещение Господне; богоявление; Богородица, Богоматерь; богостроительство; грех, грехопадение; богоподобие; 7 смертных грехов. стр.414

69. Благодать; отцы церкви; символ веры; священное предание; ортодоксия; таинства; крещение; Рождество Христово; Воскресение; вознесение; Пасха; страшный суд; эсхатология; воздаяние; спасение; исповедь; отлучение; анафема; богохульство; отшельничество; второе пришествие; потусторонность; ад и рай; царство Божье, небесное (в т.ч. хилиазм, милленаризм, Апокалипсис, Раушенбуш, дотысячелетний приход Христа, Армагеддон). стр.430

70. Адам – Ева; патристика; предопределение, провидение; свобода воли; экзистенциализм; конфессионализм, вероисповедание; богослужебные книги; богослужение; литургия; евхаристия, причащение; священство, священнослужители; храм; молитва; крест; крестное знамение; крестный ход; свечи церковные; посты; иконы; иконоборчество; цензура духовная. Каппадокийский кружок. Василий Великий. Григорий Богослов. Григорий Нисский. Аскетизм. Экзегетика (истолкование). Церковный суд. Константин Великий. Папа Александр IV. Непотизм (раздача); симония (продажа). Савонарола (доминиканец). Церковь. Миссионерская деятельность. Франциск Ассизский, францисканцы. Августинцы; доминиканцы; альбигойцы; катары. Разделение церквей. стр.439

71. Воскресение Иисуса. О религиях. Распятие. Смерть и погребение. Гробница и камень. Стража. Иисус о воскресении. Свидетельства о воскресении.

ТЕОРИИ О ВОСКРЕСЕНИИ ХРИСТА

Галлюцинации. Обморок. Похищение. Чужая гробница. Плащаница. Библия и Иисус. Храм и Небесный огонь.

стр.449

72. Пророки и пророчества. 1.Пророчества, их цели, подлинность и лжепророки. 2.Время и способы получения пророчеств. 3.Язык и достоверность Писаний. 4.Богоматерь и пророчества о городах (Тир, Сидон, Ниневия, Вавилон, Капернаум, Хоразин, Вифсаид, Тивериада, Иерусалим). 5.Трактовка пророчеств Апокалипсиса. 6. = 9 озарений. стр.471

73. Католицизм: филиокве; папа римский; индульгенции; лимб; чистилище; таинства; непорочное зачатие; целибат; Ватикан; декреталии; Лжеисидоровы декреталии; «Константинов дар»; католицизм в Италии (в т.ч. арианство), Азии, Африке, Великобритании, Латинской Америке, Польше, России, Украине, США, Франции; католицизм и искусство; католицизм и масонство; крестовые походы; католицизм – война и мир; религиозные войны; Варфоломеевская ночь; пацифизм; католицизм и наука (в т.ч. аверроизм); Ф.Аквинский; томизм; республика христиан; инквизиция; иезуиты; схоластика; скотизм; ковенант благодати; догматическое богословие (в т.ч. П.Ломбардский, Абеляр, Бонавентура, И.Флорский); неосхоластика; неотомизм (в т.ч. теодицея); праздник тела Господня; контрреформация; католические церкви восточного обряда; традиционализм; символ веры (католический); англокатолицизм; англиканская церковь. стр.491

74. Учения. Католическая теология; оправдание; теология освобождения; теология развития; аджорнаменто (в т.ч. Ранер); теология революции; социальные стремления; «Трудом своим»; гуманизм; христианский гуманизм; либерализм; теология кризиса (диалектическая теология); либеральная католическая церковь; социальное учение римско-католической церкви; демократия, христианские демократы; христианские низовые общины; «Забота об общественном» (лат. «Соллицитудо реи социалис»); христианский социализм и социальные энциклики пап; «Божье дело». «Индекс запрещённых книг». Католический модернизм; религиозный модернизм. Миссионерская деятельность. «Христиане за социализм». Джирарди. «О церкви в современном мире» (конституция). «Мать и наставница» (энциклика). «Мир на земле» (энциклика). P.S. о католицизме. стр.510

75. Православие: Русь до 10 в.; «Хазарский каганат»; централизация государства; письменность; Кирилл и Мефодий; князь Владимир Святославич; крещение Руси; православие; двоеверие; культ, обряды и праздники. стр.525

76. Церковное. Православная церковная музыка; православная этика; старчество (в т.ч. Афон, Оптина пустынь); стригольничество; новгородско-московская ересь; нестяжательство; исихисты; Нил Сорский; Сергий Радонежский; митрополит Филарет; иосифляне. стр.529

77. Протестантизм (Реформация). Дж.Уиклиф; лолларды (У.Тайленр). Ян Гус, гуситы, табориты, пикарты (Гуска). Чешские братья. Реформация. Германия (католики); крестьянская война. Мюнцер. Лютер. Экхарт. Рейсбрук. Ф.Кемпийский. Цвингли. Роттердамский. Меланхтон. Аугсбургские исповедание и религиозный мир. Нонконформисты. Цвинглианство. Пелагианство. Сервет. Антитринитарии. Элохим. стр.536

78. Веры. Анабаптисты. Гуттерское братство. Лютеранство. Оправдание верой. Предопределение. Унитарианство. Чаннинг. Лютеранские церкви в США. Всемирная лютеранская федерация (ВЛФ).

79. Кальвин (Реформация). Мирской аскетизм. М.Вебер. Кальвинизм. Гугеноты. Свободные церкви. Англиканство; книга общих молитв; английский парламент. Пуританизм. Отделение церкви от государства. Закон о веротерпимости 1689 г. (Англия). Пресвитериане. Вестминстерское исповедание. Всемирный альянс реформаторских церквей. Церковь Шотландии. Конгрегационисты. Р.Браун. Протестантизм. стр.546

80. Мормоны. Дж.Смит. Книга Мормона. Адвентисты; адвентисты 7-го дня (АСД). Уайт; санитарная реформа. Адвентисты-реформаторы; адвент. Год литургический. Армия спасения. Свидетели Иеговы; Рассел; журналы «Сторожевая башня», «Пробудитесь!». стр.553

81. Баптисты, общие, частные. Союз русских баптистов. Всемирный союз баптистов (ВСБ). Грэм. М.Л.Кинг. Евангельские христиане. Пашков. Общие баптисты. Всероссийский союз евангельских христиан. Проханов. Всесоюзный совет евангельских христиан баптистов (ВСЕХБ). стр.556

82. Братские меннониты. Гюпферство. Диспенсационализм. ВСЕХБ. Баптизм. Всемирный пресвитерианский союз (ВПС). Социальная утопия протестантизма; амальрикане. Мюнцер. Цинцендорф. Гернгутеры. Провиденциализм (провидение). Мольтман; «черная теология»; «христианский атеизм». Меннониты. Хлебопреломление. Крещение. Братские и церковные меннониты. Омовение ног. Вечерня Господня. Международная христианская служба мира (МХСМ). Бретрены. стр.560

83. Поздний протестантизм. Квакеры. Пенн. Ривайвелизм. Движение святости. Глоссолалия (говорение). Пятидесятники. Крещение Духом Святым. Дары Святого Духа. Крещение огнем. Рождение свыше. Ассамблея бога. Исцеление верой. Христианская наука. Пятидесятники в США. Объединенная пятидесятническая церковь международная (ОПЦМ). Воскресные школы. Конфирмация. Тридентский собор. Церкви «3-х кризисов». Обращение. Церкви «2-х кризисов». Перфекционизм. Фундаментализм («обезьяний процесс»). Новые религиозные правые (НРП; в т.ч. Фолуэлл, «Церковь объединения», Мун). Либеральная теология. Шлейермахер. Штраус. Баур. «Петринизм», паулинизм(Петр, Павел).Тюбингенская школа.Бауер. Ритчль.Гарнак. Трёльч.стр.567

84. Патриарх Никон; раскол, протопоп Аввакум; старообрядничество; патриарх Иоаким; беспоповщина; бегунский, спасовский, поморский, филипповский толки; керженские скиты; поповщина (в т.ч. беглопоповцы, миропомазание, единоверие, беловодская иерархия); старое русское сектантство; христововеры; духовные христиане; духоборы; молокане; общие; скобцы; белокриницкая иерархия. стр.579

85. Митрополит. Патриарх. Иов (митрополит Московский). Православная миссия. Святейший правительственный синод. Свод законов Российской империи. Основные законы Российской империи. Сперанский. «Об укреплении начал веротерпимости» (указ). Вероисповедальная политика. Временное правительство в вероисповедальной политике. Департамент духовных дел иностранных исповеданий. Свобода религии. Поместный собор. Архиерейский собор. Всеправославный собор (в т.ч. совещания). стр.586

86. Мистика православная; имеславцы; софиология; ипостась; сотериология; соборность; православная экклесиология; богоподобие; метафизика всеединства; Вл.Соловьев; Ев. и С.Трубецкие; С.Франк; П.Флоренский; Н.Бердяев; С.Булгаков; Н.Фёдоров. стр.593

87. Диалектическая теология. Барт. Кверкегор. Гогартен. Бруннер. Бультманн. Демифологизация. Тиллих. «Систематическая теология». Теология «смерти Бога». Бонхёффер. Безрелигиозное христианство. Ваханян. Кокс. Гамильтон. П.ван Бурен. Альтицер. Теология «смерти теологии». Хайдеггер. Рашке. Огден. Непротивление злу насилием. стр.596

88. Неоортодоксия. Нибур. Социальные евангелизм. Национальный совет церквей Христа (НСЦХ). Объединённые церкви. Пятидесятники-унитарианцы. Евангельские христиане в духе апостольском. Пятидесятники-тринитарианцы. Церковь бога (Тенеси, Кливленд). Христиане веры евангельской (ХВЕ). Христиане евангельской веры (ХЕВ). Пятидесятники в СССР и России. Методисты. Объединенная методистская церковь (ОМЦ). Всемирный методистский совет (ВМС). Всемирный совет церквей (ВСЦ). Церковь Бога (Индиана, Андерсон). Видимая и невидимая церковь. Экуменическое движение и РПЦ. Голландский катехизис. Светский апостолат. «Католическое действие». стр.601

89. Священный синод. Патриарх Тихон. Обновленцы. «Об отделении церкви от государства и школы от церкви». «О свободе вероисповеданий». Троице-Сергиева лавра. Лавра. Митрополиты Петр и Сергий. Истинноправославная церковь (ИПЦ). Русская православная церковь за границей (РПЦЗ). Российская православная свободная церковь (РПСЦ). Польская православная церковь. Финляндская и Константинопольская православные церкви. Епархия. Финская евангелическо-лютеранская церковь. стр.608

90. «О религиозных объединениях». Поместный собор РПЦ 1945 г. «Положение об управлении РПЦ». Поместный собор РПЦ 1971 г. Умеренное обновление. Устав РПЦ. РПЦ. Церковнослужители, клирики. Христианская мирная конференция (ХМК). Конференция европейских церквей (КЕЦ). Святые в православии. Данилов монастырь. Масленица. Сочельник. «Домострой». стр.613

91. Протестантизм в России. Церковь Единой Веры. Религиозные конфликты. Религиозные войны. Религиозный фанатизм. Религиозное изуверство. Наука и религия. Научно-техническая революция (НТР). Фидеизм. стр.616

92. Эзотерика. Шмаков. Кузанский. Пневматология (о боге). Наука разума. Папюс. Нострадамус. М.Скотт. Кейси. Сновидения. Леонардо да Винчи. Робертсон (+Титаник). Фатимский феномен. Стигматы. Эманация. Энергетизм. стр.619

93. Энергоинформационное воздействие (ЭВ). Психоанализ; неофрейдизм. Юнг. Порча, сглаз, полтергейст, квиттер. Телепатия (+Бокий. Барченко). Мерячения. Экзорцизм (+изгнание). Зомби. Энерговампир. Аксельрация. Козырев, зеркала. Акупунктура, акупрессура, су-джок. Сахасрара. Контактёры. Фоновый гул. Гнозис. НЛО. Сен-Жермен. Силы Космоса. Энергоинфомационное поле. Дольмены. Астранавты (+Луна). Музыка. Психическая защита. Магический круг, квадрат. Вивеканда; Рамакришна; Патанджали. Леви. Кроули. Рейкенборг. Катары. Имя. Синергетика. Тульпа (фантом). Метеопатия. Гербигер (+Луна). Сириус; догоны. Геопатогены. Гомеопатия. Гиппократ. Гештальт (образ). «Бунт» вещей. Магония; параллельные миры; петля времени. Очищение. Язык. Одержание. Левитация. Эоны, архоны. Гностицизм (+Симон). Валентин. Снежный человек. Культы (кришнаиты, Свидетели Иеговы и др.). Артист. Эсхаталогия (о конечном). Эфирное тело. Фантомная боль (+Кирлиан). Внушение. Творение. Самовнушение. Самопознание. М.Лютер, протестантизм. Ментальность. стр.622

94. P.S. – 2 ( Воззрения о жизни )

часть I: 1.Теории. 2.ЗЕБП (единство и борьба) – источник развития. 3.Добро и зло. 4.Ценности. 5.Формы правления. 6.Деструктивные силы. 7.Лидеры. 8.Силы развития. 9.Образ жизни.

часть II: 10.Вселенная – Большой взрыв, творение, проявление. 11.Культура (+Восток). 12.Религия, общество. 13.Душа, монады, плазма, невидимый мир (электрон, атом, радиация). «Пребывающее тело». 14.Реинкарнация, карма. 15.Духовность. Бог. 16.Жизнь. 17.Е.Блаватская. Связь времён. 18.Тело (+клетка). 19.Эволюция (+юги; расы). Гибель цивилизаций (+Рим). 20.Зодиак. 21.Верования. 22.Духовные сферы: 4-я Буддхи (+«осознанная вера») и 5-я Нирвана. Энергия. 23.Атеизм. Свобода и необходимость. 24.Вектор развития (сила, потребление). (цитатник). стр.634

95. Обращение к ВС стр.644

96. Словарь терминов стр.645

97. Сокращения литературы. стр.655

Часть I.

= Познай Истину и Истина спасет тебя (Библия). = Жизнь – это борьба добра со злом (древняя мудрость). = Не по словам, по делам судите; отделите зерна от плевел (Библия). = Через тернии – к звездам (изречение).= Нельзя улучшить целое, улучшая его части (Платон). = Что посеешь, то и пожнешь. = Свобода – осознанная необходимость (К.Маркс). =Если можешь планировать:на 10 лет, то сажай рис; на 100 лет – сажай сад; на 1000 лет – можешь управлять, воспитывать детей … (китайская мудрость).

Древний мир (млн.лет), средние века (сер.5 в.-нач.17 в.), новое время (17-19 вв.), новейшее время (с 20 в.).

1. Для передовых умов планеты из глубины веков и с высоты будущего – проступает картина возможного настоящего – с учётом независимых от человеческой воли Природных, Эволюционных процессов, и сочетания или противостояния этим процессам воли людей, каждого отдельного человека. Тысячи людей в Мире озабочены поиском новых направлений, новых принципов в развитии Человеческой Цивилизации на Земле. Причина крайней озабоченности заключается в многократно обоснованном выводе о невозможности дальнейшего следования по принятому направлению вектора развития. Необходимы кардинальные изменения в критериях развития всего Общества и в приоритетах ценностей, определяющих жизнь каждого отдельного Человека. К 21 в. наша Человеческая Цивилизация полностью оформилась в техногенную цивилизацию, смыслом жизни и развития которой является производство материальных ценностей, материальных благ для потребления и использования их человеком – Каин (техногенная цивилизация) убил брата Авеля (духовное). Экономические механизмы всех стран, интегрированных в мировую экономическую систему, работают по принципу: «Больше производства – больше потребления». Замедление темпов роста производства, в т.ч. энергетики, добычи сырьевых ресурсов, ведут к кризисным явлениям в отдельных странах и в мировой экономической системе в целом.

Деньги, Богатство и Власть стали главными Богами, главными Идолами поклонения людей. Отдельные люди, семьи и целые общины, исповедующие в своей жизнь высокие нравственные и моральные критерии и живущие по законам Совести не могут изменить картину общей деградации Человечества. Во взаимоотношениях людей, стран и народов утвердился основной критерий – фактор Силы.

Системы образования, воспитания людей, вся система формирования личности направлены на подготовку Человека к достижению им возможно высших результатов в борьбе за свое личное счастье, которое неразрывно связывается с достижением личного материального благополучия, в пределе мечтаний – с материальным Богатством. Культура стран и народов, нравственные и моральные ценности духовный мир Человека потеряли свое истинное содержание и сами получили материальную окраску. Духовный, интеллектуальный потенциал Человеческого сообщества сосредоточенный в религиозных конфессиях, общественных организациях, в сфере науки, искусства, поэзии, живописи, литературы, музыки не имеет возможности достаточно весомо влиять на законы и приоритеты в жизни Общества.

При следовании по принятому вектору развития в Человеческом сообществе неуклонно возрастают, принимая критический уровень, неразрешимые противоречия между Человеческой Цивилизацией и окружающей средой обитания, Природой Земли, неразрешимые при настоящем устройстве Общества.

В обществе, где утрачена духовность и внутренняя осознанная система ответственности Человека за все свои земные дела, где главными устремлениями Человека будут оставаться Деньги, проблемы общей преступности и организованной преступности решить невозможно.

Общественная и политическая жизнь Общества часто парализуется от силового давления преступных и деструктивных сил, создавая в Обществе тупиковую ситуацию. Если отсутствуют методы и средства защиты от применения фактора Силы, то необходимо менять идеологию жизни во всем Человеческом Обществе в целом, что возможно только при Духовном возрождении Человечества. «…мы переживаем новое геологическое эволюционное изменение биосферы. Мы входим в ноосферу… От человека потребуется Космическое мышление… Только объединённое человечество сможет выжить», – пишет великий ученый В.И.Вернадский. В отечественной и мировой литературе есть огромное количество пророчеств о великой миссии России, о великом предназначении человечества: Сергий Радонежский, Серафим Саровский, Иоанн Кронштадский, А.Хомяков, Н.Федоров, Вл.Соловьев, С.Булгаков, П.Флоренский, К.Циолковский, А.Чижевский, В.Вернадский, К.Леонтьев, Л.Толстой, Ф.Достоевский, Е.Рерих, И.Ильин…

ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ АЛЕКСИЙ II 17 января 1996 г. (№112) отмечал: «Сегодня все больше и больше людей осознает, что на рубеже XXI века человечество охватил глобальный кризис, масштабы которого еще неведомы истории. Попытка найти выход из создавшегося положения чисто утилитарными средствами, такими как политические и экономические преобразования, автоматизация и компьютеризация производства, всеобщее экологическое образование и многое другое – не приносят необходимого эффекта, не дают удовлетворительных ответов на острейшие вопросы современной жизни…все усилия …будут безуспешны, если нравственная деградация человека будет проявляться с такой же силой, как в наши дни, если психология потребительства по-прежнему будет превозноситься и поощряться. Чтобы не допустить самоуничтожения нашей планеты, передовые умы человечества, все люди доброй воли, совесть которых не может оставаться безучастной к наиважнейшим вопросам человеческого бытия, должны объединить свои усилия, возвысить свой голос в защиту священного дара жизни…».

2. На протяжении тысячелетий человечество искало ответ на вопрос: «Что является Первопричиной Всего Сущего и возникновения Вселенной?» и строило различные модели Универсума, Абсолюта. В современном мире установились 2 альтернативные точки зрения:

1)концепция Тварности Вселенной, т.е. исходным актом построения гигантского Мироздания принимается Творческий Импульс Вселенского Разума, Создающего Миры.

2)механистическая точка зрения о Первичном, Большом Взрыве, вследствие которого сгустки массы Ядра, разлетаясь, вращаясь, уплотняясь, образуют туманности, звезды, планеты и другие тела бесконечной Вселенной. В 20 веке эта точка зрения утвердила научный метод познания мира как единственно верный.

Человечество устремив энергию на постижение материального мира по мере продвижения в строительстве технократического общества утрачивало духовность. Такие категории как Честь, Совесть, Правдивость, Скромность, Целомудрие, Нестяжание, Добросердечие и Святость размывались, уходили прошлое, а на их месте прорастали и расцветали им противоположные. Жизнь, стали понимать только как получение удовольствий. Скромность – сменили напор и агрессия. Любовь – заменили механическим сексом. Неприкосновенность человеческой жизни – осталась лишь на бумаге: убить за деньги можно не только конкурента по бизнесу, но и президента страны…

Беспредел захлестнул человеческое общество потребления. Ведь если весь мир от какого-то взрыва разваливается и рано или поздно все это рухнет, то зачем думать о чем-то большом, великом, вечном. Живём 1 раз и надо взять от жизни все, что только можно любой ценой…Такая точка зрения снимает с человека всякую ответственность за свои поступки, ответственность как за свою, так и за чужую жизнь. Такое мировоззрение – это тупик человечества.

Наряду с материалистическим восприятием мира, предельная концентрация которого достигла в современной науке, существует идеалистический взгляд на мир, предельная концентрация которого осуществилась в религии. Были периоды в истории человечества когда религиозное мировоззрение являлось ведущим и даже подавляющим фактором, однако и тогда проблема гармоничного разумного устройства общества не была решена; несмотря на, достижения в области нравственности церковь, как социальный институт, порождала и такие негативные явления как инквизицию, мракобесие и застой цивилизации.

Наука не желала мириться с этим и претендовала на ведущее место, а церковь не желала поступаться своими принципами и не шла навстречу науке. Между Церковью и Наукой установилась непримиримая вражда и холод отчуждения. Оказавшись по разную сторону баррикад наука громила религию за мракобесие и отсутствие реальных знаний о мире, религия громила науку за бездуховность и сатанизм. Надо остановить великую войну науки и религии, увидеть положительные стороны каждого из этих мировоззрений и совершить Великий Синтез, объединив усилия ко Всеобщему Спасению.

Высокий Смысл заложен в слово Культура: Культ – означает почитание или поклонение, Ура – означает Свет. То есть культура – это поклонение Свету, изображение Света, поклонение Добру и многим другим Высоким и Светлым идеям творения человечества. Каждая общественно-экономическая формация характеризуется определенным типом культуры, который меняется с переходом от одной формации к другой. Культура (лат. – воспитание, образование, развитие) – исторически определённый уровень развития общества, выраженный в типах и формах организации жизни и деятельности людей, а также в создаваемых ими материальных и духовных ценностях, благодаря физическому и умственному труду людей в отличие от явлений природы. Культура прошла путь, насчитывающий тысячелетия, перешагивая границы исторических эпох, национальных культур. В создании представления о том, как жили раньше люди, помогает даже мусор. Археология в современном её понимании началась во время Ренессанса, когда люди стали интересоваться культурой Древней Греции и Рима. Р е н е с с а н с – эпоха Возрождения, общественно-политическое и культурное движение (началось в Италии в 14 в., в др. странах Западной Европы в 15 – 16 вв.), которое отражало интересы развивавшейся буржуазии в противовес католическому церковному мировоззрению и узкой схоластической науке средних веков.

Предшествовать синтезу этих трех феноменов человеческого мировосприятия – науки, религии и культуры – должно самоочищение, катарсис каждого из них от всей грязи, которая проникала в них на протяжении тысячелетий; осознание-признание того, что ни одно из трех мировосприятий в отдельности не обладает целостным представлением о действительности и что Истина может быть постижима только благодаря синтезу лучших накоплений этой триады на Великом и Светлом Пути Эволюции.

Известно, что левое полушарие мозга отвечает за логику, конкретику, математическую точность всякой информации. В обобщенном смысле это научное полушарие. Правое полушарие отвечает за интуицию, нравственность и духовность. Два полушария являются двумя полюсами единой реальности, имя которой – ЧЕЛОВЕК. Отсутствие определенного уровня их развития, создает трудности в гармоничной и слаженной работе двух полушарий и приводит человека к внутреннему разладу, внутренней войне.

Человек, не сумевший соединить в себе самом разум и сердце, науку и религию, входит в состояние бунта с самим собой. В ходе этой внутренней войны человек рано или поздно отдает предпочтение одному из полюсов, становится на сторону правого или левого полушария и подавляет ему противоположное. Одни становятся учеными, другие – верующими, после чего идет функционирование человека на одном преобладающем полушарии. Человек обретает уверенность в правильности выбранного мировоззрения, группируется с теми, кто выбрал подобное и создает однобокие модели Универсума, Абсолюта, претендуя при этом на их истинность и целостность. В каждом из выбранных путей есть свои законы, свои правила, своя логика, которые переносятся из внутреннего мира во внешний; там эти законы встречают противоположные, и не сумев их соединить в гармоничное единство, человечество ввергается в тотальную войну. Сюда подключаются и носители зла, значительно усугубляя непонимание. Это коренная причина многих и многих разногласий, проблем катаклизмов.

Другим представлением возникновения Вселенной является деление на две основополагающие категории – о творении и о проявлении.

Традиции, утверждающие в начале всего факт творения, называются «креационистскими» (латин. «creare» – создавать, творить). Креационистская доктрина в общем виде усматривает в истоке Вселенной определённый и единовременный акт Высшего Существа или Высшего Принципа, который из некоторой подручной субстанции (или «из ничего» – ex nihilo) образует мир, его структуру и существ его населяющих. При таком подходе Творец всегда остается отдельным от своего Творения.

Другой доктриной является идея проявления (по латински «manifestatia», от глагола «manifestare» – проявлять, проявляться); отсюда и общее название такого мировоззрения – «манифестационизм», учение о проявлении. Манифестационизм отказывается рассматривать появление мира как одноразовое событие и как акт создания какой-то одной сущностью другой вещи, строго отличной от нее самой. Мир в манифестационизме видится как продолжение Бога, как развертывание его качеств по всем возможным метафизическим направлениям. В манифестационизме нет ни Творца, ни Творения; нет отдельно Бога и отдельно мира. Сущность манифестационизма заключается в утверждении единства мира и его Причины, утверждение соприсутствия Причины в мире.

Наиболее последовательной и законченной, интегрально манифестационистской доктриной является индуизм, и особенно его адвайто – ведантистская ветвь. Адвайто-ведантизм и учение Упанишад представляют собой образец «космогонии проявления». Из глобальных традиции манифестационистской является также буддизм и китайская традиция, как в ее экзотерической (конфуцианской), так и ее эзотерической (даосской) части. Манифестационистским было большинство индо-европейских традиций, совокупно называемых язычеством. Греческая, иранская, германская, латинская, кельтская и славянские мифологии характеризовались подчеркнутым манифестационизмом.

Манифестационизм чаще всего вырождается в имманентизм, имеющий разные версии – от паганизма, пантеизма до «натурализма» и «магического материализма». Если брать адвайто-ведантизм за один полюс и материализм – за второй полюс, то где-то между ними будет располагаться «эллинизм» (платонизм и неоплатонизм). Если индуизм строго утверждает совершенную неизменность Принципа, на который процесс проявления совершенно не влияет, а материализм вообще отвергает существование Принципа, считая низшую материальную субстанцию Вселенной основою динамических витальных процессов, то для «эллинизма» (и ярче всего это проявилось в неоплатонизме), как правило, процесс проявления описывался в терминах «эманационизма», т.е. возникновения Вселенной как субстанции, «источённой» из высшего принципа и следовательно единосущной по отношению к нему. Можно условно представить схему вырождения манифестационизма на трех этапах:

1) полноценный манифестационизм (индуизм, адвайто-ведантизм);

2) учение об эманациях (эллинизм, неоплатонизм);

3) пантеистический материализм (от магии до современной физики).

Креационизм имеет свою логику деградации. Она развивается по логике от иудейского авраамизма через механицизм, восприятие Вселенной как механизма, вплоть до рационализма и атеизма. Если на всех этапах своего вырождения манифестационизм сохраняет привкус отношение ко Вселенной, как к чему-то сущностно живому, сакральному, органическому, то креационистский подход, напротив, характеризуется отношением ко Вселенной как чему-то мертвому, искусственному, механическому, движимому внешним, посторонним усилием. Критический рационализм как последняя стадия вырождения креационизма, в конце концов, обратился против самого «Ветхого Завета», отказавшись от всех богословских постулатов «авраамизма» и утвердив в центре мертвой Вселенной холодного и бесстрастного человеческого индивидуума, наделенного лишь критическим разумом.

Промежуточным вариантом между креационизмом и атеистическим рационализмом назвают «позитивистский» тип ученых эпоxи Возрождения, сочетавших верность определенным религиозным постулатам и страсть к механическому рассудочному исчислению окружающей реальности. И можно выделить в креационистской идеологии 3 аспекта: 1) полноценный креационизм (иудаизм, «авраамизм», ислам);

2) усеченный креационизм (механицизм, начало позитивистской науки);

3) рационализм, атеизм.

Хотя манифестационизм и креационизм являются противоположными подходами к постижению реальности, но на всех этапах идет динамичное противостояние между этими установками, простираясь от религиозных войн, богословских диспутов и догматических споров. Это постоянство и делает манифестационизм и креационизм категориями, объясняющими тайную подоплеку многих цивилизационных процессов.

3. Различные источники происхождения и различные качества имеют культура и цивилизация, хотя тесно связаны между собой и нередко обуславливают друг друга. Культура, как явление, представляя собой самоорганизующуюся систему духа человека, возникла вместе с первыми искрами человеческого сознания и уходит своими корнями в глубокую древность. Культура есть дух творчества человека, в то время как цивилизация – его материя. Цивилизация сосредоточивает в себе ценности, связанные с обустройством человеческого бытия. Раз погибнув, она, в отличие от культуры, больше не возрождается. Культура несет в себе высокую энергетику духа, а цивилизация содержит в себе более низкую энергетику самой материи. Баланс между цивилизацией и культурой представляет собой целостную структуру, где обе части гармонично дополняют друг друга. Эпохи расцвета в истории человечества возникали при необходимой для этого гармонии между духом и материей человеческого бытия, между культурой и цивилизацией.

Научный «взрыв» 1920-х годов, открытия поставили ученых перед необходимостью новых подходов к формированию новой Вселенной с ее целостным подходом к явлениям природы и самого человека.

В единстве системы «Человек, Планета, Космос» каждая составляющая взаимодействовала с остальными и находилась с ними в постоянной энергетической связи. Новые фундаментальные открытия повернули ученых к философии Востока, которая в отличие от европейских систем, давала возможность понять и осознать идущие в природе процессы. Так Нильс Бор для теории атомной физики нашел объяснения тем явлениям, с которыми столкнулся в экспериментальной работе, лишь в китайской философии, подходы которой к проблеме противоположений помогли ему сформулировать закон дополнительности, ставший основным методологическим инструментом в осмысливании важнейших положений теории атомной физики.

В 1920-е гг. появились и первые издания книг «Агни Йога» или «Живая Этика» наших соотечественников Е.И. и Н.К.Рерих. «Живая Этика» объединила древние и современные знания, умозрительную мысль Востока и научную мысль Запада. Она сообщала о законах Космоса и по иному, нежели современная наука, трактовала такие фундаментальные понятия как материя и энергия. Все это имело отношение к космической эволюции человечества. «Живая Этика» разъясняла основные понятия этой эволюции и определяла роль человека в ней.

В 20 в. русская наука выдвинула талантливых ученых, которые воздействовали на формирование новых направлений в мировой науке: Вернадский, Чижевский, Циолковский, Бехтерев и др. Циолковский писал о разумных силах Вселенной, Вернадский исследовал мысль, как планетное явление и создавал учение о ноосфере или сфере разума. Чижевский устанавливал закономерности связей между деятельностью Космоса и историческим процессом человечества.

Религия рассматривалась не с точки зрения церковных догматов или конфессиональных традиций, а как духовное явление, имеющее эволюционный характер и являющееся частью общемировой культуры человечества. В течение тысячелетий человечество накопило богатый религиозный опыт, имеющий несколько уровней, разного духовного характера. Дух человека заявляет о себе самоорганизующейся системой культуры, в понятие которой входит и религиозность.

Но конфессиональное сознание сузило значительно пространство учений. Языческие жрецы преследовали христианских священнослужителей. Буддисты сходились в смертельной схватке с жрецами тибетского бон-по. Индийские брахманы шли в наступление на буддийских монахов. Крестоносцы безжалостно рубили головы мусульманам, преградившим им путь к «гробу Господню». Церковь и ее иерархи, отойдя от проблем Высшего, занялись чисто земными, материальными делами. Конфессиональное обустройство жизни, особенно в Средние века, усилило тоталитарный образ мышления и привело к конфронтации с отделившейся наукой. Развивающаяся наука требовала свободы мысли, как главного условия существования. Церковь, с ее догмами и традициями противостояла этой свободе. Инквизиция преследовала вольнодумцев, для которых церковные каноны становились цепями. Застенки и костры сопровождали крупные научные открытия; костры инквизиции пылали над зарождавшейся новой наукой.

Соединить религиозное мышление с научным в том состоянии, в котором они находятся в данный момент, задача маловыполнимая. Религиозный опыт требует научного осмысления. И современная наука нуждается в трансформации, не отрицающей никакой формы знаний, должна использовать вековые духовные наработки человеческой культуры и выйти на новый уровень изучения тонких энергий и тонких явлений, которые требуют научных объяснений и научной практики. В переходе к новому мышлению авторы «Живой Этики» предлагают не борьбу и противостояние двух видов сознания, а гармоничный переход одного в другой, с сохранением всех предыдущих ценных накоплений человеческого опыта и человеческой мысли. Новое мировоззрение, возникающее на основе религиозной и научной мысли, а также достижений искусства и творчества, называют в «Живой Этике» энергетическим мировоззрением. Ибо энергия, включающая и дух человека, есть то, что объединяет самые различные структуры, самые разнообразные явления в единую грандиозную и цельную систему нашего Мироздания; именно энергия есть первопричина всего того, что вокруг нас происходит и того, что существует в нас самих. Космос является одухотворенной системой, в которой дух представляет собой одну из сил Природы. Энергетическая система мироздания, состоящая из различных энергетических структур, живет и развивается согласно Законам Космоса, таким как Закон кармы или причинно-следственных связей, Закон соответствия формы и энергии, Закон гармонии двух начал и др. Энергетический обмен составляет главную движущую силу эволюции и идет в трех направлениях – горизонтальном, вертикальном и глубинном. Горизонтальный обмен происходит на поверхности планеты между людьми, человеческими сообществами, человеком и предметами, людьми и объектами природы и т.д. Вертикальный обмен идет между планетой и человеком, с одной стороны, и другими космическими телами, такими как Солнце, Луна, соседние планеты, созвездия Зодиака и др. Глубинный обмен или обмен с другими мирами более высокого состояния материи и измерения является самым важным. На нем зиждется космическая эволюция человечества.

Природа, Высшие миры и высшие одухотворенные космические структуры самыми разными путями посылают на землю ту тонкую и высокую энергетику, которая повышает и меняет качество земной и сообщает нашей эволюции необходимый импульс для дальнейшего восхождения. Связь с Высшим в нашей жизни происходит вне зависимости от того, осознаем ли мы ее или нет, и энергетически обуславливают все явления, происходящие на земле. Но уровень или качество этой связи зависит от состояния нашего сознания. При взаимодействии человеческого сознания с высшим можно выделить две основные тенденции, которые играют важную роль в историческом процессе земного человечества. Первая, представленная вульгарным материализмом, идеологически освятила тоталитарный режим со всеми его особенностями, как в духовной, так и в социально-политической жизни. Представители этого направления отрицают существование чего-либо за пределами грубой материи, в т.ч. и миров более высокого состояния материи и того Высшего, на котором держится и развивается дух самого человека. Сторонники этой концепции утверждают, что человек приходит на землю только однажды, а затем бесследно исчезает, распавшись на атомы. Комплекс внутренней структуры человека был недоступен атеистическому материализму. Из сознания и мышления индивидуума или целого сообщества удалялась идея энергетической связи с Беспредельностью и многообразием самого процесса космической эволюции, что отрицательным образом влияло на прохождение человеком энергетического коридора этой эволюции и ослабляло, а нередко и приводило к разрушению, энергетического поля культуры, являющегося энергетическим устоем космической эволюции.

Вторая тенденция состоит в стремлении к монополии на связь с Высшим. Попытки установить такую монополию и овладеть полностью этой связью являются малоплодотворными: религиозные войны, непримиримая конфессиональная вражда, костры инквизиции, крестовые походы – все это эпизоды борьбы за монополию на Высшее.

И та и другая тенденция создали исторический фон, на котором в 20 в. шли процессы взаимодействия религиозного и научного мышления и формирования нового сознания. Главная точка связи с Высшим из пространства религиозного мышления переходит в область грядущей трансформированной науки. Синтез религии и науки создает новые возможности для связи с Высшими мирами и Высшей энергетикой, и предотвратит тот духовный дисбаланс между различными формами знания, который может возникнуть в силу недостаточного уровня человеческого сознания. Гуманистическое понимание соотношения религии и культуры выражено в формулировке: «не верить в Бога – не культурно». В России, пережившей попытку создания атеистического общества, разрушалась религия и культурные традиции, и культурное творчество, не укладывающееся в прокрустово ложе дозволенного. Существует тенденция объявить православную культуру несуществующей или представить ее в виде некоего этнографического явления, ценного лишь как историческое наследие.

Различные силы востока и запада вводят в Россию огромный поток псевдокультуры в основном под предлогом религиозного развития. Плодящиеся секты и мелкие группы разных религий образуются в нашей стране либо в малокультурной среде, либо в среде ориентированной на нерусские и неправославные традиции.

Создание церковных музеев, где была бы решена задача соединения храма и музея: иконы, сосуды, книги и прочие церковные предметы большого историко-художественного значения могли бы быть размещены удобно для обозрения, и вместе с тем так, чтобы в определенное время перед ними можно было бы совершить богослужение с возжиганием светильников. При них должны создаваться лектории, библиотеки, реставрационные, иконописные мастерские и прочие учреждения, В разбитой нашей жизни создание центров православной культуры с многосторонней, самой широкой направленностью необходимое дело возрождения нашего общества. К православной культуре следует относить и творения святых отцов и жития святых, и великую русскую литературу с именами Пушкина, Достоевского, Тютчева и сочинения Льва Толстого… Православие не враждебно другим культурам. Оно открыто к ним и готово адаптировать все лучшее у них, все, что не противоречит духовно-нравственным основам.

Проблема культуры есть также всегда и проблема образования и воспитания. Глубокое и настоящее вхождение человека в культуру начинается с семейного быта. Изучение мировой культуры, знакомство с которой необходимо, принесет молодежи пользу только в том случае, если будет вестись под углом зрения отечественной культуры и традиции, а не с чуждых нашему народу идеологий.

В православной культуре традиционные обряды, сложившиеся в течение многих столетий сложны, церковно-славянский язык «темен и непонятен». Предлагают сделать истины веры доступными и понятным для всех. Прежде всего перевести богослужение на современный разговорный русский язык, а затем постепенно реформировать и все остальное, приспособив церковную жизнь к злободневности нашего времени… Упрощенчество по природе своей подобно сектантству, оно легко находит последователей в малокультурной среде, и льстит ей равняясь на отстающих. Упрощенчество, принимая идеологический характер, становиться агрессивным по отношению ко всем, не разделяющим его позицию. На первых порах оно может представляться полезной просветительной деятельностью, но в дальнейшем, приобретя массовый характер, оно обнаружит свою непримиримую сущность. Это опасный процесс подмены высоких и больших истин – мелкими и второстепенными.

В «мирской» идеологии историческое движение, известное под названием эпохи Просвещения, может быть понято как достижение материального благополучия через контроль природных процессов. Что было центральным моментом в идеологии эпохи Просвещения, основная посылка которой заключалась в том, что успех Ньютона в физике может и должен быть применен ко всем сферам бытия: психологической, социальной и политической с тем, чтобы подвергнуть всю окружающую природу рациональному (научному) контролю и управлению. Однако очень быстро наступила реакция в форме Антипросвещения. Борьба между идеологиями эпохи Просвещения и Антипросвещения и по сей день продолжает формировать динамику интеллектуального развития Запада.

О ВЕДИЧЕСКОМ ОБЩЕСТВЕ.

Кастовая система, которую обнаружили и описали британские колонизаторы 18 в. в индийском обществе представляет собой лишь подобие прежней социальной структуры, которая перестала быть гибкой и продуктивной из-за недостатка в должном духовном руководстве. Священнослужители, которых также называют брахманами, стали интересоваться исключительно сохранением своей власти и влияния в обществе. Они исказили и перетолковали утверждения ведических писаний таким образом, чтобы обычные люди считали, что то, относится ли человек к классу священников или брахманов, зависит исключительно от происхождения, но не от его достоинств.

Варнашрама-дхарма является изначальной структурой ведического общества. Она не стала продуктом амбиций людей, стремящихся любым способом сохранить власть. Это система социального развития, основанная на древних заповедях Вед. Значение всего термина варнашрама-дхарма: «Обязанности человека в соответствии с его качествами и природой, учитывающие нынешнее состояние или уровень его религиозной практики».

Веды рассказывают, что человеческое общество делится на 4 класса – класс священнослужителей (брахманов), класс администраторов (кшатриев), класс торговцев и рабочий класс (шудров). Что люди уже обладают определенными качествами и склонностями, благодаря которым они легче и продуктивнее действуют в одном из этих 4-х классов. Если правильно определить качества и склонности человека, то он, получив должное образование или подготовку, может принести большую пользу всему обществу, а его духовное развитие будет быстрым и несложным. Так в «Бхагавад-Гите» качества класса священнослужителей описаны следующим образом: «Умиротворенность, владение собой, аскетизм, чистота, терпимость, честность, знание, мудрость и религиозность – вот естественные качества брахманов» (БГ 18.42). Человек, который хочет быть признан брахманом, должен обладать этими 9-ю качествами. Сущность Вед, изложенная в Веданта-сутрах, звучит следующим образом: жизнь человека предназначена для самоосознания.

В случае выживания человечества, оно, в преддверии эпохи Козерога, будет вынужденно перейти к глобальной политике сдерживания, ограничения, иерархичности, аскетизма и жесткого контроля. Не антогонизм между верой и наукой, а единение. Наука вберет в себя духовные начала (иначе она низвергнет мир в ад), но и Церковь будет вынуждена признать правомерность гностицизма и научного познания, чтобы хоть как-то объяснить новые явления.

4. Немецкий философ-энциклопедист Г.Лейбниц (1646-1716 гг.), один из самых плодотворных учёных 18 в., разработал теорию о монадах. Монады, по Лейбницу, это то, что в других учениях называют зерном духа, божьей искрой, бессмертной, развивающейся душой существа. Бог – это первомонада, а все другие монады – это эманации (итал. – истечение) божества в материальном мире; и Бог – это интеграция (сложение, объединение) точек зрения всех духовных эманаций (монад) и предел их саморазвития. Монады поднимаются и развиваются веками от бессознательности минералов до чувственных восприятий у животных и осмысленного сознания у человека.

Заключённое в человеке начало служит скрытой двигательной силой, которая делает эволюцию одновременно и возможной, и неизбежной, той поднимающей человека энергией, которая медленно преодолевает все трудности и все преграды. Эта скрытая в человеке Божественная Сущность, его высшее бессмертное Я, – носит наименование Монады. Человеческая Монада отделяется от Логоса и заканчивается «искрой», которая заключается в оболочку из материи высших отделов (arupa) ментальной сферы. Монада содержит в зародыше или в скрытом состоянии все божественные силы и свойства. Эти силы приводятся к проявлению благодаря толчкам, возникающим от соприкосновения с объектами Вселенной, куда спускается Монада; эти толчки вызывают ответные вибрации в жизненном начале, подвергаемом возбуждению, и, одна за другой, жизненные энергии переходят из скрытого состояния в деятельное. В человеческой Монаде в течение человеческого цикла её 3 аспекта развиваются один за другим, проявленные во Вселенной: бытие, блаженство и разум. В человеке эти аспекты развиваются в обратном порядке: разум, блаженство, бытие. В эволюции человека наблюдают до сих пор развитие сознания или разума.

Логос (греч. – «слово, смысл») – Божественная Сущность, проявленный Бог, единая «проявленная Жизнь». Логос – проявленное божество у наций и народов; внешнее выражение или следствие вечно сокрытой причины. Так, речь есть Логос мысли, поэтому и переводится соответствующим образом как Глагол или Слово, в его метафизическом смысле. Логос – термин, введённый древнегреческим философом – Гераклитом (ок.540-480гг. до н.э.; у него – взаимосвязанные противоположности мира ведут закономерную борьбу), близко по смыслу понятию Дао у Лао-Цзы. Логос понимается как дух-материя, как Адам-Кадмон у каббалистов, Христос у христиан. Тройной Логос в христианстве является в виде Троицы: первый Логос, источник всякого бытия – Бог Отец; двойственный по своей природе второй Логос – Сын, Бого-Человек; третий, творческий Разум – Дух Святой, воздействие которого на хаос вызвало к жизни видимые миры. Затем имеем 7 Духов Божиих и небесное воинство ангелов и архангелов. В Библии сказано: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог…Всё через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Иоанн I-1,3). У Филона (Александрийского; ок.25 г. до н.э.-ок.50 г. н.э.) – иуд.-эллинист. теолога и философа-мистика… – Бог творит мир и управляет им через – Логоса. Человек понимается как образ и подобие Логоса, но в то же время как существо греховное. (был звук- аум, бум, бах, Бог ……)

В человеке две Монады – одна, построившая человеческую форму, сливается с другой, сошедшей в эту форму и имевшей своим низшим аспектом человеческую душу. В течение многих и многих жизней сильная «страстная природа» человека будет подчинять душу, увлекая её в вихрь своих страстей и вожделений и устремляя на неё бурные волны своей собственной необузданной животности. Пока не скопилось значительного количества понятий, занесённых в ментальное тело в виде мысленных образов, не появлялись и материалы для умственной деятельности, идущей изнутри.

Из развивающейся жизни, переходящей из одной формы в другую и накапливающей в себе опыты, добытые при посредстве этих форм, состоит эволюция. Природа жизни состоит в ответных колебаниях на вибрации, воздействующие на неё. И так как все возможности вибраций кроются в Монаде, каждая вибрация, достигающая её, пробуждает соответствующую ей колебательную силу, и таким образом одна сила за другой переходит из скрытого состояния в состояние деятельное. В этом заключается тайна эволюции; окружающая среда действует на внешнюю форму живого существа, и это действие передаётся (через внешнюю оболочку) самой жизни, Монаде, вызывая в ней ответные вибрации, которые, в свою очередь, излучаются из неё (через посредство оболочек) в окружающую среду. Эти ответные вибрации действуют изнутри на оболочку, приводя в колебание частицы, из которых она построена. Когда форма погибает, освободившаяся из неё жизнь сохраняет опыт всех переживаний и готова снова излиться в новые формы, происшедшие от старой формы. Жизнь вливается в новый отпрыск с уже пробуждёнными силами и начинает формировать его и приспособливать ещё полнее и ещё более и т. д., и т. д. Наследственность играет тем меньшую роль, чем выше развитие данного индивидуума; ребёнок гения часто родится тупицей, а обыкновенные родители могут дать жизнь гению. Гений не бывает преемственным, он появляется внезапно, вместо того, чтобы быть постепенным завершением усовершенствуемой семьи; при этом он или бесплоден, или, имея потомство, передаёт ему только свои телесные качества. Близнецы во время младенчества почти неразличимы; в позднейшей жизни, когда душа поработала над своей физической оболочкой, сходство намного уменьшается. Должно существовать, нечто постоянное, в чём бы сохранялись раз приобретённые умственные и нравственные качества, иначе они не могли бы возрастать. Этот постоянный, непрерывающийся субстрат есть Монада, которая представляет собой хранилище всех результатов, всех опытов и переживаний, которые сохраняются в ней как её возрастающие деятельные силы.

Существуют 7 основных типов Монады, каждый из которых обладает своими отличительными характеристиками, и эти свойства сохраняются через все циклы их эволюции, отражаясь на всех рядах живых существ, одушевлённых ими. Процесс деления каждого из 7 типов Монады, продолжающийся без перерыва до тех пор, пока (после бесчисленных подразделений) не получится индивидуальность. Линии эволюции каждого из 7 типов Монады сходны по принципу.

Каузальное тело входит в бессмертную триаду (монаду) духа, реинкарнирующую часть души (эго, индивид) и является интуицией, Высшим Манасом (разумом, мудростью) вместе с будхическим и атмическими «телами» (по Айванхову). Семенной атом – так называют розенкрейцеры (и некоторые другие учения) Причинное (каузальное) тело, в объёме с атом, в котором заключены ещё будхический и атмический (божественный) принципы или «тела». По другим системам, это то же, что и «монада духа», реинкарнирующая бессмертная сущность человека, его высшее Эго, Индивидуальность; «пребывающее тело».

Духовная субстанция человека в эзотерике считается бессмертной. Одни называют её душой, другие – духовной частью души,монадой, высшей триадой из 7 тел (принципов) человеческой сущности. По теософии, герменевтики и других учений, совпадающих с идеями К.Циолковского, окончательным итогом эволюции человека считают его трансформацию в полевую форму жизни (или 7-ю расу – богочеловека, сверхчеловека), которая считается бессмертной формой жизни. Смерть, распад тел, их участие в круговороте вещества – это свойство «грубой» материи, а также, по мнению некоторых эзотериков, материи «тонкой», т.е. астральной и ментальной. Дух и духовные (полевые природы) сущности обладают бессмертием. Человеческая Монада и есть Atma-Buddhi-Manas или иначе – Дух, Духовная Душа и Душа Человеческая.

Манас (Manas; санскр. – ум, разум) – низший и высший. Низший манас (или ментальный план, принцип) – рассудок, интеллект личности, данного воплощения духа. Высший манас – это мудрость, синтез знания, опыта и разума многих воплощений; работает на удовлетворение не материальных, а духовных потребностей души на пути эволюции. Это и 3-й аспект монадической троицы: Высшего, бессмертного Я (Атма-Буддхи-Манас) – искра Божья; высшее сознание человека; индивидуальность.

Душа – независимая от тела тонкоматериальная, животворящая и познающая субстанция. Ленинградские медики с помощью приборов инфракрасного видения отметили, что в момент смерти от тела человека отделяется эллипсоидный энергетический сгусток. В зотеризме душа разделяется на две части: 1) уничтожимая, разлагающаяся после смерти тела (эфирный дубликат, астральное тело и низший ментал – ум); 2) триада (монада): а) высший ментал (манас) – интуиция, б) будхическое тело – память, в) атмическое – воля, которая реинкарнирует и развивается.

Носитель сверхиндивидуальных психических воздействий на развитие вида (животных или человека) и создание определённых индивидов, их эволюцию – видовая душа или видовая энтелехия (практически соответствует понятию эгрегора в эзотерике) – это метафизическая невидимая реальность, форма и энергия, активное начало, превращающее возможность в действительность. Энтелехия в философии Аристотеля (384-322 гг. до н.э.) – теологическое, религиозное понятие достижения цели, осуществляемого нематериальным, деятельным началом, которое определяет развитие материи; у некоторых сторонников витализма (направление в биологии) – особое нематериальное, жизненное начало, направляющее развитие организмов; идеалистическое понятие энтелехии направлено против материалистического понимания закономерности в биологии. Энтелехия тела (по Аристотелю) – его душа (личный эгрегор), отсюда – видовая, коллективная энтелехия, душа, всеобщий эгрегор, что почти соответствует и идее ноосферы по Вернадскому – Разуму Человечества

Церковь считала ересью гностического толка софиологическую концепцию С.Булгакова, по которой Бог и мир живых существ связуются «мировой душой», переходящей в Софию, «премудрость Божью», действующую в мире и человеке и делающую их причастными к Богу. С.Булгаков (1871-1944 гг.) – русский религиозный философ, представитель так называемого русского духовного ренессанса (нач.20 в.), с 1923 г. профессор Русского богословского института в Париже, полагал этой теорией обосновать целостность христианского мировоззрения. В романе «Собачье сердце» он изменяет тело собаки в человеческое, но «душа» не успевает «перевоспитаться» и остаются «звериные замашки».

В «тонком, невидимом» мире множество колебаний, вибраций, излучений, магнитных, электрических, гравитационных и др. полей и прочих окружающих состояний, воздействующих на попадающие туда души, которые от этого испытывают разные ощущения (боль, тряску и пр.). – Я

К кон.20 в. на Западе и в России на основе наблюдений, экспериментов и разработки теорий, объясняющих многие аномальные явления, решили, что аура, душа человека или «структурно-энергетическое поле; биополе» состоит из особого рода плазмы. Эта плазма является продуктом взаимодействия триединства физических полей: электрического, магнитного и гравитационного в узлах их пересечения. Она и образует биоэнергетические полевые структуры человека и иных живых существ (или ПИС – плазменно-информационные структуры объектов природы). Согласно этой плазменной теории возможно и объяснение существование души-духа и их отделения от физического тела, явления реинкарнации, а также существование в Космосе высокоразвитых существ, тела которых состоят из ПИС.

Согласно религиозно-мистическим идеям рай или эдем – место пребывания душ праведников после смерти тела, а ад – место испытания, наказания грешников. Рай это особое состояние души, чувство радости и любви, а не масса материальных ценностей или отсутствие дел и забот. Глубинная идея Христа – создание в душе Храма и Царства Небесного, это и есть истинный рай. Религия адамистов, гностиков, христианских эзотериков подразумевала построение, воссоздание рая-эдема на Земле с помощью изменения сознания, воспитания Любви друг к другу и к Богу. Но это дело трудное и добровольное, невозможное с рабской психологией и ханжеским сознанием.

Упоминавшаяся человеческая Монада тройственна по своей природе: Дух, Духовная Душа и Человеческая Душа (Atma, Buddhi, Manas). Жизнь Атмы облекает себя в Буддхи, а когда появляется её 3-й аспект, Манас, то на высших уровнях ментальной сферы, зачаточный манас внутри развивающейся формы оказывался оплодотворённым, и результатом этого соединения являлось зачаточное «пребывающее тело» (corpus causal). Происходит индивидуализация духа, его инволюция в форму; дух, заключённый в «пребывающее тело», и есть душа, индивидуум, истинный человек.

Когда человеческая раса достигла необходимой ступени, высокие Сущности, называемые по-санскритски Manasa-Putra(Сыны Разума), погружали в человека Монадическую искру Atma-Buddhi-Manas, необходимую для образования зачаточной души. А некоторые из этих великих Сущностей даже воплощались в человеческие формы, чтобы стать руководителями младенческого человечества. Эти «Сыны Разума» окончили свою собственную эволюцию и появились в этом, более молодом мире на нашей Земле, с целью помощи эволюции людей. Разумные существа менее высокого происхождения воплощались в 3-й Лемурийской расе земного человечества, в 4-й носившей название Атлантической, и в 5-й, к которой принадлежим мы, – Арийской.

Мир превратится в хаос бесконечных и разобщённых начинаний, если отнять непрерывность. Роль, которую на более ранних ступенях эволюции играла «монадическая групповая душа», продолжает играть для человека его «пребывающее тело» (corpus causal), и благодаря этому неразрушимому началу возможна эволюция человека. .

«Пребывающее тело» (corpus causal) собирает внутри себя результаты всех пережитых опытов, действующих как причины, созидающие будущие жизни, поэтому его техническое название – «проводник закона причинности»; только одно это тело сохраняется среди остальных тел человека, которые действуют как проводники в течение различных воплощений. Ментальное, астральное и физическое тела строятся снова для каждой новой жизни; по мере того как каждое из них умирает, оно передаёт весь опыт жизни следующему за ним телу, и результаты всех жизней под конец скапливаются в одном «пребывающем теле», которое может вибрировать только в ответ на воздействия, которые в состоянии выражаться лишь в субстанции, из которой оно само состоит.

Жизнь Атмы облекает себя в Буддхи, а когда появляется её 3-й аспект, Манас, то на высших уровнях ментальной сферы, зачаточный манас внутри развивающейся формы оказывался оплодотворённым, и результатом этого соединения являлось зачаточное «пребывающее тело» (corpus causal). Происходит индивидуализация духа, его инволюция в форму; дух, заключённый в «пребывающее тело», и есть душа, индивидуум, истинный человек. Пробуждение «пребывающего тела» (corpus causal) как проводника сознания в своё время следует за пробуждением ментального тела, и оно открывает перед человечеством чудесное состояние сознания, раздвигая его в безграничное прошлое, и вперёд, в неизведанные глубины будущего.

Все умственные способности, которые проявлялись на низших уровнях, вносятся в «пребывающее тело» вместе с сущностью всех пережитых страстей, которая была внесена в ментальное тело, когда последнее сбросило с себя астральную «скорлупу» в Камалоке; все эти силы и способности остаются в скрытом состоянии внутри «пребывающего тела» до тех пор, пока не попадут в такие условия, в которых они могли бы проявиться. После этого ментальное тело, последняя из всех временных оболочек пребывающего человека, в свою очередь разлагается, а составные его части рассеиваются в ментальной сфере. Сохраняется неприкосновенным одно лишь «пребывающее тело», которое является нетленной сокровищницей всех жизненных опытов.

5. После смерти физического тела, эфирное тело, унося с собой «прану» (организующее жизненное начало внутри физического тела) и остальные начала человека, выделяется из плотного тела. Все покидающие тело жизненные энергии втягиваются в один центр и собираются «праной». Преобладающий смысл всей жизни, её руководящая мысль выясняются и запечатлеваются глубоко в душе, определяя ту область, где будет протекать большая часть загробной жизни умершего.

После смерти – аура, биополе вокруг человеческого тела также медленно затухают. Некоторые религии отмечают, что душа на 3-и сутки покидает тело, оставаясь связанной с ним тонким каналом, и тело предают земле. На 9-й день душа полностью оставит тело, начинают рваться родственные нити. На 40-й день этот процесс закончится. Всё это время о покойном желательно не думать ничего дурного. До года душа освободится от зодиакальных связей и отправляется на тот уровень, который она заработала себе в биологической жизни: либо на «хранение», либо для нового вселения в тело (реинкарнация), т.к. совершенствование души возможно лишь в биологическом теле.

Религия предписывает читать отходные молитвы над умирающим, благодаря которым сохраняется тишина, и у окружающих вызывается стремление помочь отходящему. Через некоторое время после смерти, обыкновенно по истечении 36 часов, «душа» выходит из своего эфирного тела, которое, оставаясь вблизи от своего плотного двойника (трупа), разделяет его участь. Если физическое тело опускается в могилу, эфирный двойник витает над ней, медленно распадаясь на части. Если тело сжигается, его эфирный двойник распадается быстро, т.к. теряет свой физический центр притяжения, и это одна из многих причин, почему сжигание трупов предпочитают погребению.

Высшие тела человека составляют в своём соединении то, что обыкновенно называется аурой человеческого существа. Аура имеет вид овального светящегося облака, окружающего плотное физическое тело. То, что обыкновенно называется аурой, представляет собою лишь те части тонких тел человека, которые распространяются за периферию плотного физического тела: каждое тело закончено в самом себе и проникает те тела, которые грубее и плотнее его; оно – большего или меньшего размера, соответственно своему развитию, и вся та часть его, которая выдаётся за границы плотного физического тела, и носит название ауры. Аура человека состоит из выдающихся частей эфирного двойника, астрального и ментального тел, «пребывающего тела» (corpus causal) и, в редких случаях, буддхического тела, освящённого сиянием Атмы.

В книге В. и С.Кирлиан «В мире чудесных разрядов» описывается «Эффект Кирлиан» – свечение биоплазмы в высокочастотном поле, в зависимости от того, когда сделаны фотоснимки: с несорванного листа растения (сильное свечение вокруг этого листа; «эфирное» тело, энергетический двойник физического тела); с листа на кусте, вырванного с корнем и пролежавшего в тени 10 часов (среднее свечение) и 20 часов (едва заметное свечение). Поле (биоплазма) имеется вокруг любого живого объекта. Оно имеет сложную природу и исчезает с прекращением жизни. Такого поля нет вокруг неорганической материи. «Эффект Кирлиан», обнаруженный в 1949 г., подтверждает наличие в любом живом организме вещества, находящегося в состоянии биоплазмы. С помощью высокочастотного поля и эффекта электробиолюминесценции, с помощью аппаратов С.Кирлиана фотографируется аура (греч. – дуновение, веяние) визуально наблюдаемая часть спектра биополя живых существ. От эфирного тела (эфирного дубликата) в том месте, где ранее была ампутированная рука или нога, исходит боль (фантомная боль) до тех пор, пока не исчезнет эфирная основа бывшей части тела. С использованием «Эффекта Кирлиан» созданы различные приборы для дефектоскопии металлов, медицинских, биологических исследований и диагностики, для криминалистики и т.д. Доктор биологических наук П.Гаряев и его коллеги создали аппарат, переводящий слова в электромагнитные колебания. При исследованиях от беспрерывной нецензурщины (мата) ДНК растений начинала вырабатывать противоестественные программы, ведущие к мутации и самоуничтожению. Практически все подопытные растения быстро погибали. Поклонение Ваалу, Астарте, Хамосу – идолам, связанным с развратом и проституцией, не обходилось без мата. Постепенно мат проник и в Древнюю Русь, где использовался в кровавых магических ритуалах.

Физическое тело человека состоит из 2-х главных частей: из твёрдого тела, образующегося из составных частей 3-х низших подразделений физической сферы (твёрдых, жидких и газообразных), и из эфирного двойника, насквозь проникающего физическое тело и состоящего из материалов, присущих четырём высшим подразделениям физической сферы. В нормальном состоянии эфирное тело не представляет из себя отдельного проводника сознания, оно работает одновременно со своим плотным двойником и отделяется от него при смерти; оно служит проводником «праны», индивидуализированной жизнесилы. Когда наступает смерть, эфирное тело извлекается из своего физического двойника удаляющимся сознанием; магнетическая связь, существовавшая между обоими телами при жизни, обрывается, но в течение нескольких часов сознание остаётся как бы окутанным в эту эфирную одежду. Когда наступает время нового воплощения, эфирный двойник строится ранее физического тела; последнее, в своём утробном периоде, точно копирует его. Новые астральное и ментальное тела с самого начала входят в соотношения с новым эфирным двойником, оказывая на его построение значительное влияние. Плотное физическое тело в материнском лоне соответствует очертаниям нового эфирного двойника, а физическая наследственность, давая необходимые материалы, оказывает и своё влияние. Мысли и страсти отца и матери, окружающей среды оказывают и своё воздействие на эту работу. Построение мозга и нервов и приведение их в соотношение с астральным и ментальным телами продолжается до 7-го года, т.е. до возраста, когда соединение внутреннего человека с его физической оболочкой заканчивается. Согласно индийской философии энергетические каналы – нади, которых якобы насчитывается более 60 тысяч, соединяют чакрамы и акупунктурные точки с внутренними органами, образуя «тело», называемое энергетическим, эфирным, тонким.

В момент оплодотворения образуется морфогенитическое поле – гипотетическое внешнее биополе, управляющее развитием клеток и всего организма. Это как бы голографический проект, форма, по которой строится организм. Нечто подобное имеется при строительстве сот у пчёл, и в итоге выливается в идеальные по форме соты.

Доктор Моуди в книге «Жизнь после смерти» приводит много примеров о воспоминаниях перенесших клиническую смерть.

Немецкий врач Труц Хардо в книге «Дети, которые жили до: реинкарнация сегодня» описывает рассказ мальчика с Голанских высот (у границы Сирии и Израиля), засвидетельствованный доктором Эли Лэш, что он в прошлой жизни был убит топором по голове и показал место, где убийца спрятал труп. Человеческий скелет с рубленной раной на голове там был найден. Мальчик вспомнил имя и фамилию своего убийцы, который признался в содеянном. Американский биохимик и профессор психиатрии Виргинского университета Ян Стивенсон за 40 лет изысканий изучил более 3 тысяч случаев реинкарнации, описав всё в монографии с заключениями специалистов и показаниями свидетелей.

По космогонической дуалистичной концепции розенкрейцеров, диалектический порядок в Природе делится на 2 сферы: материальную и зеркальную. В первой обитает человек в телесном проявлении (инкарнации), во второй же происходят процессы, затрагивающие души людей между смертью одной личности и рождением другой в этом мире.

В отличие от понятий реинкарнации – метемпсихоз (греч. – переселение душ) обозначает не только переселение души человека, но и её передвижение от камня к растению, далее – в животных, в человека и снова в царство духов, но уже на иной стадии. В индуизме и некоторых других верованиях допускается регрессивная, инволюционная реинкарнация души в обратном порядке – от человека в животное, растение (в виде наказания). В классической теософии, герметизме, эзотерике предполагается возможным лишь эволюционное развитие души и невозможность регрессивного воплощения в более низкие формы жизни, но допускается задержка на одном этапе, виде или низшей ступени, но внутри одного вида существ (человек – человек). Отмечают, что чаще всего гении рождаются у самых обычных родителей, а их душа (дух) в течение многих инкарнаций бывает подготовленной к его роду деятельности. Символ гения – крылатый змей. Понятие о гениях или демонах пересекается с верой в ангелов-хранителей, а также с теорией эгрегоров (которые, как и демоны-гении, могут быть добрыми или злыми). Эзотерические учения учат, что гениальность имеет божественную природу; вдохновение и талант – тоже. Есть в биологии и генетике теория Ч.Ломброзо о частом соседстве гениальности и безумия у многих великих людей, вследствие чего окончивших свои дни с помрачённым рассудком. В нач.21в. отмечали, что обнаружены гены альтруизма (принцип бескорыстного служения другим людям), которые влияют на поведение человека в жизни. В случае всяких «катаклизмов»: войны, аварии, бедствия и т.п., – альтруисты в первых рядах идут на помощь другим людям, чаще жертвуют собой, чаще гибнут и их количество, удельный вес в обществе уменьшается – общество «звереет». Отмечено, что гены гениев природой закладываются и составляют предрасположенность у людей около 17%, но практически реализуются по разным причинам около 0,01%, т.е. не всё заложенное природой реализуется, влияет, в т.ч. и окружающая среда, изменяя которую можно влиять на результаты реализации итогов. Противоположностью альтруизма является эгоизм (лат. эго – я), когда человек руководствуется в своём поведении лишь собственными интересами, не считаясь с интересами общества и окружающих; одна из форм проявления индивидуализма. Эгоизм наиболее характерен для частнособственнических отношений.

6. Новая жизнь начинается оживотворением ментальных зародышей, которые притягивают к себе частицы материи низших подразделений ментальной сферы до тех пор, пока не возникнет новое ментальное тело, являющее собой тот умственный уровень, на котором человек остановился в предыдущем воплощении. В новом «теле мысли», опыты пережитого возникают вновь как творческие силы, определяющие его качества и строя его органы. После этого, тем же путём начинается строительство нового астрального тела, которое точно изображает страстную природу человека, воспроизводя все свойства, развитые в прошлом; так же, как семя воспроизводит породившее его дерево. И человек вполне готов для своего следующего воплощения, сохраняя воспоминания о своём прошлом лишь в «пребывающем теле».

Желания являются исходящими энергиями, влекущими к определённым предметам, они притягивают человека неизбежно в ту среду, где желания эти могут быть удовлетворены. Желания земных вещей, привязывая душу к материальному миру, направляют её туда, где желаемое может быть легко добыто, и поэтому говорят, что «человек рождается сообразно своим желаниям». Желания принадлежат к числу причин, определяющих место нового рождения. Человек не имеет свободного выбора, всё это определилось тем выбором, который он сделал в своём прошлом, и он должен погасить до последней частицы все свои долги. Физическое, астральное и ментальное тела, в которые душа облекается для своего нового существования, является прямым результатом её прошлого, и представляют чрезвычайно важную часть её «зрелой кармы». Они ограничивают душу со всех сторон и устанавливают границы, которые душа сама создала для себя. Когда человек принесет с собой в земную жизнь «зрелую карму», то соответствующие вибрации, коснувшись запаса однородных мыслей, готовых уже выразится в действии, подвигнут его как бы бессознательно к совершению определённого поступка.

Когда целая группа людей рассматривается с кармической точки зрения, влияние кармических сил на каждого, как на члена данной группы, вносит новое условие в карму индивидуума. Ведь когда несколько сил действуют на 1 и ту же точку, эта точка движется по направлению равнодействующей этих сил. И коллективная карма определённой группы людей и есть равнодействующая всех взаимно влияющих сил индивидуумов, из которых образуется эта группа; и все эти индивидуумы устремляются по направлению этой равнодействующей.

В каждой новой жизни мысли и желания обновляют свою карму и душа возвращается на землю до тех пор, пока не погасит все свои обязательства. Хорошая карма привязывает душу так же, как и дурная, ибо каждое желание вызывает в душе потребность удовлетворения. Желание есть связывающий элемент в карме, и когда душа перестаёт желать чего-либо на земле и в небесах, связь, привязывающая её к колесу воплощений (вращающемуся во всех 3-х мирах), обрывается. Это есть уничтожение индивидуальной кармы. Пока человек не приблизится к божественности, желание необходимо, т.к. побуждает душу к новой деятельности, но оно должно становиться чище, по мере того как человек поднимается вверх. Если человек желает освобождения, он должен уничточить желания. Стремящийся к освобождению может быть задержан и обязательствами, которые он создал в прошлом относительно других душ: злом, которое он причинил им, или долгами, которые ещё не удалось уплатить.

Суть божественной жизни заключается в отдавании, и поэтому она должна изливать себя наружу. Признак духа состоит в отдавании, ибо дух и есть деятельная божественная жизнь в каждой форме.

Одной из составляющих божественной триады во многих религиях есть Дух Святой – эманация божества, дыхание Бога, животворящая божественная энергия, пронизывающая и поддерживающая всё живое во Вселенной. Аналог Святого Духа – эфир, прана, дао, ци, квинтэссенция – 5-й элемент в магической космологии, жизненная сила, одушевляющая все создания и существа, связующее звено между внешним миром (макрокосмосом) и внутренним (микрокосмосом). В древнегреческой мифологии и медицине натурфилософов 6-5 вв. до н.э. термин пневма (греч.-дыхание, дух) – душа, дух, жизненная сила.

В книге «Тайная Доктрина» Е.Блаватской, великие разумные Духи – «Владыки Кармы», ведущие кармические счета и согласующие сложные действия кармического закона, именуются Lipika, судьями кармы и Chaturdevas – у индусов с их воинством, которое выполняет предписания кармы на Земле. Первые из них ведут кармический счёт каждого человека и с всеведущей мудростью выбирают и соединяют различные части его кармы, чтобы образовался общий план данной его жизни; они же дают «идею» физического тела, в которое облечётся перевоплощающаяся душа и в котором должны выразится как её способности, так и её ограничения. Выполняется эта «идея» теми Сущностями, которые носят название Chaturdevas; они вырабатывают её в модель и передают одному из низших исполнителей для снятия с неё копии; эта копия и есть эфирный двойник физического тела, материалы же для того и другого доставляются матерью и подлежат физическому закону наследственности, отражаемого генами в ДНК.

Находят, что некоторые из брахманистских (философия Санкхья) и буддистских идей занимали значительное место у гностиков, в т.ч. точки зрения буддизма на свет, который есть проявление Духа в материи. Разум, облекающийся в свет, соприкасается с материей, в которой свет может уменьшаться, а под конец и совсем исчезнуть, при этом Разум может впасть даже в полную бессознательность. О высочайшем Разуме утверждается, что Он не Свет и не Несвет, не Тьма и не Нетьма, т.к. их вначале совсем не было, и лишь позднее Свет стал облекать собой Разум, и сделался посредником между Ним и материей. Взгляд на соотношение между Светом и Духом принадлежит позднейшему периоду буддизма и не характерен для буддизма как такового; Санкхья учит, что Дух есть Свет.

Свет – электромагнитное излучение, электромагнитные волны, вызывающие зрительное ощущение (видимый свет), занимают узкий участок спектра от ~ 800 мл мкр (миллимикрон) – красный свет до ~ 400 мл мкр – фиолетовый свет. Наряду с этим, атомы и молекулы (а также состоящие из них тела) излучают инфракрасные и ультрафиолетовые лучи, которые также объединяют под общим названием – свет. Участок спектра электромагнитных волн от 0,8 мкр (микрон) до 500 мкр называют инфракрасным светом, а участок спектра электромагнитных волн от 400 мкр до ~ 4 мкр – ультрафиолетовым светом. К кон.20 в. не была установлена резкая граница между инфракрасным участком спектра и радиоволнами, с одной стороны, и ультрафиолетовым участком спектра и рентгеновскими лучами, с другой стороны. По электромагнитной теории света, он (видимый свет, инфракрасные, ультрафиолетовые и рентгеновские лучи, гамма-лучи) представляет собой электромагнитные волны очень короткой длины; эти перечисленные излуче ния вместе с радиоволнами составляют единый спектр электромагнитных волн. Кроме волновых свойств, свет обладает и корпускулярными свойствами; корпускулярные лучи состоят из потоков частиц вещества: электронов, протонов, нейтронов и др. Согласно квантовой теории света (теории световых процессов), свет представляет собой поток особых световых частиц – фотонов. При излучении света из атомов испускаются фотоны, при поглощении света происходит захват фотонов атомами. Цвет – зрительное ощущение света опреденённого спектрального состава. Спектр – совокупность простых колебаний, на которые разлагаются данное сложное колебание. Для монохроматического (одноцветного) света цвет зависит только от длины световой волны; при свете сложного спектра цвет зависит от длины волн, составляющих сложный свет лучей, и от интенсивности каждого из них. В зависимости от природы колебаний различают механические, электрические, оптические спектры. Спектры звуковых колебаний изучают резонаторами и микрофонами; электрические спектры – волномерами и частотомерами. Совокупность пространственно разделённых (частично или полностью) монохроматических (одноцветных) составляющих световых колебаний – спектры оптические, исследуются с помощью спектральных приборов, разлагающих сложный состав света. Спектры оптические подразделяются на спектры: испускания; поглощения; люминесценции; рассеяния – линейчатые (спектры атомов), полосатые (спектры молекул) и сплошные (спектры излучения накалённых тел). Свет, приходящий от небесного свода, поляризован (с направленным изменением колебаний). Каждому элементу соответствуют линии, занимающие строго определённые места в спектре, что позволяет проводить спектральный анализ тел, материалов и пр. Породы, грунт, почва, камни и пр. на местности, где проживает человек, дают природный фон (в т.ч. излучений), воздействующий на человека, его здоровье, развитие, в т.ч. через растения (запахи, пыльца цветов с аллергией, еда). Спектры в инфракрасной или ультрафиолетовой областях позволяют судить о строении молекул органических веществ. В астрофизике спектральный анализ используют для исследования состава небесных тел и др.

Бог – высший предмет религиозной веры, сущность, наделённая сверхъестественными свойствами и силами; объект поклонения, создатель мира, верховный судья и защитник. В теизме Бог является как совершенная личность и как личное божество верующих. В пантеизме Бог – это безличная сила, тождественная природе, т.е. видимая Вселенная и есть проявления жизни Бога, а сама жизнь во всех её проявлениях и есть Бог; эта точка зрения присуща: буддистам, даосизму, индуизму, теософии, герметизму, большинству мистиков и изотерическим Учителям. Греческие слова бог (теос) и теория (рассматриваю, обдумываю) имеют общий корень, и Бог в дословном переводе означает – «мыслитель, мыслящий». Так его понимали Аристотель, Гегель, Спиноза, Лейбниц и другие великие. Это близко по смыслу к понятиям «Высший Разум; Мыслящий Абсолют; Космическое Сознание». Впервые в Европе было сформулировано Аристотелем понятие, что Бог – есть первопричина и движущая сила Вселенной; на Востоке это было сказано на сотни лет ранее античных мудрецов. С.Аристотель (384-322 гг. до н.э.) – величайший философ Древней Греции, воспитатель Ал.Македонского, разработал основные понятия анализа, логики, метафизики и другие философские категории, используемые учёными до сих пор. По Аристотелю мир состоит из вещества (материи) и формы (мысль), которые в единстве составляют реальность. Высшей действительностью является Бог, чистая форма, мысль, двигатель Вселенной. Аристотель человека понимал как «общественное высокоразвитое животное», и человек должен стремиться стать Человеком, отойти от животной сущности и приблизиться к Высшему существованию. Философия Аристотеля оказала большое влияние на мыслителей Запада, особенно католических. Большую роль в утверждении идеи первотолчка сыграл И.Ньютон. Французские материалисты П.Гольбах, Д.Дидро и др. противопоставили идее первотолчка тезис о движении как внутреннем свойстве материи. Однако тезис не мог быть убедительно обоснован с механистических позиций, на которых стояли эти мыслители. Механистическая концепция бесконечности мира признавала существование не имеющего ни начала, ни конца во времени беспредельно протяжённого пространства, в котором движутся состоящие из неразрушимых атомов различные по размерам тела и их системы. Механистическая концепция отражала реальную бесконечность мира упрощённо, абсолютизируя количественный аспект и оставляя в стороне качественное многообразие материи. Марксистское понимание бесконечности мира проявляется в неисчерпаемом качественном многообразии видов движущейся материи, структурных уровней её самоорганизации, в многообразии присущих ей форм движения, пространства и времени, свойств и законов, в не имеющем ни начала, ни конца существовании материи и её атрибутов. Диалектико-материалистическое миропонимание движения рассматривается как изменение материи, проявляющееся в многообразных формах. Религиозное учение, признающее существование личного Бога, сотворившего мир и управляющего им – теизм, лежащий в основе догматов иудаизма, ислама, христианства. С панпсихизмом – понятием, что всё живое и всё есть Бог, с ним и в нём живёт и эволюционирует, связан пантеизм – доктрина, сливающая в единое целое Природу и Бога, т.е. Вселенная – это эманация Абсолюта, Бога, реализация и развитие Его невидимых (для человека) форм и состояний. Пантеизм – основа многих эзотерических учений, но противоположен деизму (лат.-бог) – учению, согласно которому Бог – это безличная первопричина мира, находящаяся вне его и не вмешивающаяся в развитие природы и общества. Основателем деизма считается Э.Чербери, лорд Герберт (17 в., Англия). Деисты (Вольтер, Руссо, Лессинг, Радищев, Лейбниц) отвергали догматическую и схоластическую религию и проповедовали «естественную религию разума» и свободу совести.

По легенде, Самаэль, он же Сатана и Князь Мира Сего (проявленного, материального), как и сомны слуг его, тоже ангел, возомнивший себя Богом. По эзотерическим понятиям все ангелы подчинены Богу и каждый выполняет свою функцию, будь то «ангел Света» или «ангел Тьмы»; они необходимы как санитары, как механизмы воздействия на человека в виде искушений, различных испытаний и наказаний за погрешности на его пути к Богу. В своё время не меньшее значение, чем Библия для иудеев или христиан, имела Велесова книга – (предположительно) книга магов и жрецов у древних славян (по имени одного из главных языческих божеств – Велеса). Библия (греч.-книга) – собрание древних текстов, канонизированных иудаизмом и христианством в качестве Священного писания; состоит из 2-х частей: Ветхого Завета, признаваемого обеими религиями, и Нового Завета, включающего наиболее почитаемую в православии часть Библии – Евангелие (Благодатная весть), повествующую о жизни и деяниях Иисуса Христа и обращённую, в отличие от Ветхого Завета, ко всем народам на Земле. Через Библию (Ветхий Завет), свод священных книг евреев, иудаизм оказал огромное влияние на становление и развитие христианства, а через эзотерическую часть иудаизма (каббалу) – на развитие ряда эзотерических, тайных обществ, учений и космогонических теорий (розенкрейцеры, масоны, адамиты, теософию и др.). Наиболее сильными позициями в Израиле обладает иудейский клерикализм (общественно политическое течение, требующее усиления роли церкви в политической и духовной жизни общества), где раввинские организации имеют огромное влияние в политике и общественной жизни.

Объединить теизм и пантеизм: Вселенная покоится в Боге, а мир есть способ проявления Бога, хотел К.Краузе (1781-1832 гг.) в панентеизме – учении «о существовании всего в Боге». К понятиям панпсихизма и пантеизма у немецких и других натурфилософов-идеалистов, близки в своей основе понятия гилозоизма – оживление материальной природы, идущее от древнегреческих (ионийской школы) философов, которые приписывали стихиям материи жизни, души и разум (Эмпедокл). Гилозоизмом или гилопсихизмом называют ещё направление, рассматривающее всю материю как одушевлённую, идущее от Анаксагора, Платона, Плотина до натурфилософов Европы (Дж.Бруно, Дидро, Гёте и др.). Анаксагор (500-428 гг. до н.э.) – древнегреческий философ, астроном, пифагореец, ученик Анаксимена из Милета, учитель Сократа, Еврипида и Архелая. Анаксагор учил космологии (хаос, атомы, ноус – Вселенский Разум, вечная духовная сущность), которая идентична теориям как современной астрономии, так и основным эзотерическим космогоническим теориям.

Термин идеалистической философии и эзотерики – мировой разум, означает не зависящую от природы и человека структуру, сущность, порождающую мир и направляющую его развитие (в религиях – это Бог). Понятие – первотолчок выражает признание божественной силы в качестве начальной причины и источника движения материи.

Творец всей Вселенной (Бог, Абсолют) – Демиург (греч.-создатель). У гностиков – творческое начало, производящее материю. Божественная сила; Третий проявленный Логос. В древнегреческой теологии – второстепенное божество, которое создало видимый материальный мир в соответствии с некоей моделью, разумной идеей из хаоса Вселенной. Демиург в учении Платона – это персонификация активной части Мирового Разума. В дуалистической картине мира гностиков первых веков н.э. Демиург выступает как негативная сила, злой демон (вроде христианского Сатаны), создавший этот «гнусный», несовершенный адоподобный земной мир и людей по своему подобию. Настоящий, высший Бог, у гностиков – чистый Дух, не оскверняющий себя деланием материи. В ортодоксальных религиях Бог един и соединяет в себе черты и Духа и Демиурга – творца Вселенной.

Чтобы быть доступным для ограниченных сил своих поклонников, «Бог облекается в знакомые формы» (ограничивается в той форме, в какой верующая душа преклоняется перед Ним). Небесная жизнь предоставляет для них возможность развить и качества ума и сердца, которыми они владели на Земле.

Когда Бог рассматривается с точки зрения эволюции Вселенной, Его троичность выражается в идее Шивы, Вишну и Брамы. Герой индийской мифологии, жизнеописание которого дано в древнем эпосе «Рамаяна» – Рама или Рама-Чандра, 7-й аватар (воплощение) Вишну, старшего сына царя Дашаратха из Солнечной расы полубогов. Вишну – один из триады высших божеств индуистского пантеона. Вместе с Брахмой-творцом и Шивой-разрушителем, Вишну-охранитель олицетворяет творческую космическую энергию. Кришна – в индийской мифологии сын Васудевы и Деванака, Аватар бога Вишну, согласно Упанишадам и эпосу «Бхагавад-Гите».

7. После мифов и религии возникло философское мировоззрение. В происходящей борьбе умов главным вопросом является, что первично: бытие или сознание, дух или материя (материализм или идеализм).

Наука материалистична и её главный постулат – существование материи независимо от чьего-либо сознания, самой по себе; и производность сознания, духа, души от материи и её тонких субстанций. Идеализм считает, что сознание (Абсолюта, Бога, Разума и т.п.) первично, а вся материя является продуктом, эманацией некой духовной субстанции, первосущности всего. В эзотерике различают материю грубую (видимую) и тонкие её формы (излучения, микрочастицы, астральный, ментальный миры). По некоторым восточным учениям материя – это временная эманация идеального, духовного мира, и понятие о ней ложно, её как бы и нет вовсе – это всё иллюзия сознания, майя, грёзы божества, как и мы все, его сон и игра воображения.

Существенный признак материи – деятельность материи состоит в восприятии, и лишь воспринимая, она может сохраняться как форма; поэтому природа её – в принятии, в обладании, в удерживании, в искании захватить для себя как можно больше; прочность формы зависит от её способности усвоения, и поэтому она стремится втянуть в себя всё, что может, и неохотно расстаётся даже с малейшей частицей себя.

Вопрос о сущности жизни, отличии живого от неживого волновал умы людей еще на ранних этапах истории человеческого общества. Тысячелетняя история познания сущности жизни протекала в атмосфере борьбы между наукой и религией, материализмом и идеализмом.

Идеалистические воззрения сводятся к тому, что сама сущность жизни (т.е. то, что отличает живое от неживого) не может быть объяснена методами научного естествознания, поскольку в основе жизни лежит нематериальное начало (дух, душа, жизненная сила, идея), которая, воплощаясь в материальные вещественные тела, создает живые существа и целенаправленно управляет их жизнедеятельностью.

Согласно материалистическим воззрениям, жизнь является одним из способов существования (движения) материи. Движение материи понимается материалистами как перемещение материальных тел в пространстве и как совокупность процессов их изменения, развития, усложнения, в результате которых материя приобретает новое качество. С позиций диалектического материализма между живым и неживым нет пропасти, т.к. и живое, и неживое – различные формы существования материи. Для неживой природы характерны такие формы движения материи, как механическая, физическая, химическая. Они отражены в законах физики и химии, которые в известной мере справедливы и по отношению к живому, поскольку каждый организм есть физическое тело, в котором протекают сложные химические (биохимические) реакции. Вместе с тем живому свойственны свои биологические закономерности, которых нет в неживой природе. Именно они качественно отличают живое от неживого и позволяют утверждать, что жизнь – это высшая по сравнению с неживой природой форма движения материи.В живых телах нет ни одного химического элемента, который не встречался бы в неживой природе. Однако в живых телах (даже в самых примитивных, например вирусах) эти элементы входят в различные сложные соединения, не встречающиеся в неживой природе (белки, нуклеиновые кислоты). Наличие таких сложно организованных соединений с характерными качествами определяет их способность к движению, размножению, изменчивости, развитию, обмену веществами и энергией с окружающей средой, возможность постоянного самообновления за счет использования материалов, поступающих из окружающей среды, и т.д. В конце 19в. Ф.Энгельс определил жизнь как «…способ существования белковых тел…», который «…заключается по своему существу в постоянном обновлении их химических составных частей путем питания и выделения» (Ф.Энгельс, Анти-Дюринг, 1973г.с.350).

Только в 1991 г. из-за необычно важной информации астрофизики сообщили о расшифровке сигналов взрыва сверхновой звезды в Магеллановом облаке 23.02.1987 г.; на прецизионной (т.е. высокоточной) инструментальной базе показана взаимосвязь энергии и вещества, что определяет тождество между материальным и идеальным (Б.Владимирский «Влияет ли солнечная активность на физико-химические процессы?». Астрономический календарь на 1992 г. ВАГО. М., Наука, 1991 г., с. 247-267).

Санкхья – философия йогов, понимает материю как вечную субстанцию, самопреображение природы через человека и его восходящее Эго. Мир имеет 2 первоначала: первоматерию (пракрити) и духовное начало, сознание (пуруша), и их взаимодействие даёт развитие Вселенной и человека.

Согласно космологии йоги, мир имеет 2 первоначала: пракрити (материя) и пуруша (духовная субстанция, сознание). Материи присущи 3 качества: саттава (ясность, свет), тамас (тяжесть, инертность), раджас (активность). Взаимодействие пракрити и пуруши (материализм и идеализм на Западе) является причиной развития Вселенной и человека, который есть частный случай соединения сознания и материи. Задачей человека йога считает «освобождение» души (духа) из-под ярма материи (тела). Наиболее важные 4 направления йоги, дополняющие друг друга, это: джняна-йога (метод знаний, теория учения); карма-йога (путь действия) как путь преодоления «суетных» интересов в жизни; бхакти-йога (путь любви к Богу – Брахману, Вечному, Абсолютному Духу); раджа-йога (путь господства над своим телом и духом, система физических и психических упражнений, направленная на «очищение» тела и «освобождение» души). Бхакти-йога наряду с джняни-йогой и карма-йогой входит в число 3-х путей освобождения в йогической религиозно-мистической системе.

В природе («натуре» по-немецки) всё живёт и развивается, ничего мёртвого и смерти нет, а есть переход от одной формы бытия к другой. Эволюция физического тела и души идёт параллельно, но по разным законам. Трактат Аристотеля – метафизика (греч.-после физики), о сверхчувственных (надприродных) «началах и причинах» всего сущего, называют ещё началом, «первофилософией», включая материлизм, изучающий мир видимый, и все идеалистические и мистические философии о незримом мире Духа. Для эзотерика, оккультиста, существование Высших Сил и миров, их деятельность и влияние на Землю и людей не подлежат сомнению, как аксиома, уверенность метафизическая (стоящая над всяким опытом, трансцендентная), в отличие от веры в Бога и мифологию писаний в различных религиях, где природа такой веры мистична, загадочна и не подлежит осмыслению, описанию.

Древняя Мудрость учит, что Вселенная происходит от проявленной божественной Сущности, именуемой Логос и Слово. Это взятое из греческой философии наименование выражает древнюю идею: Слово, раздающееся из Безмолвия, Голос, Звук вызывают миры к бытию (развитие духа-материи в физической сфере). Возможность эволюции коренится во внутренних силах, которые скрыты в духе-материи физического мира, как бы завёрнуты в ней. Весь процесс есть как бы развёртывание этих сил, импульс к которому идёт изнутри, тогда, как извне даётся помощь Сущностями (вибрации, тяготения, энергоинформационные поля, вихри, колебания и пр.), роль которых в том, чтобы ускорять или замедлять эволюцию (развитие). Материя, образующая объективный мир, есть эманация (излияние) Логоса, её силы и энергия есть токи Его жизни; Он – Источник и Конец Вселенной, её причина и её цель. Тот же источник отмечает самораскрытие Логоса в трёх Ипостасях. Первый Логос – Корень Бытия; из Него исходит Второй, раскрывающий обе стороны бытия, первичную двойственность, образующую оба полюса природы, в пределах которых созидается: вся ткань Вселенной, Жизнь и Форма, Дух и Материя, положительное и отрицательное, активное и пассивное, Третий Логос, вселенский Разум, в котором всё уже существует в идеях.

В Ветхом Завете книгу Екклесиаст (приблизительный перевод – «Проповедник») традиция приписывает царю Соломону, указывая в заголовке (Еккл.1:1): «Слова Проповедника, сына Давида, царя в Иерусалиме». В книге говорится, что вся жизнь на земле – это бессмысленная повторяемость, бесцельный круговорот одних и тех же явлений; «суета сует, всё – суета» (см. Еккл.1:2, 1:4-11). Усматривается параллель с учением стоиков о многочисленности «вечностей», из которых одна сменяет другую и одна повторяет другую. Жизнь, по Екклесиасту, исполнена внутренней закономерности, осуществление которой не зависит от воли людей (Еккл.3:1-9): «Всему срок, и время всякой вещи под небесами…время разбрасывать камни и время собирать камни…». Ощущается параллель стоическим представлениям, по которым мир управляется законом или судьбой. Стоицизм требует жить согласно с природой, сознательно, руководствуясь разумом, подчиняя свои поступки судьбе, т.е. неотвратимой необходимости, господствующей в мире, которая, как учили стоики, «желающего ведёт, а нежелающего тащит».

Стоики, не создавая своей системы, учения, а беря из разных систем подходящее и скрепляя своими идеями (эклектицизм), по сути своей пантеисты, отождествляли природу и Бога как единое целое, а человека как часть этой богоприроды, макроорганизм Вселенной. Сила, управляющая миром, состоит из тончайшей духовной материи, и она есть сама божество, пронизывающее мир, она – душа мира, разум его. Вся материя есть эманация и модификация души Бога, находится в вечном изменении и периодически возникает и растворяется в ней. Стоиками были Посидоний, Сенека, Эпиктет. К 21 в. идеи стоиков, их космогония наиболее полно выражены в космологии Мартинуса.

Согласно теософии человек лишь важный этап эволюции Божьего Духа, частью которого являемся и все мы. В теософии первосущностные элементы, из которых построено всё называют принципами. Элементы теософии присутствовали в гностицизме античного мира, у неоплатоников, в каббале, суфизме, у философов-мистиков Европы: Бёме, Парацельса, Сведенборга, Лейбница, Бэкона, а также в эзотерических учениях 20 в.: Бейли, Гурджиева, Айванхова, Агни Йоги, космологии Мартинуса. В узком смысле теософию понимают как мистическое, эзотерическое учение Е.Блаватской (1831-1891 гг.), которая в книге «Тайная доктрина» изложила основные известные на то время религиозно-мистические, эзотерические (тайные) теории, доктрины и представления о мироздании, истории, палеографии (палео-греч., древний), метафизике (духовное), космогонии (происхождение космических тел) от древних греков и индусов до 21 в.

В древних верованиях основные элементы природы: огонь, воздух, вода и земля – стихии. По Агни Йоги стихии – это определенные разновидности тонкой материи. Каждый человек принадлежит к определённой стихии, что оказывает влияние на свойства его души и характера. Ценральное понятие Агни Йоги – огонь (как и многих других религиозно-мистических систем), и давшее (второе) название Учению Е. и Н.Рерихов; о нём говорится в «Мире Огненном», одной из книг Учения. Агни – божество огня в Индии. Огонь – это одна из основных стихий на данном этапе эволюции, влияющей на ход событий, процессов в переходный между эпохами период. Огонь – это «психическая энергия» Космоса, ментальный план, Разум. В древнегреческой философии эфир – первовещество, «пятый элемент» или «квинтэссенция» (Платон, Аристотель). У стоиков эфир – первовещество (огонь, пневма), из которого формируется материя, который (как «мировая душа») во всём действует и в который всё превращается после распада материи. В физике (до 19 в.) эфир – это гипотетическое вещество, наполняющее Космос и проникающее во все тела, давая им жизнь или энергию.

Согласно индийской философии энергетические каналы – нади, которых якобы насчитывается более 60 тысяч, соединяют чакрамы и акупунктурные точки с внутренними органами, образуя «тело», называемое энергетическим, эфирным, тонким.

Жизнь в ментальной сфере более деятельна, чем в астральной, и формы её более пластичны. Дух-материя этой сферы гораздо сильнее оживотворена и более утончена, чем наивысшая материя астральной сферы. Первичный атом астральной материи окружён бесчисленными частицами наиболее плотной ментальной материи; таким образом, при разложении астрального атома освобождается большое количество ментальной материи низшего типа. Ментальная материя, названная «материей мысли», находится в постоянном непрерывном движении: она принимает определённую форму под влиянием каждого самого лёгкого дрожания жизни и легко приспособляется к каждому изменяющему её движению. Так же, как в физической и астральной сферах, и в ментальной сфере имеется 7 подразделений духа-материи. И эти разновидности материи вступают в такие же бесчисленные соединения всевозможных оттенков сложности, образуя твёрдые и жидкие составы, газы и эфиры ментальной сферы.

В 4-х низших подразделениях вибрации сознания творят формы, образы, картины, так что каждая мысль появляется в виде живого образа. В 3-х высших, хотя сознание и продолжает давать начало вибрациям, жизненной энергии, но не облекающихся в определённые образы пока остаётся в этих высших областях, а как только переносится в низшие области, создаёт разнообразие форм, связанных между собою каким-либо общим условием.

Ментальная сфера служит отражением для Мирового Сознания в природе, и она же соответствует в нашей небольшой системе Великому Разуму всего Космоса (Mahat, 3-й Логос или Божественный Творческий Разум, Брама – индусов, Манджушри – северных буддистов, Святой Дух – христиан). В её высших областях существуют все первообразы идей, которые находятся на пути конкретной эволюции. Идеи эти осуществляются в её низших областях в последовательных формах, которые затем и воспроизводятся в астральном и физическом мирах. Материя этой сферы способна сочетаться самым различным образом под воздействием вибраций мысли, она может вызвать к жизни любое сочетание, которое мысль способна создать. Ментальная материя может обращаться в мыслеобразы, приносящие или пользу, или вред. Чем определённее становятся высшие умственные качества человека, тем резче вырисовываются внешние очертания его мыслеобразов и в них замечается наклонность к совершенству геометрических построений, соединённому с чистотой светящихся красок. На настоящей ступени человечества преобладают обычные, неопределённо построенные мыслеобразы, создания дурно воспитанных умов большинства; но встречаются и редкой красоты художественные мысли. Эти мыслеобразы строятся из «элементальной эссенции» ментальной сферы, и вибрации мысли придают ей соответствующую форму, в которую мысль воплощается, пребывая в ней, как одушевляющая её жизнь. По теософии, хроника Акаши (Акаша – эфир, мыслеоснова Вселенной, Первый Логос – звук) – информационное поле Вселенной, в котором записывается всё происходящее в этом мире и откуда черпают информацию о прошлом и будущем все ясновидящие, пророки, предсказатели и т.п.

Результат и проявление взаимодействия всех предметов и явлений представляет собой общую закономерность существования мира – всеобщую связь явлений (В.с.я.). Благодаря В.с.я. мир представляет собой не хаотическое нагромождение предметов, а единый закономерный процесс движения и развития материи. Связи между предметами и явлениями могут быть непосредственными и косвенными, постоянными и временными, существенными и несущественными, случайными и необходимыми, функциональными и т.д. Настоящее каждой системы зависит от её прошлого, от влияния окружения – близкого и далёкого, связи между свойствами каждого тела и различными законами его изменения, от обратной связи во всех саморегулирующихся системах. По мере восходящего развития материи и перехода ко всё более высокоорганизованным формам усложняются также и формы взаимосвязей тел, появляются качественно новые виды движения. Эта закономерность имеет место и в развитии общества, где с прогрессом в способе производства и развитием цивилизации усложняются связи между отдельными людьми и целыми государствами, становятся всё более многообразными политические, экономические, идеологические и др. отношения. Признание взаимосвязи явлений составляет одно из основных черт марксистской диалектики. В противоположность метафизике диалектика рассматривает природу не как случайное скопление изолированных предметов, явлений, не зависимых друг от друга, а как единое целое, где предметы, явления органически связаны друг с другом, зависят друг от друга и обуславливают друг друга. Диалектика считает, что ни 1 явление в природе не может быть понято, если взять его изолированно, вне связи с окружающими явлениями. В свете этого важное значение приобретает исторический подход к действительности, согласно которому каждый общественный строй и каждое общественное движение в истории надо расценивать с точки зрения условий, породивших этот строй и это общественное движение и с которыми они связаны.

Прогресс познания реализуется в движении мысли от отражения менее глубоких и менее общих связей к установлению более глубоких и более общих связей и отношений между явлениями и процессами.

Вечна во времени и бесконечна в пространстве несотворимая и неучтожимая материя в своих структурных проявлениях, и неразрывно связана с движением, способна к неугасающему саморазвитию, которое на определённых этапах, при наличии благоприятных условий, приводящих к возникновению жизни и мыслящих существ. Материя обозначает объективную реальность, которая дана человеку в ощущениях его, и которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них, – отмечал В.Ленин. Пространство и время – формы бытия материи. Естествознание 18-19 вв., говоря об объективности времени и пространства, рассматривало их, вслед за Ньютоном, в отрыве друг от друга и как нечто самостоятельное, существующее совершенно независимо от материи и движения. В соответствии с атомистическими взглядами древних натурфилософов (Демокрит, Эпикур) естествоиспытатели вплоть до 20 в. отождествляли пространство с пустотой, считали его абсолютным, всегда и повсюду одинаковым и неподвижным, а время – протекающим равномерно. Идеалисты отрицают зависимость времени и пространства от материи и рассматривают их, то как формы индивидуального сознания (Беркли, Юм, Мах), то как априорные формы чувственного созерцания (Кант), то как категории абсолютного духа (Гегель). Открытие неевклидовой геометрии опровергло кантовское учение о времени и пространстве как внеопытных формах чувственного восприятия. Материализм подчёркивает объективный характер времени и пространства. Пространство выражает порядок расположения одновременно сосуществующих объектов, время же – последовательность существования сменяющих друг друга явлений. Диалектический материализм признаёт не просто внешнюю связь времени и пространства с движущейся материей, а считает, что движение является сущностью времени и пространства и что, следовательно, материя, движение, время и пространство неотделимы друг от друга. В труде «Материализм и эмпириокритицизм» (1908 г.) В.Ленин на основе обобщения достижений естествознания и общественной практики писал: «Материя исчезает – это значит исчезает тот предел, до которого мы знали материю до сих пор, наше знание идёт глубже… единственное свойство материи, с признанием которого связан философский материализм, есть свойство быть объективной реальностью, существовать вне нашего сознания».

К кон.20 в. физика отбросила старые представления о пространстве как пустом вместилище тел и о времени как едином для всей бесконечной Вселенной. Главный вывод теории относительности Эйнштейна состоит в установлении того, что время и пространство существуют не сами по себе, в отрыве от материи, а находятся в такой универсальной взаимосвязи, в которой они теряют самостоятельность и выступают как стороны единого и многообразного целого. В борьбе с идеалистическими взглядами, рассматривавшими пространство как продукт сознания, как форму субъективного восприятия внешнего мира, сложилось материалистическое понимание пространства. Диалектический материализм учит, что пространство существует реально вне и независимо от нашего сознания. К кон.20 в. наука отмечала основные формы материи природы – элементарные частицы и поля, атомы, молекулы, макроскопические тела, космические системы различных порядков; вся биосфера, от микроорганизмов до человека. В бесконечном мире существуют и качественно иные виды материи как кварки или др. возможные микрообъекты в структуре «элементарных» частиц.

Развивается способность различать единство среди разнообразия – 1-й шаг к позднейшему распознаванию единого начала, лежащего в основе всего. Таким образом, распределяется по категориям всё окружающее, развивается способность к синтезу и обобщению так же, как и к анализу. Затем делается ещё 1 шаг вперёд и создаётся из общего свойства идея, отдельная от всех объектов, в которых свойство это проявляется, и таким образом строится высший тип мыслеобразов – образ идеи, не имеющей проявленного существования в мире форм, которая существует лишь на высших ступенях ментальной сферы. Низший разум достигает абстрактной идеи путём рассуждения.

Пока человек способен думать, свобода выбора остаётся за ним, ибо он может новую мысль противопоставить старой, и постепенно изгладить последнюю. Свободной волей человек создаёт для себя предопределение; из этого состоит внутренняя борьба. Старые мыслеобразы сохраняются и ограничивают наши умственные способности, проявляясь как индивидуальные и национальные предрассудки. Мыслеобразы переходят в мыслеформы, могущие материализоваться в этом мире, переходя из тонкой лептонной материи в более грубую и плотную, видимую обычным зрением. Способы лечения по фантому и на расстоянии невозможны без умения создавать мыслеобразы и мыслеформы (как и в творчестве: техническом, художественном и т.п.). Мыслеобразы и мыслеформы могут внедряться в сознание других людей и влиять на их действия. Лидеров, двигающих мировую историю, Лев Гумилёв называл в своих книгах «пассионариями», одержимыми идеями, «заведёнными» как бы свыше на определённую программу и не изменяющими ей, пока не выполнят свою задачу или не погибнут.

Мыслеобраз, мысль – материальны; так у мужчины прибором замеряли отсутствие алкоголя в организме, а потом ставили перед ним стакан с водкой и мысленно он её выпивал; после этого прибор показывал у него наличие алкоголя (хотя водку он не пил). Человек мысленно помещал стакан с водкой на пустом месте, а потом прибор показывал наличие алкоголя на этом «пустом месте». Создание видимых образов, объектов физического, астрального, ментального и др. миров – это прямая визуализация образов сознания (или подсознания), например, галлюцинации в поле зрения их наблюдающего. Визуализация также есть способность экстрасенсов увидеть мыслеобраз или фантомное изображение, создаваемое силой мысли и воображения другого человека.

В Девакхане всё, что человек думает, воспроизводится сразу в формы, т.к. разреженная и тонкая материя небесного мира есть та же, из которой состоят формы наших мыслей, она есть та среда, в которой проявляется наше мышление, когда оно свободно от страсти, и материя эта складывается сразу в определённые очертания при каждом воздействии на неё мысли. В Девакхане сохраняются лишь умственное и нравственное, и нельзя иметь более того, что человек из себя представляет; наша жатва соответствует нашему посеву.

Мысль – наиболее могучий фактор в создании человеческой кармы, ибо энергии души (Ego) действуют в той ментальной субстанции, из тончайшего вида которой и образуется индивидуальный проводник мысли; но даже и наиболее грубые частицы этой субстанции отличаются способностью быстро отвечать на каждую вибрацию самосознания. Вибрации, которые вызываются мыслями, создают из ментальной субстанции определённые формы или мыслеобразы, которые и дают соответствующие очертания его ментальному телу, как бы отливают его в определённую форму; каждая мысль видоизменяет ментальное тело, и умственные способности каждого последующего воплощения создаются мышлением предыдущих жизней.

Жизнь человека связана с прошлым, результаты которого он пожинает в настоящем, а также с будущим, для которого оно служит посевом. Человек может подниматься всё более и более в верх, с каждой жизнью прибавляя нечто новое к своим опытам, поднимаясь всё выше в чистоте, преданности, разумности, в способности служить миру, пока не станет, наконец, там, где стоят Те, кого называют Учителями.

8. Главное назначение физического тела: входить в соприкосновение с физическим миром, получать впечатления извне и сообщать о них внутрь; именно эти сообщения и представляют собою тот материал, из которого сознательная, обитающая в теле «сущность» вырабатывает все свои знания. Главное назначение эфирного двойника: служить проводником для жизненных токов, исходящих от солнца, чтобы последние могли быть использованы твёрдыми частицами физического тела. Солнце есть великий резервуар электрической, магнетической и жизненной силы нашей планетной системы, изливающий в изобилии на нашу землю потоки жизненной энергии. Присвоенная отдельным существом для себя частица общей Жизни (Jiva) получает название Праны. Согласно йогам, теософии, Прана является основным видом «питания» эфирного (энергетического) тела. Количество Праны в организме соответствует запасам здоровья и жизнеспособности. Йоги путём особых приёмов дыхания (раздел хатха-йоги, так называемая пранаяма) достигают повышенного энергетического питания организма с помощью набора Праны, тем самым, снижая потребность организма в пище и довольствуясь небольшим количеством вегетарианской пищи. Эфирные двойники втягивают токи жизненной энергии, приспособляют их и распределяют по соответственным частям физического тела. Ткани человеческого тела бывают или грубее, или тоньше, в зависимости от тех материалов, которые извлекаются из физической среды для образования тканей. У мясника и у духовно развитого человека тела состоят из твёрдых частиц, но в этих частицах большая разница. Грубое тело может стать утонченным, а утончённое – огрубеть. Чистое тело отталкивает грубые частицы потому, что последние вибрируют несоответственно с вибрациями его собственных частиц; наоборот, грубое тело притягивает их к себе, так как частота их вибраций совпадает с его собственными. Природа даёт материалы, вибрирующие самым разнообразным образом, и каждому отдельному телу предоставлено самостоятельно производить из них свой естественный подбор. В более ранний период строительства человеческих тел этот подбор производился помимо человека (энергоинформационными полями, «религиями» и др.), то когда человек достиг самосознания, он сам определяет состав своего тела. Своими мыслями он даёт тон своего существования и производит ритм, который влияет на постоянные изменения, непрестанно совершающиеся в его физическом и других телах.

По верованиям иудеев и христиан, нарушение перволюдьми Адамом и Евой заповеди Бога об абсолютном повиновении Ему – грехопадение человека или первородный грех, повлёк за собой суровое наказание их самих и их потомков, т.е. всего человечества. Люди были изгнаны из Рая и обречены: Адам – на труд в поте лица, а Ева – на рождение детей в муках; они стали болеть и умирать. Согласно эзотерическим теориям нет первородного греха; человек из состояния духовного существа в тонкоэфирном теле типа Адам – превратился в материальное существо, наделённое плотным физическим телом (Ева-тип), чтобы пройти стадию развития духа, а затем снова вернуться в духовные миры, но обогащённые земным опытом. Всё развитие идёт по Высшему плану эволюции духа, истинного человека, который (как и все духовные сущности) двуполый, но на Земле, в физических телах, Ева-существо, человек разделяется на 2 пола для продолжения рода, познания всех сторон бытия и испытания духа, заключённого в телах во множестве реинкарнаций.

Человек может постепенно создавать свой умственный строй по своему желанию, и он может делать это с такой же определённостью и уверенностью, с какой каменщик возводит из кирпичей новую стену. Смерть не останавливает его работы, но, освобождая его от бремени физического тела, облегчает процесс созидания из мыслеобразов «определённого органа», который называют способностью; которую человек приносит с собой в своё ближайшее воплощение на Земле, причём мозг нового физического тела строится так, чтобы служить проводником для этой новой способности. Все умственные способности, вместе взятые, образуют ментальное тело для нового рождения на Земле, мозг и нервная система формуются так, чтобы это ментальное тело могло проявиться в физической среде. Таким образом, мыслеобразы, созданные в одной жизни, в следующем воплощении появляются в виде умственных способностей. В Упанишадах говорится: «Человек – создание размышления: над чем он размышляет в этой жизни, тем он становится в следующей».

Человек, для роста распознающего и самосознающего разума, должен иметь свободу выбора. Но его чувствующий организм, естественно, избегает страданий, неизбежных при разрушении чувствующей формы. Пробуждающееся сознание человека воспитывала религия. Медленно и постепенно идёт человек к вершинам добровольного самопожертвования. Физическая жизнь человека поддерживается низшими жизнями, землёй, растениями, используемыми в питании, и человек обязан уплатить этот долг, чем-то жертвуя.

Каждая человеческая жизнь предоставляет бесконечные возможности для применения закона Жертвы, и каждая человеческая жизнь становится духовной силой по мере того, как эти возможности осуществляются. Его самопожертвование в духовном мире, в низшем сознании, заключённом в телесную оболочку, вызывает ответные вибрации жизни в высшем аспекте его Монады, которая и есть его истинное Я, и ускоряет срок, когда его Монада достигнет состояния духовного Ego, господствующего над всеми своими проводниками, которыми оно по воле своей и пользуется сообразно с предстоящими ему задачами. Без Жертвы и Воскрешения Иисуса Христа не было бы христианства.

Совокупность представлений о механизмах и закономерностях исторических изменений в природе определяет эволюционное учение о постепенных изменениях. Эволюционное учение утверждает непрерывность развития всего органического мира. Истоки эволюционных воззрений восходят к глубокой древности. Философы Древней Греции и Древнего Рима (Демокрит, Анаксагор, Аристотель, Лукреций и др.) высказывали различные предложения о развитии и превращениях организмов и делали попытки определить движущие силы этих явлений. В эпоху средних веков господство религии и схоластики привело к проповедованию абсолютного постоянства всей природы (все виды, однажды появившиеся в результате божественного акта творения, навечно остаются неизменными).

Накопленные теоретические и фактические материалы были приведены английским ученым Ч.Дарвином (1809-1882 гг.) в систему, названную впоследствии дарвинизмом, по которой главными действующими факторами эволюции являются наследственность, изменчивость и естественный отбор в природе (искусственный – в домашних условиях). Созданное Ч.Дарвином эволюционное учение является научной основой представлений о филогенезе – процессе исторического развития живой природы и отдельных групп составляющих ее организмов.

Объединение молекул высокомолекулярных органических веществ в агрегаты и образование обособленных от среды капель (коацерватов) первым наблюдал еще в 1920-х гг. академик А.И.Опарин.

Сущность обмена в живых телах состоит в её поглощении веществ извне и их усвоении (т.е. превращении веществ окружающей среды в вещество самого живого организма). Этот процесс (так называемая ассимиляция) требует энергетических затрат со стороны живого тела. Процессы распада сложных веществ живого тела, сопровождающиеся освобождением энергии и выделением продуктов распада, получили названия диссимиляции. Главным источником энергии, поддерживающим существование этих процессов, является солнечная энергия (фотосинтез). Способность живой материи получать вещества и энергию извне и превращать их в вещества и энергию собственных клеток позволяет живому преодолевать закономерные для неживой и живой природы процессы, сущность которых выражена в так называемом 2-м законе термодинамики. Этот закон утверждает, что для любой природной системы свойственно неизбежное падение энергетического уровня, вплоть до гибели самой системы. Живые тела, являясь открытыми системами (постоянно обменивающуюся веществами, энергией и информацией с окружающей средой), обладают способностью черпать энергию извне, вовлекать ее в процессы своей жизнедеятельности, что обеспечивает возможность жизни. Другим кардинальным свойством живых тел является строгая упорядоченность в пространстве и во времени.

Материи присуще единство прерывности и непрерывности в строении, пространственном распределении и движении. Прерывность характеризует состояния материи (планеты, тела, кристаллы, молекулы, атомы, ядра и т.д.) в виде отдельных устойчивых элементов различных систем, качественно определенных структурных уровней. Она выражается также в скачкообразном характере процесса развития, изменения. Непрерывность, напротив, выявляется в целостности систем, состоящих из отдельных элементов, в бесконечности их связей, постепенности изменения состояний, плавном переходе из одного в другое. Современная физика показала, что как свет, так и вещество одновременно обладают и волновыми (непрерывными) и корпускулярными (прерывными) свойствами. В квантовой механике было установлено, что элементарные частицы имеют как корпускулярные, так и волновые свойства. Во взаимосвязи категорий прерывности и непрерывности выражается сущность движения, его противоречивость. Движение предстаёт как единство прерывности и непрерывности изменений состояния, положения тела в пространстве и времени. Закон сохранения энергии – один из важнейших законов сохранения, согласно которому энергия, превращаясь из одной формы в другую, не исчезает и не создается вновь. При переходе материальной системы из одного состояния в другое изменение её энергии строго соответствует возрастанию или убыванию энергии взаимодействующих с системой тел. Концепции «внешнего толчка» – единственной причины происходящих в природе изменений, противостоит концепция самодвижения – движения, имеющего источник, причину в самой движущейся вещи.

В 1950-х гг. учение о биосфере получило широкое признание. Экологический бум 2-й половины 20в. выдвинул на 1-й план технологические и социально-политические аспекты этого учения, тогда как научно-философская сущность взаимодействия человечества с природой и эволюции биосферы (о чем писал Вернадский) оставались в забвении. Произошло это потому, что наиболее знаменитые мыслители 2-й половины 20 в. все дальше удалялись от познания Природы в ее бесконечном разнообразии и гармоничном единстве. Они отражали основы современного общественного сознания: дробность восприятия («компьютерное мышление»), склонность к примитивным формализациям, механистичному мировоззрению – совершенно естественному в искусственной (не естественной) техногенной среде, окружающей нынешнего человека и творящей его по своему образу и подобию.

В живом организме благодаря процессам обмена веществ и энергии происходит перестройка поступающих пищевых веществ в соединения, характерные для данного организма, которые используются как строительный или энергетический материал. Обмен веществ и энергии способствует постоянному, непрерывному обновлению органов и тканей без изменения химического состава тела организма. Основные группы веществ (белки, жиры, углевода и др.) неравнозначно участвуют в процессах обмена веществ и энергии. Белки используются организмом в основном в качестве строительного (пластического) материала, тогда как углеводы и жиры – для покрытия энергетических затрат.

В процессе жизнедеятельности уровень обмена веществ и энергии не бывает постоянным, благодаря чему организм приспосабливается к меняющимся условиям существования. Достигается это согласованностью и сглаженностью процессов обмена веществ и энергии, которые являются результатом пластичной и строго координированной работы всех механизмов, участвующих в обмене веществ и энергии как в клетке, так и в органах и тканях. В основе биологической эволюции лежит адаптация животных и растительных организмов к условиям среды, которая обеспечивает поддержание нормальной жизнедеятельности организма и его приспособление к изменению различных факторов окружающей среды: температурных и климатических, высоты, многих инфекционных агентов и т.д. Существует множество конкретных форм адаптации: синтез клетками интерферона, препятствующего проникновению вирусов; огромная скорость размножения различных микроорганизмов; способность впадать в спячку; плавать, ползать, летать, бегать или прочно удерживаться корнями на одном месте; способность к поддержанию постоянства температуры тела или изменению ее в зависимости от температуры окружающей среды; наличие специализированных систем дыхания, кровообращения, пищеварения, а также памяти, открывшей возможность адаптации не только к сложившимся условиям, но и к грядущим событиям.

На мистических, идеалистических представлениях, объясняющих сущность жизни действием имеющихся в живом существе нематериальных, сверхъестественных, непознанных свойств и факторов, основан витализм, который отрицает возможность возникновения жизни из неживой материи, т.е. живое возникает только из живого, которое существует в непроявленном виде в иных мирах.

Гипотеза – панспермизм, панспермия (греч. – всё+семя), согласно которой мировое пространство полно спор микроорганизмов, которые, переносясь и попадая на планеты, дают на них при благоприятных условиях начало жизни; к кон.20 в. наукой отвергалась, т.к. эта гипотеза отрицает переход неорганической материи в живую материю.

Спинозовская идея – «причина самой себя»; лейбницевский принцип монады как самодеятельной, самоопределяющейся субстанции; кантовские идеи развития неба, земли и человека; идея эволюции в философии Шеллинга; гегелевская идеалистическая диалектика – вехи на пути формирования концепции самодвижения, состоящей в «некотором изображении противоречия» (Гегель). Самоорганизация материи является одной из фундаментальных задач науки. Законы природы, квантовой механики не зависят от человеческого сознания (их можно проверять экспериментально) и вынуждают материю приобретать те или иные формы (управляют результатами эволюции). К нач. 21 в. наука отмечала, что самоорганизация материи (элементарных частиц, электронов и т.п.) в живой и неживой природе происходит под действием сил Природы. Частицы располагаются только определённым, схожим образом, а не хаотично (хотим мы того или нет), образуя двойную спираль (ДНК в живых объектах и аналогичную двойную спираль в неживых); и имеется реальная возможность перехода неживого в живое из-за сходства расположения структур. Верующие говорят, что из кучи запчастей самолета даже сильный ветер не соберёт цельный самолёт – это возможно только Богом. Но самодвижению материи это под силу.

9. На нач.21 в. возраст Вселенной оценивался в ~15,5 млрд.лет, а Земли в ~5,5 млрд.лет. Древнейший этап развития в истории Земли – д о к е м б р и й, охватывает более 1,5 млрд.лет от образования первых геологических формаций до начала кембрийского периода. Докембрий подразделяется на 2 большие эры: архейскую (азойскую), в отложениях которой не обнаружено органических остатков, и протерозойскую, в толще которой найдены остатки многих типов водорослей и беспозвоночных животных.

Палеозой (палеозойская эра) – древняя (3-я) эра истории Земли; разделяется на 5 периодов: кембрийский, силурийский, девонский, каменноугольный, пермский. Начало палеозоя – 510 млн.лет, конец – 185 млн.лет тому назад; продолжительность – 325 млн.лет. В палеозой – расцвет, затем вымирание крупных групп животного мира (4-хлучевых кораллов, трилобитов, гигантских ракообразных, панцирных, покрытоголовых амфибий и др.). Из растений во 2-й половине палеозоя сильное развитие у древовидных папоротников, плауновых и др., давших материал для образования каменного угля. В палеозое – интенсивное проявление тектонических движений (каледонская и герцинская складчатости) и вулканизм. Животныймир развился от примитивных морских позвоночных до наземных пресмыкающихся, а растительный – до хвойных растений.

Мезозой (мезозойская эра) – 4-я эра в геологической истории Земли продолжительностью около 115 млн.лет; следует после палеозоя и предшествует кайнозою. Мезозой делится на: триасовый, юрский и меловой периоды. Для мезозоя среди позвоночных – господство наземных, водных и воздушных пресмыкающихся, иногда достигавших громадных размеров (динозавры, ихтиозавры, птерозавры и др.),среди беспозвоночных – аммонитов и белемнитов, вымирающих к концу эры, и среди растений – гинкговых и саговниковых. Впервые тогда же появляются покрытосеменные растения, птицы, сумчатые и плацентарные млекопитающие и многие группы морских животных. Горообразовательные процессы проявляются главным образом по берегам Тихого океана.

Кайнозой (кайнозойская эра) – новейшая эра в истории Земли, подразделяется на третичный и четвертичный периоды длительностью около 70 млн.лет. Мир животных и растений близок к современному; в конце эры (четвертичный период) появляется человек. В кайнозое интенсивное горообразование – созданы высочайшие горные цепи вдоль побережья Тихого океана (Кордильеры, Анды и др.) и в полосе от Средиземного моря на восток (Альпы, Кавказ, Гималаи и др.). В конце третичного и в четвертичного периодах изменяется климат, развивается мощное материковое оледенение, охватывающее громадные площади в Европе, Азии и Сев.Америке.

В эпоху палеолита человек начал пользоваться простейшими видами одежды, изготовлявшейся из природных материалов; её ношение имело чисто практические цели – защита от холода и возможных повреждений. Только в эпоху неолита, после освоения прядения и ткачества, появляется драпирующая одежда, имеющая утилитарное и декоративное назначение. Это видно по орнаментике первых тканей. В неолите появляется и одежда, дифференцированная по половому признаку – мужская и женская. Одежда как цельная система складывается лишь в эпоху Древнего Египта, примерно в 21 – 18 вв. до н.э. Тогда же она начинает отражать социальное положение её носителя.

Исследователи считают, что первые маски появились ещё в период неолита. В конце 2-го тыс. до н.э. участники культовых обрядов, стремясь представить себя различными божествами или злыми духами, надевали маски с изображением голов животных или человеческих лиц. Появление театральных масок связано с культом Диониса. Следы ритуальных масок сохранились и в нач.21 в. в традиционном театре ряда стран Востока, например в Японии.

Космическое пространство Вселенной (возрастом около 15 млрд. лет) пронизано всевозможными вибрациями, полями, излучениями (электромагнитными, инфракрасными, гравитационными и др.). Планета Земля (возрастом около 5,5 млрд. лет) от космических излучений, в особенности солнечного, защищается озоновым слоем, магнитным полем и др. Но все в процессе существования подвержено изменению; так магнитная оболочка Земли может меняться, ослабевать, а временами и совсем исчезать. Изменение магнитного поля Земли на 180 называют в науке геомагнитной инверсией. За последние 76 млн. лет 171 раз магнитные полюса Земли менялись местами; последнее крупное изменение их было около 40 тыс. лет назад. И именно в это время вымирают неандертальцы, а их место занимает человек современного вида Homo sapiens. Когда появился неандерталец и вымерли представители человека прямоходящего, на Земле тоже происходила геомагнитная инверсия. С 4,2 до 3,8 млн. лет назад 4 раза менялись магнитные полюса Земли. Между 3 и 2,8 млн. лет назад также было 4 инверсии, как раз перед появлением человека умелого.

Геологическое прошлое Земли делится на эпохи и эпизоды по направленности остаточной намагниченности (магнитографической шкале). Время существования человека (антропогена) делится на эпохи:

– Гаусса – от 3,4 до 2,43 млн. лет назад (с полярными эпизодами: маммот, каена-мэмес);

– Матуямы – от 2,43 до 0,73 млн. лет назад (с полярными эпизодами: олдувай, гилса, харамилью);

– Брюнес – от 0,7 млн. или 700 тыс. лет назад (с полярными эпизодами: лашами и др.).

Прежнее деление истории Земли на: первичный период, когда создавалась Земля; вторичный – когда появились первые живые организмы; третичный – время существования млекопитающих; четвертичный (антропоген) – время существования человека. Третичный и четвертичный периоды объединяют в кайнозой (от древ.-греч. «кайное» – новый). К кайнозою геологи относят все самые верхние отложения земной коры. Кайнозой делится на палеоцен, эоцен, олигоцен, миоцен, плиоцен и антропоген (четвертичный период). Начало кайнозоя относят к 65 – 70 млн. лет назад. Конец плиоцена и начало четвертичного периода датируют по-разному. До 1960-х гг. считалось, что человек появился около 500 тыс. лет назад, соответственно границу между плиоценом и четвертичным периодом проводили по 500 – 600 тыс. лет назад. К 21 в. время существования человека древнего проводили до 2,6 млн. лет назад, в связи с открытиями в Африке. Поэтому граница, между четвертичным периодом и неогеном (плиоцен и олигоцен геологи объединяют в неоген) или между плиоценом и антропогеном, находится под вопросом (границу нужно опустить до 2,6 – 3 млн. лет назад, т.е. в бывший плиоцен).

В космосе происходят многообразные процессы, которые пока не могут быть воспроизведены в земных условиях или воспроизводятся в несравненно меньших масштабах. Так, термоядерные реакции были впервые открыты в звёздах и лишь затем воспроизведены на Земле; в космических лучах частицы имеют энергии, пока непостижимые даже для самых мощных ускорителей; в космосе наблюдается также вещество в сверхплотном и предельно разреженном состоянии, гравитационные и электромагнитные поля колоссальной протяжённости и силы, взрывы и ударные волны грандиозных масштабов и т.д. Начиная с 1957 г., когда в СССР был запущен 1-й искусственный спутник Земли, было положено начало космическим полётам и стали возможными наблюдения за пределами Земли.

Космогония (греч. – вселенная и рождение) – область науки, изучающей происхождение и развитие небесных тел и их систем. Космогония является ареной острой борьбы материализма и идеализма, науки и религии. Трудности космогонических проблем обусловлены тем, что процессы развития космических объектов длятся многие млн. и млрд. лет, а астрономические наблюдения охватывают ничтожно малые промежутки времени. Научная космогония зародилась в 18 в., когда Кант выдвинул гипотезу об образовании планет из пылевой туманности, окружавшей некогда Солнце. Накопление данных наблюдения и подсказанная античной философией уверенность в том, что за видимым запутанным движением планет должны скрываться закономерные движения, привели к созданию геоцентрической системы мира, которая в результате борьбы с церковью и схоластикой сменилась гелиоцентрической. Согласно геоцентрической (греч. – Земля) системе мира, Земля неподвижна и является центром мироздания; вокруг неё вращаются Солнце, Луна, планеты и звёзды. Эта система основанная на религиозных воззрениях, а также сочинениях Платона и Аристотеля, была завершена древнегреческим учёным Птолемеем (2 в.) и просуществовала более тысячи лет. Согласно гелиоцентрической (греч. – Солнце) системе мира, Земля, вращающаяся вокруг своей оси, является 1 из планет, обращающихся вокруг Солнца. Отдельные высказывания в пользу этой системы имелись у Аристарха Самосского, Николая Кузанского и др. Бог у Кузанского (1401-1464 г.) именуется абсолютным максимумом или абсолютом, не являющимся чем-то вне мира, а пребывает в единстве с ним. Бог, охватывающий все сущее, содержит мир в себе. Такая трактовка характеризует учение Кузанского как пантеизм (греч. – всё и бог), важнейший признак которого – безличность единого божественного начала и его максимальная приближенность к природе. Но подлинным творцом этой теории является польский астроном Н.Коперник (1473-1543 г.), который её всесторонне разработал и математически обосновал. В дальнейшем система Коперника была уточнена: Солнце находится в центре не всей Вселенной, а лишь солнечной системы. Огромную роль в обосновании этой системы сыграли Галилей, Кеплер, Ньютон. После открытия Ньютоном закона всемирного тяготения космологическую проблему ставят как физическую задачу – о поведении бесконечной системы тяготеющих масс. Вплоть до 18 в. объектом космологии была солнечная система (о природе звёзд и расстояниях до них фактически ничего не было известно). Всей совокупностью качественно различных форм материи является Вселенная, символ непрерывности и развития которой есть Змей, кусающий себя за хвост. Основным звуком, вибрацией, породившей материальный мир из не проявленной, невидимой материи, считается священный слог – аум, «аоум-ом».

Законы мироздания сложны, система человек-производство-природа является открытой для внешних воздействий, могущих быть для человека или благоприятными, или нет. Локализация воздействий определяется и неоднородностями строения Земли, являющейся энергонасыщенной и высокоорганизованной системой, сложной формы кристаллом. Пониманию этого способствовала и гелиеметрия. Так гелиеметрические исследования, выполненные ВИМСом (Всероссийский научно-исследовательский институт минерального сырья РОСКОМНЕДРА) в 1955-1991 г. показали, что мы живём в другом, чем «плоская земная твердь», измерении. Было установлено, что понимание наблюдаемых на базе гелиеметрии процессов, в современной науке до 1991 г. отсутствовали. В 1911 г. В.И.Вернадский в докладе Российской Императорской Академии Наук призвал к всестороннему изучению «самого загадочного по происхождению и удивительного по свойствам инертного газа гелия». Но были большие трудности измерения содержаний инертного гелия, не поддававшиеся прямому химическому анализу. И только начиная с 1950-х гг., в ходе реализации спецпрограммы поисков месторождений урановых руд (для атомных проектов), гелиеметрия в СССР стала использоваться в достаточно крупных масштабах – развернулись секретные работы по поискам урановых руд с помощью гелия (И.Яницкий «Геливая съёмка», М., Недра, 1979 г). В 1977 г. И.Пригожину за аналитические исследования энергетики саморегулирующихся систем была присуждена Нобелевская премия. К саморегулирующимся системам относят: тело человека, Космос, окружающую среду (в т.ч. температура, ветер, вода, излучения и др.) и т.д.; и всё это влияет друг на друга. В свете гелиеметрии энергетика Земли, Солнца и других объектов Вселенной может рассматриваться только с позиций теории физического вакуума. Приходится возвращаться к концепции мирового эфира, обсуждавшейся мыслителями 2,5 тыс. лет назад (А.Еремеев, В.Башорин и др. «Метод. рекомендации по применению гелиеметрических исследований … для выбора промплощадок…».М., ВИМС, 1991 г. 82с.).

Крупномасштабные вселенские (геологические) циклы продолжительностью порядка 200 млн. лет (время оборота Солнечной системы вокруг центра масс Галактики) рассмотрены в сборнике под редакцией У.Берггрена и Дж.Кадверинга «Катастрофы в истории Земли. Новый униформизм.» (М., Мир, 1986 г, с.471).

Синергетическая сущность бытия, где обратная связь работает как абсолют, является базисом мироздания (в переводе синергетика означает самоэнергетика). Философское содержание синергетики определено астрономическим культом древних более 10 тыс. лет назад.

В соответствии с известной концепцией пульсирующей вселенной, за коллапсом – процессом схлопывания Вселенной в точку сверхплотной материальной субстанции, что соизмеримо с общей вселенской смертью, следует Большой взрыв, обоснованный российским метеорологом А.Фридманом и экспериментально подтверждённый в виде «красного смещения» астрофизиком Э.Хабблом. Математические разработки механизма Большого взрыва выполнил Я.Зельдович. Концепция Большого взрыва как акт Творца прослеживается в теологии, где аналогом начала сотворения Мира является эмбрион куриного яйца, начинающий новую фазу жизни. Концепцию Большого взрыва разгромил шведский астрофизик Ханнес Альвен («Происхождение Солнечной системы» в сб. Будущее Науки. М., Знание, 1979 г). Вместо этого он обосновал постоянно присущую Вселенной цикличность более мелкого порядка, где в одних областях происходит концентрация вещества (физика «чёрных дыр»), а в других – его истечение, рассеяние (пульсары, взрывы сверхновых, центры масс зрелых галактик).

На начало 21 в. была и другая гипотеза о возникновении видимого нами Мира из невидимого, непроявленного состояния покоя под воздействием Сил Природы, Космических сил (излучения, радиация, притяжения, тяготения, вихри, вибрации, энерго-информационные поля и пр.), когда начинается медленное движение, колебание мельчайших частичек, постепенно сталкивающихся-отталкивающихся друг от друга с созданием более крупных, усложняющихся образований, атомов, молекул, цепочек и т.п. Всё Это, проходя через газообразное, жидкое, твёрдое состояния, «в итоге» образуют звёзды, планеты, системы, галактики, в т.ч. и нашу галактику, солнечную систему, и нашу Землю. Некоторые Учения отмечают, что на настоящей ступени эволюции возможно только приблизительное указание на начертания космического плана, где наша планета играет свою маленькую роль. Под «космосом» здесь подразумевается система, которая, исходя от единого Логоса и поддерживаемая Его Жизнью, является (с их точки зрения) вполне законченной в себе самой.

Земля есть нечто большее, чем слипшиеся в ходе аккреции в шар химические соединения элементов таблицы Менделеева, что Природа, и Земля в том числе, развиваются, преобразуются. Но время преобразований может стать гибельным для человечества, если люди не подготовятся к нему духовно, не изменят себя нравственно, не изменят своего отношения к природе, к живому и «неживому», к самим себе, к тому, что и кто нас окружает. Аморально-безумное потребительство нынешнего человечества вызывает ответную, пока защитную, пока предупредительную реакцию: разрушается озоновый слой, меняется климат, учащаются землетрясения и катастрофы и др. Природа как бы заставляет людей одуматься, осмотреться, остановить свою разрушительную, паразитическую деятельность.

По разным источникам время сотворения мира представляется (до н.э.) в: 3761 г. у иудаистов; 5508 г. у православных; 3102 г. по Калиюге («железный век» индуистов); 4713 г. по введённой в 16 в. Григорианской эре. Счёт времени от Рождества Христова был предложен римским монахом Дионисием Малым 525 лет спустя после рождения Иисуса, когда христианство заняло уже прочные государственные позиции (Л.Хренов, И.Голуб «Время и календарь». М., Наука, 1989 г).

Дао-Дэ-Цзин (кит.) – буквально, Книга о Совершенстве Природы, написанная Лао-Цзы (мудрец, философ, основатель учения – даосизма в 6 в. до н.э.). Это своего рода космогония, включающая все основные доктрины Эзотерического Космогенезиса. В начале не было ничего, одно только беспредельное и бесконечное Пространство, говорит китайский мудрец. Всё, что живёт и существует, было рождено в нем от «Принципа, который существует Сам по Себе, развивая Себя из Себя», то есть от Свабхавата. Так как имя его неизвестно и сущность непостижима, философы назвали его Дао (Анима Мунди) – несотворённая, нерождённая и вечная энергия природы, проявляющаяся периодически. Дао – путь возникновения, развития и исчезновения вещей в мире, который дополняется концепциями «ДЭ» – этических норм и качеств, через которые обнаруживает себя незримое Дао (божественная творческая сила) и У-вэй – подчинение естественному процессу жизни, гармония с Дао, следование его законам. ДЭ – понятие в китайской космологии (о даосизме и конфуцианстве), второе по значению и вытекающее из Дао. ДЭ в конфуцианстве – сила, которой обладает Сын Неба, «благородный муж», «совершенномудрый» человек, идущий по стезе Дао. Эта сила способна преобразовать мир, направлять его к добру. Проявившийся Бог как единство, но вслед за тем возникает и двойственность: «Теперь Дао (появляется в двух формах) Чистой и Нечистой, и имеет (два условия) Движения и Покоя. Небо чистое, а земля нечистая; небо движется, а земля неподвижна …».

С 4 в. до н.э. в Китае философско-религиозное учение – даосизм. С 5 в. н.э. в даосизме оформился божественный пантион (троица Шан-ди, Лао-цзы, Пань-гу – творец мира), ритуалы, жрецы и монастыри. Возникло много сект и направлений даосизма, в которых сочетались философии дао, буддизма и конфуцианства.

Очертание Космоса «набросала» Е.П.Блаватская в Тайной Доктрине. Проявление Логоса есть провестник рождения нашего Космоса. «Когда он проявился, проявилось всё остальное: после Него, благодаря Его проявлению, становится проявленным всё» (Mundakopanishad, II, II, 10). Он приносит с Собой плоды прежнего Космоса, тех могучих разумных Духов, которые становятся его сотрудниками и действующими силами в создаваемой Им вселенной.

Существовавшие земные цивилизации (Коренные Человеческие Расы) Елена Блаватская классифицирует в книге «Тайная Доктрина» (т.2. Антропогенезис. Изд. Рига, 1937 г.): 1 раса – ангелоподобные люди; 2 раса – призракоподобные люди; 3 раса – лемурийцы: ранние (четверорукие) и поздние (двурукие); 4 раса – атланты; 5 раса – арийцы (т.е. мы). Ангелоподобные люди (1 раса) были созданы на Земле путём уплотнения Духа. Они были огромного размера и имели больше характеристик волновой формы жизни, чем физической земной. Призракоподобные люди (2 раса) были уже более плотными за счёт появившегося материального компонента. Они имели тоже огромные размеры, могли проходить через стены, были однополы и размножались почкованием. Лемурийцы (3 раса) считаются самой высокоразвитой расой людей на Земле, использовавшей в земных условиях технологии, основанные на волновых тонкоэнергетических принципах. Они имели уже плотное физическое тело. Ранние лемурийцы были 4-рукие, двулики, имели на затылке 3-й глаз, рост их составлял 40 – 60 м; они были однополы. Поздние лемурийцы уже имели рост 10 – 20 м, были однолики, двуруки и двуполы. Лемурийская цивилизация просуществовала много миллионов лет и исчезла 2 – 3 млн. лет тому назад. Атланты (4 раса) были также высокоразвитой расой, но в меньшей степени, чем лемурийцы. Атланты имели рост 5 – 6 м, внешне были схожи с современными людьми. Основная часть атлантов погибла во время Всемирного Потопа 850 тыс. лет тому назад, но некоторые группы атлантов дожили до периода в 12 тыс. лет тому назад. Арийцы (5 раса) появились в недрах атлантической цивилизации около 1 млн. лет тому назад. Арийцами называются все современные земляне, а не германцы. Ранние арийцы имели рост 3 – 4 м, далее рост уменьшался. На Земле есть артефакты (лат. – искусственно сделанный) др. цивилизаций: древняя нержавеющая железная колонна в Индии, а на нач.21 в. человек не получил такого нержавеющего чистого железа; в музеях есть продолговатые человеческие черепа, а у современных людей – круглые черепа; следы оплавленного грунта от высокой температуры ядерных взрывов и др.

По Д.Андрееву, наступление синей эпохи соответствует Сатья Юге, Золотому веку; в красных эпохах или периодах метаистории человечества преобладает низкая духовность, доминирует вещизм, низменные страсти, агрессивность и др. демонические начала. В эзотеризме восточного направления 3-е тысячелетие называют эпохой Майтрейи, грядущего Будды, спасителя человечества, который поразит зло и восстановит справедливость. В христианстве эти ожидания соответствуют 2-му пришествию Христа – Спасителю и Судьи. В Агни Йоге этот период, эпоха называется «эрой огня», имея в виду приближение к Земле «пространственного огня», очищающего планету от скверны и знаменующего начало более высокой ступени эволюции. Согласно теософии, признающей индуистские мифы, трактуемые по-своему, наступает эпоха Сатья Юги – Золотой век, и уходит Кали Юга – Железный век, эра власти Силы и слуг Князя Тьмы.

В Библии (быт. ст. 1–5, 27) сказано: «В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою. И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет днём, а тьму ночью. И был вечер и было утро: день один… И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их …».

Древнеиндийские мифы делят всю земную историю на юги; 1-й была Сатьюга или Критаюга – золотой век, длившийся 1728 тыс. земных лет; вслед за ним была Третаюга – серебряный век, длившийсяся 864 тыс. земных лет; затем Двапаюга – медный век; в 3102 г. до н.э. начался железный век – Калиюга, современный период истории, который будет длиться 432 тыс. лет. Вместе все 4 юги составляют 1 Махаюгу или Манвантару (период Ману), длительность которой 4320 тыс. земных лет. Кальпу или сутки Брахмы составляют 2000 таких махаюг (8640 млн. лет). Во время Критаюги все были праведны и справедливы. Божественная корова Закона – Дхармы твёрдо стояла на всех 4 ногах. В серебряный век, Третаюгу, люди начинают делиться на сословия и забывать о долге; корова Закона стоит уже на 3 ногах. Справедливость уменьшается на 1/3. Религия из духовной потребности превращается в средство для достижения целей. В Двапаюге корова Закона стоит уже на 2 ногах. Справедливость уменьшается вдвое. Люди отвращаются от долга. Благонравия меньше, а торжественных обрядов больше. Начинаются болезни и бедствия. В мрачную эпоху – Калиюгу все отвращаются от священного долга; корова Закона стоит на 1 ноге. В мире остаётся только ¼ справедливости и закона. Добродетель и благонравие исчезают полностью; в мире воцаряются злоба и печаль, голод и страх. Правители ведут себя как грабители с большой дороги, стараясь любым путём захватить власть и богатство. Калиюга погибнет от огня, который сожжёт всё. Наступит ночь Брахмы, который засыпает и вселенная погибает. Через 12 тыс. лет Брахма проснётся и начнётся новая Махаюга, новые сутки Брахмы.

Примерно то же говорят и древнешумерские мифы. Всюду сожаление о прошлом, золотом веке, веке всеобщей справедливости и добра. Большинство мифов и легенд утверждает, что боги хотели упредить наступление этого проклятого века «злобы, печали, голода и страха» и именно потому наслали всемирный потоп. Около 3100 г. до н.э. начинается потоп и в шумерском городе Уре. В кон.4 тыс.до н.э. начался последний крупный экологический кризис, длившийся до сер.2 тыс. до н.э.

Древнегреческие авторы так же пишут, например, древнегреческий поэт Гесиод, живший в 8-7 вв. до н.э.: «Создали прежде всего поколение людей золотое…Жили те люди, как боги, с спокойной и ясной душою, горя не зная…». На смену «золотому поколению», пришли люди «серебряного», потом «медного», за ним было «поколенье полубогов», и вот:

«Землю теперь населяют железные люди …Старых родителей скоро совсем почитать перестанут,

Будут их яро и зло поносить нечестивые дети

Тяжкой бранью, не зная возмездия богов,

Не захочет больше никто доставлять пропитания родителям старым.

Правду заменит кулак…наглецу и злодею станет почёт воздаваться. Где сила, там будет и право. Стыд пропадёт. Человеку хорошему люди худые, лживые станут вредить показаньями

Лишь одни жесточайшие, тяжкие беды людям останутся в жизни. От зла избавленья не будет».

Гесиод в поэме «Труды и дни» описал 5 эр человечества, сменявших друг друга: Золотая, Серебряная, Бронзовая (Медная), Героев, Железная (эра Кали-Юга по восточному). В Золотой эре люди жили беззаботно и счастливо. В Серебряном веке 2-й род людей не были уже так счастлив. Своими собственными руками уничтожали друг друга люди Медного века. И 4-й век Героев род людской погибал в злых войнах и кровопролитных битвах. Последний род людской в 5-й Железный век продолжается и теперь на земле; люди не ценят правды и добра, зла больше, чем добра.

Гесиод в другой поэме «Теогония» («Происхождение богов») изложил мифы о Богах и их борьбе с Гигантами и Титанами. В начале существовал лишь вечный, безграничный, тёмный Хаос, из которого возник весь Мир и бессмертные Боги. Могучая Богиня Земля (Гея), дающая жизнь всему, что живёт и растёт на ней. Далеко же под Землёй, в неизмеримой глубине родился мрачный Тартар – ужасная бездна, полная вечной тьмы. От Ночи (Нюкта) и Мрака (Эреб) произошли вечный Свет (Эфир) и светлый День (Гемер). Свет разлился по миру и стали сменять друг друга день и ночь. Могучая Земля (Гея), оплодотворённая богом любви Эросом, породила голубое Небо (Урана). Уран воцарился в мире, взяв в жёны благодатную Землю. У них было 6 сыновей Титанов (2-е поколение богов в древнегреческой мифологии) и 6 дочерей. Титан Гипперион и Тейя дали миру детей: Солнце (Гелиос), Луну (Селена), румяную Зарю Эос (Аврора). Младший из Титанов, коварный Крон (Хронос – время; всепоглощающее время) хитростью низверг своего отца Урана и отнял у него власть. Богиня Ночь в наказание Крону родила сонм ужасных божеств: Таната – смерть, Эриду – раздор, Апату – обман, Керр – уничтожение, Гипноса – сон с роем мрачных, тяжёлых видений; не знающую пощады Немесиду – отмщение за преступления, и много др. Ужас, раздоры, обман, борьбу и несчастье внесли эти боги в мир, где воцарился Крон на троне своего отца Урана.

Битва гигантов и богов – гигантомахия, изображена на пергамском алтаре (считают, что с а т а н и н с к о м), который с пергамской библиотекой являются памятниками культуры Пергамского царства (3 – 2 вв. до н.э.); столицей которого был древний гор. Пергам в Малой Азии – один из крупнейших ремесленных, торговых и культурных центров в период эллинизма. Пергамский алтарь побывал и в фашистской Германии, после поражения, которой был вывезен в Москву.

Победили боги-олимпийцы своих врагов, и Зевс правит людьми и богами, он ведает всем в мире. У врат дворца Зевса стоят 2 больших сосуда; Зевс черпает в них добро и зло и посылает людям. Но судьбу людей определяют неумолимые богини судьбы – Мойры (у римлян – Парки). Мойра Клото прядёт жизненную нить человека, определяя срок его жизни. Мойра Лахесис вынимает жребий, который выпадает человеку в жизни. Мойра Атропос всё, что назначили в жизни человеку её сёстры, заносит в длинный свиток, а что занесено в свиток судьбы, то неизбежно. На Олимпе есть и богиня судьбы Тюхэ (у римлян – Фортуна) – богиня счастья и благоденствия; несчастлив тот человек, от которого отвернётся богиня. Подавляющее большинство трагедий афинских драматургов 5 в. до н.э.: Эсхила, Софокла, Еврипида – представляют собой художественную обработку древних мифических сказаний о богах и героях.

Глава 130 в Удьйоганаре великой Махабхараты – древнеиндийской эпической поэме гласит: «… от пороков царя оскверняется весь мир, а от пороков мира оскверняется он сам…».

Древнеегипетский сборник текстов, относящихся к эпохе Нового царства (15 в. до н.э.), «Книга мёртвых», в которой запечатлено стремление смертного обрести бессмертие. Книга мёртвых насчитывает до 200 глав, содержащих магические формулы, молитвы, заклинания против препятствий, которые умерший может встретить, направляясь на суд Осириса и к полям вечного блаженства. Некоторые идеи Книги мёртвых, в частности, представления о «страшном аде», в трансформированном виде вошли в поздние религиозные культуры, в т.ч. и в христианство. Осирис (Озирис) – древнеегипетский бог, супруг Исиды, отец Гора. Первоначально Осирис – бог ежегодно умирающей и возрождающейся природы. Согласно мифу, Осирис был убит злым богом Сетом и воскрешен Исидой. Воскресший Осирис стал богом загробного мира и судил умерших. Культ Осириса оказал существенное влияние на формирование учения о Христе. Исида – в древнеегипетской религии богиня земного плодородия, воды и ветра, охранительница умерших, мать бога Гора – древнеегипетского бога света и Солнца, покровителя власти фараонов, которые считались его земным воплощением. Сет – бог в древнеегипетской религии, сын Геба и Нут, олицетворение пустыни, брат и убийца Осириса, главный враг душ умерших во время их загробных скитаний. Геб – в пантеоне Древнего Египта олицетворение Земли и растительности; его называли отцом богов, солнца и луны и изображали в виде гуся или бородатого человека с гусём на голове, или лежащего на спине человека, над которым склонилась его жена, богиня неба Нут.

В Библии (Новый Завет, от Матфея ст.24-10, 14, 27) Иисус говорит: «восстанет народ на народ и царство на царство, и будут голод и землетрясения … будут друг друга предавать, и ненавидеть друг друга… И будет проповедано это Евангелие Царства по всей вселенной во свидетельство всем народам и тогда придёт конец… как молния исходит от востока и светит до запада, так будет пришествие Сына Человеческого».

В нач.21 в. отмечали, что обнаружены гены альтруизма ( принцип бескорыстного служения другим людям), которые влияют на поведение человека в жизни. В случае всяких «катаклизмов»: войны, аварии, бедствия и т.п., – альтруисты в первых рядах идут на помощь другим людям, чаще жертвуют собой, чаще гибнут и их количество, удельный вес в обществе уменьшается – общество «звереет». Отмечено, что гены гениев природой закладываются и составляют у людей около 17%, но практически реализуются по разным причинам около 0,01%, т.е. не всё заложенное природой реализуется, влияет, в т.ч. и окружающая среда, изменяя которую можно влиять на результаты реализации итогов. Противоположностью альтруизма является эгоизм (лат. эго – я), когда человек руководствуется в своём поведении лишь собственными интересами, не считаясь с интересами общества и окружающих; одна из форм проявления индивидуализма. Эгоизм наиболее характерен для частнособственнических отношений.

У историков множество причин гибели древних цивилизаций: природные катаклизмы, войны, революции, эпидемии, амбиции правителей и т.п. Так, расцвета Римская республика достигла во 2 в. до н.э.; «стремление к приобретению богатства, к увеличению своего благосостояния охватило мало-помалу всю нацию», но «во все стороны общественной жизни проникла глубокая безнравственность; человеколюбие и патриотизм сменились господством подлейшего эгоизма… быстро стало общераспространённым явлением бессовестное взяточничество… процветала недобросовестность в торговле и подрядах… чиновникам предоставлялось сколь можно больше грабить и притеснять… и не подвергались никакой ответственности,… и народ, который толкался в Риме на площади и избирал должностных лиц, сам был ничуть не лучше сената… Бедность считалась единственным пороком, почти преступлением. Деньгами можно было достичь всего, и в тех редких случаях, когда кто-нибудь отказывался от подкупа, на него смотрели не как на честного человека, а как на личного врага… И тут и там мы видим полное падение семейной жизни… одинаковую склонность к праздности и стремление к доступной роскоши… демагоги только разжигали дурные страсти толпы… демократическая партия, как и всякая другая, умела выставлять принципы, но применить их на деле или не желала, или не могла … римское гражданство, прежде бывшее общиной свободных и равных людей, всё заметнее и заметнее распадалось на 2 класса: господ и рабов – и в одном развивалось равнодушие к нижестоящим, в другом ненависть и озлобление», – отмечает немецкий историк Т.Моммзен в книге «История Рима» (1903г.) – (Москва. Вече. 2010 г. с. 174-180, 285, 360, 361, 287, 297). В 5 в.н.э. Римскую империю развалили. Современные цивилизации на начало 21 в. имеют много схожего с изложенным.

В период разложения первобытно-общинного строя возникли деньги – особый товар, выполняющий роль всеобщего эквивалента, в котором выражается стоимость всех товаров. Товар – вещь, удовлетворяющая какие-либо потребности человека или производящаяся для продажи, обмена на основе свободного договора или соглашения. На разных ступенях товарного хозяйства у отдельных народов роль денег выполняли различные товары (скот, меха и т. п.). Впоследствии роль денег стали выполнять благородные металлы (золото, серебро) ввиду их высокой стоимости, прочности, делимости, удобства хранения и т. д. На основе функции денег как средства обращения возникли бумажные деньги, являющиеся знаками золотых или серебряных денег, наделённых принудительным курсом. Усиленный выпуск бумажных денег для покрытия расходов, ведёт к инфляции.

Одним из исторических предшественников промышленного капитала является денежный капитал – определённая сумма денег; в своей ранней форме ростовщического капитала, возникший еще при рабовладельческом строе. В промышленном капитале денежный капитал представляет одну из 3 его форм (денежная, производительная и товарная). В развитом капиталистическом обществе денежная форма промышленного капитала обособляется, развиваясь в ссудный капитал, функционирующий исключительно в сфере обращения.

Основным условием существования человечества является – труд. При первобытно-общинном строе существует общий коллективный труд и общая собственность на средства производства, так же как и на результаты труда. Здесь нет эксплуатации чужого труда. В отличие от первобытно-общинного строя, работник подвергается эксплуатации: при рабовладельческом строе – труд раба, при феодализме – труд крепостного, при капитализме – труд рабочего. Раньше надсмотрищики заставляли работать, а теперь деньги и бедность гонят.

При социализме средства производства находятся в общественной собственности, составляющей основу социалистической системы хозяйства, эксплуатация человека человеком уничтожена. Поэтому здесь средства производства, товар и деньги не могут превратиться в капитал, категория капитала ликвидирована.

10. Американским астрономом Х.Шепли введён термин метагалактика (буквально «то, что находится за галактикой») – космическая система, включающая миллиарды галактик. Галактика (греч. – млечный) – система Млечного Пути – космическая система, включающая около 100 млрд. звёзд, 1 из которых является Солнце. Входящие в галактику звёздные скопления и ассоциации, газовые и пылевые туманности связаны силами всемирного тяготения в единую сложную систему, в которой происходят многообразные движения. Расстояния между соседними звёздами в галактике – порядка нескольких световых лет; поперечник галактики – около 100 тыс. световых лет. Космические системы, сходные с галактикой и включающие от нескольких млрд. до сотен млрд. звёзд каждая, а также газ (глав. образом водород) и пыль, тоже называют галактиками; в совокупности они образуют Метагалактику. В прошлом употреблялся также термин «большая вселенная» (в отличие от «звёздной вселенной», т.е. нашей Галактики). Метагалактика являлась наибольшей из доступных для средств наблюдения кон.20 в. материальных систем. Наша Галактика с её 2 спутниками-галактиками, вместе с ближайшей к нам галактикой, видимой в созвездии Андромеды, и рядом других образует так называемую Местную группу – одну из многих подсистем Метагалактики, о нестационарности (расширении) которой свидетельствует красное смещение (метагалактическое) – понижение частот электромагнитного излучения (света, радиоволн), идущего от галактик, квазаров и др. далёких объектов.

В астрономии воображаемый пояс небесного свода называют Зодиаком. Он содержит 12 созвездий, образующих 12 знаков Зодиака, именами которых они называются. В астрологии с древних времён Зодиак – это круг на небосводе, проходящий вокруг Земли в плоскости экватора, где первой секцией, началом Зодиака является Овен. Круг разделён на 12 равных частей, знаков Зодиака. Вся система астрологических вычислений и прогнозов построена на убеждениях, что небесные тела, и в 1-ю очередь системы знаков Зодиака, влияют на жизнь и судьбу всех живых существ на Земле и в Космосе. В Астрологическом энциклопедическом словаре (М, 1994 г.), в разделе «Знаки Зодиака» записано: «История возникновения и эволюция символов знаков Зодиака в точности не известны, возможно, впервые они появляются в греческих манускриптах. Объяснений же происхождения зодиакальных символов предложено множество. Одни считают их стилизованными буквами греческого алфавита, другие – египетскими иероглифами, а третьи – видят в них некие магические символы». Знаки Зодиака: Овен, Телец, Близнецы, Рак, Лев, Дева, Весы, Скорпион, Стрелец, Козерог, Водолей, Рыбы. По одним данным, космический год равен 25920, а по другим – 25850 лет и космический месяц составляет 2160 лет или 25850:12=2154 лет. И если астрологи считают, что эпоха Рыб началась 150 лет до Рождества Христова, тогда, прибавив 2160 (2154), получим 2010 (2004) год, когда закончилась эпоха Рыб и началась эпоха Водолея. Знак Водолея символизирует разделение и изменение водных и материковых пространств. В каждом зодиакальном Доме Солнечная система вместе с Землёй пребывает 1 космический месяц равный 2160 лет. Если взять информацию от Сотворения Мира по Библии (5508 г.до н.э.), то человечеством прожита эпоха Близнецов (с 6400 до 4300 гг. до н.э.), Тельца (с 4300 до 2200 гг. до н.э.), Овна (с 2200 до 150 гг. до н.э.), Рыб (с 150 г.до н.э. до 1950 г.); Эти данные колеблются в пределах +50 или более лет. Эра Тельца закончилась уходом Авраама, многобожием и падением царства шумеров – древнейшей цивилизацией Южной Месопотамии между Вавилоном и Персидским Заливом. Начало цивилизации которой датируется 3400 г. до н.э., когда пришлыми с севера убейдцами здесь были построены первые города: Эриду, Лагаш, Урук, Ур. Здесь были центры ремесла, храмы, возникли письменность, государство. Политической единицей был город-государство, власть в котором принадлежала божеству-покровителю в лице жречества и храмовой организации. Светские правители выбирались лишь во время войн, в мирное время они не имели власти. Найден список шумерских царей, составленный тысячи лет назад; первыми в нём значатся (после потопа) цари шумерского гор.Урука: Энмеркер, Лагалбанда, Дамизи, Гильгамеш. В 2370 г. до н.э. шумерские города были завоёваны семитами Аккада под руководством Саргона (Сим – один из сыновей Ноя). В 2200 г. до н.э. аккадскую династию свергли пастушеские племена, наступившие с севера. Эра Овна закончилась падением Иерусалима и Рима, приходом Иисуса Христа.

Различные стороны нашей повседневной жизни характеризуют содержания домов (астрополей) – аналогичных знакам Зодиака того же порядкового номера: 1-й дом – Овну, 2-й – Тельцу,… 12-й – Рыбам.

Разделяют годы через 12 лет: крысы – 1924, 1936, 1948, 1960, 1972, 1984, 1996, 2008 гг;

быка – 1925, 1937, 1949, 1961, 1973, 1985, 1997, 2009; тигра – 1926, 1938, 1950, 1962, 1974 …;

кота (кролика) – 1927, 1939 …; дракона – 1928, 1940 …; змеи – 1929, 1941; лошади – 1930, 1942;

козы – 1931, 1943 …; обезьяны – 1932, 1944 …; петуха – 1933, 1945 …; собаки – 1934, 1946 …;

кабана (свиньи) – 1935, 1947 …

ЭПОХА ВОДОЛЕЯ И РОССИЯ. За две с лишним тысячи лет эпохи Рыб состоялось зарождение и становление основных мировых религий, формирование этносов, национальностей и наций, образование в связи с этим мощнейших государств, империй, ведение многочисленных национально-этнических и религиозных войн и связанных с ними многочисленных жертв. Это время дало гениев-одиночек, пророков, духовных вождей и лжеучителей и просто личностей таинственного происхождения. Большинство астрологов связывают эпоху Рыб с христианством. Во времена раннего христианства рыба считалась символом Христа, а само слово «рыба» (греч. ichthios) можно образовать из первых букв греческих слов Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель.

Задолго до прихода новой эры, еще в недрах эпохи Рыб стали зарождаться символы и складываться элементы Мифа эпохи Водолея. Мечты социалистов-утопистов об идеальном обществе, «Город Солнца» Томазо Кампанеллы, времена Ренессанса с его идеями гуманизма, складывание буржуазного прагматизма, формирование групп политических единомышленников, вызревание идей революционного переустройства мира – все это создавало предпосылки для наступления эпохи Водолея. Американская, французская революции и в большей степени промышленная революция стремительно начали менять облик мира.

Несмотря на взрывы фундаментализма в некоторых религиях, наступающая эпоха несла новую терпимость, уважение и понимание всех верований. Водолей терпим и свободолюбив, предпочитает искать общие черты во всех религиях мира, а не сосредоточивать внимание на внешних различительных признаках. Все субъекты будут крайне заинтересованы в развитии универсальных информационных систем: государственных, корпоративных, частных, индивидуальных.

Проведенные на 400-500-летних кедрах исследования показали, что сибирская тайга запечатлела в годичных кольцах деревьев следы пожаров, вредителей и болезней, приходящиеся на засушливо-теплые периоды южного влияния. Во времена спокойствия и могущества России кривая дендрохронологического стресса у деревьев жмется вниз, а во времена смут и реформ взлетает вверх острыми пиками.

Завоевание Древней Руси в 13 в. степняками-монголами совпало с сильным потеплением климата, засух и лесных пожаров, разорявших страну и менявших ее облик. В 15в. избавление от ига совпало с началом так называемого малого ледникового периода, продолжавшегося до 2-й половины 19 в. На этот период пришелся наибольший расцвет Российского государства, невиданное расширение его границ. В 16–17 вв. на самом пике похолодания шло присоединение огромных пространств Сибири.

В начале 19 в. в период резкого похолодания Россия одерживает триумфальные победы вначале в войне со Швецией, потом с Наполеоном и становится самой могущественной страной в Европе. Судьбоносные 1812 г. и 1941 г. были аномально холодными. Во 2-й половине 19 в. малый ледниковый период завершается. Потепление особенно сильно чувствуется в 1850 – 1860гг. Россия терпит неудачи на Черном море, уходит с Аляски и Груманта. Неспокойствие в обществе демонстрирует реформа крепостничества. Приблизительно с 1955 г. Земля переходит под влияние Водолея – знакаРоссии; Водолей несет мудрость.

Каждый атом или молекула имеют свой характерный спектр оптический, что обеспечивает применение спектрального анализа, определяющего химический состав вещества по его спектрам испускания (испаряя вещество и исследуя его пары), поглощения (исследуют спектр поглощения раствора вещества) или рассеяния (исследуют свет освещённого вещества). Оптическое расщепление спектральных линий под действием электрического поля – явление Штарка (немецкого учёного, открывшего это в 1913 г.), объясняется изменением уровней энергии атомов при их взаимодействии с электрическим полем. Изменение длины волны линии в спектре света, испускаемого атомом, при воздействии на атом магнитного поля – явление Зеемана (открытого голланским физиком П.Зееманом в 1896 г.). Оно обусловлено изменением движений электронов в атоме под влиянием внешнего магнитного поля.

Цвет ауры человека зависит от колебаний, исходящих от человека, его состояний – злобы, доброты и т.п.

Учение о строении органических соединений – свойства вещества определяются его строением (порядок расположения и взаимной связи атомов влияет на свойства соединения). Изомерия – различие свойств соединений, обладающих одинаковым составом и одинаковым молекулярным весом, объясняется различием порядка взаимного расположения атомов, составляющих их молекулы. Тела людей имеют схожий состав, но различную ауру из-за состояния атомов тела – насколько тело «чистое или загрязнено страстями, грехами», что в свою очередь «изливается» в окружающую среду, и которая влияет и на нас (в ответ) – что сеем, то и пожинаем.

Согласно атомистике – учению о прерывистом, зернистом строении материи, последняя состоит из частиц определённых видов. Выдвинутая древними материалистами, атомистика была разработана как научная гипотеза в 17-18 вв., в особенности М.В.Ломоносовым (1741 г.). Огромную роль в развитии атомистики в 19 в. сыграли открытия Д.И.Менделеева (периодический закон) и А.М.Бутлерова (теория химического строения).

Открытия в физике на рубеже 19-20 вв. (радиоактивность, электрон и др.) обнаружили сложную структуру атома, его делимость, разложимость, способность к превращениям; эти открытия вызвали новейшую революцию в естествознании. Современная атомистика подтверждает, что различные виды частиц образуют ряд качественно усложняющихся, взаимно связанных форм материи. Известны: «элементарные» частицы (электрон, позитрон, протон, нейтрон и др.), атомные ядра, атомы, молекулы, ассоциированные молекулы. Связываясь друг с другом, более простые частицы образуют более сложные. Все частицы представляют собой изменчивые материальные образования, могущие при определённых условиях возникать и исчезать, превращаясь в др. частицы.

При различных ядерных реакциях выделяется или поглощается атомная энергия, выделение которой примерно в миллион раз больше энергии, выделяемой при химических реакциях, например горении такого же количества вещества. Практическое использование атомной энергии впервые стало возможным с открытием реакции деления под действием нейтронов ядер атомов урана и плутония. При этой реакции образуются ядра атомов средних элементов периодической системы Д.И.Менделеева и выделяются также 2-3 нейтрона, которые могут вызвать дальнейшее деление ещё нескольких ядер, что приводит к возникновению при определённых условиях цепной ядерной реакции, сопровождающейся выделением громадного количества энергии. Цепная реакция может протекать сравнительно медленно в специальных установках для получения атомной энергии – ядерных реакторах или весьма быстро при взрыве атомной бомбы.

Существуют следующие элементарные частицы: отрицательный электрон, позитрон (положительный электрон), протон, нейтрон, фотон, нейтрино, различные виды мезонов и др. Элементарные частицы бывают нейтральными (нейтрон, нейтральный мезон) и электрически заряженные (протон, положительно и отрицательно заряженные электроны и мезоны). Элементарные частицы могут взаимодействовать друг с другом и превращаться при определенных условиях из 1 вида в другой. Часть элементарных частиц (электрон, позитрон, протон) в свободном состоянии не могут самостоятельно превращаться в др. частицы; остальные (мезоны, нейтрон) – в свободном состоянии неустойчивы и превращаются в конечном счёте в устойчивые элементарные частицы, т.е. в электроны и протон. Каждая неустойчивая электронная частица характеризуется определённым значением периода полураспада. При этом нейтрон превращается в протон, а мезоны превращаются в конечном счёте в электроны и фотоны. Из протонов, нейтронов и электронов состоят более сложные частицы – атомы (греч. – неделимый) мельчайшая частица химического элемента. К кон.20 в. было известно 98 химических элементов. Атомы способны соединяться друг с другом, образуя молекулы. Теория атомов и, происходящие в нём процессы, основана на квантовой механике. Из одинаковых или различных атомов, соединённых химической связью, состоит молекула, мельчайшая частица вещества, обладающая основными химическими свойствами данного вещества, способная к самостоятельному существованию. Некоторые молекулы, например молекулы белков, содержат по нескольку тысяч атомов. Свойства вещества связаны со свойствами молекулы (зависящими от свойств атомов, из которых она состоит, и от её строения) и взаимным расположением молекул в нём. Химические процессы связаны с превращением (соединением, разложением и др.) молекул.

Электроны испускаются с поверхности тел в результате различных причин (электронная эмиссия): при нагревании тела до высоких температур, под действием падающего света (фотоэлектрические явления), под действием сильного электрического поля (холодная эмиссия) и при бомбардировке поверхности различных веществ заряженными частицами (электронная и ионная эмиссия). Некоторые радиоактивные атомы, распадаясь, испускают электроны (бэта-распад). Электроны испускаются при превращениях элементарных частиц и пр. При соединении электрона и позитрона (частица, имеющая массу электрона и положительный заряд, равный по абсолютной величине заряду электрона) они исчезают (аннигилируют), и возникают обычно 2 световых кванта (аннигиляция – превращение элементарных частиц, имеющих собственную массу, в другие формы материи и движения, например, превращение положительного и отрицательного электрона в фотоны). Наряду с корпускулярными свойствами, электрон обладает также и волновыми свойствами (дифракция электронов). Диффракция – явление, наблюдаемое при прохождении любых волн через отверстия в преградах (или возле краёв последних), и заключающееся в огибании волнами преград. Электроны рассеиваются (диффракция электронов) при похождении через тонкие плёнки вещества и отражении от кристаллов, аналогично рассеянию рентгеновских лучей при этих же условиях. Открытие диффракции электронов, а затем и диффракции атомов и молекул показало, что частицы вещества обладают двойственной природой – корпускулярно-волновой.

К 21 в. было установлено существование более 200 разновидностей элементарных частиц, но подавляющее большинство из них неустойчиво, возникает при взаимодействиях большой энергии и через очень короткое время распадается. К стабильным элементарным частицам относятся: гравитоны (гипотетические кванты гравитационного поля), фотоны, нейтрино и антинейтрино различных типов, электроны, позитроны, протоны и антипротоны. Почти каждой элементарной частице соответствует своя античастица, отличающаяся от нее знаком электрического заряда и некоторыми др. квантовыми свойствами. Элементарные частицы неотделимы от материальных полей: гравитационного, электромагнитного, ядерного и др., которые входят в их структуру. Материи присуще единство прерывности и непрерывности в строении, пространственном распределении и движении.

В различных религиозных системах некие сущности потустороннего мира, являющиеся посредниками между Богом и людьми – ангелы, существа нематериальные либо тонкоматериальные, способные принимать различный облик, чаще человека. В христианстве ангелы делятся на 9 разновидностей (чинов): серафимы, херувимы и т.д. Они могут быть добрыми и злыми, враждебными человеку.

Религиозно-нравственные идеалы Пифагора, почитание мистики и магии чисел, нумерологические изыскания, орфическая поэзия и культ Диониса составляли основу неопифагореизма (Н.) – течения в древнегреческой философии, связанного с неоплатонизмом. Н. охватывал греческих и римских позднеантичных философов и писателей (Фигул, друг Цицерона, Ватиний, Аполлоний Тианский, Никомах, Филострат и др.). Н. считал, что человек – микрокосмос, самодвижущееся число, имеющее божественную нематериальную душу; что небесные светила – живые существа, монотеизм – Единое Божество, которое через демонов и более низших, подчинённых божеств управляет миром и людьми; что чистота нравов, аскетизм в жизни служат подготовкой к общению с Божеством. Позже неопифагорейская и неоплатоническая школы слились в одно направление, т.к. были очень близки в теории, что видно из произведений Плутарха, Апулея и Нумния.

«Элементали», стихийные духи – «тонкие» астральные сущности, представляющие низшие формы развития духов. Они участвуют в создании э ф и р н ы х т е л минералов, растений и животных так же, как и физических. Это и есть те феи и эльфы, которые так часто встречаются в сказках. Духов огня назавают саламандрами, воздуха – сильфидами, воды – ундинами, земли – гномами. Элементалями желаний назвают духов природы, ведающих построением животных и человеческих астральных тел, т.к. они проникнуты желаниями всякого рода и вносят свои собственные элементы в построение этих астральных тел.

Элементарии – развоплощённые души нравственно деградировавших людей. Их временной обителью становятся низшие планы Земли – астрал, низший ментал, где обитают злые духи, демоны, бесы и прочие враги человечества. Элементарии находятся вблизи Земли, в астрале и способны вселяться в тела людей, управлять ими (маньяки, наркоманы, убийцы и т.п.), питаясь низшими энергиями этих деградировавших, одержимых лиц. Считается, что элементарии распадаются на элементы и частицы, когда их изгоняют из чужих тел экзорцисты (обычно это священники или парапсихологи), и элементарии теряют энергетическую подпитку от негативных эмоций.

11. Земная поверхность с многократным круглогодичным покрытием снегом и льдом – оледенение, которое может быть сплошным (покровным) или частичным (горным). Эпоха оледенений – плейстоцен, предшествовавшая современной геологической эпохе (голоцену), делится (по Альпам) на эпохи: гюнц (первое основное оледенение в Альпах с возрастом от 1650-1300 до 650-600 тыс. лет назад); миндель (ледниковая эпоха, Альпы; на территории России соответствует окскому оледенению); рисс; вюрм (последняя ледниковая эпоха, выявленная впервые в Альпах, в России соответствует валдайскому оледенению в максимуме 22500-17770 лет назад; в Америке – висконсинскому и т.п. с началом от 185 до 70 тыс. лет назад и окончанием около 10-12 тыс. лет назад) – максимум похолодания вюрма 20-16 тыс. лет назад; уровень Мирового океана в вюрме был на 100 м ниже нынешнего.

Начало голоцена – с концом последнего крупного оледенения около 12-10 тыс. лет назад (резкое повышение температуры воды в Атлантике датируется 10700 плюс-минус 700 г. до н.э.). В нач. и в сер. голоцена было 2 резких похолодания.

При максимальном наступлении ледника 45 млн.кв.км площади Евразии были заняты ледником, к 21 в. (Антарктида, Гренландия, горы Альпы, Тибет и др.) всего 16 млн. кв. км занято ледником. Таяние ледника в Европе произошло 13-11 тыс. лет назад. Край ледника отступал в среднем на 500 м в год, несмотря на то, что потепление приносило новые осадки, снегопады, новые наступления ледника, особенно в зимние месяцы. Отступал ледник, а вслед за ним отступала и тундра. Менялся климат, менялась растительность. Таяние ледника принесло так много воды в реки и моря, что уровень Мирового океана поднялся на 100 м, а в большой Скандинавии стала резко подниматься суша, освобождённая от давления тяжелого щита льда. Ледник растаял не сразу, временами даже наступал. Около 12-13 тыс. лет назад на земном шаре сразу резко повысилась температура. В океане стали размножаться моллюски, некоторые из них живут только 1 год. Отмирая, они образовывали толстый слой раковин на дне океана. Эти раковины изучили в атомных счётчиках, и оказалось, что резкое повышение температуры поверхностного слоя океана произошло почти одновременно в разных района океана около 10700 плюс-минус 700 лет до н.э. К 21 в. предполагали, что это произошло в результате падения крупного метеорита или из-за изменения магнитного поля Земли (смены полюсов). В Арктике и Антарктике льды не растаяли, по изучению этих льдов определили как изменялась температура на нашей планете за последние 100 тыс. лет. К кон.20 в. средняя температура воздуха Земли 14,2^оС, 3 млрд. лет назад была 71^оС, 600 млн. лет назад – 20^оС.

Под влиянием магнитного поля Земли солнечная плазма обтекает планету, образуя радиационные пояса. Магнитное поле сдерживает проникновение на Землю космической радиации. Установлено, что магнитное поле Земли периодически исчезает и меняет знаки с + на – (происходит инверсия). За последние 76 млн. лет на Земле 171 раз полюса менялись местами (геомагнитные инверсии). Последнее крупное изменение магнитных полюсов было около 40 тыс. лет назад. В то время вымирают неандертальцы и их место занимает человек современного вида – гомо сапиенс. Когда появился неандерталец и вымерли представители человека прямоходящего, на Земле тоже происходила геомагнитная инверсия. Перед тем как появился человек умелый, между 3 и 2,8 млн. лет назад, насчитывается 4 инверсии. С 4,2 до 3,8 млн. лет назад 4 раза менялись магнитные полюса Земли. Позднее же вплоть до появления человека умелого, больше 500 тыс. лет назад, полюса оставались на прежнем месте, инверсий не было. На протяжении последних 4 млн. лет насчитывается 4 крупные эпохи различной полярности: Брюнес, Матуяма, Гаусс и Гильберт. Самые ранние находки останков ископаемого человека падают на конец эпохи Гаусса, когда за короткий промежуток времени – от 3,06 до 2,8 млн. лет назад – не менее 4 раз менялась полярность геомагнитного поля.

На периодической смене магнитных полюсов Земли основана схема палеомагнитной хронологии с единицами – эпохами (по 1-15 млн. лет) и эпизодами (от 10 тыс. лет до нескольких сотен тыс. лет). Выделяют следующие 4 эпохи: эпоха Брюнес (от 0 до 730 тыс. лет назад), эпоха Матуяма (0,73-2,43 млн. лет назад), эпоха Гаусс (2,43-3,23 млн. лет назад), эпоха Гильберт (древнее 3,23 млн. лет назад).

4 млн. лет назад начался плиоцен – геологический период истории Земли перед появлением человека, закончившийся около 2 млн. лет назад. Первый период истории человечества – каменный век занимает 2,6 млн. лет; металл не известен, и орудия изготовлялись из камня, дерева и кости. Каменный век подразделяется на: древний (палеолит), средний (мезолит) и новый (неолит). Продолжительность каменного века в различных районах неодинакова. Некоторые племена и к 21 в. оставались на стадии каменного века.

Самый длительный период истории человечества – палеолит (древнекаменный век) начался 2,6 млн. лет назад и закончился около 11-12 тыс. лет назад.

Где-то между 5,5 млн. лет назад (Лотегем) и 2,8 млн. назад (Хадар) появились прямоходящие предки человека. У них было иное строение скелета, черепа, зубов, чем у их животных предков – гоминидов – семейства, охватывающего ископаемых и современных видов человека (австралопитеки, человек – умелый, прямоходящий, разумный 3-х разновидностей: архаичный появляется около 300 тыс. лет назад после исчезновения прямоходящего; неандерталец жил в Европе и Азии во время ледникового периода /палеоантроп/, вымер 40-30 тыс. лет назад; современного типа – неантроп). Они нашли свою экологическую нишу, научившись делать орудия из камня, и тем самым отстояли свой вид от гибели. К 21 в. прародина человека определена на востоке Африки, где в 1970-е гг. найдены останки прямоходящего предка человека – австралопитека, появившегося около 5,5 млн. лет назад и исчезнувшего около 1 млн. лет назад. Зубная система австралопитека более близка к современному человеку, чем к обезьяне; мозг у него относительно крупный (около 500-600 куб.см); всеяден. Объём мозга взрослого шимпанзе 320-480 куб. см, а огромной гориллы – 340-685 куб. см. Обнаружены скелеты в местности Хадар (север Эфиопии) древностью около 4 млн. лет назад и челюсть австралопитека в местечке Лотегем древностью 5,5 млн. лет назад. На реке Омо в Эфиопии, в Олдувае, Таунге, Кромдраае и др. местах открыты многочисленные останки австралопитековых. Олдувай – ущелье в Восточной Африке, где найдены стоянки человека, возрастом в 2 млн. лет. Ущелье Олдувай расположено между величайшей вершиной Африки – Килиманджаро и озером Виктория. Около 5-15 млн. лет назад страшное землетрясение рассекло равнину на тысячи километров. Образовалась огромная трещина в материке – Великая рифтовая долина, протянувшаяся от Аравии до Южной Африки, по дну которой местами сохранились озёра и реки. Отвесный обрыв каньона ущелья Олдувай обнажил древнейшие слои за миллионы лет.

Хадар – центр пустыни Афар, древнее дно озера, теперь высохшее и заполненное отложениями, которые хранят летопись прошлых геологических событий. Это местонахождение древнейших стоянок в Эфиопии. Здесь найдены скелет Люси и другие останки предка человека, датируемые 4-3 млн. лет назад. Здесь можно проследить выпавшую миллионы лет назад вулканическую пыль и пепел, отложения грязи и наносы ила, смытые с далёких гор, снова слой вулканической пыли, снова грязь и т.д. За первые 3 года раскопок там было обнаружено 350 костей гоминид – сочленение колен, челюсти, останки целой «семьи» гоминид. Таких древних останков к 21 в. не находили нигде на земле – им было более 3 млн. лет. На реке Омо находки датировались тем же временем, но они были очень фрагментарны. В Хадаре был найден и женский скелет Люси. Она упала на песок и не была найдена хищниками – её скелет остался непотревоженным. Скелет медленно покрылся песком и грязью, погребаясь всё глубже и глубже. Потом песок под давлением последующих напластований стал твёрдым как скала. Через миллионы лет дожди вынесли её снова на белый свет. Учёные Джохансон и Уайт считают, что Люси, её сородичи – афарские гоминиды и были настоящими предками человека умелого, вообще человека.

В археологии различают длительные, постепенные миграции (например, перемещения раннепалеолитического человека в Евразию) и относительно быстрые, чем собственно миграция. Она была вызвана резкими изменениями температуры на Земле, которые привели к таянию ледника и крупной засухе в местах, где в основном концентрировалось население Евразии в период ледниковья. Раскопки конца 20 в. и выявление мезолитических стоянок показывают, что происходило заселение всей территории Северной Европы. На озёрах, закладываются основы для оседлых поселений неолитического времени, главным занятием жителей которых было рыболовство. Из-за экологического кризиса, происходили миграции в Южном Двуречье (в 7-6 тыс. до н.э.), арийских племён в Северную Индию (4-2 тыс.до н.э.), «народов моря» (около 12 в. до н.э.), кельтов в Западную и Юго-Восточную Европу (1 тыс. до н.э.), греческая колонизация (8-7 вв. до н.э.), были «великие переселения народов» – германских, славянских и других племён (в 4-7 вв.), болгаров и угров на Дунай и Балканы (7-9 вв.), арабские завоевания (7-8 вв.), монгольские (в 13 в.) и др.

Способность мутировать присуща всем формам жизни на Земле и лежит в основе фундаментального свойства живого – изменчивости. Сущность мутаций состоит в изменении структуры ДНК (см. Нуклеиновые кислоты). Мутации приводят в возникновению нового признака или изменению (утрате) старого. Различают спонтанный (возникающий в естественных условиях без четко регистрируемых внешних воздействий) и индуцированный (в результате искусственных воздействий) мутагенез. Многие ученые считают ведущей причиной спонтанного мутагенеза «ошибки» ферментов, взаимодействующих с ДНК при размножении клеток, устранении повреждений ДНК (см. Генетическая репарация) или в процессе обмена генами. Индуцированные мутации возникают под влиянием повреждающего действия на генетический аппарат клеток некоторых физических и химических агентов. Факторы, вызывающие мутации (различные виды излучений, химических соединений) стали называть мутагенами, которые взаимодействуют с молекулами ДНК, непосредственно изменяя их структуру или оказывая на них опосредованное действие. Мутаген может вызывать образование в клетках значительного количества различных промежуточных химических соединений (радикалов), которые в дальнейшем взаимодействуют с хромосомами и ДНК, изменяя их строение.

После почти 3 млн. лет неустойчивого существования за счёт охоты и собирательства переход человечества около 11-12 тыс. лет назад к сельскому хозяйству называют неолитической революцией (аграрным переворотом; становлением производящего хозяйства).

Палеопатолог Г.Рохлин в книге «Болезни древних людей» пишет, что по состоянию скелета, умерло в возрасте:

возраст, лет

0 – 14

15 – 20

21 – 40

40 – 60

Свыше 60

из 20 20 неандертальцев

40%

15%

40%

не

обнару-

жено

из 102 людей в верхнем палеолите

24,5%

9,8%

53,9%

11,8%

из 66 в мезолите

30,8%

6,2%

58,6%

1,5%

Население Земли составляло:

2 млн. лет

300 тыс. лет

25 тыс. лет

6 тыс. лет

1750 г.

1950 г.

2000 г.

до 125 тыс.

до 1 млн.

3,34 млн.

86,5 млн.

728 млн.

2 млрд.

~ 6 млрд.

Мезолит (эпипалеолит) – переходная эпоха между палеолитом и неолитом (между 12 и 6 тыс. до н.э.). В эпоху мезолита появляются первые механизмы, в т.ч. лук и стрелы, позволившие сделать охоту более эффективной, складывается техника микролитов, появляются составные орудия (древко из дерева или кости, лезвие из кремневых острых ножевидных пластин), жатвенные ножи с кремневыми вкладышами, позволившие ускорить сбор диких злаков и переход к земледелию. Лук и стрелы появились в конце палеолита; в мезолите они стали широко распространяться по всему земному шару, превратившись в совершенное орудие первобытного человека. Свою господствующую роль лук сохранял около 12-15 тыс. лет. С луком и стрелами человек успешно охотился на зубра, лося, дикую свинью, что давало ему мясо; охота на медведя, лису, бобра и белку давала, кроме мяса ещё и мех для одежды и жилья.

В мезолите были одомашнены (англ. доместикация – одомашнивание) первые животные. Домашними животными считаются лишь те, которые способны размножаться в неволе. Первыми были одомашнены собаки – в мезолите, потом овцы и козы, крупный рогатый скот и несколько позднее – свиньи. Около 6500 г. до н.э. в костях всех домашних животных видны чёткие следы изменений в их скелетах, появившиеся в результате одомашнивания. В степях и лесостепях Южного Приуралья и Северного Понто-Каспия лошадь была одомашнена в 6 тыс.лет до н.э. На Ближнем и Среднем Востоке лошадь появляется лишь во 2 тыс. до н.э.

Злаки – пшеница, ячмень, просо, чечевица впервые стали культивировать в 10-8 тыс. до н.э. в горах Загроса, Анатолии, в юго-западном Иране и Иерихоне. Резкий подъём температуры на планете отмечается между 11 и 9 тыс. до н.э. На севере Европы стал быстро таять ледник, а в горах между Южным Прикаспием и Закавказьем – стали выгорать травы. Пищи для скота стало мало. Человеку пришлось заботиться о сохранении уменьшающихся запасов природной пищи и научиться возделывать злаковые, и выращивать скот в неволе. Только земледелие и скотоводство давали возможность создания какого-то устойчивого излишка продуктов сверх необходимого прожиточного минимума, что привело к появлению цивилизации. Развивающееся скотоводство давало возможность и накапливать богатства в виде огромных стад скота, владелец которых мог заставить на себя работать неимущих.

Переход к земледелию и скотоводству позволил позднее освоить низины Месопотамии и построить там города и храмы. Жатва – дело срочное, чуть запоздаешь – и хлеб осыпался. Поэтому нужны были и надёжные жатвенные орудия. Таким орудием и был жатвенный нож с микролитами (греч. «микрос» – маленький и «лит» – камень), найденными при раскопках стоянок 10-8 тыс. до н.э. Микролиты были настолько остры, что не уступают нашим бритвам.

12. Доисторическое искусство – искусство древнейших людей, зародившееся на первых ступенях развития человечества. Но лишь от времени позднего палеолита да нас дошли выразительные памятники живописи, скульптуры, прикладного искусства. Первые памятники первобытной живописи найдены в 1879 г. испанским археологом М.Саутола, открывшим многокрасочные изображения палеолитической эпохи в пещере Альтамира (Испания, северные отроги Пиренеев, к югу от гор. Сантандер) длиной 280 м со 150 изображениями животных длиной до 2,25 м на потолке и стенах пещеры. В 1895 г. были найдены рисунки первобытного человека в пещере Ля Мут во Франции.

Углеродный анализ показал, что самые ранние образцы пещерной живописи, известные к 21 в., насчитывают свыше 30 тыс. лет, самые поздние – ок.12 тыс. лет.

От находок в погребениях получены основные сведения о культуре кочевых народов, т.к. у них образ жизни исключал долговременное пребывание на одном месте. При раскопках курганов, особенно с захоронениями знатных людей, найдено большое количество различной утвари, оружия, украшений. Кочевые племена впервые появились в степях Евразии в кон.2 – нач.1 тысячелетия до н.э. Их основным занятием было скотоводство. Дольше, чем другие народы, кочевые племена сохранили родоплеменной уклад. В степях Северного Причерноморья господствовали скифы – ираноязычный народ. С кон.5 в. до н.э. скифы начинают переходить к оседлому образу жизни, и во многих местах появляются постоянные поселения – городища. В это время скотоводство постепенно уступает место земледелию, потому что основным предметом торговли становится зерно. В сер.3 в. до н.э. скифы были разгромлены нашествием готов, а в эпоху великого переселения народов окончательно растворились среди множества племён.

За относительно краткий период, примерно из 2,6 млн. лет истории, человечество прошло путь от первобытности до современного общества. С возникновением письменности история человечества убыстряется.

В период мезолита иногда встречаются так называемые «азильские» чуринги – гальки, на поверхности которых нанесены краской или выгравированы всевозможные символические фигурки. С неолита сложная система орнаментальных рисунков наносится на глиняных сосудах. Каждая группа племён имела свою систему орнаментации, очень устойчивую на протяжении сотен и даже тысяч лет.

В 1822 г. значение египетских иероглифов расшифровал французский учёный Ж.Шампольон, воспользовавшийся текстами, обнаруженными на так называемом «Розеттском камне» – базальтовой стеле, содержащей текст декрета в честь царя Египта Птолемея V (196 г. до н.э.), написанного египетскими иероглифами, египетской скорописью и греческим алфавитом одинакового содержания. Иероглифами пользовались и в государствах доколумбовой Америки – древних майя и инков. Наиболее высокого уровня достигла иероглифическая письменность в Китае. В настоящее время она сохранилась и применяется лишь в Китае, Корее, Японии.

Около 3 тыс. лет до н.э. в процветающем Шумере (древнем государстве на юге Месопотамии, заключённом между рек Тигр и Евфрат и существовавшем с кон.4 тыс. до н.э. по 2400 г. до н.э.) возникла клинопись – письменность, знаки которой состоят из групп клинообразных чёрточек (отпечатанных на сырой глине). Первым человеком, который прочитал клинопись, был школьный учитель Г.Гротефенд из немецкого города Геттингена, опубликовавший в 1802 г. статью, в которой предложил расшифровку некоторых имён. Независимо от него английский офицер и дипломат Г.Роулинсон, живший в Персии, также разгадал древнеперсидскую письменность и пришёл к тем же выводам, что и Гротефенд. Доказано, что письменность древних персов является переходным этапом от иероглифической к алфавитной системе письма, при которой совокупность букв данной системы письма, расположены в определённом порядке.

Многие народы, в т.ч. и древние греки, заимствовали финикийское письмо (разработанное финикийцами с использованием опыта египтян в сер.2 тыс. до н.э.) – письмо упрощённого типа на базе алфавита, состоявшего из 22 знаков. В раннем средневековье в Западной Европе единственным письменным языком был латинский. Первые надписи на немецком, английском языках датируются 8 в.; на французском – 9 в.; на испанском, португальском и норвежском языках – 12 в.; на итальянском, шведском, датском, венгерском и чешском языках – 13 в.

Писали самыми разными материалами: углём на стене, острыми палочками на сырых глиняных дощечках (как это делали ассирийцы и вавилоняне), палочками (стилосами) по покрытым воском деревянным дощечкам (как древние римляне). На рубеже 18 – 19 вв. появились графитные стержни различных степеней твёрдости. Постепенно они обрели и деревянную оболочку. До сер.19 в. для рисования, письма использовались гусиные перья.

В 4-м тыс. до н.э. в Египте возникли первые государства; к 3-му тысячелетию до н.э., когда произошло объединение царств Верхнего и Нижнего Египта, сложилась древнеегипетская культура, по преимуществу каноническая и обслуживающая нужды религии. Её составляли 2 главнейших культа – заупокойный и связанный с обожествлением фараона. В 1500 г. до н.э. Египет становится крупнейшей державой, подчинив на севере Сирию, Палестину, а на юге – Нубию. Египетский фараон Эхнатон (Аменхотеп IV), правивший в 1372 – 1354 гг. до н.э., отказался от традиционных египетских божеств (главным из которых был бог Солнца – Ра) и ввёл поклонение единому богу – Солнцу (Атону), и поменял своё имя Аменхотеп на Эхнатон (в переводе – «угодный богу Атону»). После смерти все его нововведения были отменены. Ведущая роль в древнеегипетском искусстве принадлежала архитектуре, тесно связанной с заупокойным культом. В Древнем Египте был выработан тип гробницы – пирамида. Создание заупокойных комплексов, составивших так называемый «город мёртвых» (греч. – некрополь), стало особым этапом монументального искусства.

Заупокойные (фаюмские) портреты, обнаруженные археологами при раскопках в оазисе Фаюм, написаны в технике восковой живописи на досках или на холсте и вставлялись в забинтованную мумию вместо лица. Иногда они хранились в домах и помещались в мумии после смерти изображенных на них. Благодаря этим портретам (а их обнаружено несколько сотен) известно как выглядели древние египтяне, какие носили украшения и причёски. Эти портреты выполняли религиозно-магическую функцию: душа умершего должна была покинуть тело, а затем вернуться после судилища богов к мумии своего владельца и поселиться в нём навечно. Необходимо было соблюдать и портретное сходство, чтобы душа могла отыскать то тело, из которого она вылетела. Одним из известных портретов того времени является портрет Нефертити (ок.1360 г. до н.э.). Выиграв в 525 г. до н.э. сражение с египтянами, персы превратили Египет в одну из своих сатрапий (провинций). В 332 г. до н.э. новый завоеватель Египта А.Македонский становится египетским фараоном и «сыном бога Амона» (бог Солнца, почитавшийся в г. Фивы). Царь и великий полководец А.Македонский (356 – 323 гг. до н.э.) после установления контроля Македонского царства (Древняя Македония, расположенная на Балканском полуострове) в 338 г. до н.э. над Грецией, начал в 334 г. до н.э. вторжение в Азию, завоевал Персидскую державу, создал огромную империю. После завоевания страны А.Македонским, египетское искусство вошло в сферу эллинистического искусства до 30 г. до н.э., когда Египет становится провинцией Римской державы, завоевавшей его. Эллины – самоназвание древних греков, возникшее от имени легендарного героя Эллина, по преданию прародителя греческого рода. Эллинизм – период в истории стран Восточного Средиземноморья между 323 – 30 гг. до н.э., начавшийся с военных походов А.Македонского и продолжавшийся и после его смерти.

От принятого в 1-й пол.2-го тыс. до н.э. обычая погребения усопших в особых сооружениях – подкурганных камерах (катакомбах) происходит название катакомбная культура – археологическая культура раннего бронзового века. В Причерноморье катакомбная культура открыта в подкурганных ямах русским археологом В.Городцовым (1860 – 1945 гг.) с бронзовыми топорами, ножами, плоскодонной керамикой. Катакомба (итал. – подземная гробница; другое значение – кладбище, по одному из мест на Аппиевой дороге в Риме – кладбищу святого Севастьяна) – подземные помещения искусственного или естественного происхождения, в начале использовавшиеся для погребения христиан и иудеев, а затем для совершения религиозных обрядов, прежде всего в период гонения на христиан. Катакомбы обнаружены в Александрии, Сиракузах, Неаполе, в окрестностях Рима, на островах Сицилия, Мальта, в Северной Африке, Передней и Малой Азии, на Балканах. Сходные с катакомбами сооружения сохранились в Киево-Печерской лавре.

На рубеже 12 – 11 вв. до н.э. сложилась еврейская культура. Процесс формирования государства евреев завершился около 1 тыс. г. до н.э. созданием израильско-иудейского царства. Оно просуществовало до нач.2 в. н.э., когда римляне подавили восстания за самостоятельность Иудеи. С этого времени евреи существовали в диаспоре, будучи рассеянными по всему миру. Когда образовалось иудейское государство, в Иерусалиме был построен каменный храм. Храм состоял из 2 частей: передней – святилища и задней – святая святых. Их разделяла драгоценная завеса, выполненная из шёлка и покрытая вышивкой. За завесой хранился ковчег завета – продолговатый ларец, обитый листами золота. Существенную часть древней еврейской культуры составляла музыка; хоровое пение стало важным компонентом богослужения, а хор и музыка – неотъемлемой принадлежностью храма. Исполнение духовных песен (псалмов) сопровождалось игрой на музыкальных инструментах, отличавшихся разнообразием (встречались струнные, духовые и ударные инструменты). Древние евреи создали одну из первых систем нотной записи, состоявшую из 5 нот.

В период разложения первобытнообщинного строя в результате развития производительных сил на основе роста экономического неравенства, явившегося результатом появления частной собственности, разделения труда, обмена, а также столкновения племенных союзов, возник рабовладельческий строй, впервые ставший господствующим в странах Древнего Востока (Египет, Вавилония и др.). Первыми рабами обычно становились военнопленные. Рабовладельческий строй явился значительным шагом вперёд в истории человеческого общества по сравнению с первобытнообщинным строем, но угнетение и тяжелейший труд вызывали постоянное недовольство рабов, выражавшееся в выступлениях и восстаниях. Наиболее крупным и организованным было восстание Спартака в 74–71 гг. до н.э. в Римском государстве. Все восстания рабов беспощадно подавлялись. Но вначале нашей эры стала резко снижаться производительность труда рабов и его доходность. Сократился и приток новых рабов. В этих условиях труд людей свободных, но зависимых от работодателя был более выгодным. Начинается процесс складывания новых хозяйственных отношений и новой формы зависимости – феодальных отношений.

Используя достижения культуры Вавилона и Египта, греки создали собственное искусство. Культуру Древних Греции и Рима, существовавшую в условиях рабовладельческого общества, принято называть античной культурой; это название возникло в эпоху Возрождения от лат. – древний. Время её существования нач.1 тыс. до н.э. – конец 5 в. н.э. Когда греки заселили Балканский полуостров, племена италиков заняли соседний полуостров, который ныне называется Апеннинским . Зародилась античная культура в южной части Балканского полуострова, на островах Эгейского архипелага и западном побережье Малой Азии. Древнейший период её истории называется архаическим (от греч. «архайос» – древний); культура 7 – 6 вв. до н.э. – время сложения и укрепления античных рабовладельческих городов-государств. В этот период греки быстро расселяются в бассейне Средиземного моря, строят города, прокладывают дороги, мосты, водопроводы. Складывается общегреческий рынок, чеканится монета.

Античная греко-римская культура оказала сильнейшее влияние на культурное развитие всех современных европейских народов. Ф.Энгельс, отмечая это явление, указывал: «… без того фундамента, который был заложен Грецией и Римом, не было бы и современной Европы» («Анти-Дюринг», Госполитиздат, 1953 г., с. 169). Начиная с эпохи возрождения, после ряда столетий забвения, произведения античной культуры, а вместе с ними и образы древнегреческой мифологии вновь привлекли к себе внимание и интерес. В 17 – 18 вв. заимствование сюжетов из древнегреческой мифологии в европейском искусстве получило особенно широкое распространение.

Время 5 – 4 вв. до н.э. было периодом расцвета греческой (эллинской) культуры; его принято называть классическим. Свободным гражданам была необходима грамотность и знания, и в разных городах Греции существовали школы. Их должны были посещать все сыновья свободных греков старше 7 лет. После этого до 18 лет дети богатых граждан продолжали обучение в «гимнасиях». Дети ремесленников и крестьян обучались только чтению и письму. Благодаря развитию системы образования в Греции была развита наука. Греческий мыслитель Демокрит, живший в Афинах, впервые высказал мысль о том, что весь мир состоит из мельчайших частиц – атомов. Современником Демокрита был известный врач Гиппократ, открывший ценность диеты для излечения от разных болезней, составивший книги по использованию различных лекарств и проведению операций. Греческий ученый, историк Геродот, живший в 5 в. до н.э., написал историю греко-персидских войн, в которую включил и рассказы о тех народах, которые в них принимали участие. Античная мифология насчитывала 9 муз, помощниц бога Аполлона и покровительниц наук и искусств. Разграничение областей наук и искусств и закрепление их за определёнными музами произведено в 3-1 вв до н.э. Древнегреческий поэт Гесиод в своём научном труде «Теогония» или «Родословная богов», впервые в дошедших до нас источниках называет их имена: Клио, Эвтерпа, Талия, Мельпомена, Терпсихора, Эрато. Полигимния, Каллиопа. Урания. Выражение «10-я муза» уже многие столетия используют для их обозначения областей искусства, не вошедших в классический древнегреческий список. В 18 в. так называли критику, в сер.19 в. – театр-варьете, в наше время – кино, радио, телевидение.

Высокая культура Эллады оказала огромное влияние на культуру Рима. Образованные римляне умели говорить и писать по-гречески. Произведения греческих скульпторов, художников, архитекторов служили для римлян образцами. Но римские зодчие научились строить и дугообразные перекрытия, заимствовав с Востока арочные конструкции. Римляне изобрели бетон, который прочно скреплял камни в несокрушимое целое. Основным писчим материалом в Риме был папирус, но римляне уже научились делать и книги привычной формы. Римский поэт Тит Лукреций Кар в 1 в. н.э. написал поэму «О природе вещей», в которой пытался объяснить происхождение мира, людей и всего, что ими создано. Как и Демокрит, Лукреций считал, что вся природа состоит из мельчайших атомов; соединяясь друг с другом, они образуют небесные тела, Землю и людей. Происхождение богов Лукреций объяснял невежеством и беспомощностью людей перед силами природы. Государство Древний Рим существовало с 753 г. до н.э. по 476 г. н.э.

В 395 г. произошло окончательное разделение империи, но Рим считался столицей Западной Римской империи. В 4 – 5 вв. в западной части Рима на холме Монте-Ватикано началось строительство Ватикана – резиденции главы католической церкви. Для украшения внутреннего убранства дворцов приглашались лучшие художники, скульпторы, архитекторы.

Восточная часть Римской империи, благодаря единой централизованной власти, смогла просуществовать ещё почти 1000 лет, уже под именем Византии. Передвижение в 4–7 вв. германских, славянских, сарматских и др. племён (великое переселение народов) на территорию Римской империи также способствовало и её крушению. Раздел Римской империи на Восточную и Западную окончательно оформил обособление восточных провинций в самостоятельное государство. Западная Римская империя, рабовладельческое хозяйство которой переживало глубокий кризис, была разрушена варварами. В 1071 г. турки-сельджуки захватили город Иерусалим в Палестине, прекратив доступ паломников к святым местам, что вызвало недовольство среди христианских правителей Европы. И экономика Европы к концу 11в. была не на высоте, что вызывало брожение масс. На церковном соборе 1095 г. папа Урбан II выступил вдохновителем 1-го крестового похода, пообещав простить грехи всем тем, кто отправится сражаться в Святую землю; в 1099 г. они штурмомовладели Иерусалимом.

Крестовые походы 11 – 13 вв. способствовали превращению Венеции, Генуи и Пизы в центры посреднической торговли между Европой и Востоком. С перемещением торговых путей со Средиземного моря на Атлантический океан, Италия превратилась в объект борьбы между Францией, Испанией и Австрией.

Во время крестовых походов рыцари пытались найти и чашу Грааля, святой сосуд Грааля _ по легендам, в нём хранилась кровь распятого Иисуса, собранная Иосифом Арифамейским. Эта чаша якобы служила Спасителю и его апостолам во время тайной вечери (была потиром, служила для причащений).

Во времена крестовых походов, когда католическая церковь расширяла районы своего влияния, прежде всего на Ближнем Востоке, возникли ордены. Первыми орденами стали постоянные, утверждённые церковью сообщества монахов (как мужчин, так и женщин), члены которых приносили торжественные обеты. Со временем представление об ордене как о рыцарском сообществе было забыто, а знак ордена стал считаться наградой за определённые заслуги. Ордена стали учреждать в связи с важными военными победами или историческими событиями и т.п.

При распаде Римской империи в 4 в. н.э., в возникшей Византии основной особенностью культуры стало длительное (по сравнению с др. странами) сохранение традиций античности. Только к 6 в. стали отчётливо видны особенности византийской культуры, искусства. Развитие византийской культуры в 4 – 7 вв. происходило в условиях ожесточённой борьбы между христианством и наследием античности.

В интерьерах храмов выражается идея всесилия Бога, неподвластного человеческой воле. Шедевром является храм святой Софии в Константинополе, огромный купол которого покоится всего на 4 столбах, а 40 окон, прорезанных в его основании, создают необычайный эффект – купол кажется парящим в высоте. Византийские храмы послужили образцами для построек в Киевской Руси.

Не только профессиональными воинами были рыцари, но и носителями особого типа культуры, получившей название куртуазной (рыцарской). Рыцари посвящали прекрасной даме свои подвиги и своё художественное творчество. Создателями и исполнителями этой лирики были трубадуры, являвшиеся поэтами и композиторами одновременно, исполняя лирические стихи и аккомпанируя себе на скрипке или виоле. Они впервые появились на юге Франции, в Провансе в кон.12 в – нач.13 в., поэтому иногда их поэзию называют провансальской. Трубадуры прославляли радости земной жизни, красоту мира. Но главная тема их лирики – прославление всепобеждающей любви. В 12–13 вв. странствующие поэты-музыканты, находившиеся в услужении у трубадуров, стали именоваться менестрелями (лат. – находящийся на службе). Менестрели воспевали красоту прекрасных дам, деяния рыцарей, походы, турниры. В 14–16 вв. менестрелями называли и простонародных музыкантов, скитавшихся по городам и сёлам.

Под названием 7 чудес света объединено 7 памятников культуры, сооружённых в различных государствах древнего мира. Они поражали воображение современников, которые даже считали, что их не могли сотворить люди, а построили сами боги. К сожалению, из всех этих памятников до нашего времени сохранились лишь египетские пирамиды.

В 1453 г. Византия перестала существовать – Константинополь был захвачен турками, переименован в Истамбул и объявлен столицей Османской империи, занимавшей Малую Азию и почти весь Балканский полуостров. В 1475 г. Турция завоевала Крым. Султан превратил крымского хана в своего вассала и стал полным хозяином Чёрного моря.

История арабского халифата охватывает период времени с 7 в. по конец 9 в. За это время арабские племена, объединившиеся против внешних завоевателей, сами завоевали огромную территорию – от Аравийского полуострова до Пиренеев. Объединению арабских племён способствовало и принятие ими единой религии – ислама. Арабский язык был принят в Египте, Сирии, Палестине, Месопотамии, в Средней Азии, входивших в арабский халифат. Большую роль в становлении арабской культуры сыграли многочисленные торговые связи.

Арабы придумали стреловидную арку, ставшую основой готического свода. Она нашла применение в Западной Европе спустя примерно 1 тыс. лет после её изобретения. В современном мире арки применяются очень широко в качестве несущих элементов покрытий зданий, мостов, путепроводов и даже опор для электропередач.

Поскольку в исламе запрещалось изображать людей или животных, орнаменты имели растительную тематику, в которую искусно вписывались изречения из Корана. Европейцы называли орнамент, распространённый в искусстве мусульманских стран, арабеской (франц. – буквально – арабский). В больших городах арабского мира существовали высшие школы, где изучались труды древнегреческих учёных, индийских астрономов и математиков. Арабы создали алгебру и систематизировали геометрию. Успешно развивалось у арабов и медицина. Великий учёный Абу Али ибн Сина (980 – 1037 гг.), которого в Европе называли Авиценной, славился как врач.

Из историй, собранных из многих стран мира, неизвестным составителем был создан свод, вошедший в историю культуры под названием «Тысяча и одна ночь». Одним из самых знаменитых поэтов арабского мира был А.Фирдоуси (940 – 1030 гг.), более 30 лет работавший над поэмой «Шах-намэ» («Книга о царях»), в которой описал борьбу иранского народа против чужеземных завоевателей, подвиги исторических и легендарных героев. Труды арабских математиков и астрономов являлись руководствами для средневековых европейских учёных. От арабов европейцы научились читать и составлять географические карты, получили цифры, компас и глобус. Несмотря на то, что большинство арабских текстов позже было сожжено инквизиторами, выполненные из них переводы стали основой культурных взаимовлияний. В сер.7 в. среди арабских племён началась война, определившая судьбу халифата и его разделение на 3 основные течения в исламе: суннитов, шиитов и хариджитов.

13. В 5 в. до н.э. в эпоху рабовладельческого общества – в Египте, Вавилоне, Индии и Китае зародилась эстетика (греч. – чувствующий, чувственный) – наука о закономерностях эстетического освоения человеком мира, о сущности и формах творчества по законам красоты. Большое развитие эстетика получила в античной Греции и в Древнем Риме. Материалистическую тенденцию проводили в своих трудах Демокрит, Аристотель, Эпикур, Лукреций Кар и др., утверждавшие объективную основу прекрасного, которую они находили в вещественных свойствах, связях, отношениях, закономерностях реальной действительности, вопреки идеалистическому учению Платона, согласно которому прекрасное есть абсолютная, вечная и неизменная, надчувственная идея, а воспроизводимые искусством чувственные вещи являются лишь отблеском этой идеи. В борьбе с мистическими учениями западного средневековья о «божественной красоте» (Августин, Фома Аквинский) развивались гуманистические реалистические тенденции в трудах мыслителей, писателей, художников эпохи Возрождения (Ф.Петрарка, Л.-Б.Альберти, Леонардо да Винчи, А.Дюрер, Бруно, Монтень и др.). Преодолевая идеи аристократической эстетики, утверждают связь искусства с реальной жизнью теоретики Просвещения (У.Хогарт, Дидро, Руссо, Винкельман, Лессинг, Гердер), а также продолжатели их традиций Шиллер и Гёте. Кант выдвигает положение о полной «незаинтересованности» эстетического суждения. Противопоставив красоту – пользе, совершенство художественной формы – идейному содержанию, он оказал влияние на развитие формалистической эстетики. В основу объяснения эстетической деятельности Гегель положил принципы историзма и противоречия, что позволяет ему сопоставить эстетическую деятельность с противоречивым характером капиталистического производства, выявить значение труда для понимания сущности эстетического. Однако, будучи объективным идеалистом, Гегель определяет искусство как 1-ю и несовершенную форму абсолютного духа. Фейербах пытался вывести красоту непосредственно из физических свойств предметов и явлений, а эстетические чувства и вкусы – из биологических закономерностей, из «природы» человека. Своё наивысшее развитие домарксовская материалистическая эстетика получила в трудах русских революционных демократов Белинского, Чернышевского, Добролюбова (разработка закономерностей реалистического искусства, принципов идейности и народности искусства и т.д.). Поворот в истории эстетики связан с применением к её области марксистского метода исследования – диалектического и исторического материализма.

Основные эстетические категории: прекрасное и безобразное, возвышенное и низменное, драматизм, трагическое и комическое, героическое – раскрываются как своеобразное проявление эстетического освоения мира в каждой из областей общественного бытия, человеческой жизни в производственно-трудовой и общественно-политической деятельности в отношении к природе, в культуре и быту и т.д. Прекрасное – категория эстетики, в которой находят отражение и оценку явления действительности и произведения искусства. Прекрасное формируется в борьбе с силами, враждебными свободе и человеческому прогрессу, в борьбе с безобразным и низменным, оно может утверждаться в жизни и через трагические обстоятельства, носить трагический характер. Идеализм (Платон, Кант, Гегель) рассматривал прекрасное как свойство духа, сознания (объективного или субъективного). Домарксовский материализм отстаивал объективность прекрасного, но нередко, в силу своей созерцательности, сводил прекрасное к чисто природному качеству (симметрия, гармония частей и целого, человек как природное существо и т.д.). Прекрасное в жизни и искусстве, доставляя духовную радость и наслаждение, приобретает огромную познавательную и воспитательную роль в обществе. Безобразное – характеризует явления действительности, сущность которых противоположна прекрасному; в общественных отношениях проявляется, например, во враждебности социальных условий свободному проявлению и расцвету жизненных сил человека, в ограниченном, уродливо-одностроннем развитии их, распаде эстетического идеала, в преобладании отрицательных типов над положительными в искусстве. События и явления, оцениваемые как возвышенное, эстетически воспринимаются человеком как противостоящие всему низменному и обыденному. Возвышенное вызывает в человеке особые чувства и переживания, поднимающие его над всем ничтожным и посредственным, ведёт его на борьбу за высокие идеи. Идеалистические теории ищут источник возвышенного в субъекте или в идеях божественной бесконечности, вечности и т.д. Марксизм видит основу возвышенного в объективной действительности и в отношении человека к ней, направленном на её революционное преобразование, а само возвышенное рассматривает как концентрированное выражение красоты человеческого подвига, величия достижений творческого труда. Диалектику свободы и необходимости, противоречия общественного развития, личности и общества, борьбу прекрасного и безобразного выражает трагическое, в котором проявляются неразрешимые на данном этапе противоречия между исторически необходимым требованием и практической невозможностью его осуществления. В противоположность идеалистическому толкованию сущности трагического, которая усматривалась в безысходности человеческого существования, марксизм основную причину трагических событий видит в столкновении противоположных социальных сил, вызванном законами общественного развития; и различает трагический характер новых прогрессивных сил, выступающих против отживших старых порядков. Трагические противоречия порождают в сердцах людей скорбь и эстетическое переживание (катарсис), которое оказывает очищающее воздействие на чувства и сознание человека, воспитывает в нём ненависть к низменным явлениям и закаляет волю и мужество.

Марксистская эстетика является теоретической основой эстетического воспитания людей социалистического общества, формирования развитых эстетических чувств и вкусов, борьбы с влияниями буржуазных пережитков в области эстетического сознания.

Одним из способов эстетического освоения мира является искусство – форма общественного сознания и человеческой деятельности, представляющая собой отражение действительности в художественных образах, в которых осваивается и перерабатывается творческой фантазией, воображением, талантом и мастерством художника предмет искусства – жизнь во всём её многообразии и богатстве. Так первобытным человеком на скалах и стенах пещер в местах его древних поселений в Европе, Северной Америке, Сибири и др. выполнены наскальные изображения (петроглифы) – изображения животных, сцен охоты, а также отдельных предметов. К 21 в. было известно 120 «картинных галерей», созданных в пещерах, где тысячелетиями сохранялись неизменные условия, наскальные изображение смогли дожить до наших дней. Особенно ярко они представлены в таких гигантах, как пещеры Нио, Труа Фрер («3-х братьев»), Тюк Д`Одубер, Пеш-Мерль, Ляско во Франции. Первые следы первобытного искусства относятся к эпохе позднего палеолита, примерно за 40 – 20 тыс.лет до н.э.

Марксизм отвергает идеалистические толкования искусства, согласно которым оно является продуктом и выражением «абсолютного духа; мировой воли; божественного откровения» либо подсознательных замыслов и переживаний художника.

В литературе эстетическое воспроизведение мира осуществляется через слово; в живописи – через зрительно воспринимаемые образы цветового богатства мира, в скульптуре – через пластические образы; в графике – через линию рисунка, штрих, светотень; в музыке – через звукоинтонации; в театре, телевидении, кино – через воплощение живыми людьми – актёрами.

Основным стилем европейского средневековья была готика, на смену которой пришёл стиль эпохи Возрождения, в свою очередь уступивший место барокко, за которым последовала эпоха классицизма. Применительно к искусству рубежа 19 – 20 вв. говорят о синтезе стилей.

Как романское искусство, искусство готики находилось под сильнейшим воздействием церкви и было призвано воплощать в символических и аллегорических образах церковную догматику; запечатлевая «небесную иерархию», оно должно было тем самым утверждать земную, феодальную иерархию. Высшие завоевания готики лежат в области архитектуры: вместо массивного романского собора, имевшего характер крепостного сооружения, возникает тип храма, устремлённого ввысь, со стрельчатыми сводами, где стены превращены как бы в каменное кружево. Искусство эпохи Возрождения развивалось в борьбе с готикой, противопоставляя ей новую систему художественных воззрений и вместе с тем используя те черты реализма, которые зарождались уже внутри готического искусства.

Каждый народ имеет свою культуру, свою систему обрядов, трансформировавшихся в ритуальное, культовое искусство или, с возникновением мировых религий, в церковное. В античную эпоху появилось понятие стиля – единства всего предметного окружения человека, от монументального зодчества и статуй до бытовой утвари, одежды и пр. и впервые выделяются творцы произведений искусства – скульпторы, художники, зодчие. С началом средневековья искусство теснее сливается с процессом ремесленного производства. Произведения искусства впервые становятся товаром, имеющим стоимость. Но только с наступлением эпохи Возрождения создание произведений искусства окончательно превращается в особую отрасль человеческой деятельности. В искусстве 20 в. развитие мировой культуры настолько усложняется, что понятие стиля к ней уже не применяют. На смену понятию «стиль» приходят др. определения: «течение или направление».

Капиталистический способ производства более высокий, чем рабовладельческий, и чужд высоким социальным и духовным идеалам. Здесь передовое искусство связано либо с периодом становления капитализма, когда буржуазия была еще прогрессивным классом, либо с деятельностью тех художников, которые критически настроены по отношению к этому строю.

В античной культуре существовали лишь чётко регламентированные литературные и драматические жанры. Их описание дал греческий учёный Аристотель в своей книге «Поэтика». Культура средневековья и Возрождения не знала определённых границ между жанрами. В эстетике классицизма сложилась строго определённая, нормативная, жесткая система деления всех произведений по жанрам. Именно тогда во Франции входит в употребление и сам термин «жанр». Под знаком чёткой регламентированности всех видов искусства, связанной с господством классицизма, проходит 18 в. В нач.19 в. начинается процесс постепенного размывания традиционных жанров, связанный с поиском новых художественных форм и появлением романтизма. В 20 в. происходит сложный процесс переплетения и взаимодействия жанров, так называемый синтез искусств (например, сочетания бытового жанра с пейзажем, группового портрета с историческим жанром). Искусство Нового времени, где художник стремится прежде всего к предельному самовыражению, отвечающему его представлению об окружающем его мире и природе человека. Древние греки статую компоновали так, чтобы со всех сторон предмет изображения представал в наиболее выгодном для зрителя ракурсе. Икона или статуя на алтаре средневекового собора воспринимается лишь с определённой точки, которая зависит от её будущего местоположения в храме. В искусстве Возрождения преобладали устойчивые и закрытые типы композиции, обусловленные существованием центра произведения, в котором происходит основное действие и где находятся главные герои. В искусстве барокко открытая композиция часто соединяется с динамической (основные оси пересекаются под острыми углами, преобладают диагонали, круги и овалы). Процесс сочинения музыкального произведения композиция получила распространение с 13 в., практически одновременно с изобретением записи музыки.

В Китае была изобретена бумага и уже в 6 в. до н.э. был издан императорский указ, по которому она стала общеупотребительным материалом для письма. В разных районах мира были созданы различные приспособления для записи и хранения информации. В древнем Вавилоне были глиняные таблички достаточно дешёвые и очень долговечные (обожжённая глина практически неразрушима), но из-за малого размера тексты на них были очень короткими. В Египте был создан папирус – лёгкий, дешёвый, но не очень прочный материал. В Древней Греции уже в 5 в. до н.э. возникла книжная торговля и появились первые библиотеки (вначале так назывались книжные лавки). С появлением бумаги стали печатать текст, вырезанный на деревянных досках. Но вырезать текст на доске – медленное занятие и наборную печать из отдельных знаков придумал в Китае в 11 в. кузнец по имени Пи Шэн. В Европе книгопечатание появилось лишь в сер.15 в. Первоначально книги печатали как в Китае – с цельных деревянных форм-матриц. В 1440-х гг. немецкий гравёр, ювелир и резчик по камню Иоганн Гуттенберг изобрёл книгопечатание. Он первым применил разборный шрифт для печатания книги. Создание печатной машины в 1814 г. положило начало современной типографии.

В отличие от Западной Европы, где мерой всех вещей стал человек, высшим эталоном в китайской культуре всегда была природа. Открытие эстетической ценности природы привело к тому, что ведущим художественным жанром в Китае стала пейзажная живопись; через природу люди пытались осмыслить главные законы бытия. Особенностью восточной культуры была связь с философией своего времени; все виды искусства (живопись, скульптура, графика, литература) развивались в тесном взаимодействии между собой, предполагая возможность взаимовлияний, перехода одной формы в другую, иллюстрацию образного ряда одной системы другой.

Влияние христианства сказалось и в обычае возведения культовых построек (храмов и колоколен) в честь выдающихся событий. Например, в честь взятия Казани в Москве был сооружён храм Василия Блаженного. Традиция древнеримских светских памятников была продолжена в период Возрождения (конные статуи кондотьеров Гаттамелаты в Падуе, 1747 – 1753 гг., скульптор Донателло). В городской застройке Петербурга видное место занял «Медный всадник» (1768 – 1778 гг.) работы скульптора Э.Фальконе. В символической форме он показал Петра великим преобразователем России. Период ампира стал особым этапом в развитии монументального искусства. В это время часто возводились архитектурные монументы, посвящённые военным победам (арка на площади Звезды, ныне площади де Голля в Париже, Александровская колонна на Дворцовой площади в Петербурге). Со 2-й пол.18 в. и особенно в 19 в. сооружались памятники выдающимся общественным деятелям и творческим личностям: И.Крылову в Петербурге в 1848 – 1855 гг. скульптора П.Клодта; И.Гёте и Ф.Шиллеру в Веймаре скульптора Э.Ричеля; А.Пушкину открытого в 1880 г. скульптора А.Опекушина.

Во 2 пол.19 в. монументальное искусство переживает кризис, связанный с утратой больших общественных идеалов, с упадком и художественным измельчанием архитектуры. В 1918 г. был принят ленинский план монументальной пропаганды. На улицах и площадях появились памятники выдающимся деятелям культуры, созданные крупнейшими художниками того времени. Больших успехов монументальное искусство достигла в 1930-е гг. (социалистическое преобразование городов, сооружения большого общественного значения, художественное оформление станций метрополитена, каналов, выставок и т.п.). Выдающийся вклад в его развитие внесли скульпторы В.Мухина, И.Шадр, С.Меркулов, живописцы А.Дейнека, Е.Лансере. В послевоенный период новой формой монументального искусства стали мемориальные ансамбли, посвящённые героике Отечественной войны 1941 – 1945 гг.; наиболее значительные из них созданы скульпторами Е.Вучетичем в Волгограде, А.Кибальниковым в Бресте, А.Аникушиным в Ленинграде.

От греческой портретной живописи происходит иконопись, значительную роль в становлении которой как вида искусства сыграли фаюмские портреты 1 – 3 вв., написанные восковыми красками на деревянных досках. Аналогичны выполнены и древнейшие иконы (коптские и византийские). С точки зрения христианской догматики икона является таинственным символом божества, а не его точным изображением. Она представляет верующему зрительное и духовное общение с его «оригиналом». С помощью линий и красок иконописец изображает того или иного святого или события и воплощает обращённую к нему молитву. Поэтому важнейшим качеством иконы является и отрешённость, резкая отграниченность от всего живого, материального, плотского. Согласно легенде, 1-я икона была портретом Богородицы, который написал с натуры евангелист Лука. Первые иконы появились на Руси одновременно с принятием христианства. Они были доставлены из западнославянских стран и Византии, где уже существовал особый культ – система почитания икон. С 11 в. появились русские мастера-иконописцы, внесшие в византийскую иконопись много нового, оригинального, в частности, собственную трактовку образов, использование цветовой символики, отражение реальных исторических событий и создание собственного пантеона святых, обозначая белым цветом нравственную чистоту, зелёным – надежду, красным – мученически пролитую кровь, синим – небо, багряным – божественность.

В искусстве древнего мира и средневековья существовали специальные требования по отношению к искусству, которые были обусловлены религиозно-каноническими предписаниями. Одним из главных признаков иератического искусства (греч. – жреческий) является строго соблюдаемая иерархия изображаемого. Главный объект поклонения всегда должен был выделяться или изображаться так, чтобы было очевидно его превосходство над всеми остальными. В иконописи размер фигуры святого напрямую связан с его значением: Господа всегда изображали выше, чем Богородицу, которая в свою очередь должна была превышать по размеру фигуры святых. Аналогично изображались и смертные: князь всегда был выше своего окружения.

Острейшим орудием политической борьбы и агитации был жанр карикатуры в графике, главным образом газетно-журнальной. Наибольший подъём и расцвет политической карикатуры наблюдался в период революционного подъёма – французской революции 1789 г., революции 1848 г., назревания революционной ситуации в России 1850 – 1860-х гг. и во время 1-й русской революции 1905 г. Сатирический жанр изобразительного искусства карикатуры сложился в кон.18 в. – нач.19 в. Элементы карикатуры существовали уже в античном искусстве, отчасти в средневековье, а также в искусстве Возрождения (рисунки Аннибале Карраччи и Леонардо да Винчи), но в то время они были сравнительно редки. После 1917 г. в России карикатура становится одним из ведущих жанров политической наглядной агитации. В это время создаются произведения Мора, «Окна сатиры РОСТа», где работает В.Маяковский. Исключительная роль принадлежала карикатуре в годы гражданской и Великой Отечественной войн: в «Окнах ТАСС», плакатах, листовках, фронтовых газетах художники-карикатуристы жестоко высмеивали врага.

На рубеже 12 – 13 вв. в Италии сложилось явление, впоследствии названное гуманизмом. Развитая городская культура, интенсивная художественная жизнь, идеализация античности – вот его главные особенности. Идеалы раннего гуманизма были тесно связаны с развитием предпринимательства. Купеческая щедрость и возникшее меценатство порождали более свободное творчество и вызывали смену идеалов (по сравнению со средневековыми нормами) – прославление радостей жизни, всевозможных удовольствий. Гуманисты также стали известны своими археологическими поисками и собиранием предметов древнего искусства. Во Франции это течение получило общеупотребительное название Ренессанс (Возрождение), т.е. возрождение традиций древности. К 15 в. гуманизм пронизал уже всю передовую итальянскую культуру. Гуманистам были близки: Платон, Аристотель, Еврипид, Вергилий, Овидий. С кон. 15 в. новая культура начинает развиваться и в др. европейских странах: Франции, Англии, Нидерландах, Испании. По всей Европе создаются университеты, развивается книгопечатание, техника, торговля, связи с внешним миром.

Эпохой в культурном и идейном развитии ряда стран Западной и Центральной Европы было Возрождение с основными отличительными чертами культуры: светских характер, гуманистическое мировоззрение, обращение к античному культурному наследию, своего рода «возрождение» его влияния на культуру (отсюда происходит и название всего периода). Культура Возрождения – это переход от средневековья к новому времени; поэтому в неё так тесно переплелось старое и новое. Границы этого периода в разных странах различны: в Италии Возрождением называют 14 – 16 вв., а в др. европейских странах – 15-16 вв. Обычно принято выделять итальянское Предвозрождение (рубеж 13 – 14 вв.), Раннее (15 в.), Высокое (кон.15 в. – 1 четв.16 в.) и Позднее Возрождение (16 в.). Одной из главных черт «северного Возрождения», как принято называть этот процесс в Германии, Нидерландах и Франции, является взаимодействие с местной готической культурой. Поэтому оно носило не столь яркий и воинствующий характер, как в Италии. 15 в. был временем формирования национальных художественных школ, искусство которых также было обращено к окружающему миру. В Германии это было связано с Реформацией – антикатолическим движением, в котором принимали участие самые широкие слои общества. Поэтому для искусства немецкого Возрождения характерно широкое развитие графики – наиболее массового и доступного народу вида искусства (А.Дюрер и др.). Во Франции – развитие карандашного портрета (Клуэ). Общим является стремление изображать конкретных людей, современников, наблюдать за природой и воспевать её красоту. Важным декоративным фоном («Джоконда» Леонардо да Винчи) создаются предпосылки выделения её как самостоятельного целого (переход, например, к творчеству художников барбизонской школы). Крупными центрами культуры в эпоху Возрождения были и страны Центральной и Юго-Восточной Европы – Хорватия, Венгрия, Польша, Чехия и Словакия. Особенности культуры Возрождения ярче всего проявились в архитектуре и изобразительном искусстве Италии. Аскетические идеалы и догматическая условность средневековья сменились стремлением к реалистическому познанию человека и мира, верой в творческие возможности и силу разума. Раньше всего этот процесс начался в больших торговых городах, где люди хотели жить красиво. Героем античных мастеров являлся прекрасный человек, величие духа которого вызывало восхищение. И итальянские художники подхватили и развили это отношение. Их героем стал не средневековый аскет и не христианский мученик, а жизнелюбивый и мужественный человек, стремившийся не к райскому блаженству, а к земному счастью. Знаменитый итальянский художник Рафаэль Санти (1483 – 1520 гг.) написал картину «Сикстинская мадонна». В образе пресвятой богородицы он изобразил совсем юную женщину с ребёнком на руках. Другой крупнейший художник эпохи Возрождения – Микеланджело Буонаротти (1475 – 1564 гг.) в 1504 г. создал статую Давида, изобразив библейского персонажа как борца за свободу. В эпоху Возрождения в рамках мифического, аллегорического, исторического и бытового жанров зародился один из жанров изобразительного искусства, посвященный изображению обнажённого тела, преимущественно женского – НЮ (франц. – нагой, раздетый). Мастера этого периода унаследовали античное преклонение перед красотой человеческого тела. Формирование ню как жанра происходило в 17 в. В произведениях П.Рубенса видны характерные для искусства барокко пышные формы. Изображение обнажённого женского тела стало главной темой в картине Д.Веласкеса «Венера с зеркалом» (1651 г.). Рембрандт отказывается от идеализации модели, трактует модель в интимно-бытовой плане («Женщина, входящая в воду», 1655 г.). В 18 в. изображение обнажённой модели широко распространяется в искусстве Франции периода господства стиля рококо. В искусстве 20 в. изображение обнажённой модели связывается с поисками новых художественных средств выражения (П.Пикассо, Ж.Руо, А.Модильяни и др.), что усиливает экспрессивность образов.

Художественный стиль, сложившейся в европейских художественных академиях 16 – 19 вв., принято называть академизмом. Название происходит от знаменитой академии Платона, местом бесед философа с учениками была роща, посвящённая мифическому герою Академу. Позже это название использовали гуманисты эпохи Возрождения.

В эпоху Возрождения искусство воспевало мощь и красоту человека, на рубеже же 16–17 вв. эти идеи уступили место размышлениям о сложности и несовершенстве общественных отношений, мыслям о разъединённости людей. В эту эпоху сильно обострился конфликт между личностью и обществом. Поэтому главной задачей искусства стало отражение внутреннего мира человека, раскрытие его чувств, переживаний. Так определились основные черты барокко – драматическая патетика, склонность к заострённым контрастам, динамичность, порой преувеличенная экспрессия, смятённость эмоций, уход от насущных проблем, тяготение к фантастике, пышности, а нередко к преувеличенной декоративности. Время утверждения стиля барокко – эпоха интенсивного образования европейских государств. Поэтому для искусства барокко характерны грандиозность, пышность, динамика, пристрастие к разного рода эффектам, яркая зрелищность.

На 1-ю пол.18 в. приходится расцвет русского барокко; церкви, благодаря многоярусным колоннам, широким лестницам, различным пристройкам начинают походить на дворцы. Русское барокко характеризуется придворной пышностью – перегруженностью причудливыми деталями, переходящей границы разумного. По имени князей Нарышкиных, во владениях которых появились оригинальные и самобытные барочные постройки, этот стиль называют «нарышкинским барокко». Влияние барокко проявилось и в других видах искусства: в поэзии и музыке, в т.ч. драме, лирике и опере.

С 15 – 16 вв. вплоть до 19 в. классическое искусство, относящееся к древнегреческому или древнеримскому миру, считалось в Западной Европе источником всего образцового в литературе и искусстве. На основе дворянской, придворной культуры, считавшей образцовым классическое искусство, возник классицизм – направление в искусстве и литературе в Западной Европе 17 – 18вв. и в России 18 в. Корни классицизма уходят в эпоху Возрождения – мощного движения, охватившего Европу в 14 – 16 вв., пришедшего на смену тысячелетней эпохи средневековья, с её религиозным мировоззрением и авторитетом церкви, подавлявшим человеческую личность. Особенное развитие классицизма 17 – 18 вв. падает на период господства по всей Европе политической системы абсолютизма и формирования буржуазного уклада. В период буржуазной революции во Франции классицизм стал художественным знаменем буржуазии. В России после смерти Петра I система абсолютизма продолжала укрепляться. С 18 в. заканчивается противостояние барокко и классицизма и определяются основные принципы классицизма как искусства, подчиняющегося строгим нормам, определённым эстетическим канонам.

Черты классицизма исторически имели своё положительное значение: воспитывали гражданское сознание, подчиняли литературу стройным формам, упорядочивали язык. Но, помогая литературному развитию на определённом историческом этапе, классицизм затем становился стеснительным, т.к. ограничивал связь литературы с жизнью и правдивым её отражением. В литературе классицизм представлен трагедиями П.Корнеля, Ж.Расина, комедиями Мольера и др.; в Германии – творчество Гёте, Шиллера; в России – оды Ломоносова и Державина, трагедии Сумарокова и Княжнина. В классицизме произошло раскрепощение от норм и догм средневековой морали. Главным становится конфликт долга и страсти в душе человека. В комедии и басне рассматриваются пороки и нравы общества (произведения Мольера, Ларошфуко, Лафонтена).

В петровское время в русском языке: выпадали устаревшие слова, словарный состав языка пополнялся новыми словами и выражениями, нужными для обозначения новых понятий, входивших в русскую жизнь и обиход. Но стали вводиться без необходимости, по моде, иностранные слова, засорявшие русский язык.

В русской культуре тяготение к ярко выраженной реалистичности изображаемого нашло отражение в живописи в появлении «передвижников», а в литературе – «натуральной школы». В 1870 г. по инициативе И.Крамского, Г.Мясоедова, В.Перова образовалось новое художественное объединение – Товарищество передвижных художественных выставок (ТПХВ) – передвижники. Членами Товарищества была поставлена задача – ознакомить общество с русским искусством, сделать его доступным жителям и столичных городов, и русской провинции. Отсюда и произошло его название – общество передвижников. Источником сюжетов их картин становится современная им русская жизнь, родная природа, история русского народа. Впервые было показано бесправное положение низов общества, их страдания, горе и радости. Живопись передвижников впервые в русском искусстве стала носить социальный характер, воссозданием повседневной жизни отразив протест против самодержавия и тех условий, в которых жили простые люди. В состав ТПХВ в разное время входили: И.Репин, В.Суриков, А.Саврасов, И.Шишкин, А. и В.Васнецовы, А.Куинджи, В.Поленов, И.Левитан, В.Серов и др. Большую роль в развитии художественной деятельности передвижников сыграл П.Третьяков, приобретая в свою галерею произведения художников этого Товарищества, тем самым оказывая им важную материальную и моральную поддержку. ТПХВ распалось в 1923 г.

Сыграв свою положительную роль, классицизм, начиная со 2-й половины 19 в., с его страстью к регламентации и требованием соблюдения чётких жанровых правил, становится явно выраженным реакционным направлением. Одной из форм протеста становится организация художников в рамках нового стилевого течения – импрессионизма, развивающегося в обстановке острой борьбы реализма с академическим искусством. С появлением новых направлений в живописи в последней трети 19 в. в Европе изменениям подверглось всё: техника письма, сюжеты, жанровая направленность. Среди импрессионистов: Моне, Ренуар, Писсарро. Импрессионизм стал первым течением нового направления, позже получившего название модернизм. Первая независимая выставка импрессионистов состоялась в 1874 г. Она преследовала цель отделиться от «академиков» и добиться большего натурализма изображения с помощью тщательного подбора тонов и оттенков, а также новым цветовым решением. Импрессионизм оказал огромное влияние на формирование культуры живописи последующих 100 лет. Импрессионизм послужил толчком для появления абстрактного искусства, а в нач. 20 в. – к возникновению: кубизма, конструктивизма, ташизма, где в основе лежало свободное обращение с изображаемым предметом, произвольная компоновка составляющих его частей и свободное расположение изображаемого предмета на плоскости (в пространстве).

14. В 18 в. во Франции вызревала буржуазная революция, в литературе выступил ряд писателей, получивших позднее название «просветителей». Они подвергли критической переоценке феодально-монархический строй, обличали деспотизм королевской власти и привилегии аристократии, требуя их ограничения, осмеивали духовенство и монахов, требовали уничтожения власти церкви и её влияния на народ и пр. Своими идеями они содействовали просвещению народа, проясняя его сознание, рассеивая предрассудки. Главнейшими из этих писателей были: Вольтер, Руссо, Монтескье, Дидро. Писатели-«просветители» или, как их называют (по участию издания «Энциклопедии»), энциклопедистами, сыграли большую роль в идеологической подготовке буржуазной французской революции 1789 г. и оказали воздействие на все европейские страны. Многие идеи французских просветителей, не имевшие непосредственной революционной взрывной силы, оказались приемлемыми для многих представителей европейского дворянского общества, в т.ч. и русского. Вслед за царицей Екатериной II с Вольтером, Дидро и др. энциклопедистами переписывались княгиня Дашкова, граф Разумовский и др. русские аристократы; «вольтерьянство» распространилось в либеральных дворянских кругах, но не мешало им владеть огромными землями, сотнями и тысячами душ крепостных крестьян, жить в своё удовольствие за счёт их труда. Первый из мыслителей 18 в., пришедший к выводу о необходимости свержения самодержавия и уничтожения крепостного права при помощи крестьянской революции, русский просветитель Радищев превосходил западноевропейских политических мыслителей, в т.ч. Вольтера, Монтескье, Руссо и Дидро, ограниченность и отвлечённость взглядов которых он критиковал. Произведение Радищева «Путешествие из Петербурга в Москву» было закончено в 1789 г. – году революции во Франции. Радищева заковывают в кандалы и ссылают в Сибирь. С воцарением Александра I в 1801 г. Радищев был полностью амнистирован и переехал в Петербург. Его назначили членом комиссии по составлению законов. Радищев с увлечением отдаётся работе и в 1802 г. подаёт правительству ряд проектов, предлагая ограничение крепостного права, свободу слова и печати, неприкосновенность личности и др. Однако его взгляды не совпадали с официальной идеологией. Глубоко разочарованный в возможности осуществления минимальной программы преобразований, Радищев 11 сентября 1802 г. отравился. Общественный деятель и писатель Н.Новиков резко обличал казнокрадство и взяточничество чиновников, произвол и самодурство крепостников-помещиков, основы дворянско-бюрократического крепостнического строя; за что правительством Екатерины II был подвергнут заключению в крепость. В результате ряда законов, изданных частью ещё до Екатерины II, частью при ней, у дворянства окончательно особое положение в государстве, – получив права не служить, не платить никаких налогов, не подлежать общему суду и наказаниям. Помещики получили право распоряжаться трудом, имуществом и самой личностью крестьян; могли без суда, своей волей, ссылать крестьян, подвергать телесным наказаниям. Крепостным крестьянам было запрещено жаловаться на владельцев. Последствием роста крепостничества и ухудшения положения крестьянства было глубокое недовольство, росшее в крестьянских массах, волнения и, наконец, огромное восстание, разразившееся в 1773 – 1775 гг. под предводительством Пугачева. Восстание было подавлено царской армией, Пугачев захвачен и затем казнен в Москве. К концу царствования Екатерины II было открыто 316 училищ с 18 тыс. учащихся в них.

Начало царствования Александра I в 1801 г. ознаменовалось целым рядом реформ и новых мероприятий: закон о «вольных хлебопашцах», предоставлявший право помещикам отпускать крестьян на свободу целыми деревнями, запрещение продажи крестьян без земли, разрешение частных типографий, возвращение из ссылки 12 тыс. пострадавших при Екатерине I I и Павле I, открытие университетов в Казани, Харькове и Петербурге, создание Царскосельского лицея, расширение сети гимназий и пр. Но самоубийство Радищева (1802 г.) явилось зловещим диссонансом на фоне надежд в начале царствования Александра I. Война с Наполеоном временно приостановила внутреннюю преобразовательную работу в стране. Когда война кончилась, то проекты об отмене крепостного права в России и введении конституции были забыты. Тяжесть положения народа вызвала усиление волнений. После войны произошли восстания на Дону, в Новороссийской губернии, на некоторых золотых приисках, восстания в Семёновском и в Саратовском полках, а также в военных поселениях, организованных Аракчеевым. В 1821 г. возникают «Северное» и «Южное» тайные общества декабристов, закончившиеся восстанием 14 декабря 1825 г., вскоре после смерти Александра I; восстание было подавлено.

Отразив разочарование в итогах французской революции, в идеологии Просвещения и буржуазном прогрессе, романтизм противопоставил утилитаризму и нивелированию личности устремлённость к безграничной свободе и «бесконечному», жажду совершенства и обновления, пафос личной и гражданской независимости. Основа романтического мировосприятия – разрыв идеала и социальной действительности. Главными представителями этого течения были в литературе – В.Скотт, Дж.Байрон, В.Гюго, А.Мицкевич, Э.По, М.Лермонтов, Ф.Тютчев; в музыке – Ф.Шуберт, К.Вебер, Р.Вагнер, Г.Берлиоз, Н.Паганини, Ф.Лист, Ф.Шопен; в изобразительном искусстве – живописцы Э.Делакруа, Ф.Рунге, Дж.Констебл и др. В России романтические мотивы характерны для творчества О.Кипренского, А.Орловского и др.

В 1920-х гг. романтизм уступает место реализму – литературному направлению, ростки которого пробивались в русскойлитературе давно и которому суждено было стать её основным литературным направлением. Реализм (от лат. – действительный) – литературное направление, ставящее своей задачей правдивое изображение жизни в её наиболее типичных образах и обстоятельствах. Различие между романтизмом и реализмом в том, что романтизм рассматривает жизнь, как она должна быть, а реализм описывает то, что есть в жизни. Реализм как литературное направление сложился не сразу. В древнем искусстве уже были элементы реализма. Так, в греческой поэме «Илиада» есть бытовые эпизоды из жизни античных греков, точные описания их оружия, сцены сражений и т.п. Реализм есть и в произведениях английского драматурга Шекспира, и в древнерусском «Слове о полку Игореве», и в русской литературе 18 в. Реалистическое направление в итальянской литературе, музыке, искусстве последней трети 19 в. – нач.20 в. называют веризмом (итал. – правдивый), основной ориентацией которого является беспристрастное изображение жизни, социальных конфликтов, обусловленных развитием капитализма. Оно во многом возникло под влиянием теории натурализма французского писателя Э.Золя. Наиболее полное выражение принципов веризма в итальянской опере: произведения Р.Леонкавалло (1857 – 1919 гг.) «Паяцы» (1892 г.); П.Масканьи (1863 – 1945гг.) «Сельская честь» (1890 г.); Дж.Пуччини (1858 – 1924 гг.) «Богема» (1895 г.), «Тоска» (1900 г.) и «Чио-Чио-сан» (1904 г.).

В той или иной форме критический реализм развивался в литературе и искусстве всех европейских стран. Крупнейшие представители его в изобразительном искусстве: Хогарт в Англии; Курбе, Домье во Франции; Менцель в Германии; Менье в Бельгии; Комер в США и др. Метод критического реализма определял собой всю деятельность Товарищества передвижников.

Стремление к разрешению задач правдивого, реалистического изображения жизни имеются уже в творчестве русских писателей 18 в. – Радищева, Фонвизина и др. Дальнейшее развитие реализма заметно в творчестве И.Крылова и А.Грибоедова. Но полное торжество реализма в русской литературе 19 в. связано с творчеством величайшего русского поэта А.Пушкина.

В искусстве 19 – 20 вв. общим признаком являлся принцип историзма, конкретно-историческая правдивость воспроизведения человеческих характеров. Этот принцип сформировался в конце 1820 – 1830-х гг. в творчестве А.Пушкина, О.Бальзака, А.Стендаля, П.Мериме, Ч.Диккенса, а затем составил основу творчества у Л.Толстого, Ф.Достоевского, А.Чехова, М.Горького, М.Шолохова, Т.Драйзера, Т.Манна, Р.Роллана, И.Репина, С.Эйзенштейна и многих др. Реализм в искусстве означает изображение уже сложившихся характеров и творческое раскрытие (с помощью воображения художника) ещё не реализованных возможностей людей, а также и перспектива общеисторического развития.

Как синоним реализма в критической литературе 19 в. употреблялся термин «натурализм», от которого пошло название «натуральная школа». Натурализм – направление в европейской и американской литературе и искусстве последней трети 19 в. (теоретик и глава направления Э.Золя, братья Э. и Ж.Гонкур, К.Лемонье и др. – в литературе; А.Антуан, О.Брам – в театре; Э.Мане, К.Менье, К.Кольвиц – в живописи). Натуралисты объявили своей целью передачу человеческой природы во всей полноте её проявлений.

Ко 2-й пол.19 в. предпосылками появления социалистического реализма являются стихотворение «Интернационал» Э.Потье, графика Т.Стейнлейна, поэзия Г.Гервега и Ф.Фрейлиграта. Начиная с этого времени в России, Франции, Англии, Германии интенсивно развивается пролетарская литература и искусство. Её представители использовали опыт, накопленный к этому времени искусством критического реализма в изображении обычных, ничем не примечательных людей и прежде всего представителей пролетариата: рабочих заводов и фабрик. Первыми произведениями соцреализма в нач.20 в. были роман «Мать» и пьеса «Враги» М.Горького, стихи Д.Бедного и др. Метод соцреализма, получивший своё развитие после 1917 г. во всех видах советского искусства (В.Маяковский, М.Шолохов, С.Эйзенштейн, К.Станиславский, А.Дейнека и др.), превратился в международное явление, распространившись в творчестве прогрессивных деятелей искусства: А.Барбюс, Б.Брехт, Л.Арагон, П.Неруда, Н.Хикмет, Ж.Амаду, Д.Олдридж, Ю.Фучек и др. Принципы соцреализма были сформулированы партийным руководством СССР, затем доведены до избранной части творческой интеллигенции на закрытых встречах, собраниях, инструктажах и только после этого опубликованы в печати как директивы партии. Первое подобное постановление появилось в 1924 г. Определение «социалистический реализм» было принято на 1 съезде советских писателей в 1934 г. Принципы нового метода оказались обязательными для всех творческих деятелей. Официально признавалось, что разнообразие, свойственное авангардным течениям 1920-х гг., более не допускалось. Творческий эксперимент и поиск переместились в литературе в область фантастики и сказки, а в живописи – в графику и книжную иллюстрацию. Наиболее полно и наглядно искусство соцреализма представлено в монументальной архитектуре. Своеобразным «парадом» этого стиля были павильоны СССР на Всемирных выставках 1937 г. и 1939 г. Многие произведения признаны шедеврами искусства 1930-х гг. (статуя В.Мухиной «Рабочий и колхозница», картины «Смерть комиссара» К.Петрова-Водкина и «Оборона Петрограда» А.Дейнеки). После окончания 2-й мировой войны и образования мировой социалистической системы метод соцреализма стал обязательным и для искусства ряда стран: Болгарии, Венгрии, ГДР, Польши, Румынии, Чехословакии. Когда искусство становится орудием одной идеологии, оно становится тоталитарным. Его классическими образцами считаются и искусство Германии, Италии 1933 – 1944 гг. Ярким воплощением в монументальном искусстве является берлинский мемориал, созданный скульптором Вучетичем и архитектором Белопольским.

Под влиянием поражения революций 1848 г. в Европе появилась особая форма умонастроения – декаданс, которая отличала многих представителей и русской культуры в кон.19 в. – нач.20 в. Декаданс следует воспринимать как состояние сознания, духовную среду, комплекс умонастроений, определённый взгляд на мир, образ жизни и стиль поведения.

Большинство исследователей считают, что с 1909 г., через 1 год после первой выставки кубистов в Париже, заявил о себе футуризм (от лат. – будущее) – одно из первых авангардистских течений, по своему значению сопоставимых лишь с кубизмом. Основными странами его распространения были Италия и Россия. Причиной появления футуризма было стремление изобрести искусство нового, машинного, индустриального века. Футуризм проявился в различных сферах искусства: театре, кино, музыке, графике.

Одним из направлений абстрактного искусства был дадаизм, хронологически располагавшийся между кубизмом и сюрреализмом. Это течение вошло в историю культуры как бунтарское направление, разрушившее традиционные изобразительные приёмы и существенно обновившее технику письма. Многие рассматривали его как отражение общественного сознания периода 1-й мировой войны, вызвавшей хаос, разрушение, отрицание прежних ценностей. Датой рождения дадаизма считают 1916 г. Дадаисты первыми стали представлять обыденные предметы как объекты искусства: велосипедное колесо на табурете, сушилку для волос, а их методы комбинации предметов явились источником поп-арта. Под влиянием дадаизма и на основе уже существовавших центров складываются 2 самостоятельных течения – сюрреализм ((франц. – букв. сверхреализм; основоположник А.Бретон) и немецкий экспрессионизм. Сюрреализм к сер.1920-х гг. во Франции сложился теоретически и организационно, просуществовав до 1970-х гг. и оказав влияние на европейскую и на американскую культуру. Сюрреализм собрал ищущую, прогрессивно настроенную художественную молодёжь, мечтавшую проявить себя уже не на полях войны, а в мирное время. Как и в дадаизме, скандал и узаконенная анархия, отсутствие системы ценностей были их девизом.

В 1920-е гг. для характеристики изменившегося места культуры в современном обществе искусствоведами было предложено понятие – массовая культура. Интенсивное развитие средств массовой информации (СМИ) и связи привело к тому, что в качестве адресата культуры стал рассматриваться не отдельный человек, а масса – большое количество людей. Незамысловатое содержание в произведениях массовой культуры часто маскируется аттракционностью, повышенной событийностью, шоковыми моментами. Так стоятся, в частности, такие виды массовой культуры, как комиксы и так называемые «мыльные оперы».

После 1-й мировой войны наиболее широко распространился в Германии и Австрии экспрессионизм, декадентское направление в литературе и искусстве, являясь отражением кризиса культуры капитализма. Для экспрессионизма характерно отрицание или нарочное искажение реального мира во имя субъективистского «выражения (экспрессии) внутреннего мира» художника.

Прошедшая в 1915г. выставка 39«беспредметных» произведений Малевича(среди них ч ё р н о г о к в а д р а т а на белом фоне) стала программным проявлением нового течения супрематизма – условного наименования одного из направлений авангарда, существовавшего в России. Экспериментальные поиски Малевича, увлечение разными направлениями (в т.ч. импрессионизмом, а затем кубизмом) привели к тому, что его программное произведение «Чёрный квадрат» вошло в историю как выражение крайностей модернистского искусства. Вместе с тем оно стало завершением той бурной эволюции, которую совершило русское искусство после 1896 г., с момента вхождения его в орбиту новейших течений европейского искусства.

Направлением современного авангардистского искусства, возникшим в 1950-е гг. практически одновременно в Англии и США был поп-арт (англ. сокращенное – общедоступное искусство). Поп-арт возник как реакция на беспредметное искусство и первоначально представлял собой коллажи – комбинации из бытовых вещей на холсте.

Развитие авангарда, прерванное в России в кон.1920-х гг., в кон.20 в. продолжало существовать на уровне творчества отдельных художников и творческих объединений.

История выставок восходит к публичному показу художественных произведений в Древней Греции в 6 в. н.э. В Италии выставки проводятся с эпохи Возрождения (15 – 16 вв.), в Голландии и Франции – с 17 в. Во Франции 1-е выставки стала устраивать Королевская академия с 1653 г.; с 1699 г. они проводятся в Лувре. С 1760 г. они организовывались и в Петербурге. В России с 1871 г. ежегодно проводились выставки передвижников.

Распространение определённого вида народного промысла тесно связано с условиями конкретной местности: где имеются выходы глины, развивалось гончарное искусство; а в районах льноводства – ткачество или прядение и т.д. На территории России, как и в др. европейских странах, известно множество различных народных промыслов. К наиболее прославленным художественным промыслам относятся: палехские, мстерские и федоскинские росписи по папье-маше, хохломская роспись по дереву, гжельская керамика, великоустюжский промысел чернения по серебру, холмогорская резьба по кости, богородская резная деревянная игрушка, вологодское плетение кружев, мстерские вышивки. Обычно их истоки уходят в глубокую древность.

Собрания произведений искусства в термах Древнего Рима и европейских церквях и монастырях были прообразами музеев. Систематическое коллекционирование предметов искусства началось только в эпоху Возрождения, когда появились 1-е музеи: галереи Уффицы, Прадо, Лувр. Формирование основных европейских музеев завершилось в 19 в., когда они открылись для широкой публики. В России также вначале появились собрания в ризницах церквей и монастырей. С 16 в. начала составляться коллекция Оружейной палаты в Кремле. В 17 в. появляются и 1-е частные собрания, в т.ч. князя В.Голицына. В нач.18 в. по распоряжению Петра I в Петербурге была открыта Кунсткамера – 1-й в России музей естественной истории. В 1764 г. как частное собрание императрицы Екатерины II возник Эрмитаж. В 19 в. наряду с частными коллекциями К.Солдатенкова, И.Остроухова, Морозовых, частично открытыми для широкой публики, начали работать и общедоступные музеи – Эрмитаж и Музей Александра III (ныне Русский музей). В Москве открылась Третьяковская галерея – 1-й общедоступный музей русского искусства (бывшее собрание П.Третьякова). В 1912 г. в Москве открылся и Музей изящных искусств – богатейшая коллекция памятников первобытной, древнеегипетской, античной, средневековой культуры, европейского искусства 16 – 20 вв. Архитектура – один из ведущих видов пластического (греч. – податливый) искусства, по которому можно судить о прогрессе науки и техники, особенностях быта, традициях национальной культуры. Архитектура стимулирует развитие ряда отраслей знания (в т.ч. строительной механики), выдвигая перед наукой и техникой новые практические задачи.

В эпоху неолита человек начал строить первые жилища, используя природные материалы (в отдельных регионах с 3 тыс. до н.э. – из обожжённого кирпича). Простейшей формой дома является землянка, прикрытая выступавшей над землёй крышей. В каменном и бронзовом веках существовали постройки прямоугольной и овальной формы, в которых использовались материалы, имевшиеся в данном районе. Археологи установили, что примерно 5 тыс. до н.э. в Древнем Египте уже строились грандиозные ансамбли храмовых и дворцовых зданий, были построены огромные города, носившие характер укреплённого военного лагеря и окружённые со всех сторон жилыми кварталами со свободной планировкой (в Ассирии и Вавилонии). Греческая архитектура начала формироваться примерно за 600 лет до н.э.; среди применявшихся материалов были кирпич-сырец, дерево и камень. Из огромных каменных блоков греки возводили храмы, сочетавшие в себе функции культовых и общественных сооружений.

Художественные черты античного гуманизма особенно ярко отразились в постройках классического периода древнегреческой архитектуре в Афинах (Акрополь). Когда римляне завоевали Грецию, они начали подражать греческой архитектуре. Римляне впервые начали строить здания со сводами, перекрытыми куполами. Они же первыми стали применять известковый раствор в качестве соединительного материала. В Древнем Риме сложились основные типы домов – жилой и доходный, состоявший из нескольких этажей, сдававшихся внаём; в дворцовой архитектуре впервые появляется целостный ансамбль из многих зданий. В основе плана римских дворцовых ансамблей лежит структура военного лагеря. Это отражало стремление видеть во дворце и жилое помещение, и оборонительное укрепление. В Древнем Риме сложился особый тип крепостного сооружения – укреплённый военный лагерь. Он имел прямоугольную форму и чёткую планировку из поперечных и продольных улиц, пересекавшихся строго перпендикулярно. Подобные лагеря, устроенные в разных частях огромной империи, стали основой возникших вокруг них городов, которые также унаследовали прямоугольную планировку. Впервые распространились 5-6 – этажные дома: инкулы и загородные виллы. Границы империи раздвигались, строились мосты и акведуки, некоторые из них служили и в нач.21 в. Примерно в 800 г. в Европе начался романский период архитектуры, отличавшийся сочетанием простых форм и мощью каменных построек. В это время начинается строительство многочисленных фортификационных сооружений, защищавших города и резиденций феодалов (замки и горные укрепления во Франции, Германии, Испании, Чехии, Польше). Новый способ строительства первыми изобретают византийцы, которые сформировали тип купольной базилики (храм Софии в Стамбуле) и крестово-купольного храма с обширным внутренним пространством.

Особое влияние на архитектуру 2-й пол.19 в. оказало бурное развитие промышленности. В строительстве начали использоваться технические достижения и новые строительные материалы: бетон, стекло, а в кон.19 в. – железобетон. Со 2-й пол.19 в. строились здания из металла и стекла («Хрустальный дворец» в Лондоне), высотные сооружения с металлическим каркасом (Эйфелева башня в Париже 1887 г.). Группа архитекторов США создала специфическую форму офисного здания – небоскрёб; первым был построен в 1884 г. Здание состояло из 9 этажей, имело внутренний металлический каркас и кирпичные стены. Наряду с частными особняками аристократии и буржуазии строились многоэтажные доходные дома с квартирами, сдаваемыми внаём, бараки и казармы для рабочих. В 1920-е гг. ведущим направлением в западноевропейской архитектуре стал рационализм или функционализм, обусловленный двумя противоположными теориями – урбанистической и дезурбанистической. На протяжении последующих десятилетий эти 2 теории объединились, и проектировщики стали одинаково использовать открытия, сделанные основателями каждого из направлений.

Древнерусская архитектура прошла большой путь, и её история охватывает более 8 в. Задолго до появления каменных построек на Руси строили самые различные сооружения из дерева: жилые дома, крепостные стены, княжеские дворцы. Каменное строительство начало развиваться лишь с 11 в. Вначале в городах появились каменные церкви и здания дворцов. Только в 16 в. из камня начинают строить и жилые дома, а также городские стены. Самые ранние монументальные сооружения относятся к эпохе Киевской Руси: Софийские соборы в Киеве и Новгороде, Спасский собор в Чернигове, Георгиевский собор Юрьева монастыря в Новгороде. Культовым зданием, предназначенным для богослужения и выполнения религиозных обрядов является храм. Архитектура основных типов храма (святилища, христианской церкви, мусульманской мечети, иудаистской синагоги) исторически видоизменялась соответственно развитию зодчества в разных странах и приобретала яркое национальное своеобразие. В символике архитектурных частей и декоративного убранства храма раскрывались основные черты соответствующей религии. Архитектура христианского храма унаследовала традиции греческого зодчества.

Основой храма всегда является крест – символ христианства, спасения. Здание строго ориентировано с запада на восток. Именно к востоку обращена главная сторона храма, где в полукруглом выступе (апсиде) находится алтарь. Он является символом пещеры, где произошло Рождество Христово, а также Голгофы, где Христос был распят. Справа и слева от алтаря находятся 2 боковых помещения: жертвенник, где приготовляется хлеб и вино для литургии, а также дьяконник, где облачаются священнослужители. Алтарь отделён от остального помещения иконостасом – стеной, где размещены иконы.

Устройство храмов в неолите свидетельствовало о существенных переменах в мировоззрении первых земледельцев и животноводов. Главным божеством становится в это время бык – главное тягловое животное земледельцев.

О системе религиозных верований говорит обряд погребений. Мёртвых выносили за посёлок, чтобы грифы, грызуны и насекомые уничтожили мягкие ткани. Потом кости аккуратно собирали, завёртывали в одежды, маты и в корзинах погребали под полом дома перед ежегодным ремонтом. Хоронили останки покойников под теми же платформами, на которых спали и работали. Иногда останки посыпали красной охрой – киноварью («пищей жизни»), чтобы мёртвые воскресли. Область шеи иногда окрашивали, как и лоб, синей или зелёной краской. С погребёнными женщинами и детьми клали украшения: ожерелья, ручные и ножные браслеты. Кроме того, мотыги или тесла из диорита, костяные шпатели и ложки, особенно если женщины были похоронены вместе с детьми. В некоторые погребения клали обсидиановые зеркала, корзинки с румянами и косметические шпатели. Мужчин погребали, навешивая булаву, кремниевые кинжалы, обсидиановые наконечники стрел, глиняные печати, костяные крючки и петли и застёжки для поясов. Ткани, деревянные сосуды и ящички обнаруживаются во всех погребениях, но керамика или статуэтки в могилах никогда не встречаются. Специальные обряды погребений появились в раннем палеолите (мустье). В Шанидаре (Ирак) найдены кости одного 40-летнего неандертальца, убитого при обвале пещеры. У него правое плечо и рука были недоразвиты из-за врождённого дефекта. Он с детства владел только левой рукой и всё же дожил до почтенного для тех времён возраста. Выжить он мог только за счёт того, что его содержала община. Значит, уже в те далёкие времена община предусматривала заботу о слабых, калеках и стариках. «Первый» неандерталец (найденные в Неандертале) тоже был калека.

У древних славян бытовали 3 вида захоронения умерших: сожжение на костре, захоронение в земле, оставление в каком-нибудь пустынном месте. Обычай сжигать умерших, исчез с принятием христианства. Захоронение в земле было возможно лишь в тех случаях, когда покойник был чист, т.е. не связан ни с какими враждебными силами, которые могли бы осквернить землю. Если кто по какой-либо причине умер раньше отведённого природой срока, его не закапывали в землю, а оставляли в особом месте, прикрыв сучьями и листьями. Чтобы не допустить гнева земли, умерших хоронили в большой яме, над которой возводили лёгкую постройку, не засыпая её полностью землёй. Такое сооружение называлось убогим домом и строилось в глухих местах, чаще всего в оврагах или среди болот.

В соответствии с церковным уставом перед погребением совершается панихида, а затем – в 3, 9, 20 и 40 день после смерти. Название «панихида» происходит от греческих слов «панос» – весь и «нактис» – ночь. Поминовение усопших и служба по умершим своими корнями уходят в глубокую древность.

Ритуал поминовения умершего связан с представлением о том, что покойник испытывает те же самые потребности, что и живой человек, в т.ч. нуждается в пище. Поэтому древние славяне включали в ритуал похорон обязательное угощение умершего. После погребения для умершего ставят отдельный прибор: стакан водки, накрытый хлебом.

Для увековечения памяти усопшего на могиле устанавливалось надгробие. В Древней Греции надгробиями служили статуи и стелы с изображением умершего. Основным типом надгробия в Западной Европе с 11 в. стала тумба (пустая каменная или бронзовая коробка), прикрытая плитой со статуей, рельефным или гравированным портретом умершего. На рубеже 19 – 20 вв. украшением могилы всё чаще становится портрет умершего или эмблема, играющая чисто мемориальную роль.

15. Следы первых верований первобытного человека относятся к эпохе мустье (ок.100 тыс. лет назад). В позднем палеолите человек изображал в пещерах и на открытых местах различных священных животных, по которым можно судить о первобытных верованиях. Впервые появляются в неолите храмы каменного века, хотя святилища устраивались ещё в палеолите, используя большей частью естественные укрытия: гроты, пещеры и т.п. Собственно храмы, т.е. специально построенные здания для выполнения ритуальных обрядов, появляются в неолите. Около 10–12 тыс. лет назад украшение пещер прекращается. Остаются только рисунки на предметах обихода и орудиях. Животные, которым древние охотники приносили жертвы, были разными: мамонты, носороги, бизоны, кабаны, лошади, быки, олени, лоси, рыбы, серны, барсуки и многие др. Около 10–12 тыс. лет назад резко меняются все верования человека. Кое-где около 8-9 тыс. лет назад появляются настоящие храмы, устроенные в посёлках, где жили люди. Вместо тайных храмов в пещерах святилища делают открытыми. Если ранние тайные святилища могли посещать лишь посвящённые мужчины, то теперь – все жители посёлка. Если до этого каждое племя верило в разных животных (судя по рисункам в пещерах, верили почти во всех животных, на которых охотились), то теперь их количество резко сократилось. Например, в Вавилоне и Ассирии было всего 4 главных (астральных) бога: Мардук – крылатый бык, главный бог; Набу – крылатый человек, Негал – крылатый лев, Нинуркт – крылатый орёл. Образ быка принимал часто и главный бог древних греков – Зевс (например, когда похищал Европу). Причём смена богов не была кратковременной. В Вавилоне быку Мардуку поклонялись много сотен лет. Во времена палеолитических и мезолитических охотников к богам относились менее уважительно.

Во 2–1 тыс. до н.э. в Финикии распространённы политеистические верования; главным божеством был Ваал – благотворящая сила земли; Молах – бог палящих лучей солнца. В финикийской религии имелись элементы фетишизма (культ остроконечных, конусообразных камней, деревьев, гор), были приняты: жертвоприношения (людей и животных), строгий аскетизм, самоистязания, обрезания. Первоначально верования финикиян отражали кочевой быт их предков, затем центральное место в них заняли земледельческие культы, в которых прослеживается идея умирающего и воскресающего бога, впоследствии проникшая в иудаизм и христианство.

В сознании обитателей Древней Греции легендарные божества олицетворяют различные силы природы.

РЕЛИГИИ – мировоззрения и мироощущения, форма сознания и нормы поведения, определяемые верой в существование божеств, духов, демонов и пр. Религии делят на 3 основных типа: родоплеменную, народно-национальную и мировые религии; добавляются и свои классификации: языческая и «откровенная» (ниспосланная свыше), естественные и духовные, этические (Агни Йога) и «религии спасения», апокалиптические (Свидетели Иеговы, Единой Веры, учения Аватаров /воплощение, инкарнация, нисхождение Божества на Землю в теле человека/ и т.д.).

Мировые религии – 3 религии буддизм, ислам и христианство (по алфавиту) оказались более совершенными, а потому и наиболее распространенными. Главной их особенностью, позволившей перешагнуть рамки одной нации, является космополитизм (греч. – человек мира); эти религии обращены ко всем народам, в них упрощен культ, отсутствует национальная специфика. Важнейшая идея мировых религий – равенство всех верующих перед Богом независимо от их социального положения, цвета кожи и национальности – позволила относительно легко стать им на место существовавших многоликих божеств и полностью заменить их.

Одной из первых мировых религий был буддизм, возникший в 6 – 5 вв. до н.э. в Индии. Впоследствии, видоизменяясь, он распространился среди народов Центральной и Юго-Восточной Азии, Дальнего Востока. На территории России буддизм исповедуют буряты, калмыки, монголы, тувинцы. Последователи буддизма считают, что он явился результатом проповеди Сиддхартхи Гаутамы, прозванного после «просветления» Буддой Шакья-Муни. Будда – в буддизме существо, достигшее в ходе множества перерождений абсолютного совершенства и способное указать другим путь к религиозному спасению.

Греческим словом «Библия» («Книги») называют комплекс сборников, сложившихся в глубокой древности на территории Передней Азии преимущественно в иудейско-израильской среде, в которых излагается религиозная догма иудаизма и христианства. Библия, канонизированная христианской церковью, отличается от иудаистского канона прежде всего тем, что здесь имеется Новый Завет – собрание книг собственно христианского происхождения, излагающих основы христианского учения.

В 1-м веке н.э. в Восточной части Римской империи возникло христианство. К началу 4 в. оно превратилось в мощное идейное течение, завоевав господствующее положение сначала в Риме, затем на Ближнем Востоке, в Северной Африке и во всей Европе. В 325 г. в городе Никее под председательством императора Константина состоялся 1-й Вселенский собор христианских церквей, на котором христианство было провозглашено официальной религией Римской империи. Центральное место в христианстве занимает вера в искупительную жертву сына божьего Иисуса Христа, казненного правителем Иудеи Понтием Пилатом, но затем воскресшего из мертвых и вознесшегося на небо, открывшего тем самым возможность воскрешения своих последователей.

Первоначальному христианству не были известны появившиеся позже представления о Троице, первородном грехе, боговоплощении, крещении, причащении и др. догматы. Процесс формирования христианской догматики растянулся на несколько столетий. Сформулированный Никейским и Константинопольским Вселенскими соборами символ веры неоднократно дополнялся и изменялся. Как до соборов, так и в процессе их деятельности между региональными христианскими объединениями велись ожесточенные споры по вопросам понимания различных догматов. Еще более длительной была борьба, связанная с разным отношением к некоторым обрядам, почитанию икон и т.д. В 1054 г. произошел раскол в христианстве между Восточной церковью, которая стала называться Православной, и Западной, которая именуется Римско-католической. В 14 в. от католицизма отделяется новая ветвь в христианстве – протестантизм в его разновидностях: лютеранство, кальвинизм, англиканство и др. Гугеноты во Франции и пуритане в Англии – это те же кальвинисты, основанные в 1536 г. Жаном Кальвином в Швейцарии. Кальвинизм отвергает подчинение Папе, упрощает обряды и таинства, проповедники избираются верующими, нет иерархии священников. На нач. 21 в. и 15 автокефальных церквей свидетельствовали не о едином монолитном течении христианства.

В Западной Аравии в 7 в., в период перехода арабских народов от первобытнообщинного строя к классовому обществу, их объединения в феодально-теократическое государство Арабский халифат возник ислам (араб. – покорность), явившийся идеологическим отражением этих процессов. Вероучение ислама, изложенное в священной книге мусульман Коране, сложилось из элементов первобытных религий, а также иудаизма, христианства, зороастризма. В его основе лежит вера в единого Бога (Аллаха), творца небес и земли, по воле которого совершаются все события в окружающем мире, складываются судьбы людей. Аллах – имя бога в мусульманской религии. Коран согласно мусульманскому преданию был ниспослан Аллахом пророку Мухаммеду через ангела Джебраила (Гавриила). У мусульман Мухаммед (около 570 – 632 гг.) считается величайшим пророком, посланником бога «нет Бога кроме Аллаха, и Мухаммед – посланник Аллаха» – провозглашается в исламе. В конце 19 в. в исламе возникло религиозно-политическое течение – панисламизм (от греч. pan – всё и ислам). Его основоположник Джемальад-Дин аль-Афгани (1839 – 1897 гг.) выдвинул идею о «единстве» мусульман всего мира и необходимости их сплочения в едином мусульманском государстве под руководством халифа (духовный и светский глава мусульманского государства – халифата). Выдвигается и теория «исламского социализма», которая пытается разработать «особый путь» к социализму на основе соединения его с мусульманской религией. Это учение исходит из того, что основные социалистические принципы содержатся в исламе и начали осуществляться ещё в мусульманской общине пророка Мухаммеда. Разные социальные группы вкладывают в понятие исламского социализма своё содержание.

А.Вебер и другие философы называют социальными религиями общественно-политические и экономические течения и формации: демократический капитализм, социализм, коммунизм. Идеология этих систем близка к религиозным верованиям, поклонению своим духовным идеалам и по действительности и преобразующей силе зачастую во много раз превосходила в этом любую религию (кроме разве ислама, где верования и политика, практическая жизнедеятельность верующих слита в единое целое).

Одним из ранних объектов поклонения были умершие предки, которым приписывалась способность влиять на жизнь потомков. Культ предков возник в глубокой древности и особенно долго был распространён в Древнем Китае, Древнем Риме, у славян и многих других народов. С культом предков тесно связан культ останков усопших, что выражалось в почитании могил героев. От него берёт начало и христианский культ мучеников, сложившийся около 4 в. н.э. Культ властелина появился в государствах Древнего Востока; заключался он в том, что цари и верховные жрецы приравнивались к богам или сыновьям богов.

Почти сразу после появления христианства возникли духовные стихи, отразившие восприятие новой религии обычным человеком; в них в доступной и понятной, легко запоминаемой стихотворной форме, разговорным языком рассказывалось о ветхозаветных персонажах (об изгнании Адама и Евы из рая, о жизни Иисуса Христа). Духовные стихи рассказывают и об общечеловеческих ценностях: честности, верности данному слову, уважению старших, любви к родной земле. Основными исполнителями духовных стихов были «калики перехожие» – странники, совершавшие хождения в Святые земли: Иерусалим, Константинополь. К нач.21 в. духовные стихи сохранились в живом бытовании лишь в среде старообрядцев и в некоторых религиозных сектах.

В древности: рога и примитивные флейты эпохи палеолита, односторонние барабаны неолитической эпохи и др. музыкальные инструменты использовались для извлечения звуков или воспроизведения сознательно регулируемого ритма.

Уже в первобытные времена существовали обрядовые песни. В кон.1 тыс. н.э. в Греции сформировалась система знаменного пения, основанная на своде мелодий, предназначенных для исполнение во время православного богослужения; знаменное пение, в соответствии со способом записи – с помощью особых знаков (знамен и крюков). В средние века духовная музыка выделилась в самостоятельное направление музыкального искусства, нередко противопоставляемое всем остальным. Начиная с 6 в., когда папа римский Григорий I создал свод церковных гимнов на библейские тексты, духовная музыка стала важнейшей составной частью европейской музыкальной культуры. В современных католических храмах исполняются рок-мессы. В православных храмах не появились музыкальные инструменты и духовная музыка осталась лишь хоровой. Многоголосное пение появилось в 18 в., а старообрядцы и в нач.21 в. пели по правилам 1-голосного знаменного распева. Начиная с сер.19 в. к духовной музыке обращались многие крупные композиторы: П.Чайковский, С.Рахманинов, И.Стравинский, произведения которых продолжали и в нач.21 в. исполнять как в храмах, так и в концертных залах.

Когда возникла необходимость в слаженном движении многих людей, возникла военная музыка. Первыми музыкальными инструментами её были ударные: барабаны и литавры, помогавшие выдерживать нужный темп во время марша. Кроме барабанов применялись и духовые инструменты, звуки которых были слышны на большом расстоянии. Различного рода трубы использовались и для подачи сигналов на перестроение и передвижение войск. В Древнем Риме впервые было введено в практику музыкальное сопровождение марша войск во время триумфа. Римляне создали систему разнообразных сигналов для оповещения и управления войсками на поле боя. Сегодня военная музыка – это музыка, исполняемая во время военных парадов (и др. торжественных военных церемоний), строевых занятий, походов и т.д. Основным жанром военной музыки является марш. Одновременно с маршем часто звучит и песня – строевая, походная, героическая.

При толковании Библии, стали создаваться драматические произведения, сопровождаемые музыкой. Из всех жанров и сфер музыкального искусства танцевальная музыка (и, наряду с ней, песня во всех её разновидностях) наиболее тесно связана с бытом и чутко реагирует на веяния времени и моды.

В Древней Греции были созданы представления, в которых объединялись музыка и пение. Во время исполнения древнегреческих трагедий на сцене постоянно находился хор. Актёры также произносили свои монологи нараспев. В средние века огромной популярностью пользовались мистерии – театрализованные представления, в которых рассказывалось о жизни Иисуса Христа. В них также включались различные песнопения и гимны.

В 15 – 16 вв. для развлечения использовалась народная музыка, а также и та, что сочинялась по образцам народной. Понятие о лёгкой музыке и музыке серьёзной появилось под воздействием эстетики классицизма, который впервые ввёл чёткое жанровое деление в литературе. Оно было распространено и на музыку; кроме серьёзной оперы, появилась оперетта.

В музыке на объединении звуков в созвучия и на взаимосвязи этих созвучий между собой в последовательном движении основана гармония (греч. – стройность, соразмерность) – одно из важнейших выразительных средств музыки; как и другие выразительные средства – мелодия, ритм, тембр и др. Истоки гармонии кроются в народной музыке. Именно пение без сопровождения требовало особой согласованности от поющих. Ритмические удары барабана, кастаньет или бубна, подчёркивающие ритм и нужный темп – древнейшая форма аккомпанемента (франц. – сопровождать). В средние века для аккомпанемента использовали струнные щипковые инструменты: лютню, цитру, а затем и гитару. К нач.21 в. чаще всего аккомпанировали на рояле, обладающим высокими мелодическими возможностями и хорошо дополняющими певческие голоса и музыкальные инструменты.

В 15 в. появилась светская музыка и репертуар музыкальных произведений начал расширяться. Начиная с сер.17 в. и до настоящего времени, ведущее место в музыкальной культуре мира занимает классическая музыка: опера, оперетта, балет, оратория, концерт, симфония.

В кон.19 в. в кафе и танцевальных залах складывается регтайм (англ. – обрывок и время) – форма городской танцевальной музыки американских негров. Её название отражает главнейшую особенность – резкую отрывочность ритма, вызванную влиянием народной музыки небелого населения США. После 1 мировой войны регтайм был моден как салонный танец. От него произошли и другие танцы, в т.ч. и фокстрот. От регтайма джаз унаследовал ритмическую остроту, создаваемую несовпадением ритмически свободной, как бы «разорванной» мелодии. Корни джаза – в музыкальном фольклоре привезённых в Америку негров. Начиная с 17 в. они жили, работали и развлекались в ином этническом окружении. Их исконная музыкальная культура постепенно смешивалась с европейской, также завезённой в Америку, и к сер.18 в. и сложился особый род музыки, преимущественно увеселительного, танцевального характера. Собственно джаз появился в Новом Орлеане между 1900 г. и 1905 г., когда там возникло множество самодеятельных оркестров, называвшихся «джаз-бандами». Но широкой публике их искусство стало известно лишь с 1920-х гг. Первая пластинка с записью музыки «джаз-банды» вышла в феврале 1917 г. С этого времени и началось постепенное распространение джаза сначала в Америке, затем и в др. странах мира. В СССР джаз получил распространение с сер.1920-х гг. Родоначальником (хотя и не первенцем) этого направления считают «Теа-джаз», организованный в 1929 г. певцом и музыкантом В.Утёсовым.

В 1910-х гг. в США возник диксиленд – джазовые ансамбли, состоявшие из белых музыкантов. Подобного рода ансамбли играли джазовую музыку так называемого нью-орлеанского стиля, характерными чертами которого были коллективная импровизация и простой аккомпанемент в сочетании с острым ритмом. На рубеже 1920-х гг. такие ансамбли получили широкое распространение и в Европе.

С огромными изменениями в жизни всего человечества, наступившие после 2 мировой войны, совпало по времени с появлением рока. В 1954 г. выходит 1-я пластинка Элвиса Пресли. В отличие от исполнителей и кантри, и классической музыки, которые во время концертов стремятся создать какой-либо образ, рок-музыканты, наоборот, с самого начала преследовали цель максимально сблизиться с аудиторией. В сер.1970-х гг. на рок-эстраде появилась молодёжь следующего поколения, именовавшая себя панками (англ. – гнилой). Доминирующей интонацией их выступлений стал резкий протест против каких-либо нравственных и моральных норм. С помощью компьютеров стало возможным синтезировать различные музыкальные звуки и формировать из них музыкальные произведения – компьютерную музыку.

В незапамятные времена появилась традиция ряженых, связывавшаяся с охранительными и ритуальными функциями. В нач.2 тысячелетия до н.э. в Древней Индии появились театрализованные представления, основные жанры которых дошли до 21 в. практически в неизменном виде. К сер.4 в. н.э. относится возникновение театра «но» – наиболее древней формы традиционного японского театра. За 1,5 тыс. лет его строгая и тщательно, до самых мелочей регламентированная стилистика осталась практически без изменений; сюжеты пьес понятны зрителям, потому что в их основе – древние сказания и легенды, а также истории из жизни Будды. В театре «но» играют только мужчины, а женские роли обычно поручаются юношам. К 12 в. относится становление китайского театра, прежде всего традиционного театра цзацзюй. В буквальном переводе с китайского это означает «смешанные представления».

История европейского театра начинается с Древней Греции. Понятие «античный театр» включает в себя театральное искусство Древней Греции и Древнего Рима. С кон.6 в. до н.э. до 4 в. н.э. античный театр существовал как массовое зрелище, предназначенное для большого количества зрителей. С самого начала древнегреческий театр содержался на средства из городского бюджета и пожертвования состоятельных граждан. Актёрами в таком театре были только мужчины. Они выходили в масках, потому что мимика живого лица не балы видна зрителям, сидевшим в огромном амфитеатре. Нередко актёр менял маску прямо во время действия: таким способом он показывал смену душевных состояний своего героя. Кроме актёров на сцене постоянно находился хор, который подсказывал зрителям, что именно происходит перед ними, а также рассказывал о тех событиях, которые не могли представить актёры. Однако массовые действа античного театра не сразу были востребованы культурой последующих столетий. Основной проблемой было территориальное и национальное разъединение людей. Только с образованием городов и утверждением основ феодального строя, а также господства христианства в средневековье вновь наблюдается поворот к массовым театральным действам.

Параллельно с народным в рядестран Европы развивался и церковный театр. В 13 в. в разных странах Европы возникает литургическая драма. Основой её сюжетов становились тексты из Священного писания, а местом представления – храм или церковных двор. Вершиной средневекового театра стала мистерия. Этот жанр достигает расцвета в сер.15 в. в крупнейших европейских городах. Мистерии были площадным жанром и в них довольно быстро приникли элементы народной культуры. Они стали вытеснять церковные тексты, поэтому уже в сер.16 в. церковь стала запрещать их представления. Но мистерии не угасли, сохранившись в современных карнавалах и популярных праздниках, например, шествии цветов или празднике торта. Важнейшим этапом в развитии европейского театра стала эпоха Возрождения, с пробудившимся интересом к античной драматургии. В эпоху Возрождения впервые было осознано огромное воздействие театра на современную общественную жизнь; возникают 1-е публичные театры, имеющие постоянное помещение и труппу. Одновременно возникает и придворный театр, обслуживавший аристократию. Раньше всего он появился во Франции. Позже там же возникла и его разновидность – балет. Вершины своего развития театральное искусство Возрождения достигло в Англии в 16 в., в творчестве У.Шекспира, с приходом которого связано становление реалистического театра, объединившего драму и её сценическое воплощение. В пьесах Шекспира впервые сюжетом становится сама история, перед зрителями появляются конкретные человеческие судьбы, а не придуманные автором страсти и поступки героев.

В 11 в. появилось скоморошество; скоморохами («потешниками») на Руси называли странствующих актёров, комедиантов, музыкантов, певцов, фокусников, плясунов, дрессировщиков. Первоначально скоморохи участвовали в языческих обрядах и народных праздниках, но постепенно стали постоянными участниками народных гуляний, ярмарок и др. увеселений. Мастерство исполнения, соединённое со злободневным современным репертуаром, отражено в былинах («Вавила и скоморохи»), народных песнях, сказках и пословицах. Скоморохи подвергались гонениям со стороны церкви и гражданских властей. Скоморошество было запрещено ещё в 17 в., но его представители продолжали существовать, и их искусство дожило и до нач.21 в., отразившись в праздничных увеселениях. В русских городах 19 в. проводились различные гулянья, приурочивавшиеся к главнейшим церковным праздникам, к таким событиям, как победы, коронации монархов, открытия общественных или частных садов. Увеселения, предлагавшиеся публике, различались в зависимости от времени года. На Рождество и масленицу это было катание с гор и на санях, постройка снежных городков. На пасху преобладали различные виды каруселей и качелей. На площади, где происходило гулянье, устраивались балаганы, ярмарочные ряды, а также площадки, на которых разыгрывались различные представления. Среди гуляющих ходили скоморохи, развлекавшие их шутками и прибаутками, а зачастую и устраивающие свои собственные представления. Чисто русскими увеселениями были выступления частушечников и «медвежья потеха», когда специально обученный медведь выступал вместе со своим вожаком в различных сценках, часто имевших ярко сатирический характер. Во время рождественских гуляний в них принимали участие и ряженые.

С 1730-х гг. в разных городах России начали появляться труппы «охочих комедиантов», т.е. любителей. Из 1 такой труппы под руководством Федора Волкова и возник постоянный театр, учреждённый в 1756 г. указом императрицы Елизаветы Петровны. С него и началась история русского профессионального театра. Параллельно с придворным в России развивался крепостной театр. Труппы существовали в усадьбах князя Юсупова, графа Шереметьева и др. Актёрами в них были крепостные крестьяне. В 1824 г. в Москве открылся Малый театр, ставший впоследствии общерусским театральным центром. Основу театрального репертуара нач.19 в. составляли водевили, мелодрамы и пьесы Н.Кукольника и Н.Полевого на темы из русской истории. Реформа русского театра связана с именем М.Щепкина, создавшего актёрскую школу. В сер.19 в. в театр пришли Н.Гоголь и А.Островский. Оформлением театральных спектаклей и в 1-ю очередь опер и балетов занимались художники В.Поленов, И.Левитан, В.Васнецов, К.Коровин, В.Серов. В декорациях и костюмах они передавали образы русской истории, отечественной природы, стихию русской сказки и эпоса.

Театральная жизнь после революций 1917 г. развивалась по нескольким направлениям: традиционные профессиональные театры, студийные коллективы, организованные крупными режиссёрами и актёрами, а также различные левые театры, направление поисков которых ориентировалось на массовые действа и агитацию. В 1918 г. Мейерхольд поставил в Петрограде «Мистерию-буфф» Маяковского, а в 1920 г. переехал в Москву. В 1920 г. в Москве стал работать Еврейский театр под руководством С.Михоэлса. В 1923 г. открылся театр имени МГСПС (позже – театр имени Моссовета), заявивший о себе как театр современной темы. Авторитарные методы руководства искусством, начиная с 1930-х гг. сказались и на развитии театра и драматургии.

В 1949 г. были сняты с постов руководители театров А.Таиров (Камерный театр) и Н.Акимов (Ленинградский театр комедии), а в 1950 г. закрыты Камерный и Еврейский театры в Москве. В сер.1950-х гг. в СССР был создан театр-студия «Современник» под руководством О.Ефремова. Чуть позже – театр драмы и комедии на Таганке под руководством Ю.Любимова. 1960-е гг. стали временем очищения классики от расхожих сценических штампов.

Памятники культуры Египта, Греции, Индии и др. стран свидетельствуют о важной роли танца в жизни первобытнообщинного и рабовладельческого общества. В эпоху Возрождения в Италии небольшие мимические и танцевальные сцены входили в состав маскарадов, шествий, пиров и даже турниров. В то время в них включались народные танцы с незамысловатой хореографией. Только в эпоху классицизма, когда народные танцы стали «приспосабливать» к вкусам аристократии, бытовавшим при дворе короля Людовика XIV, сложились основные особенности балетной хореографии.

По праву считаются «золотым веком» русского балета 2пол.19 в. и особенно нач.20 в. Так П.Чайковский написал 3 гениальных балета: «Лебединое озеро» (1876 Г.), «Спящая красавица» (1889 г.) и «Щелкунчик» (1892 г.). После этого к балету стали относиться как к искусству. Балетмейстеры М.Петипа и М.Фокин создали так называемый психологический танец, раскрывающий всю глубину переживаний героев. Синтез французского мастерства и русской музыки, исполнительского мастерства произошёл в нач.20 в. и связан с именем балерины Анны Павловой (1881–1931 гг.). Солистка Мариинского театра, Павлова в 1909 г. участвовала в «Русских сезонах» С.Дягилева, а потом с собственной труппой гастролировала по всему миру, выступая в главных партиях классического репертуара. Среди других великих русских балерин 20в. – Т.Красавина, Г.Уланова, М.Плисецкая, Е.Максимова.

В кон.18 в. на основе народных танцев Австрии, Чехии, Германии возник вальс, уже в 19 в. из крестьянского танца превратившись в городской, завоевав всю Европу и став популярнейшим бальным танцем 19 – 20 вв. Крупнейшие композиторы создавали вальсы как самостоятельные пьесы (Вебер, Шуберт, Штраус, Шопен, Брамс, Глазунов, Прокофьев) или отдельные номера в опере («Фауст» Гуно, «Евгений Онегин» Чайковского) и балете («Лебединое озеро», «Спящая красавица», «Щелкунчик» Чайковского; «Золушка» Прокофьева). В ритме вальса написаны некоторые оперные арии (песенка герцога в опере Верди «Риголетто»), романсы («Средь шумного бала» Чайковского). Вальсами являются многие популярные песни: «Лунный вальс», «Школьный вальс» Дунаевского.

На первом в мире публичном киносеансе, устроенном братьями Огюстом и Луи Люмьер в Париже 28 декабря 1895 г., демонстрировали фильм «Выход с завода». Период с 1895 г. (времени рождения кино) до нач.1930-х гг. называется периодом немого кино. Главной особенностью немого кино была отточенная пластика актёрской игры, т.к. следовало передавать содержание образа лишь жестом, движением, мимикой. В нач.1930-х гг. был изобретён способ записи звука на киноплёнку. Появилась возможность запечатлеть и голос актёра.

Телевидение дало толчок к развитию приёмов экранизации классических произведений. Телевизионный игровой кинематограф вначале также повторял жанровые разновидности традиционного кино, поскольку кино и телевидение являются разновидностями экранного искусства. Но возможности телевидения привели к созданию своеобразного эквивалента романа с продолжением – многосерийного телефильма (сериала), ставшего явлением культуры 20 в., одним из её отличительных признаков.

16. В 9 в. возникло Киевское государство в результате и на основе длительного предыдущего хозяйственного, политического и культурного развития народа. Киев стал центром самого большого государства из всех государств Европы, власть которого простиралась на огромные земли: на восток – до Волги, на запад – до Карпатских гор. Это было не великорусское, не украинское, не белорусское государства, т.к. эти народности тогда ещё не сложились, а – древнерусское славянское государство. Славяне – крупнейшая в Европе группа индоевропейских народов, родственных по языку и культуре. Первобытно-общинному строю свойственна племенная общность людей, за которой следует народность. Нации связаны с возникновением капитализма.

Кон.10 в. и нач.11 в., время княжения Владимира и его сына Ярослава Мудрого, было высшей точкой расцвета Киевского государства. Оно достигло политического могущества, прочно вошло в международную жизнь и играло в ней большую роль. Киевская Русь интересовала европейских и азиатских купцов и политиков. В течение всего киевского периода Русская земля непрерывно обороняла себя от многочисленных внешних врагов: степные кочевники (печенеги и половцы) привлекались цветущими русскими городами и селами; варяги и греки покушались на политическую независимость страны. Государство защищало свои границы от врагов и было для них грозным. Византийский военный специалист Маврикий Стратег в своём сочинении «Стратегия и тактика» признавал русских сильными, храбрыми и способными противниками.

Материальную основу жизни и культуры народы в киевский период составляло земледелие, которым издавна жили славянские племена. Первоначально свободные крестьяне на Руси постепенно становились зависимыми от бояр-землевладельцев. На месте изжившего себя родового строя, сложился на много веков феодальный строй. Ко времени расцвета Киевского государства, на рубеже 10 и 11 вв., его общество являлось уже классовым, в составе которого было 2 класса: смерды (крестьяне) и мужи (бояре, феодалы). Княжеский закон охранял и защищал собственность феодалов посредством строгих наказаний крестьян. До кон.10 в. русские люди были язычниками. Языческая религия, связанная с родовым строем, не соответствовала новому строю – феодальному, которому более соответствовало христианство, способствовавшее укреплению политического единства страны и ещё более быстрому развитию её культуры.

Развитие государственной жизни создало потребность в образованных людях. В кон.11 в. в Киеве Анной, сестрой князя Ярослава было учреждено 1-е в Европе женское училище. Князь Владимир Мономах любил книги, был умелым писателем и говорил на нескольких языках; его отец Всеволод знал 5 языков. Черниговская княжна Евфросиния была знакома с грамматикой, риторикой, философией и математикой. В то же время – император Оттон Великий (10 в.) научился читать только к 46 годам, король Филипп Смелый (13 в.), вступая на французский престол, не умел ни читать, ни писать; многие герцоги и графы Англии в 12 в. из-за неумения писать часто ставили крестик вместо подписи. При раскопках в Киеве, Новгороде, Смоленске и др. местах найдено много обыкновенных бытовых предметов: горшков, деревянной посуды, сапожных колодок и пр. – с надписями, сделанными простыми ремесленниками, а в Новгороде много и берестяных грамот, писанных простыми горожанами. Среди произведений устной народной поэзии существовали сказки, пословицы, обрядовые песни, славы в честь возвращавшихся из походов князей, плачи. Одно из важнейших мест в устном народном творчестве киевского периода принадлежит былинам, в которых отразилось много подлинных событий, героев и врагов русского народа киевского периода. Самый любимый герой народных былин – Илья Муромец, о котором сложено больше всего былин. Наряду с Ильёй Муромцем выступают в киевских былинах Добрыня Никитич, Алёша Попович – такие же храбрые, беззаветно преданные родине воины, как и их «атаман» Илья. На былинные сюжеты написаны картины художниками И.Репиным, В.Васнецовым, оперы и др. музыкальные произведения композиторами Н.Римским-Корсаковым, А.Бородиным и др. В киевский период русский народ обладал уже развитым языком. Исследование памятников языка киевского периода: договоров русских с греками при Олеге и Игоре, законов Ярослава Мудрого «Русская Правда» и др. доказывает существование в это время самобытного русского языка. Этот язык имел богатый словарный состав, обладавший большим количеством слов для обозначения разных предметов и понятий. Язык имел сложившуюся грамматику, все основные части речи, все типы простого и ряд типов сложного предложения. Сохранившиеся древнейшие русские книги относятся только к 11 в., но есть свидетельства тому, что письменность существовала гораздо раньше. Два арабских путешественника, бывших в Киевской Руси в 9 – 10 вв., видели надписи на русском языке. Договоры русских с греками 911 г. и 944 г. были написаны по-гречески и по-русски. Археологами найдены при раскопках предметы 10 в. с русскими надписями на них. Древнерусские книги были рукописными; книгопечатания ещё не существовало. Материалом для книг служила не бумага, которой и в Европе ещё не знали, а пергамент – тонко отделанная и отбелённая кожа телячья, козья и свиная.

Слова в строчке друг от друга не отделялись. Этот древний русский почерк называется уставом. Созданная с таким трудом и искусством книга, ценилась высоко, дорого, часто дороже коровы, лошади, дома. Простой народ вследствие дороговизны пергамента часто пользовался берестой как письменным материалом. Писали на ней острой костяной или металлической палочкой, продавливая буквы. Памятников книжности киевского периода к кон.20 в. дошло немного: от 11 в. – около 30, от 12 в. – около 100. Одним из самых распространённых жанров литературы киевского периода были летописи. Лучшим представителем этого вида литературы был знаменитый Нестор – монах Киево-Печерского монастыря, написавший «Повесть временных лет». О городе Киеве Нестор рассказывает, как он был основан братьями, предводителями племени полян, и стал называться по имени старшего из них, Кия. Город затем был завоёван князем Олегом, приплывшим со своей дружиной из Новгорода, и объявлен им столицей всего Русского государства: «Будь ты, Киев, матерью городов русских». Нестор пишет, как в 907 г. князь Олег завоевал Царьград или Константинополь – столицу Византийского царства.

Лучшим произведением киевского периода и всей древнерусской литературы признаётся «Слово о полку Игореве», написанное в кон.12 в. по поводу неудачного похода новгород-северского князя Игоря Святославовича на половцев в 1185 г. – опасных соседей Русского государства, часто производивших набеги на Русь. Как памятник мирового значения «Слово о полку Игореве» переведено на большинство европейских языков: на все славянские языки (чешский, польский, болгарский и юр.), а также на немецкий, французский, итальянский, английский, датский, голландский, венгерский и др.

С нач.12 в. Киевское государство стало клониться к экономическому и политическому дроблению на «уделы». Гениальная русская поэма «Слово о полку Игореве» развивает народные идеи о княжеских усобицах как причине бед и страданий родной земли, о необходимости всем вместе «постоять за землю Русскую». Обороне страны много вредила феодальная раздробленность уже начавшаяся в Киевском государстве. К 13 в. Русское государство окончательно раздробилось на отдельные, почти не связанные друг с другом княжества. Киев утратил значение общерусского центра, превратившись лишь в центр небольшого княжества, которое затем было вовсе отторгнуто от Русского государства. Политический центр страны переместился с юга на северо-восток. В южных и западных областях в этот период начинается образование украинской и белорусской народностей. Против нашествия в 13 в. татаро-монгольских полчищ (ордынцы) раздробленная Русь, при всём беззаветном мужестве жителей отдельных областей, выстоять не могла. На 2 с лишком столетия она подпала под тяжелое татаро-монгольское иго, но которое не изменило на Руси ни политического, ни общественного строя. В стране продолжали существовать те же классы и с теми же взаимоотношениями. Но так как тяжелая дань, налагавшаяся татаро-монгольскими ханами на русских князей, фактически ложилась на плечи трудового народа, то он оказался в двойной зависимости: от своих феодалов и от татаро-монгольских. Было разрушено большинство русских городов, уничтожено много очагов культуры: библиотек, училищ и т.п., и огромное количество культурных и художественных ценностей – прекрасных построек, произведений искусства, книг. Татаро-монголами было уведено в плен большое количество русских людей, особенно ремесленников. Недавно ещё цветущие русские города и села запустели. Русский народ своей кровью спас Европу. «Варвары не осмелились оставить у себя в тылу… Русь, – писал А.Пушкин, – России определено было высокое предназначение: её необозримые равнины поглотили силу монголов и остановили их нашествие на самом краю Европы… Татары не походили на мавров (т.е. арабов); завоевав Россию, они не подарили ей ни алгебры, ни Аристотеля». Завоеватели – татаро-монголы в культурном отношении стояли ниже русского народа и потому не могли повлиять благотворно на русскую культуру.

С 14 в. наряду с пергаментом стала входить в употребление бумага. Прежний медленный, с широкими, тщательно вырисованными буквами почерк-устав сменяется более быстрым полууставом. Буквы в нём стояли также ещё отдельно одна от другой, но были мельче и не так тщательно вырисовались.

Когда большая часть Русского государства была разорена татаро-монголами, захватнические стремления немецких рыцарей были направлены на богатые, не разорённые Новгородскую и Псковскую области.

В 14 в. крупнейшим историческим событием в жизни русского народа явилась знаменитая Куликовская битва (8 сентября 1380 г.), в которой русские впервые нанесли огромное поражение татаро-монголам, – одна из самых больших битв в Европе в средние века. Повести о Куликовской битве рисуют нам образ героя нашей истории – Дмитрия Донского. В 15 в. завершилось освобождение от татаро-монгольского ига, продолжалось объединение русских земель. Образовалось централизованное Русское государство; московской великий князь стал именоваться царём всея Руси. В 16 в. Иван Грозный широко раздвинул границы Московского государства, присоединив к нему Казанское, Астраханское и Сибирское татарские царства с населявшими их народами. Русское государство снова стало самым большим в Европе.

В начале сельское хозяйство благоприятствовало развитию Востока по погодным условиям, географическому положению его. Но 4 фактора способствовали выходу Запада вперёд Востока: добыча ископаемых, урбанизация, развитие техники, военная область. Новые суда, географические открытия и др. способствовали с 15 в. выдвижению Запада вперёд, в частности Китая.

В 16 в. большим культурным достижением при Иване Грозном было начато у нас книгопечатание. Первые печатные книги в Москве были выпущены в 1550-х гг. Зачинателями типографского (как тогда называли друкарского) дела считаются Иван Федоров и его помощник Пётр Мстиславец.

В 17 в. русские «землепроходцы» открыли колоссальные пространства Сибири: Обь, Иртыш, Енисей, Лену, Колыму, Индигирку, Большой Каменный Нос – места, безмерно трудные для освоения. 17 в. занимает важное место в истории русской литературы, являясь последним веком Древней Руси и началом нового периода русской истории, условиями жизни этого времени. В нач.17 в. небывалый голод довёл народ до отчаяния. Люди ели «траву, мертвечину, псину и кошек, кору липовую и дубовую», а боярство и монастыри поднимали цены на хлеб. В 1606 – 1607гг. поднялась крестьянская война под предводительством И.Болотникова. Внутренними осложнениями на Руси воспользовались Польша и Швеция, вмешавшиеся в русские дела: первая – под предлогом помощи «законному русскому царю», якобы сыну Ивана Грозного, на самом деле самозванцу Лжедмитрию; вторая – под видом помощи против Польши. Вмешательство этих государств, вскоре приняло характер открытой интервенции; было занято много русских земель и городов и сама столица Москва. Страна находилась на краю гибели, ей снова грозила потеря независимости. В 1611 – 1612 гг. русские города обменивались между собой грамотами, подготавливая организацию народного ополчения, которое возглавили К.Минин и Д.Пожарский, освободившее Москву и изгнавшее интервентов, спася страну. В 17 в. новыми государственными законами было окончательно оформлено закрепощение крестьян за помещиками. В 1670 – 1671 гг. началась 2-я крестьянская война под предводительством С.Разина. Война была подавлена с необычайной жестокостью. После длительной войны с польско-литовским королевством половина Украины с Киевом и часть Белоруссии были воссоединены с Россией. В 17 в. задолго до Западной Европы в России были изобретены первые пушки с винтовой нарезкой и с клиновым затвором. В 1-й пол.17 в. в Москве был отлит невиданный в мире колокол весом более 130 тн и поднят на колокольню Ивана Великого в Кремле – это были сложнейшие по тому времени техническая и механическая задачи. В 1663 г. в Москве была организована Школа грамматического учения, а в 1687 г. – знаменитая Славяно-греко-латинская академия с обучением грамматике, риторике, логике, греческому и латинскому языкам, по программам и уставу – высшее учебное заведение. В 17 в. исконным видом древнерусской литературы были жития, поучения, воинские повести.

В 16 – 18 вв. на острове Хортица, за порогами, вниз по течению реки Днепр на Украине существовала Запорожская Сечь, самоуправляющаяся казацкая организация образованная из вооруженных поселенцев, главным образом крепостных крестьян, бежавших в Запорожье от феодального гнёта. После присоединения Украины к России в 1654 г. военное и политическое значение Запорожской Сечи стало постепенно падать; в 1775 г. она была упразднена.

В нач.18 в. при Петре I была создана Российская империя, простёршая свои владения от Балтийского моря до Тихого океана, – самое большое государство мира. Государство получило новую армию и флот. Благодаря этому была разрешена важнейшая историческая задача – выход к берегам Балтийского моря и была основана новая столица государства – Петербург. На основе изучения природных богатств резко двинулось вперёд развитие основной металлургической промышленности и разных мануфактур: полотняных, шерстяных, кожевенных и др. Для быстрейшего осуществления своих начинаний Петр I посылал русских людей учиться за границу, а также приглашал из-за границы нужных стране специалистов: строителей, шкиперов, пушкарей и пр. Впервые были созданы светские училища специального типа: навигацкое (морское), артиллерийское, инженерное, горное, медицинское, которые должны были готовить технические кадры, особенно необходимые государству. Затем по губерниям были открыты «цифирные школы» общеобразовательного характера с обучением в них грамоте, арифметике, отчасти геометрии. Новым было то, что в этих школах могли обучаться и дворянские дети, и «ребятки изо всяких чинов людей» (кроме крепостных). В 16 в. и 17 в. печатались преимущественно церковные книги. Петр I организовал типографское дело; было издано книг более 600 названий. В 1-ю очередь издавались учебники, книги по арифметике, геометрии, географии, по военному делу, по сельскому хозяйству. Важным делом в области просвещения было введение периодической печати. С 1703 г. стала выходить 1-я русская газета «Ведомости». До Петра I все книги печатались церковнославянским шрифтом. Петр I ввёл гражданский алфавит и шрифт. С того времени старый, церковнославянский шрифт стал употребляться только для церковных книг, а для светских книг и газет – новый, гражданский. В литературе нач.18 в. большое распространение получила публицистика, т.е. произведения, толковавшие о злободневных общественных вопросах.

17. В отличии от понятий добра и зла, справедливость и несправедливость оценивают не какое-либо отдельное явление в целом, а соотношение нескольких явлений с точки зрения распределения блага и зла между людьми; в частности, соотношение между ролью отдельных людей (классов) в жизни общества и их социальным положением, трудом и вознаграждением, совершенным деянием и воздаянием, преступлением и наказанием, между правами и обязанностями и т.п. Содержание понятия справедливость и несправедливость произносит приговор существующему строю и требует установления других общественных порядков. Признание людьми несправедливости эксплуатации человека человеком служит признаком того, что она изжила себя исторически. Мечты о справедливой жизни на Земле существуют с самых древних времен. Так, начиная с представлений о «золотом веке» древнегреческого поэта Гесиода (8-7 вв. до н.э.), всей истории социальной мысли сопутствуют утопические представления, т.е. вымышленное общество, жизнь как воплощение социального идеала.

Считают, что понятие «социализм» возникло после появления книги французского писателя Пьера Леру «Об индивидуализме и социализме». Этим же термином воспользовался английский филантроп и промышленник Роберт Оуэн (1771-1858гг.), пытавшийся объяснить свой взгляд на справедливое переустройство мира, создать общность труда и имущества на своих предприятиях. Социализм, как идея и нацеленность на установление справедливого общественного порядка в форме, исключающей неравенство в распределении доходов, нашёл страстных и искренних сторонников и в лице А.Сен-Симона (1760-1825гг.), и Ш.Фурье (1772-1837гг.). Но их всех мало интересовал вопрос, насколько реализуемы проекты идеального общества – важна была сама идея. Сен-Симон под социалистической идеей понимал обязательность и всеобщность труда, распределение «по способностям», государственное планирование и ликвидацию национальных и социальных различий. К сер.19 в. определённое влияние обрела идея П.-Ж.Прудона (1809-1865гг.), по которой общество преобразовывалось в федерацию свободных общин, отрицалась государственная централизация и общество реформировалось на принципах справедливости, добра и человечности.

В Древнем Китае, Южной Америке, Древнем Египте образовывался миф об избранном народе, прокладывающем путь в светлое будущее. Подобное имеется и в других учениях, приводящих к национализму и религиозной нетерпимости, экстремизму, войнам. На утопических идеях Т.Мора (1478-1535гг.), Т.Кампанеллы (1568-1639гг.) основано учение и К.Маркса (1818-1883гг.), упрощенное российскими большевиками в атеистическую систему о земном рае – коммунизме. Прообразом всех утопических теорий является работа Платона (427-347гг. до н.э.) «Государство»; понятие утопия (греч.-не существующая страна) ввёл Томас Мор в его книге «Утопия» (1516 г.).

Марксизм (детище К.Маркса и Ф.Энгельса) был далёк от идеализма и утопичности, характерных для его предшественников. Идеологов нового поколения не интересовали проблемы общечеловеческой нравственности и ценностей. Создатели марксизма полагали, что их учение глубоко научно, т.к. опирается на законы общественного развития, разработанные ими самими. Маркс считал, что конфликт производительных сил и производственных отношений мог быть разрешён только через ликвидацию частной собственности и передачу средств производства в руки общества. Новая идея пропагандировала, что лишь общественная собственность на средства производства может создать условия для преодоления отчуждения личности от экономической, политической, социальной и культурной жизни. Это дало основание социализм Маркса определить как коммунизм (от лат. – общий). Программное изложение этих идей было оформлено в 1848 г. в «Манифесте Коммунистической партии». Новая идеология носила революционный характер. Единственно возможным способом осуществления социальных преобразований считалась социалистическая революция и установление диктатуры пролетариата. Находилось много идеологов, критиковавших ряд положений учения Маркса, в частности, идею диктатуры пролетариата, которая, по их словам, могла привести к тотальной бюрократизации общественной жизни. Но притягательная сила марксизма была очень сильна и породила большое число учеников и последователей. Опыт социалистического строительства в СССР показал сильные и слабые стороны марксизма, превратившегося в официальную идеологию страны. И хотя многие прогнозы Маркса оправдались, капитализм всё же продемонстрировал свою живучесть и способность к трансформации, а пролетарское государство в силу всеобщего обновления, отрицания автономии личности проложило путь тоталитаризму. Практика показала, что реальность отличалась от теории.

Структура каждого исторически определенного общества, процесс его функционирования и развития, зависит от способа производства, характеризующего конкретный вид производства необходимых для жизни людей средств (пищи, одежды, жилища, орудий производства), осуществляемого в исторически определенных формах общественных отношений. Способ производства характеризует основную сферу общественной жизни – сферу материально-производственной деятельности людей, определяет социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Развитие производства начинается с развития его определяющей стороны – производительных сил, которые на определенном уровне вступают в противоречие с производственными отношениями, в рамках которых они до сих пор развивались. Это приводит к закономерному изменению производственных отношений, поскольку они перестают служить необходимым условием процесса производства. Замена же производственных отношений, означающая замену старого экономического базиса новым, приводит более или менее быстро к смене возвышавшейся над ним надстройки, к изменению всего общества. Таким образом, смена способа производства происходит не по произволу людей, а в силу действия общего экономического закона соответствия производственных отношений характеру и уровню развития производительных сил. Эта смена придает развитию всего общества характер естественноисторического процесса смены общественно-экономических формаций. Конфликт производительных сил и производственных отношений является экономической основой социальной революции, которую совершают прогрессивные силы общества. Конкретизация отражает историческое своеобразие различных вариантов одного и того же способа производства: античное или восточное рабство, прусский или американский путь развития капитализма в сельском хозяйстве, особенности социализма в разных странах и т.д. Функционирование производительных сил предполагает сначала изготовление средств труда (группа А), а потом их использование для производства средств потребления (группа Б). Законом расширенного производства является преимущественное развитие группы «А», создание все более производительных средств труда на основе использования науки и техники, и перевооружение на этой базе всех отраслей экономики.

Изменение неустроенной жизни – это цель. Цель может стать силой, изменяющей действительность, только во взаимодействии с определенными средствами, необходимыми для ее практической реализации.

На первом этапе нужна объединяющая разумные силы идея, которая позволит людям выбрать правильный путь. Классики отмечают, что «идеи должны овладеть массами»; а информирован – значит вооружён (слова страшнее пистолета). Необходима также способность к смелой, самоотверженной борьбе, наличие опытной партии, осуществляющей правильное стратегическое и тактическое руководство. Совокупностью революционной ситуации является экономический и политический кризис данного общественного строя, что определяет возможность социальной революции. Отмечают, что признак этого – «верхи не могут» (господствующий класс, слой не может сохранить свое господство), а «низы не хотят» так жить; но эволюция лучше, чем революция.

Длительно действующими факторами, обеспечивающими функционирование, прогресс, являются движущие силы развития. К движущим силам развития общества относятся: общественные противоречия, дающие импульс к самодвижению и саморазвитию; прогрессивная деятельность социальных субъектов, разрешающая эти противоречия, побудительной силой этой деятельности являются потребности, интересы и др. Двигательные силы развития делятся на природные (демографические и географические) и общественные факторы (материально-экономические, социально-политические и духовные, объективные и субъективные). Развитие осуществляется так, что в процессе преобразования того или иного явления происходит повторение на более высокой ступени некоторых черт и особенностей низших ступеней. Эта особенность развития может быть представлена в виде наглядного образа (раскручивающейся по вертикали спирали развития, где каждый новый виток как бы повторяет предыдущий, но на более высокой ступени). Для метафизики характерно понимание развития как движение по замкнутому кругу, без возникновения нового. Отмечают, что крест означает: вертикаль – духовная линия, горизонталь – материальная; в Библии записано, что нельзя одновременно служить Богу и мамону (греч. – богатство) – алчности, корыстолюбию, у древних сирийцев бог богатства, наживы.

Противоположными формами развития общества (в целом или отдельных его сторон) являются прогресс (с лат. – движение вперед) и регресс (с лат. – возвращение). Прогресс – это поступательное развитие общества по восходящей линии, его расцвет, развитие науки и культуры, развитие личности, степень возрастания общественной свободы – этому отвечают положительные силы добра. Регресс – это возврат к старым, изжившим себя формам, застой и деградация – этому способствуют отрицательные силы зла.

Равенство в природе чего-то не устойчиво, обычно чего-то больше, чего-то меньше (устойчива игрушка «ванька-встанька», у которой низ значительно тяжелее верха). Гармоничное, устойчивое развитие определяется «золотым сечением» (1/3 и 2/3). Развитие, эволюция системы, общества происходит в условиях борьбы зла и добра, а их соотношение определяет окружающее; какая из этих величин преобладает, такое и общество («доброе или злое»).

По данным Всемирной организации здравоохранения здоровье человека на 50% зависит от образа жизни человека, 15-18% от экологии, 15-18% от генной наследственности и только на 15-18% от медицины. Надо менять образ жизни, тогда и жизнь будет другая – все в наших руках (в итоге в масштабе страны, а лучше – мира). В Библии записаны слова Иисуса: «Не придет Царство Божие приметным образом… Царство Божие внутри нас» (Лука, стихи 17:20-21), т.е. что мы сделаем, то и будет вокруг нас. Достигается это: воспитанием в семье, школе, коллективе, через ЗОЖ (здоровый образ жизни), разъяснительно-воспитательной работой государства, активистами, партиями, СМИ, и при добровольно-принудительном согласии граждан (т. к. человек бывает слаб и ему надо помогать; «свобода – это осознанная необходимость», и свобода моего кулака не достигает вашего носа) – при контроле общества и особенно самоконтроле граждан. Ещё древнегреческий поэт Гомер (жил между 12 – 8 вв. до н.э.) в поэме «Одиссея» описал, как гребцам заткнули уши воском, а Одиссея накрепко привязали к мачте, чтобы избежать гибели от греховных сладкозвучных сирен (насилием над слабостями, людей удержали от гибельного греха). Но «насилие» – это как позолота на железе: сверху блестит, а внутри остается железо; надо менять «внутренности», в т. ч. и образ жизни, «железо превращать в золото». Не актуален и лозунг – «Свобода. Равенство. Братство», т.к. сама природа установила неравенство умов, характеров, способностей. Равенства не бывает: учёный и необразованный, дети и взрослые, женщины и мужчины, слабые и сильные, и т.п. Братство богатого с бедным? И необходима справедливость.

Коминтерн (коммунистический интернационал; 3-й Интернационал) существовал с 1919 г. по 1943 г., объединяя компартии различных стран. Коминтерн – наследник и продолжатель дела 1-го Интернационала, заложившего идейные основы борьбы международного пролетариата за социализм. В 1889 г. был основан 2-й Интернационал, просуществовавший до начала 1-й мировой войны (1914 – 1918 гг.) и распавшийся на отдельные социал-шовинистические партии, воюющие друг с другом.

В Берлине 25.11.1936 г. между фашистской Германией и Японией был заключён «Антикоминтерновский пакт», направленный против Коминтерна и оформивший блок этих агрессивных государств, ставивших своей целью завоевание мирового господства. В ноябре 1937г. к этому пакту примкнула фашистская Италия. В 1939 г. к «Антикоминтерновскому пакту» присоединились Венгрия и франкистская Испания.

Одной из разновидностей антикоммунизма является клерикальный антикоммунизм, оплотом которого выступал Ватикан, на протяжении многих лет находившийся в авангарде борьбы с коммунизмом. С антикоммунистических позиций выступали и др. религиозные центры. В их числе к 21 в.: Центр по изучению коммунизма и религии (Англия), Центр по изучению религии и прав человека в закрытых обществах (США), Всемирная исламская лига (Саудовская Аравия) и др. Значительно активизировались в кон.20 в. различные миссии: Славянская миссия, Подпольная евангелизация и др.; белоэмигрантские группировки: карловацкий раскол, Русское студенческо-христианское движение; религиозно-националистические организации: Украинская автокефальная православная церковь, Украинская евангелическо-баптистская конвенция, Всемирное сообщество литовцев-католиков и др. В пропагандистских акциях клерикального антикоммунизма участвовали издательские общества, ряд светских и религиозных радиоцентров. На разных языках велись регулярные передачи на СССР: радио «Ватикан», «Монте-Карло» (Монако), «Голос Анд» (Эквадор), «Голос «Дружбы» (Манила); религиозные и антикоммунистические программы передавались радиостанциями «Голос Америки», «Немецкая волна», «Би-би-си», «Свобода» и др., оказывающие постоянное идеологическое воздействие. На всё это расходовались огромные материально-финансовые средства.

Непрекращающаяся борьба за большую долю прибыли, за рынки сбыта, за источники сырья и т.п. порождает ожесточённую конкуренцию. При частной собственности есть и разные формы правления: автократия, самодержавие – при неограниченной, единоличной власти главы государства или монарха (царя, короля, императора и т.п.) с законодательной и исполнительной властью и с передачей её по наследству – при абсолютной монархии; ограниченная конституционная монархия – с властью по конституции ограниченной законодательным органом – выборным парламентом, обеспечивающим интересы эксплуататоров. Не является спасением и либерализм – частная собственность со свободой индивидуализма (каждый сам за себя). Демократия отвергалась ещё древнегреческим философом Платоном (427–347 гг. до н. э.) в силу того, что, благодаря демократическим процессам, к власти приходят не наиболее мудрые и профессионально подготовленные люди, а субъекты, именуемые им трутнями. В нормальном обществе их не допускают к власти и отстраняют от должностей. При демократии же «они, за редкими исключениями, чуть ли не стоят во главе: самые ядовитые из трутней произносят речи и действуют, а остальные усаживаются поближе к помосту, жужжат и не допускают, чтобы кто-нибудь говорил иначе». Демократические трутни разрушают все нравственные основы жизни – честь, стыд, умеренность, потакая при этом всему низменному: «наглость они будут называть просвещенностью, разнузданность – свободою, распутство – великолепием, бесстыдство – мужеством» (см. «Платон» соч. в 3 т., т. 3, ч. 1, с. 331, 379 – М., Мысль, 1971 г.). Либерализм стоял на службе глобализма, а фашизм – на службе крупному капиталу.

Человеческий мозг, сознание людей способны к изменению. Посеяв там хаос, деструктивные (ДС), тёмные силы зла незаметно ценности подменяют фальшивыми, заставляя их в эти фальшивые ценности поверить. В управлении государством создаётся хаос, неразбериха; незаметно, но активно и постоянно способствовалось самодурству чиновников, взяточников, беспринципности. Литература, театры и кино особенно с кон.20 в. изображали и прославляли низменные человеческие чувства. Всячески поддерживались и поднимались так называемые художники, которые насаждали и вдалбливали в человеческое сознание культ секса, насилия, садизма, предательства – словом, всякой безнравственности. Честность и порядочность осмеивались, превращаясь в пережиток прошлого. Хамство и наглость, ложь и обман, пьянство и наркомания, беззастенчивость, предательство, национализм и вражду народов – прежде всего вражду и ненависть к русскому народу – все это ловко и незаметно культивировалось. И лишь немногие догадывались или даже понимали, что происходит. Но таких людей ДС ставили в беспомощное положение, превращая в посмешище, находя способ их оболгать и объявить отбросами общества. Объявлялось, что патриотизм – это пристанище негодяев. Вырывались духовные корни, опошлялись и уничтожались корни народной нравственности. ДС вычёркивают из памяти прежние хорошие факты, оставляя совершённые прежде ошибки; уничтожают коллективные силы в перевоспитании, образовании общества, молодёжи, превращая всех в нужных послушных людей. Брались за людей с детских, юношеских лет, и главную ставку делали на молодежь – разлагая, развращая и растлевая ее, делая из нее циников, пошляков. ДС силы, бросив золото, материальную мощь, оболванивали и одурачивали людей. Белое трактовалось – чёрным и наоборот. Подобное явлено и у персонажей в «Бесах» Ф.Достоевского.

Изгоняются специалисты из реального дела, заменяясь бестолковыми менеджерами, что ведёт к неразберихе, авариям, коррупции, забастовкам. Некомпетентные руководители становятся пешками в руках подставленных специалистов, советчиков, СМИ, так как не руководствуются знаниями, историческими наблюдениями, не имеют критического отношения к ихрезультатам. Кредиты увеличивают долговые обязательства. Брожения, раздоры, вражда, беспорядки, террор, безработица держат страны в напряжении, угрожая оранжевыми революциями. Интриги запутывают дела. Народ держится в неведении, без подробного изложения принципов. Крупная преступность оставляется без внимания СМИ; в ведении только их жертв и случайных свидетелей. В советское время говорили о США: украдёшь ж/д – станешь сенатором, украдёшь 1$ – посадят в тюрьму. Нужные люди подготавливаются обучением, воспитанием, в т.ч. игрой на недостатках, пороках (честолюбии, жадности, ненависти).

Проверенные опытом, древние знания ДС передают из поколения в поколения с учётом новых разработок, и часто враждебных обществу. ДС не говорят о борьбе с аристократами, капиталом и т.п. ДС стремятся к управлению миром в форме неограниченной власти. Сторонники ДС будут занимать высокие посты во властных структурах, для господства над миром ДС, считающих себя избранными над инстинктивными людьми. ДС в т.ч. финансовыми махинациями могут создавать неблагоприятную жизнь. ДС нужных им людей стараются превозносить по случаю и бес, где только можно. Незримо натравливая массы на неугодных людей, ДС могут потом их защищать от сильных кровопусканий, с последующим их закабалением. ДС престиж умаляют, приравнивая политическую оппозицию к грязным преступлениям, воровству, убийствам и т.п. Проповедование ДС новых принципов, якобы улучшающих положение масс, вызывает разногласия в обществе; но об этом не ведают массы. Управляемая масса не даёт высказаться и выдвинуться непослушным. Под видом предложений в Парламенте, Указов Президента, решений и постановлений министерств, а в удобной момент и в форме госпереворотов – ДС стараются творить закон, право, суд.

Бедностью, нуждою народ приковывается к тяжелому труду сильнее, чем рабством и крепостничеством, ставя народ в зависимость от хозяев (и наличных денег); и права для бедняка становятся горькой иронией. Голод создаёт права капитала на рабочего вернее, чем «царская власть». Нужда двигает толпой. Безработица опасная вещь для государства; кустарное производство не знает безработицы и бывает полезнее крупных фабрикантов. Громадные монополии вместе с кредитом могут потопить государство. Сосредоточение мировых денег в руках немногих может использоваться во вред обществу. Территориальные владения могут быть источниками жизни. С увеличением зарплат поднимаются цены, в т.ч. и на предметы первой необходимости.

Многие удовлетворяются показным, принимая слова за дела, не замечая, последовало ли за обещанием исполнение. Общественный ум ослабляют критиканством, отвлекая ум на пустое красноречие и отучают от размышлений. Говорильней переутомляют людей, отвращая от ораторов. Общественное мнение ставят в недоумение, высказывая столько противоречивых мнений и до тех пор, пока люди не запутаются в них. Размножая людские недостатки, привычки, страсти, чтобы никто не разбирался в хаосе и люди перестали бы понимать друг друга (как при строительстве Вавилонской башни); это разобщает коллективные силы, обескураживает личную инициативу, у людей в бессилии опускаются руки, расслабляются силы. Проекты управления должны быть плодом творчества. Развивая либеральные тенденции к независимости, силы противопоставляются друг другу. Злоупотребления властью, силой, подкупами увеличивают беспорядки. Внедрённые агенты ДС в своей разрушительной деятельности проявляют и развивают свои дурные наклонности. Либеральные фразы могут двинуть на преступление. Сочувствующие примыкают к способным ораторам ДС, устраивающим беспорядки, проявления неудовольствий. Наблюдательные элементы ДС в среде говорунов заговорщиков дозируют обстановку.

Народы, измученные подстроенными ДС неурядицами и несостоятельностью правителей, воскликнут – уберите их и дайте власть, которая уничтожит причины раздоров: границы, национальности, религии, государства, и которая даст мир и покой. Для достижения этого постоянно мутят во всех странах отношения, чтобы переутомить всех раздорами, разладами, враждой, ненавистью, голодом, болезнями, нуждой, чтоб не видели другого исхода, как прибегнуть к этой власти.

Всякие проблески независимой мысли ДС стараются направить в нужное им русло, в т.ч. системой воспитания разных возрастов. Исполнительное чиновничество в узких рамках должны решать дела к выгоде ДС, а не к социальному благу. Злейшие и лукавые измышления ДС внушаются массам. Расточительность и распущенность не вытекают из внутренней потребности народов, а искусно подкинуты и поощряются, но массам это не известно. Широкая гласность, просвещение народов – орудие против ДС. Повинуются сильной руке, защищающей от социальных бичей. Многие готовы жертвовать другими ради достижения своих благ (власти, денег); кто сильнее, тот и прав. Закон – та же сила, только замаскированная. Заблуждения, неведение сеют вражду ко всем стоящим выше; вражда сильнее увеличивается при экономическом кризисе, бросает толпы на улицу проливать кровь, грабить.

«Активисты», партии, послушные ДС СМИ, отлучают от общественности (не дают эфира) настоящих разоблачителей окружающей лжи, объявляют их черносотенцами, фашистами, националистами, бунтовщиками. В прессе воплощается торжество свободоговорения: передавать жалобы, выражать неудовольствия и т.п. Говоруны превратили свои выступления в ораторские состязания. Лучших результатов достигают горластые и устрашающие, а не академически рассуждающие. Всё должно быть под контролем; СМИ нужны для разжигания нужных ДС страстей и будут оглашать то, что нужно ДС. От нелепых мечтаний рождаются анархические отношения людей и власти (анархия протеста). Будут поощряться большие по объёму произведения, которые никто не будет читать, а всякими мелкими шоу забивают людям головы. Для неугодных мыслей, статей, книг не будет места в СМИ, и такие мысли можно заранее «испоганить», чтобы их не восприняли. СМИ – важнейшие воспитательные силы и их стараются держать в руках ДС, сея противоположные мнения, создавая разброд в головах. Официальные органы – под контроль ДС. Нельзя возбуждать народ в неугодных направлениях, поверхностные обсуждения не затрагивая существа дела – не будут существенно опровергаться. СМИ поверхностно обсуждая и противореча начинаниям ДС не затрагивают их существа; сторонники ДС ведут пустую перестрелку с официальными газетами, давая выгодный повод ДС высказываться более подробно, чем это делалось бы в первоначальных заявлениях. И народ уверен в полной свободе свободоговорения, а «шестёрки ДС» утверждают, что оппозиционеры пустословят, т.к. не находят настоящих опровержений. Это ведёт общественное понимание в нужном для ДС направлении, возбуждая или успокаивая умы; сбивая с толку, печатая то правду, то ложь, утверждениями или опровержениями ощупывая почву, прежде чем на неё ступить. А у настоящих оппозиционеров нет возможности высказаться до конца (не имея СМИ). Брошенные пробные камни в низкосортных СМИ, при необходимости могут энергично опровергаться в официозах. Под шумок обсуждения в СМИ, ДС могут проводить желательные им меры, поднося реакцию на даже подстроенные события, представляя их как улучшение общего блага, а СМИ быстро отвлекут внимание на новые вопросы. Массы же начинают бездействовать, отдыхать от политики, отвлекаясь увеселениями, развлечениями, играми, страстями, наркотиками, конкурсными состязаниями в спорте, искусстве и т.п. СМИ, влияя на умы, направляют людей к нужным ДС понятиям и знаниям. Даются указания о распространении разлагающих «свободолюбивых» мыслей с целью доведения масс до состояния вырождения и духовной смуты, обращающих их в безвольные орудия. Поощряются всякие движения и разлагающие учения в религии, экономике, быту для расшатывания общества, чтобы массы не замечали ложных учений, чтобы честность и справедливость почитались пороками. «Властвующие» увлекаются своей бесконтрольностью и безответственностью. Во всех странах существуют министерства, госсоветы, законодательные и исполнительные органы и т.д., но важны не эти учреждения, а разделение ими функций управления: административные, законодательные, исполнительные, и если одно звено повредится (в т.ч. от либерализма), то будет страдать весь механизм управления страной.

Вырывание событий из их связи с другими, применение закономерностей одной группы явлений к явлениям другой группы, одной исторической эпохи – к событиям другой эпохи и т.д. являются характерными приёмами с о ф и с т и к и – сознательного применения в споре или в доказательствах неправильных доводов, так называемых софизмов, т.е. всякого рода уловок, замаскированных внешней, формальной правильностью, играющих реакционную роль; используются ДС и в информационных войнах. У руля власти надо поставить дураков и ими руководить.

История человечества, в т.ч. России с почти 300 годами буржуазно-помещичьего строя (при частной собственности в союзе с церковью) и 73 г. советской власти (при общенародной собственности с атеизмом), показывает, что за несколько тысяч лет его сознательного существования не получается наладить жизнь. Когда прекратилось «твёрдое» руководство в СССР и подняли «железный занавес», то по меткому выражению Солженицына – всплыл «навоз»; и даже при социализме «насаждение» сверху «морального кодекса строителя коммунизма» оказалось недостаточным – все рухнуло, и не без помощи Запада (подтверждает в частности, заявление Госдумы РФ в «Российской газете» от 14.04.2007г. о подрывных действиях США по отношению к России); отмечают, что в 1991 г. для демонтажа памятника Ф.Дзержинскому в Москве посольство США предоставило «революционным либералам» даже подъёмный кран. В 1917 г. февральская революция в России имела европейское финансирование, а октябрьская 1917 г.– финансирование США, так называемый троцкизм. В годы холодной войны из госбюджета США выделялись сотни миллиардов долларов для борьбы против СССР, в т.ч. идеологической (и до интервенции Запада в СССР в нач.20 в., против России боролся не только Запад). С 2014 г. «Запад» во главе с США усилили санкции против России.

К 1991 г. в СССР власть была заражена либерализмом и поступилась своей мощью; распущенные бразды правления подобрали новые руки. Разделяющиеся ряды, стремящиеся к власти, дезорганизуют страну. Подбирая претендентов на власть с тёмными делишками в прошлом, ДС держат их на «крючке», и они, боясь разоблачений, становятся верными исполнителями этих сил. ДС будут кукловодами этих властителей, могущих обращаться к народу, подобранному к такому случаю. Госдума РФ в т.ч. лишилась права контроля, имевшегося у Верховного Совета РФ до его расстрела в 1993 г.

Сталин перевоспитывал и имел «дармовую силу» в лагерях, но после его смерти ДС взяли верх к 1991 г., когда был ликвидирован СССР. А в КНР председатель компартии (КПК) Мао Цзе-Дун во время «культурной революции» с 1966 г. перевоспитывал «несогласных»тяжёлыми условиями жизни – ссылая в бедные деревни, несогласные были ликвидированы танками на главной площади Пекина – Тяньаньмынь и под руководством КПК в нач.21 в. Китай успешно перестраивал народное хозяйство, выходя к уровням ведущих стран мира, хотя в сер.2010-х гг. проявлялись сбои.

Необходимо считаться с современными мыслями, характерами, тенденциями, чтобы не делать промахов в политике, в управлении государством. Управление должно быть не по наследственному праву, а по выдающимся способностям; при неспособности продолжать дело – заменяться способными. Управление должно иметь обратную связь с народом. Страсти не должны властвовать в государстве. Надо останавливать безумные силы, движимые инстинктом, а не разумом. Воспитание должно разграничиваться по назначению и труду; гений сумеет добиться высот, а бездарность (особенно по блату) надо сдерживать на определённом уровне.

Усиливается потребность во всепоглощающей роскоши, что надо разумно ограничивать. Контроль над имуществом устраняет грабежи на законном основании. Прогрессивный налог с собственности даёт больше государству, чем налог с бедняков, являющийся семенем к беспорядкам и дающий мелочь для государства. От коррупции, взяток сильнее сдерживает конфискация имущества у виновных и его родственников. С определённой суммы при продаже, купле, наследства имущества нужен прогрессивный налог с определённого значения. Вместо разоряющих займов, государство должно брать временные налоги с подданных. Противовес внутренним займам, когда средства остаются внутри страны, внешние займы выводят средства из страны и часто идут на траты, а не развитие хозяйства. Необходима расчётная система, не позволяющая никому в стране незаметно вывести даже малейшие суммы без предопределённого назначения. Не должно быть недальновидных, беспечных обещаний, что в будущем будут улучшения и сбережения без конкретного указания за счёт чего это будет. Госценности законом объявляются в полной их стоимости без возможного их повышения или понижения на не нужных фондовых биржах, которые заменяются казёнными кредитными учреждениями, таксирующими промышленные ценности, согласно правительственным соображениям. Необходимо сокращать производство предметов роскоши, что улучшит нравы. Несоответствие воспитания, образования с работой – есть источник человеческих мук.

Тяжёлыми усилиями народы СССР за 20 лет (с 1920 г. по 1940 г.) после разрухи гражданской войны, ликвидировали беспризорность и неграмотность, создали тяжёлую промышленность (ф-ки, з-ды и др.) – основу народного хозяйства страны, в т. ч. вооружив Красную Армию танками, самолётами и т. д.; что позволило победить фашистов в Отечественной войне 1941-1945 гг. и восстановить страну после этого. Сталин принял страну с сохой, а сдал её в 1953 г. с ракетами и атомной бомбой. При больших напряжениях Русь прорывалась вперёд – при Иване Грозном, Петре I, Сталине.

Президент США Картер к кон.20 в. договорился с Саудовской Аравией об увеличении добычи нефти, что вызвало падение цен на неё и уменьшило доходы СССР. США «не мешали» СССР в 1980-е гг. воевать в Афганистане и расходовать значительные средства на это (но сами поддерживали и оружием муджахедов).

Гитлер войной пытался снаружи уничтожить СССР – не вышло. ДС действовали внутри СССР, находя единомышленников, своих союзников в самой стране (что в т.ч. способствовало развалу СССР) и деньги.

При содействии ДС два руководителя «заболтали» страну: А.Керенский – развал царской России в 1917 г. (в т.ч. не доставлялся хлеб в столицу), М.Горбачёв – развал СССР в 1991 г.

В 1990-е годы государство положило «лишние» деньги в коммерческие банки, а вскоре деньги потребовались, но эти банки согласились выдать деньги государству только под «залог» (залоговые аукционы), и государство для этого выделило рентабельные объекты (в т.ч. Норильский никель; «нефть» и пр.), которые вскоре оказались в руках будущих олигархов.

Будущие «прорабы перестройки» – Гайдар, Чубайс и др. повышали квалификацию на семинарах Запада. Это в т.ч. способствовало и развалу СССР в 1991г. За 20 лет перестройки (1991г.-2011г.) предательски, в т.ч. «шоковой терапией» (разработанной венгерским иудеем М.Фридманом), из сильного социалистического СССР с 280 млн. населением и территорией в 1/6 часть земной суши, превратили страну: в 3-сортную слабую капиталистическую Россию; закупающую около 80% лекарств, 90% электроники, 60% продуктов за рубежом; около 80% бедного населения (в т.ч. около 20% нищих), сократившегося без войн и концлагерей со 152 до 142 млн. человек и почти 1 млн. детей «без родителей»; развалившимися – системой подготовки трудовых кадров, сельским хозяйством и промышленностью (почти на 75%; кроме добычи сырья; в СССР от 2-й мировой воины было разрушено 25%); реформируется образование, уменьшающее уровень знаний обучающихся (нужны тупые работники; а Фамусов в книге А.Грибоедова «Горе от ума» в 19 в. говорил: «чтоб разом зло пресечь, собрать все книги, да и сжечь»; о чём отмечал в 20 в. и Р.Бредбери в книге «495^о по Фарингейту»); получили 2 чеченские войны, террористические акты; в 2009-2010 гг. почти в 2 раза увеличилось число долларовых миллиардеров в стране (с 61 до 101 шт.); ежемесячно свыше 20 млрд. долларов вывозится из страны; значительно уменьшившаяся территория с огромной преступностью (в т.ч. с безмерной коррупцией) и прочими «пакостями». Журналист Владимир Соловьёв в книге «1001 вопрос о прошлом, настоящем и будущем России» (М. ЭКСМО. 2010 г. с.87) о нач.21 в. пишет: «перейти на честный режим работы… не дают сделать. А тех, кто пытается «умничать», сжирают на корню… Налоги невозможно сравнить с поборами, которыми облагают все, кому не лень. Таможня и налоговики, милиционеры всех мастей и прочая, и прочая…».

К 2010 г. денежная масса России составляла 40% от ВВП, в США – 100%, в Китае – 190%. Г.Форд в США в нач.20 в. много платил своим рабочим, чтобы они могли купить его машины, и был бы спрос на продукцию. В Конституции России (1993 г.) в статье 15 часть 4 записано «Если международным договором Российской Федерации установлены иные правила, чем предусмотренные законом, то применяются правила международного договора», т.е. верховодит у нас международный закон.

В Концепции формирования информационного общества в России №32 от 28.05.1999 г. (программный документ; основной исполнитель Минэкономразвития) заявлено: «В настоящее время осознаны предпосылки и реальные пути формирования и развития информационного общества в России. Этот процесс имеет глобальный характер, и неизбежно вхождение нашей страны в мировое информационное сообщество… На начальном этапе создания социально значимых информационно-коммуникационных систем и комплексов (в сферах трудоустройства, образования, здравоохранения, социального обеспечения и др.) государство берёт на себя основные расходы, но в дальнейшем уходит с рынка. При этом предполагается, что значительные финансовые ресурсы будут поступать от населения в виде оплаты предоставляемых информационных и коммуникационных услуг…»

Шагом к законодательному закреплению этого рынка явилась ратификация Российской Федерацией в 2005 г. Конвенции Совета Европы «О защите физических лиц при автоматизированной обработке персональных данных» (Страсбург, 28.01.1981 г.). В принятом 27.07.2006 г. ФЗ-№149 (федеральный закон) «Об информации, информационных технологиях и о защите информации» (статья 12) предусматривается существование и государственных, и муниципальных, и «иных» информационно-коммуникационных систем. В законе не указывается, что «иные» системы – обязательно российские; а порядок создания и эксплуатации информационных систем, не являющихся государственными или муниципальными, определяется операторами этих систем.

Во исполнение Конвенции 27.07.2006 г. принят ФЗ-№152 «О персональных данных» (подписан Президентом РФ); в статье 3 этого ФЗ понятие «персональные данные» включает в себя любую информацию о физическом лице и что с ней делать, решает оператор. Госдумой РФ 27.12.2009 г. из ФЗ-№152 исключены положения о защите персональных данных (шифрование и т.п.), а на рынке сегодня можно купить любую базу данных. В пункте 4 статьи 4 ФЗ-№152 сказано: «Если международным договором РФ установлены иные правила, чем те, которые предусмотрены настоящим Федеральным законом, применяются правила международного договора» (т.е. приоритет над законом РФ). Статья 5 ФЗ-№152 предусматривает обработку персональных данных на основе принципов: =соответствия целей… заранее определённым и заявленным при сборе персональных данных, а также полномочиям оператора; =соответствия объёма и характера обрабатываемых персональных данных… целям обработки персональных данных; =достоверности персональных данных, их достаточности для целей обработки, недопустимости …избыточных… к целям, заявленным при сборе персональных данных; =недопустимости объединения созданных для несовместимых между собой целей баз… персональных данных. =Обрабатываемые персональные данные подлежат уничтожению либо обезличиванию по достижении целей… если иное не предусмотрено федеральным законом.

В соответствии с поручением правительства РФ от 26.09.2005 г. №МФ-П9-4838 и протоколом правительства РФ от 21.09.2006 г. №33 вышел приказ Минпромэнергетики от 07.08 2007 г. №311 «Об утверждении Стратегии развития электронной промышленности России на период до 2025 г.» (Еженедельник промышленного роста. 2007. №31). Стратегия предусматривает внедрение в жизнь каждого человека наноэлектронных технологий. В её разделе 3 указаны «основные цели и задачи Стратегии: Внедрение нанотехнологий должно ещё больше расширить глубину её проникновения в повседневную жизнь населения. Наноэлектроника будет интегрироваься /объединяться/ с биообъектами и обеспечивать непрерывный контроль… Широкое распространение получат встроенные беспроводные наноэлектронные устройства, обеспечивающие постоянный контакт человека с окружающей его интеллектуальной средой, получат распространение средства прямого беспроводного контакта мозга человека с окружающими его предметами, транспортными средствами и др. людьми. Тиражи такой продукции превысят млрд. штук в год из-за её повсеместного распространения…».

На заседании Госсовета 23.12.2009 г. Президент РФ Д.Медведев сказал: «К 2015 г. в соответствии со Стратегией информационного общества в России (утверждена Президентом РФ в 2008г.) мы обязаны перевести все госуслуги в электронный вид…». Из текста этой Стратегии следует, что подготовлена она «с учётом международных обязательств РФ» и в ней учтены основные положения Окинавской хартии глобального информационного общества (2000 г.), Декларации принципов «Построение информационного общества – глобальная задача в новом тысячелетии» (Женева, 2003 г.), Плана действий Тунисского обязательства (2005 г.) и др. международных документов, принятых на Всемирной встрече на высшем уровне по вопросам развития информационного общества. По сообщению газеты «Коммерсант» (№241 от 24.12.2009г.), на совместном заседании Госсовета по развитию информационного общества Президент РФ Д.Медведев пригрозил увольнять губернаторов, если не будут заниматься переводом системы госуслуг в электронную форму. «Российская газета» 14.12.2009 г. сообщает, что проект «Поддержка электронного правительства в РФ – оказание правительством электронных услуг гражданам» осуществляют компании Ирландии и Германии.

Академик Петровской академии наук и искусств, специалист в области биокибернетики и систем управления В.П.Филимонов на Национальном медиафоруме, организованном Союзом журналистов России (Центральный Дом журналистов, 10.02.2010 г.) сказал: «Особенность построения глобального информационного общества заключается в том, что… присвоение человеку цифрового идентификатора личности на бумаге обязательно должно закончиться нанесением этого идентификатора на его физическое тело… В качестве переходного этапа… сегодня внедряются паспортно-визовые документы нового поколения и универсальные социальные карты с личными идентификационными кодами и с биометрией, помещёнными в микрочипы… После вживления в тело человека микропроцессорного идентификационного устройства… человек сам станет носителем своего идентификатора или «ходячей смарт-картой»… с дистационным методом радиочастотной идентификации…».

Принятый в июне 2010 г. ФЗ-№210 «Об организации предоставления государственных и муниципальных услуг», вводит в российское законодательство неконституционное понятие «государственная услуга», но статья 2 закона не содержит никаких конкретных сведений, имеющих отношение к потребности человека. В соответствии с пунктом 5 статьи 2 теперь МФЦ (многофункциональные центры) предоставляют государственные и муниципальные услуги гражданам. Статья 4 закрепляет в качестве одного из принципов предоставление государственных и муниципальных услуг взимание платы. Статья 11 устанавливает включение государственных и муниципальных услуг в реестры. По статье 12 предоставление государственных и муниципальных услуг осуществляется согласно административным регламентам; (которые разрабатываются органами, предоставляющими услуги, и эти же органы формируют условия продажи товара). В соответствии с пунктом 12 статьи 13 при проведении экспертизы регламента проверяется лишь соответствие регламента только требованиям самого ФЗ-№210; ни о каком соответствии Конституции РФ и действующему федеральному законодательству речи не идёт. В ноябре 2009 г. в адрес всех депутатов Госдумы РФ было направлено отрицательное Заключение общественной экспертизы (В.П.Филимонов, О.А.Яковлева, В.Н.Оспов и др.) на проект этого закона, как противоречащего основополагающим принципам, закреплённым в статьях 2, 3, 7, 15, 18, 24, 39, 41, 71, 72, 130-133, 110-114, 80, 82 Конституции РФ (входящий штамп Госдумы РФ – от 01.12.2009 г.).

ФЗ-№210 предусматривает выдачу гражданам универсальной электронной карты (УЭК), представляющей собой материальный носитель, содержащий зафиксированную в визуальной (графической) и электронной (машиносчитываемой) формах информацию о пользователе карты и удостоверяющий право человека на получение государственных и муниципальных услуг и иных услуг, а также совершение юридически значимых действий в электронной форме. В соответствии со статьёй 23 УЭК должна иметь федеральные электронные приложения, обеспечивающие:

=идентификацию пользователя УЭК в целях получения им при её использовании доступа к государственным и муниципальным услугам и услугам иных организаций; =получение государственных услуг в системе обязательного медицинского страхования (полис…); =получение… обязательного пенсионного страхования; =получение банковских услуг (электронное банковское приложение) … /в законе они не уточняются/.

12.08.2010г. Распоряжением Правительства РФ №1344 (опубликовано в Собрании законодательства РФ от 16.08.2010 г. №33 ст.4460) коммерческая организация ОАО «Универсальная электронная карта» получила статус уполномоченной федеральной организацией по внедрению УЭК. Эта коммерческая организация обладает правом решения о содержании, объёме и целях сбора наших персональных данных и информации, а также правом распоряжения ими.

09.03.2011 г. принят Закон г.Москвы «Об универсальной электронной карте» №8 («Об УЭК»), в котором сказано, что закон направлен на реализацию ФЗ-№210, но закрепляет выпуск и выдачу УЭК гражданам без каких-либо условий и гарантий их прав. «В заявлении о выдаче УЭК… должна также содержаться информация о выборе гражданином банка, обеспечивающего предоставление услуг в рамках электронного банковского приложения…» – статья 25 пункт 4 ФЗ-№210. В статье 26 ФЗ-№210 предусмотрено право гражданина отказаться от УЭК, которая не выдаётся или аннулируется по заявлению гражданина. Пункт 5 статьи 3 закона г.Москвы «Об УЭК» позволяет гражданину отказаться от получения УЭК, но это положение не подкрепляется другими нормами закона и это право становится – декларативным, т.к. для отказавшихся не предусмотрено альтернативное. В статье 1, в числе полномочий Правительства г.Москвы нет конституционного полномочия по защите и обеспечению прав граждан, и все споры с коммерческой организацией рассматриваются в судебном порядке в рамках обычного гражданского дела.

В Заявлении Священного Синода РПЦ от 06.10.2005 г. говорится: «…должна быть предусмотрена альтернатива, позволяющая полноценно жить в обществе, не препятствующая осуществлению их прав и свобод, пользованию законными льготами независимо от тех или иных форм идентификации личности».

ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ АЛЕКСИЙ II, выступая 02.10.2007 г. на заседании Парламентской ассамблеи Совета Европы (ПАСЕ), подчеркнул: «Человек должен оставаться человеком – не товаром, не подконтрольным элементом электронных систем, не объектом для эксперементов, не полуискусственным организмом».

В Разъяснениях (к Определению Архиерейского Собора Русской Православной Церкви 2008 г. «О вопросах внутренней жизни и внешней деятельности РПЦ» – принято 04.02 2011 г.) в пункте 54 делается ссылка на «Основы учения РПЦ о достоинстве, свободе и правах человека» (п.IV.7) и говорится о том, что «Церковь настаивает на исключительной добровольности участия людей в новых формах индентификации личности… Собор считает, что сохранение человеческой свободы должно предполагать знание человека о том, когда он подвергается идентификации, какие данные о нём собираются, хранятся и используются государством. Недопустимы такие средства и методы электронного учёта перемещений и действий людей, которые вторгались бы в их частную жизнь и делали бы возможным тотальный над личностью и управления ею». В пункте 45 Определения говорится: «Люди, не принимающие УЭК, не должны подвергаться дискриминации, в т.ч. при получении медицинской помощи и социальных благ…».

Анализ «Основ учения РПЦ о достоинстве, свободе и правах человека» опубликован в книге «Нас выбросили на обочину жизни» (Москва. Благовест, Техинвест-3. 2011 г.).

Представители общественных организаций 05.03.2011 г.: «Союз православных юристов», «Независимого центра правовых экспертиз и законопроектной деятельности» и др. сдали в приёмные Мосгордумы и в Правительство г.Москвы отрицательное Заключение общественной экспертизы на законопроект с требованием его отклонения.

Доктор технических наук, академик РАЕН С.С.Ковалевский в интервью «Российской газете» от 28.12.2007 г. предупреждает: «… СУБД (системы управления базами данных) – ядро любой информационной системы. Алгоритмы чтения, коды доступа и т.д. – всё это контролируют используемые в нашей стране западные СУБД… зашифрованная информация (криптография) может быть помимо адреса назначения отправлена ещё на некий другой iр-адрес, отследить который невозможно. И запрограммировано это может быть в любом закрытом ПО (программном обеспечении). В 2000 г. была принята доктрина информационной безопасности России. Но о какой безопасности может идти речь, когда всеми информационными ресурсами в России управляют западные ОС (операционные системы) и СУБД, исходные коды которых известны только разработчикам… Никто, кроме производителей, не знает точно, какие в них заложены недокументированные функции. Помните, во время «Бури в пустыне» (агрессия США) в одну ночь были парализованы все системы иракских ПВО».

21.04.2011 г. ПАТРИАРХУ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ Кириллу в Прошении начальника ГУ-УПФР (ПЕНСИОННЫЙ ФОНД) в Краснохолмском районе Тверской области сказано, что в последнее время участились случаи, когда православные граждане отказываются получать новый паспорт гражданина РФ по причине наличия в нём графы «личный код», сатанинской символики, радиочастотных меток, а также отсутствия графы «национальность».

Согласно пункта 5 Положения о паспортной системе в СССР, утверждённого постановлением Совета Министров СССР от 20.08.1974 г. №677, действие паспорта образца 1974 г. не ограничивается сроком, и паспорта являются недействительными только в случае отсутствия в них фотографий граждан после достижения ими возраста 25 и 45 лет.

Пункт 3 Указа Президента РФ от 13.03.1997 г. №232 «Об основном документе, удостоверяющем личность гражданина РФ на территории РФ» предусматривает, что паспорт гражданина СССР, удостоверяющий личность гражданина РФ, действителен до замены его в установленные сроки на паспорт гражданина РФ.

В соответствии с абзацем 3 пункта 2 Постановления Правительства РФ от 08.07.1997 г. №828 «Об утверждении Положения о паспорте гражданина РФ, образца бланка и описания паспорта гражданина РФ» срок замены паспорта граданина СССР на паспорт гражданина РФ истёк 01.07.2004 г. Однако данное постановление не содержит указания на то, что по истечении названного срока паспорт старого образца не может использоваться.

Статья 1 Конституции РФ определяет РФ как демократическое, правовое государство. Статьи 2 (Признание, соблюдение и защита прав и свобод человека и гражданина – обязанность государства), 3, 7, 9, 15 составляют основу конституционного строя РФ. Статьи 16, 17, 18, определяющие полномочия правительства в области защиты прав граждан, возлагают на него обязанность по обеспечению и реализации прав граждан во всех сферах жизни: социального обеспечения, охраны здоровья, образования, охраны окружающей среды и др. В соответствии со статьями 80, 82 Президент РФ является главой государства, гарантом прав и свобод человека. Ни в одной статье Конституции РФ не говорится о платности для граждан самой деятельности органов государственной власти или органов местного самоуправления. Статьи 39, 41 Конституции РФ гарантируют бесплатную медицинскую помощь и социальное обеспечение в старости. Единым ключом доступа ко всей личной, в т.ч. и конфиденциальной информации о человеке будет страховой номер в Пенсионном фонде (СНИЛС).

В книге «Теория государства и права», курс лекций под редакцией Н.И.Матузова, А.В.Малько (Саратов. 1995 г. с.55) отмечено: «органы госвласти обеспечивают управленческую функцию государства в сферах здравоохранения, образования, труда, социального обеспечения… Эти функции исполнительные органы выполняют бесплатно для самих граждан, поскольку в соответствии с Конституцией – это социальная функция государства…». Проталкивается» в жизнь РФ и вредная западная ювинальная юстиция.

В июне 1997 г. на 19-й Специальной сессии ООН, президенты и руководители правительств стран в Заключительном документе заявили, что они «глубоко обеспокоены тем, что сегодня общие тенденции в области устойчивого развития хуже, чем они были в 1992г.». В 2008 г. грянул мировой финансовый кризис – очередной, из периодических 9-11 – летних циклов. Невозможность капитализма «себя облагородить» и остановить надвигающиеся глобальные катастрофы, на проходящей его завершающей стадии, дает только сохранение и процветание 1 «золотого» млрд. жителей (около 15% человечества; 7 развитых стран – Запада с Японией), при уничтожении и «порабощении» (подобно фашистской Германии) остальных людей Земли (из более 7 млрд. человек) – считают «западники». На это указывает и политика мировой капиталистической системы, уже использующей 80% сырьевых ресурсов Земли и управляемой «аппаратом» из более 50 млн. работников бизнеса и лиц у руля власти в разных странах (в т. ч. с Бейдельбергским клубом миллиардеров): в т.ч. бомбардировки и раздробление Югославии, президент которой Милошевич умер в западной тюрьме; война в Ираке 2003г. из-за якобы имеющегося там, но так и не найденного оружия массового поражения, а президента Садама Хусейна – повесили; война Грузии в 2008 г. против Южной Осетии, что способствовало победе Обамы на президентских выборах в США; «оранжевые революции» в мире, в т.ч. к 2014 г. на Украине; разоблачение США в Интернете 2010 г. – «Викиликс» и в 2013 г. агентом ЦРУ Эдв.Сноуденом; вооружённая агрессия Запада против Ливии с марта 2011 г. Один из основных принципов экономического раздела мира заключается в том, что международные союзы капиталистов в соответствии со своей силой (размерами капитала и т.д.) в погоне за максимальной прибылью делят между собой мировые рынки сбыта, источники сырья и сферы приложения капитала. Капиталистические государства, выполняя волю монополий, ведут борьбу за захват сфер влияния – территориальный раздел мира между великими державами был закончен к кон.19в. (а Германия «опоздала», что сказалось на последующих войнах). Неравномерность развития капитализма обычно приводит с течением времени к резкому нарушению равновесия внутри мировой системы капитализма. Борьба капиталистических стран за экономический и территориальный раздел мира делает неизбежными мировые войны за передел мира.

В начале апреля 2016 г. Международный консорциум журналистских расследований опубликовал о панамских оффшорах 12 действующих и бывших мировых лидеров, 128 политиков и 29 миллиардеров. В работе с документами участвовали 370 журналистов из 76 стран, охватив период с 1977 по конец 2015 гг. По разным оценкам к сер.1990-х гг. до половины всех валютных операций в мире проводились через оффшоры (по льготам), при возможном объёме средств к 31 трлн. долларов; всё мировое богатство составляет около 250 трлн. долларов. Панамское дело, наряду с разоблачениями Сноудена и Ассанжа войдёт в анналы истории.

В России от уже 142 млн. человек в 2007 г. (от воздействия экологии, наркотиков, алкоголя, беспросветности, болезней и пр.) к 2050 г. по ИХ расчетам должно остаться 50-70 млн. для обработки сырьевых ресурсов и отходов от мирового производства (в т.ч. радиоактивных свалок); в 1999 г. в России было еще 147 млн. человек (в 2014 г. присоединился Крым с 2 млн. человек). Россия в кон.20 в. имела около 40% мировых запасов сырья, а США – только около 8%. США обеспечивают только 30% своего потребления, а остальные 70% обеспечиваются мировыми ресурсами. Число жителей России «ежегодно становится меньше почти на 700 тыс. человек», – отмечает Президент России В.В.Путин в Послании Федеральному Собранию РФ («Российская газета» № 97 от 11.05.2006 г.). Если же потребление всех жителей Земли поднять до уровня преуспевающего «золотого» миллиарда, то в частности, только производство энергии за 50 лет 21в. к 2050 г. надо будет увеличить в 500 раз, что не реально.

Бесконечная череда сменяющихся поколений людей строит и разрушает – созидает, переделывает, обливаясь потом, слезами и кровью, и разрушает вновь, стремясь построить рай на земле. На этом пути идет борьба бедных и богатых, правых и левых, сил добра и зла. Существуют много: учений, теорий, систем – капитализм, фашизм, коммунизм и др.; религий – иудаизм, христианство, буддизм, ислам и т.д. Все обещают рай, т.е. всё будет хорошо и не будет плохого, но одно не существует без другого. Ведь закон единства и борьбы противоположностей (ЗЕБП) объясняет источник развития природы, общества и мышления (диалектика) и указывает, что этим источником являются внутренние противоречия и их борьба. Так, имеются формы противоречия: в механике – действие и противодействие; в физике – противоположность положительного (+) и отрицательного (-) электричества; в природе – верх и низ, тепло и холод, свет и тьма; в общественной жизни – противоречие между производительными силами и производственными отношениями, злом и добром, Инь и Ян (по восточному учению) и т. д. Раздвоение единого на взаимоисключающие противоположности и борьба между ними являются источником самодвижения явлений объективного мира. Вот почему этот закон является всеобщим законом развития объективного мира. Единство и борьба противоположностей; переход количественных изменений в качественные; отрицание отрицания – являются основными законами диалектики.

В разные времена отстаивались разные понятия добра и зла; «представления о добре и зле так сильно менялись от народа к народу, от века к веку, что часто прямо противоречило одно другому» (К.Маркс, Ф.Энгельс, т.20, с.94). Источником этих изменений были условия жизни и воспитания человека. Уничтожение социального неравенства, развитие культуры, достижения справедливости и правды – становятся нравственными ориентирами на пути развития человека и общества. Нельзя руководствоваться только законами природы – вести «животную» жизнь, в т.ч. питаться и размножаться, ублажать свои потребности; необходимо ещё и соблюдать нормы морали.

Зависимость мирового порядка от борьбы противоположностей: добра и зла, света и тьмы, жизни и смерти, – является и основной идеей зороастризма, представляющего собой маздеизм, реформированный Заратуштрой (древнегреч. Зороастр, жил в 6 веке до н.э.). Человек в этой борьбе не игрушка в руках высших сил, а личность, обладающая свободой выбора, способная своей активностью повлиять на торжество мировой справедливости. Человек, будучи двойственным существом (душа – порождение света, тело – тьмы), может помочь силе света в борьбе против сил тьмы.

Извечна борьба добра со злом. Еще 2 тысячи лет назад было сказано: «Пока корень зла скрыт, оно сильно. Так и с деревом. Пока корень его скрыт, оно цветет и растет, если корень его является, дерево сохнет. Пока (зло) существует, оно действует. Оно (зло) господствует над нами, мы – рабы ему. Но если оно (зло) познано, … если оно открылось, оно погибло. Если мы в неведении о нем (зле), оно укореняется в нас и производит свои плоды в нашем сердце. Но оно (зло) будет вырвано, когда мы познаем его» (9-13, 18-20, 23 Евангелие от Апостола Филиппа; известный в раннем христианстве текст Евангелия, фрагментами был вновь обнаружен в 1945-1946гг. в Египте у селения Наг-Хаммади).

Древнегреческие киники с 4 в. до н.э., в т.ч. Диоген-киник (404 – 323 гг. до н.э.), призывали «повергнуть в прах ложные ценности», к которым относились имущество, телесные удовольствия. Имеются общечеловеческие ценности: не убий, не лги, чти отца и мать, не воруй и др. (в т.ч. заповеди Библии). Люби людей, всё живое, природу. Не прелюбодействуй. Не сквернословь. Будь справедлив. Поступай с людьми так, как ты хотел бы, чтобы они поступали с тобой. Имей совесть, доброжелательность, веротерпимость. И смертные грехи (ведущие к погибели силы зла): уныние, жадность, тщеславие, зависть, чревоугодие, расточительность, гнев, ненависть, чванство, бесстыдство, словоблудие, притворство, агрессия, терроризм, фашизм, расизм, национализм, проституция, гомосексуализм, лесбиянство, порнография, азартные игры, алкоголизм, наркомания, табакокурение и т.п. (в т.ч. см. и «Ветхий завет» /левит 20:9-18/).

Апостол Павел 2 тыс. лет назад писал: «желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу; ибо корень всех зол есть сребролюбие» (1 Тимофею стихи 6:7-10). В нач.20 в. поэт В.Маяковский писал: «Кроха сын пришёл к отцу, и спросила кроха – что такое хорошо и что такое плохо …». Ещё древние говорили, что общество оценивается тем, как живут старики и дети, что богатство – не цель производства, а надо брать за основу вид собственности, морали которые обеспечивают государству наилучших граждан, что в итоге и даст всеобщее процветание, хотя и не сразу; но государство должно сохранить, защитить это. Материализм определяет добро и зло – как морально-этические категории, в которых выражается нравственная оценка поведения людей (групп, классов), а также общественных явлений. Добро обществом считается нравственным, достойным подражания и несводимо к удовольствию, благополучию, пользе. Зло имеет противоположное значение: безнравственное, достойное осуждения. Одним из главных зол является убийство (в т. ч. см. Библейские заповеди), а К.Маркс отмечал, что за 300% прибыли, капитализм убьёт мать родную; «люди гибнут за металл, Сатана тамправит бал» – писал Гёте в «Фаусте»; что и подтверждает окружающая жизнь. Главным же при капитализме с частной собственностью является прибыль. Значит частная собственность – основа капитализма, является главным злом. Но надо бороться и с отдельными частями зла. Закон развития капитализма, открытый и обоснованный К.Марксом, заключается в том, что «накопление богатства на одном полюсе есть в то же время накопление нищеты, муки труда, рабства, невежества, одичания и моральное деградации на противоположном полюсе».

Напряжённая борьба за превосходство, толчки в экономической жизни создают разочарованные, холодные и бессердечные общества; руководить ими будут только материальные наслаждения. Чтобы ослабить общественный ум, отучить от размышлений, надо отвлечь силы ума на пустое красноречие; в мутной воде лучше рыбка ловится.

С учетом изложенного, представляется целесообразным создать: блок разумных сил (в т.ч. для победы и на выборах), трудовые комитеты в коллективах, группы взаимопомощи (детям, пенсионерам, больным и пр.), возможно более активно и народные дружины и др. Сказано – если ты не занимаешься политикой, то она займется тобой.

Люди, общество живут в определённой системе: капиталистической, социалистической и др. Система может быть хорошей или плохой, устойчивой или неустойчивой. «Золотое сечение» (1/3 и 2/3) даёт устойчивое состояние системы (как в игрушке «ванька-встанька»); т.е. хорошего надо больше (лучше 2/3), а плохого меньше. Ибо по ЗЕБПу нет одного без другого. Надо делать хорошие дела: печь хлеб, шить одежду и т.д. Не умеешь – научим, не хочешь (это зло) – заставим (убеждением – принуждением), т.к. жизнь – это борьба добра со злом. Достигнув определённого уровня развития, принуждение убавится.

Повысилась информированность людей и с появлением: 1)письменности разрушился первобытно-общинный строй; 2)печатного станка – капитализм сменил феодализм; 3)при интернете (?) «изжили» себя классические партии.

Было сказано – сейте разумное, доброе, вечное. Человек должен повышать свою духовность делами, поступками, мыслями, в соответствии с высшими морально-нравственными принципами. Если болеет благородный, нравственный человек, не выделяющий эманации зла, ненависти, негативных мыслей и эмоций, то это воспринимается как кармическое наказание, или испытание свыше, которое нужно пережить, перенести, тогда очистятся душа и тело, человек поднимется по лестнице духовности. Важное понятие как свойство человеческой души есть добродетель – постоянная направленность воли на делание добра, благие мысли, дела, поступки. При этом, по Аристотелю, главная добродетель человека должна заключаться в поиске «золотой середины» между крайними проявлениями человеческих свойств, качеств, эмоций и поступков. То же и в философии Востока, особенно у Конфуция (552-479 гг до н.э.), даосов в буддизме Махаяны, а также почти во всех эзотерических учениях. Достижение гармонии ума и тела, человека и природы, разума и воли, чувства меры, душевного покоя (равновесия). «Отдавайте Богу – богово, а Кесарю – кесарево», – говорит Иисус в Библии.

В религиях, особенно у католиков, важнейшими природными добродетелями являются Вера, Надежда, Любовь как высшие качества сознания верующего христианина, что тесно связано с духовностью. По Канту, добродетель есть моральная твёрдость в следовании долгу, которая не становится привычкой, а всегда вновь и вновь возникает из акта мышления; т.е. добродетель – это постоянный труд души, работа над собой, самосовершенствование и духовный рост. Как понятие о добродетелях человека, так и понятие добро (благо) относительное (как и зло). То, что для одних добро, для других может быть злом, особенно, когда добро насаждается силой, навязывается. Под знаменем и во имя добра совершаются тысячи преступлений, нарушений прав личности и т.п. Во время Варфоломеевской ночи 24 августа 1572 г. в Париже католики, подстрекаемые Екатериной Медичи, убили около 30 тыс. протестантов-гугенотов, сторонников Генриха Наварского.

Навигационным актом 1651 г. в Англии было положено начало усиленному протекционизму; в кон.19 в. она превосходила другие страны промышленно-торговым развитием, выросшим на почве протекционизма. Протекционизм (лат.-прикрытие) – система мероприятий, направленных на ограждение хозяйства страны от иностранной конкуренции с целью повышения прибылей: высокие таможенные пошлины на иностранные товары с целью сократить их ввоз, поощрение экспорта понижением вывозных пошлин и т.д. В Англии возникло, достигшее особого влияния в 1-й пол.19 в., и фритрейдерство (англ.-свободная торговля) – течение считавшее, что основой экономики является свободная торговля и невмешательство государства в хозяйственную жизнь с отменой таможенных пошлин, установлении свободного ввоза и вывоза товаров и пр.

Отказ от протекционизма и переход к свободной торговле в начале принёс Англии достаток. Англия пошла на снижение своих самых высоких в Европе пошлин; её генеральный тариф составлял 50%, но в 1823 г. Англия снизила его до 20%, что привело к резкому экономическому спаду, продолжавшемуся почти до 1842 г. В некоторых промышленных центрах Англии в этот период безработица достигала 60% от прежнего уровня. В 1838 г. Англия подписала договор о свободной торгове с Турцией. Китаю режим свободной торговли был навязан в результате первой опиумной войны в 1842 г. (В 1846 г. Англия отказалась от меркантилистской (протекционистской) политики, руководствуясь тем, что свободная торговля превратит Англию в мастерскую мира, а иностранные государства станут для неё ценными колониями, с ввозом товаров на рынки сбыта и капитала (сферы приложения) и вывозом дешёвого сырья). Очередной этап либерализации в Англии начнётся с отмены хлебных законов в 1846 г. За Англией последовали: в 1861 г. Италия, в 1862 г. Германия, в 1864 г. Франция, в 1866 г. Австро-Венгрия. В России либеральный таможенный тариф был введён по итогам поражения в Крымской войне в 2 этапа – в 1857 г. и в 1868 г.; в итоге стал быстрый рост импорта: в 1869-1879 гг. в среднем на 9% ежегодное положительное сальдо внешней торговле сменилось дефицитом, достигшим 15% к кон.1870-х гг.; промышленный рост в стране практически остановился. Аналогичная картина складывалась и в других странах Европы, принявших принципы свободной торговли, – отмечает Ю.Кузовков* в книге «Глобализация и спираль истории» (М. Анима-Пресс. 2010 г.). Толчком к переходу к протекционизму для России стала русско-турецкая война 1877 г. С.Ю.Витте о состоянии России того времени отмечал: «Несмотря на свои огромные естественные богатства, Россия оставалась страной… с исключительно слабо развитой промышленностью», а в результате введения в России протекционистского тарифа в 1877 г. к 1897 г. производство чугуна выросло ~ в 8,5 раз, стали – в 25 раз, машин ~ в 3 раза, нефти – в 24 раза и т.п. – С.Ю.Витте* «Конспект лекций о народном и гос. хозяйстве, читаемых его императорскому высочеству великому князю Михаилу Александровичу в 1900-1902 гг.» (М. Юрайт. 2011 г.; с.245,247).

К кон.19 в. Англия превосходила другие страны промышленно-торговым развитием. Но на рубеже 19 и 20 вв. Англия откатилась назад, уступая место США и Германии, которые глотнув свободы торговли, вернулись к протекционизму. Протекционистские пошлины создавали гарантированные рынки сбыта для национальной промышленности, а повышенные цены давали высокую доходность капиталу. В странах, проповедующих принципы свободной торговли, норма прибыли на сводном конкурентном рынке ниже, чем в стране, закрытой от конкуренции высокими таможенными тарифами; а деньги идут за прибылью. Как фунт стерлингов стал мировой валютой, экспорт капитала стал для Англии выгоднее экспорта другого товара и собственного производства: с 1825-1840 гг. ограниченного протекционизма зарубежные капиталовложения Англии выросли всего с 500 до 700 млн.долларов, а за следующие 75 лет свободной торговли они выросли в 30 раз, достигнув 19,5 млрд. долларов в 1915 г.

В 1860-е гг. США ввели протекционистские тарифы и в страну хлынул поток иностранных капиталов и технологий, и прежде всего английских, заложивших основы индустриальной экономики США. Введение протекционизма в Америке привело к гражданской войне. Война между Севером и Югом была не походом за освобождение негров, а войной за жизненные интересы промышленного Севера – введение протекционистских таможенных пошлин, против чего восстал рабовладельческий Юг. С.Капица в книге «Парадоксы роста. Закон глобального развития человечества» (М. Альпина нонфикшен. 2012 г. с.204) приводит слова Президента Америки А.Линкольна: «Отмените налоги, поддержите свободную торговлю, и тогда наши рабочие во всех сферах производства будут низведены, как в Европе, до уровня крепостных и нищих». Летом 1861 г. Конгресс США разъяснял, что эта война не за уничтожение рабства, а за сохранение Союза; рабство было отменено 13-й поправкой к Конституции в 1865 г.

Фридрих Лист в книге «Национальная система политэкономии» (СПб. 1891 г. с.443-452) писал, чтобы ввести протекционистскую систему в 1879 г. Германии нужно было создать свою национальную экономику, т.е. ёмкий собственный внутренний рынок, который создал О.Бисмарк (1815-1898 гг.) – канцлер Германской империи (1871-1890 гг.), объединив Германию с помощью династических войн (с1864 по 1871 гг.), методом «железа и крови».

В условиях протекционизма становится выгодным накопление капитала; так, в Германии объём инвестиций вырос с 8% в 1851-1860 гг. до 16% в 1891-1913 гг., а в Англии, сохранявшей свободу торговли, этот показатель снизился с 11,5% в 1860-1869 гг. до 6% в 1890-1899 гг., что сопровождалось деиндустриализацией страны, отмечает Ю.Кузовков*(см.выше«Глобализация…»). В январе 1903 г. Д.Мак-Карти пишет: «Сомны безработных и голодных денно и нощно осаждают казармы Армии спасения в различных районах Лондона, но дать им пристанище негде и поддержать их силы нечем», – отмечает Дж.Лондон в романе «Мартин Иден» и в очерках «Люди Бездны» (М. АСТ. 2002 г.).

В конце 1850-х гг. К.Маркс, впервые введший понятие глобализации, писал Ф.Энгельсу: «С выходом Калифорнии и Японии на мировой рынок глобализация свершилась» – Ж.Аттали «К.Маркс. Мировой дух» (М. 2008 г., с.192)

К концу 1-й мировой войны доля США в мировом промышленном производстве более чем в 2 раза превышала долю всех остальных стран будущих участников Лиги Наций, вместе взятых.

После 1-й мировой войны Президент США в 1913-1921 гг. В.Вильсон (1856-1924 гг.) отмечал: «Финансовое превосходство будет нашим. Индустриальное превосходство будет нашим. Торговое превосходство будет нашим. Страны мира ждут нашего руководства», – книга А.И.Уткина «Унижение России Брест, Версаль, Мюнхен» (М. Эксмо, Алгоритм. 2004 г. с.624). Впервые все основные принципы современного этапа глобализации были предложены В.Вильсоном в его 14 пунктах во время Версальской конференции, венчавшей 1-ю мировую войну (свобода торговли и доступ к сырьевым ресурсам).

14.08.1941 г. Англия подписала предложенную США «Атлантическую хартию» (в т.ч. свобода торговли и доступ к сырьевым ресурсам). Практическое осуществление хартии началось в 1947 г., когда Генеральное соглашение по тарифам и торговле резко снизило таможенные тарифы в 23 странах мира. Началась эпоха глобализации: создание ВТО, Кеннеди раундов и т.п., но обретя полноценное содержание лишь с падением Берлинской стены.

После 2-й мировой войны развитие человечества шло «не по Марксу». Марксистская теория не предусматривала возникновения при капитализме «общества всеобщего благосостояния». СССР стал оппонентом капитализму с конкуренцией двух систем.

В 1947 г. М.Фридман с Ф.Хайеком (классики либерализма) создали Общество Мон-Перелин (название связано с местом в Швейцарии, где оно базировалось) – клуб экономистов, – сторонников свободного рынка. Отмечают, что новый мировой порядок был провозглашён в 1973г., когда при поддержке спецслужб США генерал Пиночет совершил госпереворот в Чили с целью реализации неолиберальных идей, продвигаемых в Чили учениками М.Фридмана. Бразилия уже находилась под контролем поддерживаемой США хунты, и несколько бразильских учеников М.Фридмана занимали там важные посты. Это было начало мировой либеральной революции. В 1973 г. в Уругвае военные тоже устроили переворот и пригласили к себе А.Харбергера из Чикагского университета с его командой. В 1976 г. к эксперименту присоединилась очередная хунта, захватив власть в Аргентине. Эти страны, по словам Н.Кляйн, «стали действующей лабораторией чикагской экономической школы». Военные хунты в то время были инструментом для проведения «шоковой терапии», с помощью которой продвигалась передовая либеральная мысль. С падением СССР в 1991 г. хунты ушли в прошлое, и идеи либерализма завоёвывали мир; подробнее см. книгу Н.Кляйн «Доктрина шока» (М.Добрая книга. 2009 г.; с.128,86-90,160, 108,117,121-122,84). Потом стали использовать цветные революции (в т.ч. оранжевая – на Украине; революция роз – в Грузии и др.), а «несогласных» Запад бомбил: Югославия, Иран, Ливия.

На середину 1960-х гг. приходятся попытки дальнейшей либеризации международной торговли, т.е. увеличения рынков сбыта. Снятие торговых барьеров привело к защите и стимулированию национальных экономик курсом национальной валюты, жестко привязанным к долларовому стандарту. В 1933 г. и в 1971 г. США два раза неформально объявляли дефолт, отказываясь от золотого обеспечения доллара.

Весной 2011 г. глава МВФ (межд. валютный фонд) и претендент на пост президента Франции Д.Стросс-Кан, выступая в Вашингтоне на открытии очередной сессии МВФ и Всемирного банка заявил, что «Вашингтонский консенсус» рухнул во время кризиса мировой зкономики 2008 г. и нужна глобализация нового рода, более справедливая глобализация; через месяц его обвинят в сексуальных домогательствах к горничной американского отеля и арестуют – и ещё через месяц будет назначен новый руководитель МВФ, а Стросс-Кана освободят.

О.Шпенглер (1880-1936 гг.) в книге «Закат Западного мира» (М. АЛЬФА-КНИГА. 2010 г.; с.971) предупреждал: «Диктатура денег продвигается вперёд и приближается к своей естественной высшей точке, как в фаустовской, так и во всякой другой цивилизации… деньги подходят к концу своих успехов, и начинается последняя схватка, в которой цивилизация принимает свою завершающую форму: схватка между деньгами и кровью».

Американский этап либеральной глобализации нач.21 в. характеризуется теми же симптомами «английской болезни» нач.20 в. – это деиндустриализация и ориентация на экспорт капитала. Экспорт доллара, как и веком раньше фунта стерлинга, вытеснил товарный экспорт. В нач.21 в. У.Боннер и Э.Уиггин в книге «Судный день американских финансов: мягкая депрессия 21 в.» (Челябинск. Социум. 2005 г.) писали, что: доллар – самый успешный экспортный товар Америки; что к этому времени 80% всех находившихся в обращении долларов были на руках у иностранцев; что уже в 2002 г. Америка экспортировала по 1,5 млрд.долл. ежедневно; что к 2010 г. объёмы этого «товара» удвоились и продолжали расти. Бывший глава ФРС США (федеральная резервная система) А.Гринспен в книге «Эпоха потрясений» (М. Альпина Бизнес Букс. 2008 г.) отмечал: «Рост стоимости финансовых услуг наиболее заметен в США… доля ВВП, перетекающая в финансовые институты, включая страховые организации, кардинально выросла за последние десятилетия».

С.Витте* (см.выше «Конспект…») писал, что ввиду быстрого роста уровня производительности труда, обеспеченного техническим прогрессом, развитие страны определяется только её возможностями экспортировать избытки своей продукции на внешние рынки. В кон.19 в. большинство развитых стран мира перейдёт от общих протекционистских тарифов к конвенциональным, т.е. 2-хсторонним договорённостям о взаимном снижении таможенных пошлин. Но в нач.20 в. этого окажется уже недостаточным для гигантски выросших производительных сил ведущих стран мира, ищущих новые рынки сбыта и источники сырья, и это приведёт мир к двум мировым войнам. Гитлер 30.01.1939 г. скажет: «Экспорт или смерть», – Дирксен фон Г. «Москва, Токио, Лондон. Двадцать лет германской внешней политики» (М. ОЛМА-ПРЕСС. 2001 г.). К нач.21 в. человечество создало такие мощные производительные силы, что уже ни одна даже самая крупная национальная и даже континентальная экономика не была способна обеспечить их необходимыми товарными рынками. Созданная ВТО (Всемирная торговая организация) закрепила преимущества транснационального капитала.

Переход обществу к новым формам предлагают международные неправительственные организации, отражая идеи левых и предусматривая распространение системы государственного регулирования, «отрицая традиционные ценности, национальный суверенитет, рыночную экономику и представительную демократию. Она требует радикальных изменений в поведении индивидов и общества… называя не этичными принципы современной индустриальной цивилизации, индивидуализм, стремление к прибыли и конкуренцию», – отмечает Лал Дипак* в книге «Возвращение «невидимой руки». Актуальность классического либерализма в 21 в.» (М. Новое издательство. 2009 г.). В докладе Всемирной комиссии ООН 1987 г. по экологии и развитию в качестве задачи, стоящей перед международным сообществом, указывается «устойчивое развитие»; оно «требует взаимодействия социальных, экологических и экономических идей для принятия сбалансированных решений на долгосрочную перспективу», – Д.Лал* (см.выше «Возвращение…»). Идея устойчивого развития утверждает, что экономический «рост как явление должен быть приостановлен. Если сами люди добровольно этого не сделают, за них это сделает природа», – пишет А.Аткинссон в книге «Поверьте Кассандре. Как быть оптимистом в пессимистичном мире» (М. БИНОМ. Лаборатория знаний. 2012 г. с. 198).

М.Фридман модернизировал идеи австрийской школы и попытался достичь устойчивости за счёт использования монетарных методов регулирования экономики Хайека, но и эта идея потерпела крах с кризисом 2008 г.

В случае нарушения баланса между потреблением и производством «гибель в той или иной форме просто неизбежна», – приводят слова экономиста, священика Т.Мальтуса (1766-1834 гг.) Д.Сакс, Ф.Ларрен в книге «Макроэкономика. Глобальный подход.» (М. Дело. 1996 г.). Т.Мальтус, обосновывая перенаселение от природных условий, в 1798 г. вывел теорию народонаселения для аграрного общества, а в 1820 г. – и для индустриальной эпохи. Избыточный труд, вытесняемый из деревни в города, становился первым рабочим классом, а аграрный – основным источником спроса, на производимую в городах промышленную продукцию. Э.Тоффлер в книге 1970-го г. «Шок будущего» (М. ООО «Издательство АСТ». 2002 г. с.260) пишет, что «сельское хозяйство – это 1-я стадия экономического развития, а индустриализация – 2-я… достигнута ещё одна стадия – 3-я… 10 тыс.лет сельского хозяйства. Одно-два столетия индустриализации. А теперь перед нами открывается супериндустриализация». В 1967 г. Дж.Гэлбрейт новый тип общества назовёт «новым индустриальным», Д.Белл – «постиндустриальным», З.Бжезинский – «технотронным», К.Боулдинг – «постцивилизацией»; в 1960-1970-х гг. Р.Дарендорф назовёт постбуржуазным, Р.Лихтхейм – посткапиталистическим, А.Этциони – постсовременным и др. Начавшийся с сер.1960-х гг. процесс глобализации стал основной причиной этих революционных изменений. Глобализация создала новые масштабные рынки сбыта и привела к резкому обострению конкуренции, вызвав взрывной общемировой рост производительности труда, начавшемся в 1970-е гг.

Снятие протекционистских барьеров после 2-й мировой войны стало эпохой процветания мировой торговли: за 1950-2000 гг. она выросла в 20 раз, а производство – в 6 раз. В 1999 г. общий объём экспорта составил 26,4% от мирового производства по сравнению с 8% в 1950 г. Но с нач.2000-х гг. рост экспорта перестал стимулировать рост производства – мировой рынок достиг предела насыщения. Слишком высокие темпы роста производительности труда ведут к появлению избыточной рабочей силы, снижению спроса и как следствие к кризису перепроизводства. Низкий рост производительности труда ведёт к снижению прибыли на капитал и как следствие к системному кризису. Только благодаря непрерывному расширению экономической системы удавалось вырываться из этого замкнутого круга, но на нач.21 в. система достигла своего максимума – стала глобальной и упирается только в границы планеты Земля.

Г.-П.Мартин, Х.Шуманн (в сер.1990-х гг.) отмечали в книге «Западная глобализация: атака на процветание и демократию» (М. Издательский Дом «АЛЬПИНА». 2001 г.): «Занятие на всю жизнь уступает место случайной работе, и люди, ещё вчера полагавшие, что карьера им гарантирована, обнаруживают, что их квалификация превратилась вдруг в бесполезные знания». Работа приобретает всё более временный характер; даже образование не гарантирует наличие работы.

Реалии постиндустриального общества вышли за пределы закона Т.Мальтуса для индустриального общества.

«В интересах растущей римской республики было не допустить появления на Востоке сильного политического образования, которое представляло бы угрозу Риму. Чем больше там происходило волнений, тем было лучше. Чем больше становилось число независимых государств, тем выгоднее это было Риму», – писал (сотрудник Йельского университета, 1925 г.) М.Ростовцев в книге «Общество и хозяйство в Римской империи» в 2 т. (СПб.Наука. 2000 г.). Спустя 1,5 тыс.лет аналогичную политику будет проводить и Англия. А.Вандам в книге «Наше положение», СПб, 1912 г. (Неуслышанные пророки грядущих войн. Пред.,сост.И.Образцов. – М.АСТ,Астрель. 2004г.) отмечал: «до тех пор, пока европейские державы разделены на группы и мы в состоянии будем противопоставлять их одну другой, Британская империя может не опасаться своих врагов» (управление на «римский манер» – разделяй и властвуй). Э.Тодд* в книге «После империи. Рах Америка – начало конца» (М. «Международные отношения». 2004 г.) пишет: «угроза американской империи – Россия, которую, следовательно, необходимо изолировать и расчленить». Поэтому Россию обнесли частоколом из военных баз и превратили бывшие советские республики в марионеток.

Со стремительно растущим Китаем в нач.21 в. связаны экономические и геополитические страхи Запада. В отличие от СССР – могучей военной державы, основанной на ослабленной экономике, Китай представлял собой сильную экономику, создающую военную силу. Но Китай не может стать мировым лидером, т.к. не обладает необходимым уровнем универсализма и собственного развития, и не несёт миру новой обобщающей идеи, способной вывести человечество на новый виток развития.

Линдси Бринк в книге «Глобализация: повторение пройденного. Неопределённое будущее глобального капитализма», перев. с англ. (М. Альпина Бизнес Букс. 2006 г. с.392) отмечает, что «фундамент сложившийся после 2-й мировой войны мировой экономики /Бреттон-Вудской системы – ред./ с исчезновением советской угрозы начал постепенно размываться».

Д.Лал* (см.выше «Возвращение…» с.68,71,119) отмечает: «В 19 в. после битвы при Ватерлоо, эту функцию /мирового гегемона – ред./ взяла на себя Британия, прямо или косвенно создавшая мировую империю с «полицейскими силами» в виде королевских ВМС. В годы 2-й мировой войны политические элиты США осознали, что их стране придётся заменить Британию в роли имперской державы… Создание Соединённых Штатов Европы во главе с Францией и Германией не соответствует интересам американской империи, и… теперь США сменят тон и попытаются сорвать этот проект».

Развал европейских империй (Германии, Австро-Венгрии…) на мелкие национальные государства в 1930-е гг. привёл к ожесточённым экономическим войнам между ними. Л.Мизес в книге «Всемогущее правительство: Тотальное государство и тотальная война» перев. Б.С.Пинскер (Челябинск. Социум. 2009 г. с.331) писал, что Франция, Англия, Бельгия, Голландия, Польша «вела неприрывную экономическую войну против всех остальных стран…». Эти экономические войны поставили их на грань банкротства раньше, чем от США (откуда пришла Великая депрессия). Кульминацией этого процесса стала 2-я мировая война. Объединение Европы в 1958 г. создало европейский общий рынок.

Г.Форд в книге «Моя жизнь мои достижения» (Минск. Попури. 2010 г.) пишет, что по итогам 1-й мировой для Америки «война это денежная оргия». Выигрыш в мировых войнах 20 в. достался Америке и сделал её мировым лидером.

Э.Тодд* (см.выше «После империи…») отмечает, что если США «стали экономическим хищником, представляющим угрозу, тогда и роль России кардинально меняется… Россия остаётся единственной страной, ядерный арсенал которой может служить преградой для военного всемогущества США». Ведущий идеолог США З.Бжезинский в книге «Великая шахматная доска» (М. Международные отношения. 1998 г. с.254) отмечает, что в 21 в. надо «узаконить роль Америки как первой, единственной и последней истинно мировой сверхдержавы».

Ж.Аттали в книге «Мировой экономический кризис… А что дальше?» (СПб. Питер. 2009 г. с.129, 91) пишет: «нынешняя ситуация напоминает эпоху падения Римской империи, которая продлилась более 3-х столетий и повлекла за собой тысячелетие полного «мирового беспорядка» и приводит слова федерального министра финансов Германии П.Штайнбрюка: «роль Соединённых Штатов как сверхдержавы закончилась» (с её ослаблением, проявившимся во время кризиса 2008г.).

В 1909 г. немецкий историк Т.Моммзен в книге «История Рима. (1903 г.)» (М. Вече. 2010 г. с.361) писал: «бедствие постигнет род людской тогда, когда разовьётся вполне то господство капитала, семена которого заложены в цивилизации Северо-Американских Соединённых Штатов».

Н.Бердяев в книге «Новое средневековье. 1924 г.» предупреждал: «Закат исторического дня античного мира сопровождался и большими потрясениями и катастрофами… Мы живём в эпоху, аналогичную эпохе гибели античного мира».

Э.Тодд* (см.выше «После империи…») пишет: «У Соединённых Штатов есть заметные недостатки, анализ которых позволяет с уверенностью предсказать, что к 2050 г. американская империя исчезнет. Америке не хватает «имперских» ресурсов… военного и экономического принуждения… её идеологический универсализм находится на стадии заката».

Вопрос международного сотрудничества упирается в справедливое распределение ограниченных ресурсов развития – природных, человеческих, инвестиционных и т.п. В основе идеи многополярного мира лежит способность стран к международному сотрудничеству. Но международному согласию препятствует проблема мировой валюты. Так, после отмены золотого стандарта начались валютные войны, которые в т.ч. в 1930-е гг. привели к 2-й мировой войне, а в 1970-е гг. – к стагфляции. Выходом из последней стало признание мировой роли доллара, как наименьшего из зол. В случае обострения мирового экономического кризиса США могут последовать примеру Англии, введшей в 1930-е гг. имперские преференции, благодаря которым Англия прошла через Великую Депрессию без особых потрясений. Но такие протекционистские меры, в т.ч. способствовали развязыванию 2-й мировой войны.

В нач.20 в. Дж.Оруэлл в книге «Англичане».Эссе.Статьи.Рецензии. (Пермь. Капик. 1992 г. с.212) отмечал: «Безработица страшнее войны». В 1934 г. Эрнст Генри в книге «Гитлер над Европой. Гитлер против СССР.» (М. «Русский раритет». 2004 г. с.53) писал: «… значение имеет для Гитлера… проблема безработицы». Немецкий философ В.Шубарт в 1939 г. в книге «Европа и душа Востока.» (М. ЭКСМО.Алгоритм. 2003 г. с.374) отмечал: «Европа стоит перед дилеммой: или вооружаться до зубов, что ведёт к войне, или разоружаться, что ведет к массовому увольнению рабочих – и к большевизму».

Примьер министр Англии в кон.20 в. М.Тэтчер в книге «Искусство управления государством. Стратегия для меняющегося мира» (М. Альпина Паблишер. 2003 г. с.61) писала: «Когда демократические страны начинают войну, они… ссылаются на высшие моральные принципы. Так всегда было».

Передовая экономическая мысль на протяжении всей 2-й пол.20 в. билась над построением экономических моделей, но они были направлены на достижение одной цели – поиску путей максимализации темпов роста и прибыли. Для этого не нужен системный анализ, а только навыки решения конкретных бизнес-задач, чему и учили на американском примере все элитные учебные заведения от Гарварда, Принстона и Йеля до Кембриджа и Оксфорда. К.Кристенсен из Гарвардской школы бизнеса видит причину утраты конкурентоспособности американским бизнесом в его ориентации на краткосрочные цели и цены акций, заданной бизнес школами.

Переход на новый виток технического прогресса ведёт к критическому снижению нормы прибыли вследствие сокращения применения рабочей силы, к новому росту безработицы, социального неравенства и т.п.

Дж.Фридман призывал вернуться к политэкономии Адама Смита и Давида Рикардо, от которой отказались в 1880-е г. «сторонники школы маржинализма», пытавшиеся математизировать экономику и освободить её от политики. Т.В.Чечелева в книге «Экономическая теория. Полный курс» (М. ЛИБРОКОМ. 2010 г. с.19, 22) приводит слова Б.Селигмена из его книги «Основные течения современной экономической мысли» (М. Прогресс. 1968 г. с.145, 233) о том, что маржинализм стал «своеобразной апологией тех, кого можно назвать властвующей элитой», что сама по себе «маржиналистская теория представляет собой чистую систему, малопригодную для практических целей». Маржинализм стал фундаментом новой теории капитализма у немецкого экономиста Г.Германа в сер.19 в., видевшего цель экономической науки в оказании помощи человеку в получении наслаждения от потребления благ. Теория существовала до кризиса двух мировых войн 20 в., Русской революции 1917 г. и Великой депрессии 1930-х гг.; кризиса, приведшего к появлению двух новых теорий: австрийской школы и Дж.М.Кейнса (в рыночной экономике невозможно продолжительное равновесие между спросом и предложением).

В 20 в. основным содержанием была борьба за социализм, создавшим мировую систему, лагерь социализма, с противостоящим ему капитализмом. На основе международного принципа о мирном существовании разных социально-экономических систем была разработана и теория конвергенции о взаимном срастании капитализма и социализма. Франция 26.04.1917 г. приняла Закон о создании акционерных обществ с рабочим участием. С сер.20 в. в странах Сев.Америки и западной Европы происходит «социализация» капитализма. В англо-американских странах наёмные работники получили право приобретать контрольный пакет акций своих предприятий. В романо-германских странах развивается система участия работников и служащих в управлении производством. Великий француз Шарль де Голь говорил, что «нам нужен 3-й путь – через ассоциацию капитала и труда, через приобщение трудящихся к акционерному капиталу и прибыли предприятий». Но тенденция «не вписывалась» в представление марксизма о невозможности созревания социалистических производственных отношений в рамках капитализма. Супруги-экономисты Луис и Патриси Келсо – свидетели «Великой депрессии» в книгах «Капиталистический манифест» 1958 г. и «Демократия и экономическая власть» 1986 г. обосновывают свою концепцию «народного капитализма».

С 1974 г. в США реализуется программа «развития акционерной собственности рабочих» ИСОП о наделении трудовых коллективов акциями частных предпритий через доверительный фонд – держателя акций общества при господдержке. В программе ИСОП участвовало не менее 12% рабочих США (около 11 млн. человек). Но на Западе отмечалось нежелание предпринимателей и высшего менеджмента передавать работникам свыше 40% общего числа акций.

Важным направлением синтезирования нового строя являлось кооперативное движение (в т.ч. в Швеции, Испании, Франции). Некоторые попытки создания условий для собственности работников на средства производства предпринимались и в странах реального социализма (в т.ч. в Югославии, Венгрии – рабочее самоуправление). Одним из идеологов «самоуправляющегося рыночного социализма» был основатель теории «нового класса» М.Джилас (лишённый свободы в Югославии за предложение многопартийности). У самоуправляющегося социализма предприятиями в отдельности управляли от имени общества – трудовые коллективы, а экономикой государства – номенклатура с противоположными интересами. В 1990-е гг. в условиях приватизации по либеральным рецептам, предложения о народных предприятиях не нравились её инициаторам. В США и Европейском союзе научные институты и кафедры при университетах изучают структуру и деятельность фирм, принадлежащих работникам и их объединениям.

В книге «Великие мысли великих людей» 19-20 вв. т.3 /сост. И.И.Комаров, А.П.Кондрашёв (М. РИПОЛ-КЛАССИК. 1998 г. с.724) приводят слова А.Эйнштейна – «никакую проблему невозможно решить на том же уровне, на каком она возникла».

18. Целью идеалистической теории развития – эмерджентной эволюции (лат. – появляться, возникать) является идеалистическое истолкование скачкообразности развития, возникновения нового, и в итоге приходя к признанию божества, отрицая роль количественной стадии изменения в процессе развития; распространена среди неореалистов. Её представитель Александер первоосновой природы объявляет нематериальное «пространство-время», по отношению к которому материя производна.

В 5 в. до н.э. в роли профессиональных учителей «мудрости и красноречия» выступали софисты (греч. – искусник, мудрец) – древнегреческие философы. Общим в их взглядах был отказ от религии, рационалистическое объяснение явлений природы, этический и социальный релятивизм (лат. – относительный) – идеалистическое учение об относительности, условности и субъективности человеческого познания. Релятивизм считает, что в знаниях людей не отражается объективный мир. Такая точка зрения выражена уже у древнегреческого софиста из Леонтин, сторонника рабовладельческой демократии – Горгия (ок. 483-375гг. до н.э.). Он дополнил рационалистическим агностицизмом релятивизм Протагора (ок. 480 – ок. 410гг. до н.э.) – древнегреческого философа из Абедер, крупнейшего из софистов, за безбожие изгнанного из Афин и книга которого «О богах» была сожжена.

Основная группа софистов («старшие» софисты) выступала на стороне рабовладельческой демократии. Представители этой группы: Протагор, Гиппий, Продик, Антифон – были первыми античными просветителями-энциклопедистами. В центре их внимания стояли вопросы познания. Софисты, принадлежавшие к аристократическому лагерю (Критий, Гипподам), тяготели к философскому идеализму. Софисты прибегали в споре к приёмам, получившим впоследствии название софистики. Ярко эта тенденция проявилась у поздних софистов (4в. до н.э.), превратившихся, по словам Аристотеля, в учителей «мнимой мудрости».

Представителями движения поздней античности, получившего позднее название «гностицизм», были гностики (от греч. – имеющий знание). Это течение соединяло христианскую теологию с религиями Древнего Востока, а также с неоплатонизмом, пифагореизмом и др. Гностики признавали духовное непознаваемое первоначало, проявляющее себя в истечении (эманации), противостоящее материи – источнику «зла»; между ними имелись, находились промежуточные существа – эоны, к которым относили и Иисуса Христа. Для учения гностиков характерны дуализм доброго и злого начал, света и тьмы, пессимистический взгляд на окружающий чувственный мир. Главными гностиками были Валентин из Египта (2 в.) и Василий из Сирии (2в.).

Немецкая философия (НФ) – общее название трудов и теории немецкого идеализма, объединяющего как христианские религиозно-мистические произведения неординарно мыслящих теологов (Таулер, Грот, Ф.Кемпинский, Н.Кузанский), мистиков и учёных (Парацельс, А.Неттсхеймский, В.Вейгель, Я.Бёме), а также М.Лютер, С.Франк. Наиболее полно обосновал немецкий идеализм Г.Лейбниц, охватив духовным взором всю совокупность европейских знаний того времени (18 в.), объединив логику с естествознанием, чистую философию с наукой. Наша Вселенная – гармоническое живое целое и в нём не должно быть противопоставления религии и науки. Их «мирное существование», взаимообогащение и развитие служат на пользу человечеству. Далее НФ развивается трудами и идеями таких мыслителей, как Х.Вольф, А.Баумгартен, И.Кант, К.Рейнгольд, протестантских философов-метафизиков Ф.Якоби, И.Гердера, И.Фихте, Ф.В.Шеллинга, Новалиса, а затем – Г.Гегеля и А.Шопенгауэра, Л.Фейербаха, Е.Дюринга. В конце 19 в. возвращается интерес к метафизике, глубинам психики, философии жизни и истории (Ф.Ницше, Р.Эйкен, О.Шпенглер). В начале 20 в. в НФ развивалась феноменология (явлений, сознания и психики): Э.Гуссерль, Ф.Брентано, А.Гефлер и др., – которая положила начало современной психологии, а также философии личности и этических ценностей человека (М.Шелер, О.Бэккер, Э.Штейн). Третье направление НФ – экзистенциализм – поиск смысла жизни, существования человека (М.Хайдеггер, Ж.-П.Сартр, А.Камю – материалисты; К.Ясперс, Н.Бердяев и др. – идеалисты). Четвёртое, основное направление НФ – онтология (греч. – сущее и учение) как современное выражение метафизики: наука о бытии, явлениях мира, трансцендентной философии в сочетании с достижениями современной науки. Делаются попытки разрушить специализацию и разобщённость частных наук, достичь целостного восприятия мира и человека (Г.Майер, Г.Якоби, Н.Гартман), что вполне соответствует и основной идее и целям эзотерики в течение многих веков. Понятие онтология Кант заменяет своей трансцендентальной философией. У Гегеля онтология является «учением об абстрактных определениях сущности бытия».

Восточные учения включают индийскую, китайскую, суфийскую, японскую философии. Индийская – это в основном философия индуизма, йоги и буддизма, а китайская – конфуцианство и даосизм. На умении управлять сознанием, в Китае создана система закаливания и совершенствования возможностей психики и тела обобщенным названием цигун, в основе которой представление об универсальной для Вселенной энергии ци (или ки; в японской системе рей-ки). Различные виды ци, непрерывно взаимодействуя, составляют многообразие вещей в мире.

19. Сходство учений. Отмечают, что великие мировые религии имеют много общих религиозных, этических и философских идей, но причина этого вызывает немало разногласий. Некоторые признают, что религии выросли на почве человеческого невежества, вызванные воображением дикаря, и лишь постепенно переработались из грубых форм анимизма и фетишизма; их сходство приписывается примитивным наблюдениям над одними и теми же явлениями природы, произвольно объяснёнными; общий ключ для одной школы – поклонение солнцу и звёздам, а фаллическое поклонение – другой. Страх, желание, неведение и удивление приводили дикаря к олицетворению сил природы, а жрецы пользовались его страхами и надеждами, его туманными фантазиями и недоумением. Мифы постепенно преображались в священные писания, а символы – в факты, а так как их основы были везде одни и те же, то и сходство становилось неизбежным. Другие объясняют общие черты существованием единого первоначального учения, охраняемого братством духовных Учителей, происхождение которых относится к иной, более ранней эволюции. Учителя эти, как воспитатели и руководители юного человечества нашей планеты, передавали различным расам и народам поочерёдно основные религиозные истины в форме, подходящей для них. Основатели великих религий и их помощники (посвящённые и ученики различных степеней) направляли деятельность младенческих народов, устанавливали их образ правления, издавали для них законы, управляли ими в качестве королей, учили их, руководили ими как священники.

Преобразованию природы и общественной жизни способствуют теории, возникающие как обобщение познавательной деятельности и результатов практики. Теории обусловлены исторической обстановкой, в которой они возникают, исторически данным уровнем производства, техники, науки. Теория является результатом общественного духовного производства, формирующего цели деятельности и определяющего средства их достижения. Теории получают свою окончательную проверку с помощью практики: в материальном производстве, в революционной деятельности масс по переустройству общества и т.п.

Большинство религий и философских систем космоцентрично, т.е. противоположно антропоцентризму, который ставит в центр Вселенной человека и его жизнь, заботы, и считает его венцом творения, обладающим Разумом, выше которого только Ангелы и Бог (или боги). В целом антропоцентризм принёс много бед человечеству, возомнившему себя центром внимания Бога, Вселенского Разума, венцом природы, обладающим самым развитым сознанием и интеллектом. Это рождает и теории об уникальности (или даже единственности) существования жизни и человечества на нашей Земле, в то время как мы – лишь частица в многообразии миров и форм жизни Вселенной. Концепция космоцентризма ставит на 1-е место Природу, Высший Разум, считая человека частью Вселенной, его Микрокосмосом, но не наделяя его привилегированным, особым положением в природе. Большинство эзотерических учений, как и даосизм, буддизм, теософия, герметизм и т.д., признают множественность обитаемых миров, как и то, что человек – это ступенька в эволюции Разума и Духа, но есть и более высокоразвитые цивилизации.

Синтез идей западноевропейской и восточной мысли представляет собой философия всеединства В.С.Соловьёва (1853-1900 гг.) – русского религиозного философа и поэта, сына С. Соловьёва, автора 29-томной «Истории России с древнейших времён». В.Соловьёв пытался найти гармонию между космической и социальной темами в концепции Всеединства и учения о Софии, творческой премудрости Божьей, т.е. своеобразной православной теософии, а в гносеологии (учении о познании мира) видел выход в интуитивном образно-символическом постижении мира, основанном на нравственном усилии личности. София (греч.-мудрость) – в русской философии (софиологии) – творческая премудрость Божья, в которой заключены все мировые идеи и которая носит в своём сердце всю природу, являясь вечной идеей человечества. Представителями софиологии были В.Соловьёв, П.Флоренский, С.Булгаков, включаемые как религиозные философы в понятие философии «Русского космизма» 19-20 вв. Всеединство – единство Вселенной, единое целое всех объектов и существ, единство на духовном и божественном планах.

По способу обоснования различают теории элиты – теории об исключительной миссии, социально-политической и интеллектуальной активности привилегированных слоев общества (элит) и пассивности остальных людей (масс). В биологических теориях (Р.Уильямс, Э.Богардус) акцент делается на биологическо-генетических признаках, якобы лежащих в основе разделению людей на выдающихся и рядовых, активных и пассивных, полноценныхи неполноценных; в психологических теориях (Г.Джильберт, Б.Скиннер) – на психологических качествах, обусловливающих исключительность одних и заурядность других; в психоаналитических (фрейдизм, Э.Эриксон) – на способности сублимировать сексуальную энергию и стремлении к власти или покорности; в социально-психологических (Фромм, Г.Лассуэлл) – на признании различных типов характера, детерминированных как психологическими особенностями каждого человека, как и социальными факторами его жизни; в технократических (Дж.Бернхэм, Дж.Гэлбрейт) – на организаторских функциях людей, управляющих производством и занимающих особое положение в «техноструктуре» благодаря своим техническим навыкам; в наукократических (Бэлл и др.) – на рассмотрении фактора научного знания и роли ученых в современном мире как ведущей силы, предопределяющей научно-технических и социальный прогресс «постиндустриального общества».

Несмотря на множество оттенков в толковании тех или иных вопросов, общим для всех теорий элит являются постулаты: о естественном неравенстве людей, предопределяющем извечное деление общества на элиту и массы; о необходимости элиты как движущей силы научно-технического и социального прогресса; о неизбежном господстве одних и подчинении других; о полноправии и законности правящего меньшинства, обладающего властью над большинством; о пассивности и аморфности масс, не только не оказывающих никакого позитивного влияния на исторический процесс, но и содержащих в себе разрушительные силы, способные обратиться против достижений цивилизации. В противоположность теории элит марксизм вскрывает причины существования в обществе социального неравенства, разделения людей на эксплуататоров и эксплуатируемых, угнетателей и угнетённых. Этими причинами являются частная собственность на средства производства и порождаемые ею антагонистические общественные отношения.

Знания на каждой ступени развития обусловлены достигнутым уровнем науки, техники, производства. Процесс развития познания абсолютной и относительной истины – категории диалектического материализма, характеризующейся соотношением между тем, что уже познано, и тем, что будет познано в дальнейшем процессе развития науки. По мере дальнейшего развития познания и практики человеческие представления углубляются, уточняются, совершенствуются.

Греческая наука и философия зародились в 7–6 вв. до н.э., религиозно-философские и научные интерпретации в Индии и в Китае – в 8–7 вв. до н.э. Египетскую науку греки застали в период застоя, а халдейскую – в живом творчестве. Халдеи обладали пониманием нуля, а греки едва обладали азбукой. Эллинская научная мысль, использовав научный опыт многотысячелетней истории Крита, Халдеи, Египта, Малоазийских гособразований, возможно и Индийского центра культуры, выдвинула в течение 1–2 поколений в 7–6 вв. до н.э. людей, положивших начало эллинской науке, которая сохраняла свое положение примерно до 3–4 вв. нашей эры. Остановка и ослабление, в конце концов упадок научной работы, в эти века произошедшие, только от части связаны с государственным развалом и политическим ослаблением Римской империи – они связаны с глубоким изменением духовного настроения человечества, отхода его от науки, уменьшения творческой научной работы и обращения творческой мысли в область философии и религии, в художественные образы и формы. В это время во внехристианских гособразованиях: персидских, арабских, индийских, китайских – шла самостоятельная научная работа, которая не давала спадать научному уровню, и в конце концов в странах Западной Римской империи, в области международного латинского языка и культуры, под ее влиянием возродилась научная мысль и (в 13 в.) наметился прелом, который привел в 16–17 вв. к созданию в Западной Европе, вне рамок государственных и религиозных ограничений, новых философии и науки. Это стало возможным благодаря упрочнению государственных форм жизни, росту техники в связи с новыми потребностями жизни и государств и после ослабления, приведшего в конце концов к глубокому надрыву в значительных и влиятельных группах и классах населения моральной действенной силы христианства и соответственно мусульманства и иудейства. Совершился перелом в религиозном сознании Запада. Перед религиозным сознанием человечества выявилась необходимость нового религиозного синтеза, еще ищущего новых форм в новых условия жизни.

В 20 в. – новый резкий перелом в научном сознании человечества, несколько аналогичный эпохе создания эллинской науки, но более мощный и широкий по своему проявлению. К 21 в. дошла большая часть произведений Платона и значительная часть научных работ Аристотеля, но утеряны произведения крупнейших ученых эпохи расцвета и синтеза эллинской науки (около 5 в. до н.э.): Алкмеона, Левкиппа, Демокрита, Гиппократа Хиосского, Филолая и многих др. Основной фонд эллинской науки дошел в ничтожных обрывках, к тому же в остатках естественноисторических работ Аристотеля и Феофраста, а также в сочинениях греческих математиков. Но все же это оказало большое влияние на Возрождение и создание западноевропейской науки в 15–17 вв. Эллины всюду указывали на огромные знания, полученные ими от Египта, Халдеи, Востока. В течение нескольких столетий вавилонские ученые работали совместно с эллинскими.

Человек есть разумная самосознающая сущность, Мыслитель и облекается в тела, принадлежащие низшей ментальной (3-й), астральной (2-й) и физической (1-й) сферам. Дух является его сокровенным Я. Эволюция человека состоит в постепенном проявлении всех его трёх аспектов из состояния скрытого в состояние активное. Человек являет собой как бы зеркало вселенной, отражение или подобие Бога («сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему» [Бытие 1-26]); отсюда же происходит и древнее изречение: «как вверху, так и внизу» (и наоборот).

Манас, Мыслитель, человеческая душа есть подобие Мирового Разума, и всё его долгое странствие в 3-х низших космических сферах посвящено развитию этого 3-го аспекта, разумной стороны божественной природы человека. 2-й аспект человеческого духа называется Буддхи (Buddhi – от санскритского названия мудрости) и он соответствует 4-й или духовной сфере Буддхи нашей вселенной. Это состояние, в котором каждый остаётся самим собою, с ясностью и интенсивностью, не доступной в низших мирах, и в то же время каждый чувствует, что все остальные заключены в нём нераздельно и неразделимо. Ближайшей аналогией этого состояния на земле является отношение между двумя личностями, соединёнными сильной и горячей любовью, которая заставляет их чувствовать, думать, действовать и жить как 1 человек, не признавая ни преград, ни различий, ни «моего», ни «твоего» и не допуская разлуки. Способом для человека содействовать построению высшего своего тела является неустанное упражнение в чистой, самоотверженной, всеобъемлющей, полной милосердия любви – любви, которая «не ищет своего» и не добивается возврата за свои дары. Когда человек изливает любовь на тех, кто нуждается в ней, не делая никакого различия и не ища ничего взамен, из чистой непосредственной радости отдавать себя, он развивает внутри себя 2-й аспект божественности.

5-я сфера (Нирвана) соответствует высшему аспекту внутри нас, и этот аспект называют – Атма (Atma) или высшее Я. Это – сфера чистого бытия и божественных сил в их наиболее полном проявлении в нашей пятеричной вселенной, ибо всё, что превышает её, что находится в 6-й и 7-й сферах, то скрыто в недоступном для нас Божественном Свете. Сознание «атмическое или нирваническое», принадлежащее жизнедеятельности 5-й сферы, есть сознание, которым владеют лишь немногие, опередившие всё человечество и уже закончившие цикл человеческой эволюции, которых называют Учителями.

В человеке его интеллект по природе своей склонен к вражде, ибо он утверждает себя как величину отдельную от всех остальных, и именно в нём заключается корень разъединения, вечно возобновляющийся источник отчуждения человека от человека. Когда человек вступает в сферу Буддхи, он начинает чувствовать единство. Человек, который сознательно достиг духовной сферы, чувствует братство, о котором другие лишь говорят как об идеале, и он изливает свою силу в пользу каждого, кто нуждается в его помощи; он видит во всех существах как бы себя самого, и всё, что он имеет, считает принадлежащим столько же им, сколько и себе, более того – скорее им, потому что нуждаются больше они, а сил у них меньше, чем у него. Признание всеобщего братства и стремление осуществить его в земной жизни является сильным двигателем для развития высшей природы человека. Осуществление этой веры в жизни, хотя бы и в незначительной степени, уже вызывает очищение сердца и расширение духовного кругозора; совершенное же её осуществление вырывает с корнем все тёмные следы разъединения.

Согласно востоковедам, НИРВАНА (санскр.) – полное угасание, подобно пламени свечи, абсолютное уничтожение существования. Но в эзотерических толкованиях это состояние абсолютного существования и абсолютного сознания, куда Эго человека, достигшего высшей степени совершенства и святости в жизни, входит после смерти тела. Нирвана – основное понятие буддизма и джайнизма, означающее особое состояние духа, преодоление земных привязанностей, страстей, желаний, состояние покоя и блаженства вне пространства и времени, бытия. Достижение нирваны, согласно махаяне в буддизме, тождественно сансаре (циклам перевоплощений), а по хинаяне, наоборот, противопоставляется сансаре. Но окончательная нирвана, слияние с Брахмой, Богом, называется паранирваной, это состояние Будды, Боддхисатвы, существ, достигших права погрузиться в нирвану, но остающихся на Земле для помощи людям. Кроме человека, никакие другие существа во Вселенной, а их согласно буддизму 6 классов, не способны к единению с Богом – нирваной, только праведно жившие в течение многих перевоплощений верущие люди. Сансара – «блуждание; странствование души», круговорот рождений и смертей, череда реинкарнаций человека. Идея сансары – в её преодолении, т.е. человек должен стремиться выйти из «колеса перерождений», круга страданий и удовольствий, этой вечной гонки за призрачным земным счастьем. Путь к этому – в уходе от мирской суеты, страстей и желаний, порождающих новую карму, которая снова заставляет воплощаться в новых телах. Концом сансары является нирвана – вечное блаженство, и мокша – осознание душой чувства единения с Мировой Душой и Духом.

Желание и воля руководят поступками человека. В начале человеческой эволюции желание является полным властелином и толкает человека то туда, то сюда; в середине его эволюции желание и воля находятся в постоянном конфликте, и победа оказывается то на стороне желания, то на стороне воли; в конце его эволюции желание умирает и воля господствует беспрепятственно. Страдания, истекающие от ошибок, увеличивают запас мыслеобразов и доставляют разуму всё увеличивающееся поле опыта, откуда он и черпает свои заключения; возникает прогресс и зарождается мудрость. Задача, которую предстоит разрешить человечеству, состоит в приведении этой борьбы к концу при полном сохранении свободы воли; в склонении воли к наилучшим решениям, но так, чтобы выбор этих решений оставался свободным и добровольным, и чтобы человеку доставались все последствия его выбора, каковы бы они ни были. Когда все пути к заблуждению пройдены, когда человек убедился, что все они кончаются страданием, выбор истинного пути становится непоколебим, ибо он основан на знании. «Свобода есть осознанная необходимость». Когда же человек станет, познавшим добро и зло до конца, в его предпочтении добра не будет перемены. Быстрота пробуждения зависит от согласного сотрудничества низшей природы с высшей, от её полного и добровольного подчинения своему внутреннему повелителю. Когда, после многих и многих жизненных циклов, над низшей природой человека занимается заря сознания, тогда ему становится ясно, что она существует только ради его бессмертной души, что вся её ценность – в зависимости от помощи, которую она может принести его душе, и что бессмертия она может достигнуть лишь при условии её слияния с душою: тогда её эволюция начнёт быстро продвигаться. До этой ступени физическая эволюция была бессознательна; прежде всего, удовлетворение низшей природы было целью жизни. Непосредственное воздействие на физический мозг начинается лишь тогда, когда центром человеческой деятельности становится ментальное тело и когда мысль начинает господствовать над ощущениями.

С и л а принадлежит той сфере, в которой она создалась, и если она освобождается ради приобретения физических предметов, то она и будет действовать в физической среде и привяжет своего создателя к этой среде; если же она стремится к предметам высшего мира, она и будет проявляться в этом высшем мире и свяжет своего творца с последним; но если её мотивом будет единый божественный источник, тогда эта сила проявится в духовном мире и не свяжет своего творца, а оставит его свободным, т.к. он не просит ничего. Люди, обладающие пробуждёнными проводниками высшего сознания, вынуждены оставаться вдали от шумной жизни, если хотят провести через физическое сознание то ведение, которым они владеют на высших планах. Уединяясь от грубых обычаев и шума деловой жизни, они делают это для сохранения своего физического проводника, ставшего чрезмерно чувствительным. Главными подготовительными условиями для восприятия физическим проводником вибраций высшего сознания являются: быть очищенным от грубых составных частей – чистой пищей и чистой жизнью; все страсти должны быть побеждены, и человек должен выработать уравновешенный характер, способный противостоять жизненным невзгодам; у него должна появиться привычка к спокойному размышлению (медитации) о возвышенных предметах, отвращающих ум от чувственных объектов и сосредотачивающих его на высшем. Надо оказывать сострадание, сочувствие и помощь другим, сохраняя равнодушие к невзгодам и радостям, касающимся его самого, и развивать в себе мужество, постоянство и преданность.

Эзотеризм сохраняется в герметизме, теософии, учениях Кришнамурти, Ошо, Айванхова, Агни Йоге, космологии Мартинуса и др. Уфологи, парапсихологи и др. изучают аномальные явления, пси-феномены и т.п. Улучшения религии, Церкви, достижение благоденствия через духовное развитие людей пытались и розенкрейцеры – религиозно-мистическое общество «Крест и Роза»; считается, что орден основан в 14 в. Розенкрейцером, но есть версии, что это общество основано в 1620 г. И.Андре. В 18 в. во Франции, Англии появились масонские (фран.-«вольный каменщик») ложи. Их члены, свободолюбивые аристократы и буржуа провозглашали «братское объединение людей на основе верности, взаимопомощи, высокого сознания, духовности». Общества масонов строились по образцу средневековых цеховых объединений каменщиков, у которых были свои подобные тайные общества (во время массового строительства готических соборов по всей Европе). У них же заимствованы обрядность, символика и атрибуты учения. Вольнодумство, ереси, эзотерические идеи и цели часто сочетались с политической борьбой, особенно в России, где многие видные представители аристократии, поэты, писатели, ученые и политики (в 18-19 вв.) были членами различных масонских лож, как и многие декабристы. В 20 в. религиозно-мистическая ориентация и высокие идеи о равенстве и братстве в мире у масонов сменились тайным участием в политике, борьбе за власть, влияние и богатство. Считается, что США основали и во многом руководили ими – масоны и члены подобных тайных обществ, что и отразилось на символике, в атрибутике американского государства: гербе, флаге, изображениях на денежных знаках (пирамида, звёзды и т.п.). Различают масонство с постепенной деградацией целей и ценностей – от средних веков до 18-19 вв. и почти полным вырождением духовности и высоких идей и целей до прагматического масонства торгашеского 20 в. Как и масоны, большинство современных тамплиеров не сохранили духа и целей средневековых тамплиеров (от фран. темпль – «храмовники») – военно-монашеского ордена, основанного французскими рыцарями в 1119 г. в Иерусалиме после первого крестового похода. Король Франции Филипп IV, нуждавшийся в деньгах и боявшийся могущества тамплиеров, арестовал и в 1310 г. казнил руководителей тамплиеров. После разгрома и запрещения ордена, обвинённого в манихействе (синтез христианства и зороастризма), ереси и т.п., орден тамплиеров превращается в тайное общество, от которого происходят многие существующие и в нач.21 в. тайные организации.

Кризис духовности, проблемы экологии, политики, экономики заставляют людей искать пути их разрешения, задумываться о цели и смысле существования человека. Современному человеку, с его шараханьем от атеизма к фанатизму религиозных сект, от неверия и нигилизма к доверию шарлатанам и проходимцам, порой трудно разобраться – кто есть кто. Кроме традиционных способов научного познания мира, опытно-логического, – религиозно-мистические системы признают более значимыми для человека мистические, трансцендентальные методы: откровение, мистическое озарение, медитативно-трансовые и иные изменения состояния сознания, катарсис, видения и общение с духами («контакты с Высшим Разумом») и т.п. Через соединение науки, религии, внутреннюю революцию сознания, осознание единства и равенства всех в Боге (тонких планах) возможно создание гармонического общества, нового человека, счастья людей.

Идеалы толстовства: самоотречение во имя служения Богу и ближнему своему, установление Царства Божьего на Земле – почти не отличаются от многих других учений и философий (от гностиков и ессеев до современных религиозных и эзотерических учений). Толстовство – религиозное общественное движение в России до революции 1917 г. имело последователей и за рубежом и даже к нач.21 в. (в Японии) были почитатели таланта и нравственно-религиозного учения о «непротивлении злу насилием» (близкого по духу учению индийца М.Ганди) и нравственном самосовершенствовании, постижению своей внутренней сущности, поисках идеала и приобщении к естественной народной жизни и природе. Цивилизация, согласно толстовства, несёт зло, насилие, несчастья, поэтому долой блага цивилизации, к природе, в деревню, леса и поля, долой ортодоксальную церковь и её догмы, долой государство, принуждение и насилие.

В некоторых, в т.ч. эзотерических учениях революция сознания – основа и главное средство изменения общества к лучшему, жизни в согласии, без насилия и эгоизма, жизни всех для каждого, в любви к Богу и в Боге. История показала, считают они, что внешние революции, насилие и произвол не способны создать справедливое, истинно человеческое общество – рай ли, священный коммунизм и т.п. (название – не главное, главное – суть).

Революция сознания – основа и главное средство изменения общества к лучшему, жизни в согласии, без насилия и эгоизма, жизни всех для каждого. История показала, что внешние революции, насилие и произвол не способны создать справедливое, истинно человеческое общество – рай ли, коммунизм и т.п. (название – не главное, главное – суть). Только через соединение науки, религии, культуры, внутреннюю революцию сознания, осознание единства возможно создание гармонического общества, нового человека, всеобщего счастья людей. На начало 21 в. человечество воспринималось свыше (Разумом и более высокоразвитыми существами) как одна из низших форм эволюционного процесса. В эзотерике Разум Космический делится на: Разум Вселенной, разумы Высших цивилизаций, звёзд и их систем; Разум планеты Земля или ноосфера – «сфера разума», по Вернадскому. По эзотерике, теория Ч.Дарвина «о естественном отборе, борьбе за жизнь, эволюции органических форм жизни» вполне верна касательно всех видов животных (кроме некоторых приматов и древнего человека). Но эволюция человека не учитывает, что для него главным является эволюция души и духа, как главной основы человека и цели его развития – получить совершенную душу – дух.

500 млн. лет тому назад, в кембрийской геологической эре, впервые в биосфере появились богатые кальцием скелетные образования животных, а растений – больше 2 млрд. лет тому назад. Это – кальциевая функция живого вещества, ныне мощно развитая, – была одна из важнейших эволюционных стадий геологического изменения биосферы. 70-110 млн. лет тому назад, во время меловой системы, и особенно третичной, впервые создались в биосфере зеленые леса.

В 1923 г., прослушав в Париже лекции В.И.Вернадского по геохимии, французские мыслители Ле Руа и Тейяр де Шарден выдвинули идею ноосферы (греч. nous – разум, sphaira – сфера) – области с уклоном духовной жизни. Т.Шарден (1881-1955 гг.) в книге «Феномен человека» (М., 1965 г., с.247) пишет: «Земля не только покрывается мириадами крупинок мысли, но окутывается единой мыслящей оболочкой…». Он отмечает, что Бог – это «Христос эволюции» – представлен в каждой частице «ткани универсума» в виде особой духовной энергии, являющейся движущей и направляющей силой эволюции. Развитие Вселенной («космогенез» – «христогенез») Шарден изображает как ряд этапов эволюции духа, осуществляющейся посредством усложнения материи и осуществляется через сознание и деятельность самих людей. В.И.Вернадский (1863-1945 гг.) – естествоиспытатель, академик СССР, завершил становление геохимии и создал ее новую отрасль – биогеохимию, развивал учение о ноосфере и др.; в книге «Размышления натуралиста» (М., 1977г., кн. 2) термин «ноосфера» трактовал преимущественно как будущее состояние планеты, регулируемое разумом, на научной основе. Многократно ссылался на «ноос» и древне-греческий поэт Гомер (8 – 7 вв. до н.э.), имея в ввиду прежде всего ум, интеллект, а также склад ума.

Количество людей, населяющих нашу планету, стало увеличиваться примерно около 15-20 тыс. лет тому назад, когда человек стал менее зависим от недостатка пищи в связи с открытием земледелия. Когда человек овладел огнем и стал делать первые орудия, он положил начало своему преимуществу перед высшими животными, борьба с которыми заняла огромное место в его истории и окончательно, теоретически кончилась несколько столетий назад с открытием огнестрельного оружия. Десятки тысяч лет назад, – приручением стадных животных и выработка культурных видов растений, человек стал менять окружающий его животный мир и создавать для себя новую, не бывшую никогда на планете, живую природу. Он избавился от голода и нашел возможность неограниченного проявления своего размножения. Создалась возможность образования больших поселений (городов и сел), а следовательно, возможность образования государственных структур, резко отличающихся и по существу от тех специальных форм, которые вызываются кровной связью.

Языки народов сиро-палестинского региона в древности не выработали термина, аналогичного греческому «история», обозначающему совокупность знаний и повествований о прошлом. Здесь существовал термин – толедот (родословная), показывающий происхождение исторических преданий. Они вырастают из родословий – передававшихся из поколения в поколение списков предков, на основании которых устанавливалось место каждого племени, каждого рода и каждого отдельного человека в системе общественных связей. Яркий пример родословий дают первые главы 1 книги Хроник (Паралипоменон).

В высшей духовной сфере (Буддхи), где долг признаётся как «то, что должно быть сделано как обязанность», где все единичные я чувствуют себя как одно Я и где все деятельности совершаются на пользу всех, а не для выгоды отдельного я, человек видит, что жизнь едина, что она постоянно изливается как свободный дар любви и что жизнь, стремящаяся к разобщению, есть нечто чрезвычайно бедное, скудное и до глубины неблагодарное – является единственной целью, достойной жизни и ускорит человеческую эволюцию, послужит Доброму, облегчит часть тяжкого бремени мира. С этой высшей духовной ступени, может человек действовать как один из Спасителей мира, ибо только здесь он сливается со всеми остальными душами.

Согласно психоаналитической теории З.Фрейда у человеческой личности 3 компанента: Оно (Ид), Я (Эго) и сверх-Я (супер-Эго, сверхсознание). Оно (Ид) являясь и подсознанием, не знает внешнего мира и времени, не имеет структуры, логики, сознания и подчинено принципам «удовольствия или боли». Система взглядов и поведения, при которых блаженство, удовольствие есть цель и смысл жизни – эвдемонизм (от греч.-счастье, блаженство). Сторонниками эвдемонизма были Сократ, Эпикур, Спиноза, Лейбниц, Фейербах, Дюринг, Спенсер и другие видные мыслители. Близко к эвдемонизму примыкает гедонизм – этический принцип, берущий начало от Эпикура из Самоса (341-270 гг. до н.э.) – древнегреческого философа, согласно которому целью и стимулом поведения человека является удовольствие и наслаждение, хотя человек и не должен быть их рабом. Наслаждаться радостями жизни нужно с умом, чтобы при этом не наносить вреда людям. Познание природы освобождает человека от страха смерти, суеверий, а также поклонения богам, не нуждающихся в нашей благодарности и внимании. Знания, стремление приводить желания в согласие с возможностями, быть в гармонии с окружающим миром и стараться быть невозмутимым и спокойным (состояние атараксии – безмятежности, удовлетворения жизнью), всё это делает человека свободным и счастливым.

Не следует смешивать эвдемонизм и гедонизм с сибаритством, т.е. стремлением к роскоши, безделью, праздности, безудержному поиску удовольствий, «кайфа» любой ценой, вне норм морали и этики. Себялюбие, пренебрежение интересами других людей – эгоизм, порождает эгоцентризм, тщеславие и гордыню, повышенное самомнение и обидчивость, т.е. качества, являющиеся сильным препятствием на пути духовного восхождения, тянущие человека вниз, в мир зла и тьмы.

По мере того как интеллектуальная, нравственная и духовная природа человека развивается, он начинает всё яснее сознавать цель человеческой жизни и всё настойчивее стремиться к осуществлению этой цели в своей жизни. Снова и снова повторяющаяся жажда земных радостей, сопровождаемая обладанием и последующим разочарованием, раскрывает преходящую природу всех лучших даров Земли. Человек стремился к ним, завоёвывал их, наслаждался ими и в итоге испытывал пресыщение, что под конец он отворачивается неудовлетворённый от всего, что Земля может предложить ему. Нирвана и есть местопребывание освобожденного Я (Jivanmukta-освобождённая жизнь у индусов; Asekha-тот, которому нечему больше учиться, у буддистов), завершившего человеческое восхождение, достигшего границы человеческого. За этой границей пребывают сонмы великих Существ, но они не принадлежат уже к человеческой породе. Распятие во плоти миновало, час освобождения пробил, и торжествующее «Свершилось!» срывается с уст победителя. Он переступил порог, он перешёл в сияние духовного света. Облечённый сияющий силою совершенной мудрости и «бесконечной жизни», человек возвращается на Землю для благословения и руководства человечества Учителем мудрости, царственным наставником человека.

Движение за сотрудничество и объединение христианских конфессий (исповеданий) – экуменизм (греч.«ойкумена» – обитаемая Вселенная), является мировым движением всех верующих людей доброй воли разных религий, а также представителей многих эзотерических, духовных течений, которые пытаются объеденить для сотрудничества, борьбы за мир, согласие, новое общество и светлое будущее человечества, сознательных людей.

Важнейшим средством общения людей является язык, объединяющий тех, кто знает данный язык, и разделяющий тех, кто говорит на разных языках. В Библии за гордыню и непослушание, Бог разделил языки людей при строительстве Вавилонской башни, и стройка не удалась. С незапамятных времён существуют мечты о едином языке общения для всех людей. Применение же какого-либо национального языка даёт преимущество носителю этого языка и вызывает противодействие, неприятие у других народов, не говоря уже о трудностях изучения и несовершенстве любого национального языка. В 1887 г. польским врачом Л.Заменгофом был создан искусственный международный язык – эсперанто (псевдоним автора), что означает «надеющийся» (на лёгкость, нейтральность) и основан на лексике основных европейских языков. В древнем Китае вместо завоеваний внедряли свой язык (грандами и др. методами) на чужих территориях, в т.ч. письменность, делопроизводство, и «владычествовали». Идеи единого языка, который сблизит народы, принесёт мир и взаимопонимание, мешают вражда, разобщённость, невысокий уровень сознания и засилье на начало 21 в. англо-американской масс-культуры. Раскопки в Уре (Месопотамия) показали, что во времена ранней шумерской цивилизации люди полностью забывали своё прошлое не более чем за 300 лет. В результате, на замусоренных в ходе времени старых захоронениях, возводились ярусы новых кладбищ или даже строились города. История обычно сохранялась только в клинописных плитках-письменах, хотя бы даже поколотых и обгоревших. По мнению одного из ведущих египтологов Жана Шампольона, язык практически полностью менялся в течение каждой тысячи лет.

От музыки, закодированных киновидеофильмов, ораторов, телесеансов психотерапии и т.п. может быть энергоинформационное воздействие (ЭВ). Различные воздействия – вербальное (словесное) или визуальное, зрительное: гипноз, суггестия (внушения), транс, психоанализ, аутогенная тренировка (самогипноза, самовнушения) и пр. использовались для лечения заболевания психики, души в психотерапии. К 21 в. разрабатывались психотропные генераторы, способные оказывать телепатическое воздействие на людей, чтобы читать их мысли или внедрять в их сознание нужную информацию, чтобы руководить индивидуумами (или массами людей), событиями в нужном направлении в определённых интересах. По З.Фрейду вместилищем подсознания, сферой бессознательного является симпатическая нервная система – отдел вегетативной нервной системы, регулирующей деятельность сердца, лёгких и других важнейших органов, которые обычно функционируют вне зависимости от воли человека (важнейшей частью её является солнечное сплетение). Психическая защита от различных видов психического нападения, агресии: сглаза, порчи, инвольтации (заговоров на болезнь или смерть), зомбирования, кодирования и т.п. неблагоприятных воздействий на человека обычно бывает в виде магических действий и средств (амулеты, молитвы, заговоры). Но самой лучшей защитой является чистота души, помыслов, степень духовности и сознания самого человека, т.к. зло пристаёт к тем, кто его носит в своей душе. Зло, не пробившее светлую ауру высокодуховного человека, автоматически возвращается к пославшему и поражает его. Погодные и другие метеофакторы, различные патогенные излучения, как во время штормов, циклонов, землетрясений и иных стихийных явлений, так и космического происхождения, негативно влияют и на физическое тело, и на «тонкие» тела человека, его энергетику, биополе. Неблагоприятные воздействия на человека или животных отмечаются в геопатогенных зонах (ГПЗ) – областях, местах, точках на Земле размерами от тысяч километров («Бермудский треугольник») до десятков сантиметров – в домах, в виде «земного излучения». К 21 в. ГПЗ фиксировались методом биолокации.

Эффектам «плацебо» или самовнушению некоторые ошибочно приписывают случаи исцеления с помощью гомеопатии (греч.-подобный) – системы лечения сверхмалыми дозами лекарств, трав, настоев и т.п. Методы детально разработаны в кон.18 в. немецким врачом С.Ганеманом, исходившим из «закона подобия», т.е. применения малых доз вещества, которые в больших дозах могут вызвать явления, подобные признакам данного заболевания. Принципы гомеопатии сходны с методами вакцинации.

20. Систему взглядов, отвергающих религиозные представления (веру в бога, в бессмертие души, в воскресение из мертвых и т.п.) и религию в целом, определяет атеизм (греч. – отрицание бога, буквально – безбожие). Атеизм представляет собой одну из важных сторон материалистического мировоззрения и опирается на ту же естественно-научную базу, что и материализм.

Систему взглядов, а также общественное движение, направленные против притязаний церкви на господство или влияние в политической, экономической и культурной областях составляет антиклерикализм. В средневековой Европе антиклерикализм был формой борьбы против насаждавшейся церковью идеи о примате духовной власти над светской.

Развитие атеизма шло параллельно с развитием материализма. Наивный материализм был идейной основой борьбы против религии в странах Древнего Востока и в античных обществах Древней Греции и Древнего Рима. Метафизический материализм, развившийся в европейских странах в 16 – 18 вв., нередко выступал в связи не с атеизмом, а с деизмом. Основой марксистского атеизма является диалектический и исторический материализм. Исторически 1-й формой атеизма был атеизм в рабовладельческом обществе. Наибольшего развития он достиг в Древней Греции и в Древнем Риме. В период феодального средневековья религия стала господствующей формой идеологии. Дальнейшим шагом в развитии атеистической мысли был атеизм эпохи Возрождения и Нового времени, являвшийся духовным оружием прогрессивных классов в борьбе с феодализмом и феодальной церковью за свои экономические и политические интересы. Особое место в домарксовском атеизме занимают атеизм русских демократов.

В основе критики религиозной мифологии, у атеистов древности лежит учение о материальном первоначале мира, идея его развития по естественным законам. Китайский атеист Ван Чун (1 в.) первоначалом считал «первичный эфир» (сгущающий «ци»), образующий многообразие вещей, в т.ч. человека с его душой, отвергал «небесного владыку», духов, в которых верили китайцы. Большую роль в развитии античного атеизма сыграла атомистическая теория Демокрита, Эпикура и Лукреция, выводом из которой была идея вечности и бесконечности мира, подрывавшая представление о мире как порождении богов. Атомизм содействовал борьбе со страхом смерти, культивировавшимся религиозным учением о мрачном Аиде, Гадесе – в древнегреческой мифологии боге подземного царства мертвых, само это царство. В представлениях греков Аид – место суда над душами и воздаяния им за их земные дела. Представление древних об Аиде было частично воспринято христианством в понятии ада.

Душа, согласно атомистам, состоит из атомов и разлагается вместе с телом; загробной жизни нет. Освобождение от страха смерти – одно из проявлений гуманизма античного атеизма, впервые поставившего вопрос о возникновении религии.

Господство религии во всех сферах общественного сознания в эпоху феодализма обусловило специфическую форму критики религии, несвободную от религиозных наслоений; к тому же свободомыслие этого времени выступало не как система взглядов, а как совокупность отдельных идей, в той или иной мере подрывавших религиозное мировоззрение.

Попытка осмыслить причины религии проявилась в учении о 3-х обманщиках: Моисее, Христе и Мухаммеде – основателях иудаизма, христианства и ислама. «О 3-х обманщиках» – средневековой трактат, в котором доказывается ложность иудаизма, христианства и ислама. Эта идея возникла в 9 в. на Ближнем Востоке и с 13 в. распространилась в Европе. Авторство трактата приписывалось многим лицам на протяжении 9 – 17 вв. К 21 в. известен анонимный трактат «О 3-х обманщиках. Год 1598» на латинском языке (не ранее 2-й пол. 17 в.), а также сходный с ним – «Мысли Спинозы» (Гаага, 1719 г., на франц. языке). Автор трактата «О 3-х обманщиках» ставит вопрос о необходимости исследования каждой религии и секты и обосновывает идею преемственности религий: иудаизм опирается на язычество, христианство – на иудаизм, ислам – на христианство и иудаизм. Трактат на русском языке опубликован в книге «Анонимные атеистические трактаты» (М., 1969 г.).

Иоанн Итал (2-я пол 11 в.) – византийский философ с позиций рационализма критиковал церковное учение о боговоплощении, о чудесах Христа, богородице и святых, о сотворении мира из ничего. Мир, по Иоанну, творится из вечной материи по идеям как образцам вещей. Иоанн признавал идею переселения душ, отвергая тем самым христианское учение о небесном воздаянии и воскресении. В 1082 г. учение Иоанна было предано анафеме, сам он был сослан в монастырь.

В борьбе с феодальной идеологией возник буржуазный атеизм – направление в буржуазной идеологии и культуре, характеризующееся критическим осмыслением религии на основе стихийно-диалектического и метафизического материализма. В своем развитии он прошел 3 этапа: атеизм и свободомыслие эпохи Возрождения; атеизм Нового времени; современное буржуазное свободомыслие. Свободомыслие Возрождения связано с успехами производства и науки, в частности естествознания. Большое влияние на разрушение религиозной картины мира оказало гелиоцентрическое учение Н.Коперника (1473 – 1543 гг.) – польского астронома и мыслителя.

Важное значение имели постановка и решение проблемы происхождения религии, почти не поднимавшейся в средние века: причины религии, как и в древности, усматривались в невежестве, страхе, обмане. Буржуазный атеизм Нового времени опирался на естественно-научные открытия, развитие механики, математики, астрономии, которые способствовали формированию механистической картины мира и созданию материалистической философии, носившей в целом метафизический характер, хотя и не лишенной элементов диалектики. Основу картины мира составляют представления науки, лидирующей на данном этапе развития естествознания.

Вершина буржуазного атеизма – открытый атеизм французских просветителей Д.Дидро, К.Гельвеция, Ж.Ламетри, П.Гольбаха; младшего поколения просветителей в лице С.Марешаля, К.Вольнея, а также атеизм Ф.Фейербаха. Гольбах и Дидро показали, что религия не может содействовать улучшению нравов и даже убежденность в существовании бога и страх перед ним не удерживают человека от дурных поступков. Для атеизма Нового времени характерна борьба за свободу совести, за веротерпимость, что связано с его общей гуманистической направленностью. Свобода совести – право граждан исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, отправлять религиозные культы или вести атеистическую пропаганду, исключающую оскорбление религиозных чувств верующих. Свобода совести запрещает возбуждение вражды и ненависти в связи с религиозными верованиями.

В буржуазном атеизме 17 – 19 вв. получила всестороннее обоснование идея земного происхождения религии, её причины усматривались в обмане, страхе перед внешними силами, в невежестве, бедствиях, страданиях, в деятельности воображения и заключении по аналогии, в воспитании.

Взаимоотношение между деятельностью людей и объективными законами природы и общества определяют свободу и необходимость, рассматриваемые идеалистами в своём большинстве как взаимоисключающие понятия, и понимая свободу как самоопределение духа, как свободу воли, как возможность поступать согласно волеизъявлению, которое не детерминировано внешними условиями. Они полагают, что идея детерминизма (с лат. – определять), устанавливающая необходимость человеческих поступков, полностью снимает ответственность человека и делает невозможным нравственную оценку его действий. Только ничем не ограниченная и безусловная свобода выступает, с их точки зрения, единственной основой человеческой ответственности, а следовательно, и этики. Сторонники механистического детерминизма отрицают свободу воли, мотивируя это тем, что действия и поступки человека во всех случаях определены внешними, не зависящими от него обстоятельствами. Эта метафизическая концепция означает абсолютизацию объективной необходимости и приводит к фатализму. Научное объяснение свободы и необходимости основано на признании их органической взаимосвязи. Первая попытка обоснования этой точки зрения принадлежит Б.Спинозе (1632 – 1677 гг.), который определял свободу как осознанную необходимость. Диалектико-материалистическое решение проблемы свободы и необходимости исходит из признания объективной необходимости как первичного, а воли и сознания человека как вторичного, производного. Необходимость существует в природе и обществе в форме объективных законов. В начале своей истории человек, будучи не в состоянии проникнуть в тайны природы, оставался рабом непознанной необходимости, был несвободен. Помимо природы ограничение человеческой свободы обусловлено ещё зависимостью людей от господствующих над ними в определённых исторических условиях общественных сил. Осуществление подлинной свободы даёт людям возможность сознательно использовать объективные законы в своей практической деятельности, целесообразно и планомерно направлять развитие общества, создавать все необходимые материальные идуховные предпосылки для всестороннего развития общества и каждой отдельной личности.

Наиболее глубоко и последовательно идеи революционно-демократического атеизма разрабатывались в России Белинским, Герценом, Огаревым, Чернышевским, Добролюбовым и др. Объяснив возникновение сознания внутренней активностью материи, они приблизились к научному пониманию психических явлений, углубив тем самым критику религиозного учения о бессмертии души и существовании загробного мира. Русские атеисты считали, что религия с неизбежностью отомрёт вследствие гибели эксплуататорского общества и замены его социализмом. В России в 19 в. революционно-демократический атеизм оказал влияние на развитие русской демократической культуры и культуры других народов.

В средние века духовная диктатура церкви сдерживала секуляризацию (от позднелат. – мирской, светский) – процесс освобождения различных сфер общества, общественных групп, индивидуального сознания, деятельности и поведения людей, социальных отношений и институтов от влияния религии. Отчетливо обнаружилось падение влияния церкви в эпоху Возрождения, в период Реформации, подготовки буржуазных революций. Основоположники протестантизма М.Лютер, Т.Мюнцер, Ж.Кальвин выступали против церковного и монастырского землевладения, поскольку в богатствах клира и монастырей видели главную причину «порчи» церкви. В период Реформации происходила конфискация церковной и монастырской собственности, упразднение церковной иерархии, подчинение церкви светской власти.

Марксистский атеизм усвоив, что было накоплено в процессе предшествовавшего развития атеизма, преодолел историческую и классовую ограниченность прежних учений. Характеризуя сущность марксистского атеизма, В.Ленин писал: «Марксизм есть материализм. В качестве такового, он так же беспощадно враждебен религии, как материализм энциклопедистов 18 в. или материализм Фейербаха… идёт дальше энциклопедистов и Фейербаха, применяя материалистическую философию к области истории, к области общественных наук … Марксизм говорит: надо уметь бороться с религией, а для этого надо материалистически объяснить источник веры и религии у масс» (соч. т.17, с.418). Для марксистского атеизма «критика религии завершается учением, что человек – высшее существо для человека» (К.Маркс, Ф.Энгельс соч.; т.1, с.422). Марксистский атеизм является теоретической основой системы атеистического воспитания, определяет выбор средств, форм и методов идейного воздействия на верующих.

А.Эйнштейн (1879 -1955 гг.) – немецкий физик, создатель физических теорий, приведших к новым представлениям о пространстве, времени, движении, веществе, свете и тяготении. В 1905 г. Эйнштейн пришел к представлению о частицах света – квантах света или фотонах. Была опубликована 1-я работа его по специальной теории относительности, в 1916 г. он сформулировал идеи общей теории относительности. Исходными принципами мировоззрения Эйнштейна были: отрицание существования бога, отрицание какой-либо нематериальной субстанции, убеждение в объективности и познаваемости мира и в причинной зависимости всех процессов природы.

МГЭС (Международный гуманистический и этический союз) основан в 1952 г. и объединяет ученых, писателей, публицистов ряда стран, выступает против религии и церкви с позиций просветительства, абстрактного гуманизма и светской морали, участвует в борьбе за мир и демократические права. МГЭС имеет своё представительство в ЮНЕСКО и издает ряд журналов.

К нач.21 в. богословы высоко оценивали апологетику (греч. – защищающий) Климента Александрийского (Тит Флавий; ..? – до 215 г.) – одного из раннехристианских апологетов, за его стремление показать непротиворечивость «богооткровенной религии и естественной человеческой культуры», за утверждение принципа с о з н а т е л ь н о й в е р ы. Климент, стремившийся объединить веру и знание, греческую философию с христианским вероучением, считал, что эллинистическая культура не противоречит христианству.

После Октябрьской революции 1917 г. начался этап освобождения трудящихся от духовного гнёта религии и церкви, массового атеистического движения и развития теории научного атеизма – атеизм в СССР. Этот этап тесно связан с борьбой за построение и дальнейшее развитие социалистического общества, за утверждение социалистического образа жизни, социалистической идеологии и научно-материалистического мировоззрения в сознании советских людей. Важную роль в развитии массового атеизма в СССР сыграл Союз воинствующих безбожников СССР (СВБ), получивший это название в июне 1929 г. и развернувший работу по пропаганде атеизма, по созданию музеев и выставок, выпуску научно-популярной литературы, а также ряда периодических изданий, выходивших на различных языках народов СССР. Число ячеек СВБ к 1940 г. достигло 96 тыс., а число членов союза – 3 млн. человек. Были открыты спецкурсы для подготовки пропагандистов научного атеизма. В СВБ активно сотрудничали видные деятели компартии – Н.Крупская, А.Луначарский, П.Красиков, И.Скворцов-Степанов и др. Во главе СВБ стоял Ем.Ярославский (Губельман Миней Израилевич, 1878 – 1943 гг.) – партийный деятель, академик АН СССР, публицист. В 1947 г. функции СВБ перешли к Всесоюзному обществу по распространению политических и научных знаний (впоследствии общество «Знание»).

С 1959 г. начал выходить журнал «Наука и религия». Курс основ научного атеизма стал преподаваться в ряде вузов. Были созданы секторы и группы по научному атеизму и критике религии в ряде институтов АН СССР (философии, этнографии и др.). По решению ЦК КПСС 1964 г. при Академии общественных наук был создан Институт научного атеизма, который стал выпускать периодическое издание «Вопросы научного атеизма» и продолжил начатое ещё В.Бонч-Бруевичем издание «научно-атеистической библиотеки». Обществом «Знание» регулярно проводились всесоюзные, республиканские, зональные и др. научно-практические конференции и семинары по научному атеизму, где получали подготовку кадры лекторов и пропагандистов. В атеистической пропаганде участвовали средства массовой информации и пропаганды: печать, радио, телевидение.

В целях выработки научно-материалистического мировоззрения и преодоления религиозных верований используют атеистическое воспитание. При этом учитываются определённые социально-экономические условия, в рамках которых оно осуществляется, и субъективные стороны, т.е. само целенаправленное воспитательное воздействие на людей. Социализм, подрывая социальные корни религии, создает возможности для широкого развертывания атеистического воспитания. Преодоление религии и формирование атеистического сознания масс неразрывно связаны с экономическими, социальными и культурными преобразованиями, происходящими в процессе развития социализма. Человек не рождается атеистом, так же как он не рождается верующим. Он становится атеистом под влиянием социальной среды, под воздействием различных факторов, включая семью, школу, книги, средства массовой информации, традиции и обычаи и т.п. В содержании атеистического воспитания выделяют критику религиозного мировоззрения, выяснение научной несостоятельности религиозной картины мира, религиозных концепций общества и человека, и понимание объективного мира, объяснение сущности религии, причин её существования, её исторического преходящего характера.

К основным формам массовой атеистической пропаганды относятся групповые беседы, вечера вопросов и ответов, тематические вечера; наиболее распространённой формой являются атеистические лекции. Групповая атеистическая беседа в отличие от лекции предполагает больший контакт пропагандиста с аудиторией. Преимущество умело подготовленных вечеров вопросов и ответов и тематических вечеров на атеистические темы в том, что в них могут быть использованы средства наглядности и атеистического воздействия: документальные и художественные кинофильмы, диафильмы, пьесы и отрывки из пьес, отрывки из литературных произведений и т.п.

С созданием во 2-й пол. 1930-х гг. лекторских групп при республиканских, краевых, областных и районных организациях Союза воинствующих безбожников атеистическая лекция стала главным средством научно-атеистической пропаганды.

Узкую тему или отдельный факт, случай, затрагивает атеистическая беседа: по статье, заметке в газете, журнале, передаче по радио, телевидению, случаю, связанному с проявлением религиозности в трудовом коллективе или любой др. группе людей. Необходимым условием атеистической беседы является вовлечение слушателей в обмен мнениями.

В условиях, когда в стране или определенной социальной группе, коллективе господствует научное мировоззрение, формируется атеистическое общественное мнение, которое противостоит религиозному общественному мнению, оценивающему факты с позиций религиозного мировоззрения.

Знание людей, не верящих в существование сверхъестественного и убежденных в истинности материалистического мировоззрения определяет атеистическое сознание. Различают безрелигиозное сознание и атеистическое сознание. В безрелигиозном сознание отсутствует вера в бога, в сверхъестественное, но оно не всегда включает в себя атеистические убеждения. Имеется немало людей, чьё миросозерцание чуждо религии, но в то же время далеко и от атеизма. В его основе нередко лежат мировоззренческий скептицизм, агностицизм, индифферентизм и т.п. Атеистическое сознание предполагает сознательное принятие материализма как единственно подлинной основы атеизма. К 21 в. атеистическое сознание основывалось на научном диалектико-материалистическом мировоззрении. Атеистическое сознание исходит из того, что окружающий мир представляет собой вечно движущуюся и бесконечно изменяющуюся материю, которая в процессе своей эволюции создала мыслящего человека как свой высший продукт. Атеистическое сознание не совместимо ни с религией, ни с идеализмом.

Совокупность методов, способов и приемов воспитательного воздействия, осуществляемых различными общественными организациями с целью выработки научного мировоззрения и преодоления религиозных заблуждений охватывает система научно-атеистического воспитания (СНАВ). Главной стороной СНАВ выступает идейное содержание, определяющее его социальную направленность и место в системе идеологической работы. Воспитание может быть эффективным и достигать результатов, если все его компоненты взаимосвязаны и согласованы между собой. СНАВ предполагает охват всех групп населения. Особенно важно атеистическое воспитание детей и подростков, ибо оно играет решающую роль в перекрытии каналов воспроизводства религии в новых поколениях. Дифференцированный подход к разным группам населения должен учитывать их социальные характеристики и демографические (возраст, пол) и мировоззренческие (отношения к религии и атеизму). Весьма важен учет национальных и вероисповедальных особенностей населения. В идейной борьбе с религией наибольший результат достигается тогда, когда она ведётся широким фронтом и включает в себя комплекс многообразных средств, форм и методов воздействия.

В ходе атеистического воспитания в семье (АВвС) преодолевалось отрицательное влияние, которое оказывало на подрастающее поколение религия. АВвС строилось с учетом возрастной психологии, конкретной обстановки, реальных взаимоотношений между взрослыми и детьми. Его эффективность находилась в прямой зависимости от взглядов и поведения родителей, их авторитета в глазах детей и начиналось, когда ребенок становился способным сознавать окружающее; нейтрализовались веры в приметы, вещие сны, гадания и т.п. Учитывая особенности детского восприятия мира, использовались различные формы атеистического воздействия: подбор литературы антирелигиозного и антиклерикального содержания, разнообразные игры, расширяющие кругозор ребят, и т.д. Формирование атеистического миропонимания осуществлялось также в процессе ознакомления детей с памятниками культуры, при посещении музеев, выставок.

Научные рекомендации по организации атеистического воспитания в школе (АВвШ) разрабатываются с учетом возрастной психологии, уровня знаний учащихся, их склонностей и интересов. Эффективность АВвШ во многом зависит от умелого сочетания массовых форм с индивидуальной работой. Большое значение имеют контакты педагогов с семьями учащихся, разъяснение родителям необходимости атеистического воспитания в семье.

Одним из важных направлений воспитательной работы, ставящее целью формирование атеистической убежденности у молодого поколения является атеистическое воспитание молодежи. Условиями успеха в атеистическом воспитании молодого поколения являются его комплексность, тесное единство с трудовыми, интернациональными, патриотическими, нравственными и др. составляющими частями воспитания, а также преемственность, предполагающая наиболее полное использование возможностей дошкольных учреждений, средней школы, вузов. Большое значение имеет организация досуга молодежи, её приобщение к различным формам самодеятельного творчества.

Успех атеистического воспитания в трудовом коллективе (АВвТК) во многом зависит от морального климата в коллективе, общего состояния идейно-воспитательной работы, внимания к человеку, его нуждам и запросам и являются важными факторами преодоления религиозных пережитков, формирования атеистических взглядов. Необходима повседневная систематическая работа по атеистическому воспитанию с использованием силы общественного мнения.

В гитлеровской Германии с 1933-1945 гг. для продвижения к мировому господству Гитлер, Геббельс и др. «вожди внедряли в головы» немцев в т.ч.: 1)что немцы лучше всех (сверхчеловеки); 2)«железную» дисциплину; 3) люди – солдаты, на всех участках труда и войны. У немцев и лопата должна быть как ружьё у солдата. Для поднятия агрессивности немцев к 1941 г. их стали пугать тем, что их хорошее (квартиры, машины, бесплатная медицина и др.) могут отобрать, если они не будут защищаться (развивали страх), и что идёт «красная» опасность от СССР, и нападение есть лучшая защита.

До возникновения высшей формы материализма – диалектического материализма, в развитии научного мировоззрения имел значение метафизический материализм, в котором выразилось материалистическое мировоззрение идеологов 17-18 вв. Метафизический материализм вёл борьбу против идеализма, схоластики и религии. Сторонники метафизического материализма были идеалистами в понимании общественных явлений. Главными его представителями были: Ф.Бэкон и Т.Гоббс в Англии; Ж.Ламетри, П.Гольбах, К.Гельвеций и др. во Франции; Л.Фейербах (19 в.) в Германии. Русские революционные демократы 19 в.: В.Белинский, А.Герцен, Н.Чернышевский, Н.Добролюбов – пошли дальше Л.Фейербаха, вплотную подошли к диалектическиму материализму и остановились перед историческим материализмом. К.Маркс и Ф.Энгельс создали диалектический и исторический материализм, развитый дальше в трудах В.Ленина.

О науке. При изучении, открытых вновь в конце 18 в. – в начале 19 в., рукописей Леонардо да Винчи (1452-1519 гг.) указано, что в них изложены многие идеи, получившие свое развитие в 17–19 вв., но ни о каких заимствованиях нет и речи. Его рисунки турбин, подводных судов, парашютов и т.п. предваряют аппараты, иногда даже в деталях, вновь созданные человеческим гением много столетий спустя. В рукописях Леонардо собраны почти неотделимые от 20 в. его собственные идеи и эксперименты, записи традиций современных ему практиков и выписки из трудов многих забытых ученых и исследователей старого времени или его современников. В древних японских хирургических и особенно гинекологических инструментах иногда до мелочей видно повторение того, что было независимо создано в Европе в эпоху, когда ни о каких сношениях европейцев и японцев не было и речи (Scheube R. «Handbuch d. Geschichte d. Medicin.» Iena, 1902. Bd I. S. 745).

Древние народы Средней Америки племени майя достигли того же летоисчисления, как культурные племена Европы и Америки. Их год точнее совпадал с астрономическим, чем календарь уничтоживших их цивилизацию испанцев. Прибор и каждое обобщение при новом воспроизведении, иногда столетия спустя, в новой среде повторяют те же черты, они создаются одинаковым образом.

Часто та или иная мысль, явление проходят незамеченными более или менее продолжительное время, а при новых внешних условиях вдруг раскрывают неисчерпаемое влияние на научное мировоззрение. Так было с идеей эволюции до Дарвина; идеи Ламарка не имели в свое время научного значения – они были забыты до 1860-х гг. После смерти Лобачевского в 1856 г. его создания были поняты и оказали влияние на науки, философию. В 1668 г. Мэйо открыл кислород и описал его свойства, но только через 120 лет, в конце 18 в., это открытие было правильно понято, хотя его работа никогда не забывалось. У Мэйо были и предшественники, как например, Рей и др., так же в свое время непонятые. В 1669 г. Стенон дал основные методические приемы геологических исследований, но читаемая и цитируемая в 16 – 18 вв. его работа была оценена только в конце 18 в., когда вновь были открыты те же основные положения (Plenkers W. «Der Dane Stensen». Freiburg, 1884. Bd I. S. 57).

Мировоззрение является сложным и своеобразным выражением общественной психологии, условий внешней социальной среды, состояния техники и пр. Научная истина, точно доказанный факт или обобщение, войдя уже в научное мировоззрение, иногда через некоторое время из него теряются, заменяются ложным, так сменилось представление о шаровой форме Земли на представление о плоском земном острове, многие века царившем в византийской науке. Гелиоцентрические системы Вселенной, к которым склонялись Платон и его последователи были вытеснены из научного мировоззрения античного мира и средних веков геоцентрическим представлением. Открытые в 17 в. и вошедшие в то время в научную мысль основные законы кристаллографии были заменены в 18 в. чуждыми и ложными представлениями о кажущейся правильности геометрических форм кристаллических тел (В.И. Вернадский «Основы кристаллографии». М., 1936, т.1, с.9 и др.). Они были усвоены и добыты вновь в конце 18 в. – начале 19 в. Когда в 17 в. величайший гений Галилей открыл свои бессмертные законы движения и положил начало динамике, его научные противники Беригар (Беригуарди) и Барди указывали, что Галилей повторяет то, что давно известно в школах и сочинениях некоторых схоластических ученых. Их указания были долго встречаемы с недоверием и не были оценены в истории развития научной мысли. А они были правы. Так в рукописях и печатных изданиях 16 в. были открыты труды одного из таких ученых, Иордана Неморария, 1-й половины 13 в., в которых есть многие обобщения Галилея. Обобщения Неморария были забыты при дальнейшем росте научного мировоззрения и заменены ложными схемами чистых аристотилеков. На значение Неморария указал Шарль (Chasles “Comptes Rendus”. Paris, 1841. XIII. P. 507), но на его замечания не обратили внимания, и фигура Иордана начнет выдвигаться в исторический перспективе лишь в 1890 г. М.В. Ломоносов в письме к Эйлеру от 05.07.1748 г. впервые сформулировал закон сохранения вещества, но впервые публично изложил его в 1760 г. на торжественном заседании Императорской академии наук. Но эта его работа не была понята, и лишь в 1789 г. Лавуазье вновь ввел этот закон в научное сознание (книга Б. Меншуткина «Ломоносов, как физико-химик», СПб., 1908г., с.258).

Около 5–6 тыс. лет назад сделали первые точные записи научных фактов в связи с астрономическими наблюдениями за небесными светилами. Их центры были созданы в области Месопотамии, в районе одной из древнейших культур. Из потребностей земледелия и связанной с ним ирригацией при создании культурных обществ были тогда же выработаны начала геометрии, а из потребностей торговли, военных и фискальных нужд больших гособразований – развились основы арифметики. Хотя понятие нуля появилось только при полном расцвете научного знания, его не было в эллинской науке, в Западной Европе оно стало известным в средние века (11–12 вв.) через арабов и индусов. Столетия перед этим нуль был известен в Индии и в Индокитае и в царстве инков до 6 в. до н.э. К середине 20 в. археологические находки указывали, что почти 3 тыс. лет до н.э. нуль и десятичный счет были известны в доарийской цивилизации Мохенджо – Даро в бассейне Инда, находившейся в контакте с Месопотамией. В эпоху Хаммурапи (2 тыс. лет до н.э.) в Вавилоне алгебраические знания достигали такого состояния, которое не объясняется без допущения работы научной теоретической мысли (Нейгебауэр О. «Точные науки в древности». М., 1968 г.).

Греческая наука и философия зародились в 7–6 вв. до н.э., религиозно-философские и научные интерпретации в Индии и в Китае – в 8–7 вв. до н.э. Египетскую науку греки застали в период застоя, а халдейскую – в живом творчестве. Халдеи обладали пониманием нуля, а греки едва обладали азбукой. Эллинская научная мысль, использовав научный опыт многотысячелетней истории Крита, Халдеи, Египта, Малоазийских гособразований, возможно и Индийского центра культуры, выдвинула в течение 1–2 поколений в 7–6 вв. до н.э. людей, положивших начало эллинской науке, которая сохраняла свое положение примерно до 3–4 вв. нашей эры. Остановка и ослабление, в конце концов упадок научной работы, в эти века произошедшие, только от части связаны с государственным развалом и политическим ослаблением Римской империи – они связаны с глубоким изменением духовного настроения человечества, отхода его от науки, уменьшения творческой научной работы и обращения творческой мысли в область философии и религии, в художественные образы и формы.

А в это время во внехристианских гособразованиях: персидских, арабских, индийских, китайских – шла самостоятельная научная работа, которая не давала спадать научному уровню, и в конце концов в странах Западной Римской империи, в области международного латинского языка и культуры, под ее влиянием возродилась научная мысль и (в 13 в.) наметился прелом, который привел в 16–17 вв. к созданию в Западной Европе, вне рамок государственных и религиозных отграничений, новых философии и науки. Это стало возможным благодаря упрочнению государственных форм жизни, росту техники в связи с новыми потребностями жизни и государств и после ослабления, приведшего в конце концов к глубокому надрыву в значительных и влиятельных группах и классах населения моральной действенной силы христианства и соответственно мусульманства и иудейства. Совершился перелом в религиозном сознании Запада. Перед религиозным сознанием человечества выявилась необходимость нового религиозного синтеза, еще ищущего новых форм в новых условия жизни.

В 20 в. – новый резкий перелом в научном сознании человечества, несколько аналогичный эпохе создания эллинской науки, но более мощный и широкий по своему проявлению. Вместо рассеянных по побережьям Черного и Средиземного морей меньше с ним связанных, главным образом эллинских городских культурных центров, вместо десятков и сотен тысяч людей – научным пониманием и научным исканием захвачены десятки, сотни миллионов людей по всей планете. К 21 в. дошла большая часть произведений Платона и значительная часть научных работ Аристотеля, но утеряны произведения крупнейших ученых эпохи расцвета и синтеза эллинской науки (около 5 в. до н.э.): Алкмеона, Левкиппа, Демокрита, Гиппократа Хиосского, Филолая и многих др. Основной фонд эллинской науки дошел в ничтожных обрывках, к тому же в остатках естественноисторических работ Аристотеля и Феофраста, а также в сочинениях греческих математиков. Но все же это оказало большое влияние на Возрождение и создание западноевропейской науки в 15–17 вв. Эллины всюду указывали на огромные знания, полученные ими от Египта, Халдеи, Востока. В течение нескольких столетий вавилонские ученые работали совместно с эллинскими.

В начале 17 в. Левенгук вскрыл невидимый мир организмов, а в конце 18 в. В. Гершель вскрыл мир, лежащий за пределами нашей Солнечной системы. Были открыты: в 1895 г. В.Рентгеном в Вюрцбурге Х-лучи, в 1896 г. в Париже А. Беккерелем радиоактивность урана, в 1897 г. в Кембридже Д.Д. Томсоном – электрон. За 5–4 тыс. лет до н.э. существовала городская культура в Индии, Месопотамии, Малой Азии. За 3 тыс. лет до н.э. началось передвижение на животных и за 1,5 тыс. лет охватило быков, верблюдов, лошадей. За 3,5 тыс. лет до н.э. в храмах Месопотамии употреблялось письмо, а за 2 тыс. лет до н.э. – открыли десятичную систему, бронзу, а около 1,4 тыс. лет до н.э. – железо.

Около 5 в. до н.э. произошло глубокое движение мысли в областях религиозной, философской, художественной в разных культурных центрах: в Иране, в Китае, Индии, в эллинском Средиземноморье (теперешняя Италия). Появились великие творцы религиозных систем: Зороастр, Пифагор, Конфуций, Будда, Лаоцзы, Махавира, которые охватили своим влиянием миллионы людей.

Известны многочисленные длительные остановки в росте научной мысли, даже потери на долгие столетия, и разрушения ранее добытых научных достижений. Временами, резко выраженный регресс захватывал большие территории и физически уничтожал целые цивилизации, не носившие в себе неотвратимых для этого причин. Так процессы, связанные с разрушением римско-греческой цивилизации, на многие столетия задержали научную работу человечества, и множество достигнутого было надолго, частью навсегда потеряно. То же самое видно и в древних цивилизациях Индии и Дальнего Востока.

Без одновременно существующих научной организации и научной среды, научная работа человечества, в частности, и стихийно-бессознательная, в значительной степени исчезает и забывается, как это было в области средиземноморской цивилизации в течение долгих столетий в христианизированной Римской империи, в персидских, арабских, берберских, германских, славянских, кельтских сообществах Западной Европы в связи с распадом государственных образований в 4–12 вв. и частью позже. Расцвет эллинской науки оставил в стороне и не использовал или поздно использовал (через тысячелетия) такие достижения бытовой халдейской науки, как алгебру Вавилона, например.

Происходящие изменения могут создавать новое и важное, даже первостепенное. Например, кругосветные путешествия, открытие Америки, падение Персидского царства (разрушенного Александром Македонским /356–323 гг. до н.э./) или китайских государств и среднеазиатских культурных центров, сокрушенных Чингизханом, победа христианских церквей и религий, создание ислама и его религиозно-политических выявлений и др. события жизни. Часто могущественными были изменения в экономике, земледелии, быту, например, введение верблюда (дромадера) в пустынные и полупустынные области Северной Африки или открытие книгопечатания в Прирейнских странах в Европе. Хотя за несколько столетий до первопечатников Костера и Гуттенберга, книгопечатание было открыто в Корее и широко использовалось в Китае. Но в ту пору в Корее и Китае отсутствовала живая научная работа.

Гибель библиотек. На протяжении обозримой истории человечества происходило уничтожение библиотек (хранилищ знаний):

1). Полностью разграблено собрание Писистрата (4 в.до н.э.) в Афинах, случайно уцелели 2 поэмы Гомера.

2). В Мемфисе папирусы из библиотеки храма Пта были полностью уничтожены.

3). В городе Пергаме (Пергамское царство в Малой Азии, 2 в.до н.э.) было уничтожено 200 тыс. древних томов и свитков.

4). В Карфагене римляне сравняли с землёй библиотеку, где хранилось 500 тыс. древних книг.

5). Библиотеку друидов в Бибрахте (в 20 веке французский город Ати) постигла та же учесть.

6). Александрийскую библиотеку с 700 тыс. свитков, где перечень только одних авторов с их краткой биографией составлял 120 томов, сжег во время египетской компании Юлий Цезарь. Эта библиотека была университетом и исследовательским центром, где занималось до 14 тыс. учеников, изучавших математику, астрономию, медицину, литературу и др. предметы. Для этих целей в библиотеке имелась химическая лаборатория, астрономическая обсерватория, анатомический театр для операций и вскрытий, а также ботанический и зоологический сады. Здесь черпали знания Пифагор, Геродот, Апаксимандр, Фалес и др. Они называли египтян своими учителями.Видим, что и в древности человечество располагало большим объемом знаний.

7). Император Китая Цинь Шиуханди приказал сжечь книги по всему Китаю.

8). В средние века святая инквизиция тоже истребляла книги.

9). В 1549 г. монах Диего де Ланда в Мехико сжег библиотеку текстов майя, якобы не содержавших ничего, кроме заблуждений и ухищрений дьявола.

Книги жгли и в фашисткой Германии в 1930-е годы.

В конце 20 века в Москве пожары в Ленинской и Салтыковской библиотеках унесли несколько тысяч древних книг. В апреле 2003 г. во время войны США с союзниками против Ирака в г. Багдаде сильно пострадала огромная библиотека с ценнейшими древними книгами. В нач.2015г. при пожаре в ИНИОНе (институте научной информации… РАН) в Москве пострадало 15% из более чем 14 млн. единиц хранения библиотеки; наиболее ценная часть её была конфискована до середины 1920-х гг.из частных владений при «руководстве» Ольги Давидовны Бронштейн – сестры Льва Троцкого и первой жены Льва Каменева – первого главы советского государства (газета «Метро» № 9 от 02.02.2015г.). Много древних предметов искусства погибло от варварства в Исламском государстве (ИГИЛ) в сер.2010-х гг.

21. ЗОЖ (здоровый образ жизни). Разумный, гонится не за тем, что приятно, а за тем, что избавляет от неприятностей. Аристотель (384-322 гг. до н.э.)

Общественной единицей, основанной на браке и отношениях кровного родства, является семья. В ходе исторического развития общества формы брака и семьи менялись в зависимости от развития производительных сил и изменения характера производственных отношений. На ранних этапах первобытно-общинного строя, в период группового брака, семья не представляла хозяйственной и общественной единицы. При первобытных формах брака семья не имела своего хозяйства, оно было общим, и, как следствие этого, брак был легко расторжим. В эпоху матриархата единицей стала матриархальная семья, объединявшая 3-5 поколений потомков 1 женщины вместе с потомством всех женщин данной группы. Счёт родства вёлся по материнской линии. В период патриархата сложилась патриархальная семья, объединявшая несколько поколений родственников по мужской линии – родителей и детей, и возглавляемая старшим мужчиной. В период распада первобытно-общинного строя из больших патриархальных семей стали выделяться малые семьи, состоящие лишь из родителей и детей. После неолитической революции для общества характерен моногамный брак, но известны и полигамия (многобрачие), понимаемая как многожёнство (пример – гарем), и полиандрия (древнегреч. «поли» – много, «андре» – муж) – многомужество (распространено в Тибете). Отмечены и формы брака, как: умыкание – кража невесты с согласия или без согласия её самой или её родителей; брак выкупом (калымный брак) – плата за невесту её семье в денежной или товарной форме; тот же характер носит брак отработкой – жених работает в хозяйстве родителей невесты определённый срок и только по истечении его имеет право вступить в брак. Семья является ячейкой (малая социальная группа) общества, важнейшей формой организации личного быта, основанной на супружеском союзе и родственных связях, т.е. на многосторонних отношениях между мужем и женой, родителями и детьми, братьями и сестрами и др. родственниками, живущими вместе и ведущими общее хозяйство. Социальная роль семьи определяется ее непосредственным участием в воспроизводстве самого человека, в продлении человеческого рода. Формы и функции семьи обусловлены характером существующих производственных отношений, общественных отношений в целом, а также уровнем культурного развития общества. В свою очередь семья также воздействует на жизнь общества (деторождение, социализация детей и подростков, труд в домашнем хозяйстве, влияние на физическое, духовное и нравственно-эстетическое развитие своих членов). На семью влияет и эмансипация (освобождение от зависимости), и феминизм (уравнение в правах женщин с мужчинами).

В окружающей видимой и невидимой жизни непрерывно идут разные процессы: излучения, колебания и пр. из Космоса; температура, ветер, осадки, давление; повседневные дела – добыча сырья, изготовление машин, сельхоз работы, политика, финансы, экономика и др. И всё это накладывает отпечаток, сказывается на человеке, его здоровье, нравах, взглядах и т.п. По данным Всемирной организации здравоохранения (ВОЗ) здоровье человека на 50% зависит от образа жизни человека, 15-18% от экологии, 15-18% от генной наследственности и только на 15-18% от медицины. Уничтожение социального неравенства, развитие культуры, достижения справедливости и правды, становятся нравственными ориентирами на пути развития человека и общества. Надо менять негодный образ жизни, тогда и жизнь будет другая – все в наших руках (в итоге в масштабе страны, а лучше – мира). В Библии записаны слова Иисуса: «Не придет Царство Божие приметным образом… Царство Божие внутри нас» (Лука стихи 17:20-21), т.е. что мы сделаем, то и будет вокруг нас. Достигается это и разъяснительно – воспитательной работой государства, активистами, партиями, СМИ и при добровольно-принудительном согласии граждан (т. к. человек бывает слаб, и ему надо помогать). Ведь еще древние говорили, что общество оценивается тем, как живут старики и дети, что богатство – не цель производства, а надо брать за основу то, что обеспечивает государству наилучших граждан, что в итоге и даст всеобщее процветание, хотя и не сразу. Многое определяет образ жизни: состояние науки и техники, взаимоотношения среди людей (в т. ч. в семье), труд, культура, мораль, воспитание, нравы, образование, спорт, питание и др

Человек есть то, что он ест. Будда (563-483 гг. до н.э.) отмечал, что мы есть результат того, о чём думали.

В структурах растения и его водной среде «записывается» информация от солнца (день – ночь), времени года (интенсивность солнечной радиации), почвы, воздуха, магнитного поля земли, звезд, планет и т.д. Потребляя сочные, полные этой информационной влаги овощи и фрукты, человек впитывает с ней информацию о данной местности, о времени года; организм входит в резонанс с этой местностью, становится максимально приспособленным к ней. Древними риши (мудрецами), жившими тысячелетия назад в Индии была создана наука о здоровье человека – Аюрведа. Мудрецы утверждают, что наш мир состоит из 5 первоэлементов: 1) Акша – Эфир; 2) Вайю – Воздух; 3) Теджас – Огонь; 4) Джала – Вода; 5) Притхви – Земля. Эти 5 первоэлементов образуют 3 доши («жизненные принципы»). Древняя наука о жизни – Аюрведа, оперирует энергетическим компонентом пищи, его усвоением и влиянием на организм человека. Аюрведа – древнеиндийская система оздоровления и самоисцеления, основанная на традициях индуизма и санкхьи – философии йогов. Санкхья понимает материю как вечную субстанцию, самопреображение природы через человека и его восходящее Эго. Мир имеет 2 первоначала: первоматерию (пракрити) и духовное начало, сознание (пуруша), и их взаимодействие даёт развитие Вселенной и человека. Развиваются и теории о многомерности пространства и о том, что из вакуума рождаются виртуальные и сверхмалые частицы, образующие видимую физическую материю и миры.

У человека чаще всего встречаются различные сочетания жизненных принципов. Механизм воздействия пищи на жизненные принципы (доши) таков: на клеточном уровне из пищи образуется вода (дающая среду жизни), углекислый газ (регулирует рН среды, а через неё активность всех ферментов организма) и белковые вещества (на которых осуществляются все жизненные процессы; ферменты, мицеллы и т.д.).

Зрелые плоды сохраняют энергетический потенциал дольше, чем листья. Срок их хранения зависит от вида растения. Сочные ягоды теряют энергетический потенциал очень быстро. Твердые, наподобие шиповника, сохраняют его в несколько раз дольше. Сладкие косточковые фрукты (вишни, черешни, сливы, виноград, абрикосы, персики и т.п.) быстро теряют энергетический потенциал. Семечковые фрукты (яблоки, груши и т.п.) могут сохранять энергию гораздо дольше – до 2–3 месяцев (в зависимости от сорта). Достаточно долго могут сохранять энергетический потенциал бахчевые: дыни, арбузы и особенно тыква, а также овощи – помидоры, огурцы, капуста. Лучше всего, практически на весь сезон, при правильном хранении сохраняют энергию корнеплоды (морковь, свекла, репа, редька и т.п.). Потеря энергии во фруктах, овощах и корнеплодах идет в той же последовательности, что и у сорванных листьев. Практически не теряют энергетических полей семена, орехи, бобовые и зерновые культуры. Их энергия переходит в скрытое, потенциальное состояние. Для того чтобы активировать эту энергию, надо их прорастить. Особенно это касается зерновых. Только в этом виде они окажут максимальный лечебно-оздоровительный эффект. Поле (биоплазма) имеется вокруг любого живого объекта. Оно имеет сложную природу и исчезает с прекращением жизни. Такого поля нет вокруг неорганической материи.

В лесу, в поле от ветра, мороза, засухи и т. п. гибнут растения, деревья – это воздействие природы; но если человек срубил живое дерево, то он берёт этот грех на себя. В древности некоторые народы совершали определённые обряды перед тем, как срубить дерево. Сорванные цветы медленно умирают, излучая слабые предсмертные эманации («Эффект Кирлиан»). Также и новогодняя ёлка в доме испускает свой жизненный дух. После смерти аура, биополе вокруг человеческого тела также медленно затухают. Некоторые религии отмечают, что душа на 3-и сутки покидает тело, оставаясь связанной с ним тонким каналом, и тело предают земле. На 9-й день душа полностью оставит тело, начинают рваться родственные нити. На 40-й день этот процесс закончится. Всё это время о покойном желательно не думать ничего дурного. До года душа освободится от зодиакальных связей и отправляется на тот уровень, который она заработала себе в биологической жизни: либо на «хранение», либо для нового вселения в тело (реинкарнация), т.к. совершенствование души, возможно лишь в биологическом теле.

В основе жизни лежит обмен веществ (метаболизм) – закономерный порядок превращения веществ в живых телах во взаимодействии этих тел с внешней средой. Обмен веществ ведёт к самообновлению и самовоспроизведению живых организмов, является необходимым условием их существования. Обмен веществ подвергается определённым изменениям в зависимости от режима питания, температуры, атмосферного давления и т.д. Растительные организмы и некоторые бактерии способны синтезировать необходимые им органические вещества из неорганических соединений (из углерода углекислого газа); для этого используется как энергия солнечного света (фотосинтез), так и энергия окисления некоторых неорганических веществ (химиосинтез). Такие организмы называют а в т о т р о ф н ы м и (от греч. – сам и питание). Животные, а также многие виды бактерий не способны сами синтезировать органические вещества и получают их в виде пищи. Эти организмы называют г е т е р о т р о ф н ы м и (от греч. – другой и питание). Животные, поедая растения, получают солнечную энергию из «вторых рук», при этом часть энергетического потенциала теряется; т.е. продукты животного происхождения хуже аккумулируют солнечную энергию, чем свежие растения. Если же растения подвергаются термической обработке, то при этом также теряется солнечная энергия. Максимальное количество солнечной энергии содержат зелёные листья, плоды, овощи, фрукты, коренья, орехи и т.д. Гораздо меньше имеют лечебное и питательное значение термически обработанные продукты растительного происхождения, варёные овощи, хлеб с отрубями, кипячёное молоко, молочные продукты и др.

Превращения межуточного или тканевого обмена веществ сводятся к 2-м процессам, которые текут параллельно, взаимосвязано и составляют сущность органической жизни: диссимиляции и ассимиляции. При диссимиляции сложные вещества расщепляются с освобождением энергии, которая непосредственно переходит в энергию физиологических функций (сокращение мышц, секреция желёз, энергия нервных импульсов), в химическую энергию, превращающую простые вещества в сложные, т.е. в энергию ассимиляции: образование тканевых белков, гормонов, нейтрализация ядовитых веществ (продуктов распада), подлежащих удалению из организма, и др. процессы, протекающие в сложном животном организме. Главным источником энергии, образующейся при диссимиляции и используемой организмом, являются процессы разложения углеводов. Регуляция углеводного обмена осуществляется центральной нервной системой как путём прямого воздействия на печень, так и через железы внутренней секреции, вырабатывающие гормоны (главным образом адреналин и инсулин).

С развитием научно-технического прогресса жизнь людей стремительно меняется. Природные механизмы, заложенные в организме человека, не успевают приспосабливаться к новым условиям и начинают давать сбои. Голод почти всегда был спутником человечества. Во 2-й пол.19 в. пищевая промышленности получила интенсивное развитие, но появилась другая проблема: качественный состав продуктов питания, к которым в полной мере не смог приспособиться организм человека; особенно это касается пищеварительной системы. В результате возникли болезни, связанные с качественным составом продуктов питания. Организм человека приспособлен к поглощению «цельного» пищевого продукта, в котором сбалансированы пищевые вещества (белки, жиры, углеводы, минералы, витамины и пр.). Усвоение цельных пищевых продуктов – естественный для организма процесс, включающий несколько последовательных этапов: от измельчения продуктов в ротовой полости до удаления переработанных веществ из прямой кишки. При употреблении очищенных (рафинированных) продуктов (сахар, мучное, масло и т.п.) перестаёт нормально функционировать пищеварительная система: какое-то её звено чрезмерно напрягается, тогда как другие практически не работают. Различные виды консервации, пищевые, вкусовые, витаминные добавки всё более отдаляют пищевой продукт от его естественного состояния. Ещё в 18 – 19 вв. человек тратил огромное количество энергии на поддержание жизнедеятельности, а на начало 21 в. энергетические затраты сведены к минимуму. Количество пищи не уменьшилось, а, наоборот, стало больше. Количество калорий поступающих с пищей, значительно превышает энергетические затраты. Возникающий энергетический дисбаланс приводит к ожирению и др. расстройствам, связанным с ним. Если пищеварительная система человека не в состоянии нормально переваривать и усваивать пищу, то происходитзашлаковка, ослизнение, развивается несвойственная микрофлора, возникает дисбактериоз, который способствует постепенному расселению чужеродных микроорганизмов по всему организму.

На нач. 21в. в пищевой промышленности применялись различные пищевые добавки: улучшающие консистенцию продукта (красители, ароматизаторы, вкусовые вещества и др.); повышающие сроки хранения (антимикробные средства, антиокислители); улучшающие технологию производства пищевых продуктов (ускорители, разрыхлители теста, фиксаторы миоглобина и др.). «Улучшению» подвергнуты практически все основные продукты (молоко, мука, хлеб, мясо), но многие из этих добавок токсичны. Например, нитриты – для придания стойкого розового цвета колбасам; селитра – как консервант сыра и брынзы (300 мг на 1 л молока). Питание хорошо осуществлять в соответствии с сезонами года: весной необходимо есть свежие, молоденькие травы и зелень; зимой – орехи, злаки, бобовые, коренья, сухофрукты и сушеные травы. Разнообразие должно быть сезонное, но не ежедневное – к нему не успевают приспосабливаться ферментативные системы пищеварения. Продукты животного происхождения можно потреблять в любое время года 2 – 4 раза в неделю. Чем организм моложе, чем чаще; тем старше – тем реже. В природе не существует продуктов, которые содержали бы все необходимые для человека компоненты (за исключением материнского молока для младенцев). Поэтому комбинация разных продуктов в ежедневном рационе лучше всего обеспечивает организм наибольшим количеством необходимых пищевых веществ. Сколько пищевых веществ в продукте, и в каких пропорциях они содержатся, зависят его лечебно-профилактические свойства. Уменьшение в составе рациона натуральных продуктов и увеличение продуктов консервированных, с длительным сроком хранения, подвергающихся технологической обработке, ведет к существенному снижению поступления в организм витаминов, минералов и др. важных веществ. Как показывает практика, в условиях повышенной психоэмоциональной нагрузки и ухудшения экологической обстановки, потребность человека в витаминах и минералах, как важном защитном факторе, существенно увеличивается.

БАД (биологически активные добавки), получаемые из растительного и животного сырья, наиболее эффективны и приемлемы для пополнения организма человека витаминами и минералами. Но ресурсы их ограничены (например, женьшень, панты – молодые рога оленя), по этой причине они стоят дорого. Качество БАД, полученных химическим или технологическим способом, весьма далеко от полученных естественным способом. Эти БАД составляют большинство на рынке и значительно дешевле, но практически малополезны. К тому же, как искусственные вещества они могут накапливаться в организме, а при передозировке вызывать отравляющее действие, давать осложнения и оказывать иные негативные эффекты.

Усвоение пищи зависит от состояния органов пищеварения, от состава пищи и способов её кулинарной обработки. Углеводы и жиры усваиваются хорошо, белки животного происхождения усваиваются значительно лучше растительных. Пищу, богатую белками (мясо, рыба, бобовые), следует потреблять в период наиболее активной деятельности, а не перед сном. Во время сна процессы пищеварения замедляются, а потому и приёмы белковой пищи перед сном могут привести к ухудшению её усвоения.

Жиры оказывают замедляющее влияние на секрецию желудочного сока; присутствие в желудке масел задерживает секрецию желудочного сока, выделяемого на последующий приём пищи, в др. условиях легкоусвояемой. Употребляя жир с белками, можно устранить его тормозящее действие на переваривание белков путём одновременного употребления большого количества зелёных овощей. Все сахара (промышленные, сиропы, сладкие фрукты, мёд и т.п.) оказывают тормозящее влияние на секрецию желудочного сока и моторику желудка. Кровяной поток, в зависимости от пищи, может меняться в кислую или щелочную сторону. Кислотная пропорция крови несёт в себе энергетические вещества и возмещает расходы. Щелочная – обеспечивает построение организма, костей, нервов, мышц, поддерживает физическое и умственное здоровье, иммунизирует организм. Рекомендуют следующую пропорцию пищи в процентном отношении: 60% – фрукты и овощи; 20% – белковая пища; 7% – крахмалистые продукты; 7% – натуральные сахара, 6% – масла.

Организм на новые, необычные продукты питания (проросшее зерно, сырые овощи, фрукты и т.д.) должен поставлять и специфичные ферменты, которых почти нет. В желудочно-кишечном тракте должна развиться другая микрофлора. Перестраивается кишечная, гормональная системы, меняются вкусовые привычки и потребность в пище. Должна произойти перестройка всего организма, что отражается на его физиологии и на психике человека; многие системы организма имеют определённую инертность. Практика показывает, что ферментные системы желудочно-кишечного тракта, микрофлора кишечника на новую пищу перестраиваются за 3 – 12 месяцев. Для перестройки кишечно-гормональной системы необходимы 0,5 – 1 год. Изменение вкусовых привычек, поведения и психики человека требует ещё более продолжительного времени – 1-2 года.

Содержащиеся в пище белки, жиры и углеводы могут быть усвоены только после расщепления на более простые химические соединения. Расщепление этих питательных веществ происходит в пищеварительном тракте при участии ускорителей – биологических катализаторов или ферментов, энзимов (лат. – закваска, брожение), которые вырабатываются клетками пищеварительных желез (слюнных, желудочных, поджелудочной, кишечных) и входят в состав соков, выделяемых этими железами в просвет пищеварительного тракта. Пищеварительная система человека разграничена на несколько самостоятельных отделов. Каждый отдел выполняет свои специфические функции, имеет свойственное только ему устройство и воздействует на пищу свойственными только этому отделу пищеварительными ферментами. Ферменты обнаружены у всех живых существ, начиная от самых примитивных микроорганизмов. Ферменты, в отличие от катализаторов в неживой природе, являются специфическими катализаторами, ускоряющими лишь определенные реакции, действуя избирательно лишь на вполне определенные вещества. Продуцируют ферменты секреторные клетки, расположенные отдельно в виде желёз и в стенках пищеварительного канала. Секреторные клетки получают из крови необходимые вещества для синтеза ферментов.

С различными ферментами также связаны гормоны (греч. – двигаю, возбуждаю), инкреты – биологически активные вещества, выделяемые в кровь и тканевую жидкость железами внутренней секреции и оказывающие регулирующее влияние на функции организма (в основном на белковый, углеводный, жировой и водно-солевой обмен).

Переваривание белков (гидролиз) происходит в желудке под влиянием ф е р м е н т а пепсина, в кишечнике – под влиянием ферментов поджелудочной железы. Функции желудка многообразны, различные его «поля» выделяют различный пищеварительный сок: в верхней кривизне желудка – очень кислый (здесь чаще всего возникают язвенные процессы и злокачественные новообразования), в нижней кривизне – менее кислый, в пилорической части – щелочной. Соляная кислота желудочного сока вызывает набухание белков; фермент пепсин расщепляет белки до альбумоз и пептонов, в небольшом количестве сычужный фермент створаживает молоко, фермент липаза расщепляет некоторые жиры. Пока кислый желудочный сок не пропитает проглоченную пищу, на неё продолжает действовать фермент слюны – птиалин. За сутки у взрослого человека выделяется 1,5–2 л желудочного сока. В зависимости от вида, пища находится в ротовой полости от нескольких секунд до нескольких минут, в желудке – от 2 до 5 часов, в тонком кишечнике – 4-5 часов, а в толстом – 12-18 часов.

Отделы желудочно-кишечного тракта выполняют свои, присущие только им функции, они изолированы друг от друга специальными клапанами. Такая изоляция необходима, поскольку в каждом отделе свои рН среды: рН среды в ротовой полости щелочная, в желудке – кислая (вне периода пищеварения для защиты слизистой желудка отделяется слизь нейтральной или слабощелочной реакции), в 12-перстной кишке в период пищеварения – нейтральная, сюда же выделяется желчь и поджелудочный сок, имеющие щелочную реакцию, для нейтрализации кислотности, поступающей из желудка. В период между приемами пищи в тонком кишечнике среда слабощелочная, а в толстом кишечнике – слабокислая.

Конечный этап пищеварения – усвоение питательных веществ клетками организма. Питание клеток осуществляется с помощью клеточной мембраны, которая пропускает внутрь клетки необходимые вещества и выводит наружу отходы. Мембрана клетки обладает избирательной способностью – облегчает поступление внутрь клетки одних веществ и препятствует проникновению других. Тело взрослого человека состоит из 10¹⁴ клеток, отличающихся друг от друга по форме, размеру, характеру выполняемой функции. Ученые насчитывают у человека не менее 100 различных клеток, но все они объединенные в ткани и органы, представляют собой единое целое – организм. Известно, что на каждый миллион делящихся клеток тела приходится 1 клетка, которая мутационно изменяется и не похожа на родственное клеточное окружение. Из этого соотношения частоты нарушения следует, что у человека каждый день появляется 10⁶ мутантных клеток. Учитывая, что у человека в течение его индивидуальной жизни происходит 20 тыс. смен клеточных поколений, количество мутационно измененных клеток будет равно приблизительно 20 млрд.

Пища по своему химическому составу должна удовлетворять потребности организма в белках, жирах, углеводах, минеральных солях, витаминах. То есть питание должно быть разнообразным и включать мясные, рыбные, молочные продукты, овощи и фрукты, растительные и животные жиры.

В нормальном пищевом рационе углеводов должно быть приблизительно в четыре раза больше, чем белков. Чем интенсивнее физическая нагрузка, тем больше объем мышечной работы, тем выше потребность в углеводах. Пожилым людям, а также лицам, занимающимся умственным трудом и имеющим избыточный вес, рекомендуется ежедневное поступление в организм сахара не превышающее 15% от общего суточного количества углеводов. В растительных продуктах наряду с углеводами, обеспечивающими организм энергией, содержатся так называемые непищевые углеводы – клетчатка, усваивающаяся примерно на 25%, но способствующая нормальной функции кишечника. Очень полезны сырые овощи и фрукты.

В растениях содержится до 90% воды, в теле взрослого человека около 65%. При изменении количества потребляемой воды и её солевого состава нарушаются процессы пищеварения и усвоения пищи в желудочно-кишечном тракте, кроветворения и др. При потере воды менее 2% веса тела (1-1,5 л) появляется жажда, при утрате 6-8% наступает полуобморочное состояние, при нехватке 10% появляются галлюцинации, нарушается глотание. При недостатке воды свыше 12% наступает гибель. Животные погибают при потере 20-25% воды. Среднесуточное потребление воды ~2,5 л.

ПАМЯТКА ЗОЖ

Пища содержит разные элементы, которые по разному перевариваются в разных участках пищеварительной системы, что надо учитывать при еде (делая перерывы в её приёмах в 4 – 6 час.):

Растительные и животные

Углеводы

Белки

Жиры (с жирорастворимыми витаминами)

Крупы, молоко, хлеб, фрукты, овощи (в т.ч. картошка, капуста),ягоды, сахара, мёд. Не крахмалистые овощи: сельдерей, капуста, лук, репа, баклажаны, огурцы, петрушка, ревень, чеснок, редис, щавель, сладкий перец и др. Крахмал в картошке, зернах злаков, фруктах.

Хлеб, фрукты, овощи (в т.ч. картошка, капуста), молоко, сыр, творог, грибы, мясо, рыба, яйца.

Твердые – сало, жирное мясо, сливочное масло (с жирными кислотами) и жидкие – сметана, масла подсолнечное, ореховое, кукурузное, оливковое и т.п. (с важными не насыщенными жирными кислотами).

Дыню едят отдельно или только со сладкими фруктами. Сахара, мед тормозят выделение желудочного сока и их едят отдельно от белков. Сладкие фрукты с крахмалами, а варенье с хлебом, блинами ведут к брожению. Фрукты едят за 20 – 30 мин до еды. Белки и углеводы едят в разное время. Крахмалы (каши, хлеб, картофель и др.) едят отдельно от белковой пищи (мяса, рыбы, яиц, сыра, творога, орехов и др.). Мясо едят с салатом, иначе бывает его гниение от нехватки витамина С. Жиры и белки едят в разное время. Хлеб и мясо вместе дают нейтральный желудочный сок для хлеба в первые 2 часа и много высококислотного сока для мяса, что тормозит переваривание крахмала. В пшеничной муке много клейковины белков, что снижает усвояемость; ржаная, овсяная, кукурузная, просяная мука – без клейковины. В крахмале много клейстера (крахмалистая пища требует салата, иначе гниет). Сахар, белый хлеб, сладкие напитки перегружают поджелудочную железу и не стимулируют перистальтику. В желудке молоко свёртывается в творог, обволакивая всю пищу, которая не переваривается до окончания переваривания творога. Углеводов надо употреблять в 4 раза больше чем белков. Вода, др. жидкости разжижают пищевые соки и их лучше пить до еды, а после еды их ~ 1,5 часа не употреблять. После еды можно есть только грушу; сладости, др. фрукты, овощи ~ 1,5 часа не употреблять, т. к. они вызовут гниение ещё не переваренной пищи; и более 1 часа не пить жидкости, чтобы не разжижать пищевые соки. Считают, что кровь несёт информацию о своём «хозяине» с его «грехами», и некоторые народы для еды «спускают» кровь животных (кашерование), чтобы «не усуглублять свою карму».

В результате нарушения деятельности отдельных органов пищеварения или координации их функций возникают расстройства пищеварения. Большое значение в расстройствах пищеварения имеют нарушения секреторной деятельности желудка, при его катарах (гастрит). Тяжелые расстройства пищеварения наблюдаются при заболеваниях тонких кишок (энтерит), сопровождаемых ускоренным прохождением пищевых масс по тонким кишкам. Резко выраженное расстройство всасывания питательных веществ в тонких кишках вызывает истощение организма, прогрессирующее похудание, нарушение водного и солевого обмена. Недостаточность пищеварения в тонких кишках может иметь место при поражениях больших пищеварительных желёз – печени, поджелудочной железы (воспалительный процесс, сдавливание или закупорка их выходных протоков). Заболевания толстых кишок (колит) обычно не приводят к значительным расстройствам пищеварения, т.к. процессы переваривания пищи и её всасывания происходят главным образом в тонких кишках.

Острые или хронические заболевания возникают в результате потребления пищи или продуктов, содержащих ядовитые вещества. Возникающие пищевые отравления могут быть связаны с потреблением продуктов: ядовитых по своей природе; загрязненных ядовитыми примесями; временно ядовитых, вследствие особенностей биохимических процессов, происходящий в определённые периоды в этих продуктах. От пищевых отравлений следует отличать заболевания, вызванные употреблением испорченной и недоброкачественной пищи (пищевые токсикоинфекции).

В результате употребления пищи, зараженной определенными видами микроорганизмов или содержащей продукты их жизнедеятельности (токсины), возникают острые заболевания – пищевые токсикоинфекции и интоксикации. Хранение пищевых продуктов и готовой пищи в теплых помещениях является одной из главных причин, способствующих массивному размножению возбудителей и последующему возникновению пищевых токсиконинфекций. Особую опасность при этом представляют изделия из фарша, паштеты, студни, заливные блюда, кровяные колбасы и др., в которых размножение микроорганизмов происходит быстро во всей массе блюда.

Пищевые интоксикации отличаются от пищевых токсикоинфекций тем, что в основе их возникновения лежит поступление пищи, содержащей токсины – ядовитые вещества, продуцируемые некоторыми микроорганизмами. К пищевым интоксикациям относятся ботулизм и интоксикации, возбудителями которых являются стафилококки, способные вырабатывать в пищевых продуктах и пище токсические вещества. Особенностью стафилококкового токсина является теплоустойчивость: для его обезвреживания требуется нагревание при 100^оС в течение не менее 1,5 – 2 часов. Источником заражения пищи стафилококками часто являются люди, участвующие в приготовлении пищи (повара и др.) и больные фурункулёзом, пиодермией и др. гнойничковыми заболеваниями кожи и подкожной клетчатки, а также больные катаром верхних дыхательных путей (насморком, ларингитом, бронхитом) и ангиной.

При культивировании огородных культур, а также во фруктовых садах и виноградниках для борьбы с насекомыми-вредителями применяются ядохимикаты (гексахлоран, гранозан, тиофос, карбофос и др. препараты). Это создаёт опасность загрязнения остаточными количествами ядохимикатов ягод и плодов в период их сбора. Ядохимикаты обладают свойствами накапливаться в организме (кумуляция, от лат. – накапливаю). Поэтому частое употребление фруктов и ягод, содержащих незначительные количества ядохимикатов, может привести к возникновению пищевых отравлений. При питье воды из природных водоёмов и употреблении в пищу немытых ягод и овощей в человека могут попадать загрязнённые экскрементами животных яйца червя (эхинококка). Эхинококкоз – заболевание человека и животных, вызываемое паразитированием в их организме личиночной формы эхинококка – ленточного червя (гельминта).

Организм обладает многоступенчатой системой очищения организма. Постоянное самообновление химического состава клеток и тканей организма сопровождается распадом белковых молекул, из которых они состоят, и образованием уже не используемых организмом азотистых веществ в виде мочевины и мочевой кислоты, удаление которых из крови (а следовательно, и из организма) осуществляется через почки и ряд др. органов (через кожу с потом, через легкие, кишечник, слюнные железы). Вся кровь тела проходит через почки около 360 раз в сутки, что обеспечивает достаточное её очищение. Суточное количество мочи в среднем равно 1,5 л. Путём выведения воды и минеральных солей мочевые органы поддерживают водный и солевой баланс крови и тканей на определенном уровне. Деятельность почек регулируется специальными центрами в мозгу через блуждающий и симпатический нервы и под влиянием гормона передней доли мозгового придатка. В толстом кишечнике обезвреживаются и выводятся токсины и не нужные питательные вещества. О том, что в толстом кишечнике идёт гниение и др. ненормальные явления с образованием вредных газов, можно судить по тяжелому, зловонному запаху, идущему изо рта при дыхании. Но запах изо рта может быть при: заболеваниях кишечника, от кариеса зубов, скопления зубного камня, воспаления слизистой оболочки рта. Кожа сигнализирует о перегрузке организма шлаками дурными запахами, сыпью, угрями, прыщами и различного рода экземами. В печени происходит обезвреживание всего того, что принесла кровь от кишечника.

Человек в среднем весит 60-70 кг, около 75% веса составлет жидкость (~45-52 кг). В организме около 15 л жидкости: в крови – около 5 л, лимфы – 2-2,5 л, слюны-1,5 л, желчи – 0,5-1,5 л, желудочного сока – 2,5 л, сока поджелудочной железы – 0,7 л, кишечного сока – 3 л.; остальная жидкость находится в клетках и межклеточных интер-стициальных пространствах, где и копится до 83% всех экотоксических ядов.

Главным органом, на котором «завязаны» все функции организма, является п е ч е н ь, не нормализовав её работу, бесполезно рассчитывать на полноценное восстановление всего организма. Полноценное очищение печени (т.е. 5–7 раз) нормализует все виды обменов в организме, нормализует венозный кровоток. Кровь, омывая желудок, кишечник, поджелудочную железу и др. органы, подводит к ним питательные вещества, кислород. В результате вырабатывается нормальное количество пищеварительных соков, эпителий желудочно-кишечного тракта восстанавливается полноценно.

Многолетние статистические исследования кон.20 в. показывали, что до 60 лет доживали лишь 60% тучных людей и 90% худощавых, до 70 лет соответственно 30% и50%, до 80 лет 10% тучных и 30% худощавых. Английские медики утверждали, что мужчины, имеющие после 30 лет избыточный вес, более расположены к гипертонии. Страдающие ожирением заболевают сахарным диабетом в 3-4 раза чаще, а различными сердечно-сосудистыми заболеваниями и поражениями печени в 1,5-2 раза чаще, чем люди с нормальным весом. У тучных опасность инфаркта увеличивается в 2 раза. В кон.20 в. от инфаркта миокарда скончался самый толстый тогда человек в мире 32-летний американец Роберт Эрл Хаджес, при росте 180 см. имевший вес 483 кг. и окружность талии 3 м.

Передающиеся по наследству признаки крови, определяемые индивидуальным для каждого человека набором специфических веществ, получивших название групповых антигенов или изоантигенов, определяют группы крови человека. На основании этих признаков кровь всех людей подразделяют на группы вне зависимости от расовой принадлежности, возраста и пола. Принадлежность человека к той или иной группе крови является его индивидуальной биологической особенностью, формирующейся уже в раннем периоде внутриутробного развития и не изменяющейся в течение всей последующей жизни.

Лауреат Нобелевской премии датский физиолог Август Крог открыл тончайший механизм регуляции капиллярного кровообращения, объяснил первостепенное значение капилляров для обмена веществ. Все болезни связаны с каким-либо нарушением в системе капилляров. Если вытянуть все наши капилляры в линию, то она окажется в 2,5 раза длинее экватора; общая протяжённость капилляров около 100 тыс.км, в 1 кв.миллиметре ткани несколько сот капилляров. В каждом плохо функционирующем органе, как правило, находят парез или спазм капилляров, их расширение или сужение. Так, обострение язвенной болезни обычно бывает осенью или весной, когда происходят изменения в окружающей среде, резкая перемена погоды, а это оказывает существенное влияние на капилляры. Причина омертвления пальцев, как и многих недомоганий, в т.ч. стенокардии и инфаркта миокарда, – спазмы капилляров.

Внешним покровом и барьером между организмом и окружающей средой является кожа, защищающая организм от вредных воздействий окружающей среды (механических, химических, температурных, биологических). В случае проникновения болезнетворных микробов через поврежденную кожу начинают действовать содержащиеся в ней особые антимикробные вещества, подавляющие действия микробов; к очагу повреждения устремляются лейкоциты, возникает воспалительная реакция (воспаление). Кожа участвует в водном, солевом, углеводном, белковом, жировом, витаминном обмене веществ и в газообмене, поглощая кислород и выделяя углекислоту. Одной из важных защитных функций кожи является поддержание температуры тела (переохлаждение и перегревание): через кожу выделяется 80% образующегося в организме тепла, в основном посредством испарения пота с поверхности кожи. Кожа покрывает тело человека, переходя в слизистую оболочку в области естественных отверстий. Площадь кожного покрова зависит от роста, веса и возраста; в среднем она составляет 1,5-2м². Основным способом ухода за кожей является мытье, при котором с поверхности кожи устраняются пыль, микробы, кожное сало, пот, роговые чешуйки, а также различные вещества, загрязняющие кожу в процессе работы. В течение недели сальные железы выделяют на поверхность кожи человека от 100 до 300 г кожного сала, а потовые железы – от 3,5 до 7 л пота.

Учёные подсчитали, что на 1 кв.см. кожи может «базироваться» до 40 тыс. болезнетворных микробов. Американский бактериолог Теодор Розбери в книге «Жизнь человека» пишет, что на поверхности человеческого тела интенсивно действуют 15 триллионов микробов. В кон.20 в. датские микробиологи обнаружили в пыли клещиков диаметром всего 30 микрон (0,003 мм), питающихся отмершими частицами человеческой кожи и вызывающих 1 из форм астмы. Чумой 20 в. называли открытую Луи Пастером стафилококковую инфекцию, вызывающую воспаления, нагноения. Установлено что бельё, внешне чистое, но ношенное более недели, содержит до 5% (от общего веса) грязи, в которой гнездятся болезнетворные бактерии; бельё надо менять как можно чаще. Уход за кожей начинается не с нанесения кремов, помад и эликсиров, а прежде всего с мытья.

По статистике ВОЗ (Всемирной организации здравоохранения) каждый 4-й больной – это в той или иной степени жертва нарушений гигиены. Фауст от Мефистофеля (у незабвенного Гёте) в 1-ю очередь потребовал омоложения. Люди мечтают о долгой жизни; хотят быть здоровыми; стремятся к этому с древнейших времён. Старые и новейшие лекарства творят чудеса; эффективно помогают бороться с опаснейшими болезнями. Но не следует чрезмерно увлекаться лекарствами, в противовес самому важному – укреплению защитных сил самого человека, благодаря которым большинство людей остаются здоровыми. Ещё известнейший Сенека говорил, что чрезмерное увлечение лекарствами порой опаснее самих болезней; родился даже термин – «лекарственные болезни», когда лекарства вызывают побочные явления, в т.ч. из-за длительного их применения и зачастую без совета врача. Личная гигиена, продуманный режим дня, труда, отдыха, питания, сна, использование естественных сил природы – незаменимый источник жизненной энергии. Древнеримский врач Гален в книге «О сохранении здоровья» писал, что одна из причин старения, и в частности старческого зуда всего тела, – слабое потоотделение кожи, ибо с годами наша оболочка становится более плотной и поры её сужаются. Гален неизменно рекомендовал горячие бани, расширяющие кожные поры и вызывающие потоотделение. Люди издревле ценили баню за её способность «снимать» усталость; биохимическими исследованиями установлено, что банная процедура значительно снижает в нашем организме уровень молочной кислоты – основного фактора усталости.

Академик А.Богомолец в своей книге «Продление жизни» увязывал процессы старения с утратой необходимых активных свойств белковых молекул, рекомендуя «бороться с застоями крови в отдельных местах организма и для этого применять гимнастику, баню и массаж, благодаря которым усиливается обмен веществ между тканями и кровью, улучшается питание клеток, выделение отбросов».

История русской бани уходит в седую древность. Византийский историк Прокопий Кесарийский (ок.500-565 гг) пишет, что баня сопровождала древних славян всю жизнь: здесь их омывали в день рождения, перед свадьбой и после смерти. О русской бане упоминается в летописях 10-13 вв. Когда в 1703 г. был основан Петербург, разрешили строить бани всем желающим, и не брали никаких пошлин. В книге 1774 г. «О парных российских банях, поелику споспешествуют оне укреплению, сохранению и возстановлению здоровья» Антонио Нуньес Риберо Санчес – португальский врач, всю свою жизнь прослуживший в России при дворе императрицы Елизаветы Петровны, написал: «Искреннее желание моё простирается только до показания превосходства Бань Российских пред бывшими вдревле у Греков и Римлян и пред находящимися ныне во употреблении у Турков, как для сохранения здоровья, так и для излечения многих болезней … Во врачебной науке нет такого лекарства, которое равнялось бы силою, действительностью и целительностью для укрепления и оживления тела человеческого … Действие бани состоит во изведении тончайших мокрот из нашего тела посредством тёплого пара …».

На основе акупунктуры (биологически активных точек) человека разработан точечный массаж, прижигание точек, электроакупунктура и некоторые методы диагностики по точкам акупунктуры с помощью электронных приборов. Согласно китайским мифам методы лечения иглоукалыванием принесли на Землю пришельцы («летающие боги») во времена правления всемогущего императора Хуан-ди, 3-4 тыс. лет назад. Разновидность некогда оккультного, а к 21 в. получившая широкое признание акупрессура или точечный массаж, происходит из Китая; лечебный эффект основан на воздействии точечно-вибрационного массажа точек и меридианов. Имеются разновидности: японская – шиат-су, корейская – су-джок – точечный массаж пальцев рук и ног, а также кистей рук и стоп ног.

Эмоциональные переживания, нерациональный образ жизни, несоблюдение режима труда и отдыха, правил личной гигиены, неправильное питание, вредные привычки (курение, злоупотребление алкоголем, наркотики), ослабляющие организм и нарушающие прежде всего обменные процессы и деятельность нервной системы, являются причиной многих болезней. Состояние организма, его защитные и приспособительные возможности в большинстве случаев играют решающую роль в возникновении и течении болезни.

На страже анатомической целостности организма, по выражению И.П.Павлова, стоит боль. Но при нарушениях функций внутренних органов ощущения боли не всегда соответствуют степени этих нарушений: относительно небольшие расстройства в функции кишечника могут привести к сильной боли, в то время как серьезные поражения головного мозга, крови, почек могут протекать безболезненно.

Издавна массовое распространение некоторых инфекционных болезней среди населения страны (эпидемии) или нескольких стран (пандемии) определяло исход войн, судьбы городов и государств. Так, пандемия чумы в 6 в. привела к гибели большей части населения Восточной Римской империи и ее упадку.

К концу 20в. дети и подростки в каждом возрасте обладали в среднем более высоким ростом и большей массой (весом) тела, чем их сверстники прежних лет. Чем старше дети, тем это различие заметнее. Так, в 1970г. 6-летние мальчики Москва были в среднем выше ростом на 7 см и тяжелее 2,4 кг своих сверстников 1906г., а 14-летние – соответственно на 16,6 см и 14,2 кг. Раньше прорезывались молочные зубы, раньше происходила их смена на постоянные, раньше наступало окостенение скелета, рост прекращался на 2-3 года раньше. В каждом возрасте отмечали более длинные (относительно длины тела) ноги, более короткое туловище и относительно меньшие размеры головы, более раннее половое созревание. Например, средний возраст, в котором появлялась менструация у московских девочек, снизилась с 15 лет 2 мес. в 1932г. до 12 лет 7 мес. в 1970г. Акселерация роста и развития наиболее выражена в больших городах, меньше – малых городах и сельской местности. Отмечалось и ускорение развития некоторых функций организма: частота сердечных сокращений и величина артериального давления раньше приближалась к их показателям у взрослых, быстрее развивалась речь, раньше достигался уровень мышечной силы и мышечной выносливости взрослого. Имело место значительное увеличение осведомленности детей и подростков.

Субъективные переживания состояний и поступков человека определяют его эмоции, которые могут быть положительными (радость, удовольствие) и отрицательными (грусть, печаль), длительными и кратковременными, относительно умеренными (создающими тот или иной фон настроения) или, напротив, бурнопротекающими (так называемые аффекты). Одни эмоции предают бодрость, силу, другие – ослабляют, приводят к истощению. Источником отрицательных эмоций являются различные формы социальной несправедливости.

Болезненное состояние, выражающееся чрезмерным страхом за свое здоровье, сосредоточением внимания на представлениях, относящихся к собственного здоровью, наклонностью приписывать себе несуществующие болезни называют ипохондрией. Для ипохондрии характерно подавленное, тревожное настроения, больные мнительны, внимательно следят за функциями своего организма, при малейших отклонениях от нормы начинают чувствовать себя больными, обращаются к врачам, проходят многочисленные исследования. У них особенно часты внушенные болезни, им свойственна эгоистическая фиксация на своих телесных переживаниях и убежденность в равнодушии окружающих, к которым они, со своей стороны, нечутки и на которых постоянно обижены.

Разнообразные врожденные отклонения строения организма, возникающие в процессе внутриутробного развития, называют пороками развития, причинами которых является целый ряд неблагоприятных факторов, воздействующих на плод в период формирования органов – в первые 6-12 недель беременности. Из факторов, нарушающих развитие плода, особую опасность представляет алкоголизм родителей, особенно матери, венерические болезни, в 1-ю очередь сифилис. Установлена также роль в возникновении пороков развития ряды вирусных заболеваний, перенесенных женщиной во время беременности: корь, краснухи, токсического гриппа, эпидемического паротита, вирусного гепатита. Неблагоприятным для плода оказывается неполноценное питание будущей матери, курение, а также некоторые заболевания родителей, например, сахарный диабет у матери, бесконтрольное применение лекарств.

Болезнь, физические страдания обычно порождают повышенную раздражительность, чувство тревоги, неудовлетворенности, иногда даже безысходность, недовольство своими близкими и родственниками. Преодолевать тягостные ощущения нужно чуткостью, тактом, умелым психологическим воздействием. Важно ограждать больного от отрицательно влияющих факторов, а также отвлекать его от чрезмерного внимания к своему подчас тяжелому состоянию. Сдержанное, ровное и спокойное отношение позволяет поддерживать необходимое терпение у больных, что помогает выполнять предписанный врачом рациональный режим и лечебные мероприятия.

Систему лечения, основанную на принципе «подобное излечивается подобным» («закон подобия»), согласно которому применяются малые дозы различных средств, вызывающих в больших дозах явления, сходные с признаками болезни, подлежащей лечению, называют гомеопатией, основные ее принципы сформулировал в 1796г. Ганеманн.

Чувствительность организма к лекарствам в значительной степени обусловлена возрастными особенностями. Например, в стареющем организме снижается активность многих желез, изменяются функции печени, поджелудочной железы, почек, процессы всасывания; распределение и выделение лекарственных веществ замедлены. Люди пожилого возраста нередко страдают несколькими болезнями; «лечение» одной болезни может привести к обострению других. Особенно следует иметь в виду: изменения в сердечно-сосудистой системе (атеросклероз, повышение кровяного давления), органе зрения (например, повышение внутриглазного давления), в водно-солевом обмене и т.д. Некоторые лекарства по своим химическим или физическим свойствам несовместимы; в результате их взаимодействия образуются вещества, вредно действующие на организм, либо происходит взаимная нейтрализация, ослабление или усиление лечебного действия одного из них. Некоторые успокаивающие, снотворные и обезболивающие препараты ускоряют распад любого одновременно с ним принятого лекарства.

Неизбежные, закономерные возрастные изменения в организме, которые приводят к постепенному сокращению его приспособительных возможностей, бывают при старости, старении. Сущность старения сводится к появлению признаков «усталости» как отдельных органов и тканей, так и организма в целом. Старость – заключительный этап индивидуального развития организма; началом ее у человека условно считают возраст после 75 лет – это так называемая физиологическая старость. Ускорение процесса старения в связи с различными неблагоприятными внешними воздействиями и внутренними факторами приводят к преждевременной или патологической старости. Обычно первые признаки старости у человека проявляются после периода зрелости, границей которого условно считают возраст 60 лет. Однако фактически процесс старения начинается тогда, когда заканчивается рост и развитие организма. Так, уже в 30-35 лет начинает снижаться уровень активности биологических процессов. Процесс старения начинается в разных тканях и органах не одновременно и протекает с различной интенсивностью. По мере старения в сохранившихся клетках постепенно угасает активность окислительных процессов, уменьшается потребление кислорода тканями. Постепенно понижаются различные функции органов и систем организма – зрение, слух, дыхательный объем легких, сила и выносливость мышц и др., хотя нередко, при выполнении привычной размеренной и не очень тяжелой работы, это понижение длительное время может не проявляться. В начале изменения, вызванные старением, практически не нарушают процесса приспособления организма к резко изменяющимся условиям жизни, а впоследствии, при более выраженных возрастных сдвигах, организм уже приспосабливается к таким изменениям с известными трудностями. Особенно это проявляется во время болезни, при повышенных физических и психических нагрузках и пр. В 1-ю очередь процесс старения отражается на сердечно-сосудистой и нервной системах. Сердечно-сосудистая система в процессе старения обеспечивает полноценное питание клеток, тканей и органов с известным напряжением, что ставит их в неблагоприятные условия и в свою очередь ускоряет в них процессы угасания. У старых людей, ввиду ухудшения подвижности нервных процессов, в той или иной степени снижаются инициативность, работоспособность, внимание, затрудняется способность переключаться с одного вида деятельности на другой; недостаточность процессов торможения сопровождается увеличением возбудимости нервной системы, в связи с чем условные рефлексы – основа приспособительных и ответных реакций на окружающее – вырабатываются медленнее и медленнее утрачиваются; развивается эмоциональная нестойкость. Старение часто сочетается с различными хроническими болезнями, которые могут способствовать наступлению преждевременной старости.

Мужчины и женщины стареют поразному; мужчины – плавно и незаметно. Женщина может долгие годы выглядеть юной, и неожидано, в считанные месяцы, проститься с молодостью и обзавестись букетом заболеваний. Так устроена природа, наступление климактерического периода (климакса) – неизбежно. Но отсрочить, сгладить его последствия современной медицине по силам. По данным ВОЗ, менопауза возникает у европейских женщин в возрасте 51-52 лет, у россиянок – в 44-48 лет. Менопауза – последняя менструация в жизни женщины, которая предопределяет начало жизненного этапа, называемого старением. Снижение активности яичников в период менопаузального перехода сопровождается снижением уровня женских половых гормонов – экстрогенов. На начальных стадиях дефицит экстрогенов проявляется через так называемые нейровегетативные нарушения: приливы жара, потливость, скачки артериального давления, приступы серцебиения, головокружение. Появляются морщины, становятся ломкими ногти, возможно выпадение волос. Поздними по времени проявлениями климакса являются заболевания сердечно-сосудистой системы, остеопороз и болезнь Альцгеймера.

Кто по 5-6 и более часов в день проводит стоя на ногах: продавцы, парикмахеры, проводницы, стюардессы и т.д. – особо предрасположены к развитию заболеваний вен нижних конечностей. Сосудистые звёздочки, вздувшиеся вены на ногах – это не комические проблемы. Женщинам старше 40 лет надо пройти УЗИ вен нижних конечностей и сдать анализ на мутации Лейдена. Но только 10% из 90% обратившихся надо хирургическое вмешательство. Если патология вен зашла уже далеко и появились такие осложнения, как трофические язвы или тромбы в венах, то применения только венотоников (лекарств) становится недостаточно.

Дефицит эстрогенов сказывается ещё и на склонности к лишнему весу. Но любая диета по сути своей – голодание и порой многомесячное, когда организм недополучает витамины и микроэлементы. Хроническая усталость и раздражительность, сухость кожи и ломкость волос – некоторые из вероятных последствий голодания.

С возрастом в организме женщины нарастает количество свободных радикалов, которые ещё больше разгоняют процессы старения. Стрессы, плохая экология, увлечение загаром, неправильное питание, вредные привычки – все эти факторы провоцируют их повышенное образование. Свободные радикалы нарушают структуру клеток и особенно сильно воздействуют на коллаген и эластин, которые по сути являются каркасом кожи, которая теряет упругость, становится сухой и появляются морщины. Комплексы с антиоксидантами помогают защитить организм от неблагоприятного воздействия окружающей среды.

В период менопаузы остеопороз – повышение хрупкости костей на фоне снижения уровня экстрогенов, считается «молчаливым убийцем» (надо 1 раз в 2 года проходить денситометрию). Надо обследовать и наличие скрытой крови в кале для исключения рака толстой кишки.

Обычно в старости в связи со снижением активности уменьшается возможность общения, сужается круг знакомых, усложняются отношения с близкими. Это усложнение объясняется, с одной стороны, заострением черт характера, а с другой – тем, что бывшие недостатки, ранее скрываемые или терпимые – утяжеляются, ранят как самого стареющего, так и его близких. Пожилой человек становится обидчивым, а его самокритичность снижается. Особенно выраженной может быть привязанность к старым вещам, которые своей неизменностью как бы приостанавливают ход жизни, позволяют в настоящем видеть прошлое. Желание быть в прошлом проявляется и в стремлении постоянно вспоминать о прошлом. В других случаях появляются мысли и высказывания о бессмысленности и ненужности прожитой жизни. Возникает страх перед будущим, неуверенность в прочности благополучия, поддержки. Часто стареющие становятся скупыми, черствыми, эгоистичными. Поскольку в пожилом возрасте теряется способность к самообладанию, нередко возникает вспыльчивость, гневливость. Присоединение атеросклеротических изменений центральной нервной системы резко усугубляет проявления старости, способствует развитию физической немощности, болезненности, ухудшает сообразительность, память, делает человека слабодушным.

Одним из основных условий благополучной старости являются посильный труд, сознание нужности людям, жизнь среди близких, расположение людей. Бездеятельность снижает жизненный тонус, приближает физическую немощность, а одиночество способствует появлению уныния, безнадежности, ожесточения. Следует по возможности сохранить привычный ритм деятельности, вид труда, т.к. привычный труд меньше утомляет, более эффективен и, следовательно, приносит больше удовлетворения, повышает настроение. Старость предъявляет особенно большие требования к окружающим, в первую очередь к близким стареющего человека, которые должны проявлять снисходительность и терпение, помнить о преобладающих переживаниях старости – неуверенности, страхе перед будущим, сознании своей ненужности – и бережно охранятьстареющих от этих переживаний. Потребность в сне с возрастом снижается. Если в молодом возрасте для восстановления работоспособности требуется около 8 часов ночного сна, то с годами эта потребность уменьшается до 7-6 часов, а иногда и меньше. Пожилые люди часто трудно засыпают, случайно проснувшись, долго не могут вновь заснуть; сон у них поверхностный, но часто даже такого прерывистого сна бывает достаточно для восстановления бодрости. С возрастом обычно уменьшается расход энергии, замедляются обменные процессы, в связи с чем необходимо ограничить потребление пищи. Правильное чередование труда и отдыха, полноценное и разумно организованное питание, соблюдение психогигиенических требований будет способствовать наиболее благоприятному протеканию старения, а следовательно максимальному сохранению физических и духовных возможностей человека.

Согласно решению, принятому на всесоюзном симпозиуме геронтологов в Ленинграде (1962г.) и на Европейском семинаре ВОЗ в Киеве (1963г.), отсчет долгожительства ведется с 90 лет, в некоторых статистических и геронтологических исследованиях со 100 лет.

Как правило, долгожители имеют сильный, уравновешенный тип высшей нервной деятельности. Для них характерна сохранность умственных и физических сил, определенная активность и работоспособность, хорошая память, интерес к событиям и явлениям окружающего мира, известная устойчивость к стрессовым ситуациям. Долгожители мало восприимчивы к инфекционным и неинфекционным заболеваниям, у них отмечается длительный детородный период, интенсивная плодовитость. Многие геронтологи (изучающие старение) считают, что значительные потенциальные возможности долгожителей достигать высоких возрастов и сохранять при этом жизнеспособность обусловлены генетически. Однако не менее важная роль в реализации долголетия принадлежит социальным факторам и образу жизни населения. Во время Всесоюзной переписи населения 1970г. в СССР было зарегистрировано 297,1 тыс. лиц в возрасте 90 лет и старше (в т.ч. 19,3 тыс. лиц 100 лет и старше).

Прекращение процессов обмена веществ и нарушение структуры в разных тканях и органах наступает не одновременно. Наличие периода времени, в течение которого в ряде случаев возможно восстановление жизнедеятельности и оживление организма, привело к возникновению понятия «клиническая смерть» – период времени, в течение которого возможно восстановление функции нервных клеток в центральной нервной системе.

Механизм умирания чрезвычайно сложен и возможность оживления организма основана на том, что: 1) смерть никогда не наступает сразу – ей всегда предшествует переходная стадия, так называемое терминальное состояние; 2) изменения, происходящие в организме при умирании, не сразу приобретают необратимый характер и при достаточной сопротивляемости организма и своевременном оказании правильной помощи могут быть полностью устранены. В терминальном состоянии различают агонию и клиническую смерть. Агония характеризуется затемненным сознанием, резким нарушением сердечной деятельности и падением артериального давления, отсутствием пульса, расстройством дыхания, которое становится неритмичным, поверхностным, судорожным. Кожные покровы холодные, с бледным или синюшным оттенком. После агонии наступает клиническая смерть – состояние, при котором отсутствуют основные признаки жизни (сердцебиение и дыхание), но еще не развились необратимые изменения в организме, характеризующие биологическую смерть. Клиническая смерть длится 5-8 мин. Этот промежуток времени необходимо использовать для оживления организма.

Основными методами оживления организма являются искусственное дыхание и массаж сердца. Доказано физиологическая пригодность для дыхания выдыхаемого человеком воздуха, что позволяет проводит искусственное дыхание, не прибегая к использованию специальной аппаратуры. Важное значение принадлежит и установлению факта, что у лиц, находящихся в бессознательном состоянии, западение языка является основным препятствием для поступления воздуха в легкие и что с помощью таких простейших приемов, как разгибание головы, выдвижение вперед нижней челюсти, выведение языка из полости рта, это препятствие легко устранить. Путем ритмичных давлений на грудину можно смоделировать работу сердца и обеспечить перемещение крови в количестве, достаточном для поддержания кровотока в жизненно важных органах.

22. Выступая 22.09.2013г. на итоговой пленарной сессии Валдайского клуба (в разгар конфликта с Западом по Сирии) Президент России В.В.Путин обозначил идеологические и стратегические приоритеты новой России. Президент заявил, «…что наше движение вперед невозможно без духовного, культурного, национального самоопределения… в конце концов, и экономический рост, и благосостояние, и геополитическое влияние – это производные от состояния самого общества, от того, насколько граждане той или иной страны чувствуют себя единым народом… объединяют ли их общие цели и ответственность. …отсутствие национальной идеи, основанной на национальной идентичности, было выгодно той квазиколониальной части элиты, которая предпочитала воровать и выводить капиталы, и не связывала свое будущее со страной, где эти капиталы зарабатывались… попытки извне цивилизовать Россию не были приняты абсолютным большинством нашего народа».

Основные контуры национальной идеи России в понимании В.Путина это: «Суверенитет, самостоятельность, целостность России – безусловны. Это те «красные линии», за которые нельзя никому заходить… Вопросы оценки тех или иных исторических событий до сих пор раскалывают страну и общество. Мы должны залечить эти раны, восстановить целостность исторической ткани. …Мы видим, как многие евроатлантические страны фактически пошли по пути отказа от своих корней, в том числе и от христианских ценностей… Проводится политика, ставящая на один уровень многодетную семью и однополое партнерство, веру в бога или веру в сатану. … без формировавшихся тысячелетиями норм морали и нравственности люди неизбежно утратят человеческое достоинство. …И мы считаем естественным и правильным эти ценности отстаивать …однополярному, унифицированному миру не нужны суверенные государства, ему нужны вассалы. Венский конгресс 1815 г. и ялтинские соглашения 1945 г, принятые при очень активной роли России, обеспечили долгий мир. Сила России, сила победителя в эти поворотные моменты проявлялась в благородстве и справедливости. И давайте вспомним Версаль, заключенный без участия России. …именно в Версале были заложены корни будущей Второй мировой войны.

Формирование гражданской идентичности на основе общих ценностей, патриотического сознания, гражданской ответственности и солидарности, уважения к закону, сопричастности к судьбе Родины без потери связи со своими этническими, религиозными корнями – необходимое условие сохранения единства страны…

Будущий Евразийский экономический союз, о котором мы заявляли, о котором мы много говорим…– это проект сохранения идентичности народов, исторического евразийского пространства в новом веке и в новом мире. Евразийская интеграция – это шанс для всего постсоветского пространства стать самостоятельным центром глобального развития, а не периферии для Европы или для Азии… евразийская интеграция также будет строиться на принципе многообразия. Это объединение, в котором каждый сохранит свое лицо, свою самобытность и политическую субъектность».

С 30.09.2015г. ВКС (Воздушно-космические силы) России по просьбе законно избранного Президента Сирии Асада начали бомбардировки в Сирии запрещённой в России террористической организации ИГИЛ (Исламское государство).

Президент Российской Федерации Владимир Путин 18.03.2014г. выступил в Кремле перед депутатами Государственной Думы, членами Совета Федерации, руководителями регионов России и представителями гражданского общества отметил: «… 16 марта в Крыму состоялся референдум, он прошёл в полном соответствии с демократическими процедурами и международно-правовыми нормами. В голосовании приняло участие более 82 процентов избирателей. Более 96 процентов высказалось за воссоединение с Россией…В Крыму буквально всё пронизано нашей общей историей и гордостью. Здесь древний Херсонес, где принял крещение святой князь Владимир. Его духовный подвиг – обращение к православию – предопределил общую культурную, ценностную, цивилизационную основу, которая объединяет народы России, Украины и Белоруссии… Крым в 1783г. был взят под Российскую державу…Крым – это и уникальный сплав культур и традиций разных народов. И этим он так похож на большую Россию, где в течение веков не исчез, не растворился ни один этнос… сегодня из 2,2 миллионов жителей Крымского полуострова – почти 1,5 миллиона русских, 350 тысяч украинцев, которые преимущественно считают русский язык своим родным языком, и порядка 290–300 тысяч крымских татар…

Вооружённые Силы России не входили в Крым, они там уже и так находились в соответствии с международным договором. Да, мы усилили нашу группировку, но… мы даже не превысили предельной штатной численности наших Вооружённых Сил в Крыму, а она предусмотрена в объёме 25 тысяч человек…

Объявляя о своей независимости, назначая референдум, Верховный Совет Крыма сослался на Устав Организации Объединённых Наций, в котором говорится о праве нации на самоопределение… Кроме того, крымские власти опирались и на известный косовский прецедент, прецедент, который наши западные партнёры создали сами, что называется, своими собственными руками, в ситуации, абсолютно аналогичной крымской, признали отделение Косово от Сербии легитимным, доказывая всем, что никакого разрешения центральных властей страны для одностороннего объявления независимости не требуется. Международный Суд ООН на основе пункта 2 статьи 1 Устава Организации Объединённых Наций согласился с этим и в своём решении от 22 июля 2010 года отметил следующее: «Никакого общего запрета на одностороннее провозглашение независимости не вытекает из практики Совета Безопасности», – и далее: «Общее международное право не содержит какого-либо применимого запрета на провозглашение независимости». Письменный меморандум США от 17 апреля 2009 года, представленный в этот самый Международный Суд в связи со слушаниями по Косово, процитирую: «Декларации о независимости могут, и часто так и происходит, нарушать внутреннее законодательство. Однако это не означает, что происходит нарушение международного права»…

После исчезновения биполярной системы на планете не стало больше стабильности. Ключевые и международные институты не укрепляются, а часто, к сожалению, деградируют. Наши западные партнёры во главе с Соединёнными Штатами Америки предпочитают в своей практической политике руководствоваться не международным правом, а правом сильного. Они уверовали в свою избранность и исключительность, в то, что им позволено решать судьбы мира, что правы могут быть всегда только они. Они действуют так, как им заблагорассудится… Так было в Югославии, мы же хорошо об этом помним, в 1999 году… – по Белграду в течение нескольких недель наносились ракетно-бомбовые удары, а затем последовала настоящая интервенция… А потом были и Афганистан, и Ирак, и откровенные нарушения резолюции Совбеза ООН по Ливии, когда вместо обеспечения так называемой бесполётной зоны тоже начались бомбёжки.

Была и целая череда управляемых «цветных» революций. В результате вместо демократии и свободы – хаос, вспышки насилия, череда переворотов. «Арабская весна» сменилась «арабской зимой».

… нас раз за разом обманывали, принимали решения за нашей спиной, ставили перед свершившимся фактом. Так было и с расширением НАТО на восток, с размещением военной инфраструктуры у наших границ. Нам всё время одно и то же твердили: «Ну, вас это не касается»…Так было и с развёртыванием систем противоракетной обороны… ещё в период «холодной войны» США, а затем и другие страны запретили продавать в СССР большой перечень технологий и оборудования, составив так называемые КОКОМовские списки. Сегодня они формально отменены, но только формально, на деле многие запреты по-прежнему действуют.

…пресловутая политика сдерживания России, которая проводилась и в XVIII, и в XIX, и в ХХ веке, продолжается и сегодня. Нас постоянно пытаются загнать в какой-то угол за то, что мы имеем независимую позицию, за то, что её отстаиваем, за то, что называем вещи своими именами и не лицемерим… Россия – самостоятельный, активный участник международной жизни, у неё, как и у других стран, есть национальные интересы, которые нужно учитывать и уважать.

…в ходе политических консультаций по объединению ФРГ и ГДР наша страна… поддержала искреннее, неудержимое стремление немцев к национальному единству… Мы не хотим раздела Украины, нам этого не нужно…

Крым – это стратегическая территория должна находиться под сильным, устойчивым суверенитетом, который по факту может быть только российским сегодня. Иначе, можем вообще потерять Крым, причём в недалёкой исторической перспективе… у нас болит душа за всё, что происходит сейчас на Украине, что страдают люди, что они не знают, как жить сегодня и что будет завтра…

Некоторые западные политики уже стращают нас не только санкциями, но и перспективой обострения внутренних проблем. Хотелось бы знать, что они имеют в виду: действия некоей пятой колонны – разного рода «национал-предателей» – или рассчитывают, что смогут ухудшить социально-экономическое положение России и тем самым спровоцировать недовольство людей?…».

23. …Захватнической войной Англии против Южноафриканских бурских республик – Оранжевой и Трансвааля, была англо-бурская война 1899 – 1902 гг. Одна из 1-х войн эпохи империализма. Буры – выходцы из Голландии, основавшие в 17 в. в Южной Африке свою колонию. Все они были протестантами, кальвинистами, очень религиозными. Подчинив себе местные африканские племена, они создали экономически процветающее сообщество, привлекшее внимание английских колонизаторов. Подчинив себе обе бурские республики и подавив в них партизанское движение, английские империалисты в 1910 г. включили их территории в состав вновь образованного доминиона – Южно-Африканского Союза.

Англия в борьбе с др. капиталистическими державами в огромной степени расширила свои колониальные захваты: в 1878 г. она захватила остров Кипр, в 1882 г. – Египет, в 1885 г. – Верхнюю Бирму, в 1887 г. – Зулуленд, в 1898 – 1899 гг. – Судан и др. Колониальная экспансия Англии наталкивалась на стойкое сопротивление порабощаемых ею народов (англо-афганские войны, англо-бирманские войны, англо-бурская война 1899 – 1902 гг.). В эпоху империализма Англия вступила как крупнейшая колониальная держава. В 1921г. Англия вынуждена была признать статус доминиона за «Ирландским свободным государством» (Эйре), но северная часть Ирландии (Ольстер) – осталась в составе Англии; в 1949 г. Ирландия была провозглашена республикой; в 1922 г. Египет был формально признан независимым государством, на деле, однако, Англия сохранила там своё господство.

США 19 в. Во 2-й пол. 19 в. расширилась внешняя экспансия США, особенно усилившаяся с началом эпохи империализма. В результате развязанной США испано-американской войны 1898 г. за передел мира – США захватили Филиппинские острова, остров Пуэрто-Рико, остров Гуам; и получили важные стратегические позиции на подступах к Панамскому перешейку и в Тихом океане, что способствовало усилению империалистической экспансии США в Латинской Америке и на Дальнем Востоке. В 1899 г. США провозгласили доктрину «открытых дверей» в Китае, выражавшую стремление США закабалить весь Китай. В 1900 – 1901 гг. США участвовали в подавлении народного восстания в Китае. США систематически проводили интервенции против стран Латинской Америки. В 1903 г. американцы захватили Зону Панамского канала и установили своё господство в Панаме. В 1899 – 1902 гг., 1906 – 1909 гг. США оккупировали Кубу, в 1912 – 1933 гг. (с небольшим перерывом) – Никарагуа, в 1915 – 1934 гг. – Гаити, в 1916 – 1924 гг. – Доминиканскую республику. В 1914 г. и в 1916 – 1917 гг. США организовали интервенцию в Мексике, в 1917 – 1922 гг. – на Кубе.

24. В январе 1902 г. между Англией и Японией был заключён военно-политический англо-японский союз, направленный против России, Китая и Кореи. Договор признавал империалистические интересы Японии в Корее и обоих союзников – в Китае. Стороны обязывались соблюдать нейтралитет при войне одной из них с третьей державой и оказывать военную помощь при войне с 2-мя и большим количеством держав. Англо-японский союз имел большое значение во время русско-японской войны 1904 – 1905 гг.

При активном содействии Англии и США была развязана Японией русско-японская война (1904 – 1905 гг.). Япония, стремившаяся, как и царская Россия, к захватам на Дальнем Востоке, начала свою агрессию против России внезапным нападением без объявления войны в 1904 г. на русскую эскадру в Порт-Артуре. Геройски сражавшийся в неравном бою у Чемульпо, русский крейсер «Варяг» был затоплен командой, чтобы не сдать крейсер врагу.

В дальнейшем Япония стала развивать военные действия в Маньчжурии. В мае 1904 г. японские войска осади Порт-Артур, гарнизон которого героически выдерживал осаду превосходящих сил врага около 8 месяцев. Однако комендант крепости генерал Стессель сдал Порт-Артур японцам. В ряде сражений – под Ляояном, Мукденом и др. – царская армия потерпела поражение. В мае 1905 г. в морском сражении в Цусимском проливе потерпела поражение 2-я Тихоокеанская эскадра (Цусимское сражение).

Одной из причин русско-японской войны 1904 – 1905 гг. было то, что, обладая разрешением для строительства железной дороги и телеграфа, в районе Кореи и Маньчжурии располагались русские военные посты и гарнизоны, что в конечном итоге должно было привести к аннексии (захвату) Россией этого края. В исторической литературе группа высших сановников и крупных землевладельцев, влиявших на дальневосточную политику России в начале 20 в. называлась «безобразовской кликой», по имени руководителя – статс-секретаря А.Безобразова. Группа образовалась в 1898 г. для устройства акционерного общества по эксплуатации природных ресурсов названных территорий. После поражения России в этой войне «безобразовская клика» прекратила своё существование. Царская Россия вследствие гнилости самодержавного строя, экономической отсталости, бездарности высшего командования и продажности ряда генералов проиграла войну. В сентябре 1905 г. был подписан позорный для России Портсмутский мир с Японией, которая захватила Корею, Порт-Артур, Дальний, Южный Сахалин и, утвердившись на Курильских островах, закрыла России на Востоке все выходы в океан и к русским портам на Камчатке и Чукотке. По Портсмутскому миру южная ветка КВЖД отошла к Японии и названа ею Южно-Маньчжурской ж.д. (ЮМЖД).

В 1911 г. революция, проходившая под руководством Союзной лиги, объединявшей прогрессивные круги китайской буржуазии и интеллигенции, свергла неспособную маньчжурскую Цинскую династию (1644 – 1911 гг.), однако не уничтожила господство иностранных империалистов и феодальной реакции. Во время 1-й мировой войны Япония в январе 1915 г., стремясь подчинить себе Китай, предъявила ему 21 требование с целью обеспечить экономическое и политическое господство Японии в Китае; в мае 1915 г. требования Японии были в основном приняты.

Октябрьская социалистическая революции 1917 г. в России подорвала господство империализма в колониальных и зависимых странах, оказала решающее влияние на развитие национально-освободительного движения в Китае. В 1921 г. была создана компартия Китая (КПК), развернувшая борьбу за сплочение всех антиимпериалистических и антифеодальных сил страны. Эта борьба привела к созданию в январе 1924 г. общенационального объединённого революционного фронта на основе сотрудничества компартии и гоминьдана, партии китайской крупной буржуазии и крупных помещиков. Партия гоминьдана была основана в 1912 г.; руководимая Сун Ят-сеном (1866 – 1925 гг.) представляла собой национально-буржуазную организацию, стремившуюся к превращению Китая в парламентскую республику. В 1927 г., вследствие предательства гоминьдана, изменившего революции и превратившегося в контрреволюционную партию реакционного буржуазно-помещичьего блока, в клику агентов иностранного империализма, революция временно потерпела поражение. В стране установилась диктатура гоминьдана. В 1927 – 1928 гг. под руководством Мао Цзе-дуна (1893 ~ 1989 гг.) китайской компартией были созданы 1-е отряды народно-освободительной Красной армии и опорные базы революции в ряде сельских районов Южного и Центрального Китая. На территории этих баз была установлена демократическая рабоче-крестьянская власть. В 1930 – 1933 гг. Красная армия и население опорных революционных баз отбили несколько вооруженных походов гоминьдана. В 1934 – 1936 гг. 3 крупных соединения Красной армии, совершив переход на северо-запад страны, сосредоточились в опорной базе на стыке границ провинций Шэньси и Ганьсу. Гоминьдан во главе с Чан Кай-ши и Ван Цзин-вэем проводил капитулянтскую политику перед агрессией японского империализма, начавшего в 1937 г., после захвата Маньчжурии, войну за захват всего Китая.

По Советско-китайскому соглашению 1924 г. КВЖД признан чисто коммерческим предприятием, совместно управляемым СССР и Китаем. В 1929 г. гоминдановское правительство и маньчжурские милитаристы по указке иностранных империалистов организовали нападение на КВЖД и на границы СССР. Красная Армия (название установлено Совнаркомом в январе 1918 г.; с 1946 г. название – Советская Армия) в короткий срок ликвидировала этот наскок. После захвата Маньчжурии Японией в 1931 г. КВЖД стала ареной провокаций против СССР. Нормальная работа КВЖД стала невозможной. В 1935 г. СССР подписал с властями Маньчжоу-Го соглашение о передаче КВЖД. После разгрома империалистической Японии и освобождения Советской Армией Маньчжурии КВЖД и ЮМЖД перешли по советско-китайскому соглашению 1945 г. в совместное управление СССР и Китая под названием КЧЖД. Капитуляцией Японии 2 сентября 1945 г. условия Портсмутского мира были ликвидированы. В соответствии с советско-китайским соглашением о КЧЖД от 14 февраля 1950 г., а также советско-китайским коммюнике от 15 сентября 1952 г. Советское правительство в 1952 г. безвозмездно передало правительству КНР все свои права по совместному управлению КЧЖД, со всем принадлежащим дороге имуществом.

С ростом рабочего движения в России конца 19 в. – начала 20 в. перед правительством встал вопрос о его направлении в удобное для правящего режима русло. Значительному числу представителей власти было ясно, что, будучи неуправляемым, рабочее движение может превратиться в революционную силу. Так как этот вопрос во многом относился к ведению полиции и она усиленно занималась им, то именно в её недрах родилась идея, получившая в научных кругах название «полицейского социализма» («зубатовщина»). Её создателем был начальник московского жандармского охранного отделения С.Зубатов, который получил определенную поддержку в правительственных кругах. По мнению Зубатова, забастовки, направленные на сокращение рабочего дня, повышение зарплаты и улучшение условий труда, вполне естественны. Поэтому Зубатов видел главную задачу в том, чтобы удержать рабочее движение в рамках только экономической борьбы, лишить его политической направленности, а также увести рабочих из-под влияния революционно настроенных элементов. На практике эта идея стала осуществляться в Москве в 1901 – 1903 гг. Были созданы общества «взаимного воспомоществования рабочих». Для их деятельности создавались рабочие клубы, где можно было свободно собираться, высказываться, просто отдохнуть. Однако главным назначением подобных обществ было активное вмешательство в конфликты рабочих с администрацией предприятий. Зубатов убеждал владельцев предприятий и правительство в пагубности репрессий как средства борьбы с рабочим движением. Отставка Зубатова в августе 1903 г. привела к постепенному прекращению деятельности подобных обществ.

Поражение России в русско-японской войне, подъём общественного движения, нерешенность аграрного вопроса привели к 1-й русской революции 1905 – 1907 гг. Поводом для начала революции стали и события 9 января 1905г., спровоцированные действиями священника петербурской пересыльной тюрьмы Г.Гапона (1870 – 1906 гг.) – члена партии социалистов-революционеров и агента Охранного отделения. Он возглавлял также «Собрание русских фабрично-заводских рабочих» при непосредственной поддержке столичного митрополита Антония (Вадковского). К началу 1905 г. гапоновская организация имела 11 отделений, объединявших свыше 10 тыс. рабочих. Когда рабочие Петербурга решили организовать стачку в знак протеста против увольнения рабочих Путиловского завода, Гапон предложил организовать массовое шествие к Зимнему дворцу и передать императору петицию, где изложить свои требования. 9 января 1905 г. тысячи рабочих, неся иконы и портреты царя, двинулись к Дворцовой площади. Однако безоружную толпу встретили ружейные выстрелы, около 1200 человек погибло. Событие получило название «Кровавого воскресенья» и вызвало взрыв возмущения в России. По всей стране вспыхнули волнения и беспорядки, началось массовое забастовочное движение. Опасаясь разоблачения, Гапон бежал за границу; по возвращению в Россию, был в 1906 г. казнён рабочими.

12 мая 1905 г. началась забастовка иваново-вознесенских текстильщиков, в ходе которой возникла 1-я организация, с помощью которой рабочие пытались управлять городом – Совет рабочих уполномоченных (один из 1-х Советов рабочих депутатов в России). В окт.-нояб.1905 г. Советы рабочих депутатов возникли в ряде крупных городов и почти во всех рабочих центрах. Советы представляли собой собрания делегатов от всех фабрик и заводов. Под руководством большевиков Московский Совет рабочих депутатов, связанный с широкими массами рабочих, стал органом подготовки Декабрьского вооружённого восстания. Советы рабочих депутатов 1905 г. были прообразом Советской власти. В период Февральской буржуазно-демократической революции 1917 г. снова были созданы Советы рабочих и солдатских депутатов, а также Советы крестьянских депутатов, слияние которых произошло в 1918 г. на 3-м Всероссийском съезде Советов, – по Конституции СССР 1936 г. они были преобразованы в Советы депутатов трудящихся. С сентября 1917 г. в центре и на местах Советы, руководимые большевиками, стали боевыми штабами подготовки вооружённого восстания для свержения власти буржуазии.

В июне 1905 г. началась забастовка рабочих Лодзи, в которой приняли участие более 100 тыс. человек и которая вскоре переросла в восстание, с трудом подавленное правительством. Одновременно с этим в стране развернулось массовое крестьянское движение, в августе 1905 г. возник Всероссийский крестьянский союз. 14 июня началось восстание на броненосце «Потёмкин», вслед за которым восстали моряки в Либаве. Пытаясь сбить революционный накал, 6 августа 1905 г. издаётся Манифест о создании законосовещательного представительного органа – Государственной думы. Проект избирательного закона и положения о Думе был выработан особой комиссией под председательством министра внутренних дел А.Булыгина. Но булыгинская Дума не была созвана; в начале октября началась Всероссийская Октябрьская политическая стачка, в которой приняло участие более 2 млн. человек; она охватила более 120 городов. В октябре 1905 г. восстание матросов Балтийского флота в Кронштадте охватило больше половины флотских экипажей и солдат гарнизона; восстание было подавлено.

Идя на дальнейшие уступки, 17 октября 1905 г. царь Николай II подписал Манифест «Об усовершенствовании государственного порядка», который даровал народу свободу слова, печати, собраний и союзов. Этот манифест формально превратил самодержавный государственный строй России в конституционно-монархический, и революционные либералы призвали прекратить борьбу и стать на путь парламентских методов решения всех вопросов; революционная волна потеряла свою широту и массовость. Этим во многом объясняется неудача Декабрьского вооружённого восстания в Москве, которое стало высшей точкой развития революции 1905 – 1907 гг. Восстание началось 7 декабря 1905 г. политической забастовкой московских рабочих, а в результате столкновений с войсками и полицией началось строительство баррикад. К 11 декабря восставшие блокировали московские власти в пределах Садового кольца, а Московский Совет рабочих депутатов взял под контроль значительную часть города. В декабре 1905 г. в Таммерфорсе (Финляндия) состоялась 1-я конференция РСДРП, созванная большевиками. Конференция приняла решение о восстановлении единства РСДРП, о бойкоте 1-й Государственной Думы, о конфискации помещичьих земель. В связи с начавшимся в Москве Декабрьским вооружённым восстанием конференция по предложению В.Ленина спешно закончила работу, чтобы делегаты могли принять непосредственное участие в восстании на местах. Но властям удалось мобилизовать свои силы и, начиная с 13 декабря, вооружённая борьба переместилась на Пресню, в один из наиболее революционно настроенных районов Москвы, а после 15 декабря, с прибытием из Петербурга Семёновского гвардейского полка, начались бои, приведшие к поражению восстания. Миновав свою высшую точку, революция пошла на спад.

В июле 1906 г. было крупное Кронштадтское восстание матросов и солдат, находившееся в связи и с Свеаборгским восстанием – восстанием войск крепости Свеаборг против царизма, в котором участвовало около 2 тыс. человек. Восстания жестоко подавили.

Под влиянием русской революции 1905 – 1907 гг. произошла младотурецкая революция в 1908 г. – 1-я буржуазная революция в Турции, имевшая целью свержение деспотического режима султана Абдул-Хамида II, введение конституционного строя, а в более отделённой перспективе – освобождение страны от полуколониальной зависимости. Революция потерпела поражение, и её нерешённые задачи составили историческое наследия для нового этапа турецкого буржуазного революционного движения.

В июле 1905 г. в Женеве вышла работа В.Ленина «Две тактики социал-демократии в демократической революции». В ней Ленин подверг критике тактику русских меньшевиков, разоблачил тактику международного оппортунизма, дал обоснование большевистской тактики в период буржуазно-демократической революции, сформулировал основы марксистской тактики в период перехода от революции буржуазной к революции социалистической. Эта работа была политической подготовкой компартии. Ленин учит, что союз рабочего класса с крестьянством под руководством рабочего класса является решающим условием для победы буржуазно-демократической революции и перерастания её в революцию социалистическую. Ленинская теория разгромила антимарксистскую установку западноевропейских социал-демократов, отрицавших наличие союзников у пролетариата в социалистической революции и революционной возможности полупролетарских масс. Ленин разоблачил оппортунистов, считавших, что условия для социалистической революции в Европе еще не созрели.

Крупнейшей партией российского либерализма были кадеты – принятое название конституционно-демократической партии (официальное название «Партия народной свободы»); учредительный съезд партии состоялся в октябре 1905 г. Программа партии включала требования конституционной монархии, создания министерства, ответственного перед парламентом, создания двух- или однопалатного парламента, избираемого на основе всеобщего избирательного права. Программа содержала также требования демократических свобод: слова, совести, собраний, передвижения, неприкосновенности жилища. Аграрная часть программы предусматривала наделение землёй малоземельных и безземельных крестьян за счёт государственных, удельных, монастырских, кабинетских и частично отчуждаемых частновладельческих земель. Основу партии составляла интеллигенция, земские деятели, помещики, крупная и средняя буржуазия. Лидеры партии: П.Милюков, Д.Шаховской, П.Струве и др.

Ко времени 1-й русской революции 1905 – 1907 гг. относится возникновение черносотенцев («Черная сотня»). Они выступали за незыблемость самодержавия, ограничение прав нерусских народностей, террор по отношению к революционным организациям. Возникли такие организации, как «Союз русского народа», «Союз истинно русских людей», «Союз Михаила Архангела», во главе которых находились крупные помещики и монархически настроенные интеллигенты: В.Пуришкевич, А.Дубровин, Н.Марков и др. Черносотенцы убили кадетов И.Иоллоса и М.Герценштейна – депутатов Госдумы, спровоцировали несколько антиеврейских и антиармянских погромов. В октябре 1905 г. черносотенцем был убит в Москве Н.Бауман (1873 – 1905 гг.) – профессиональный революционер, деятель большевистской партии. Родился близ Казани в семье обойного мастера. В 1896 г. работал в петербургском «Союзе борьбы за освобождение рабочего класса». Бауман неоднократно подвергался арестам и ссылкам. В 1899 г., бежав из ссылки за границу, стал одним из ближайших и энергичных помощников Ленина в создании газеты «Искра» (1900 г.). Не раз приезжал нелегально в Россию, переправлял транспорты литературы, вёл организационно-пропагандистскую работу. В 1903 г. Бауман руководил Московским комитетом РСДРП. Делегат 2 съезда РСДРП (1903 г.), где выступал как стойкий последователь Ленина. В годы столыпинской реакции (1908 – 1912 гг.) широко развернулась погромная деятельность черносотенцев. После революции черносотенство стало ослабевать.

В 1909 г. в Москве группой публицистов и философов, выступивших против революции 1905 – 1907 гг., выпущен «Сборник статей о русской интеллигенции» – «Вехи». Авторы «Вех» считали революцию ошибкой и утверждали, что она является продуктом деятельности социалистически настроенной интеллигенции, которая обвинялась в «народопоклонничестве», и её действия характеризовались как идейное «отщепенство». Трагедия руской интеллигенции состояла, по мнению авторов «Вех», в том, что народ не мог принять ни её заботы о его благе, ни её представления об идеале общественного устройства.

20 февраля 1906 г. был издан указ о преобразовании Госсовета (высшего законосовещательного органа Российской империи с 1810 г. по 1917 г.; председатель и члены его назначались царём) в верхнюю палату парламента, что сузило права Думы как законодательного органа. Государственная Дума созывалась сроком на 5 лет, однако император имел право распустить её до истечения положенного срока. Выборы в Думу проходили по куриям: голос 1 помещика приравнивался к 3 голосам мещан, 15 крестьян и 45 рабочих. Повсюду, кроме больших городов избиратель голосовали не за депутатов, а за выборщиков, которые, в свою очередь, избирали либо других выборных, либо уже непосредственно депутатов. Такие выборы называются многоступенчатыми. Государственная Дума имела право рассматривать бюджет, вносить законопроекты, связанные с изменением существующих законов, обращаться с запросами к министрам. Для законности заседаний Думы требовалось присутствие не менее 1/3 депутатов. Принятый Думой законопроект вступал в силу только после того, как был одобрен Госсоветом и утвержден императором. Если законопроект отвергался одной из палат, для его доработки создавалась согласительная комиссия из числа членов Госдумы и Госсовета.

1-я Госдума начала свою работу 27 апреля 1906 г. Большинство мест завоевали депутаты от конституционно демократической партии (кадеты) – 161 человек. Депутаты от крестьянства оказались на 2-м месте – 97 человек и образовали в Думе собственную фракцию – Трудовую группу (или трудовики), возникшую в апреле 1906 г. Трудовики в своей программе ставили вопрос об образовании общенародного земельного фонда из казённых, удельных, кабинетских, монастырских и частновладельческих земель, превышающих «трудовую норму» (т.е. количество земли, которое могла обработать 1 семья своими силами), с последующим её распределением по этой самой «трудовой норме». В Думе было 17 социал-демократов. Центральным вопросом в Думе стал аграрный. Программа и требования трудовиков послужили основанием для роспуска Думы 8 июля 1906 г.

2-я Госдума начала свою работу 20 февраля 1907 г. Наибольшее количество мест получили трудовики – 104, социал-демократов было – 65. Вновь центральным вопросом в Думе стал аграрный, кадеты слегка доработали законопроект, сведя к минимуму вопрос о принудительном отчуждении частновладельческих земель, трудовики вновь выступили с идеей создания «общенационального земельного фонда». Учитывая эти настроения Думы, правительство досрочно распускает её 3 июня 1907 г. и без согласия Думы, «незаконно» изменяется избирательный закон, увеличивавший количество выборщиков в пользу помещиков; образовалась особая третьеиюньская политическая система, просуществовавшая до 1917 г. Социал-демократическую фракцию арестовали и сослали в Сибирь.

В 3-й Думе было 18 социал-демократов, большинство мест получили Октябристы, члены партии «Союз 17 октября», возникшей после Манифеста 17 октября 1905 г. (отсюда – название партии). Основу партии составляла крупная буржуазия и помещики. После Октябрьской революции 1917 г. большинство членов партии стали активными участниками антибольшевистского движения и позднее оказались в эмиграции. 3-я Дума оказалась единственной, отработавшей весь 5-летний срок, и закончила свою работу 9 июля 1912 г. Председателями 3-й Думы были октябристы – Н.Хомяков, А.Гучков, М.Родзянко.

3-я Дума приняла Столыпинскую аграрную реформу, уравнявшую крестьянство в политических правах с остальными сословиями империи и разрешившую крестьянам выходить из общины, и требовать земельный надел в личную собственность. При этом причитающиеся ему участки рекомендовалось свести в единый надел. Столыпинская аграрная реформа разрушила крестьянские общины и создавала в деревне массы собственников, т.к., по словам П.Столыпина, «собственность есть лучшая защита от революции». К 1916 г. из общины вышло около 22 % вех крестьянских хозяйств, т.е. разрушить окончательно общину Столыпину не удалось. Составной частью Столыпинской аграрной реформы стала переселенческая политика. Рассчитывая ослабить «земельный голод» в центральной Европейской части России, правительство поощряло переселение крестьян в неосвоенные районы Сибири, Казахстана и Средней Азии. Переселенцам выдавалась единовременная ссуда и предоставлялись различные льготы. Около 3 млн. человек было переселено в ходе проведения реформы. Стремясь к созданию класса крепких собственников, Крестьянскому поземельному банку была передана часть казённых и удельных земель, а также производилась скупка частновладельческих земель для перепродажи их крестьянам, вышедшим из общины. П.Столыпин (1862 – 1911 гг.) родился в старинной дворянской семье; окончил Петербургский университет. 26 апреля 1906 г. назначен министром внутренних дел. В июле 1906 г. после роспуска 1-й Госдумы был назначен председателем Совета министров с сохранением поста министра внутренних дел. Столыпин был инициатором создания военно-полевых судов и широкого применения смертной казни в отношении лиц, подозреваемых в участии в революционном движении 1905 – 1907 гг. (за это верёвка для повешения, по выражению депутата Госдумы Ф.Родичева, стала называться «столыпинским галстуком»). Деятельность Столыпина вызвала широкое недовольство; 1 сентября 1911 г. Столыпин был смертельно ранен анархистом Д.Богровым в Киевском оперном театре. Со смертью Столыпина реформа была свёрнута, что прервало решение аграрного вопроса.

4-я Госдума начала свою работу 15 ноября 1912 г. Октябристы, хотя и потеряли часть мест, сохранили своё лидирующее положение. Социал-демократов было 13, из них 6 большевиков. Депутаты-большевики, умело сочетая легальную работу с нелегальной, выезжали на фабрики и заводы с докладами, создавали новые партийные организации. В ноябре 1914 г. депутаты-большевики были арестованы. Царский суд приговорил их к лишению прав и ссылке на поселение в Восточную Сибирь.

В августе 1915 г. был образован «Прогрессивный блок» – объединение фракций Госдумы и Госсовета, когда патриотический подъём первых дней войны сменился кризисом, вызванным отступлением русских войск. Участники «Прогрессивного блока» выступили с критикой правительства, потребовали отставки премьер-министра Б.Штюрмера и создания правительства, пользующегося доверием общества, частичной амнистии политзаключенным, отмены ограничений национальных меньшинств. В «Прогрессивный блок» вошли «прогрессивные» националисты, кадеты, группа центра, октябристы, земцы, «прогрессисты» и др. «Прогрессисты» («Прогрессивная партия») – одна из либеральных партий в дореволюционной России, занимавшая место между кадетами и октябристами. Партия образовалась в 1907 г., окончательно оформилась как партия в 1912 г. «Прогрессисты» в годы 1-й мировой войны выступили с лозунгом забыть «распри» и сплотиться вокруг царя, позабыв «партийные счёты». В 1917 г. партия фактически распалась.

25. В 1891 – 1893 гг. сложился и просуществовал до 1917 г. франко-русский союз, военно-дипломатический союз между Россией и Францией, явившийся ответом на создание агрессивной группировки держав во главе с Германией – Тройственного союза, военной коалиции Германии, Австро-Венгрии и Италии, сложившейся в 1879 – 1882 гг. и в последствии противостоявшей Антанте. Союз сыграл крупнейшую роль в развязывании 1-й мировой войны (1914 – 1918 гг.); Тройственный союз распался со вступлением в 1915 г. Италии в войну на стороне Антанты. Усилившиеся в 1870 – 1880-х гг. русско-германские противоречия привели к сближению России с Францией, со своей стороны искавшей союзника против Германии после поражения во франко-прусской войне 1870 – 1971 гг. Первоначально руководящую роль во франко-русском союзе играла Россия, однако усиление зависимости царской России от французского капитала постепенно превратило её в подчинённого партнёра. Эта зависимость особенно усилилась после русско-японской войны 1904 – 1905 гг. Наличие франко-русского союза подготовило вступление России в Антанту – блок Англии, Франции и царской России (именуемый также Тройственным согласием), окончательно сложившийся в 1907 г. В основе обоих блоков лежало стремление империалистических держав к переделу уже поделённого мира. Образованию Антанты предшествовало заключение и англо-французского соглашения 1904 г.

В Петербурге в августе подписаноангло-русское соглашение 1907 г., разграничивавшее сферы колониального влияния России и Англии на Среднем Востоке (Иран, Афганистан) и в Тибете; оно окончательно оформило Антанту. Англо-русское соглашение было направлено против германской агрессии; вместе с тем оно являлось сговором правительств Англии и царской России против национально-освободительного движения народов Азии, пробудившихся под влиянием 1-й русской революции 1905 – 1907 гг. Соглашение было расторгнуто Советским правительством в январе 1918 г.

После заключения англо-русского соглашения 1907 г., Антанта превратилась в Тройственное согласие, которое вело борьбу против Германии в годы 1-й мировой войны.

В годы 1-й мировой войны Антанта стала общим обозначением всех стран (в т.ч. США и Японии), воевавших против Германии и её союзников. После Октябрьской социалистической революции 1917 г. страны Антанты организовали вооруженную интервенцию против Советского государства с целью свержения Советской власти, расчленения России и превращения её в колонию империалистов. 3 похода Антанты (1918 – 1920 гг.) были разгромлены Красной Армией. Провал антисоветской политики Антанты углубил противоречия капитализма и привёл Антанту к полному краху.

Результатом острых противоречий, возникших между ведущими капиталистическими странами, интересы которых сталкивались во многих районах земного шара и в 1-ю очередь в Азии, на Ближнем Востоке и в Африке, была 1-я мировая война. Противостояние этих стран превращалось в ожесточённую борьбу за господство на мировом рынке, за захват чужих территорий и установление своего экономического господства. Наиболее острые противоречия возникли между Англией и экономически усилившейся к 20 в. Германией. Англия стремилась не допустить Германию на Балканы и Ближний Восток, стремившуюся к тому, чтобы лишить Англию морского и колониального мирового господства и самой укрепиться в т.ч. в Междуречье, Палестине и Египте. Имели место и острые противоречия между Германией и Францией. Последняя стремилась вернуть себе Эльзас и Лотарингию, отторгнутые Германией в ходе франко-прусской войны 1870 – 1871 гг. Франция также претендовала на Саарский угольный бассейн, принадлежавший Германии. Существенные противоречия складывались и в отношениях Германии и России. Германия, кроме гегемонии на Балканах, стремилась отторгнуть от России Польшу, Украину и Прибалтику. Противоречия существовали и во взаимоотношениях России и Австро-Венгрии – это был давний спор о Балканах и намерение России захватить Босфор и Дарданеллы, а также ряд земель, населённых славянами и находившийся в составе Австро-Венгрии. Поводом к войне послужило убийство в столице Боснии и Герцеговины – городе Сараево. 28 июня 1914 г. 19-летний студент-серб Гаврило Принцип, член тайной организации «Молодая Босния», боровшейся за объединение всех южнославянских народов в единое государство, застрелил наследника австро-венгерского престола эрцгерцога Франца Фердинанда и его жену. Подстрекаемая Германией, Австро-Венгрия предъявила Сербии ультиматум с заведомо невыполнимыми требованиями и 28 июля 1914 г. объявила ей войну. Россия, выступая покровительницей Сербии, объявила 29 июля частичную мобилизацию. Германия 29 июля в категорической форме потребовала от России прекращения мобилизации, но, не получив от неё ответа, 31 июля предъявила ультиматум и затем 1 августа объявила войну России. 3 августа война была объявлена Франции и Бельгии, 4 августа в войну вступила Англия. 6 августа Россия официально объявила войну Австро-Венгрии, а после 15 августа Япония, потребовав от Германии передать ей свои территории в Китае и получив отказ, захватила их и тем самым вступила в войну. Вскоре в войну было втянуто большинство стран мира: на стороне Тройственного союза воевало 4 государства, а противостояли им члены блока Антанты в составе 34 стран. Это была 1-я в истории человечества война, охватившая весь земной шар. Она продолжалась более 4 лет – с 1 августа 1914 г. по 11 ноября 1918 г. В ней приняли участие 38 государств, выставивший на поля сражений более 70 млн. человек. В ходе войны было убито 10 млн. человек и более 20 млн. искалечено.

К началу сентября германские войска вторглись в Северную Францию и вышли на реку Марна. 5 сентября началось жестокое сражение, в котором с обеих сторон участвовало 11 армий, насчитывающих около 2 млн. человек личного состава. Германские войска потерпели поражение. 4 августа русская армия вторглась в Восточную Пруссию и немцы были вынуждены перебросить на Восточный фронт серьёзные силы, что ослабило их на Западе и явилось одной из причин поражения в битве на р. Марне. В районе Галиции войска Австро-Венгрии потерпели серьёзное поражение от русских войск, в результате чего её военная мощь была серьёзно подорвана: было потеряно около 400 тыс. человек, из которых только 100 тыс. были взяты в плен. Итогом кампании 1914 г. было установление равновесия на фронтах и переход к позиционным методам ведения боевых действий. С вступлением в войну Турции на стороне Германии открылись фронты в Закавказье и на Ближнем Востоке.

Кампания 1915 г. перенесла центр тяжести боевых действий на Восточный фронт, против самого слабого члена Антанты – России. С весны по август русский фронт практически на всей своей протяжённости был взломан. Русские войска были вынуждены оставить Польшу, Литву и Галицию и понесли страшные потери: 850 тыс. убитых и раненных и более 900 тыс. пленных. Успехи германский войск на Восточном фронте подтолкнули Болгарию к вступлению в войну, и Тройственный союз теперь мог контролировать всю Восточную Европу от Балтики до Малой Азии, что позволило нанести поражение сербским войскам, сохранить контроль над Босфором и Дарданеллами. Германские войска 22 апреля 1915 г. в районе города Ипр (Бельгия) впервые применили газовую атаку, использовав отравляющий газ хлор, от воздействия которого в английских войсках пострадало 15 тыс. человек, из которых 5 тыс. погибли. Органическое соединение, отравляющее вещество кожнонарывного и общетоксического действия – иприт (дихлордиэтилсульфид) открыт в 1886 г. русским химиком Н.Зелинским (1861 – 1953 гг.). Название иприт газ получил от места его боевого применения. С этого времени химоружие применялось до конца войны обеими сторонами, и обязательной деталью воинской экипировки стал противогаз (Зелинского – Куманта). Для защиты от отравляющих веществ Зелинский предложил использовать активированный уголь, применяемый в противогазах и в конце 20 века.

Италия 26 апреля 1915 г., ранее не вступавшая в войну, подписала соглашение с Антантой и с мая вступила на её стороне в войну, выторговав себе больше, чем готовы были ей дать члены Тройственного союза в случае своей победы. Это оттянуло с Восточного фронта на итальянский 10 – 12 дивизий. В 1915 г. немецкие подводные лодки стали атаковать все суда, находящиеся в водах, омывающих Англию. 7 мая был атакован пассажирский лайнер «Лузитания» с 1196 пассажирами на борту.

В кампании 1916 г. германское командование, считая, что Россия уже полностью деморализована, перенесло главные усилия на Западный фронт. Основный удар был направлен против англо-французских войск под Верденом. В связи с большими потерями сторон (Германия – до 600 тыс. человек, Франция – 358 тыс. человек) эта операция получила название «Верденской мясорубки». Безрезультатным было и наступление англичан и французов на реке Сомме, где впервые были применены 79 танков. Но ни та, ни другая сторона так и не смогла захватить стратегическую инициативу. Потери же обеих сторон составили почти 2 млн. погибших. Германия оказалась не способной разгромить англо-французские войска и перешла к обороне; её инициатива на Западном фронте была полностью утрачена. На Восточном фронте 5 июня 1916 г. русские войска под командованием генерала А.Брусилова прорвали австро-венгерский фронт в Галиции на Буковине от Луцка до Черновиц и углубились в оборону противника на 80 – 120 км, захватив территорию в 25 тыс. кв. км. Противник потерял свыше 1,5 млн. человек, из которых 400 тыс. были пленены. Это наступление было остановлено лишь благодаря срочной переброске войск из-под Вердена и из Италии, что спасло последнюю от поражения и облегчило положение союзников на Западном фронте. 17 августа на стороне Антанты выступила Румыния, войска которой были очень быстро разгромлены, а Россия получила фронт протяженностью 2 тыс. км. – от Балтики до Черного моря. Стратегическая инициатива полностью перешла в руки Антанты, мощь и потенциал которой увеличились в 1917 г. с вступлением в войну США. Войска Тройственного союза уже не могли вести активные действия как на Западном, так и Восточном фронтах, и им оставалось только перейти к стратегической обороне. Весеннее наступление на Западном фронте провалилось, а в России произошла буржуазно-демократическая революция 1917 г. Но взятый курс на ведение войны до победного конца привёл к организации наступления русских армий в районе Львова 16 июня, которое провалилось из-за бездействия союзников, что дало возможность германскому командованию перебросить войска на Восточный фронт и 6 июля начать контрнаступление. Началось общее отступление русских.

После Октябрьской революции 1917 г. и провозглашённого на 2 Съезде Советов Декрета о мире Россия фактически вышла из войны. В Брест-Литовске в декабре 1917 г. было подписано соглашение о перемирии. В марте 1918 г. Советское правительство в условиях тяжелейшего общественно-политического и социально-экономического кризиса подписало грабительский Брестский мир с Германией, которая оккупировала часть Белоруссии, Прибалтику и Польшу. По договору русские войска должны были покинуть Украину, Финляндия и часть закавказских территорий, что фактически ставило их под контроль Германии. В целом Советская Россия теряла около 1 млн. кв. км своей территории и была обязана выплатить Германии колоссальную контрибуцию в размере 6 млрд. германских марок золотом. Этот выход Советской России из 1-й мировой войны, дал передышку для восстановления народного хозяйства и создания Красной Армии. Договор был аннулирован Советским правительством в 1918 г. после победы Ноябрьской революции в Германии.

После ликвидации Восточного фронта, Германия могла перенести тяжесть боевых действий на Западный фронт. Однако предпринятые весной и летом 1918 г. операции наступательного характера успеха не имели и полностью истощили силы Германии. Используя своё подавляющее превосходство в живой силе и технике, войска Антанты вместе с армиями США перешли в наступление и вытеснили Германские войска из Франции и Бельгии. В начале октября 1918 г. положение Германии стало безнадёжным. Австро-Венгрия, Болгария и Турция заключили перемирие с Антантой – фактически капитулировали. Австро-Венгерская империя развалилась. В Германии, пораженной экономической разрухой, революционный кризис привёл к свержению 9 ноября 1918 г. монархии императора Вильгельма II. Германия 11 ноября 1918 г. капитулировала. На станции Ретонд, в Компьенском лесу под Парижем, немецкая делегация подписала перемирие. Германия, признав себя побеждённой, покидала все захваченные территории, разоружала армию, возвращала Франции Эльзас и Лотарингию в границах 1870 г. Франция получила в собственность Саарский угольный бассейн. Германия лишалась всех своих колониальных владений. Она была обязана передать сопредельным государствам 1/8 часть своих территорий, а сама разрывалась с Восточной Пруссией польским коридором. Войска Антанты на 15 лет оккупировали левобережье Рейна, а за ним, на глубину в 50 км, создавалась демилитаризованная зона. В течение 30 лет Германия должна была выплачивать репарации, а к 1 мая 1921 г. выплатить союзникам 20 млрд. марок золотом, товарами, ценными бумагами и т.д. Отменялась всеобщая воинская повинность. Армия должна была носить добровольческий характер и не превышать 100 тыс. человек. Но 1-я мировая война так и не смогла разрешить всех противоречий между ведущими капиталистическими странами.

В результате Ноябрьской революции 1918 г. в Германии была установлена буржуазно-демократическая Веймарская республика, прекратившая своё существование в 1933 г. после установления в Германии фашистской диктатуры – «Третьего рейха». Священная Римская империя и Германская империя 1871 – 1918 гг. считались первыми двумя империями, что считалось идеологическим обоснованием претензий фашизма на мировое господство.

В декабре 1918 г. была создана компартия Германии, подготовленная революционной деятельностью «Союза Спартака», созданного во время 1-й мировой войны. Руководителями «Союза Спартака» были К.Либкнехт, Р.Люксембург, Ф.Меринг, К.Цеткин, В.Пик. Первоначально Союз представлял собой группу левых социал-демократов. С 1916 г. эта группа стала выпускать наряду с нелегальными листовками политические письма за подписью «Спартак», по имени которого и стала называться группа «Спартак», а позднее – «Союз Спартака» (оформился в ноябре 1918 г.). Спартаковцы стояли на интернационалистских позициях; они организовывали массовые антивоенные выступления, принимали руководящее участие в стачках, разоблачали грабительский характер 1-й мировой войны, предательство оппортунистических лидеров социал-демократов. В период Ноябрьской буржуазной революции 1918г. боролись за углубление революции, разоблачали реакционную политику социал-демократического правительства Эберта – Шейдемана. Однако наряду с крупными революционными заслугами спартаковцы имели серьезные ошибки, о чём в т.ч. указывал В.Ленин (отрицания права наций на самоопределение, недооценка роли партии как авангарда рабочего класса, недооценка крестьянства как союзника пролетариата, боязнь решительного разрыва с оппортунистами и др). 15 января 1919 г. К.Либкнехт и Р.Люксембург были убиты контрреволюционерами.

После Ноябрьской революции 1918 г. Учредительным собранием, заседавшим в г. Веймар 31 июля 1919 г., принята Веймарская конституция Германии, действовавшая с 1919 г. по 1933 г. Веймарская конституция фиксировала установление буржуазной республики, гарантировала экономическое и политическое господство буржуазии. Веймарская конституция по сравнению с бисмарковской конституцией 1871 г. была шагом вперёд. Веймарская конституция укрепила единство Германии, сохранив известную самостоятельность за отдельными землями в рамках единого государства. Однако президент получал чрезмерную власть вплоть до права отмены всех конституционных гарантий, что было использовано реакцией для борьбы с революционным движением и установления гитлеровской диктатуры (1933 г.), в условиях которой Веймарская конституция не действовала, хотя формально и не была отменена. Избирательный закон, составленный на основе Веймарской конституции, лёг в основу одобренного в январе 1952 г. Народной палатой ГДР (Германской Демократической Республики) проекта демократического закона о проведении общегерманских выборов в Национальное собрание.

С начала 1-й мировой войны 1914 – 1918 гг. 2-й Интернационал перестал существовать – распался на отдельные социал-шовинистические партии, воюющие друг с другом; большинство социал-демократических партий, возглавляемых оппортунистическими лидерами, открыто перешло на сторону буржуазии своих стран. Оппортунисты превратились в социал-шовинистов, которыми были и меньшевики, и эсеры, помогавшие буржуазии одурачивать рабочий класс и отравлять его ядом национализма. Повторяя ложь буржуазии социал-шовинисты отрицали империалистический характер войны, призывали к защите буржуазного отечества, проповедовали классовый мир с буржуазией. Русские коммунисты во главе с Лениным, воспитывая массы в духе пролетарского интернационализма вели решительную борьбу против социал-шовинизма. Только партия большевиков под лозунгом превращения войны империалистической в войну гражданскую вели последовательную и непримиримую борьбу против империалистической войны, против социал-шовинистов и центристов.

Международное объединение социалистических партий – 2-й Интернационал, основанный в 1889 г. в условиях роста рабочего движения при ближайшем участии Ф.Энгельса, способствовал распространению марксизма вширь, собиранию сил рабочего класса, установлению связи между рабочими партиями. После смерти Ф.Энгельса (1895 г.) в период империализма господство во 2-м Интернационале перешло к оппортунистам (сторонникам буржуазии), опиравшимся на рабочую аристократию. Предавая интересы рабочего класса, они выступали против борьбы за диктатуру пролетариата, пропагандировали идеи затухания классовой борьбы, сковывали активность пролетарских масс. Единственной партией 2-го Интернационала, организационно разорвавшей с оппортунистами и поведшей с ними непримиримую борьбу, была партия большевиков, созданная Лениным в России, куда переместился с наступлением эпохи империализма центр революционного движения.

После 1-й мировой войны в ряде европейских стран, которые переживали экономическую разруху, социальную и политическую нестабильность, возникло крайне реакционное политическое течение экстремистского толка – фашизм. Основой идеологии фашизма является крайний шовинизм и национализм, переходящий в идею расовой исключительности, милитаризм и вождизм. Первые выступления фашистов и их организационное оформление относится к 1919 г. Эти организации в Италии носили название «союзов борьбы» – «фаши ди комбатаменто», отсюда и название движения. Его лидером стал бывший социалист Б.Муссолини (1883 – 1945 гг.), который под лозунгом сохранения «величия нации» и восстановления общественного, экономического и политического порядка стал громить левые и рабочие организации, превратив страну в арену массового насилия. Правительство Италии оказалось не в состоянии вывести страну из хаоса и восстановить законность. На фоне полного разрушения страны фашисты потребовали передать им власть. Муссолини получил от короля мандат на формирование правительства и 30 декабря 1922 г. он возглавил кабинет министров, открыв дорогу к ликвидации либеральной демократии и установив фашистскую диктатуру. В 1945 г. Муссолини был захвачен итальянскими партизанами и казнён.

Победа Октябрьской социалистической революции 1917 г. в России и поражение Австро-Венгрии в 1-й мировой войне, приведшей её к распаду в 1918 г. на ряд стран, в т.ч. и на Венгрию, усилили в последней революционное и национально-освободительное движение. 30 – 31 октября 1918 г. в Венгрии произошла буржуазно-демократическая революция. В ноябре 1918 г. образовалась компартия. 21 марта 1919 г. была провозглашена Венгерская советская республика, которая провела национализацию земли, заводов, банков и создала Красную Армию. С помощью иностранных интервентов в 1920 г. контрреволюция установила фашистскую диктатуру М.Хорти, бежавшего из страны в 1944 г. после разгрома во 2-й мировой войне Венгрии, выступившей на стороне гитлеровской Германии.

В Германии фашистское движение возникло сразу же по окончании 1-й мировой войны. В 1919 г. была создана организационная база движения – Национал-социалистическая рабочая партия Германии (НСДАП), где достаточно быстро в лидеры с 1921 г. этой партии вышел А.Гитлер (1889 – 1945 гг.). 1920-е гг. не принесли серьёзных успехов фашизму, однако на фоне экономического кризиса 1929 – 1933 г. начался быстрый рост его влияния. Беспрецедентная безработица и массовое разорение трудящихся требовали от властей решительных мер по облегчению положения народа. Однако быстро меняющиеся правительства Веймарской республики не смогли найти выхода из тупика. Всё это давало повод для резкой критики применявшихся ими методов выхода из кризиса и для возникновения мысли о том, что сама Веймарская республика является детищем позорной для немцев Версальской системы. Вскоре нацисты стали крупнейшей партией в Германии. Германский фашизм, часто называемый нацизмом (от названия фашистской НСДАП). Главным у германских фашистов была идея расовой исключительности, а история человечества представлялась им не чем иным, как борьбой рас и наций за существование. Свою историческую линию германские нацисты видели в установлении мирового господства.

Для фашизма интересы нации выше индивидуальных, групповых, классовых интересов. Однако он очень близко стоит к консерватизму, и это роднит их на почве антидемократичности. Фашисты предлагали свой строй, в котором будут царить порядок и дисциплина, преклонение перед государством как гарантом стабильности. Однако это была идея создания не просто сильного, а тоталитарного государства, которое поглотит гражданское общество. Фашизм достаточно быстро приобрёл массовый характер, что сделало его в глазах поборников народным движением. В разных странах фашистское движение имело свои особенности, определяемые национальными особенностями и традициями.

Ошибки, допущенные демократическими силами, противоборство коммунистов и социал-демократов облегчили фашистам путь к власти. Как в Италии, так и в Германии 1932 – 1933 гг. этот приход носил законный – легитимный характер. Германские нацисты, обретя массовую поддержку народа, победили на выборах. Выбрав курс на форсированное развитие государственно-монополистического капитализма и милитаризацию экономики, фашисты достаточно быстро сняли напряжение в сфере экономики страны. Однако для решения этих задач нацистам потребовалось ликвидировать основы всех демократических преобразований, которые были проведены в стране в годы Веймарской республики. В 1933 г. были фактически запрещены все политические партии, кроме НСДАП, и всякое инакомыслие было поставлено вне закона. Оружием в руках нацистской партии стали вооруженные отряды боевиков (СА) – штурмовые отряды и охранные отряды (СС), сделавшиеся партийной гвардией. Партийные функционеры становились госчиновниками, вводилась монополия партии на идеологию и на власть. Такая ломка госаппарата и строя сопровождалась насилием, что и сделалось отличительной чертой фашизма.

В 1926 г. в условиях назревания революционного кризиса в Польше была установлена диктатура «санации» во главе с Пилсудским, а после его смерти (1935 г.) – Рыда-Смиглым. В 1934 г. Польша заключила пакт с гитлеровской Германией.

В Испании фашизм утвердился в 1939 г. в результате итало-германской военной интервенции.

В разных странах были основаны коммунистические партии: в 1918 г. – в Австрии, Венгрии, Голландии, Финляндии; в 1919 г. – в Болгарии, Дании, Мексике, США; в 1920 г. – в Австралии, Великобритании, Испании, Турции, Франции; в 1921 г. – в Бельгии, Италии, Китае, Португалии, Чехословакии, Швеции; в 1922 г. – в Бразилии, Чили, Японии и т.д.

В 1919 – 1943 гг. существовал 3-й Интернационал (Коминтерн) – международная революционная пролетарская организация, представлявшая собой объединение компартий различных стран. Коминтерн ставил своей целью завоевание большинства рабочего класса, а также основных масс трудящихся на сторону коммунизма и борьбу за диктатуру пролетариата, за ликвидацию капиталистического и империалистического угнетения народов и замену этого строя строем социалистическим, за уничтожение эксплуатации человека человеком. Коминтерн являлся продолжателем дела 1-го Интернационала, который заложил идейные основы борьбы международного пролетариата за социализм. Коминтерн возник и развивался на основе марксизма-ленинизма в упорной и непримиримой борьбе с социал-демократизмом, с анархо-синдикалистами и др. враждебными марксизму группировками и течениями. Коминтерн был построен на принципах демократического централизма. С момента основания Коминтерна и до его роспуска состоялось 7 конгрессов; все они собирались в Москве. Самой сильной и ведущей секцией Коминтерна была ВКП(б). Большевизм являлся идейной и тактической основой Коминтерна. Предпосылкой создания Коминтерна были победа марксизма-ленинизма над реформизмом в международном рабочем движении, бурный рост революционного движения во всем мире, начавшийся под влиянием Октябрьской социалистической революции и приведший к образованию компартий в ряде стран. 1-й Учредительный конгресс Коминтерна состоялся 2 – 6 марта 1919 г. Конгресс заслушал доклад В.Ленина о буржуазной демократии и диктатуре пролетариата и принял его тезисы по этому докладу в качестве своей политической платформы. Конгресс обратился с Манифестом к международному пролетариату, в котором призвал к решительной борьбе за пролетарскую диктатуру, за завоевание власти рабочего класса.

2-й конгресс Коминтерна (19 июля – 7 августа 1920 г.) заслушал доклад Ленина о международном положении и основных задачах Коминтерна, речи Ленина о роли компартии и об условиях приёма в Коминтерн, приняв 21 условие приёма в Коминтерн, основанных на ленинском учении о партии нового типа. Конгресс принял решение по аграрному и национально-колониальному вопросам, тезисы по которым были написаны Лениным. Эти документы ориентировали компартии на завоевание резервов пролетарской революции в лице трудящегося крестьянства и угнетённых империализмом колониальных народов. К 1921 г. Советская республика отбила все атаки внешних и внутренних врагов. А буржуазии при пособничестве социал-демократической верхушки удалось подавить целый ряд крупнейших выступлений рабочего класса капиталистических стран и сохранить там капиталистический строй.

3-й конгресс Коминтерна (22 июня – 12 июля 1921 г.) заслушал доклад Ленина о переходе к новой экономической политике (НЭПу) в Советской республике и единодушно одобрил доклад и тезисы Ленина о тактике РКП(б). 5-й конгресс Коминтерна (17 июня – 8 июля 1924 г.), обобщив уроки и опыт классовых боёв 1918 – 1923 гг., подчеркнул первостепенное значение задачи большевизации компартий, означавшей освоение компартиями идейных, тактических и организационных основ ленинизма. 5-й конгресс одобрил разоблачение и осудил троцкистскую группировку.

В 1929 г. в капиталистических странах начался небывалый мировой экономический кризис, в результате которого еще больше обострились противоречия, присущие капитализму. Широкий размах приняло стачечное движение, массовое движение безработных и т.д.; компартии возглавили борьбу рабочих и безработных. Усиливавшиеся капиталистические противоречия привели ко 2-й мировой войне. Условия международной обстановки и положение, сложившееся в различных странах, свидетельствовали о том, что руководство международным коммунистическим движением из единого центра, каким являлся Коминтерн, невозможно. Исходя из этого, 15 мая 1943 г. Исполком Коминтерна принял постановление распустить Коминтерн. Это постановление было одобрено всеми компартиями.

В фашистской Германии официальной идеологией стал расизм, служивший оправданию агрессивных войн, массовому уничтожению людей. Расизм – реакционная теория, оправдывающая социальное неравенство, войны, эксплуатацию принадлежности людей к различным расам. Расизм сводит общественную сущность людей к их биологическим, расовым признакам, разделяя расы людей на «высшие и низшие». В идейный арсенал расизма вошла антропосоциология – социологическая теория, которая устанавливает непосредственную связь социального положению отдельных людей и их групп с анатомо-физиологическими признаками человека (размер и форма черепа, рост, цвет волос и т.п.) и на этой основе рассматривает общественные явления. Создателем антропосоциологии был Ж. де Лапуж (1854 – 1936 гг.), воспринявший и развивший теорию Ж.Гобино (1816 – 1882 гг.) об арийцах как высшей аристократической расе. Изображая борьбу классов как борьбу рас, а рост освободительного движения трудящихся как регресс, вызванный якобы уменьшением «арийского элемента», он обосновал необходимость евгенических (Евгеника) мероприятий, способных умерить «беспокойные массы». Евгеника (греч.-породистый) – термин, обозначающий теории близкие к расизму и мальтузианству и объясняющий наличие социального неравенства психической и физиологической неравноценностью людей и ставящий задачу выведения «новой породы» людей. К середине 20 в. евгеника возрождается в форме неоевгеники, пытающейся опереться на достижения современной генетики, генной инженерии и т.д. В научной форме вопрос о наследственности человека и путях её улучшения решается генетикой человека и медицинской генетикой.

26. Во время 1-й мировой войны Николай II (Николай Романов 1868 – 1918 гг.; – последний российский император 1894 – 1917 гг.) в августе 1915 г. занял пост верховного главнокомандующего, но проявил неспособность в делах военного руководства. В условиях нарастания революции Николай II начал подготовку сепаратного мира с Германией. Это вызвало недовольство русской буржуазии и англо-французских союзников России. 18 мая 1896 г. при коронации Николая II произошла катастрофа – «ходынка», когда на Ходынском поле на северо-западе Москвы несколько сот тысяч человек, привлечённых слухами о якобы богатых подарках (на самом деле в подарок входили сайка, кусок колбасы, пряник и кружка), столпились вокруг павильонов и началась катастрофическая давка; полиция не смогла навести порядок. По официальным данным, в давке погибли около 1400 человек и еще 1300 получили увечья. Несмотря на трагические события, дальнейшие торжества отменены не были, что вызвало возмущение в русском обществе и недоумение за рубежом.

В придворную среду проник Г.Распутин (Новых, 1872 – 1916 гг.), выходец из крестьян Тобольской губернии, и приобрёл большое влияние на государственные дела. Распутинщина явилась выражением крайнего разложения правящих верхов царской России. Распутин был убит в декабре 1916 г. группой монархистов.

Неудачи русских войск на фронте, начавшиеся перебои с продовольствием, нараставший экономический кризис, демонстрации привели к забастовкам в Петрограде, в которых приняло участие более 200 тыс. человек. Николай II, в это время находившийся в ставке командующего Северо-Западным фронтом, дал приказ прекратить, как он выразился, «беспорядки». 27 февраля 1917 г. началась всеобщая политическая стачка рабочих, которая фактически переросла в вооружённое восстание. Министры царского правительства были арестованы, Зимний дворец и Петропавловская крепость оказались в руках восставших солдат. Николай II направил в столицу экспедиционный корпус генерала Иванова, однако он был разоружён на подходе к городу. Царский поезд был заблокирован в районе Пскова. Председатель Госдумы М.Родзянко начал переговоры с командующими фронтами. Руководство армии высказалось за отречение Николая II от престола. После переговоров императора с командующими он 2 марта 1917 г. подписал Манифест о своём отречении от престола за себя и своего сына Алексея в пользу брата, великого князя Михаила (на нач.21 в. некоторые считали «отречение» – фальшивкой). Манифест об отречении царя принимали депутаты Госдумы В.Шульгин и А.Гучков. Михаил, в свою очередь, 3 марта подписал манифест о своём отречении от престола – самодержавие в России рухнуло. 8 марта Николай II был арестован. Первые месяцы содержался под арестом в Царском Селе, затем отправлен в г.Тобольск, а оттуда после Октябрьской революции 1917 г. – в Екатеринбург. Здесь Николай II (отрёкшийся, уже не царь, а полковник) был расстрелян в 1918 г. вместе с семьёй.

27 февраля 1917 г. депутаты Госдумы создали Временный исполнительный комитет во главе с М.Родзянко. Комитет назначил своих представителей – комиссаров в различные министерства. Наряду с Временным комитетом Госдумы возник ещё 1 орган, имевший большое влияние в массах, – Петроградский Совет рабочих и солдатских депутатов. Возникло двоевластие.

Большинство в руководстве Совета составляли меньшевики, которые считали начавшуюся революцию буржуазно-демократической по своему характеру. Поэтому после переговоров между членами Временного комитета и Исполкома Петросовета руководство Совета согласилось на то, чтобы новые органы власти были сформированы Временным комитетом. Так как окончательно вопрос о государственном строе и властных органах должно было решить Учредительное собрание, правительство получило название Временного. Председателем Временного правительства стал земский деятель князь Г.Львов, ключевые посты заняли: кадет П.Милюков (МИД), октябрист А.Гучков (военный и морской министр), «прогрессист» А.Коновалов, промышленник М.Терещенко, от левых партий – трудовик (затем – эсер) А.Керенский (1881 – 1970 гг.), был членом 4-й Госдумы; в первом составе Временного правительства был министром юстиции. В первом коалиционном правительстве Керенский – военный и морской министр, с июля – министр-председатель. После разгрома в августе корниловщины 30 августа занял также пост верховного главнокомандующего. Августовский заговор против революции возглавлял Л.Корнилов (1870 – 1918 гг.) – генерал царской армии; с июля 1917 г. верховный главнокомандующий. В начале 1917 г. был главнокомандующим Петроградского военного округа; пытался расстрелять Апрельскую демонстрацию 1917 г. рабочих и солдат Петрограда, выступивших в знак протеста против политики Временного правительства – заявления министра иностранных дел Милюкова о верности правительства царским договорам и готовности вести империалистическую войну до «победного конца». Апрельская демонстрация вызвала кризис Временного правительства, отставку Милюкова и Гучкова и образование коалиционного правительства.

В апрельских тезисах «О задачах пролетариата в данной революции» выступил В.Ленин, дав партии и пролетариату новую ориентацию в новых условиях революционной борьбы после свержения царизма.

Под давлением масс Корнилов был отстранён от должности. В ноябре 1917 г. на Дону стал одним из организаторов Добровольческой армии; убит во время боёв под Екатеринодаром.

Добровольческая армия – была создана на юге России из добровольцев – офицеров, юнкеров и др. Возглавлялась генералами М.Алексеевым, Л.Корниловым и А.Деникиным. В марте 1920 г. Добровольческая армия была разбита войсками Красной Армии под командованием М.Фрунзе. Оставшиеся силы Добровольческой армии вошли в состав армии генерала барона П.Врангеля (1878 – 1928 гг.), в 1920 г. возглавлявшего Белую армию в Крыму, сражавшуюся против Советской России; после разгрома армии – белоэмигрант.

16 июля 1917 г. в Выборгском районе Петрограда начались стихийные демонстрации рабочих и солдат против Временного правительства; они разрослись в общую демонстрацию, грозившую перерасти в вооружённое выступление (июльские дни). Большевики, считавшие, что момент для восстания ещё не созрел, возглавив демонстрацию, придали ей мирный и организованный характер. Демонстрация проходила под лозунгом «Вся власть Советам!»; в ней участвовало более 500 тыс. человек. По приказу Временного правительства, с ведома и согласия меньшевистско-эсеровского ВЦИК, мирная демонстрация петроградских рабочих, солдат и матросов 17 июля была расстреляна. Разгромив демонстрацию, меньшевики и эсеры вместе с буржуазией обрушились на большевистскую партию. Большевистские газеты «Правда», «Солдатская правда» и др. были закрыты. Начались массовые аресты, обыски, погромы. 20 июля был издан приказ об аресте В.Ленина. Кончился мирный период развития революции. Кончилось двоевластие, власть в стране полностью перешла в руки контрреволюционного Временного правительства. Советы, возглавляемые меньшевиками и эсерами, стали его бессильным придатком. Лозунг «Вся власть Советам!» был партией большевиков временно снят. Партия большевиков, руководимая В.Лениным, перешла в подполье и стала готовиться к вооружённому восстанию для свержения Временного правительства и установления диктатуры пролетариата.

А.Керенский активно проводил политику, направленную на продолжение империалистической войны, сохранение власти в руках крупной буржуазии и помещиков, подавление революции в стране. 1 сентября 1917 г. была образована «Директория» (или «Совет пяти») – коллегия 5 министров Временного правительства (А.Керенский, М.Терещенко, А.Верховский, Д.Вердеревский, А.Никитин). Создание Директории преследовало цель выйти из острого политического кризиса, возникшего в связи с попыткой генерала Л.Корнилова захватить власть в государстве. Второе коалиционное правительство развалилось, и на Директорию было возложено управление страной до сформирования нового кабинета министров. Директория послужила орудием укрепления личной власти Керенского, и перестала существовать в октябре 1917 г. после образования 3-го коалиционного правительства.

В октябре 1917 г. руководство большевистской партии взяло курс на вооружённое восстание, план которого был разработан на заседаниях ЦК. При Петроградском Совете рабочих и солдатских депутатов был образован Военно-революционный комитет, руководство которым возглавил Л.Троцкий. 6 ноября отряды Военно-революционного комитета начали занимать Госбанк, телеграф, железнодорожные вокзалы. 7 ноября столица фактически оказалась в руках большевиков, в своём воззвании «К гражданам России» большевики объявили Временное правительство низложенным. Около 16 часов, выступая на заседании Петросовета, В.Ленин заявил: «Социалистическая революция, о необходимости которой говорили большевики, победоносно завершилась». Около 23 часов начал работу 2-й съезд Советов рабочих и солдатских депутатов. Меньшевики и правые эсеры выступили с заявлением, в котором действия большевиков квалифицировались как военный заговор, и, в конце концов, покинули съезд. Около 2 часов ночи отряд Военно-революционного комитета взял Зимний дворец и арестовал находившихся там членов Временного правительства. После этого заседание съезда возобновилось, и съезд принял воззвание, провозглашавшее переход власти к 2 Съезду Советов, а на местах – к Советам рабочих, солдатских и крестьянских депутатов. На 2 Съезде было сформировано 1-е Советское правительство – Совет Народных Комиссаров (СНК) во главе с Лениным. Левые эсеры отказались войти в правительство, оно было составлено только из большевиков. Съезд принял 1-е документы: «Декрет о мире» и «Декрет о земле». В «Декрете о мире» содержалось обращение ко всем воюющим странам начать немедленные переговоры о мире и заключить мир «без аннексий и контрибуций». «Декрет о земле» отменял частную собственность на землю, она объявлялась всенародным достоянием и подлежала уравнительному распределению между крестьянами. 7 ноября 1917 г. Керенский выехал из столицы, пытался поднять войска Северного фронта против революции. В начале ноября поднял антисоветский мятеж, а после его разгрома 14 ноября 1917 г. бежал на Дон, затем эмигрировал за границу; умер в Лондоне.

После Октябрьской революции выступил Викжель с требованием «создания однородного социалистического правительства», угрожая всеобщей забастовкой на транспорте. Викжель – Всероссийский исполнительный комитет железнодорожных профсоюзов, созданный летом 1917 г. В состав Викжеля входили: 14 эсеров, 6 меньшевиков, 3 большевика, 6 членов др. партий, 11 беспартийных. В декабре 1917 г. на Чрезвычайном Всероссийском съезде железнодорожников была принята резолюция недоверия Викжелю, в феврале 1918 г. он прекратил своё существование.

По инициативе В.Ленина в декабре 1917 г. решением Совнаркома создана ВЧК (Всероссийская чрезвычайная комиссия по борьбе с контрреволюцией и саботажем) во главе с Ф.Дзержинским. ВЧК сыграла большую роль в деле укрепления и охраны завоеваний Октябрьской революции. В феврале 1922 г. ВЧК была реорганизована в ГПУ. С образованием СССР ГПУ в 1923 г. было реорганизовано в ОГПУ, а в 1934 г. – включено в состав НКВД (Народного комиссариата внутренних дел СССР). На 2-м съезде Советов в ноябре 1917 г. созданы народные комиссариаты (наркоматы) – центральные органы отдельных отраслей госуправления страны. Законом Верховного Совета СССР от 15 марта 1946 г. наркоматы были преобразованы в министерства. НКВД было преобразовано в МВД и КГБ.

Вооружённые отряды рабочих – Красная гвардия, созданы в 1917 г. по инициативе и под руководством большевистской партии в Петрограде и др. городах и промышленных центрах России. Декрет о создании Красной Армии был подписан Председателем Совнаркома РСФСР В.Лениным в январе 1918 г.; 12 июня 1918 г. им был подписан декрет о первом призыве на обязательную службу в Красную Армию для 51 уезда Поволжья, Урала и Зап.Сибири (до этого она комплектовалась на добровольческих началах); 10 июля 1918 г. 5-й Всероссийский съезд Советов утвердил переход к всеобщей воинской повинности по всей стране и законодательно оформил создание института военных комиссаров для политического воспитания войск и контроля за работой привлекаемых на службу в армию военных специалистов из бывших офицеров царской армии. В 1918 г. отряды Красной гвардии влились в ряды Красной Армии; к концу 1918 г. в её рядах насчитывалось уже 800 тыс.человек и была организована подготовка нового командного состава. Наименование РККА (Рабочее-Крестьянская Красная Армия) с 1946 г. заменено на – Советская Армия. Интервенция и гражданская война (1918-1920 гг.). В янв.1918 г. румынские войска оккупировали Бесарабию. Воспользовавшись провокаторской политикой Троцкого, нарушившего директивы Советского правительства и компартии о подписании мира, германские войска в фев.1918 г. нарушили перемирие и захватили обширную территорию, угрожая Петрограду; но получив отпор от молодой Красной Армии 03.03.1918 г. подписали Брестский мир (который в связи с революцией в Германии ВЦИК 13.11.1918 г. аннулировал). В период фев.-нояб.1918 г. немецкие войска занимали Украину, Белоруссию, Прибалтику, Крым, города Ростов и Таганрог. В марте 1918 г. был организован на средней Волге и в Сибири мятеж чехословацкого корпуса, состоявшего из военнопленных. В марте – августе 1918 г. Англия, Франция и США высадили свои войска на севере страны и заняли Мурманск, Кемь, Онегу, Архангельск; ими было образовано контрреволюционное «Временное правительство Северной области». В апр.1918 г. началась японская интервенция на Дальнем Востоке: во Владивостоке высадились американские, английские и итальянские отряды. Было образовано «Временное сибирское правительство». В июне 1918 г. белогвардейская «добровольческая армия» Деникина начала наступление на Кубань. В июне 1918 г. был создан Восточный фронт, чтобы помешать соединению восточных и южных белогвардейских сил. В июле 1918 г. в Москве поднят контрреволюционный «лево»-эсеровский мятеж, который был ликвидирован. В начале авг.1918 г. английские войска захватили г.Баку и развили своё наступление в Средней Азии. В авг.1918 г. белоказачья армия генерала Краснова осадила г.Царицын (на 2013 г. – Волгоград); к ноябрю они были разгромлены. В.Ленин 30 авг.1918 г. был тяжело ранен эсеркой-террористской Каплан. В сент.1918 г. турецкая армия при пособничестве мусаватистовзахватила г.Баку, оставленный англичанами. В сентябре-октябре на Восточном фронте были освобождены от белогвардейцев гг.Казань, Симбирск, Сызрань, Самара. В ноябре-декабре 1918 г. англо-французы высадили десанты в гг.Одессе, Севастополе, Батуме. Весной 1919 г. белогвардейские войска Юденича напали на Петроград; были разгромлены в мае-августе 1919 г. Весной 1919 г. белогвардейская армия Колчака дошла почти до Волги; была окончательно разгромлена в конце 1919 г. – от белых освободили Урал и Сибирь. Красную Армию в тылу белогвардейцев поддерживали партизаны. Летом 1919 г. армия Деникина (свыше 100 тыс.человек) развернула наступление на Москву, а войска панской Польши захватили значительную часть Белоруссии и заняли Минск. В окт.1919 г. деникинские войска вышли на подступы к г.Туле. В нояб.1919 г. была создана 1-я Конная армия под командованием С.М.Будённого, которая выходом к Азовскому морю рассекла деникинский фронт на 2 части. В октябре-ноябре 1919 г. Красная Армия отразила 2-ю попытку войск Юденича захватить Петроград. К концу марта 1920 г. вся Украина и Сев.Кавказ, а на севере гг.Мурманск и Архангельск были освобождены от белогвардейцев и интервентов. В апр.1920 г. войска панской Польши вторглись в пределы Советской Ураины; Врангель стал угрожать Донбассу. Части Красной Армии развернули контрнаступление по всему фронту и 12 окт.1920 г. панская Польша вынуждена была подписать с Советской Россией предварительный (прелиминарный) мирный договор. В ноябре 1920 г. Красная Армия штурмом овладела непреступным Перекопом и освободила Крым от белогвардейцев и интервентов. В апр.1920 г. был освобождён Азербайджан, в ноябре – Армения, в февр.1921 г. – Грузия. В кон.1921-нач.1922 гг. была ликвидирована белофинская интервенция в Карелии. Владивосток был освобождён Красной Армией от японо-американской интервентов 25 окт.1922 г. Политика, героические усилия, жертвы привели к победе народ и советскую власть в России.

Совнаркомы союзных и автономных республик 15.03.1946 г. были преобразованы в Советы Министров СССР, союзных и автономных республик, образуемые Верховными Советами этих республик

При помощи Англии Япония в 1918 г., вместе с США, начала интервенцию на Советском Дальнем Востоке. На Вашингтонской конференции1921 – 1922 гг. представители США, Англии, Китая, Японии, Франции, Италии, Голландии, Бельгии и Португалии завершили после 1-й мировой войны передел мира на Дальнем Востоке, направленный против интересов Советского государства, Китая и др. Вследствие решительного протеста Советского правительства, а также противоречий между самими империалистическими державами не была принята американская резолюция о захвате КВЖД, являвшейся собственностью Советской России. На Вашингтонской конференции были заключены: 1)Договор 9 держав о принципе «открытых дверей» в Китай, явившийся сговором о совместном ограблении Китая империалистическими державами при преобладающей роли США. 2) Договор 5 держав (США, Англии, Японии, Франции, Италии) об ограничении морских вооружений, вынудивший Англию отказаться от претензий на господство на море, но не приведший к сокращению вооружений. 3) Выгодный США договор 4 держав – США, Англии, Японии, Франции (с заключением которого, утрачивал силу англо-японский союз) о совместной защите договаривающимися сторонами их территориальных «прав» на Тихом океане, явившийся империалистическим союзом; этот союз вскоре распался.

В 1918 г. Верховным Правителем России провозгласил себя А.Колчак (1875 – 1920 гг.) – русский адмирал, возглавлявший в годы гражданской войны белое движение на Урале, в Сибири и на Дальнем Востоке. К началу 1920 г. войска Колчака были разгромлены частями Красной Армии, а он сам, будучи взят в плен, расстрелян по приговору Иркутского ревкома в ночь с 6 на 7 февраля 1920 г.

В январе 1918 г. в Таврическом дворце в Петрограде начало работу Учредительное собрание – парламентское учреждение в России. Большинство голосов на выборах в Учредительное собрание завоевали эсеры – 40%, большевики получили 23%, кадеты – 4,7%. Учредительное собрание было созвано для решения вопроса о государственном строе и новых властных органах России. Большинство депутатов Учредительного собрания признали действия большевиков в ноябре 1917 г. узурпацией власти и отказались обсуждать предложенную Я.Свердловым Декларацию прав трудящегося и эксплуатируемого народа, и по приказу большевистского ЦК Учредительное собрание было разогнано революционными матросами, охранявшими Таврический дворец; начальником охраны, матросом Балтийского флота А.Железняковым (1895 – 1919 гг.), было объявлено собранию, что «караул устал». Железняков сражался на фронтах Гражданской войны и погиб в бою при взятии Екатеринослава (Днепропетровск).

3-й Всероссийский съезд Советов постановлением от 31.01.1918 г. утвердил обозначение верховной государственной власти – «Рабочее и крестьянское правительство Российской Советской республики».

В октябре 1921 г. белофинские вооруженные отряды внезапно вторглись на территорию Советской Карелии. Красная Армия при активной поддержке трудящихся Карелии разбила и отбросила части белофинских захватчиков за пределы советской границы. 17 февраля 1922 г. боевые действия в Карелии были закончены.

В апреле – мае 1922 г. была Генуэзская конференция по экономическим и финансовым вопросам при участии представителей Советского государства и ряда капиталистических стран. На Генуэзской конференции капиталистические страны после разгрома вооруженной антисоветской интервенции пытались добиться от Советского правительства путём дипломатического нажима экономических и дипломатических уступок. Советское правительство отвергло их домогательства. Вместе с тем оно выразило готовность обсудить поставленный империалистическими державами вопрос о форме компенсации бывших иностранных собственников при условии возмещения Советскому государству убытков, причинённых интервенцией. Вопросы, стоявшие на этой Генуэзской конференции и последующей в июне – июле 1922 г. Гаагской конференции, не были разрешены.

16 апреля 1922 г. в Рапалло (Италия) во время Генуэзской конференции 1922 г. подписан Рапалльский договор между Советской Россией и Германией. По условиям этого договора между обоими государствами взаимно аннулировались все претензии, восстанавливались дипломатические отношения и обеспечивались возможности мирного экономического сотрудничества. Подписание Рапалльского договора сорвало попытку АНТАНТЫ создать единый фронт капиталистических держав против Советской России.

В сложных условиях международной и внутренней обстановке по инициативе В.Ленина была создана Дальневосточная республика (ДВР); провозглашена 6 апреля 1920 г. на съезде трудящихся в Верхнеудинске. В состав ДВР входили: Прибайкалье, Забайкалье, Амурская область, Приморье, Камчатка и Северный Сахалин. Главным городом была Чита. В 1922 г. народно-революционная армия ДВР совместно с партизанами разгромила семёновско-каппелевские части под Волочаевкой и Спасском, заняла 14 февраля 1922 г. Хабаровск. 25 октября 1922 г. Красной Армией и партизанами ДВР был освобожден от японских интервентов Владивосток. 14 ноября 1922 г. Народное собрание ДВР передало власть Советам и 15 ноября ВЦИК удовлетворил просьбу собрания.

Военная обстановка гражданской войны и интервенции вызвала проведение политики диктатуры пролетариата – военного коммунизма. Цель этой политики – установить прямой продуктообмен между городом и деревней помимо рынка, главным образом внеэкономическими и отчасти военными мерами, чтобы организовать такое распределение продуктов, которое могло бы обеспечить снабжение революционных армий на фронте и рабочих в тылу. Все трудовые и материальные ресурсы были сосредоточены в руках государства, жестко распределялась промышленная и сельскохозяйственная продукция, отменялось денежное обращение. Политика военного коммунизма сопровождалась широкой национализацией промышленных предприятий и объектов, переводом некоторых из них на военное положение, официальным запрещением свободной торговли и так называемой политикой продразверстки, введением трудовой повинности (все граждане от 16 до 60 лет обязаны были выполнять общественные работы). В апреле 1918 г. декретом Совнаркома была введена монополия внешней торговли – сосредоточение ведения всех внешнеторговых операций в руках государства, осуществляемой через специальные государственные учреждения. Это давало возможность государству направлять внешнюю торговлю в интересах коммунистического строительства и укрепления независимости и обороноспособности страны. Продразвёрстка (продовольственная разверстка) – государственные заготовки продуктов сельского хозяйства, при которых государство изымало у крестьян по твердым ценам все излишки хлеба и фуража сверх установленных норм на личное потребление, семена и прокорм скота. Продразверстка проводилась по имущественному признаку и всей своей тяжестью ложилась на кулацкую, зажиточную верхушку деревни, старавшуюся сорвать продразверстку. Огромную роль в проведении продразверстки сыграли комитеты бедноты (комбеды) и рабочие продотряды. В 1921 г. продразверстка была заменена продналогом (продовольственный налог) – натуральный налог с крестьянских хозяйств; одно из мероприятий, обеспечивших переход от политики военного коммунизма к НЭПу, основы которого было провозглашены В.Лениным еще в начале 1918 г. В отличие от продразверстки, крестьяне после уплаты продналога получали право свободно распоряжаться своими излишками, что создавало у крестьян заинтересованность в ведении хозяйства. С введением продналога крестьянство получило стимул к развитию сельского хозяйства, расширился товарооборот между городом и деревней, быстрее пошло восстановление всего народного хозяйства. 12 съезд партии в 1923 г. принял решение о замене части натуральных обязательств – денежными. На основе этого решения в мае 1923 г. был издан декрет о едином сельхозналоге. Политика военного коммунизма сыграла важную роль в деле обеспечения победы трудящихся Советской страны над империалистическими интервентами и внутренней контрреволюцией.

В 1921 – 1927 гг. проводился НЭП (новая экономическая политика), начало которому положил 10 съезд РКП(б). Размер продналога был в 2 раза ниже плана продразверстки. В городе частным лицам было разрешено открывать или брать в аренду мелкие производственные и торговые предприятия. К середине 1920-х гг. капиталистический сектор экономики включал до 20% промышленных объектов государства, где производилось свыше 5% всей выпускаемой продукции. В розничной торговле частные предприятия контролировали более 53% всего товарооборота. В 1924 г. была проведена финансовая реформа – был введен «золотой» червонец, который высоко котировался на международных биржах. Начало развиваться кооперативное движение, иностранным предприятиям сдавались в концессии различные промышленные объекты. Все это позволило восстановить разрушенное войной хозяйство, перейти от командных методов управления экономикой к рыночным, наполнить рынок товарами, в 1-ю очередь сельскохозяйственными. Но государство оставило в своих руках крупную и среднюю промышленность, транспорт, внешнюю торговлю; допуск частного капитала в крупную промышленность грозил потерей руководства экономикой для большевиков, поэтому НЭП не мог далее развиваться. Конец 1920-х гг. ознаменовался свертыванием НЭПа и переходом к жесткой форсированной индустриализации.

Важнейшую роль в капиталистической индустриализации играют эксплуатация колоний и получение займов извне. В капиталистических странах индустриализация обычно начинается с легкой промышленности и только по истечении длительного срока наступает очередь тяжелой промышленности. Компартия и Совмин в СССР исходили из того, что без тяжелой индустрии невозможно отстоять независимость страны, что без неё может погибнуть СССР. Поэтому индустриализация в СССР началась с развёртывания тяжелой индустрии. Процесс создания крупного машинного производства во всех отраслях народного хозяйства и особенно в промышленности; индустриализация в России началась в 1925 г. (окончательно – с 1928 г.) до 1938 г., когда в ходе первых 2-х пятилеток в основном были решены вопросы создания крупного машинного производства и преодоление зависимости от иностранного технического импорта. Индустриализация в СССР шла весьма жестким путём, фактически за счёт деревни (трудовые и зерновые ресурсы), упрочения командно-административной системы, напряжения физического и духовного потенциала народа, массовыми репрессиями, созданием системы (заключённых) ГУЛАГа, где была сконцентрирована фактически бесплатная рабочая сила. В 1938 г. уровень крупной промышленности в СССР, в сравнении с 1913 г., вырос более чем в 9 раз. За годы довоенных пятилеток были созданы мощная сырьевая база, обеспечивающая страну необходимым стратегическим сырьем, металлургические и топливные базы на Востоке. Возник ряд отраслей промышленности, которых не знала царская Россия: тракторостроительная, автомобильная, станкостроительная, авиационная, химическая и др. По валовой продукции промышленности СССР к концу 2-й пятилетки (1933 – 1937 гг.) занял 1-е место в Европе и 2-е место в мире. В 1940 г. валовая продукция промышленности СССР возросла по сравнению с 1913 г. в 8,5 раза, а по тяжёлой промышленности – в 15,5 раза (в 1950 г. помышленной продукции было произведено на 73% больше, чем в 1940 г.). В условиях капиталистического окружения была обеспечена экономическая независимость СССР, укрепилась обороноспособность страны. Индустриализация явилась прочной основой обеспечения победы над врагом в период 2 мировой войны и нового подъёма советской экономики в послевоенный период. На базе достигнутых успехов в развитии тяжелой промышленности в СССР были созданы условия для обеспечения подъема производства предметов народного потребления.

После октябрьской социалистической революции 1917 г. началось строительство совхозов (советские хозяйства) – государственных сельхозпредприятий социалистического типа, оснащаемых передовой сельхозтехникой. Все средства производства совхозов, вся производимая ими продукция и земля, на которой организованы хозяйства, являются государственной собственностью. В 1954 г. в СССР было 4857 совхозов. По своему направлению совхозы делились на зерновые, свекловичные, мясомолочные, овцеводческие, свиноводческие и т.д. Помимо основной продукции совхозы производили также зерно и др. сельхозпродукцию.

Путём объединения единоличных крестьянских хозяйств, обобществления имущества, скота и прочее шла коллективизация – создание коллективных крестьянских хозяйств (колхозов) в 1929 – 1939 гг. В 1927 г. 15 съезд ВКП(б) поставил коллективизацию сельского хозяйства как центральную задачу работы партии в деревне. Колхоз ведёт хозяйство на земле, являющейся в СССР общенародной государственной собственностью и закреплённой за колхозом в бесплатное и бессрочное пользование. Социалистическая индустриализация страны вооружала колхозы через машинно-тракторные станции (МТС) тракторами и сельскохозяйственными машинами, тем самым создавалась материальная база для массового колхозного строительства. В колхозе главным и решающим является общественное хозяйство. Работы в колхозе производятся личным трудом членов; оплата труда производится по количеству трудодней, выработанных каждым колхозником. А каждому колхозному двору предоставляется право иметь небольшое подсобное личное хозяйство для удовлетворения потребительских нужд, пока они еще не могут быть удовлетворены полностью за счет общественного хозяйства. Кризис хлебозаготовок 1927 – 1928 гг. и особенности проведения индустриализации привели к тому, что правительство стало форсировать создание колхозов и насильно объединять крестьянские хозяйства. Одновременно с этим, играя на классовых инстинктах, государство начинает проводить политику раскулачивания, т.е. лишения имущества зажиточных крестьян и высылки их в отдалённые районы (ликвидация кулачества как класса). Имущество раскулаченных поступало в фонд колхозом. В основных хлебных районах коллективизация была завершена к концу 1931 г. Хлеб из колхозов правительство в т.ч. продавало за границу, на полученные деньги закупалось оборудование для нужд индустриализации, что наряду с засухой способствовало голоду в ряде районов страны в 1932 – 1933 гг.

Кулачество возникает на основе разложения мелкого товарного производства. В царской России в 1913 г. кулачество составляло 12,3% населения. Оно производило 50% всего товарного хлеба. Кулачество концентрировало в своих хозяйствах большую часть сельхозмашин и орудий производства, владело также торгово-промышленными предприятиями, занималось ростовщичеством. Наряду с капиталистами и помещиками кулачество являлось непримиримым врагом пролетарской революции. Кулачество организовывало банды, расправлялось с рабочими и крестьянской беднотой, помогало интервентам. Под руководством компартии рабочий класс и трудящиеся деревни вели борьбу с кулачеством. Большую роль в этом сыграли комитеты бедноты (комбеды) – организации деревенской бедноты, созданные по предложению В.Ленина, на основании декрета ВЦИК от 11 июня 1918 г. Создание комбедов являлось дальнейшим этапом в развертывании социалистической революции в деревне, где комбеды стали опорными пунктами диктатуры пролетариата. В круг деятельности комбедов входило: распределение хлеба, предметов первой необходимости и сельхозорудий, оказание содействия местным продовольственным органам в изъятии хлебных излишков у кулаков. Комбеды сыграли большую роль в борьбе с кулачеством, в перераспределении конфискованных земель, в снабжении продовольствием рабочих центров и Красной Армии. По решению Чрезвычайного 6-го Всероссийского съезда Советов (ноябрь 1918 г.) комбеды выполнившие свои задачи, слились с Советами в деревне.

До 1929 г. Советское правительство проводило политику ограничения и вытеснения кулачества, решительно пресекая все попытки кулаков вести борьбу против Советской власти, срывать хлебозаготовки, убивать сельских активистов и т.п. На основе сплошной коллективизации кулачество было ликвидировано как класс. По решению Ноябрьского пленума ЦК ВКП(б) 1929 г., в деревню для оказания практической помощи делу коллективизации, были посланы 25-тысячники. В начале 1930 г. на места выехало около 27 тыс. рабочих: 70% из них были членами партии, свыше 8% – комсомольцами. Они боролись за укрепление колхозов, за сплочение бедняцко-батрацких слоев деревни в борьбе с кулачеством, за очищение партийного и советского аппарата от враждебных элементов. В романе «Поднятая целина» (1932 г.) М.Шолохов показал борьбу в деревне в период коллективизации.

В 1940 г. посевные площади колхозов составляли свыше 117,6 млн. га.; в колхозах было объединено свыше 19 млн. дворов (96,9 %). Для обслуживания колхозов было организовано свыше 7 тыс. МТС. Валовая продукция зерновых культур по СССР в 1940 г. достигла 7,2 млрд. пудов (х 16 кг = 115,2 млн.т.). С 1926/1927 гг. по 1952/1953 гг. товарная продукция сельского хозяйства возросла: по зерну с 10,3 млн. т. до 40,4 млн. т., по картофелю с 3 млн. т. до 12,5 млн. т., по мясу (в живом весе) с 2,4 млн. т. до 5 млн. т., по молоку с 4,3 млн. т. до 13,2 млн. т. (подсчет урожая зерна ведется разными методами, в т.ч. количество зерна в бункерах комбайнов, на элеваторах и т.п.).

Рамки мелких колхозов к 1950 г. стали тесными для передовой техники МТС, для передового ведения крупного хозяйства. 7 сентября 1953 г. пленум ЦК КПСС принял постановление «О мерах дальнейшего развития с/х СССР». Отметив, что возможности крупного социалистического сельского хозяйства используются еще плохо, пленум принял развернутую программу мероприятий по подъему отстающих отраслей сельского хозяйства колхозов, совхозов и районов до уровня передовых. Число колхозов сократилось с 254 тыс. (на 1января 1950 г.) до 94 тыс. (1953 г.), а размер их значительно увеличился (например, до укрупнения на 1 колхоз приходилось в среднем 589 га пашни, а после укрупнения – 1693 га). Количество МТС в 1953 г. достигло 8950; МТС имели 969 тыс. тракторов (в переводе на 15-сильные) – на 74 % больше, чем было до Великой Отечественной войны, 255 тыс. зерновых комбайнов (на 66 % больше) и много других машин.

27. В капиталистическом обществе неизбежно повторяющиеся экономические кризисы выражаются прежде всего в том, что товары не находят сбыта, т.к. их произведено больше, чем могут купить основные потребители. В период экономических кризисов происходит падение цен, сокращение производства, разрушение производительных сил, усиливается безработица, снижается зарплата, падает жизненный уровень трудящихся. Причина экономических кризисов лежит в самой системе капиталистического хозяйства – в основном противоречии капитализма, заключающемся в противоречии между общественным характером производства и частонокапиталистической формой присвоения результатов производства. Это основное противоречие капитализма обусловливает несоответствие между колоссальным ростом производственных возможностей капитализма, рассчитанным на получение максимальных прибылей, и относительным сокращением платежеспособного спроса трудящихся. Капиталистическое производство носит циклический характер: в процессе кризиса в связи с падением цен, со снижением издержек производства товаров, сокращение производства замедляется и приостанавливается, наступает депрессия, которая, благодаря массовому обновлению основного капитала – материальной основы цикла, сменяется подъёмом производства, завершающимся новым кризисом. Первый экономический кризис разразился в 1825 г.; затем они периодически повторялись каждые 8 – 10 – 12 лет.

Отсутствие безработицы и кризисов перепроизводства предусматривает социализм. Основы правовой альтернативы социализму в 1911 г. сформулировал Р.Михельс в книге «Социология политической партии в условиях современной демократии». В реальной жизни это найдёт воплощение с приходом в Италии к власти фашиста Б.Муссолини (1883-1945 гг.) и в ярких формах, взращённых на идеях сверхчеловека одного из идеологических предшественников фашизма Ф.Ницше (1844-1900 гг.), и будет реализовано в Германии в 1930-х гг. Поиск этой альтернативы обострился с углублением Великой депрессии 1929 г. Выступая 04.10.1931 г. в Дульмене, канцлер Германии Ф.Папен утверждал (Ф.Папен … с.112,305, 265, 31): «Партийная политика в это время потеряла значительную часть своего (смысла), когда возникла необходимость призвать нацию в целом для свершения огромного коллективного усилия… Под угрозой экономического кризиса мы должны порвать с коллективистскими теориями социалистов…» и предложил «неработоспособную систему правления политических партий заменить государством, основанным на корпоративных принципах»… «многие из нас увидели в растущей нацистской партии надежду обрести нового полезного союзника в борьбе с коммунистической идеологией…».

Стальной магнат Ф.Тиссен писал (Ф.Тиссен… с.47): «Правительство не справлялось ни с осуществлением своих властных полномочий, ни хотя бы с поддержанием общественного порядка. Даже полиция не в силах была совладать с ежедневными мятежами и политическими уличными беспорядками… Для преодоления кризиса необходимо укрепить государственную власть», поэтому я «поддерживал Гитлера и его партию».

У.Манчестер пишет (У.Манчестер… с.346, 355-356): «внутриполитическая ситуация не может более контролироваться политическими партиями» и президенту фон Гинденбургу надо назвать «правительство, пользующееся его доверием… которое примет удар на себя», и приводит заявление А.Круппа, по поводу принятия Рейхстагом закона: «О преодолении бедствий народа и империи», предоставлявшего чрезвычайные полномочия А.Гитлеру 23.03.1933 г.: «Трудности, возникавшие в прошлом из-за постоянных политических колебаний и в большой степени препятствовавшие развитию экономической инициативы, теперь устранены».

Е.Ф.Язьков в книге «История стран Европы и Америки в новейшее время» (1918-1945 гг.) – 2 изд. (М.МГУ;ИНФРА-МБ. 2001 г.) пишет, что богатейший германский магнат А.Крупп после 2-й мировой войны отмечал: «Экономика нуждается в спокойном поступательном развитии. В результате борьбы между многими партиями и следовавшего за этим беспорядка не было возможности для нормальной производственной деятельности. Мы, члены семьи Круппов, не идеалисты, а реалисты… У нас создалось впечатление, что Гитлер обеспечит нам необходимое здоровое развитие. И он, действительно, сделал это… Жизнь – это борьба за существование, за хлеб, за власть… В этой суровой борьбе нам нужно было суровое и крепкое руководство». В 1937 г. Геббельс запишет: фюрер «объясняет напряжённость, указывает на силу России, рассматривая наши возможности…, надеется, что у нас будет ещё 6 лет, но, если подвернётся очень хороший случай, мы его не упустим», – сообщает Е.М.Ржевская в книге «Геббельс. Портрет на фоне дневника». (с.188, М. АСТПРЕСС Книга. 2004 г.). Ещё в1914 г. канцлер Германии Бетман-Гольвег запишет: «Кайзер ожидает войну, думает, она всё перевернёт. Пока всё говорит о том, что будущее принадлежит России, она становится больше и сильнее, нависает над нами, как тяжёлая туча», – отмечает Дж.Макдоно «Последний кайзер: Вильгельм Неистовый» (перев. А.Филитова, с.545 – М. АСТ;ЛЮКС. 2004 г.) В 1930-е гг. в Европе религия была вытеснена рационализмом. Религия «консервирует» общество, помогает стабилизировать жизнь, закрепощая нравственный и материальный мир человека. С.Кара-Мурза (?с.266) приводит слова М.Вебера: «Капиталистическое хозяйство не нуждается более в санкции того или иного религиозного учения и видит в любом влиянии церкви на хозяйственную жизнь такую же помеху, как регламентирование экономики со стороны государства… Капитализм, одержав победу, отбрасывает не нужную ему больше опору».

Р.Б.Райх приводит слова А.Гитлера (Р.Б.Райх… с.148), что «миссия нашего движения заключается в том, чтобы дать… массам новую твёрдую веру…, которой они присягнут, которой будут держаться». О новой «вере» писал ещё прусский генерал К. Клаузевиц (1780-1831 гг.), что «Национальная ненависть… заменяет в большей или меньшей степени личную вражду одного индивидуума к другому» – (К.Клаузевиц… с.126,129). После 1-й мировой войны национализм охватил всю Европу. В.Шубарт писал: «… самым мощным разъединяющим принципом является национализм… Сегодня в число признаков добропорядочного обывателя входит обязанность безудержно прославлять свой народ и незаслуженно порицать другие. Если же кто-то не участвует в этом безумии и честно стремится к истине, он должен быть готов к упрёкам… в недостатке любви к отечеству» – (В.Шубарт … с.257-258). По мнению В.Шубарта национализм «превратил борьбу классов в борьбу наций». Н.Бердяев писал: «… меня поражал, отталкивал и возмущал царивший повсюду в Европе национализм, склонность всех национальностей к самовозвеличению и придаванию себе центрального значения. Я слышал от венгров и эстонцев о великой и исключительной миссии Венгрии и Эстонии. Обратной стороной национального самовозвеличения и бахвальства была ненависть к другим национальностям, особенно к соседям. Состояние Европы было очень нездоровым. Версальский мир готовил новую катастрофу» – (Н.Бердяев… с.518). Г.Мартин и Х.Шуманн отмечают: «Авторитарное государство становится ответом на бессилие политики перед экономикой» – (Г.Мартин и Х.Шуманн с…).

Летом 1917 г. М.Горький писал («Несвоевременные мысли» с.214 – М. Айрис-пресс. 2004 г.): «Велика и обильна Россия, но её промышленность находится в зачаточном состоянии. Несмотря на неисчислимое количество даров природы… мы не можем жить продуктами своей страны, своего труда. Промышленно развитые страны смотрят на Россию, как на Африку, на колонию, куда можно дорого сбывать разный товар и откуда дёшево можно вывозить сырые продукты». Председатель совета министров России 1905-1906 гг. С.Ю.Витте «Воспоминания, мемуары» (т.1 с.246, М. АСТ. 2001 г.) писал: «В мире ничего не даётся даром, и, чтобы создать свою промышленность, страна должна нести известные жертвы, но эти жертвы временные и во всяком случае ниже… выгод». «История старой России состояла, между прочим, в том, что её непрерывно били за отсталось… военную, культурную, государственную, промышленную… Мы отстали от передовых стран на 50-100 лет. Мы должны пробежать это расстояние в 10 лет… либо нас сомнут», – из речи И.Сталина на Всесоюзной конференции… зимой 1931 г. в сборнике речь под названием «О задачах хозяйственников» (с.444-446, И.Сталин «Вопросы ленинизма»). С первых до последних дней СССР вынужден проводить жёстскую мобилизационную политику из-за отсталости России, войн (в т.ч 2-х мировых в 20 в.), климатическо-географических условий (температур, расстояний), «холодной» войны (в т.ч. как указывает А.Вандам в работе «Наше положение» /с. 75,79, М. АСТ,Астрель. 2004 г./ из-за того, что «главным противником англосаксов на пути к мировому господству является русский народ… Внешние рынки – залог материального благополучая…») и др. Один из богатейших промышленников России М.Рябушинский в декабре 1916 г. выскажется: «Американцы взяли наши деньги, несметно обогатились… У них нет науки, искусства, культуры в европейском смысле. Они купят у побеждённых стран их национальные музеи, за громадный оклад сманят к себе художников, учёных, деловых людей и создадут себе то, чего им не хватало» – Ю.А.Петров «Династия Рябушинских» (М. Русская книга. 1997 г., с.65). Академик Е.В.Тарле («Сочинения» т.5 – М. АН СССР. 1958 г. с.371) писал: «от начала существования этого государства (США) до начала войны 1914 г., т.е. за 125 лет, в общей сложности, перевес вывоза из Соединённых Штатов над ввозом… исчислялся в 9 с небольшим млрд.долл., а тот же перевес с августа 1914 г. до ноября 1918 г. равняется 10,9 млрд.долл. Значит, эти 4 года и 3 месяца войны с точки зрения торгового баланса выгоднее для Соединённых Штатов, чем в общей сложности все 125 лет (1788-1914 гг.) всей их предшествующей истории…». Но рынки, насытившись продукцией, ведут к «снижению доходности капитала», и более доходный финансовый сектор вытесняет реальный. Г.Форд («Моя жизнь мои достижения». – Минск. Попури. 2010 г. 352с.) в 1922 г. отмечал: «Посредством господства над кредитом, банкиры практически властвуют в обществе… банкиры мыслят исключительно категориями денег… Составить состояние при помощи финансовых махинаций намного легче, чем организацией и налаживанием эффективного производства».

После 2-й мировой войны до сер.1960-х гг. проблемы рынков сбыта будут решаться появлением «общества всеобщего благосостояния», т.е. перераспределения доходов в пользу среднего класса – основны массового спроса, и снижения торговых барьеров, открывающего внешние рынки сбыта. С сер.1960-х до нач.1970-х гг. мир вступает в полосу стагфляции (потрясений). С президентства Р.Рейгана США превратились в страну потребления – расширение внутреннего рынка сбыта за счёт снижения сбережений и увеличения кредитования; что привело в конце 1980-х гг. к кризизу. Но тут Запад одержал победу в холодной войне – распался СССР. И на полную мощь заработал двигатель глобализации – переход от национального производства на глобальное. Но в нач.21 в. глобализация перестала быть двигателем роста развитых стран – свидетельствует, в т.ч. динамика их промышленного роста и внешней торговли. И развитие упёрлось уже не в границы отдельных стран, а всей планеты – эмансипировать больше некого и нечего; если только от развала России, её сырьевые ресурсы ещё продлят агонию Запада. В.Шубарт («Европа…» с.247) приводит слова И.В.Киреевского, писавшего в 1852 г. о закате Европы: «Духовное развитие Европы уже перешагнуло свою высшую точку. Достигнув атеизма и материализма, она исчерпала те единственные силы, которыми она обладала, силы абстрактного рационализма, и идёт навстречу своему банкротству».

В 1933 г. Дж.М.Кейнс утверждал, что перемены «несомненно придут, когда накопленное богатство перестанет быть общественно значимым, глубокие изменения придут и в моральных установках. Мы сможем отбросить многие псевдоморальные принципы, которые преследовали нас… мы возвели некоторые наиболее отвратительные свойства человеческой натуры в ранг наивысших добродетелей. Жажда денег как средства накопления, в отличичие от способа достижения радостей и целей жизни, будет рассматриваться как то, чем она в действительности является – как болезненная страсть… Ещё 100 лет мы должны притворяться, что чёрное это белое, а белое это чёрное…».

В нач.1920-х гг. Дж.М.Кейнс в разделе «Беглый взгляд на Россию» (1925 г., Дж.М.Кейнс… с.924, 925) отмечал: «Русский Коммунизм представляет собой первый, хотя и очень запутанный, вариант великой религии». В.Шубарт («Европа…» с.43-44) в 1939 г. писал: «Запад подарил человечеству самые совершенные виды техники, государственности и связи, но лишил его души. Задача России в том, чтобы вернуть душу человеку. Именно Россия обладает теми силами, которые Европа утратила или разрушила в себе… только Россия способна вдохнуть душу в гибнущий от властолюбия, погрязший в предметной деловитости человеческий род… Россия – единственная страна, которая способна спасти Европу, и спасёт её, поскольку во всей совокупности жизненно важных вопросов придерживается установки, противоположной той, которую занимают европейские народы».

Историей движут материалистические силы, которые обеспечивают выживание и удовлетворение естественных потребностей человека. К.Маркс, Ф.Энгельс «Сочинения» (2-е изд. Т.13, с.6-7) отмечают: «…способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще». В предисловии Энгельса к немецкому изданию «Манифеста компартии» («История…», с.123) написано, что «…экономическое производство и неизбежно вытекающее из него строение общества любой исторической эпохи образуют основу её политической и умственной истории…». И сходно апостол неолиберализма Ф.Хайека в книге «Конкуренция, труд и правовой порядок свободных людей». Фрагменты сочинений. (СПб. ПНЕВМА.2009 г.) («Дорога к рабству» с.111) повторяет ту же мысль: «неэкономические, жизненные задачи определяются экономической деятельностью, которая заставляет нас чётко определять свои приоритеты», – отмечает Р.Скидельски («Дорога к примерению». ж. Вопросы экономики №6 июнь 2006 г.). В 1615 г. француз А.Монкретьен в книге «Трактат политической экономии» предложил понятие «политэкономия» – о спецнауке, изучающей материальные силы, движущие историю. Г.Гегель (Соч.т.7. (М.-Л. Соцэкгиз. 1934 г. с.218) пишет, что политэкономия «делает честь мысли, потому что она, имея перед собой массу случайностей, отыскивает их законы… взаимная связь… всегда являет глазу лишь неправильные движения; и всё же можно познать её законы», – отмечает Н.В.Сычёв «Политическая экономия». Курс лекций. (М. ИКФ «ЭКМОС». 2002 г.). В сер.19 в. появившийся марксизм своей критикой довёл политэкономию до логического конца – конца капитализма: «Призрак бродит по Европе, призрак коммунизма». Но капитализм умирать не хотел, а для дальнейшего развития ему требовалась новая теория, и он отказался от возможности объективного познания мира в связи с невозможностью «найти рациональное объяснение силам, механизм действия которых в основном от нас скрыт…», – указывает Ф.Хайек в книге «Дорога к рабству». Фундаментом новой теории капитализма стал маржинализм, появившийся в сер.19 в. у немецкого экономиста Г.Германа, сформулировавшего закон психологической оценки благ (получение наслаждения от потребления) – Т.В.Чечелева в «Экономическая теория. Полный курс.» с.20, 19, 22 (М. ЛИБРОКОМ. 2010 г.) приводит слова Б.Селигмена; – маржинализм стал «своеобразной апологией тех, кого можно назвать властвующей элитой… маржиналистская теория представляет собой чистую систему, малопригодную для практических целей». Новая теория существовала до кризиса 2-х мировых войн 20 в., Русской революции 1917 г. и Великой депрессии 1930-х гг. Кризис привёл к появлению 2-х новых теорий: австрийской школы и Дж.М.Кейнса, утверждавшего, что в условиях рыночной экономики невозможно продолжительное равновесие между спросом и предложением из-за возникновения парадокса бережливости, приводящего к снижению спроса и кризису перепроизводства

У.Боннер, Э.Уиггин в книге «Судный день… » приводят слова М.Скоузена – автора книги «Кто предсказал крах 1929 г.?» (с.353-363): о том, = что Л.Мизес в 1912 г. в книге «Теория денег и кредита» изложил основы австрийской экономической школы; = что Л.Мизес, исходя из теории шведского экономиста К.Викселля, доказал, что принудительное снижение процентных ставок центральными банками создаёт искусственный бум, что золотой стандарт заставит отдельные страны отказаться от инфляционной политики и пройти через крах; = что в книге «Человеческая деятельность» Л.Мизес пояснял: «крах явился необходимым следствием попыток понизить ставку процента посредством кредитной экспансии»; = что в 1924 г. Л.Мизес предупреждал о приближающемся обвале и что депрессия будет всемирной, т.к. почти каждая страна имела золотой запас и центральный банк, проводивший инфляционную политику после великой войны. О колебаниях денежной массы Л.Мизес заявлял, что экономические циклы вызваны поведением банков, что расширение банковского кредита ведёт к снижению денежной ставки процента ниже естественной ставки.

О банковских ошибках Г.Хаберлер (… с.66) отмечает «потому что… понижение ставки процента является важной целью экономической политики и потому что инфляционное расширение кредита считается лучшим средством для достижения данной цели… Коренная причина того явления, что один экономический цикл следует за другим, имеет, таким образом, идеологический характер». Г.Хаберлер (… с.66) приводит мнение Мизеса: «Если бы каждый банк имел право эмиссии банкнот, которые могли бы быть обменены на золото, то чреватое опасностью расширение кредита и понижение процента стало бы невозможным».

И М.Скоузен цитирует («Кто предсказал крах 1929 г.?» с.353, 363): Б.Андерсона, когда в августе 1927 г. ФРС (Федеральный резерв США) снизил учётную ставку до 3,5%, заявившего «мы подносим спичку к пороховой бочке… выпускаем на волю непредсказуемые психологические силы спекулятивной заразы»; Е.Харвуда в нач.1929 г. предупреждавшего, что «Текущая спекуляция капитальными товарами, представителями которых являются ценные бумаги, и инфляция их цен намного опаснее спекуляции потребительскими товарами».

А.Гринсперс (будущий глава ФРС) в книге (с.39) «Эпоха потрясений» (М. Альпина Бизнес Букс. 2008 г.) писал: «Депрессия 1930-х гг. привела к развязыванию Второй мировой войны…».

Англо-германское морское соглашение от 18 июня 1935 г. способствовало восстановлению военно-морских вооружённых сил фашистской Германии в объёме, почти равном французскому военному флоту. Соглашение санкционировало одностороннее нарушение Германией военных статей Версальского мирного договора (ВМД) 1919 г., ограничивавших её вооружённые силы. ВМД, завершивший 1-ю мировую войну, был подписан США, Англией, Францией, Италией, Японией и др., с одной стороны, и капитулировавшей Германией – с другой. По ВМД колонии Германии поделили между главными державами-победительницами. Вооружённые силы Германии должны были быть сведены к 100-тыс. сухопутной армии. Германия обязывалась возместить союзникам понесённые убытки. Советское правительство отказалось от репараций. С 1931 г. Германия по сговору с США прекратила выплату репараций. Частью ВМД был статут создания Лиги наций, руководство в которой захватили Англия и Франция, в связи с чем США не вошли Лигу. В 1933 г. милитаристская Япония и фашистская Германия вышли из Лиги наций. Во время советско-финляндской войны 1939-1940 гг. в 1939 г. Лига наций исключила СССР из Лиги наций; с этого времени её деятельность прекратилась; формально Лига наций была распущена в 1946 г. После 2-й мировой войны 1939-1945 гг. на основе добровольного объединения суверенных государств в целях поддержания мира, безопасности и развития сотрудничества между государствами в 1945 г. была создана Организация Объединённых Наций (ООН).

В капстранах в кон.18 в., а в колониальных и зависимых странах – после Октябрьской социалистической революции в России (1917 г.) начали возникать профсоюзы по разнородным признакам: узкопрофессиональному, национальному, производственному, религиозному, расовому. В СССР профсоюзы объединяли рабочих и служащих всех профессий без различия расы, пола, национальности и религиозных убеждений; и вели свою работу под руководством компартии (КПСС), помогая партии мобилизовывать массы на строительство коммунистического общества, в духе советского патриотизма, коммунистического отношения к труду и общественной, социалистической собственности, организуя и соцсоревнование за рост производительности труда, улучшение качества, снижение себестоимости продукции и т.д. Советские профсоюзы организовывались по производственному принципу (по отраслям народного хозяйства) и располагали своими санаториями, домами отдыха, клубами, театрами, стадионами и др.; в 1954 г. насчитывали свыше 40 млн. членов. Образование в октябре 1945 г. Всемирной федерации профсоюзов (ВФП), насчитывающей в кон.1953 г. 80 млн. членов (советские профсоюзы и стран народной демократии являлись членами ВФП), вынудило в дек.1945 г. лидеров Амстердамского интернационала профсоюзов (Аип; создан в Амстердаме в 1919г.) объявить о роспуске своей организации. В декабре 1949 г. в противовес ВФП, лидеры Американской федерации труда, Британского конгресса тред-юнионов и Конгресса производственных профсоюзов США создали – МКСП (Международную конфедерацию свободных профсоюзов) с местоприбыванием в г.Брюссель (Бельгия).

В августе 1948 г. в Вроцлаве (Польша) проходил Конгресс деятелей культуры в защиту мира участием 500 виднейших представителей науки, литературы и искусства 45 стран. Этот Конгресс предшествовал проведению в апреле 1949 г. в Париже и в Праге 1-му Всемирному конгрессу сторонников мира (В.к.с.м.). 1-й В.к.с.м.представлял ок.600 млн. организованного населения 72 стран и оформил в международном масштабе Движение сторонников мира (Д.с.м.). Для руководства борьбой за мир во всём мире 2-й В.к.с.м. в ноябре 1950 г. учредил Всемирный Совет Мира (В.С.М.), председателем которого был избран французский учёный Ф.Жолио-Кюри.

Англо-египетский договор, подписанный 26 авг.1936 г., формально прекращает военную оккупацию Египта. Но Англия сохранила право держать войска в зоне Суэцкого канала и в Александрии, а в случае войны использовать порты, аэродромы, средства связи Египта. Под давлением народных масс палата депутатов Египта 15 окт.1951 г. утвердила закон орасторжении (денонсации) этого договора.

Буржуям плевать на людей, на их страдания – главное прибыль, деньги.

Е.Ф.Язьков в книге «История стран Европы и Америки в новейшее время» (1918-1945 гг.) – 2 изд. (М.МГУ;ИНФРА-МБ. 2001 г.) пишет, что богатейший германский магнат А.Крупп после 2-й мировой войны отмечал: «…создалось впечатление, что Гитлер обеспечит нам необходимое здоровое развитие. И он, действительно, сделал это… Жизнь – это борьба за существование, за хлеб, за власть… В этой суровой борьбе нам нужно было суровое и крепкое руководство». И не важно, скольно фашизм принёс горя людям.

Слова М.Вебера: «Капиталистическое хозяйство не нуждается более в санкции того или иного религиозного учения и видит в любом влиянии церкви на хозяйственную жизнь такую же помеху, как регламентирование экономики со стороны государства… Капитализм, одержав победу, отбрасывает не нужную ему больше опору».

Г.Мартин и Х.Шуманн отмечают: «Авторитарное государство становится ответом на бессилие политики перед экономикой» – (см. часть 3 с.56?).

Религия «консервирует» общество, помогает стабилизировать жизнь, закрепощая нравственный и материальный мир человека.

В 1935 – 1936 гг. война фашистской Италии против слабой, плохо вооруженной Эфиопии, которая не в состоянии была отразить нашествие фашистской армии (около 600 тыс. человек), оснащенной танками и авиацией и применявшей отравляющие вещества. Англия, Франция и США содействовали Италии; только СССР в этой войне выступил в защиту Эфиопии. Сломив сопротивление эфиопского народа, Италия в 1936 г. включила Эфиопию в состав своей колонии – Итальянской Восточной Африки. В ноябре 1941 г., когда основные силы агрессивных держав были сосредоточены на советско-германском фронте, английские войска при значительной поддержке партизан очистили Эфиопию от итальянских фашистских захватчиков. В 1944 г. правительство Эфиопии установило дипломатические отношения с СССР. После 2-й мировой войны началось проникновение в Эфиопию американского капитала. По решению Генеральной ассамблеи ООН в 1952 г. образована федерация Эфиопии и Эритреи. На территории Эфиопии в 1 в. н. э. образовалось большое раннерабовладельческое государство – Аксумское царство, распавшееся в 7 в. В 13 в. верховная власть в Эфиопии была захвачена династией князей Шоа. В этот период в Эфиопии складываются феодальные отношения. В 17 – 18 вв. Эфиопия снова распалась на ряд независимых феодальных княжеств. В середине 19 в. произошло объединение Эфиопии. В этот же период началось проникновение английского, французского и итальянского капитала в Эфиопию. Англо-абиссинская война 1868 г. – захватническая война Англии против Эфиопии (Абиссинии, государства в Африке), вызванная стремлением Англии захватить опорные пункты на побережье Красного моря в связи с постройкой Суэцкого канала. Английские колонизаторы, не сумевшие подчинить стойко сопротивлявшийся захватчикам народ Эфиопии, вынуждены были вывести свои войска из страны. В 1895 – 1896 гг. попытка итальянских колонизаторов захватить Эфиопию завершилась разгромом итальянских войск при Адуа. В 1906 г. Англия, Франция и Италия заключили соглашение о разделе сфер влияния в Эфиопии.

В 1931 г. в результате буржуазно-демократической революции в Испании, была свергнута монархия и провозглашена республика. На выборах в 1936 г. победил Народный фронт. 18 июля 1936 г. в Испании при поддержке Англии, Франции и США вспыхнул фашистский мятеж генерала Франко, организованный гитлеровской Германией и фашистской Италией. Испанский народ под руководством компартии (образованной в 1920 г.) героически отстаивал республику. СССР, а также демократические силы др. стран оказывали поддержку испанскому народу в его борьбе с фашизмом. Мятежники и итало-германские интервенты, использовав предательство правых социалистов, троцкистов и анархистов, установили в Испании фашистскую диктатуру Франко в 1939 г.; все политические партии, кроме фашистской «фаланги», находятся либо в подполье, либо в эмиграции. Во 2-й мировой войне 1939 – 1945 гг. Франко поддерживал Германию и Италию; испанская так называемая «голубая дивизия» участвовала в блокаде Ленинграда; она была почти целиком уничтожена советскими войсками.

11 марта 1938 г. войска фашистской Германии вторглись в Австрию. 13 марта 1938 г. было провозглашено присоединение (аншлюс) Австрии к гитлеровской Германии. Империалисты Англии и Франции, проводившие при поддержки США политику поощрения фашистской агрессии, дали согласие на захват Австрии; СССР не признал захвата Австрии. Во время 2-й мировой войны гитлеровцы использовали в составе своих войск против СССР 17 дивизий, составленных преимущественно из австрийцев.

С 12 в. Австрия – герцогство. С 13 в. находилась во владении Габсбургов. В 16 в. австрийские Габсбурги, занимавшие с 15 в. императорский престол Священной Римской империи, овладели Чехией и Силезией, а затем Венгрией и частью земель южных славян. В начале 18 в. их власть распространялась также на Бельгию, Милан, Неаполь, Сардинию. Во время распада и разделов Польши в конце 18 в. Австрия захватила часть западных украинских земель, а также некоторые западные польские земли. Революция 1848 – 1849 гг., охватившая земли австрийских Габсбургов – Австрию, Венгрию, австрийские владения в Италии, Галицию и др. Революция была подавлена военными силами. После поражения в австро-прусской войне 1866 г. правящие классы Австрии пошли на сговор с помещиками Венгрии и в 1867 г. заключили соглашение о преобразовании Австрии в двуединую монархию: Австро-Венгрию, возглавляемую династией Габсбургов. В 1879 г. Австро-Венгрия заключила союз с Германией, направленный против России и Франции. В 1-й мировой войне 1914 – 1918 гг. Австро-Венгрия выступила на стороне Германии. Потерпевшая поражение в войне монархия Габсбургов была свергнута. В конце 1918 г. многонациональная Австро-Венгрия распалась и были созданы Австрия, Венгрия, Чехословакия; часть бывших австро-венгерских владений вошла в состав вновь образованных государств Югославии и Польши.

На совещании, состоявшемся в Мюнхене 29 – 30 сентября 1938 г. было подписано мюнхенское соглашение премьер-министром Англии Н.Чемберленом, премьер-министром Франции Э.Даладье, фашистским диктатором Германии А.Гитлером и фашистским диктатором Италии Б.Муссолини о расчленении Чехословакии. Мюнхенское соглашение явилось завершением империалистического сговора, поддержанного США и принятого тогдашним правительством Чехословакии. По этому соглашению правительства Англии и Франции при поддержке США отдали Германии Судетскую область и пограничные районы Чехословакии с Австрией, а также удовлетворили территориальные притязание к Чехословакии Польши и Венгрии. Это предопределило захват Германией всей Чехословакии. Из всех великих держав только СССР выступал в защиту Чехословакии.

После Мюнхенского соглашения были подписаны англо-германская и франко-германская декларации 1938 г., означающие заключение Англией и Францией с Гитлером пактов о ненападении.

В ноябре 1943 г. в Каире (Египет) состоялась Каирская конференция с участием Рузвельта (США), Черчилля (Англия) и Чан Кай-ши (Китай), на которой обсуждались вопросы военных операций против Японии. Дальнейшие события показали, что принятые решения явились прикрытием планов США и Англии в отношении Китая, Кореи и Японии. Позднее, 28 ноября-1 декабря 1943 г. в Тегеране (Иран) проходила Тегеранская конференция руководителей 3-х союзных держав: И.Сталина-СССР, Ф.Рузвельта-США и У.Черчилля-Англия. После окончания 2-й мировой войны правители США и Англии отказались от согласованного курса, закреплённого Тегеранской (1943 г.), Крымской (1945 г.) и Берлинской (1945 г.) конференций.

В июле 1938 г. японские войска вторглись на территорию СССР возле озера Хасан на юго-востоке Приморского края возле границы с Кореей и Китаем. 6 августа советские войска под командованием В.Блюхера и Г.Штерна перешли в контрнаступление и выбили японцев с территории СССР. В этом столкновении советские войска впервые после окончания гражданской войны вступили в бой с кадровой армией, получили опыт применения танков и авиации, артиллерийского обеспечения наступления. К 10 августа 1938 г. военные действия по просьбе японского правительства были прекращены.

В июле 1939 г. советские и монгольские войска вели боевые действия на реке Халкин-гол в Монголии и Китае против японской армии, вторгшейся на территорию Монголии. В августе 1939 г. советско-монгольские войска перешли в контрнаступление и к середине сентября разгромили японскую армию.

В марте – августе 1939 г. в Москве проходили переговоры между СССР, Англией и Францией по вопросу о заключении договора о взаимной помощи, закончившиеся провалом. В июне – августе 1939 г. проходили тайные лондонские переговоры между Англией и гитлеровской Германией с целью достижения англо-германского соглашения о разделе сфер влияния и «канализации» германской агрессии против Польши и против СССР. Это показывает, что Англия и Франция не были намерены всерьёз что-либо предпринять для того, чтобы помешать гитлеровской Германии развязать войну. СССР, не добившись подписания договора о коллективной безопасности из-за противодействия Англии и Франции, принял предложение Германии о заключении советско-германского договора о ненападении и в Москве 23 августа 1939 г. был подписан пакт Молотова – Риббентропа , подписанный министрами иностранных дел В.Молотовым и И.фон Риббентропом, сроком на 5 лет. В дополнении к пакту был подписан секретный протокол, в котором Германия и СССР определили «сферы влияний», т.е. обозначили территории своих будущих «интересов», что препятствовало выходу германских войск непосредственно к границам СССР. Договор дал двухлетнюю передышку для укрепления обороноспособности СССР. Этот же документ способствовал заключению договора о нейтралитете с Японией.

В авг.1945 г. Красной Армией была разгромлена Квантунская японская армия, расквартированная в Маньчжурии после её оккупации Японией в 1931 г. К осени 1941 г. Квантунская армия насчитывала около 1 млн. человек, имела около 1000 танков и обеспечивалась сильной авиацией. Главные силы Квантунской армии располагались на границе с СССР и были подготовлены для нападения на Советский Союз.

28. После окончания 2-й мировой войны (1945 г.) гоминьдан, ставший открытым проводником экспансии США, развязал гражданскую войну в Китае. США затратили на поддержку гоминьдановского режима, на разжигание гражданской войны в Китае до 6 млрд. долларов. СССР оказывал военно-материальную помощь в борьбе за освобождение Китая. Опираясь на поддержку народных масс, Народно-освободительная армия отразила наступление войск Чан Кай-ши и в 1947 г. перешла в общее наступление. К 1949 г. победы Народно-освободительной армии и освобождение значительной территории Китая создали коренной перелом в пользу народного демократического фронта. 1 октября 1949 г. было провозглашено создание Китайской Народной Республики (КНР). 2 октября 1949 г. КНР была признана Советским Союзом. 14 февраля 1950 г. между СССР и КНР были заключены: Договор о дружбе, союзе и взаимной помощи, Соглашение о КЧЖД, Порт-Артуре и Дальнем и Соглашение о предоставлении КНР долгосрочного экономического кредита. К концу 1949 г. вся континентальная часть Китая, кроме Тибета, была освобождена. Остатки гоминьдана бежали на остров Тайвань. С подписанием в мае 1951 г. соглашения между Центральным народным правительством и делегатами местного правительства Тибета о мероприятиях по мирному освобождению Тибета – был освобожден весь Китай, за исключением острова Тайвань, Пэнхуледао и некоторых др. островов.

Освобождение корейскому народу от 40-летнего ига японских империалистов принёс разгром Японии во 2-й мировой войне, в т.ч. разгром Советской Армией в августе 1945 г. Квантунской армии японцев. 8 сентября 1945 г. (через 6 дней после подписания Японией акта о безоговорочной капитуляции) в Южной Корее высадились войска США, оккупировавшие территорию Кореи южнее 38-й параллели (создана Южная Корея).

Созданные в Северной Корее органы новой демократической власти (народные комитеты) провели широкие демократические преобразования: земельную реформу, национализацию промышленности, банков, принадлежавших японцам и предателям корейского народа, ввели всеобщее избирательное право, равноправие женщин, 8-ми часовой рабочий день, социальное страхование для рабочих и служащих и др. В конце 1948 г. СССР вывел свои войска из Кореи; США отказались сделать это. 12 октября 1948 г. СССР установил дипломатические отношения с КНДР – Корейской Народно-Демократической Республикой, провозглашенной в сентябре 1948 г. Верховным народным собранием. В 1948 г. во главе марионеточного правительства на оккупированном США юге Кореи был поставлен Ли Сын-Ман. 25 июня 1950 г. лисынмановские вооруженные силы по указке их хозяев из Вашингтона вторглись на территорию Северной Кореи. 27 июня 1950 г. войска США вторглись в Северную Корею. В октябре 1950 г. американские войска создали непосредственную угрозу для Китая, продвигаясь по Северной Корее, и совершили одновременно прямой акт агрессии против Китая, оккупировав китайский остров Тайвань. Действуя совместно с корейской Народной армией, китайские народные добровольцы одержали победу над американскими интервентами в Корее.

2-я мировая война началась с вторжения нацистской Германии 1 сентября 1939 г. в Польшу; германская армия осуществила стратегию «молниеносной войны», имея численное и техническое превосходство. Через неделю после начала войны германские войска вышли к Варшаве. Польское правительство эмигрировало в Англию. Англия и Франция не оказали Польше эффективной помощи, их войска бездействовали на границе с Германией, хотя уже 3 сентября они объявили о вступлении войну против Германии. Это получило название «странной войны». 17 сентября 1939 г. в Восточную Польшу были введены советские войска, которые «не допустили» продвижения германских войск в глубь страны и установили контроль над территориями, ранее принадлежащими России, возвратив Западные Украину и Белоруссию (захваченные панской Польшей в 1918 – 1920 гг.), с 1940 г. Прибалтику и Бессарабию. В октябре и ноябре 1939 г. Советское правительство предлагало правительству Финляндии заключить пакт о взаимопомощи, а также передвинуть границу на Карельском перешейке вблизи г.Ленинграда на несколько десятков км взамен вдвое большей территории в Советской Карелии. Однако финляндское правительство отклонило эти предложения. Советско-финская война (с 30 ноября 1939 г. по 12 марта 1940 г.) закончилась мирным договором от 12 марта 1940 г., одним из условий которого являлось обязательство Финляндии не участвовать во враждебных СССР коалициях, а граница на Карельском перешейке была перенесена на 150 км от г.Ленинграда, и к СССР отошёл ряд островов в Финском заливе, часть полуостровов Среднего и Рыбачьего в Баренцевом море, и предоставлен в аренду полуостров Ханко.

В советско-финскую войну и во время Великой Отечественной войны в 1944 г. советские войска дважды прорывали «линию Маннергейма» – систему долговременных укреплений на Карельском перешейке в 32 км от Ленинграда. Линия была сооружена в 1927 – 1939 гг. правительством Финляндии при участии немецких, английских, французских и бельгийских военных специалистов. Линия названа по имени К.Маннергейма (1867 – 1951 гг.), государственного и военного деятеля Финляндии, в 1918 г. командовавшего контрреволюционной белофинской армией, подавившей совместно с германскими войсками финскую рабочую революцию. Линия общей протяжённостью 135 км, глубиной обороны – до 90 км и насчитывала более 2 тыс. долговременных огневых сооружений.

Весной 1940 г. германская армия оккупировала Данию и Норвегию, а 10 мая – Люксембург, Нидерланды и Бельгию и развернула наступление против Франции. Через 44 дня Франция капитулировала. Английские войска с трудом избежали разгрома и уничтожения, переправившись на острова через порт Дюнкерк. Через год вермахт (германские сухопутные войска) провёл Балканскую операцию, оккупировав Югославию и Грецию. Практически вся Европа оказалась в руках фашистских режимов Германии и Италии.

22 июня 1941 г., собрав колоссальную армию вторжения: 190 дивизий (5,5 млн. человек), германские войска и их союзники (план «Барбаросса») обрушились без объявления войны на СССР. План «Барбаросса» – кодовое наименование плана агрессивной войны фашистской Германии против СССР. Начал разрабатываться в июле 1940 г. План предусматривал нанесение поражения СССР в быстротечной кампании, при этом основные силы Красной Армии предполагалось уничтожить западнее линии Днепр-Западная Двина, не допустив их отхода в глубь страны. В дальнейшем намечалось захватить Москву, Ленинград Киев, Донбасс и выйти на линию Астрахань-Волга-Архангельск.

К активному участию в агрессии были привлечены Румыния, Венгрия, Финляндия, Словакия и Хорватия, в которых к этому времени были созданы профашистские режимы. В агрессии участвовали также Италия и Испания. Сотрудничали с Германией также Португалия, Турция и так называемая «вишистская» Франция. Все эти страны предоставили свои ресурсы фашистской Германии для ведения войны. За лето и осень 1941 г. войска вермахта продвинулись на 800 – 1200 км, блокировали Ленинград, оккупировали большую часть Донбасса и Крым, Прибалтику, Белоруссию, Молдавию, почти всю Украину и ряд областей РСФСР, подошли на опасное близкое расстояние в Москве. Погибло множество людей, целиком была разрушена инфраструктура большого числа городов и населённых пунктов. Однако врагу противостояли мужество и крепость духа народа и приводимые в действие материальные возможности страны; было эвакуировано множество промышленных предприятий, которые ускоренно вводились в работу; в тылу создавались партизанские отряды и даже целые соединения. Партизанское движение сочеталось с ведением войны регулярными вооруженными силами и было разнообразным по масштабу и приемам – от засад и налётов небольших групп до операций крупных партизанских соединений. Способы ведения партизанской войны применяются и войсками регулярной армии, оставляемыми в тылу противника или направляемыми туда через линию фронта.

В Москве 1 октября 1941 г. завершилась конференция СССР, США и Англии, на которой были заложены основы создания антигитлеровской коалиции; были подписаны соглашения о поставках и помощи в области вооружений, оборудования, продовольствия и др. материалов Советскому Союзу, а также зафиксировано согласие СССР снабдить США и Англию большим количеством сырья, в котором эти страны испытывали значительную нужду. В 1941 – 1945 гг. США поставляли вооружение, боеприпасы, продовольствие, стратегическое сырьё странам-союзницам по антигитлеровской коалиции: Англии, СССР, Франции, Китаю. Поставки (ленд-лиз) осуществлялись взаймы или на арендной основе. После войны США запросили у СССР 1,3 млрд. долларов за оказанную помощь; окончательно вопросы о расчетах по ленд-лизу были урегулированы в 1972 г.

Обескровив германские войска в тяжелых оборонительных сражениях, советские войска в битве под Москвой перешли в начале декабря 1941 г. в наступление, которое продолжалось на некоторых направлениях до апреля 1942 г.

7 декабря 1941 г. после нападения японской авиации на американскую военно-морскую базу в Перл-Харборе к войне присоединились США. В 1941 г. – начале 1942 г. союзники СССР повсеместно отступали: в Северной Африке и Юго-Восточной Азии. И только осенью 1942 г. им удалось остановить продвижение врага в Северной Африке и у границ Индии. Но используя отсутствие 2-го фронта в Западной Европе, германское командование сосредоточило против СССР максимум сил. В Сталинграде 19 ноября 1942г. советские войска ценой больших потерь остановив врага, перешли в контрнаступление, которое завершилось окружением и полной ликвидацией более чем 330-тысячной группировки врага. В 1943 г. главным событием стала победа советских войск в битве под Курском, одном из самых крупных сражений войны. Только в одном танковом сражении в районе Прохоровки противник потерял 400 танков и более 10 тыс. человек убитыми. Германия и её союзники были вынуждены перейти от активных действий к обороне. В этом же 1943 г. англо-американские войска высадились в Италии.

Постановлением Совнаркома (СНК) СССР 14.09.1943 г. создан Совет по делам РПЦ для осуществления связи между правительством СССР и патриархом московским и всея Руси по вопросам русской православной церкви (РПЦ), требующим разрешения правительства СССР. Постановлением СНК СССР 19.05.1944 г. создан Совет по делам религиозных культов для осуществления связи между правительством СССР и руководителями религиозных объединений различных церквей (кроме православной) и вероисповеданий по вопросам, требующим разрешения правительства СССР.

В октябре 1943 г. в Москве происходило 1-е во время 2-й мировой войны совещание министров иностранных дел СССР, США и Англии. Московское совещание приняло декларацию, в т.ч. о всеобщей безопасности (к которой присоединился Китай), зафиксировавшую решимость 4-х держав продолжать войну до полной и безоговорочной капитуляции врага. Во время совещания была опубликована декларация И.Сталина, Ф.Рузвельта и У.Черчилля об ответственности гитлеровцев за совершаемые ими зверства.

6 июня 1944 г. США и Англия, вторжением своих войск в Нормандию (северо-запад Франции), открыли 2-й фронт – фронт вооружённой борьбы против фашистской Германии. В этом же году началось наступление союзников на Тихом океане и в Индокитае. В годы 2-й мировой войны в странах, временно оккупированных германскими, итальянскими, японскими и др. захватчиками развернулось движение сопротивления, освободительное антифашистское патриотическое движение, принявшее разнообразные формы – вплоть до открытой вооруженной борьбы с оккупантами.

В 1944 г. на советско-германском фронте была проведена наступательная Белорусская операция, носившая кодовое название «Багратион». В результате её осуществления советские войска вышли к своей прежней государственной границе. Было уничтожено 17 дивизий и 3 бригады противника, более 50 дивизий потеряли больше 50% состава. Во время войны всё население, народное хозяйство, государственное и политическое устройство СССР (тыл) обеспечивали нужды фронта.

В июле 1944 г. в Бреттон-Вудсе (США) проходила Бреттонвудсская конференция – международная конференция по валютным и финансовым вопросам, в которой участвовали представители 44 объединённых и присоединившихся к ним наций, в т.ч. СССР. Учреждённые по решению конференции Международный валютный фонд (МВФ) и Банк международный для реконструкции и развития попали под контроль капитала США; СССР не участвовал в этих организациях. В 1944 г. по решению этой конференции подлежал ликвидации банк международных расчётов, учрежденный в 1930 г. центральными банками Англии, Бельгии, Италии, Германии, Франции, Японии и группой американских банков во главе с банкирским домом Моргана первоначально для расчётов по репарационным платежам Германии и межсоюзническим долгам после 1-й мировой войны. Однако правящие круги США сохранили банк, превратив его в подсобный орган так называемых международных организаций – Валютного фонда и Банка для реконструкции и развития, управляемых американскими монополиями.

В Европе зимой 1944 – 1945 гг. в ходе Арденнской операции вермахт нанес серьезное поражение союзникам; выйти из этого тяжелого поражения им помогла Советская Армия, которая начала масштабную Берлинскую операцию. В мае 1945 г. советские войска штурмом овладели столицей фашистской Германии. На реке Эльба произошла историческая встреча союзников. Германское командование было вынуждено капитулировать.

В годы Великой Отечественной войны Верховным Главнокомандующим Вооруженными Силами СССР был И.Сталин (Джугашвили, 1879 – 1953 гг.). Во время войны Сталин как глава Советского правительства принимал участие в конференциях руководителей 3-х держав: СССР, США и Англии – в Тегеране 1943 г., в Ялте и Потсдаме 1945 г. Сталину были присвоены звания Героя Социалистического Труда в 1939 г., Героя Советского Союза и Генералиссимуса Советского Союза в 1945 г. После смерти Сталина (5 марта 1953 г.) культ его личности был подвергнут критике на 20 съезде КПСС (в докладе Н.Хрущева) и в специальном постановлении ЦК КПСС «О преодолении культа личности и его последствий»; в 1936 – 1938 гг в СССР проводились крупные репрессии. Сообщают о высказывании Черчилля, что=снять Сталин принял страну с сохой, а оставил – с атомной бомбой.

В годы 2-й мировой войны в 1940 – 1945 гг. и в 1951 – 1955 гг. премьер-министром Англии был У.Черчилль (1874 – 1965 гг.) – один из лидеров консервативной партии. Черчилль выступал и одним из главных организаторов интервенции в Россию в 1918 – 1920 гг. После войны Черчилль был одним из инициаторов «холодной» войны.

Значительный вклад в создание антигитлеровской коалиции внес Ф.Рузвельт (1882 – 1945 гг.), президент США 1933 – 1945 гг., сменивший Г.Гувера (1874 – 1964 гг.) в 1929 – 1933 гг. президента США от республиканской партии. Пребывание Гувера у власти совпало с мировым экономическим кризисом, который с особой силой поразил США. Будучи президентом, Рузвельт провел ряд реформ, получивших название «новый курс». В 1933 г. правительство Рузвельта установило дипломатические отношения с СССР. С апреля 1945 г. (после смерти президента Рузвельта) по январь 1953 г. президентом США был Г.Трумэн (1884 – 1972 гг.), по приказу которого в 1945 г. были сброшены атомные бомбы на японские города Хиросиму (6 августа) и Нагасаки (9 августа). После окончания 2-й мировой войны правительство Трумэна приступило к проведению политики «холодной войны». В 1947 г. президент Трумэн выдвинул внешнеполитическую программу правительства США – доктрину Трумэна, предусматривающую под видом оказания срочной военной и экономической помощи Греции и Турции вмешательство в их внутренние дела и превращение территории этих стран в военно-стратегический плацдарм США против СССР и др. стран Восточной Европы. Эта программа являлась прямым актом политики «холодной войны».

В ночь на 9 августа 1945 г. СССР, верный своим союзническим обязательствам, вступил в войну с Японией. Наступление в Маньчжурии против японской Квантунской армии и её разгром вынудили японское правительство признать окончательное поражение. 2 сентября 1945 г. был подписан акт о капитуляции Японии – 2-я мировая война закончилась после долгих 6 лет. 20 октября 1945 г. начался судебный процесс в немецком городе Нюрнберге против главных нацистских военных преступников.

С 20 ноября 1945 г. по 1 октября 1946 г. состоялся Нюрнбергский процесс над главными нацистскими преступниками Германии, обвиняемыми в заговоре против мира, человечества и в тягчайших военных преступлениях. Для этих целей был создан Международный трибунал из представителей государств-победителей во 2-й мировой войне. Нюрнбергский процесс впервые в истории посадил на скамью подсудимых не просто личности, но и преступные организации, созданные ими, а также сами идеи, толкнувшие их к человеконенавистнической практике для их реализации. Была разоблачена сущность фашизма, планы уничтожения государств и целых народов. На процессе было доказано, что решающую роль в становлении германского фашизма сыграл крупный промышленный капитал, а в осуществлении преступлений – высшее военное командование. 30 сентября – 1 октября 1946 г. был оглашен приговор. Гитлеровские преступники Геринг, Риббентроп, Кейтель, Кальтенбруннер, Розенберг, Франк, Фрик, Штрейхер, Заукель, Йодль, Зейсс-Инкварт и заочно Борман были приговорены к смертной казни через повешение; Гесс, Функ и Редер – к пожизненному заключению, Ширах и Шпеер – к 20, Нейрат – к 15, Дениц – к 10 годам тюремного заключения. 16 октября 1946 г. приговор был приведён в исполнение. Геринг незадолго до казни покончил жизнь самоубийством. Фриче, Папен и Шахт были оправданы, Крупп был признан неизлечимо больным, и дело о нём было приостановлено. Трибунал признал преступными организациями СС (охранные органы), СД (служба безопасности), гестапо, руководящее ядро НСДАП, но не вынес решения о преступности верховного командования, генштаба вермахта. Принципы международного права, содержащиеся в Уставе Международного трибунала и выраженные в приговоре, были подтверждены резолюцией Генеральной Ассамблеи ООН 11 декабря 1946 г.

17 июля – 2 августа 1945 г. в пригороде Берлина проходила Потсдамская конференция (Берлинская) – конференция глав правительств держав-победительниц во 2-й мировой войне: И.Сталин (СССР), Г.Трумэн (США), У.Черчилль (затем К.Эттли, Англия). Конференция обсудила проблемы послевоенного устройства мира в Европе, приняла решение о демилитаризации Германии, уничтожении германских монополий, наказании военных преступников, системе 4-сторонней оккупации Германии и 4-стороннем управлении Берлином, о репарациях, о западной границе Польши и др. Территория Германии определялась в новых границах и сокращалась на ¼. Германия обязывалась выплатить 20 млрд. долларов, причём ½ из них должна была быть направлена в СССР. По соглашению с союзниками в состав СССР вошли Южный Сахалин, Курильские острова, часть территорий Кольского полуострова, ранее принадлежавшие Финляндии, Закарпатская Украина и Восточная Пруссия, ставшая Калининградской областью. Был решён в пользу СССР и вопрос о территориях, вошедших в состав Советского государства в период с 1939 г. по 1941 г.

20 июня 1945 г. в г. Сан-Франциско на Учредительной конференции был подписан Устав ООН – международной организации, главными целями которой должны были стать поддержание и упрочение мира и безопасности, развитие сотрудничества между государствами. Создание ОНН началось ещё в ходе 2-й мировой войны на Московской конференции министров иностранных дел в 1943 г., на конференции в г. Думбартон-Окс в США в 1944 г. и на Крымской конференции руководителей ведущих стран антигитлеровской коалиции в 1945 г. Для решения вопросов были созданы руководящие органы ООН: Генеральная Ассамблея, Совет Безопасности, Экономический и Социальный Совет, Совет по опеке, Международный Суд и Секретариат. В систему ООН вошли также специализированные органы и учреждения – ЮНЕСКО ( по вопросам образования, науки и культуры), вспомогательные органы и миротворческие вооруженные силы – «голубые каски». Штаб-квартира ООН разместилась в г. Нью-Йорке в США. В начале 21 в. ООН насчитывало около 200 государств – членов этой организации. Решения Генеральной Ассамблеи принимаются квалифицированным большинством в 2/3 голосов, по некоторым вопросам достаточно простого большинства. Начиная с 1965 г. Совет Безопасности состоит из 15 членов: 5 постоянных – СССР (с декабря 1991 г. Россия), США, Англии, Франции и Китая – и 10 избираемых Генеральной Ассамблеей на 2-летний срок от 5 существующих в ООН географических групп: африканской, азиатской, восточноевропейской, западноевропейской и латиноамериканской. Каждый член Совета Безопасности имеет 1 голос. Великие державы обладают правом вето (запрета), если 1 из них выступает против того или иного решения. Это единственный орган ООН, решения которого подлежат обязательному выполнению всеми государствами – членами ООН. Международный Суд осуществляет свои функции в Гааге (Нидерланды). В юрисдикцию Суда входят все вопросы, которые передаются ему государствами – членами ООН.

ООН пришла на смену Лиге Наций, просуществовавшей до 1946 г. Лига Наций – международная организация, созданная в 1919 г. с целью коллективного решения вопросов в мировом сообществе. Лига Наций была детищем Версальского мирного договора и имела свой устав, состоявший из 26 статей. Важным положением, которое была должна проводить эта организация, было развитие сотрудничества между странами, обеспечение гарантий мира и безопасности и неприятие войны как средства решения международных споров. Однако эти положения редко подкреплялись реальной практикой и в основном оставались на бумаге. СССР был принят в Лигу Наций в 1934 г. и являлся её членом до 1939 г., когда был из неё исключен в связи с советско-финской войной 1939 – 1940 гг.

После 2-й мировой войны программа восстановления и развития Европы путём предоставления ей американской помощи была изложена в плане Маршалла 1947 г., названного по имени Дж.Маршалла, генерала американской армии, одного из инициаторов создания блока НАТО. План был направлен на поддержку позиций капитализма в Западной Европе, пошатнувшихся в ходе войны, на усиление зависимости европейских стран от США. В осуществлении плана участвовало 17 государств. Начало размежевания бывших союзников в войне было положено речью У.Черчилля в городе Фултон в США в 1948 г. Обрисовав складывающуюся ситуацию как опасность для западной демократии, он призвал к сдерживанию СССР («Холодная война»), введя при этом понятие «железного занавеса», «опущенного» Советским Союзом от Балтики до Адриатики и разделившего послевоенную Европу на 2 новых, противостоящих друг другу лагеря. Было принято решение сделать форпостом сдерживания СССР западную часть Германии, находившуюся в сфере влияния США, Англии и Франции. В сферу действия плана Маршалла была включена Западная Германия: проведена денежная реформа и прекращены взимания репараций, в т.ч. и для СССР.

Все эти действия вызвали политический кризис. 24 июня 1948 г. войска СССР блокировали Западный Берлин на 324 дня, и началась операция по обеспечению 2-миллионного населения Западного Берлина и союзнических войск продовольствием и топливом по воздуху. На политической арене социалисты и либералы уступили свои места в правящих структурах западных стран консервативным и антисоветски настроенным силам.

В 1948 г. была разгромлена правонационалистическая группа в ППР (Польская рабочая партия), пытавшаяся помешать строительству социалистической экономики и стремившаяся добиться реставрации капитализма в Польше. В декабре 1948 г. произошло объединение ППР и очистившейся от националистов и др. врагов рабочего класса ППС (Польская социалистическая партия) в Польскую объединённую рабочую партию (ПОПР).

4 апреля 1949 г. 10 европейских стран, а также Канада и США подписали Североатлантический договор, в котором ставился вопрос о создании оборонного союза и объединённых вооруженных сил; в Западной Европе возникла Организация Североатлантического договора – НАТО. В 1952 г. к договору присоединились Греция и Турция, в 1955 г. – ФРГ, в 1981 г. – Испания. В 1966 г. из НАТО вышла Франция. Штаб-квартира НАТО находится в Брюсселе. СССР и страны Восточной Европы 1 января 1949 г. создали СЭВ – Совет Экономической Взаимопомощи, куда первоначально вошли СССР, Чехословакия, Польша, Румыния, Венгрия и Болгария. В мае 1949 г. была провозглашена Федеративная Республика Германия (ФРГ), а в октябре – Германская Демократическая Республика (ГДР).

29 августа 1949 г. в СССР провели 1-е испытание атомной бомбы. Военно-политическое соперничество обострилось и углубилось после лишения США монополии на ядерное оружие в 1953 г. Возникло глобальное соперничество СССР и США. 27 июня 1954 г. был пуск 1-й в мире атомной электростанции в г. Обнинске (СССР).

17 июня 1953 г. реакционные элементы Запада организовали в ГДРовском секторе Берлина провокационные выступления; однако эта авантюра потерпела крах.

В 1955 г. Албанией, Болгарией, Венгрией, ГДР, Польшей, Румынией, СССР и Чехословакией была создана Организация Варшавского договора (ОВД) с целью защитить социалистические государства.

Национализация Египтом Суэцкого канала послужила в 1956 г. поводом к агрессии против Египта со стороны Англии, Франции и Израиля. Сопротивление египетского народа и решительная поддержка Египта Советским Союзом и др. миролюбивыми силами вынудили агрессоров прекратить военные действия. В декабре 1956 г. Англия и Франция, а в марте 1957г. и Израиль вывели свои войска с территории Египта.

В 1956 г. ОВД подавил контреволюционный путч в Венгрии, а 21 августа 1968 г. присёк «Пражскую весну» в Чехословакии.

4 октября 1957 г. в СССР запустили 1-й в мире искусственный спутник Земли.

12 апреля 1961 г. Ю.Гагарин впервые в мире совершил космический полёт на корабле «Восток» вокруг Земли.

В августе 1961 г. была возведена Берлинская стена, окончательно расколовшая Германию и ужесточившая противостояние в Европе.

В связи с усиливавшейся угрозой интервенции со стороны США, кубинское правительство обратилось за помощью к СССР и заключило соглашение о размещении на Кубе ракетного оружия. Противостояние (Карибский кризис 1962 г.) достигло высшей точки, а мир оказался на грани ядерной, 3-й мировой войны. Только политическая дальновидность и мужество, проявленные советским и американским руководством, взаимоуступки и тесные контакты смогли разрядить ситуацию. СССР вывез с Кубы ракеты, а США, сделав уступки в части Турции, сняли морскую блокаду острова и взяли обязательство не нападать на Кубу.

В 1964 г. США развязали Вьетнамскую войну; СССР оказывал всестороннюю помощь Вьетнаму, и США были вынуждены уйти из Вьетнама.

В 1968 г. Албания вышла из Организации Варшавского договора.

С 24 декабря 1979 г. СССР оказывал интернациональную военную помощь Афганистану, но в итоге был вынужден тоже уйти.

Переговоры президентов СССР М.Горбачёва и США Р.Рейгана в 1985 г. в г. Женева послужили толчком к окончанию «холодной войны». 1 июля 1991 г. ОВД была распущена.

12 июня 1990г. на съезде народных депутатов РСФСР принята Декларация о государственном суверенитете России.

17 марта 1991 г. проведён Референдум о сохранении СССР и введении поста Президента РСФСР и 12 июля проведены выборы Президента России.

М.Горбачёв (род. 1931 г.) – президент СССР в 1989 – 1991 гг. В качестве Генерального секретаря ЦК КПСС (1985 – 1991 гг.) и Председателя Верховного Совета СССР (1988 – 1991 гг.) он выступил инициатором проведения либеральных реформ (перестройка и гласность), сторонником многопартийной демократии и прекращения гонки вооружений. Награжден Нобелевской премией мира в 1990 г. После подавления августовского «путча» (19 –21 августа 1991 г. ГКЧП – оформленного в апреле 1991 г. по указанию М.Горбачёва) сторонников жесткой линии, международного признания независимости стран Балтии и усилившегося стремления др. республик к обретению государственной самостоятельности позиции Горбачёва значительно ослабли.

В «тайне» от президента СССР Горбачёва было подготовлено «Беловежское соглашение» (названное по месту своего подписания – Беловежской Пущи в Белоруссии) – соглашение подписанное 8 декабря 1991 г. руководителями России – Б.Ельциным, Украины – Л.Кравчуком и Белоруссии – С.Шушкевичем, которое провозгласило прекращение действия Союзного Договора 1922 г.; СССР как государство прекратил своё существование; было создано Содружество Независимых Государств (СНГ).

21 сентября 1993 г. Б.Ельцин подписал указ №1400 «О поэтапной конституционной реформе» и роспуске Верховного Совета России.

3 – 4 октября 1993 г. были демонстрации и вооружённые выступления в Москве в поддержку Верховного Совета; которые были разогнаны, а Верховный Совет был расстрелян воинскими подразделениями по приказу Президента Б.Ельцина. Горбачёв и Ельцин разваливали страну, а в КНР – возрождали.

31 декабря 1999 г. Б.Ельцин ушёл в отставку, а его приемником стал В.Путин.

Часть I I.

Подробнее:

29. Биосфера. В 1950-х гг. учение о биосфере получило широкое признание. Экологический бум 2-й половины 20в. выдвинул на 1-й план технологические и социально-политические аспекты этого учения, тогда как научно-философская сущность взаимодействия человечества с природой и эволюции биосферы (о чем писал Вернадский) оставались в забвении. Произошло это потому, что наиболее знаменитые мыслители 2-й половины 20 в. все дальше удалялись от познания Природы в ее бесконечном разнообразии и гармоничном единстве. Они отражали основы современного общественного сознания: дробность восприятия («компьютерное мышление»), склонность к примитивным формализациям, механистичному мировоззрению – совершенно естественному в искусственной (не естественной) техногенной среде, окружающей нынешнего человека и творящей его по своему образу и подобию.

Живое в гидросфере.

Живое вещество составляет в общей массе океана небольшую процентную ее часть. Поверхность океана является областью растительного, хлорофиллового планктона, но местами на 1-е место выступают большие растительные организмы: морские водоросли и травы, которые наблюдаются в виде 2-х резко различных, хотя часто не разделяемых, типов нахождения. Мощное развитие проявляют водоросли и травы в прибрежных и мелких, вообще в морских, областях океана (прибрежные сгущения). Но местами водоросли образуют плавучие массы в открытом океане, одним из наибольших примеров которых является так называемой Саргассово море в Атлантическом океане, площадь которого превышает 100 тыс. км² (саргассовые сгущения).По общим крупным чертам распределения жизни в океане, в нем можно выделить 4 статических скопления жизни: 1) 2 пленки – планктон и донную; 2) 2 сгущения – прибрежное (морское) и саргассовое.

1). Основной, наиболее характерной формой концентрации жизни является верхняя тонкая живая пленка планктона, богатого зеленой жизнью. В планктоне океана временами в преобладающем количестве над другими живыми веществами наблюдаются яйца и молоки рыб, ракообразные, черви, морские звезды и т.п. Донная живая пленка наблюдается в морской грязи и донном слое воды, ее проникающем и к ней прилежащем. Донная пленка резко распадается на 2 части: верхняя находится в области свободного кислорода и на ней развивается богатая животная жизнь со сложнейшими соотношениями между организмами биоценоза; нижняя часть донной пленки – слой грязи дна, лежащий ниже бентоса, и в огромном количестве преобладают протисты, господствующую роль играют бактерии. Планктон и донная пленка охватывают всю гидросферу. Если поверхность планктона, может быть, в общем близка к поверхности океана, т.е. равна3,6х10⁸ км ², то поверхность донной пленки значительно превышает ее, т.к. она следует всей сложности и всем неправильности рельефа океанического дна.

2). К другим 2-м объемлющим гидросферу пленкам присоединяются местами 2 других сгущения, тесно связанных в своем существовании с богатой свободным кислородом поверхностью планеты, переполненные зеленой жизнью, неотделимые от планктона сгущения жизни – прибрежные и саргассовые. Прибрежные сгущения иногда охватывают всю толщу воды, вплоть до донной пленки, т.к. они приспособлены к более мелким участкам гидросферы. Толщина прибрежных сгущений может доходить до 1 км. Общее количество этой жизни меньше той, которая связаны с планктонной или донной пленками, т.к. глубины ниже 1 км составляют только около 0,1 части океанической площади. Это леса водорослей и морских трав, скоплений моллюсков, постройки кораллов, известковых водорослей. Саргассовые сгущения жизни отличаются от планктонных сгущений характеров фауны и флоры, а от прибрежных – тем, что независимы в своем существовании от разрушений континентов и приносимых реками созданий жизни суши.

Вероятно, менее 2% общей массы океана заняты сгущениями жизни, вся остальная его масса содержит жизнь рассеянную. Из всех металлов в живом веществе господствующим является кальций. В валовом составе живого вещества он превышает 1% по весу, а в очень многих организмах, главным образом морских, его количество превышает 10% и даже 20%. Кальций жизненными процессами уже в организмах переводится в карбонаты, сложные фосфаты, значительно реже – в кальциевые оксалата. Главным образом донные и прибрежные сгущения жизни в океане являются механизмом, который создает кальциевые покровы планеты, отсутствующие в ювениальных силикатных массах ее коры и глубоких фреатических областях. Ежегодно в океане откладывается больше 6х10¹⁴ г кальция в виде карбонатов. Не меньше 10¹⁸ – 10¹⁹ г кальция находится в непрерывном круговороте в живом веществе; это значительная часть кальция биосферы, а всего кальция в земной коре около 7х10²³ г. Кальций концентрируется организмами бентоса, обладающими значительной скоростью передачи жизни: моллюсками, морскими звездами, водорослями, кораллами и др., и собирается протистами морской грязи, планктоном, бактериями. Путем выделения соединений кальция, солнечная энергия жизнедеятельности организмов определяет химию земной коры, не меньше, чем разложение углекислоты и воды и создания этим путем органических соединений и свободного кислорода. Кальций приносится в океан и реками с суши, где главная его часть тоже прошла (в другой форме) через наземную жизнь. Помимо кальция, эти области скоплений жизни аналогичным образом влияют на историю распространения в земной коре элементов кремния, алюминия, железа, марганца, магния, фосфора. В результате биохимических реакций в истории железа и марганца образовались большие скопления этих элементов третичных железных руд Керчи, мезозойских – Эльзас-Лотарингии. Это доказано в 1926-1927 гг. работами русских ученых (Б.В. Перфильева, В.С. Буткевича, Б.Л. Исаченко). На всем протяжении геологической истории, начиная с архейской эры, наблюдается повторение образования, например, величайших древнейших скоплений железа в железных рудах Миннесоты. Тот же характер имеют многочисленные руды марганца и его большие скопления в Закавказье у Кутаиси. Во все геологические периоды существовало то же самое распределение жизни в гидросфере и сказывалось то же самое неизменное ее проявление в химии планеты. Те же самые живые пленки, планктонная и донная, и те же морских сгущения жизни (по крайней мере прибрежное) существовали во все геологические периоды, являлись частью одного и того же непрерывно существовавшего все эти сотни миллионов лет биохимического аппарата. Все время происходившие перемещения суши и моря вызывали смещения на поверхности планеты одних и тех же химически активных областей, образованных живым веществом, – живых пленок и сгущений гидросферы. При изучении древних геологических отложений не виды указания на изменение такого строения гидросферы или его химических проявлений.

Живое вещество суши.

Иную картину, чем гидросфера, представляет суша; здесь имеется 1 живая пленка, которую представляет почва и населяющая ее фауна и флора. Но на земной поверхности выделяются еще водные сгущения живого вещества – водные вместилища, которые с биохимической и биологической точек зрения резко отличны от суши.

Жизнь покрывает сушу почти сплошной пленкой; ее проявления находят на сплошных ледниках, снегах, в пустынях, на высотах гор. Можно говорить только о временной безжизненности, о разрежении жизни (где пустыни, ледники, снежные горы и поля составят около 10% с поверхности суши). Мощность жизненной пленки суши незначительна: для сплошных лесных пространств она не поднимается выше нескольких десятков метров на земной поверхностью; в полях и степях – на несколько метров. Леса в экваториальных областях, где деревья достигают наибольшей высоты образуют пленку жизни мощностью 40-50 м. Самые высокие деревья в 100 м и больше, теряются в общей массе и не принимаются во внимание отдельно от общего ее уровня. На суше преобладают по количеству захваченного жизнью вещества – зеленые растения (травы, деревья, кусты), в животном населении – насекомые, клещи, пауки, а гетеротрофные организмы (питающиеся органическими веществами, созданными другими) – звери, человек играют подчиненную роль. Аэробная жизнь прекращается на глубине 1-5 м, анаэробная идет в общем на несколько десятков метров. В почву вносят химические удобрения, которые усваиваются растениями, но черви, жучки, бактерии не могут их усваивать, им нужен навоз, перегной и т.п.

В живой пленке суши никогда процессы выхода химических элементов из жизненного цикла не приводят к таким скоплениям минералов, какие наблюдаются в морских отложениях, где ежегодно отлагаются миллионы тонн карбонатов кальция и магния (известняки и доломитизованные известняки), кремнеземы (опалы и т.п.), гидратов окиси железа (бурые железняки), водные окислы марганца (пиролюзиты и псиломеланы), сложных фосфатов кальция (фосфориты) и т.п. В живом веществе суши химические элементы не выходят в еще более подавляющей своей части из жизненного цикла, чем в гидросфере. После умирания организма или отмирания его частей, вещество без перерыва захватывается новыми организмами или уходит в атмосферу в виде биогенных газов: О₂, СО₂, N₂, NН₃ и др., которые вновь захватываются в живое вещество его газовым обменом. Огромная геохимическая работа живого вещества суши составляет после десятков миллионов лет своего существования ничтожные следы в твердых телах, строящих земную кору. Химические элементы живого вещества суши находятся в непрерывном движении в форме газов и живых организмов.

Органические остатки проникают материю биосферы, живую и костную, собираются в минералах, поверхностных водах и реками сносятся в море. Состав пресной воды, связанной с почвой, определяется химизмом почвы. В водах рек преобладают сульфаты и карбонаты, натрий соединен с хлором. Процессы в почве идут в водной среде – в растворах или дисперсных системах. Почва жива, пока она влажная. Под действием тепловых лучей Солнца, вода находится в постоянном круговороте. Главная масса воды суши в области биосферы сосредоточена в лужах, озерах и болотах, а не в реках. Благодаря мелкости бассейнов они представляют одно пресноводное сгущение жизни. Жизнь, населяющая водные пространства резко отличается от жизни наземной. Здесь наблюдаются во многом явления, аналогичные пленкам и сгущениям гидросферы. Здесь увеличивается и выход химических элементов из жизненного круговорота и образование твердых продуктов, входящих позже в состав осадочных пород земной коры.

Между костным и живым веществами есть непрерывная связь в виде непрерывного биогенного тока атомов из живого вещества в костное вещество биосферы и обратно. Этот биогенный ток атомов вызывается живым веществом и выражается в непрекращающемся дыхании, питании, размножении и т.п. Живое вещество охватывает всю биосферу, ее создает и изменяет, но по весу и объему оно составляет небольшую ее часть, но является большой силой в биосфере; костное, неживое вещество резко преобладает.

Научно долгое время жизнь признавалась как явление, свойственное исключительно Земле. На далеких от Солнца планетах (Юпитер, Сатурн, Уран и др.) низкая температуры делает жизнь, сколько-нибудь подобную земной, – невероятной, если считать, что других форм жизни нет, кроме тех, которые определены термодинамическим и химическим полями нашей биосферы.

В целом ряде философских систем, жизнь рассматривается как одно из главных всегдашних проявлений реальности (Radhakrishnan S. «Indian Philosophy», London 1929-1931гг.).

В научное изучение явлений жизни другую трактовку естественных живых тел ( живых организмов, биоценозов, живых веществ, разнородных и однородных, и т.п.) и сложных косно-живых-биокосных естественных тел (почв, илов и т.п.) вносит биогеохимия – понимание живой природы, дополняющее и углубляющее старое. Рассматриваемый в атомной аспекте и в своих совокупностях, живой организм выявляется в биогеохимии в другом выражении, как другое естественное тело, чем в биологии, хотя бы биолог изучал его тоже в его совокупностях: биоценозах, растительных сообществах, стадах, лесах, лугах и т.д. Доходя до атомов химических элементов, до изотопов, биогеохимия проникает в явления жизни в другом аспекте, чем проникает биолог: в некоторых отношениях глубже, но в других она теряет из своего кругозора важные жизненные явления, выдвигаемые в биологии.

Основывающиеся на точных научных наблюдениях и опытах и на логически правильно на них основанном установлении фактов и эмпирических обобщениях, все основные выводы биологии являются научными достижениями и не могут находиться в противоречии с биогеохимическими фактами и эмпирическими обобщениями, так же научно установленными. К примеру, вид для биолога есть совокупность морфологически однородных неделимых. Он же отвечает и в биогеохимии однородному видовому живому веществу биогеохимика. Для биолога вид определяется формой тела, чистологическим и анатомическим строением, физиологическими функциями, характером покровов, явлениями питания, размножения и т.п. Числовые же данные этого даются не всегда. Для биогеохимика биологический вид определяется точными числовыми величинами среднего неделимого, совокупность которых составляет видовое живое вещество, совпадающее с видом биолога.

В истории биологических знаний видно, что даже точные стремления замерли для тех количественных признаков вида, которые начинали было обращать на себя внимание биолога. Так, довольно обычное для натуралистов 2-й половины 18 в. числовое определение среднего веса неделимых, особенно для позвоночных, ослабело в 19 в. В начале 20 в. в биологии не было достаточного числа данных, сюда относящихся, и методика их получений не была выработана, а разбросанные числа не собраны и рассеяны в океане, все растущем, качественных выявлений. Точное описание натуралиста-биолога охватывало области явлений, в которые нельзя было идти по существу более отвлеченными выражениями действительности. Биолог в своем точном описании берет за исходную индивид, не считаясь с тем, в какой форме он выразит его проявление в др. индивидах. Переходя к другим индивидам, он неизбежно дает пределы, в которых данных морфологических признак меняется. Биогеохимик имеет дело с совокупностями и со средними (статистическими) выражениями явлений. Он обращает при этом основное внимание на математическое выражение явлений: выражение средними числами или геометрическими образами. При этом явление сглаживается, и ряд проявлений, наблюдаемых биологом, биогеохимиком не охватывается. Биолог в своем стремлении выразить явления жизни исходя от живого неделимого, шел, качественно уточняя разнородное, шел вглубь и дошел до предела, глазу видимого. Пределом является длина волны ультрафиолетовых колебаний – невидимой глазом части спектра.

Между биологическим и биогеохимическим описаниями живых естественных тем, если они правильно сделаны, противоречий быть не может. Биогеохимия исходит из атомов и изучает влияние атомов, строящих живой организм, на геохимию биосферы, на ее атомную структуру. Из множества признаков живого организма она выбирает немногие. Биогеохимия определяет живое вещество, видовое в частности, следующими числовыми константами:

1) Среднее число атомов, в среднем неделимом вида, для всех химических элементов, входящих в данное живое вещество. Эти числа получаются точным химическим количественным анализом. 2) Средний вес среднего неделимого – получается взвешиванием достаточного количества неделимых. 3) Средняя скорость заселения биосферы данным организмом, благодаря его размножению. Эта константа заселения планеты может быть выражена в числе неделимых или в весе, создаваемого в единицу времени нового нарождающегося потомства.

Биогеохимик изучает совокупности организмов во внешней среде, которая для него является биосфера. Биосфера является единым целым, большим биокосным естественным телом, в среде которого идут все биогеохимические явления. Представление о живом веществе в биогеохимии, т.е. в совокупности живых естественных тел, должно быть выражено так же, как давно это сделано для косных естественных тел, должно быть всецело построено на точных числах. Для косных тел (например, для астрономических наблюдений) это начали делать тысячелетия назад, но для химических и физических свойств, для описания минералов, георафических явлений и т.п. это было сделано только в 17-19 вв. Со 2-й половине 19 в. такой охват косных естественных тел биосферы стал общеобязательным – частично охвачены животные и растения, – и количество полученных чисел неудержимо росло и исчислялось миллионами.

Всякий организм представляет собой биокостное тело. В нем не все живое. Во время его питания и дыхание непрерывно попадают в него косные тела, которые от него совсем неотделимы. Так, дождевые черви постоянно содержат внутри своего тела почву или ил, процент которых составляет заметную часть их тела и которые подвергаются в их организме многочисленным биохимическим реакциям. Эти организмы в биосфере без такого вещества жить не могут. В биогеохии необходимы принимать их во внимание такими, какими они есть и живут, а не очищенными и освобожденными от этих всегда существующих в них веществ. Живой организм есть всегда до известной степени биокосное естественное тело. Подавляющее большинство природных вод, почвы, илы и т.п. являют бесчисленные примеры биокосных естественных тел. Между живым естественным телом биосферы и его комплексами (живым веществом) и ассоциациями (биоценозы и биокосные тела) и косными ее естественными телами (минералами, кристаллами, горной породой и т.п. в их бесчисленном разнообразии) существует резкая непроходимая грань. Это есть эмпирическое обобщение из бесчисленного множества точно логически и эмпирически установленных фактов. Они отвечают логическим освоенным понятием биогеохимии. В биологии большое значение играет явление, отвечающее свойствам высших форм жизни человека. В широком понимании природных явлений сюда входят и социальные, и духовные проявления человека, которые неразрывно связаны с биологическими основами человеческого организма. Здесь надо считаться с чрезвычайным влиянием огромного культурного наследства, связанного с прошлым. Биолог неразрывно связан с этим философским, религиозным и социальным наследством. В этом отношении иное положение биогеохимика, который в своей проблематике ограничен процессами, отражающимися в естественных живых телах, с одно стороны, и процессами, зависящими от свойств химических элементов, их смесей и изотопов, т.е. атомов, – с другой.

Живое, от бактерий до высших растений и высших животных с человеком включительно, представлялось единым неразрывным целым, охваченной жизнью материей. Вместо живых естественных тел биогеохимией на 1-е место в биологии выступала жизнь. Вместе с жизнью для ее объяснения и понимания конкретного ее выявления в живой природе, состоящей всецело из живых естественных тел биолог должен был искать опоры при таком подходе к живому в религиозных и философских исканиях, веками всецело занимающихся жизнью. Исходя из понятия тождественности живого и косного, выявляемой при окончательном углублении исследования, поставлена и проблема, которая вызвала огромную работу, – проблема самопроизвольного зарождения живых организмов из косной материи. Многие биологи, исходя из философских представлений материализма или из научной гипотезы возможности тождественности живого и косного, убеждены в неизбежности его существования. При этом широко распространено представление, что абиогенез происходит на каждом шагу в окружающей нас биосфере. Для философских материалистов абиогенез является одним из догматов их веры. Другие думают, что он произошел в одну из эпох геологической истории планеты, при таких условиях окружающей среды, которые представляются возможными, но, по существу, к 21 в. неясными. Это условие, создающее на Земле то особое состояние пространства, которое отличает пространство тела живого организма от косных естественных тел.

Для каждой формы организмов есть закономерная бренность ее проявления: определенный средний срок жизни отдельного неделимого, определенная для каждой форма своя ритмическая смена ее поколений, необратимость процесса. Для жизни время (с геохимической точки зрения) выражается в 3 разных процессах: 1) время индивидуального бытия; 2) время смены поколений без изменения формы жизни; 3) время эволюционное – смены форм одновременно со сменой поколений. Для бренности жизни влияние внешней среды на время, для жизни характерное ограничен, индивидуальная жизнь многоклеточного имеет предел: он может быть отодвинут в благоприятных условиях, но конец неизбежен и неотвратим. Для одноклеточных как будто нет предела бытия, связанного с неделимым, но , живя во внешней среде – в мире «случайностей», неизбежно и здесь индивидуальная жизнь рано или поздно кончается под влиянием внешних условий. В благоприятных условиях можно неизбежный конец только отодвинуть. В ничтожных отдельных случаях, как и в отдельных атомах, отдельные неделимые (одноклеточные) могут зайти далеко за пределы среднего бытия. Они могут быстро погибнуть, могут далеко пережить современников, но средняя величина (порядок явления) от внешних явлений не зависит. Она зависит от строения самого организма (и атома) или от всей совокупности научно выявляемых явлений – целокупной для нашего понимания реальности всего мира.

Совокупность живых организмов можно обозначить понятием «живое вещество», за пределы которого выходит понятие «жизнь» в области философии, фольклёра, религии, художественного творчества. Все это отпадает в «живом веществе» – эмпирическом обобщении известных и наблюдаемых фактов. Все живые организмы на Земле неразрывно и непрерывно связаны (прежде всего питанием и дыханием) с окружающей их материально-энергетической средой. Это выразил еще в своей книге «Об особенной и действенной силе, свойственной растительной и животной субстанциям» петербургский академик Каспар Вольф (1733 – 1794 гг.), напечатанной в 1789 г. по-немецки в Петербурге. Он опирался на Ньютона, а не на Декарта, как большинство биологов того времени.

Человечество, как и живое вещество, неразрывно связано с процессами определенной геологической оболочкой Земли – биосферой (греч. bios – жизнь и sphaira – сфера, область), оболочкой, охваченной жизнью и обладающая в связи с этим своеобразной организованностью. Понятие «биосфера», т.е. «область жизни», было введено в 19 в. в биологию Ламарком (1744 – 1829 гг.) в Париже, а в геологию – Э. Зюссом (1831 – 1914 гг.) в Вене. Понятие биосфера было развито В.И. Вернадским (1863 – 1945 гг.), который рассматривал возникновение жизни на Земле и связанное с ним образование биосферы не как появление отдельных зародышей в отдельных изолированных точках, а как мощный единый процесс образования «монолита» жизни, охвативший всю область планеты, где имелись соответствующие условия. Живое вещество по весу составляет ничтожную часть планеты Земля; оно сосредоточено в тонкой пленке на поверхности суши в тропосфере (в лесах, полях) и охватывает весь океан. Количество его не превышает десятых долей процента биосферы по весу. История живого вещества в ходе времени выражается в изменении форм жизни, форм живых организмов, без перерыва связанных от одного поколения к другому. Веками эта мысль поднималась в исканиях и в 1859 г. вылилась в учение об эволюции видов – растений и животных, в т.ч. и человека, Ч.Дарвина (1809 – 1882 гг.) и А. Уоллеса (1822 – 1913 гг.).

Два североамериканских геолога Д.Д. Дана (1813 – 1895 гг.) и Д. Ле-Конт (1823 – 1901 гг.) еще до 1859 г. выявили эмпирическое обобщение, показывающее, что эволюция живого вещества идет в определенном направлении. Это явление было названо Д.Д. Дана «цефализацией», а Ле-Контом – «психозойской эрой». Впоследствии Ле-Конт указывал, что Д.Д. Дана в последние годы жизни принял идею эволюции в её дарвиновском понимании, и разница между представлениями о «психозойской эре» Ле-Конта и «цефализацией» Д.Д. Дана исчезла.

Природными телами биосферы являются не только живые вещества, но и главную массу вещества биосферы образующие тела и явления неживые, которые называют «косными», неживыми (газы, горные породы, химические элементы, атомы и т.д.). Кроме живых и косных природных тел в биосфере большую роль играют их закономерные структуры: почвы, илы, поверхностные воды и т.п., состоящие из живых и косных природных тел, образующих сложные косно-живые структуры, названные «биокосными» природными телами. Сама биосфера есть сложное планетное биокосное природное тело. Процессы в живом веществе идут резко по другому, чем в косной материи при рассмотрении их в аспекте времени. В живом веществе они идут в масштабе исторического времени, в косном – в масштабе геологического времени, «секунда» которого много меньше декамириады, т.е. 100 тыс. лет исторического времени (В.И. Вернадский «О некоторых очередных проблемах радиогеологии»/ Известия АН, 7-я серия ОМЕН, 1935 г., № 1, с. 1-18/). Только в живом веществе наблюдается резкое изменение самих природных тел с ходом геологического времени. Одни организму переходят в другие, вымирают или коренным образом изменяются. Но существуют организмы, которые заметно не меняются в своей морфологической и физиологической структуре сотни миллионов лет, так называемые персистенты.

Мысли ученого, углубляясь в новые области не существовавшие ранее или бывшие уделом философии или религии, создают новые науки. Так, в конце 19 в. сложилась физическая химия, а в 20 в. образовалась химическая физика и биогеохимия (в которой химические представления и явления играют ведущую роль по сравнению с геологическими и биологическими проблемами и явлениями; изучает геохимические процессы в биосфере при участии организмов). Биогеохимия является частью геохимии, входит и в физику атомов, захватывает и радиологии (распад атомов и выявление изотопов), теснейшим образом связана с биосферой. Биогеохимия изучает биосферу в ее атомном строении и составляет поверхностный географический образ планеты и причины его проявления. Биосфера в биогеохимии выявляется как обособленная на нашей планете земная оболочка, состоящая из ряда концентрических, всю Землю охватывающих, соприкасающихся образований называемых геосферами. Отделение биогеохимии от геохимии является необходимым отличием явлений жизни от явлений безжизненной косной материи, господствующей в геохимии (см. В.И. Вернадский «Очерки геохимии». М., 1934г., с. 51-64).

В биогеохимии в начале 20 в. науки о жизни впервые тесно соприкоснулись с науками об атомах и в этом виделось большое будущее значение биогеохимии. В научной изучении биосферы лежит корень решения многих проблем. Российский ученый А.Е. Ферсман в 1913 г. впервые написал о понятиях «техногенез» (обозначение глобальной технической деятельности человека) и «биогенез» (образование жизненных процессов).

Эволюция биосферы связана с усилением эволюционного процесса живого вещества. В кембрии в течение 500 – 800 млн. лет происходила эволюция биосферы. В кембрии создались известковые скелетные части макроскопических морских организмов, а в плиоцене возникла фауна млекопитающих; 15 – 80 млн. лет назад создались леса и степи. Процесс эволюции, изменения живого вещества переносится и в природные биокосные и биогенные тела: в почвы, в наземные и подземные воды (в моря, озера, реки и т.д.), в угли, битумы, известняки и т.п. Почвы и реки девона, например, иные, чем почвы третичного времени и нашей эпохи. Эволюция видов переходит в эволюцию биосферы.

В биосфере естественным телом можно назвать материал, образовавшийся в результате закономерных природных процессов, в биосфере или в земной коре происходящих; минерал, горная порода (и формы ее нахождения – батолит, шток, пласт и т.д.); всякий организм как индивид и как сложная колония, биоценоз (простой и сложный), всякая почва, ил и т.д.; клетка, ее ядро, ген, атом, электрон и т.п.; капитализм, класс, парламент, семья, община и т.п.; планета, звезда и т.п. – миллиарды возможных «естественных тел». Но одним понятиям соответствуют предметы реально существующие в природе, и не являющиеся созданием только логического процесса (определенные планета, почва, организм и т.п.). Другие понятия целиком или в основной своей части являются созданием сложного логического процесса – обобщением бесчисленного множества фактов или логических понятий (горная порода, государство и пр.). Для естественного тела слово и понятие не всегда совпадают, т.к. понятие может меняться по существу с ходом научной работы с ходом жизни человека. Выросла точность и достоверность наук о человеке, который для науки сам является «естественным телом».

В биогеохимии выдвигаются на 1-е место естественные тела, характерные для биосферы: живые естественные тела и сложные естественные тела из косных и живых (биокосные тела). Некоторые из таких естественных тел давно уже (десятки тыс. лет назад) определены и выделены обыденной жизнью (до выявления науки): люди, животные, растения, леса, поля и т.д. Огромное количество их постоянно выделяется наукой: животные и растения – планктон (взвешен в воде), бентоз (прикреплены ко дну водоемов или передвигается по нему) и т.п.

Большая часть Земли занята океанами и морями, в которых сосредоточена главная масса зеленого живого вещества, трансформирующего солнечную энергию в земную химическую. Это зеленое вещество распылено на мириады микроскопических, всюду проникающих, зеленых одноклеточных водорослей, свободно плавающих в безбрежных водах морей и океанов; главная их масса сосредоточена на глубинах 20 – 50 м. Поверхность Земли равна 5,1 – 10⁸ км²; суша занимает около 30% ее поверхности. Из всей солнечной энергии (равной 4х10³⁰ больших калорий в год) Земля получает только 1,66х10²¹ больших калорий в год, по данным шведского физика-химика С. Аррениуса. Значительная часть солнечной энергии захватывает атмосферой и только 6,7х10²⁰ калорий достигает земной поверхности; большая часть ее идет на тепловые процессы земной коры, а меньшая находится в распоряжении зеленой растительности.

В работе «круговорот вещества в природе и его изменение хозяйственной деятельностью человека» (под редакцией А.М. Рябчикова; М., 1980 г.) отмечалось, что к концу 20 в. по приблизительной оценке в результате техногенеза (добыча руд и нерудных ископаемых, перемещение пустой породы, грунтов) в год переносились 2 – 3х10¹¹ тонн минерального вещества. В книге А.М. Рябчикова «Структура и динамика геосферы» (М., 1972 г.) отмечено, что техногенный выброс из шахт на поверхность огромных масс полезных ископаемых и пустой породы соизмерим с естественными излияниями вулканической лавы.

История науки показывает, что вопросы существования в истории земной коры безжизненных (азойных) периодов, начало жизни, абиогенез (создание живого из мертвой, косной материи) зародились в религиозно-философских исканиях человечества. Древнейшие архейские слои земной поверхности дают косвенные признаки существования жизни; древние альгонские породы, может и археозойские, сохранили отпечатки и явные следы организмов. Наряду с богатыми жизнью палеозоем, мезозоем, кайнозоем, выделяют еще и археозой, к которому принадлежат самые древние, доступные и известные, части земной коры. Эти слои оказываются свидетелями древнейшей жизни, длящейся около 2 млрд. лет.

Минералы верхних частей земной коры: свободные алюмокремнивые кислоты (глины), карбонаты (известняки и доломиты), гидраты окиси железы и алюминия (бурые железняки и бокситы) и многие сотни других – создаются в ней только под влиянием жизни.

Существование живых организмов определяется физико-химическими свойствами их вещества, свойствами окружающей их внешней среды, приспособляемостью организма к этим условиям. Важны также условия дыхания и питания для организма; основным элементом в этом является источник, откуда берут организмы нужные для их жизни вещества, и с этой точки зрения организмы делятся на 2 резко различные группы: 1) гетеротрофные и миксотрофные организмы (живой вещество 2-го порядка); 2) автотрофные организмы (живое вещество 1-го порядка). Деление организмов по их питанию на 3 группы было введено в 1880-х гг. немецким физиологом В.Пфеффером.

Гетеротрофные

организмы используют как пищу для жизни органические соединения, созданные другими живыми организмами. Для их существования необходима предварительная работа автотрофных организмов. В

миксотрофных

организмах пищей (по отношению к углероду и азоту) служат соединения, созданные живыми веществами и химическими реакциями косной материи. Огромно значение богатых азотом соединений, создаваемых гетеротрофными и миксотрофными организмами как в питании организмов, так и в создании минералов (битумов).

Автотрофные

организмы строят свое тело из веществ косной, «мертвой» природы; все их «органические» соединения, содержащие азот, кислород, углерод, водород, составляющие главную массу их тела, берутся из минерального царства. Автотрофные организмы получают нужные им для существования элементы из таких форм косной материи, которые бы отсутствовали, если бы жизнь организмов уже не создала их раньше. Так, зеленые автотрофные организмы требуют для своего существования присутствия свободного кислорода, который и создается ими самими из воды и углекислоты. Мыслимы переходы, например, для «

сапрофитов

», питающихся умершими и разложившимися организмами. Однако для «саприфитов» может быть основная пища всегда состоит из проникающих в трупы и остатки организмов живых микробов. Понятие «автотрофного» организма ограничено современной биосферой, исключая возможность выводов о прошлом Земли – о возможности начала жизни на Земле.

Среди автотрофных организмов можно различать 2 резко отличные группы: 1) зеленые хлорофилльные организмы, зеленые растения; 2) мир мельчайших, быстроразмножающихся бактерий.

В археозое не имеется остатков зеленых организмов; они непрерывно идут, начиная с палеозоя, и указывают на резкое развитие вплоть до нашего времени бесчисленного множества их форм. Меньшие количества живого вещества собраны в форме лишенных хлорофилла автотрофных бактерий, открытие которых в конце 19 в. было осуществлено С.Н. Виноградским. Существование зеленых автотрофных организмов стало ясным в конце 18 в. – начале 19 в., и в 1940-х гг. благодаря работам Ж. Буссенго, Ж. Дюма, Ю.Либиха вошло в научное сознание. Автотрофные бактерии играют большую роль в геохимической истории серы, железа, азота, углерода, но они не очень разнообразны, хотя и рассеяны всюду (в почвах, в иле водных бассейнов, в морской воде); но нигде нет их тех количествах которые были сравнимы с количеством автотрофной зеленой суши, не говоря уже о зеленом планктоне мирового океана. Кинетическая геохимическая энергия, вычисленная на 1 га одинакова для одноклеточных зеленых водорослей и для бактерий, но водоросли могут достигать наибольшего стационарного состояния в десятки дней, а бактерии в благоприятных условиях достигают их за 36 – 48 часов. В океанах такие равновесия наблюдаются между автотрофными бактериями, окисляющими азот, и гетеротрофными организмами, раскисляющими нитраты.

Главная масса живого вещества сосредоточена в освещенной солнечным светом части планеты, в биосфере – в области жизни; при этом сгущение жизни тем больше, чем ярче это освещение. Здесь собраны гетеротрофные организмы и автотрофные бактерии, т.к. в своем существовании они тесно связаны с продуктами жизни зеленым организмов (свободный кислород прежде всего) или с создаваемыми ими сложными органическими соединениями. В свою систему организм вводит необходимые количества химических элементов. В неисчислимых биологических явлениях наблюдается проявление закона бережливости. Атомы, вошедшие в какую-нибудь форму живого вещества, захваченные жизненным вихрем, могут и не вернуться назад, в косную материю биосферы. Организмы, поедающие других, паразиты, организмы симбиозов и сапрофиты вновь переводят в живую форму материи только что выделенные остатки жизни. Новые поколения, получаемые размножением, улавливают атомы в изменяющейся среде, удерживая их жизненных вихрях. Это имеет место на протяжении всего круга жизни, сотни миллионов лет.

Пределы жизни.

Поле устойчивости жизни определяет область, в которой жизнь может достигнуть полного развития. Характерным свойством живого вещества является его изменчивость, его способность приспособляться к условиям окружающей среды. Поле устойчивости жизни, связанное с изменчивостью жизни, является гетерогенным (неоднородным). Оно резко делится на 2 поля: гравитационное поле, более крупных организмов, и поле молекулярных сил, к которому относятся мельчайшие организмы – микробы, жизнь которых, и в особенности движения, определяются не тяготением, а излучениями – световыми и др. Важнейшими признаками, характеризующими эти оба поля, являются: температура, давление, фаза и химизм среды, лучистая энергия.

Самая высокая температура, которая выдерживается без смерти организма некоторыми гетеротрофными существами, особенно в латентной форме их бытия, например, спорами грибов, приближается к 140^оС (с учетом сухой или влажной среды). В опытах М.Христена споры почвенных бактерий выдерживали нагревание, не теряя жизни, до 130^оС в течение 5 мин., до 140^оС – в течении 1 мин. Опыты в Дженнеровском институте в Лондоне указали на устойчивость (в жидком водороде) спор бактерий в течение 20 час. при -252^оС. В опытах А.Беккереля споры плесневых грибков в безвоздушной пространстве не теряли жизнеспособности в течение 3 суток при –253^оС. Опыты Г.В.Хлопина и Г.Таманна указали, что плесневые грибы, бактерии, дрожжи выдерживают давление до 3 тыс. атмосфер без всякого видимого изменения своих свойств. Жизнь дрожжей сохраняется 8 тыс. атмосфер давления.

Безжизненной является среда, в которой распространяются ультрафиолетовые лучи с длиной волны меньше 0,3 мм. Опыты А.Беккереля, что эти лучи убивают в течение короткого промежутка времени все формы жизни. Среда, в которой они находятся (межпланетное пространство) непроходима для всех форм жизни, приспособившихся к биосфере, хотя ни температура, ни давление, ни химический ее характер не препятствуют нахождению жизни в ней. Открытие Л.Пастером анаэробных организмов указало на существование жизни в среде, лишенной свободного кислорода. Установлением С.Н.Виноградским автотрофных организмов выяснило возможность существование жизни в отсутствие готовых органических соединений, в чисто минеральной среде. В пределах термодинамического поля существования жизни, разные ее формы могут находиться без вреда в самых разнообразных химических средах. Bacillus boracicola, живущая в горячих борных источниках Тосканы, может жить в насыщенном растворе борной кислоты, она свободно выдерживает 10%-ный раствор серной кислоты при обычной температуре. Известен целый ряд организмов, главным образом плесневых грибов, которые живут в крепких растворах различных солей, гибельных для других организмов. Есть грибки, живущие в насыщенных растворах купороса, селитры, ниобата калия; дрожжи живут в растворах фтористого натрия. Личинке некоторых мух выживают в 10%-ном растворе формалина. Существуют бактерии, размножающиеся в атмосфере свободного кислорода. Но это верно лишь для гетеротрофных организмов. Развитие зеленых организмов требует присутствия свободного кислорода, хотя бы растворенного в воде. Крепкие соляные рассолы не дают возможности развития этих форм жизни. Хотя некоторые формы жизни, в латентном (споры, зерна – скрытая жизнь) ее состоянии, могут находиться без гибели в среде, лишенной воды; вода в капельно-жидком и газообразном состоянии является необходимым условием для роста и размножения организмов, для их появления в биосфере. Для жизни необходима природная, а не химически чистая вода. В природных водах (пресных или соленых) количество органических растворенных соединений сильно колеблется. Они вызывают морскую или иную пену природной воды, их проявлением являются тонкие цветные пленки на водных поверхностях, они дают окраску болотных, тундровых рек и озер, черных и бурых рек тропических и подтропических областей.

В условиях биосферы недоступны для жизни кратеры вулканов во время извержения и не застывшие еще с поверхности лавы. В земном поле устойчивости жизни отвечают область временного проникновения (без быстрой гибели) живых организмов, и область длительного их существования, связанного с проявлением размножения. В своем существовании жизнь защищена озоновым экраном от губительных ультрафиолетовых лучей. По наблюдениям А.Гумбольда, птица кондор в полете поднимается до 7 км от земной поверхности; он наблюдал мух на вершине горы Чимборасо (5882 м). Вдали от горных вершин и даже в горных областях птицы не залетают выше 5 км (над уровнем моря). Наблюдения летчиков показывают поднятие орла до 3 км. Бабочки наблюдались на высоте 6,4 км, пауки – до 6,7 км, тля – до 8,2 км. Деревни, постоянные поселения человека встречаются на высоте 5,1 – 5,2 км (Перу, Тибет), железные дороги – на высоте 4,77 км (Перу), его возделанные поля – на высоте 4,65 км.

Появление жизни.

При «абиогенной стадии развития» на Земле механизм геосфер или протопланетная масса вырабатывали, постоянно усложняясь, преджизнь (в форме коллоидов, специфических жидких или твердо-жидких кристаллов); появление биосферы и живого вещества знаменовало собой переход поверхностных оболочек планеты в новое состояние. Биосфера стала осваивать все более высокие уровни организованности и энергоемкости, захватывая новые массы косного вещества и вовлекая их в биотические круговороты, о чем можно судить по результатам запечатленным в земной коре – каменной летописи планеты, области былых биосфер. Но живое вещество проявляет активность в узком диапазоне температур, приблизительно от точки замерзания до точки кипения воды (0 – 100^оС). К тому же оно нуждается в постоянном притоке энергии из вне, с учетом качества энергии и форм ее проявления.

Земные растения используют менее 1% поступающей на Землю солнечной энергии. Способности живого вещества, материи использовать все экологические возможности, предоставляемые биосферой. Так, обитатели средней полосы России переносят ежегодную холодную зиму: часть животных впадает в зимнюю спячку, а растения приспособились выдерживать сильные морозы. В горячих источниках, в рассолах, в безводных пустынях обитают живые существа. Это примеры освоения экологических ниш отдельными группами организмов. Живое вещество стало играть роль своеобразного глобального «полупроводника», через который течет лучистая энергия солнца, частично удерживаемая в приповерхностной оболочке и накапливающаяся в земной коре. Биохимик Э.Брод в книге «Эволюция биоэнергетических процессов» (М., 1978 г., с. 69, 70) пишет, что о величине энергетического потенциала живого вещества можно судить по производству энергии на единицу массы. Человек весом 70 кг, потребляющий 3000 ккал в день вырабатывает 2 х 10^-3 Дж/г.с, т.е. в 10 тыс. раз больше, чем единица солнечной массы (2 х 10^-7 Дж/г.с); азотобактерия же в том отношении почти во столько же раз активнее человека (10 Дж/г.с). Оценивая стоимость ежедневно производимой человеком массы высокоэнергетического нуклеотида АТФ, активнейшего участника синтеза белкой и нуклеиновых кислот, с учетом быстрой оборачиваемости биохимических циклов АТФ в организме (около 1 тыс. оборотов в сутки), Э. Брод рассчитал, что человек производит около 75 кг АТФ. Техническое получение такого количества АТФ обходилось в 1970-е гг. примерно в 150 тыс. долларов США. Но азотобактерия по этому показателю, по эффективности производства АТФ примерно в 1-2 тыс. раз превосходит человека.

В биосфере обитают миллиарды миллиардов живых микроскопических «сверхсолнц», распространяющих в окружающее пространство собственную биомассу и биопродукцию. Внешние силы (в т.ч. гравитация и пр.) сдерживают стремление живого вещества к беспредельному распространению в биосфере, создавая напряженное динамическое равновесие («эффект пружины»). Этим определяется направленность эволюции жизни и биосферы, их неизбежность переходов в новые, более совершенные энерго-информационные состояние. Так электрон, получив квант энергии, переходит на более высокий энергетический уровень.

Ограниченность биосферы стимулировала ее внутреннюю реорганизацию. Стали появляться все более сложно организованные биологические микро- и макросистемы и, наконец, оформилась группа животных, обладающих наивысшими интеллектуальными способностями, отмечают в своих книгах Г.Ф.Хильми «Основы физики биосферы» (Л., 1966 г.) и Т.Шарден «Феномен человека» (М., 1965 г.). В процессе жизни, в т.ч. человеком, поглощается часть накопленной биоэнергии и со временем некоторые биологические ресурсы начали скудеть. Что обусловило переход человека к более рациональной системы природопользования, к искусственному воспроизводству растений и животных, т.е. к созданию техногенных «биохранилищ» энергии.

Атмосфера.

Первичная (архейская) атмосфера, пораспространенным представлениям была восстановительной и состояли из метана, аммиака, углекислого газа, водяного пара; в числе микроэлементов находился и кислород. С появлением органического фотосинтеза началось постепенное увеличение кислорода в атмосфере. Одновременно уменьшалось содержание углекислого газа отмечает М. Руттен в книге «Происхождение жизни» (М., 1973 г., с. 353, 355). Первичная атмосфера обладала свойствами саморазвивающейся системы. Опыты показывают, что в смеси газов, соответствующей предполагаемой проатмосфере, содержащей метан, аммиак, воду и водород, при воздействии электрических разрядов появляются сложные углеводороды – альдегиды, молекулы аминокислоты, а также цианистый водород. Из атмосферы молекулы должны были попасть в кору выветривания (или, как предполагается, в первичный океан), «прилепиться» к коллоидным частицам. Для ступени, достигнутой атмосферой в фанерозое (последние 600 млн. лет.), по ряду расчетов характерны не менее 2-3 волн повышения и понижения содержания кислорода, а также колебания содержания углекислого газа, связанные с накоплением углерода растениями и активизацией вулканизма. Одно из свидетельств в пользу высокого (превышающего современный уровень) содержания кислорода в прошлом – существование гигантских бабочек в каменноугольное время и общее уменьшение с той поры размеров насекомых, обладающих трахейным дыханием.

В структуре атмосферы выявляются озоновый экран, радиационные пояса, углекислый газ в верхах тропосферы. Значительная часть коротковолнового и корпускулярного излучения Солнца, губительного для живого вещества, задерживается очень высоко над земной поверхностью в магнитосфере, ионосфере и т.п. Кислород поступает в атмосферу от фотосинтеза (4,67.10¹¹ тонн в год). Мощный регулятор содержания кислорода в атмосфере – океан. Постоянно растет потребление кислорода при сжигании топлива, окислении почв и техногенных металлов. В книге «Геохимия окружающей среды» А.А. Беуса и др. (М., 1976 г., с. 65) отмечается, что на это уходит кислорода не менее 9.10⁹ тонн в год. До 1967 – 1969 гг. израсходовано в техногенезе 273 млрд. тонн кислорода и продуцировано 322 млрд. тонн углекислого газа отмечает Ф.Ф. Давитая в книге «Атмосфера и биосфера – прошлое, настоящее, будущее» (Л., 1975г., с. 18). Для кислорода это количество составляет 0,0182% от общего содержания в атмосфере (величена, не обнаруживаемая при наблюдениях), а для углекислого газа – 14 %. По мнению Ф.Ф. Давитая, убыль кислорода достигнет катастрофических размеров примерно к 2060-м гг., если процесс будет идти с прежним ускорением (израсходуется 2/3 запасов кислорода). Рост содержания углекислого газа скажется значительно раньше в 1-ю очередь из-за экранирующего «парникового» эффекта (уменьшение атмосферного «окна», пропускающего теплового излучение Земли). При сгорании топлива в техносферу с твердыми частицами поступают свинец, хлор, бром, ртуть, кадмий и др. Химические предприятия выбрасываю в атмосферу ядовитые для живого вещества. При сельхозработах (особенно с помощью авиации) в воздух поступают ядовитые пестициды (в т.ч. карбофос).

Гидросфера.

Воды гидросферы по своей массе преимущественно сосредоточены в Мировом океане (1,37х10⁹км³), а также в трещинах и порах литосферы (6х10⁷ км³). Наименьшее количество воды – в реках (1,2х10³ км³) и в атмосфере (1,4х10⁴ км³). Но по активности водообмена соотношение обратное: обновление подземных и океанических вод проходит в течение тысячелетий, а речных и атмосферных – за считанные дни. В годовом балансе вод на 1-м месте атмосферные(5,25х10⁵ км³/год), океанические – только на 2-м месте (4,52х10⁵ км³/год), т.е. основное водообмен идет между атмосферой и Мировым океаном, ведь из океанических резервуаров, а также из бессточных областей суши вода может переходить только в атмосферу. В механизме геосфер очень важная функция у воды. Благодаря своим специфичным свойствам и возможности наиболее полно проявлять их в природных условиях Земли вода активно участвует и в переработке минеральных масс, и в накоплении осадкой, и в подземных метаморфических процессах, в и жизнедеятельности, и в техногенезе. Она – один из ведущих климатических факторов. Высокая теплоемкость и относительная легкость фазовых переходов делают воду «двигателем» и планетным «стабилизатором» в системе глобальных круговорот веществ. А энергия Солнца и – главный поставщик энергии, движущий механизм геосфер.

В природные воды поступают разнообразные продукты технической деятельности: нефть, нефтепродукты, химикалии, коммунальные стоки, пестициды и гербициды, тяжелые металлы, радиоактивные вещества и пр. В конце 20 в. только химудобрений попадало в океан 10 млн. тонн в год, меди – 0,38 и свинца – 0,2 млн. тонн в год. На земном шаре было создано около 1350 водохранилищ – каждое объемом более 100 млн. м³), из них в СССР – 150. Суммарный объем всех водохранилищ превышал 4100 км³ и имелось много тысяч менее крупных искусственных водоемов отмечалось в работе «Водохранилища мира» (отв. ред. Г.В. Воропаев, С.Л. Вендров – М., 1979г.).

Все геосферы Земли взаимно проникают одна в другую. Твердые частицы витают в воздухе, содержатся в водах. Газы пронизывают гидросферу и земную кору. Вода присутствует в атмосфере и содержится в литосфере и в разных формах. Геосферы выделяются главным образом по преобладающему весовому содержанию веществ, находящихся в той или иной фазе. Более дробное деление проводится по дополнительным (физическим, химических) признакам, так же как страфикация твердой массы планеты. Основатель учения о биосфере В.И. Вернадский даже считал уместным использовать понятие земной оболочки в «Избранных сочинениях» (М., 1954-1960гг. – в 6-ти т.; с.61), где записано – «более общее и сложное, чем геосфера. Она захватывает, может быть, несколько геосфер».

По своей структуре еще сложнее техносфера, охватывающая, пронизывающая и преобразующая биосферу, и в то же время выходящая за ее пределы. Она включает в себя технические системы, техногенное вещество, атмосферу, гидросферу, верхнюю часть земной коры, околоземный космос.

Активность техносферы выражается в изменении химических и физических свойств геосфер, живого вещества и т.д., а также процессов взаимодействия природных тел (механизма геосфер, биосферы).

30. Эволюционное учение. Совокупность представлений о механизмах и закономерностях исторических изменений в природе определяет эволюционное учение о постепенных изменениях. Эволюционное учение утверждает непрерывность развития всего органического мира. Истоки эволюционных воззрений восходят к глубокой древности. Философы Древней Греции и Древнего Рима (Демокрит, Анаксагор, Аристотель, Лукреций и др.) высказывали различные предложения о развитии и превращениях организмов и делали попытки определить движущие силы этих явлений. В эпоху средних веков господство религии и схоластики привело к проповедованию абсолютного постоянства всей природы (все виды, однажды появившиеся в результате божественного акта творения, навечно остаются неизменными). В 15-18 вв. при великих географических открытиях произошло накопление знаний о живой природе, что способствовало развитию систематики живых организмов. Одним из создателей классических трудов по систематике органического мира был шведский натуралист К.Линней (1707-1778гг.). Являясь сторонником господствующей теории божественного творения, К. Линней утверждал, что «каждый вид – это потомство одной пары, созданной Богом при сотворении мира», но все же допускал возможность ограниченного видообразования. Во 2-й половине 18 в. в трудах многих естествоиспытателей излагались различные гипотезы развития природы, которые сыграли прогрессивную роль в становлении естествознания. Большое влияние на материалистическое объяснение законов природы оказали французский материалисты Ж.Ламетри, Д.Дидро и К.Гельвеций, отвергавшие идею божества. Вклад в развитие эволюционных представлений внесли русские ученые М.Ломоносов, А.Радищев.

Первая попытка создания целостного учение об эволюции живых существ принадлежит французскому зоологу Ж.Б.Ламарку. В его труде «Философия зоологии» (1809г.) содержатся основные возражения против идеи вечности и неизменности видов. Изучение многообразия животных и растений позволило Ж.Б.Ламарку высказать предположение о наличии прогрессивной эволюции под воздействием меняющихся условий жизни. При этом на растения и низших животных условия жизни оказывают прямое влияние (непосредственно воздействуя на обмен веществ), а на высших животных – косвенное (воздействую на обмен веществ через нервную систему). Ламарк утверждал наследуемость приобретаемых таким образом организмами изменений. Согласно ламаркизму, органическая природа в процессе исторического развития изменяется в направлении от низших форм к высшим, объясняя это неким внутренним их стремлением к совершенствованию. Историческое развитие организмов, по ламаркизму, создает восходящую лестницу живых существ – градацию (постепенное ступенчатое усложнение организации живых существ в ходе их исторического развития). В этом проявился плоский эволюционизм Ламарка, не видевшего возможности перехода количественных изменений в качественные в процессе видообразования. Ламаркизму присущи черты деизма (лат. – Бог) – распространенное в 17-18 вв. религиозно-философское учение, допускавшее существование Бога лишь как первопричины мира и отрицавшее существование Бога как личности (теизм) и его вмешательство в жизнь природы и общества (чудеса, откровения). Деизм при своем зарождении выражал интересы буржуазии в борьбе с феодальным мировоззрением и в известной мере ограничивал и подрывал церковную идеологию. Виднейшие представители деизма (деисты) во Франции – Вольтер, Руссо, в Англии – Локк, в России – Кантемир, Новиков.

Французский ученый Ж.Кювье (1769-1832 гг.), используя исследования ископаемых организмов, пришел к заключению о постепенном совершенствовании их строения по мере перехода от древних слоев к новым. Однако, будучи сторонником креационизма (лат. – создание) – под влиянием теории божественного акта творения, идеалистического учения о сотворении мира, живой и неживой природы в едином творческом акте, объяснял качественные различия геологических слоев на основе «теории катастроф», согласно которой в истории Земли происходили геологические перевороты, в результате чего гибли целые фауны и флоры и возникали новые, более высокие по своей организации. Ж.Кювье, используя сравнительный метод, получил фактический материал, подтверждающий существование эволюции и высказал идею приспособляемости организмов к условиям окружающей среды и взаимозависимости отдельных частей и органов внутри организма. Ж.Кювье установил закономерность смены животных форм во времени и показал, что чем ближе к геологической современности, тем больше сходство между ископаемыми и современными формами животных.

В 19 в. труды английского геолога Ч.Лайеля отвергли представление Ж.Кювье о действии каких-либо особых сил, вызывающих различные природные изменения на Земле; клеточная теория немецкого ученого Т.Шванна подтвердила единство живой природы; также исследования в области эмбриологии, палеонтологии, биогеографии, селекции, сравнительной анатомии обогатили эволюционное учение. Значительный вклад в развитие эволюционной идеи внесли русские ученые – естествоиспытатели К.М.Бэр, К.Ф.Рулье и др. Накопленные теоретические и фактические материалы были приведены английским ученым Ч.Дарвином (1809-1882 гг.) в систему, названную впоследствии дарвинизмом, по которой главными действующими факторами эволюции являются наследственность, изменчивость и естественный отбор в природе (искусственный – в домашних условиях). В своей теории Дарвин исходил из существования 2 типов изменчивости – определенной и неопределенной (наследственной). В том случае, когда действующие условия среды одинаково влияют на изменение всех или большинства особей, имеет место определенная изменчивость, например, зависимость между климатом и степенью развития кожи или шерстного покрова. Определенная изменчивость, как правило, наследственно не закрепляется (т.е. носит сугубо приспособительный характер). Неопределенные изменения возникают у отдельных особей также под влиянием окружающей среды, но носят случайный характер и наследственны по своей природе. Если возникшие неопределенные изменения полезны для данного вида, то в процессе естественного отбора они закрепляются. Например, если внутри группы растений одного вида под воздействием случайных причин возникли отдельные растения с признаками холодоустойчивости, то при попадании в более холодный климат выживают именно холодоустойчивые растения, давая, таким образом, начало холодоустойчивым растениям. Благодаря непрерывному действию естественного отбора животные или растения, находящиеся в различных районах обитания, приспосабливаются к местным условиям, изменяются в различных направлениях (в соответствии с этими условиями) и будут расходиться в своих признаках или дивергировать. В работе «Происхождение видов путем естественного отбора или сохранение благоприятствуемых пород в борьбе за жизнь» (1859 г.) Дарвин изложил основные положения своей теории. В книге «Прирученные животные и возделываемые растения» (1868 г.) он объяснил возникновение домашних животных и культурных растений путем искусственного отбора. В труде «Происхождение человека и половой отбор» (1871 г.) дал естественнонаучное объяснение происхождению человека от животных предков. Труды Ч.Дарвина были названы Ф.Энгельсом одним из крупнейших достижений естествознания 19 в. Эволюционное учение в форме дарвинизма обосновало возможность использования исторического метода в приложении к природе, на этом этапе нанесло удар по религиозным представлениям о постоянстве и неизменности всего существующего, по идеалистическим и метафизическим взглядам на развитие органического мира.

К началу 21 в. эволюционное учение было основано на фундаменте достижений генетики, раскрывшей материальную природу наследственности. Эволюционирующей единицей является не особь и не вид, а популяция – совокупность особей одного вида, длительно населяющих определенную территорию и свободно скрещивающихся между собой.

В основе наследственных изменений в популяции лежит мутационная изменчивость как следствие внезапно возникающих мутаций – наследственных изменений генетического аппарата. Мутации могут возникать в любой клетке на любой стадии развития как в обычных условиях существования (спонтанные мутации), так и под воздействием каких-либо физических или химических факторов (индуцированные мутации). Поэтому движущими факторами эволюции являются мутагенез (процесс образования мутаций) и естественный отбор. Процесс естественного отбора заключается в выживании тех организмов, мутационные изменения которых обеспечивают наибольшую приспособленность организмов к условиям среды. Изменения некоторых природных популяций связаны с последствиями деятельности человека (например, с изменением химической и радиационной обстановки). Генетические исследования популяций вирусов, бактерий и др. микроорганизмов при действии антибиотиков и сульфаниламидных препаратов показали мутационную природу быстрой эволюции этих форм в сторону появления устойчивых штаммов. Внедрение инсектицидов для массовой борьбы с вредными насекомыми привело к появлению новых форм насекомых, устойчивых к действию ядов, а влияние радиации обусловило эволюцию популяций на пути приобретения радиоустойчивости и т.д.

К высшим животным организмам относится человек, стоящий на вершине эволюционной лестницы животного мира. Согласно теории происхождения человека от высших обезьян, биологические особенности строения тела человека возникли под влиянием труда. В результате умения человека изготавливать орудия труда и целенаправленно их применять его рука постепенно стала отличаться от строения верхней конечности обезьяны; таким образом, рука человека стала «не только органом труда, но и его продуктом». Возникшие производственные отношения (вначале примитивные) стимулировали возникновение членораздельной речи и высокое развитие головного мозга. «Сначала труд, а затем и вместе с ним членораздельная речь явились двумя самыми главными стимулами, под влиянием которых мозг обезьяны постепенно превратился в человеческий мозг… Развитие мозга и подчиненных ему чувств, все более и более проясняющегося сознания, способности к абстракции и к умозаключению показывало обратное воздействие на труд и на язык, давая обоим все новые и новые толчки к дальнейшему развитию» (К.Маркс и Ф.Энгельс, Полн. собр. сочинений; 1961г., т. 20, стр. 490). Прошли сотни тысяч лет непрерывного взаимовлияния труда и речи на телесную организацию человека, пока он не превратился, наконец, в новый биологический вид – homo sapiens (разумный человек). Пройдя за 50-100 тыс. лет ряд этапов эволюции (питекантроп, гейдельбергский человек, неандерталец), человек приобрел высокую биологическую структуру, свойственную ныне живущим людям. Отличительные свойства человека: 1) высокая степень развития руки, позволяющая изготавливать орудия труда для сознательного воздействия на окружающий мир; 2) прямохождение и положение внутренних органов, соответствующее вертикальному положению тела; 3) членораздельная речь; 4) высокая степень развития головного мозга и его вместилища – черепа; 5) кожа, большая часть которой лишена волосяного покрова. В основе строения, развития, жизнедеятельности всех многоклеточных живых организмов, а следовательно и человека, лежит клетка – структурная и функциональная единица.

Расшифровка к 21 в. аминокислотного кода, открытие молекулярных механизмов явления мутации, изучение проблемы развертывания генетической информации в процессе онтогенеза, постановка проблемы изучения закономерностей филогенеза подготовили почву для качественного скачка в развитии эволюционного учения и всей биологии в целом.

31. Жизнь. Вопрос о сущности жизни, отличии живого от неживого волновал умы людей еще на ранних этапах истории человеческого общества. Тысячелетняя история познания сущности жизни протекала в атмосфере борьбы между наукой и религией, материализмом и идеализмом.

Согласно материалистическим воззрениям, жизнь является одним из способов существования (движения) материи. Движение материи понимается материалистами как перемещение материальных тел в пространстве и как совокупность процессов их изменения, развития, усложнения, в результате которых материя приобретает новое качество. С позиций диалектического материализма между живым и неживым нет пропасти, т.к. и живое, и неживое – различные формы существования материи. Для неживой природы характерны такие формы движения материи, как механическая, физическая, химическая. Они отражены в законах физики и химии, которые в известной мере справедливы и по отношению к живому, поскольку каждый организм есть физическое тело, в котором протекают сложные химические (биохимические) реакции. Вместе с тем живому свойственны свои биологические закономерности, которых нет в неживой природе. Именно они качественно отличают живое от неживого и позволяют утверждать, что жизнь – это высшая по сравнению с неживой природой форма движения материи. В живых телах нет ни одного химического элемента, который не встречался бы в неживой природе. Однако в живых телах (даже в самых примитивных, например вирусах) эти элементы входят в различные сложные соединения, не встречающиеся в неживой природе (белки, нуклеиновые кислоты). Наличие таких сложно организованных соединений с характерными качествами определяет их способность к движению, размножению, изменчивости, развитию, обмену веществами и энергией с окружающей средой, возможность постоянного самообновления за счет использования материалов, поступающих из окружающей среды, и т.д. В конце 19в. Ф.Энгельс определил жизнь как «…способ существования белковых тел…», который «…заключается по своему существу в постоянном обновлении их химических составных частей путем питания и выделения» (Ф.Энгельс, Анти-Дюринг, 1973г.с.350).

Для биологических объектов земной формы жизни характерно обязательное присутствие в больших количествах углерода и воды. Живое тело (организм, клетка) представляет собой так называемую открытую систему, т.е. систему. Сущность обмена в живых телах состоит в её поглощении веществ извне и их усвоении (т.е. превращении веществ окружающей среды в вещество самого живого организма). Этот процесс (так называемая ассимиляция) требует энергетических затрат со стороны живого тела. Процессы распада сложных веществ живого тела, сопровождающиеся освобождением энергии и выделением продуктов распада, получили названия диссимиляции. Главным источником энергии, поддерживающим существование этих процессов, является солнечная энергия (фотосинтез). Способность живой материи получать вещества и энергию извне и превращать их в вещества и энергию собственных клеток позволяет живому преодолевать закономерные для неживой и живой природы процессы, сущность которых выражена в так называемом втором законе термодинамики. Этот закон утверждает, что для любой природной системы свойственно неизбежное падение энергетического уровня, вплоть до гибели самой системы. Живые тела, являясь открытыми системами (постоянно обменивающуюся веществами, энергией и информацией с окружающей средой), обладают способностью черпать энергию извне, вовлекать ее в процессы своей жизнедеятельности, что обеспечивает возможность жизни. Другим кардинальным свойством живых тел является строгая упорядоченность в пространстве и во времени. Пространственная упорядоченность выражается в наличии структур, характерных для каждого живого организма (от вируса до человека). При этом имеет место закономерное расположение отдельных частей, соподчинение простых элементов более сложным, объединение сходных частей в комплексы и т.д. Упорядоченность во времени связана с четкой последовательностью протекания отдельных реакций в процессах жизнедеятельности, в закономерной зависимости одних процессов от других, в высокой скорости биохимических процессов, которая обеспечивается действием особых веществ – ферментов (биологических катализаторов). Определенная пространственная упорядоченность свойственна и неживым телам (например, минералам). Однако упорядоченность живого выше и тоньше, сложнее и обязательнее.

Обладая упорядоченностью структуры и процессов жизнедеятельности, живые организмы способны поддерживать эту упорядоченность, сопротивляться воздействию внешних факторов, могущих ее нарушить. Это свойство живого получило название гомеостаза (поддержания относительного постоянства внутренней среды конкретного живого организма или взаимодействия внутри сообществ организмов). Внешним качеством живого является также способность к воспроизведению себе подобных, к размножению, в процессе которого живой организм передает потомкам как признаки и свойства своих предков, так и новые свойства, возникшие в результате наследственной изменчивость. Процесс размножения является началом существования новых организмов – их онтогенеза (развития особей), закономерно завершающегося старением и смертью. Процессы индивидуального и исторического развития организмов протекают в условиях постоянного взаимодействия их с окружающей средой. Одни организмы приспосабливаются к условиям существования, а неприспособившиеся организмы устраняются с арены эволюционного процесса, т.к. погибают или становятся неспособными к размножению и сохранению потомства.

Потомство может развиваться без оплодотворения (яйцо – женская клетка у тли /часто/, коловраток, одуванчика и др.) – партеногенез (вид полового размножения). Развитие плода без оплодотворения (без семян) у некоторых груш и мандаринов и др. – партенократия. =сис с.517

Мировоззрение диалектического материализма отвергает идеалистические концепции о вечности жизни. Известен состав и свойства чрезвычайно сложных, так называемых высокомолекулярных веществ «неживой» природы. Имеются примеры форм жизни (например, вирусы), отличающихся простотой своего строения. Задача науки 21в. заключается в том, чтобы найти грань между живой и неживой материей, которой к концу 20 в. еще не знали, найти недостающие звенья общей цепи эволюции природы, появления живого из неживого. Поиски велись в земной коре, где возможны следы (отпечатки, окаменелости и т.п.) наиболее примитивных форм жизни. Есть мнение специалистов (а впервые эта мысль была высказана Ч. Дарвином), что вновь возникающие сложные органические соединения (возможные предшественники живого) тотчас же поглощаются уже существующими формами жизни и, следовательно, не могут существовать и развиваться, а мы не можем знать об их возникновении; т.е. возникшая и развивающаяся жизнь на Земле, препятствует возникновению новой жизни.

К 21в. появление жизни на Земле научно представляется как длительный процесс эволюции материи, первым этапом которой была химическая эволюция полимерных, содержащих углерод соединений, а 2-м – биологическая эволюция от первых примитивных форм жизни до современных ее форм. На этапе химической эволюции в условиях наличия мощных источников энергии – солнечной радиации, включая ультрафиолетовое излучение, электрические разряды, тепловую энергию Земли и т.д. – возникли молекулы сложных веществ (аминокислоты, жирные кислоты, азотистые основания, сахариды, нуклеотиды), играющие первостепенную роль в обменных процессах, протекающих в живых организмах. В тех же условиях эти вещества образовывали более сложные молекулы (полимеров полипептидов и полинуклеотидов), ставшие предшественниками белков и нуклеиновых кислот. Такие высокомолекулярные белковоподобные тела (протеноиды) могли обладать определенной упорядоченностью, обменом со средой и, возможно, некоторыми каталитическими свойствами, т.е. способностью ускорять и направлять процессы обмена. Следующим шагом от неживого к живому явилось объединение протеноидов в системы более сложной организации, способные в процессе обмена с окружающей средой использовать для построения своего тела и поддержания своего существования вещества и энергию, поступающие извне. Одним из условий существования систем, взаимодействующих со средой, является их обособления от веществ окружающей среды, отделение от других молекул, т.е. индивидуализация. Такие индивидуализированные системы могли уже обладать рядом свойств, присущих современным живым организмам. Это были простейшие формы жизни (пробионты, протоклетки). Реальность подобного этапа эволюции подтверждается в экспериментах при работе с высокомолекулярными веществами. Объединение молекул высокомолекулярных органических веществ в агрегаты и образование обособленных от среды капель (коацерватов) первым наблюдал еще в 1920-х гг. А.И. Опарин. Эти капли могли проявлять такие свойства, как поглощение веществ из окружающей среды, их ассимиляцию, способность к каталитическим процессам, увеличение объема и веса, почкование, распад. Отдельные коацерватные капли отличались друг от друга по степени обменной активности, способности к росту и устойчивости (т.е. продолжительностью жизни). Многочисленные исследования, проведенные позже учеными многих стран, подтвердили принципиальную возможность объединения полимерных молекул органических веществ в протеноидные (белковоподобные) тела, существующие как индивидуализированные открытые системы, обладающие примитивной внутренней структурой, обменом, ростом, делением, продолжительным периодом существования.

С возникновением пробионтов начинается биологическая эволюция материи на Земле. По мнению академика А.Опарина, на этой стадии эволюции пробионтов осуществляется естественный отбор. Одни пробионты отличались от других по своей устойчивости к воздействию внешних факторов, по активности обмена, возможности роста, разделения на дочерние и т.п. Сохранялись и давали начало новым пробионтам те из них, которые обладали большей устойчивостью, жизнеспособностью в данных конкретных условиях существования. Полагают, что первые пробионты еще не включали в себя полинуклеотиды – нуклеиновые кислоты, обладающие, как известно, способностью к самовоспроизведению своих молекул из нуклеотидов из окружающей среды, а следовательно, возможностью повторить свою структуру в потомках. Включение в состав пробионтов таких полинуклеотидов, явилось следующим важным шагом в эволюции живого. Пробионты получили возможность осуществлять передачу своих свойств потомкам, возникла преемственность свойств и признаков в поколениях, т.е. наследственность. Допустимо, что обогащённые этими свойствами пробионты получали больше возможностей к выживанию, повторению себя в потомстве и т.д. Пробионты, объединившие в своей организации белки с их каталитическими свойствами и нуклеиновые кислоты, способные к самовоспроизведению и передаче наследственной информации потомкам, закрепились в процессе естественного отбора и дали начало примитивным клеточным формам жизни. На более поздних этапах эволюции возникла способность к фотосинтезу, кислородному дыхании, сформировались клеточная, а затем и многоклеточная структуры, обладающие сложными формами реакций на окружающую среду. Материалисты считают, что жизнь это производное неживой природы, возникшее в результате закономерного развития этой природы, находящееся с ней в неразрывном единстве, но имеющее качественные, присущие только живому, отличия. Живые организмы широко заселили всю Землю – проникли в глубь океанов, на вершины гор, в околоземное воздушное пространство. В совокупности своей они образуют зону жизни (биосферу) нашей планеты. Обладая способностью использовать энергию Солнца для построения своих тел и жизнедеятельности, живые организмы являются активными преобразователями природы: почвы, многие морские отложения, каменный уголь, нефть, природный газ – все это появилось на Земле в результате деятельности живых организмов.

Первоначальные формы жизни, по-видимому, существовали за счет энергии органических веществ, находящихся в Мировом океане. С увеличением сложности организации живой материи и разнообразия форм ее существования потребовался постоянный и неисчерпаемый источник энергии. Этому послужило Солнце, посылающее на Землю громадное количество энергии в виде солнечного (электромагнитного) излучения. Некоторые виды организмов приобрели способность непосредственно использовать энергию солнечного света для превращения неорганических веществ, в избытке имеющихся на Земле, в органические вещества. Этому способствовало возникновения в результате неизвестных генных мутаций особого вещества – хлорофилла. Хлорофилл – зеленый пигмент, имеющийся у всех современных растений, действует как катализатор процесса соединения воды и углекислого газа, протекающего с использованием энергии солнечного света. В результате фотосинтеза – процесса образования органических веществ с использованием энергии солнечного света, образуются свободный кислород, попадающий в атмосферу, органические вещества (в 1-ю очередь углероды), а также высокоэргические соединения (т.е. вещества, «запасающие» энергию в виде, удобном для последующего использования ее в процессе жизнедеятельности). Таким образом, с помощью процесса фотосинтеза создается запас органических веществ и энергии, обеспечивающий потребности в них у др. организмов, не способных к самостоятельному синтезу органических веществ из неорганических. В период возникновения жизни на Земле не было свободного кислорода, и живые организмы получали энергию из пищи с помощью процесса брожения или анаэробного дыхания. Однако этот путь, сохранившийся и до наших дней у некоторых видов бактерий, а также на некоторых этапах обмена веществ у высших организмов был малоэффективным, т.к. при этом высвобождается мало энергии. Как только в атмосфере Земли появился свободный кислород, возник новый, более совершенный тип высвобождения энергии из пищи – путь аэробного дыхания, при котором питательные вещества окисляются за счет кислорода с образованием углекислого газа, воды и выделения большого количества энергии (в 20 раз большего, чем при брожении). Высокая эффективность такого вида дыхания способствовала возникновению большого разнообразия форм жизни и усложнению ее организации. Одновременно углекислый газ и вода, образующиеся в процессе аэробного дыхания, могут вновь использоваться зелеными растениями. С появлением в процессе фотосинтеза свободного кислорода и накоплением его в атмосфере произошло постепенное окисление ядовитых газов первичной атмосферы (аммиака – до свободного азота, метана – до углекислого газа и т.д.), в результате чего газовый состав атмосферы стал близок к современному.

В состав солнечного излучения входит и ионизирующее («жесткое») излучение, при определенных условиях губительно воздействующее на все живое, поэтому жизнь зародилась в океане, т.к. вода хорошо поглощает ионизирующее излучение. Кислород, выделяемый в ходе фотосинтеза и попавший в верхние слои атмосферы, превратился там в озон, активно поглощающий ионизирующее излучение. Так на Земле были созданы условия для «выхода» жизни из воды на сушу. Подсчитано, что запас кислорода в атмосфере полностью исчез бы за 2 тыс. лет, если бы фотосинтезирующие организмы не восполняли бы его. Одновременно, если бы не было животных и бесхлорофилльных растений (грибов, некоторых водорослей), содержание углекислого газа в атмосфере падало бы, что отрицательно сказалось бы на жизнедеятельности зеленых растений. Таким образом, между миром зеленых растений, осуществляющих фотосинтез, и миром животных – основного потребителя продукции фотосинтеза – имеется равновесие. Однако производственная и преобразующая деятельность человека способна нарушить это равновесие, т.к. вырубка лесов, распашка полей, строительство дорог, городов, бурное развитие транспорта, сжигающего сотнями миллионов тонн горючего (а значит, и кислорода атмосферы) и выделяющего громадное количество углекислого газа, загрязнение окружающей среды ядовитыми отходами и др. последствия деятельности человека, отрицательно сказываются на растительном и животном мире планеты.

Процессом исторического развития живой природы и отдельных групп составляющих ее организмов является филогенез. Научной основой представлений о филогенезе является созданное Ч.Дарвином эволюционное учение. Раздел биологии, изучающий филогенез и его закономерности, называется филогенетикой и занимается изучением происхождения современных форм от родоначальных предков, а также причин, обусловливающих ход их эволюции, законов этой эволюции и т.д. Схематически филогенез животных и растений обычно представляют в виде так называемого родословного древа, ствол которого соответствует начальным формам жизни, а ветви – всем последующим многочисленным и все более усложняющимся формам. Филогенез следует рассматривать в единстве и взаимообусловленности с развитием отдельной особи от ее зарождения до смерти называемого онтогенезом – процессом индивидуального развития организма.

Совокупность химических превращений веществ, поступающих в организм извне, называют обменом веществ и энергий. Превращение этих веществ в клетках приводит к образованию энергии, необходимой для осуществления всех многочисленных функций организма: сокращения мышц, проведения нервных импульсов, поддержания температуры тела, различных процессов синтеза, процессов всасывания и секреции, поддержания физиологических концентраций органических и неорганических ионов по обе стороны клеточной мембраны (внутри и вне клетки) и др. Сущностью обмена веществ и энергий является диалектическое единство процессов непрерывного поступления в организм извне различных органических и неорганических соединений, их усвоения, изменения и выведения во внешнюю среду образовавшихся продуктов распада. Для каждого вида животных характерен свой особый уровень обмена веществ и энергии, который зависит от наследственных свойств, пола, возраста, условий существования и т.д. В основе обмена веществ и энергии лежат ферментативные процессы 2 типов, тесно друг с другом связанные и взаимообусловленные: 1) ассимиляция или анаболизм – связаны с потреблением энергии и приводят к усвоению клетками соединений, поступающих в организм из внешней среды, синтезу в клетке из более простых более сложных молекул; 2) диссимиляция или катаболизм – направлены на расщепления веществ, как поступающих в клетку извне, так и входящих в состав клеток организма, и сопровождающихся выделением энергии. В живом организме благодаря процессам обмена веществ и энергии происходит перестройка поступающих пищевых веществ в соединения, характерные для данного организма, которые используются как строительный или энергетический материал. Обмен веществ и энергии способствует постоянному, непрерывному обновлению органов и тканей без изменения химического состава тела организма. Основные группы веществ (белки, жиры, углевода и др.) неравнозначно участвуют в процессах обмена веществ и энергии. Белки используются организмом в основном в качестве строительного (пластического) материала, тогда как углеводы и жиры – для покрытия энергетических затрат (см. «Пищеварительная система»). Превращения различных веществ с момента их поступления в организм и до образования конечных продуктов распада называется промежуточным обменом веществ и энергии или метаболизмом и происходит в основном внутриклеточно, поэтому термины «промежуточный», «межуточный» или «внутриклеточный» обмен обозначают одно и то же. Промежуточный обмен веществ и энергии можно условно разделить на следующие ступени: 1) пищеварение – расщепление в желудочно-кишечном тракте под действием пищеварительных ферментов (пепсина, трипсина, химотрипсина и др.) сложных составных частей пищи до низкомолекулярных соединений, способных усваиваться организмом; 2) всасывание из желудочно-кишечного тракта в кровь продуктов пищеварения и доставка их к различным органам и тканям; 3) перестройка веществ, полученных в процессе пищеварения, в вещества клеток и тканей и образование (биосинтез) соединений, характерных для данного организма; 4) расщепление таких соединений с образованием промежуточных и конечных продуктов обмена; 5) выведение из организма конечных продуктов обмена. Из большого числа продуктов, поступивших с пищей в организм, в конечном счете в результате обмена веществ образуются 3 соединения, имеющих основное энергетическое значение: ацетилкофермент А, @ – кетоглутаровая и щавелевоуксусная кислоты.

В процессе жизнедеятельности уровень обмена веществ и энергии не бывает постоянным, благодаря чему организм приспосабливается к меняющимся условиям существования. Достигается это согласованностью и сглаженностью процессов обмена веществ и энергии, которые являются результатом пластичной и строго координированной работы всех механизмов, участвующих в обмене веществ и энергии как в клетке, так и в органах и тканях. Этим определяется характерный для данного организма уровень обмена веществ и энергии, складывающийся в процессе исторического развития (филогенеза) и направляемый механизмами наследственности при постоянном взаимодействии организма с окружающей средой. При изменении условий включаются регуляторные механизмы, изменяющие процесс обмена веществ и энергии в требуемом для организма направлении. Количество энергии, выделяемой при усвоении организмом того или иного пищевого продукта, называется калорийностью этого продукта.

Способность всего живого приспосабливаться к различным условиям называется адаптацией, которая обеспечивает поддержание нормальной жизнедеятельности организма и его приспособление к изменению различных факторов окружающей среды: температурных и климатических, высоты, многих инфекционных агентов и т.д. Адаптация животных и растительных организмов к условиям среды лежит в основе их биологической эволюции. Существует множество конкретных форм адаптации: синтез клетками интерферона, препятствующего проникновению вирусов; огромная скорость размножения различных микроорганизмов; способность впадать в спячку; плавать, ползать, летать, бегать или прочно удерживаться корнями на одном месте; способность к поддержанию постоянства температуры тела или изменению ее в зависимости от температуры окружающей среды; наличие специализированных систем дыхания, кровообращения, пищеварения, а также памяти, открывшей возможность адаптации не только к сложившимся условиям, но и к грядущим событиям. Влияние окружающей среды на человека слагается из непрерывного ряда психологических, физических и химических воздействий; поэтому реакции адаптации, направленные на поддержание постоянства внутренней среды, основаны на столь же непрерывных колебаниях интенсивности обмена веществ. Приспособительные реакции человеческого организма (реакции адаптации) можно разделить на быстрые (специфичные) и медленные (неспецифичные), врожденные (сформировавшиеся в процессе эволюции вида) или приобретенные (индивидуальные для каждого организма). Так, отдергивание конечности в ответ на болевое воздействие, усиление дыхания, ускорение и перераспределение кровотока при физической нагрузке, мышечная дрожь и гусиная кожа на холоде, способствующие увеличению теплопродукции, возрастание чувствительности глаза к свету в сумерках и повышение порога слухового восприятия при сильном шуме и т.д. – все это врожденные быстрые реакции адаптации. С помощью тренировки их можно лишь изменить, тогда как индивидуальные реакции (например, производственные или спортивные навыки) самим своим существованием обязаны обучению. Как правило, быстрые реакцииочень экономичны (организм вырабатывает именно ту форму поведения, которая обеспечивает достижение полезного результата с минимумом затрат), специализированные, а потому и не взаимозаменяемы. Например, многолетняя привычка хорошо ориентироваться в тайге не поможет отыскать нужный адрес в незнакомом городе; при изменении условий труда и быта быстрые реакции адаптации могут терять приспособительное значение.

Каждый организм в процессе адаптации всегда проходит стадию нарушения функции, потом наступает стадия неполного приспособления (активный поиск устойчивого состояния) и, наконец, стадия относительно устойчивого приспособления. Уже на первом этапе адаптации, т.е. на стадии нарушения функции, к быстрым приспособительным реакциям исподволь подключаются процессы, ответственные за медленную адаптацию: значительно возрастает активность вегетативной нервной системы, в крови увеличивается концентрация гормонов. Все это приводит к увеличению интенсивности процессов обмена веществ, мобилизации функциональных резервов клеток, что в свою очередь «включает» в действие быстрые реакции адаптации. Длительное увеличение интенсивности обменных процессов за счет одних и тех же внутриклеточных организмов приводит к активации генетического аппарата и увеличению объема клетки (так называемой рабочей гипертрофии клетки). Поэтому люди, регулярно занимающиеся тяжелой атлетикой, постепенно начинают поднимать ранее недоступные для них тяжести, привычка к недостатку кислорода обеспечивает активную жизнедеятельность на высотах, ранее несовместимых с жизнью. Адаптация к условиям труда позволяет с минимальным утомлением выполнить ранее непосильную работу и т.д. У медленных приспособительных реакций адаптаций есть и перекрестная устойчивость (так называемая перекрестная резистентность), обусловленная тем, что в основе всех многообразных форм медленных приспособительных реакций лежат сходные морфологические и функциональные изменения в организме. Благодаря перекрестной резистентности организм, приспособившийся, например, к высоте, лучше переносит холод, жару, недостаток кислорода, изменения атмосферного давления, избыток солнечной радиации, перемену диеты, вынужденную неподвижность; его устойчивость повышена к действию болезнетворных микробов, ионизирующего излучения и др. болезнетворных факторов. Прекращение тренировки «запускает» механизм обратного процесса – работающие в холостую, клетки уменьшаются в объеме.

Возможности (пределы) адаптации конкретного человека обусловлены его наследственностью, возрастом, состоянием здоровья и степенью тренированности. Если первые 3 фактора ограничивают некий «потолок» возможностей приспособительных реакций, то 4-й позволяет осуществить достижение этого потолка. У работников умственного труда, ведущих обычно малоподвижный образ жизни, возможности адаптации к более или менее большим нагрузкам, как правило, используются недостаточно; даже небольшие физические нагрузки быстро приводят к утомлению, движения не доставляют нормального для человека удовольствия. Реально расширить возможности адаптации своего организма можно с помощью системы продуманных, длительных, регулярный тренировок, закаливания и т.д. В физических нагрузках (горные походы, зимние купания и др.) необходимо соблюдать разумные ограничения; превышение возможностей организма неизбежно приведет к срыву, т.е. к заболеванию. Эпизодические большие нагрузки опасны для организма, особенно в среднем и пожилом возрасте. Но маленькие нагрузки практически бесполезны, а большие – могут привести к катастрофическим последствиям. Надо найти золотую середину, т.е. адекватный для организма режим физического и биологического совершенствования.

Циклические изменения состояния различных функций организма определяются биологическими ритмами. Вращение Земли вокруг Солнца (с периодом около 1 г.), вращение Земли вокруг своей оси (с периодом около 24 час.), вращение Луны вокруг Земли (с периодом около 28 дней) приводят к появлению в окружающей среде колебаний освещенности, температуры, влажности, напряженности электрического и магнитного полей и т.п. В циклически изменяющихся условиях смогли выжить лишь те организмы, состояние которых изменялось в такт с изменениями среды. Время, необходимое для того, чтобы колебательная система совершила полный цикл и вернулась в исходное положение, называется периодом биологического ритма, положение этой системы в данный момент времени – фазы. Число циклов в единицу времени называется частотой ритма, а размах колебаний – амплитудой. Если максимумы амплитуд нескольких биологических ритмов совпадают, говорят о синфазности, а если не совпадают, то биологические ритмы расходятся по фазе. В 1729г. французский астроном де Мэран обнаружил, что листья растений совершают периодические движения в течение суток. В последующем были найдены и определены биологические ритмы, свойственные практически всем живым организмам (растительным и животным), имеющие большие различая по частотам или периодам. Сделаны первые попытки классифицировать многообразие биологических ритмов. Выделяют группы так называемые: 1) высокочастотных биологических ритмов, периоды колебаний которых находятся в пределах от доли секунды до получаса. Примерами этого могут служить колебания, характеризующие электрическую активность головного мозга, сердца, мышц, др. органов и тканей, регистрируя с помощью специальной аппаратуры; 2) средней частоты с длительностью периодов от получаса до 20-28 час.; с периодом от получаса до нескольких часов – ультрадианные; с периодом в пределах 20 – 28 час. – циркадианные (циркадные или околосуточные) – прием пищи, связанный с наступлением чувства голода, колебания на протяжении суток температуры тела и артериального давления, работоспособности человека на протяжении рабочей смены или суток; 3) низкой частоты – околонедельные, околомесячные, сезонные, окологодовые, многолетние и др. виды. Околомесячному биологическому ритму соответствует овариально-менструальный цикл, сезонным биологическим ритмам – периодичность обострения гипертонической болезни, язвы желудка и т.д., окологодовым и многолетним биологическим ритмам – рост и физическое развитие детей.

К моменту пробуждения в крови повышается содержание адреналина – вещества, которое увеличивает частоту сердечных сокращений, повышает артериальное давление, активизирует весь организм; накапливаются в крови и др. биологические «стимуляторы». Снижение концентрации этих веществ к вечеру – непременное условие спокойного сна; бессонница непременно сопровождает волнение и тревогу. Следует стремиться поддерживать постоянный распорядок дня, т.е. ложиться спать и вставать приблизительно в одно и то же время. Ритмичным должен быть и прием пищи. В циркадианном биологическом ритме и работоспособность человека. Одни («жаворонка») лучше работают в первой половине дня, другие («совы») предпочитают трудиться вечером. У людей, работающих то днем, то ночью, день ото дня меняется ритм труда и отдыха. В этих условиях быстро развивается нарушение биологических ритмов – наступает так называемый, десинхроноз. Значительная перестройка биологических ритмов необходима уже при перелетах через 4-5 часовых поясов. Адаптация к новому временному поясу легче и быстрее протекает у лиц моложе 30 лет. Поломка биологических часов часто является первым признаком той или иной болезни. Так выделяющийся не вовремя желудочный сок начинает воздействовать на стенку желудка, что может способствовать развитию язвенной болезни. Существуют ритмы с 2- и 3-летние циклы в детском и подростковом возрасте, при анализе уровня спортивных достижений у спортсменов. В течении туберкулезного процесса отмечена 3-летняя периодичность: через 4, 7, 10, 13 лет от начала заболевания наиболее часто возникают обострения. Известна 5-6-и 11-летняя периодичность возникновения некоторых заболеваний.

Изучением условий существования живых организмов и взаимосвязь организмов со средой их обитания занимается экологическая наука. В 1866г. впервые термин «экология» был использован немецким биологом Э.Геккелем, однако наиболее активное развитие экологии началось лишь в 1930-е гг. Элемент среды, способный оказывать прямое или опосредованное влияние на живые организмы, называют экологическим фактором. Условно их разделяют на биотические и абиотические. Биотические факторы – это пищевые факторы, а также факторы, характеризующие взаимоотношения между отдельными особями или группами особей одного вида (например, конкуренция из-за территории, пищи, воды, воспроизводства и т.д.), между особями разных видов (например, хищничество, паразитизм и т.д.). Абиотические факторы действуют на биологические объекты извне (температуры, свет, влажность, осадки, атмосферное давление, ветер, ионизация атмосферы и т.д.). Совокупность экологических характеристик данного вида или всех условий его обитания (места обитания, пища, места размножения, отношения с др. видами и др.) составляют так называемую экологическую нишу вида.

Загрязнение атмосферы, озер, рек и океанов, уничтожение естественного растительного покрова, вымирание многих видов животных, истощение почв и др. последствия производственной активности человека привлекают большое внимание к проблемам охраны окружающей среды. Все возрастающие темпы изменений окружающей среды ведут к нарушению экологического равновесия между человеком и средой его обитания. Так, вырубка лесов в таежной зоне нередко приводит к активизации природных очагов клещевого энцефалита, обводнение африканских саванн привело к распространению шистосоматоза, проникновение скотоводства в полосу тропических американских саванн способствовало размножению летучих мышей-вампиров, являющихся переносчиками возбудителей бешенства и т.д. Одним из важнейших принципов рационального влияния на окружающую среду, производственную обстановку и условия быта в современную эпоху является гигиенический подход к комплексу профилактических мероприятий экологического характера с целью принципиального совершенствования всех форм производственной деятельности человека, способствующей улучшению человеческого здоровья и состоянию окружающей среды.

Медицинскую науку, изучающую причины и закономерности возникновения и распространения массовых болезней, а также разрабатывающую методы профилактики и борьбы с ними называют эпидемиологией. Первоначально объектом ее изучения были лишь инфекционные болезни, т.к. их распространение нередко принимало массовый характер и сопровождалось миллионами жертв (чума в 6 и 14вв., холера в 19в. и т.д.). Еще медицине древнего мира были известны такие меры борьбы с эпидемиями, как удаление заболевших из города, сжигание вещей больных и умерших (например, в Ассирии, Вавилоне), привлечение переболевших к уходу за больными (в Древней Греции), запрещение больным проказой посещать церкви, пекарни, пользоваться колодцами. В 14в. в Европе начал применяться карантин. В России прибегали к изоляции больных от здоровых: запрещалось (16в.) навещать больных, совершать обряды при похоронах умерших от «моровых» болезней (хоронили на отдельных кладбищах), получила распространение организация застав (16в.). Основоположниками эпидемиологии как науки считают итальянского врача Д.Фракастро (16в.), создавшего учение о контагиозных (заразных) болезнях, в России – Д.Самойловича (18в.). В конце 19в. – начале 20в. исследования выдающихся микробиологов Л.Пастера, Р.Коха, И.Мечникова и др., открытие возбудителей многих инфекционных болезней создали возможности для объективного изучения предмета эпидемиологии и обусловили ее формирование как научной дисциплины.

В эпидемиологии используется комплексный метод, включающий эпидемиологическое обследование, микробиологическое, санитарное и др. исследования, сравнительно-историческое изучение эпидемий, статистический анализ и экспериментальный метод, в силу чего развитие эпидемиологии связано с успехами таких отраслей медицинской науки, как микробиология, вирусология, паразитология, иммунология, гигиена, а также клиника инфекционных болезней. В эпидемиологической практике используется достижения этих наук в создании вакцин, средств и методов дезинфекции, методов лабораторной диагностики и т.д. Массовое распространение сердечно-сосудистых, онкологических, нервно-психических и некоторых др. заболеваний потребовало применения таких подходов к изучению закономерностей их распространения, которые ранее применялись лишь в отношении инфекционных болезней. Поэтому термин «эпидемиология» с 1950-х гг. используется и для обозначения соответствующих разделов кардиологии, онкологии, психиатрии, эндокринологии и т.д.

Аморально-безумное потребительство нынешнего человечества вызывает ответную, пока защитную, пока предупредительную реакцию: разрушается озоновый слой, меняется климат, учащаются землетрясения и катастрофы и др. Природа как бы заставляет людей одуматься, осмотреться, остановить свою разрушительную, паразитическую деятельность. Земля есть нечто большее, чем слипшиеся в ходе аккреции в шар химические соединения элементов таблицы Менделеева, что Природа, и Земля в том числе, развиваются, преобразуются. Но время преобразований может стать гибельным для человечества, если люди не подготовятся к нему духовно, не изменят себя нравственно, не изменят своего отношения к природе, к живому и «неживому», к самим себе, к тому, что и кто нас окружает.

К концу 19 в. капитализм изжил себя, как в своё время и феодализм. В 20 в. происходила борьба капитализма с нарождающимся социализмом (в начале в СССР, а потом и в Восточной Европе). Победивший в схватках либеральный капитализм, в начале 21 в. упёрся в тупик, о чём, в т.ч. свидетельствовали безвыходные финансово-экономические кризисы. Назревал глобальный кризис, похуже чем в 1929 г., вылившийся во 2-ю Мировую войну 1939-1945 гг.

32. Периоды человека. Ископаемым предком современного человека был неандерталец. Впервые его останки случайно были найдены в 1856 г. в Германии в долине Неандерталь, вблизи Дюссельдорфа. По месту первой находки (как это и принято в археологии) человека, чьи кости были здесь найдены, назвали неандертальцем. У него были мощные надбровные дуги, которых нет у современного человека. Лоб у него выступал вперёд, а череп был сплюснутый спереди и выпуклый сзади. В 1886 г. в Бельгии при раскопках в пещере Спи обнаружили сразу 2 скелета неандертальцев. И вместе с ними в одном и том же слое были кости давно вымерших шерстистого носорога, мамонта и др. ископаемых млекопитающих, и оббитые камни – орудия древнего человека. Неандертальца признали одним из предков современного человека, но не самым древним. Человек разумный стал ответвляться от других предков 100, а может и 300 тыс. лет назад. Существует и точка зрения, что неандертальцы были тупиковой ветвью гоминид. Перед неандертальцем существовал более примитивный тип – человек прямоходящий, перед которым существовал ещё более примитивный тип – человек умелый. Человек выпрямленный (прямоходящий) – впервые найден в 1893 г. на Яве, назван питекантропом. В 1920 г. человек выпрямленный найден в Китае – синантроп (китайский человек). Самый древний скелет прямоходящего человека найден в 1985 г. в Нарикотоме в Восточной Африке. Он датирован 1 млн. 650 тыс. лет. Прямоходящий человек умел пользоваться огнём и изготовлял каменные орудия ашельского типа – культуры раннего палеолита. Названа по предместью г.Амьен (Франция) Сент Ашель. Впервые введена в науку Г.де Мортилье в 1885 г. как 5-й период палеолита. Ашельская культура (период) характеризуется так называемыми ручными рубилами – грубо обработанными с 2-х сторон кусками камня с заостренными концами и закругленными основаниями. Впервые самые древние останки человека умелого (не одного, а нескольких) возрастом около 2 млн. лет найдены в Олдувае. Орудия, которые он делал, почти все были кварцевыми (а кварца в местах стоянок этих людей не было). Он подбирал камень для своих орудий. Ни одно из животных не подбирает сырьё для своих орудий и вообще не додумывается раскалывать камень, чтобы сделать его острым, превратить в орудие. Ученые провели серию исследований и пришли к выводу, что кисть человека умелого была способна к труду. Она обладала силовым захватом большой мощности. Ни у одной обезьяны таких способностей нет. До человека умелого был австралопитек африканский и Люси из Хадара. Австралопитек – древнейший и наиболее примитивный вид человека ростом около 1,5 м и весом до 70 кг. Прямохождение и зубная система (всеяден) более близки к современному человеку, чем к обезьяне. Мозг относительно крупный (около 500 – 600 см³). Появился около 5,5 млн. лет и исчез около 1 млн. лет назад. Австралопитеки по своему облику были людьми, но не изготовляли орудий из камня. Они все были гоминиды – это люди; гоминоиды или антропоиды – это человекообразные обезьяны. Наравне с черепом и зубами имелись формы руки, кисти, ноги, подошвы, тазовых костей, по которым можно узнать, была ли походка прямая, такая, как у нас или гоминиды передвигались как обезьяны. К концу 20 в. установлено, что гоминиды существовали около 6 млн. лет (австралопитек) и около 2,6 млн. лет назад они изготовляли каменные орудия и строили искусственные жилища.

Объем черепа и в начале 21 в. у людей не одинаков – он колеблется в среднем от 1000 до 1800 см³ и превышает размеры черепа питекантропа (от 700 до 1250см³). Объем черепа у человека умелого перекрывает объем питекантропа. Измерения конца 20 в. всех находок показали, что объем мозга человека умелого колеблется от 500 до 800 см³. После исчезновения человека прямоходящего появляется: человек разумный архаичный (около 300 тыс. лет назад); неандерталец, живущий в Европе и Азии во время ледникового периода (палеоантроп), вымер 300 тыс. лет назад; неантроп – человек разумный современного типа.

1-й период истории человечества – каменный век (орудия из камня, дерева, кости) занимал 2,6 млн. лет, и подразделялся на (до н.э.):

– палеолит – с 2,6 млн. лет до 12-11 тыс. лет;

– мезолит – между 12 и 6 тыс. лет;

– неолит – с 6 до 5-3 тыс. лет; появляются племена земледельцев и скотоводов, ведущих оседлый образ жизни. Конец неолита – это время возникновения первых государств: Шумера, Аккада, Египта.

– энеолит – с 5-3 тыс. лет; наряду с каменными орудиями труда, появляются сделанные из меди – более мягкого и простого в обработке металла.

Медный век; самые древние изделия из самородной меди найдены в Чайёню 7 тыс. лет до н.э. Позднее медь стали плавить и отливать в открытых формах; медь – первый металл, использованный человеком. Самые древние следы использования огня человеком найдены в Восточной Африке на стоянке Чесованджа; их возраст 1,3-1,6 млн. лет. На стоянке Зальцгиттер-Лебенштедт найдены остатки трута (возраст 48,3 тыс. лет. назад). На мезолитической стоянке Стар-Карр в Англии рядом с трутом найдены куски пирита, при ударе которого о камень высекаются искры.

Бронзовый век (сплав меди и олова 9:1 давал бронзу) с 3 тыс. лет до н.э. на Ближнем и Среднем Востоке и с 2 тыс. лет до н.э. в Европе. Бронзовые топоры и мечи были более прочны, чем медные. Чтобы получить изделие из бронзы, понадобились плавильные печи, наковальни. Развивались новые ремёсла: кузнечное, гравировальное, совершенствовалось земледелие.

Железный век с начала 2тыс. лет до н.э. – самые древние железоделательные печи принадлежат хеттам – народности, живущей на территории современной Турции; в Европе этот век начинается с конца 2 тыс. лет до н.э.

В эпоху палеолита ещё трудно различать какие-либо группировки населения. Об общественных отношениях людей этого периода можно судить по взаимоотношениям человекообразных обезьян (шимпанзе, горилл, орангутангов и др.) в естественных условиях их обитания. Наблюдения показывают, что сообщества обезьян очень сложно организованны. В них есть вожаки, которым все беспрекословно подчиняются, и есть «подчинённые» приниженные и всеми пинаемые обезьяны. Обычно вожаком становится один из самых сильных самцов. Если такого нет, то власть захватывает группа сильных самцов. Им принадлежит все, остальным – ничего. Если какая-то обезьяна осмелится взять что-то в рот без разрешения вожака, то у нее просто вытащат пищу изо рта. Обычно вокруг вожака образуется своеобразный «аристократический кружок», состоящий из его близких самок и друзей. Особенно сильны родственные отношения матери и детей , а также братьев и сестер. Детеныши, рожденные не в «аристократическом кругу», привыкают «кланяться» привилегированным самцам, их ближайшим самкам и их детенышам. Шимпанзе до 15 лет воспитывают своих детенышей. Они могут делать примитивные орудия из веток и палок, в т.ч. для расширения отверстий; обезьяны прожёвывают листья, чтобы использовать их как губки для добычи воды и т.д. Но никто не видел, чтобы они использовали камень для резания или копания. Камни и палки обезьяны используют для обороны и нападения. Но систематически обезьяны не занимаются человеческой орудийной деятельностью. Человек же, не обладая острыми клыками и огромной физической силой, не мог бы выжить без орудий.

На ранних этапах своего существования человек питался собирательством растений и охотой. Собирание готовых видов пищи (кореньев, плодов деревьев и т.п.) долгое время сосуществовало наравне с охотой и рыболовством. Раскопки показывают, что в палеолите человек охотился и на крупных животных, прежде всего на мамонта, хотя и обладающего большой физической силой, но неповоротливого.

История человечества начинается с изготовления первых каменных орудий. Одна из самых древних стоянок Гона в Северо-восточной Африке датируется 2,6 млн. лет назад. Там человек уже научился распознавать свойства камня, собирать их в разных местах и использовать в утилитарных целях. Даже самые древние города (Иерихон, Чатал-Гуюк, Хаджиляр) созданы только орудиями из камня (век металла, в котором живет человек, занимает всего 1% истории). Костяные орудия широко распространены в позднем палеолите. (При раскопках в местности Таунга находили пробитые черепа, но рядом не было каменных орудий, а чаще всего встречались длинные верхние плечевые кости антилопы, которые точно входили в отверстия в черепе). Для добывания пищи, человеку приходилось объединиться, чтобы убить крупного зверя, устроить загон-облаву на более мелких, но быстрых животных. Физическая сила имела большое значение для выживания человека, а сила – это проявление 1-го энергетического уровня в человеке; объединение (племя) – это 1-й уровень в развитии этноса (греч. ethnos – народ). Историческое развитие – переход с одного уровня на другой.

Между 11 и 9 тыс. лет до н.э. на Земле произошел резкий подъём температуры и на севере Европы стал быстро таять ледник, а в горах между Южным Прикаспием и Закавказьем – стали выгорать травы. Пищи для скота (животных) стало мало и часть его уходила на север вдоль Каспия, другая часть сосредоточивалась вокруг источников воды, в «оазисах» (Иерихон), 3-я часть в истощении бродила вокруг стоянки человека. И человеку приходилось заботиться о сохранении уменьшающихся запасов природной пищи, и научиться возделывать злаковые и выращивать скот в неволе. Разведение домашних животных обеспечило человека пищей, шерстью, кожами. Начало скотоводства способствовало возникновению кочевых племён, быта, уклада и организации общественной жизни этих народов. Это привело к появлению цивилизации (латин. civilis – гражданский; совокупности материальных и духовных достижений), т.к. появился некоторый устойчивый запас продуктов от земледелия и скотоводства. После почти 3 млн. лет неустойчивого существования за счет охоты и собирательства человек перешел к сельскому хозяйству, что было определено как неолитическая революция. Злаки (пшеница, ячмень, просо, чечевица) впервые стали культивироваться в 10-8 тыс. годах до н.э. в горах Загроса, Анатолии, на Юго-западе Ирана и Иерихона (недалеко от Иерусалима). Животные, одомашенные неолитическими людьми на Ближнем и Среднем Востоке (коза, овца, корова, бык, свинья) разводятся и сегодня.

Отделение скотоводства от земледелия было 1-м исторически возникшим крупным общественным разделением труда – выполнение различных трудовых операций. Отделение ремесла от земледелия – 2-е крупное разделение труда; на этой основе и развилось товарное производство. Выделение класса купцов – 3-е крупное разделение труда. В капиталистических мануфактурах впервые приняло широкие масштабы разделение труда внутри предприятия, развившееся в сложную систему на основе машинного производства, при котором важную роль играет повышение производительности труда.

С неолитом совпадает рассвет матриархата; основным занятием населения являлось мотыжное земледелие. При матриархате (латин. mater – мать и греч. arche – власть) женщина становится главной: деторождение, домашний очаг – вокруг этого вращается жизнь. Главенство (доминанта – от латин. dominans – главенствующий) физической силы уступает доминанте сексуальных влечений. И в социальной жизни родовой общины женщина управляет её делами, регулирует отношения ее членов, отправляет религиозные обряды и т.п. В области семейных отношений матриархат характеризуется матрилокальностью (приходом мужчин в семьи родовой общины) и матрилинейностью (счетом родства по матери).

Первичная (или архаическая, от греч. archaios – древний) общественно-экономическая формация, структура которой характеризуется взаимодействием общинных и родственных форм общности людей является первобытнообщинный строй, охватывающий время 6-5 тыс. лет до н.э. от зарождения социальных отношений до возникновения классового общества. При расширительном толковании первичной формации – началом первобытнообщинного строя считают фазу первобытного стада, а завершающим этапом – общества общинной государственности, где уже наметилось классовое разделение.

Формой общности людей, основанной на кровных связях, возникшей в первобытных общинах на базе экономических отношений является род, который изначально существовал в женской (матриархат) и мужской (патриархат) формах не в качестве отдельного объединения, а в виде группы родственников, живших в разных общинах. Род служил ядром, сплачивал в единое целое их членов, обеспечивал воспроизводство потомства, регулируя брачно-семейные отношения, совместного воспитания и материального обеспечения детей. Взаимодействуя, род и родовая община представили социальную структуру, определяемую как родовой строй, где господствовала общественная собственность на землю, отсутствовало имущественное и социальное разделение (дифференциация), участие в общественных делах являлось правом и долгом всех взрослых членов общины. С развитием первобытнообщинного строя постепенно увеличивалась численность родов, они объединялись во фратрии (братства), затем в племена, а те – в союзы племен.

Замкнутое образование, покоившееся на общественной собственности на средства производства, на коллективном труде с естественной формой его разделения между мужчинами и женщинами, взрослыми и детьми и на совместном распределении и потреблении произведенного продукта является общиной. Развитие общины характеризовалось усложнением и увеличением видов постоянно выполняемой членами общины трудовой деятельности и усилением взаимосвязи этих видов (особенно при переходе в неолите к земледелию и скотоводству), возрастанием экономической самостоятельности входивших в общину семей.

В первобытнообщинном строе деятельность первобытного человека протекала в рамках общины (кровной, родовой, сельской), которая состояла из семей(парных, больших и т.д.)-ячеек, осуществляющих воспроизводство самого человека и представляющих собой более или менее зависимые от общины центры хозяйственной, религиозной и т.д. деятельности.

Наибольшей структурной завершенности первобытнообщинные отношения достигли в период родового строя, образуемого взаимодействием родовой общины и рода. Основой производственных отношений здесь служила общая собственность на средства производства (орудия производства, земли, а также жилище, хозяйственный инвентарь) в пределах этой общей собственности существовала и личная собственность на оружие, предметы домашнего обихода, одежду и т.п.

На основе уз родства и брачных связей развивались межобщинные связи в различных сферах материальной и духовной жизни, служащие основой родового общества, порождающие племенную организацию. С появлением металлических орудий, общественного разделения труда и постоянной торговли между общинами последние стали разделяться (дифференцироваться) как между собой – на семьи богатых, знатных и бедных, подчиненных, так и внутри – на имущих и неимущих, эксплуатируемых, превращаясь постепенно в сельскую общину.

Ранняя сельская община представляла собой территориальное единство большесемейных (домовых) общин, находящихся в отношениях иерархического (подчиненного) господства и подчинения чаще всего по принципу генеалогической близости (родословной) к исторически достоверному основателю общины. Должность вождя ранней сельской общины, согласно традиции, наследуется одной из домовых общин; главы больших семей, избираются их членами. В ведении сельских общин находятся экономические, военные и политические вопросы. Собственность на землю общая, каждой семье принадлежит своя доля. Кровнородственное ядро сельской общины образует её основу и продолжает играть ведущую роль в религиозной жизни данной общины, в брачно-семейных отношениях её членов, в определении права наследства. В составе сельской общины выделяются знать, свободные члены и зависимые люди. Более поздний вид сельской общины состоит из моногамных (греч. monos – один, gamos – брак) семей, превративших домовую собственность в частную. В сельской общине на основе имущественной и социальной дифференциации (латин. differentia – различие) более или менее интенсивно протекает процесс формирования классов. Стадию сельских общин прошли все известные истории народы, а её пережитки сохранились и в классовом обществе (так в России она существовала до конца 19 в.).

Общинность, коллективизм, соборность были необходимы на Руси и для совместного преодоления тяжести жизни, огромных расстояний, сложных климатических условий (низких температур, неравномерности осадков и т.п.).

В условиях разложения первобытнообщинного строя и формирования отношений классового общества на смену матриархату приходит патриархат (греч. patriarches – глава рода) – форма родовой организации, в которой в общественном производстве (охота, рыболовство, скотоводство и др. важные для существования коллектива работы) и в социальной жизни родовой общины (управление её делами, регулирование отношений её членов, отправление религиозных обрядов и т.п.) первенствующую роль играют мужчины. Патриархату присуще патрилокальность (приход женщин в семьи родовых общин) и патрилинейность (отцовский счет родства). Современная наука различает ранний патриархат, основанный на парной семье, и поздний, который появился в конце первобытнообщинного строя в виде больших моногамных (единобрачие: один мужчина и одна женщина) патриархальных семей.

Прогресс производительных сил, развитие товарно-денежных отношений между общинами и семьями предопределили разложение рода, роль которого в общественной жизни уменьшается в классовом обществе.

История развития общества есть история развития производства, история способов производства, сменяющих друг друга на протяжении веков, история развития производительных сил и производственных отношений людей. Истории известны 5 основных типов производственных отношений: первобытнообщинный, рабовладельческих, феодальный, капиталистический, социалистический. Каждому общественному базису соответствует своя политическая и идеологическая надстройка. Классовая борьба является основной чертой эксплуататорских обществ, и предает важное значение роли идей в общественной и политической жизни. Огромную роль в истории играют революционные перевороты, возникающие на основе конфликта между новыми производительными силами и старыми производственными отношениями и приводящие к установлению соответствия производственных отношений характеру производительных сил, что создаёт условия для дальнейшего развития общества. Буржуазная наука сводит историю общественного развития к действиям отдельных выдающихся лиц, в особенности властителей и полководцев. Марксистско-ленинская наука ведёт борьбу с идеалистическим культом личности в истории, показывая решающую роль народных масс в историческом процессе.

История древнего мира охватывает историю первобытного общества, продолжавшуюся миллионы лет, и историю рабовладельческих обществ Востока, Греции и Рима, существовавших в течение 3 – 4 тысячелетий на громадной территории от Атлантического до Тихого океанов. Для первобытнообщинного строя характерен крайне низкий уровень развития хозяйства. Пользующийся примитивными орудиями труда, плохо знающий свои собственные силы, первобытный человек был беззащитен перед силами природы. Это объединяло первобытных людей для совместной борьбы за существование, вызывало необходимость коллективного труда и коллективной собственности на средства и продукты труда. Первобытное общество не знало частной собственности, эксплуатации человека человеком, оно было доклассовым и догосударственным. Основной формой объединения людей в это время была родовая община. Следующим этапом развития общества была эпоха рабовладельческого строя, на протяжении которой человечество создало довольно сложную экономику, разделилось на общественные классы и сословия. Возникло государство как регулятор отношений расколотого на антагонистические классы общества. В странах Древнего Востока способ эксплуатации рабов и зависимого населения был иным, чем в странах античного мира, где развивалось так называемое классическое рабство, получившее распространение в Древней Греции и Риме.

История средних веков охватывает период в 12 столетий – от (сер.5 в. до нач.17 в.). За это время человечество совершило переход от Античности к Новому времени. Основная особенность средневековья – господство феодального стоя. У разных народов он устанавливался в разное время. Но поскольку в Европе он начал развиваться после падения Западной Римской империи в 476 г., это время и считается началом средневековья. В Европе это время господства христианства. Оно становится главной религией практически всех стран Европы. Вера в единого Бога помогла объединить людей и держать их в повиновении.

Переход от средних веков к новому времени был ознаменован возникновением капиталистических отношений и победой капиталистического строя над феодализмом в подавляющем большинстве развитых стран в результате буржуазных революций (17-19 вв.). Точкой отсчёта истории нового времени считается Английская буржуазная революция сер.17в. – 1-я буржуазная революция европейского масштаба. Развитие и господство капиталистических отношений является основным содержанием этой эпохи развития человечества.

Рубежом между историей нового и историей новейшего времени является нач. 20 в., когда развитие капиталистические страны Запада вступили в следующую, монополистическую стадию развития капитализма. В качестве отправной точки истории новейшего времени принято считать события 1920-х гг., когда в результате дальнейшего развития капитализма и перехода ведущих стран Европы и Америки к империализму – стадии монополистического капитализма, мир вступает в эпоху глобальных противоречий, определивших в дальнейшем своеобразие истории всего 20 в. К числу таких противоречий можно отнести трагедию 1-й мировой войны 1914 – 1918 гг., создавшей предпосылки величайших потрясений нашей цивилизации 2-й мировой войны. В свою очередь, её завершение привело человечество к конфронтации в период «холодной войны» 2-х крупнейших политической систем этого времени – капиталистической и социалистической. Водоразделом новой и новейшей истории считают и революционные события 1917 г. в России, отразившиеся на всей дальнейшей истории человечества, в результате которых одна из крупнейших евроазиатских стран мира избрала свой собственный путь развития (до «перестройки» М.Горбачёва и 19 августа 1991 г.), во многом определивший весь характер дальнейшего всемирно-исторического процесса.

Мифологии и общество (МО) – варианты.

В отличие от животных, удовлетворяющих свои потребности с помощью того, что дано природой, человек определенным способом производит всё, что необходимо ему для жизни: пищу, одежду, жилище и т.д. Производство, таким образом, есть вечное естественное условие человеческой жизни – основа всей человеческой истории. Три элемента необходимы для производства любой вещи: предмет природы, из которого его можно изготовить; средства труда, с помощью которых это изготовление осуществляется; целенаправленная деятельность человека, его труд. Производство всегда носит общественный характер и включает в себя 2 рода отношений: отношение людей к природе, выражающееся в понятии производительные силы (отражает содержание процесса производства), и отношение людей друг к другу при совместной деятельности, обмене и распределении полученных результатов, характеризуемое понятием производственные отношения. Производство реально существует всегда как исторически определенный способ производства: первобытнообщинный, рабовладельческий, феодальный, капиталистический, социалистический. Производство и потребление – 2 различных и вместе с тем взаимосвязанных полюса общественной жизни. Определяющим в этом взаимодействии является производство, которое не только создает предмет потребления и определяет способ потребления, но и служит основой появления и развития человеческих потребностей, необходимых для жизни.

В классово антагонистических формациях владельцы средств производства: рабовладельцы, помещики, капиталисты – присваивают себе прибавочный продукт, а порой и часть необходимого продукта, трудящиеся же массы (рабы, крестьяне, пролетарии), поскольку они полностью или частично лишены средств производства, вынуждены довольствоваться минимальной долей ими же произведенного богатства. С утверждением коллективной собственности и ликвидацией эксплуататорских классов процесс производства подчиняется удовлетворению растущих потребностей всех членов общества. При социализме в основе распределения предметов потребления лежит количество и качество труда, внесенного в общий фонд членами общества. В процессе производства человек воздействует на природу, изменяет её и изменяет свою собственную природу, свои способности и знания, потребности и интересы.

Деятельность первобытного человека протекает в рамках общины – основной экономической ячейки первобытнообщинного строя, представлявшая собой замкнутое образование, покоившееся на общественной собственности на средства производства, на коллективном труде с естественной формой его разделения между мужчинами и женщинами, взрослыми и детьми и на совместном распределении и потреблении произведенного продукта. В первобытных общинах на базе экономических отношений возникла форма общности людей – род, основанный на кровных связях. Родовая общность не обязательно присуща всем народам. Род изначально существовал в мужской и женской формах (патриархат, матриархат) не в качестве отдельного объединения, а в виде групп родственников, живших в разных общинах. Матриархат (лат. mater – мать ., греч. arche – власть) – форма родовой организации первобытнообщинного строя, характеризующаяся первенствующей ролью женщины в общественном производстве (воспитание потомства, ведение общественного хозяйства, поддержание очага и др. жизненно важные функции) и социальной жизни родовой общины (управление её делами, регулирование отношений её членов, отправление религиозных обрядов и т.д.). В области семейных отношений матриархат характеризовался матрилокальностью (приходом мужчин в семьи родовой общины) и матрилинейностью (счетом родства по матери). Матриархат существовал не у всех народов. По мнению ряда ученых, он не является особой стадией развития первобытнообщинного строя.

Патриархат (греч. patriarches – глава рода) характеризуется первенствующей ролью мужчины в общественном производстве (охота, рыболовство, скотоводство и др. важные для существования коллектива работы) и социальной жизни родовой общины (управление её делами, регулирование отношений её членов, отправление религиозных обрядов и т.д.). Патриархату присущи патрилокальность (приход женщин в семьи родовых общин) и патрилинейность (отцовский счёт родства). Различают ранний патриархат, основанный на парной семье, и поздний патриархат, который появился в конце первобытнообщинного строя в виде больших моногамных патриархальных семей. Как и матриархат, патриархат существовал не у всех народов и, по мнению ряда ученых, не являлся стадией развития первобытнообщинного строя.

Род сплачивал в единое целое их членов, обеспечивал воспроизводство потомства, способного к труду и социальным отношениям, посредством регулирования брачно-семейных отношений, совместного воспитания и материального обеспечения детей. Родовые отношения обычно выступали в качестве формы социальных связей членов общины, играли определяющую роль в производстве, распределении, культовых действиях и т.д., обусловливали родовой характер управления жизнью общины (выборность старейшин и вождей из членов родового ядра общины, их сменяемость и т.п.). Таким образом, взаимодействуя, род и родовая община представляли социальную структуру, определяемую как родовой строй, здесь господствовала общественная собственность на землю, отсутствовала имущественная и социальная дифференциация, участие в общественных делах являлось правом и долгом всех взрослых членов общины. Развитие общины характеризовалось усложнением и увеличением видов постоянно выполняемой членами общины трудовой деятельности и усилением взаимосвязи этих видов (особенно при переходе в неолите к земледелию и скотоводству), возрастанием экономической самостоятельности входивших в общину семей. Хозяйственная, семейная, религиозно-обрядовая жизнь общин обычно определялась консолидацией группы кровных родственников, ведущихпроисхождение от общего предка и носящих общее родовое имя. Поэтому наиболее распространенной формой первобытной общины была родовая община. В силу экзогамности брака часть кровнородственного ядра родовой общины была временной и при вступлении в брак покидала её (мужчины при матрилокальном браке, женщины при патрилокальном). Постоянная же часть ядра общины находила себе брачных партнёров в др. роде. На основе уз родства и брачных связей развиваются межобщинные связи в различных сферах материальной и духовной жизни, служащие основой родового общества, порождающие племенную организацию.

Первичной (или архаической) общественно-экономической формацией, структура которой характеризуется взаимодействием общинных и родственных форм общности людей, является первобытнообщинный строй, охватывающий время от зарождения социальных отношений до возникновения классового общества (6 – 5 тыс. лет до н.э.). Наибольшей структурной завершенности первобытнообщинные отношения достигли в период родового строя, образуемого взаимодействием родовой общины и рода. Основой производственных отношений служила здесь общая собственность на средства производства (орудия производства, земли, а также жилище, хозяйственный инвентарь), в пределах которой существовала и личная собственность на оружие, предметы домашнего обихода, одежду и т.п. С развитием первобытнообщинного строя постепенно увеличивалась численность родов, они объединялись во фратрии (братства), фратрии – в племена, а те – в союзы племен. В результате совершенствования орудий труда, форм хозяйства, эволюции семейно-брачных и др. отношений, существующие в условиях начальных ступеней технического развития человечества, коллективных форм собственности, религиозно-магических представлений первобытные отношения вытесняются новыми социальными отношениями (или частично к ним адаптируются). С появлением металлических орудий общественного разделения труда и постоянной торговли между общинами последние стали дифференцироваться как между собой – на семьи богатых, знатных и бедных, подчиненных, так и внутри – на имущих и неимущих, эксплуатируемых, превращаясь постепенно в сельскую общину. Прогресс производительных сил, развитие товарно-денежных отношений между общинами и семьями предопределили разложение рода, роль которого в общественной жизни уменьшается в классовом обществе.

Каждому уровню развития общества соответствует своё восприятие окружающей жизни, мира, Вселенной. Мышление родового общества носило мифологический характер. Фантастические образы мифов были попыткой обобщить и объяснить различные явления природы и общества. Совокупность мифов (сказаний о богах, героях, демонах и духах, происхождении мира, явлениях природы и общественной жизни), возникавших у всех древних народов земного шара на стадии, когда человек, не обладая развитыми способами производства и научными познаниями, чувствуя своё бессилие в борьбе с силами природы, создавал в своем воображении сверхъестественный мир, что отображается в мифологии. В устном народном творчестве – эпосе (рассказе, песне) повествуются героические сказания: «Одиссея», русские былины, «Калевала» и др. В мифологическом сознании всё находится в единстве и нерасчлененности: правда и вымысел, человек и природа, субъект и объект; характерная синкретичность (сочетание разнородных воззрений). В мифе человек не выделяет себя из мира, а очеловечивает сам мир и природу, объясняет его происхождение и существование по аналогии с самим собой (антропоморфизм).

Миф, описывая окружающий мир, был формой жизни (особой формой мироощущения, жизнедеятельности людей, социальным регулятором их поведения). В нём были слиты воедино разные компоненты: общемировоззренческие установки, конкретные знания, религиозные представления, этические нормы, эстетические идеалы. В последствие, при распаде мифологического сознания из него выделились как самостоятельные формы духовного освоения мира – религия, философия, литература, искусство. При переходе древних греков от родового патриархального общества к цивилизации миф был представлен уже не в своём первозданном виде, а в систематизированной и рационализированной форме: героическом эпосе Гомера, «Теогонии» (теогония – рождение богов) Гесиода и др. Гесоид в «Теогонии» описывает этот процесс как величественную картину рождения мира из первоначального хаоса.

Теогония показывает особенности мифологического мышления: объяснение явлений на основе действия сверхъестественных сил, их умысла и воли; отсутствие грани между реальным и воображаемым; оценка явлений с точки зрения их полезности или вредности, дружественности или враждебности по отношению к человеку; отсутствие теоретического интереса к предметам, к тому, что они представляют сами по себе.

Мифологическое мышление оперировало не понятиями, а представлениями, образами, которые носили многозначный, расплывчатый, неопределенный характер. Картина мира строилась на основе принципа порождения, в основе которого лежало перенесение на всю действительность отношений родовой общины, а именно – кровнородственных отношений.

Прогресс производительных сил, развитие товарно-денежных отношений между общинами и семьями предопределили разложение первобытнообщинного строя и формирование институтов классового общества: частной собственности и государства. Частная собственность в истории проявилась в виде 3 основных типов: рабовладельческого, феодального, капиталистического, – с их и тремя соответствующими формами эксплуатации человека человеком (присвоение чужого труда), – рабовладелец эксплуатирует раба, феодал, помещик – крепостного крестьянина, капиталист – рабочего.

33. Античность. В результате длительного периода разложения первобытнообщинного строя и формирования институтов классового общества (частной собственности и государства) возник рабовладельческий строй – общественно-экономическая формация, основанная на эксплуатации классом рабовладельцев класса рабов, которые являются собственностью своих хозяев («говорящие орудия труда»); при этом производительными силами были ручные орудия труда и большие массы рабов. Наивысшего развития рабовладельческий строй достиг в Древней Греции и Древнем Риме, где на его основе существовали эффективное по тем временам хозяйство и высокая культура – античная философия и искусство. Постоянные захватнические войны были важным источником получения рабов.

Древнейший период истории Греции – так называемый крито-микенский период. Основные центры политической и культурной жизни этого периода – остров Крит и восточная часть Пелопоннеса с городами Микены, Тиринф и др. Во 2-м тысячелетии до н.э. на Крите, повидимому, существовало уже ранне-рабовладельческое государство. Около 14 – 13 вв. до н.э. это государство пришло в упадок и на его месте обосновались греческие (ахейские) и в 12 в. до н.э. дорийские племена. Около 12 – 8 до н.э. Греция переживает так называемый гомеровский период, нашедший отражение в эпических поэмах «Илиада» и «Одиссея», приписываемых Гомеру. Греческое общество этого периода уже знакомо с железом; хозяйственная жизнь характеризуется относительно развитым земледелием и скотоводством. На новой экономической базе происходит разложение первобытнообщинного строя; выделяется родовая аристократия, возникает патриархальное рабство. На территории Греции в 8 – 6 вв. до н.э. возникли рабовладельческие города-государства (полисы); важнейшими из них были Афины и Спарта. В 8 – 6 вв. до н.э. в Греции происходят крупные сдвиги в области материального производства. Растёт торговля, появляются деньги, обостряется борьба народа (демоса) с родовой аристократией, образуются классы. Неуклонно растёт рабовладение, которое становится основой экономического и социального строя Греции. В этот период появляются греческие колонии на побережьях Средиземного и Чёрного морей; складывается тип рабовладельческого полиса. Важнейшие из них: город-государство Афины, в котором победа демоса над аристократией привела к реформам Солона (594 г. до н.э.) и Клисфена (509 г. до н.э.), утвердив в конечном счёте строй античной рабовладельческой демократии, и аристократическое рабовладельческое государство Спарта. Как Афины, так и Спарта были рабовладельческими республиками. Ни в той, ни в другой рабы не пользовались никакими правами. Рабовладельческие демократические движения в Греции исходили из необходимости сохранения рабства и особых привилегий меньшинства полноправных граждан. Наряду с основными классами (рабовладельцев и рабов) существовали купцы, ростовщики, свободные ремесленники и крестьяне, деклассированные элементы и др. Рабовладельческие государства были и монархиями, и республиками, в которых свободные граждане участвовали в деятельности демократических институтов (народные собрания и др.). Но на рабов демократия не распространялась; они вели борьбу, восставая против рабовладельцев. Особенно крупные восстания рабов были в Древнем Риме (восстание Спартака). В начале 5 века до н.э. над Грецией нависла опасность персидского вторжения, однако греческие полисы отстояли свою свободу и независимость. В ходе войны выдвинулись Афины, возглавившие союз приморских греческих государств (Делосский союз), существовавший одновременно с союзом пелопоннесских городов, возглавлявшихся Спартой. В 5 в. до н.э. Греция вступает в полосу расцвета. Особенного процветания достигают Афины при вожде рабовладельческой демократии Перикле. Этот расцвет Афин был основан на жестоком угнетении массы рабов, на эксплуатации их труда. Борьба отдельных Греческих государств за распространение сферы экономического и политического влияния и борьба демократических и олигархических течений внутри городов привела к Пелопоннесской войне (431 – 404 гг. до н.э.), которая окончилась победой коалиции государств, возглавлявшихся Спартой, над Афинами. Но Спарта недолго удерживала гегемонию. Между полисами происходили упорные войны. Усугублялся экономический, социальный и политический кризис. С середины 4 в. до н.э. возвышается Македония, положившая в 338 г. до н.э. конец самостоятельности греческих государств. В 334 г. до н.э. Александр Македонский (356 – 323 гг. до н.э.) начал поход против персов, закончившийся разгромом Персидской державы, на развалинах которой возникло громадное государство. Держава Александра Македонского оказалась недолговечной и распалась на ряд отдельных государств – эллинистических монархий. В 3 – 2 вв. до н.э. в греческих полисах вновь усиливаются социальные столкновения. Обострение классовой борьбы и вторжение из вне привели к гибели рабовладельческого строя, его смене феодализмом. Рабство в тех или иных размерах существовало у большинства народов, однако некоторые народы рабовладельческий строй как формацию сумели миновать, перейдя от первобытнообщинного строя прямо к феодализму. В отдельных странах рабство имело место и при феодализме, и при капитализме.

Феодализм (лат. feodum – поместье) – общественно-экономическая формация, которая представляет среднее звено процесса смены общественно-экономических формаций в ходе всемирно-исторического прогресса: эпоха феодализма лежит между рабовладельческим строем и капитализмом. В истории разных народов феодализм возникал посредством синтеза элементов разложения первобытнообщинных и рабовладельческих отношений. Наблюдается 3 типа этого синтеза: с преобладанием первых, вторых или с более или менее равномерным их соотношением. Экономический строй феодализма при всём многообразии его форм в разных странах и в разное время характеризуется тем, что главное средство производства – земля находится в монопольной собственности господствующего класса феодалов (иногда почти полностью сливающегося с государством), а хозяйство ведется силами и техническими средствами мелких производителей – крестьян. Основное экономическое отношение феодализм находит своё проявление в феодальной ренте, т.е. прибавочном продукте, взимаемом господами (или государством) с производителей в форме работ, денег или натурой (отработочная, денежная, натуральная рента). В систему феодальных отношений необходимо включен город, т.к. без сбыта продуктов сельского хозяйства горожанам феодализм не знал бы денежной ренты. Антагонизм феодального общества, основанного на эксплуатации крестьян феодалами, порождал многообразие форм проявления социальных противоречий. Среди них высшую форму представляли народные, крестьянско-плебейские восстания и войны. Для идеологии феодальной эпохи характерно тяготение к широчайшим, но почти неподвижным умозрительным концепциям и мировым религиям (христианство, ислам, буддизм, конфуцианство и др.). Политическое устройство феодального общества на разных этапах его развития различно: от мельчайшей государственной раздробленности до весьма централизованных абсолютных монархий. Поздний период феодализма (нисходящая стадия его развития как системы) характеризуется зарождением в его недрах мануфактурного производства – зачатка капиталистических отношений. В Западной Европе это время назревания и свершения ранних буржуазных революций.

Когда произошло разложение общины, расслоение общества на группы со своими особыми интересами, вычленение индивида из рода, миф уже не мог выполнять функцию социального регулятора. Мифологическое сознание не могло быть и универсальным мировоззрением, поскольку пришло в противоречие с новой практикой и выраставшими на её основе знаниями. Возникла потребность в системе, которая, с одной стороны, давала бы человеку мировоззренческую ориентацию, а с другой, – базировалась бы на некотором знании, а не на мифе. Поскольку такой системой не могло быть неразвитое фрагментарное конкретное знание, то единственно возможным было возникновение духовного образования, в котором мировоззренческая направленность сочеталась бы с рациональным подходом, на основе которого давалось достоверное объяснение мира и человека. Таким духовным образованием стала зарождающаяся философия, исследующая мир в ходе критического преодоления мифологического миропонимания и полемики с ним. В конце 7 в. – начале 6 в. до н.э. в Древней Греции и Древнем Риме зародилась античная философия, просуществовавшая до 5 в. н.э. Это особый, исторический тип философствования, порожденный специфическими условиями рабовладельческого строя. Переход от мифа к философии (науке о всеобщих закономерностях, которым подчинены бытиё /природа и общество/ и мышление человека) был подготовлен рядом факторов социального, экономического и духовного характера: переходом от бронзы к железу; развитием аграрного и ремесленного производства; разложением первобытнообщинного строя и возникновением госструктур и правовых норм регулирования общественной жизни; появлением разделения труда и товарно-денежных отношений; постепенным накоплением элементов научного знания, способствовавшего развитию мировоззрения. Условное название периода античной истории с 334 до 30 гг. до н.э. – эллинизм (эллины – самоназвание греков): от походов Александра Македонского до завоевания Египта римлянами. Из огромной державы, созданной в результате завоеваний Александра Македонского выделилось несколько крупных эллинистических государств: монархия Птолемеев (Египет с крупнейшим экономическим и культурным центром – Александрией), монархия Селевкидов (Сирия, Месопотамия, Персия), Македония и ряд др. Политический строй эллинистических государств представлял сочетание элементов древневосточных монархий и элементами греческого полиса. Господствующее положение в этих государствах занимала рабовладельческая знать. Культура эллинизма явилась синтезом древнегреческой и восточной культур. Широкое развитие при эллинизме получили естественно-математические науки и техника. Жестокая эксплуатация рабов, беднейших слоев свободного населения и углубляющиеся социальные противоречия вызвали во 2 – 1 вв. до н.э. ряд крупных восстаний на территории эллинистических государств и привели к ослаблению последних. В этот период эллинистические государства одно за другим подпали под власть Рима. В 146 г. до н.э. Греция была включена в состав владений новой мощной рабовладельческой державы – Рима. С конца 4 в. н.э. Греция входила в Византийскую империю. В 14 – 15 вв. н.э. была покорена турками. В 1821 г. в Греции началось освободительное восстание против турецкого ига.

Первый период античной философии, называемый эллинским, связан со становлением и развитием греческого классического рабовладения в 7 – 4 вв. до н.э. Это было время разложения остатков родового строя и утверждения раннего рабовладельческого общества. Место родовой общины заняла гражданская община – полис, город-государство, – уникальная форма организации социальной и политической жизни древних греков. Культура эллинства – это культура греческих полисов. Становление и развитие философии в эллинский период греческой философии связано со становлением, расцветом и кризисом греческой полисной системы. Эллинский период античной философии включает: период становления древнегреческой философии (7 – 5 вв. до н.э.) и классический период древнегреческой философии (4 в. до н.э.). Наиболее характерными чертами философской эллинистического периода были: космологизм, т.е. стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом; онтологизм, выразившийся в том, что центральной философской проблемой стала проблема бытия; теоретико-познавательный и жизненный оптимизм. Космогонический процесс, т.е. процесс рождения мира, космоса, описывался как процесс последовательного рождения богов. Образы богов символизировали, олицетворяли природные и социальные силы. Связи между ними представлялись в форме брачных отношений. Сложные природные и социальные явления становились понятными и объяснимыми при сопоставлении их с соответствующими богами античного пантеона. Божественная генеалогия носила системный и упорядоченный характер.

Второй, эллинистическо-римский, период в истории античной философии занимает промежуток времени с 3 в. до н.э. по 5 в. н.э. Он включает в себя период раннего эллинизма (3 – 1 вв. до н.э.) и период позднего эллинизма (1 – 5 вв. н.э.). Культура раннего эллинизма характеризовалась, прежде всего, индивидуализмом, обусловленным освобождением человеческой личности от политической, экономической и моральной зависимости от полиса. Главным предметом философского исследования становится субъективность мир личности. В период позднего эллинизма были доведены до логического завершения основные тенденции развития античной философской мысли. Произошел как бы возврат к идеям классики, к её философским учениям о бытии (неопифагореизм, неоплатонизм), но возврат, обогащённой знанием субъективного мира личности. Взаимодействие с восточными культурами в рамках единой Римской империи привело философскую мысль к частичному отходу от рационализма и обращению к мистицизму. Философия позднего эллинизма, освобождаясь от свободомыслия раннего эллинизма, пошла по пути сакрального, т.е. религиозного постижения мира.

Философия начиналась с поиска ответов на вопрос, уже поставленный до неё в мифологии, – о происхождении мира. Философия сформулировала его в более чистом теоретическом виде и сумела найти принципиально новое решение с помощью учения о первоначале. Идея первоначала была выдвинута первыми греческими философами (период становления), представителями Милетской школы: Фалесом, Анаксимандром, Анаксименом и Гераклитом.

Фалес (ок. 624 – 547 гг. до н.э.) – первый исторически достоверный представитель древнегреческой философии. В античной традиции – один из «7 мудрецов». По преданию, Фалес овладел математическими и астрономическими познаниями, достигнутыми в Египте и Вавилоне.

Анаксимандр (ок. 610 – 547 гг. до н.э.) – древнегреческий философ-материалист, стихийный диалектик, ученик Фалеса. Анаксимандр ввёл понятие первоначала всего сущего – «архэ» («принцип») и считал таким первоначалом апейрон. По космологической теории Анаксимандра, в центре вселенной находится Земля, имеющая форму плоского цилиндра. Вокруг земли вращаются 3 небесных кольца: солнечное, лунное и звёздное. Анаксимандр впервые в истории высказал идею эволюции: человек, подобно др. живым существам, произошёл от рыбы.

Анаксимен (ок. 588 – 525 гг. до н.э.) – древнегреческий философ-материалист ученик Анаксимандра. По его учению всё сущее происходит из первоматерии (воздуха) – и обратно в неё возвращается. Воздух бесконечен, вечен, подвижен. Сгущаясь, он образует сначала облака, затем воду и, наконец, землю и камни, разрежаясь – превращается в огонь.

Гераклит из Эфеса (ок. 544 – ок. 483 гг. до н.э.) – древнегреческий философ-материалист или диалектик. По Гераклиту, первовещество природы – огонь, наиболее способный к изменению и подвижный. Из огня произошёл мир в целом.

Первоначало мыслилось как нечто единое с природой. Сама природа, а не что-то неприродное рассматривается ими как причина всего сущего. Указание на первоначало означало переход от мифологического к философскому мышлению – выделялось всеобщее. Однако на первых порах это всеобщее было представлено не в понятийной, а в наглядной форме: Фалес таким началом считал воду, Анаксимен – воздух, Гераклит – огонь. Вода, воздух, огонь, в дальнейшем стихии Эмпедокла (земля, вода, воздух, огонь) были символами всеобщего. Они были не просто вещественными, но и разумными, даже божественными. Вода Фалеса – это философские переосмысление мифологического Океана, огонь Гераклита – не просто огонь, а огнелогос – разумный, вечный и божественный космический огонь. Соединив в первоначале субстанциальную основу (то, что является причиной возникновения всего) и материальной субстрат (то, из чего сделаны все вещи), первые греческие философы положили конец теогонической трактовке мира, т.к. миф был заменен логосом, разумным словом, философским понятием.

Всё последующее развитие античной философии было спором о первоначале, последовательным развёртыванием мышления о всеобщем. Разрешая противоречия, философская мысль пошла по пути всё большего отвлечения от конкретности и наглядности материальных начал. Милетский философ Анаксимандр исходил из того, что начало не может быть чем-то вещественным. Он определил начало как апейрон, т.е. безграничное, беспредельное. Более абстрактным было учение о первоначале у пифагорейцев – последователей древнегреческого математика и философа Пифагора (ок. 580 – 500 гг. до н.э.), организовавшего в 532 г. до н.э. религиозно-философский союз в Кротоне. Пифагорейцы объясняли всю структуру мироздания с помощью числа как первоначала. Они считали, что числовые отношения составляют самую сущность природы, и именно в этом смысле пифагорейцы говорили, что «всё есть число».

Концепция первоначала как единой основы мира во всём его многообразии содержала диалектический подход к миру, который наиболее ярко проявился у Гераклита, использующего образ огня как жизнеопределяющего начала. Ритмичной пульсацией вечно живого огня, его размеренным возгоранием и угасанием он объяснял мировые процессы; возникновение и исчезновение вещей составляют противоречивое единство. Но космос Гераклита – это не просто единство, согласие, гармония противоположностей, а и их борьба – созидающее начало жизни и бытия. Гераклит провозглашает: «Следует знать, что война всеобща, что справедливость в распре, что всё рождается через распрю и по необходимости» («Антология мировой философии», М., Мысль, 1969 г., т.1, ч. 1, с. 276). Идея борьбы противоположных начал сочеталась у Гераклита с мыслью о вечности происходящих в мире изменений, символизируемых в образе потока, течения реки. Высказывания Гераклита «всё течёт, всё изменяется» и Кратила «нельзя дважды войти в одну и ту же реку» давно вошли в философскую культуру.

Зарождающаяся греческая философия хотя уже вышла на уровень философских проблем, но ещё не была философией в собственном смысле слова, а протофилософией или предфилософией. Для неё было характерно наличие многих образов мифологии, неразработанность собственной философской терминологии, отсутствие философской аргументации. Труды философов Элейской школы (элеатов), основателем которой был Ксенофан (род. ок. 570 г. до н.э.), а главными представителями – Парменид (род. ок. 540 г. до н.э.) и Зенон (480 – 430 гг. до н.э.), ознаменовали переход от протофилософского к философскому знанию. Элеаты сделали серьёзный шаг вперёд от некритически-нерасчленённого мышления первых философов к логическому прояснению сложившихся философских представлений и выработке новых философских понятий.

Парменид впервые выработал философское понятие «бытиё». Он также поставил вопрос о том, как можно мыслить бытиё, в то время как его предшественники мыслили бытиё, не задумываясь об этом. В центре внимания Парменида были проблемы соотношения бытия и небытия, бытия и мышления. На вопрос о соотношении бытия и небытия Парменид отвечал, что бытиё есть, а небытия нет. Небытиё невыразимо, непознаваемо, недоступно мысли, потому оно и есть небытиё. Ибо, по Пармениду, «одно и то же есть мысль и бытиё» («Антология мировой философии», М., Мысль, 1969 г., т.1, ч. 1, с. 295). Вечность бытия и его единство для Парменида неразрывно связаны. То, что у бытия нет ни прошлого ни будущего, как раз и означает, что оно едино, тождественно себе. Вечное, единое, неделимое бытиё, по Пармениду, неподвижно. Ибо откуда взяться движению из того, что не изменяется? Невозможность движения доказывал Зенон (последователь Парменида) в своих апориях «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха», «Стрела», «Стадион»: мыслить движение нельзя, т.к. мысль о возможности движения приводит к противоречиям. А то, что нельзя мыслить, не существует.

В атомистичеком учении Демокрита (460 – 370 гг. до н.э.) была выдвинута идея множественного первоначала, которая позволяла мыслить движение, возникновение и уничтожение вещей. Демокрит исходил из того, что, не только бытиё, но и небытиё существует. При этом представлял бытиё в виде атомов (мельчайших, неделимых, невидимых частиц), а небытиё как пустоту. Движением атомов Демокрит объяснял те свойства чувственного мира, которые элеаты объявили пустой видимостью – изменчивость всех предметов и явлений. Атомизм объяснял процессы возникновения и уничтожения вещей как процессы соединения и разъединения атомов. Атомы вечны, а их сочетания носят временный, преходящий характер. Из соединения атомов образуются тела; распад атомов ведёт к их гибели. Бесконечное множество атомов вечно движется в бесконечной пустоте; перемещаясь в разных направлениях, они иногда сталкиваются друг с другом, образуя вихри атомов. Так происходит бесконечное множество «рождающихся и умирающих» миров, которые не сотворены Богом, а возникают и уничтожаются естественным путём, по необходимости. Он предположил, что от тел истекают, отделяются тонкие оболочки («идолы» – образы) вещей, воздействующие на органы чувств. Чувственное восприятие – основной источник познания, но оно даёт лишь «тёмное» знание о предметах; над этим знанием возвышается другое, «светлое», более тонкое – знание посредством разума, ведущее к познанию сущности мира: атомов и пустоты. К концу 5в. до н.э. учение атомистов представляло собой последнюю и наиболее теоретически развитую форму классической натурфилософии, которая уже завершала своё развитие и приходила к саморазложению.

4 в. до н.э. был переломным в истории Древней Греции (это век конца эллинства и начало эллинизма). С переломным веком в истории Древней Греции совпадает классический период древнегреческой философской мысли, высшим достижением которой стали философские системы Платона и Аристотеля. В этот период произошла переориентация философского интереса с проблем устройства мироздания на проблемы познания общества и человека.

Переход к новому видению человека и общества подготавливался деятельностью софистов: Протагора (ок. 480 – 410 гг. до н.э.), Горгия (483 – 375 гг. до н.э.), Гиппия, Продика и др. Древнегреческим словом «софистэс» называли знатока, мастера, мудреца. Софисты были мудрецами особого рода, отличавшимися от традиционного образа мудреца, занятого поисками истины ради неё самой. Они первыми взяли на себя миссию распространения образования в обществе, став профессиональными преподавателями мудрости. Софисты обучали не конкретным знаниям в какой-либо области, а знаниям, необходимым человеку для общественной деятельности, прежде всего политической. Они появились в условиях развитой демократии, когда возникла настоятельная потребность в искусстве аргументировать свою точку зрения, умение убеждать и побеждать. В их лице философская мысль античности перешла от объективного изучения природы к рассмотрению субъективной стороны познавательного процесса – к самому человеку и его сознанию. При этом софистов интересовало не просто сознание, а в 1-ю очередь способы воздействия на него: как навязать свою точку зрения оппоненту, как сразить его полемическим выпадом, как доказать всё, что угодно и т.д. Софистика – сознательное применение в споре или в доказательствах неправильных доводов, так называемых софизмов, т.е. всякого рода уловок, замаскированных внешней формальной правильностью. Характерными приёмами софистики являются: вырывание событий из их связи с другими, применение закономерностей одной группы явления к явлениям другой группы, одной исторической эпохи – к событиям др. эпохи и т.д.

Выдающийся софист Протагор, по свидетельству Диогена Лаэрция, первым сказал, что «о всякой вещи есть 2 мнения, противоположных друг другу». Уже в античности против такого подхода выступали Демокрит, Платон, Аристотель, говоря о том, что 2 противоположных суждения об одной и той же вещи не могут быть истинными. Протагор нашёл критерий – мерой истинности суждения следует считать человека; отсюда вытекает знаменитый тезис Протагора: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих же, что они не существуют» (см. «Платон» соч. в 3 т., т. 2, с. 238 – М., Мысль, 1969 г.). Тем самым знание индивидуализировалось и субъективизировалось. Но если человек – мера всех вещей, то всё ставится в зависимость от его оценки, т.е. превращается в относительное: знания, этические нормы, религиозные представления. Такая точка зрения привела к поискам абсолютного, новых форм достоверности, которые начал Сократ, а продолжил Платон.

Под названием «афинская школа» в историю философии вошли учения великих мыслителей античности Сократа, Платона, Аристотеля. Взгляды Сократа (469 – 399 гг. до н.э.), излагавшего своё учение только устно, в форме беседы или спора, дошли до нас в изложении его учеников, из записей которых главным предметом речей и бесед Сократа были вопросы этики – вопросы о том, как следует жить. Нравственными ценностями для Сократа выступали: бескорыстие, следование своему долгу, служение добру. Для него в отличие от софистов, различие между добром и злом носило абсолютный, а не относительный характер. Именно знание того, что такое добро и что такое зло, делает человека добродетельным. Для Сократа истина не возникала и не находилась в голове отдельного человека в готовом виде, а рождалась в процессе диалога между собеседниками, совместно ищущими истину. Своими поисками Сократ проложил путь к миру идей Платона и его диалектике.

Философская система Платона (427 – 347 гг. до н.э.) – логическое развитие идей не только сократовской, но и досократовской философии (понятие Логоса у Гераклита, понятие вечного неподвижного бытия у Парменида и др.). Основатель объективного идеализма, автор свыше 30 философских диалогов («Софист», «Парменид», «Теэтет», «Государство» и др.). Идеей всех идей, высшей идеей у Платона выступает идея Блага как источник истины, соразмерности, гармонии и красоты, удовлетворяющая всем требованиям высочайшей добродетели. Антиподом бытия выступает у Платона мир небытия, где властвует не идея, а материя (Платон употреблял термин «хора»), некая хаотическая небытийная первоматерия, которая, однако, способна принимать любые формы, становясь оформленной материей. Материя – источник единичности, вещности, изменчивости, смертности и рождаемости, естественной необходимости, зла и несвободы. Материя, как идея, вечна. Главным для Платона является мир идей, увеченный идеей Блага, который был первичным даже по отношению к богам, созерцающим чистые сущности. К «созерцанию умом» этих сущностей приобщаются, по Платону, не только божественные души, но и души, которые когда-то были и ещё станут душами смертных. Для объяснения бытия развивал теорию о существовании бестелесных форм вещей, которые называл «видами» или «идеями» и которые отождествил с бытиём. «Идеям» Платон противопоставил небытиё, отождествленное с материей и пространством. Чувственный мир, по Платону, порождение «идей» и «материи», занимает срединное положение между ними. «Идеи» вечны, «занебесны», не возникают, не погибают, безотносительны, не зависят от пространства и времени. Чувственные вещи преходящи, относительны, зависят от пространства и времени. В центре космологии Платона учение о «мировой душе» (в т.ч. учение о том, что душа заключена в темницу нашего тела) и о перевоплощении. Платон различал виды познания в зависимости от различий познаваемых предметов. Источником познания служат воспоминания бессмертной души человека о мире идей, созерцаемом ею до вселения в смертное тело. Восхождение к прекрасному предполагает отрешение от чувственности, телесности, переход к всё более и более чистым формам прекрасного, пока человек не обретёт способность узреть умом духовное во всей его чистоте. Платон, рассуждая об истинной добродетели, пытался воплотить её в жизнь, разрабатывая проект идеального государства, во главе которого должны стоять философы. Жизнь в таком государстве, по мысли Платона, строго регламентирована, права и обязанности каждого гражданина и сословия определены законами, частное подчинено общественному. В государстве Платона высшей целью выступала забота о благе граждан, причём это благо понималось как воплощение идей справедливости и разума. Платон выделил 4 типа несправедливого государственного устройства: тимократию (власть военного сословия или честолюбцев); олигархию (власть богатых); демократию (власть толпы); тиранию (власть тирана). В т.ч. Платон. «Государство, в «Книга Государя». Антология под ред. Р.Светлова и И.Гончарова (СПб. Амфора. 2004г.). Подобный эволюционный цикл совершил Древний Рим. Об эволюционных циклах народов пишет и Л.Гумилёв в книге «Этногенез и биосфера Земли» (Ленинград. Гидрометеоиздат. 1990г.).

Наиболее неприемлемыми для Платона формами власти были демократия и тирания. Демократия отвергалась Платоном в силу того, что, благодаря демократическим процессам, к власти приходят не наиболее мудрые и профессионально подготовленные люди, а субъекты, именуемые им трутнями. Подобные трутни, умеющие громко кричать и не умеющие ничего делать, есть в каждом обществе. Но в нормальном обществе их не допускают к власти и отстраняют от должностей. При демократии же «они, за редкими исключениями, чуть ли не стоят во главе: самые ядовитые из трутней произносят речи и действуют, а остальные усаживаются поближе к помосту, жужжат и не допускают, чтобы кто-нибудь говорил иначе». Демократические трутни разрушают все нравственные основы жизни – честь, стыд, умеренность, потакая при этом всему низменному: «наглость они будут называть просвещенностью, разнузданность – свободою, распутство – великолепием, бесстыдство – мужеством» (см.«Платон» соч. в 3 т., т.3, ч.1, с. 331, 379 – М., Мысль, 1971г.).

Аристотель (384 – 322 гг. до н.э.) будучи величайшим из учеников Платона, в то же время был не согласен с философской концепцией платонизма, что нашло выражение в следующих его словах: «Хотя Платон и истина мне дороги, однако священный долг велит мне отдать предпочтение истине». Аристотель первым из античных мыслителей стал отличать философское знание от конкретно-научного. Он выделяет 1-ю философию как науки о сущем или о первых началах и причинах, и 2-ю философию, предметом которой является природа. Вся природа рассматривается Аристотеля в виде последовательных переходов от «материи» к «форме» (сущности, сути бытия) и обратно. Однако в материи Аристотель видел только пассивное начало, всю же активность приписывал форме, к которой сводил начало движения и цель. Конечным источником всякого движения у Аристотеля является Бог – «неподвижный перводвигатель». Предмет 1-й философии, исторически получивший название «метафизика», не природа, а то, что существует сверх неё – сверхчувственные вечные сущности, постигаемые умозрением. В центре 1-й философии стояли проблемы бытия. Аристотель разработал учение о 4-х первоначалах или первопричинах всего существующего:

1) формальная, Аристотель обозначил, что и Платон – «эйдос». Хотя употреблял его совсем не в платоновском смысле. Эйдос вещи, её идея, форма, согласно Аристотелю, вовсе не занебесная сущность, а такая сущность, которая находится в ней же самой и без которой нельзя понять, что такое данная вещь;

2) материальную причину Аристотель обозначил не латинским термином «материя», которого он не знал, а греческим словом «хюлэ», имеющим двойной смысл: чисто житейский – лес, кустарник, строевой лес и более общий – то из чего состоят все вещи. Материальная причина рассматривалась им в 2-х планах: а) как первоматерия, неопределенная и бесформенная, но обладающая способностью воспринимать любые формы, стать всем; б) как-то из чего вещь состоит;

3) движущая, является столь же необходимой для полного определения вещи, как материальная и формальная причины;

4) целевой, направляющей движение к определенной цели. В представлении Аристотеля все процессы обладают внутренней направленностью и обусловленностью через цель.

Завершает аристотелевскую концепцию 4-х первопричин учение об абсолютном Уме как наивысшей ступени бытия, которое уже ничем не обусловлено, а зависит только от самого себя: «…есть вечная, неподвижная и обособленная от чувственно воспринимаемых вещей сущность» («Аристотель» соч. в 4 т., т. 1, с. 311 – М., Мысль, 1976 г.). Учение о высшем бытии выступает как теология или учение о Боге. Бог Аристотеля не персонифицированный личный Бог позднейших религиозных учений, а безличностный божественный Ум, пребывающий в постоянной деятельности, в самой лучшей вечной жизни, что для Аристотеля как истинного древнегреческого философа было деятельностью мышления. Мысль Бога – мысль не о мире, а о самом наивысшем, что есть в мире, т.е. о собственном мышлении: мысль о мысли. Ум есть «форма всех форм», предельное понятие о бытии: как движущая – перводвигатель, который движет решительно всё, но сам неподвижен; как целевая – всеобщая цель, которая в то же время является и высшим благом. Высшее благо определяется особенностью и назначением человека, связанным с его разумом. Поэтому дело человека – разумная деятельность, а назначение совершенного человека – в прекрасном выполнении разумной деятельности. Жизнь, стремящаяся к высшему благу, должна быть деятельной и не просто деятельной, а добродетельной. Настоящая цель человеческой жизни, как её определяет Аристотель, не наслаждение, а блаженство, которое достигается в умозрительной деятельности души. Этическим идеалом для Аристотеля выступает мудрец, направивший свою жизнь к высшей цели – достижению блаженства путём созерцая истины.Человек, по Аристотелю, не только разумное, но и «политическое животное», жизнь которого вне общества немыслима. Человеческое общежитие, начиналось с семьи, через род и селение находит полное своё развитие в государстве, которое представляет собой общение родов и селений ради достижения совершенного самодовлеющего существования, которое, как утверждает Аристотель, состоит в счастливой и прекрасной жизни. Аристотель в отличие от Платона не разрабатывает идеал государственного устройства, а анализирует, какие из существующих политических форм правления наилучшим образом способом способствуют достижению цели – благой жизни. Заслуга Аристотеля заключается в том, что он систематизировал и обобщил знания, накопленные древнегреческой философией, заложил основы многих направлений научного знания: был первым античным ученым, создавшим систематическую науку о природе – физику; заложил основы формальной логики как науки о формах и законах правильного мышления. В космологии Аристотель отверг учение пифагорейцев и разработал геоцентрическую систему, сохранившую власть над умами вплоть до творца гелиоцентрической системы – Коперника. В этике Аристотель высшей деятельностью признал созерцательную деятельность разума. В этом сказалось характерное для рабовладельческой Греции отделение физического труда рабов от умственного досуга – привилегии свободных. В учении об обществе Аристотель доказывал, будто отношения рабовладения укоренены в самой природе. Наивысшими формами государственной власти Аристотель считал формы, при которых исключена возможность своекорыстного использования власти и при которых власть служит всему обществу. Ленин, изучавший «Метафизику» Аристотеля (основной труд), высоко ценил в его учении «живые зачатки и запросы диалектики», наивную веру «в силу разума, в силу, мощь, объективную истинность познания» (В.И.Ленин, полн. собр. соч., т. 29, с. 326).

Крупнейшим центром античной науки была философская школа Аристотеля, основанная в Афинах в 335 г. до н.э., эта перипатетическая школа существовала до 529 г. н.э.; обучались в ней во время прогулок (греч. peripatetikos), поэтому последователей называли перипатетики. Наиболее выдающимися руководителями (схолархами) школы после смерти Аристотеля были: Теофраст из Эфеса (372 – 287 гг. до н.э.) – особенно известный своими работами по ботанике; Стратон из Лампсака (ок. 305 – 270 гг. до н.э.), – развивавший материалистическую тенденцию философии Аристотеля; Андроник Родосский (1 в. до н.э.), – издавший сочинения Аристотеля; Александр Афродизийский (конец 2 – начало 3 вв. н.э.), комментировавший философию Аристотеля в духе материализма.

2-й период – эллинистическо-римский. Своеобразие философии эллинизма определяют те философские школы, которые сделали второстепенными все вопросы объективного миропорядка и стали обращаться прежде всего к проблемам личной жизни человека: эпикуреизм, стоицизм, скептицизм. Этим 3-м философским школам эллинизма предшествовала философия кинизма, основоположникикоторой Антисфен и Диоген.

Антисфен (ок. 435 – 370 гг. до н.э.) из Афин – ученик Сократа, подвергал критике учение Платона об идеях (как о самостоятельно существующих общих понятиях) и утверждал бытиё только единичных вещей. Ещё большее значение имели киническая критика цивилизации со всеми её достижениями, призыв ограничиваться только самыми необходимыми потребностями, презрение к сословным и классовым различиям и вытекающее отсюда единение с демократическими элементами общества того времени.

Диоген – киник (404 – 323 гг. до н.э.) из Синопа – греческий философ, ученик Антисфена, также признавал только единичное, критикуя учение Платона об идеях как об общих сущностях. Он отвергал все достижения цивилизации и призывал ограничиться удовлетворением лишь необходимых потребностей. Он отвергал также и многобожие вместе со всеми религиозными культами, считая их излишними, чисто человеческими установлениями. Диоген критиковал сословные различия, проповедовал аскетизм; по рассказам жил в бочке.

Киники выражали настроения демократических слоев рабовладельческого общества. Они переосмыслили предназначение философии, которая, по их мнению, должна заниматься не отвлеченным умозрением, а показывать человеку путь к добродетельной жизни. А для этого нужно произвести переоценку ценностей и «повергнуть в прах ложные ценности», как писал Диоген. В качестве таких ложных ценностей киники рассматривали имущество, телесные удовольствия, зависимость от общественного мнения. Они проповедовали нищету и полный отказ от удовольствий, поскольку сами природа определила том минимум, в котором нуждается человек. Этика киников носила индивидуалистический и субъективный характер, основывалась на силе духа, на незаурядной способности к независимому существованию.

Такой же индивидуалистический характер был присущ эпикуреизму. Увлекшись идеями Демокрита, Эпикур (342 – 271 гг. до н.э.) основал философскую школу в своем саду в Афинах, которая и вошла в историю как сад Эпикура. Эпикур отрицал вмешательство богов в дела мира и исходил из признания вечности материи, обладающей внутренним источником движения. Возрождая атомизм Левкиппа – Демокрита, Эпикур вносит в него оригинальные изменения: для объяснения возможности столкновения атомов, движущихся в пустом пространстве с одинаковой скоростью, он вводит понятие спонтанного (внутренне обусловленного) «отклонения» атома от прямой линии. Это шаг вперёд по сравнению с механическим детерминизмом Демокрита. Возникновение ощущений Эпикур объясняет тем, что от поверхности тел исходит непрерывный поток мельчайших частиц, истечений, проникающих в органы чувств и вызывающих образы вещей. Познание имеет целью освободить человека от невежества и суеверия, страха перед богами и смертью, без чего невозможно счастье. Эпикур развивал взгляд на философию как на практическое учение, обеспечивающее человеку счастливую безмятежную жизнь, свободную от человеческих страданий: «Пусты слова того философа, которые не врачуют никакие страдания человека». Смерть, по мысли Эпикура, не имеет к нам никакого отношения, поскольку, «когда мы есть, то смерти ещё нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет» (цит. по книге Лукреций Кар «О природе вещей» – М., изд-во АН СССР, 1947 г., с. 49, 433). Цель Эпикура – помочь разобраться человеку в том, как следует жить. Цель счастливой жизни – в душевном спокойствии, в «безмятежности души» (атараксии). Эпикур имеет в виду такое душевное равновесия, когда человек сохраняет свободу от всяких страстей – и от чрезмерных радостей и от чрезмерной скорби.

Основателем учения стоиков (название школы «Стоя», от места изложения учения у «Пестрого Портика» в Афинах) был Зенон из Кития (336 – 265 гг. до н.э.). Высшей целью человека стоики, как и эпикурейцы, считали достижение счастливой жизни, но путь к счастью они трактовали по-иному. Высшее человеческое счастье – это жизнь, согласная с природой человека как существа духовного, разумного, способного осуществлять свой выбор. Путь к счастью лежит, согласно воззрениям стоиков, через апатию, т.е. через искоренение страстных чувств, аффектов. Учение стоиков характеризует принципиально новый момент, которого не было в эпикуреизме: они вводят понятие фатума или рока. Это понятие вплотную подводит стоиков к их учению о Провидении и свободе воли в рамках необходимости. Стоики учили с одинаковым спокойствием переносить как радости, так и невзгоды жизни – болезни, страдания, бедность, унижение. Свой нравственный идеал они находили в твердом и неуклонном осуществлении добродетели. В первые вв. н.э. стал развиваться стоицизм на римской почве, причем в основном разрабатывались моральные и религиозные идеи стоического учения; сюда относят Сенеку, Мусония Руфа, Экиптета, Марка Аврелия.

Противоречивость взглядов разнообразных школ в самых важных вопросах жизни приводила к разочарованию в возможностях познания, к скептицизму (названия течения произошло от греческого глагола «взвешивать; быть в нерешительности»). Учение скептиков было радикальным сомнением в достоверности знания. Основатель скептицизма Пиррон (360 – 270 гг. до н.э.) утверждал, что единственный подобающий философу способ отношения к вещам может состоять только в воздержании от каких бы то ни было суждений. Счастье понимает Пиррон как невозмутимость (атараксия) и отсутствие страданий (апатия), средство же достижения его – в скептицизме. По учению Пиррона, ничего нельзя знать о вещах, поэтому лучше всего воздерживаться от всяких суждениях о них: нравственная ценность такого воздержания в достижении душевного покоя.

Философские учения позднего эллинизма (римский период) разрабатывались при политическом господстве Рима над греческим миром, а в самом Риме складывалась эллинизированная культура. Дух Рима нашёл своё выражение в формах духовно-практического освоения мира: праве, искусстве, архитектуре, самом строительстве империи. Древнеримская философия в собственном смысле слова в содержательном плане не выработала принципиально новых концепций, а либо развивала идеи греческой философии (атомизм, стоицизм), либо пыталась создать эклектические философские системы путём синтеза «лучших» идей различных философских школ и направлений (Цицерон, Марк Аврелий). Цицерон Марк Туллий (106 – 43 гг до н.э.) – древнеримский оратор, философ и политический деятель. В теории познания Цицерон склонялся к скептицизму, считая, что нет критерия для отличения реальных представлений от нереальных. Главное внимание Цицерон уделяет проблемам этики, изложенным в сочинении «О границах добра и зла» (45 г. до н.э.), «Об обязанностях» (43 г. до н.э.) и др. Необходимо стремиться к совершенству через соответствие 4-х добродетелей: мудрость, справедливость, мужество, умеренность.

Марк Аврелий Антонин (121 – 180 гг.) – философ-стоик, римский император (161 – 180 гг.). Назревавший кризис Римской империи обусловил специфику философии Марка Аврелия. Бог у Марка Аврелия – первооснова всего сущего; это мировой разум, в котором растворяется всякое индивидуальное сознание после смерти тела. Его этике свойственен фатализм, проповедь смирения и аскетизма. Он призывает к нравственному усовершенствованию и очищению через самоуглубление и познание фатальной необходимости, правящей миром. Философия Марка Аврелия оказала большое влияние на христианство, хотя сам император жестоко преследовал христиан.

Агония Римской империи длилась века: военные поражения, всеобщее обнищание, развал, восстания рабов и национальные восстания, потеря территорий. Катастрофизм последних веков Римской империи вызвал настойчивые попытки уйти, отрешиться от всего земного, что было характерно не только для философского учения неоплатонизма, но и для зародившегося и набиравшего силу христианства. Неоплатонизм – наиболее яркое и глубокое учение поздней античности выразил глубочайшее характеристики своей эпохи: её универсализм и катастрофизм.

Основателем неоплатонизма был Плотин (204 – 270 гг.), последователь философии Платона. Высшей ступенью бытия по Плотину, его субстанцией являются не идеи, как у Платона, а божественное Первоединое или Единое, которое может быть определено только как самовладеющее первоначало, лишенное всякий свойств. Мировой процесс, по Плотину, начинается с непостижимого и невыразимого божественного, первоединого начала, которое проявляется вовне – сначала как мировой ум, затем как душа мира, далее как единичные души, как единичные тела, вплоть до материи, под которой Плотин разумеет небытиё. Цель человеческой жизни, по Плотину, – восхождение к первоединому. Достигается она посредством сдерживания и обуздания телесных влечений, а также развитием духовных сил, в т.ч. познавательных. На высшей, экстатической ступени восхождения душа воссоединяется с Богом. Полнота бытия Первоединого приводит к творению. Первое, что происходит из Единого Ум (Нус) – одно из основных понятий античной философии, обозначающее мировую концентрацию всех существующих вообще актов сознания и мышления. Впервые это понятие выступило в философии Анаксагора (ок. 500 – 428 гг. до н.э.)., где оно трактовалось как принцип оформления и порядка в отношении бесформенной материи. Космогония Анаксагора объясняет возникновение системы небесных тел из первичного беспорядочного смешения вещества в результате их вихреобразного вращения. Большое значение приобрело понятие Нус у неоплатоников, где оно на почве аристотелизма трактуется как особого рода сверхчувственное бытиё, осмысляющее весь мир и придающее ему определенную форму. Античный Нус всегда внеличен и даже безличен, в противоположность средневековым учениям, находившим в нем вечное начало. Философия Плотина является, по выражению Б.Рассела, одновременно концом и началом, концом античной философии и началом христианской теологии.

PS. Ещё в 4 – 3 вв. до н.э.:

Стоики учили спокойно переносить как радости, так и невзгоды жизни: болезни, страдания, бедность, унижение. Свой нравственный идеал они находили в осуществлении добродетели; страсти, аффекты – главные источники пороков и бедствий человека.

Киники, в т.ч. Диоген-киник, призывали «повергнуть в прах ложные ценности», к которым относились имущество, телесные удовольствия.

Аристотель определяет нравственность как стремление к благой цели.

Платон противопоставил благое – злому; идея блага – источник истины.

Нравственными ценностями для Сократа выступали: бескорыстие, служение добру и т.п.

Марк Аврелий, римский император, правивший в 161 – 180 гг., призывал к нравственному усовершенствованию; он проповедовал смирение и аскетизм.

Цицерон (в 1 в. до н.э.) – древнеримский оратор и политический деятель отмечал необходимость стремления к совершенству, чему соответствуют 4 добродетели: мудрость, справедливость, мужество, умеренность.

Совокупность философских учений, развивавшихся в древнегреческом рабовладельческом обществе с конца 7 в. до н.э. и в древнеримском рабовладельческом обществе начиная со 2 в. до н.э. вплоть до начала 6 в. н.э., определяет античную философию, складывающуюся на основе перенесенных с Востока в греческие города зачатков астрономических, математических и т.п. знаний, в результате обработки древней мифологии в искусстве и поэзии, а также освобождения философской мысли из плена мифологических представлений о мире и человеке. Уже в 5 в до н.э. возникли философские и космологические системы, в которых миф играет роль не столько основного воззрения, сколько образного средства выражения мысли.

В 6 в. и даже в 5 в. до н.э. философия и знание о природе ещё не были отделены друг от друга. При отсутствии способов экспериментальной проверки число возникавших гипотез было велико. Для философии это множество гипотез означало многообразие типов философского объяснения мира. Многообразие это и уровень разработки сделали античную философию школой философского мышления для последующих времен. «… В многообразных формах греческой философии уже имеются в зародыше, в процессе возникновения, почти все позднейшие типы мировоззрений» – писал Ф. Энгельс (2-е изд. соч., т. 20, с. 369). Исходной точкой развития античной философии был философский материализм. Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит, при всех различиях между ними, полагали, что все вещи произошли из какого-то одного, и при том вещественного, начала. Однако внутри этой основы рано наметились отдельные воззрения, которые впоследствии привели к возникновению идеализма. Зародыши раскола на материалистические и идеалистические направления появились уже у самых ранних греческих мыслителей. Эти зародыши превратились во 2-й половине 5 и 1-й половине 4 в.в. до н.э. в противоположность материализма и идеализма. По существу, многие первые греческие философы были диалектиками, рассматривали природу как целое и, следовательно, во взаимодействии и связи её явлений.

За тысячу с лишним лет развития античной философии материализм и идеализм, диалектика и метафизика сложившиеся в древнегреческой философии, претерпели сложную эволюцию, отражавшую в конечном счёте диалектику развития античного общества. Материализм в античной философии развивали Эмпедокл, Анаксагор, Левкипп и Демокрит. В лице Сократа и особенно Платона сложилось учение философского идеализма, противопоставившего себя в 1-ю очередь материализму атомистов. Колебавшийся между материализмом и идеализмом Аристотель также излагал свои идеи в полемике с предшествующими и современными ему учениями, в т.ч. критика центральной в платоновском идеализме теории «идей». В эпоху эллинизма, отражавшую начало кризиса полисной рабовладельческой системы, борьба школ античной философии вновь обостряется. Наиболее интенсивна в это время борьба между школой эпикуреизма и школой стоицизма, в учения которых, материалистические в своей основе, широко проникли элементы идеализма. На первое место среди вопросов философии выдвигаются вопросы этики, опирающейся на учение о природе и на учение о знании и мышлении. Философские школы превращаются в замкнутые содружества людей, объединенных равнодушием к внешним событиям и повышенным интересам к вопросам этики и воспитания. Одновременно изменяется соотношение между философией и специальными науками, появляется новый тип деятеля и новый тип литературы – специальной, доступной только подготовленным. В эпоху Римской империи, обострения кризиса рабовладельческого общества усиливается стремление к религиозному самозабвению и утешению. Философия становится религиозной, а в некоторых учениях даже мистической. Таковы учения неоплатонизма и неопифагореизма. Первой из них оказало влияние на развитие философских учений христианства. В 529 г. император Юстиниан издал декрет о закрытии философских школ в Афинах. Но ещё до этого декрета и независимо от него основной круг идей античной философии завершил своё развитие.

В 5 в.до н.э. в роли профессиональных учителей «мудрости и красноречия» выступали софисты (греч. – искусник, мудрец) – древнегреческие философы. Общим в их взглядах был отказ от религии, рационалистическое объяснение явлений природы, этический и социальный релятивизм (лат. – относительный) – идеалистическое учение об относительности, условности и субъективности человеческого познания. Релятивизм считает, что в знаниях людей не отражается объективный мир. Такая точка зрения выражена уже у древнегреческого софиста из Леонтин, сторонника рабовладельческой демократии – Горгия (ок. 483-375гг. до н.э.). Он дополнил рационалистическим агностицизмом релятивизм Протагора (ок. 480 – ок. 410гг. до н.э.) – древнегреческого философа из Абедер, крупнейшего из софистов, за безбожие изгнанного из Афин и книга которого «О богах» была сожжена.

Основная группа софистов («старшие» софисты) выступала на стороне рабовладельческой демократии. Представители этой группы: Протагор, Гиппий, Продик, Антифон – были первыми античными просветителями-энциклопедистами. В центре их внимания стояли вопросы познания. Софисты, принадлежавшие к аристократическому лагерю (Критий, Гипподам), тяготели к философскому идеализму. Софисты прибегали в споре к приёмам, получившим впоследствии название софистики (+ см. Античность). Ярко эта тенденция проявилась у поздних софистов (4в. до н.э.), превратившихся, по словам Аристотеля, в учителей «мнимой мудрости».

В 4в. до н.э. в период кризиса античного общества возник скептицизм как реакция на предшествующие философские системы, которые с помощью умозрительных рассуждений пытались объяснить чувственный мир. Скептицизм (греч. – исследующий, критикующий) – концепция, подвергающая сомнению возможность познания объективной действительности. Вершины скептицизм достиг в учениях Пиррона, Энесидема и др. Пиррон из Элиды (ок. 365 – 275 гг. до н.э.) – древнегреческий философ, основатель античного скептицизма. Об учении Пиррона известно из сочинений его ученика Тимона. В центре внимания Пиррона – этика, вопросы счастья и его достижения. Его учение оказало влияние на Новую Академию и на римский скептицизм. Платон в 387 г. до н.э. близ Афин основал древнегреческую и идеалистическую школу – Академию, названную по имени мифического героя Академа. Платоновская Академия противостояла античному материализму. На разных этапах своей тысячелетней истории она подвергалась влиянию др. идеалистических школ. В так называемой Древней Академии (Спевсипп и др., 4 – 3 вв. до н.э.), сыгравшей большую роль в развитии математики и астрономии, усилилось влияние пифагореизма. Взгляды Платона систематизировались там на основе мистической теории чисел. Средняя академия (Аркесилай и др., 3 в. до н.э.) испытывала влияние скептицизма. Новая Академия (Карнеад и др., 2 – 1 вв. до н.э.), углубив скептицизм Средней Академии, выступила против учения стоиков об истине. В последующие периоды Академия эклектически (греч. – выбирать) объединяет платонизм, стоицизм, аристотелизм и др. школы. В 4 – 5 вв. Академия окончательно переходит на позиции неоплатонизма (Плутарх Афинский). В 529 г. Академия была закрыта императором Юстинианом. В эпоху Возрождения во Флоренции была учреждена так называемая Платоновская академия (1459 – 1521 гг.), которая боролась с позиций платонизма против схоластизированного Аристотеля, переводила, комментировала труды Платона (М.Фичино). Подражая традиции софистов, первые скептики указывали на относительность человеческого познания, на его формальную недоказуемость и зависимость от различных условий (обстоятельства жизни, состояние органов чувств, влияние традиций и привычек и т.п.). Античные скептики проповедовали воздержание от суждений для достижения душевного спокойствия (атараксия), отсутствия страданий (апатия) и тем самым счастья, которое и есть цель. Однако сами скептики критиковали умозрительные догмы и выдвигали доводы (так называемые тропы) в пользу скептицизма. Тропы (греч. – обороты, способы выражения) – принципы, при помощи которых представители античного скептицизма формулировали невозможность объективного познания существующего из-за неопределенности и противоречивости чувственного восприятия у человека. Обобщается относительность восприятия в связи с бесконечно разнообразным отношением между воспринимающим и воспринимаемым; невозможность объективного познания в связи с разнообразием людских мнений, настроений, действий, намерений и т.д. (например, законы у одних людей одни, а у других – другие; одни учат о бессмертии души, др. – об её смертности и пр.). Ложность всех тропов состоит в том, что говоря об относительности познания объектов, надо иметь представление о самостоятельном и независимом существовании этих объектов, т.е. если скептик не знает, что такое самостоятельный и независимо существующий объект, то он не может доказывать и относительность его познания и даже не может знать о его существовании.

В целом скептицизм сыграл важную роль в опровержении догматизма средневековой идеологии. В трудах Монтеня, Шаррона, Бейля и др. подвергались сомнению аргументы теологов, подготавливалась почва для усвоения материализма. М.Монтень (1533 – 1592 гг.) – французский философ эпохи Возрождения. Исходным пунктом учения Монтеня был скептицизм. Человек, по его утверждению, имеет право на сомнение. Сомнению подвергаются средневековая схоластика, догматы католической религии, само христианское понятие о боге. Монтень подвергал религиозное учение о бессмертии души, подходя к пониманию сознания как специфического свойства материи. В отличие от агностицизма, скептицизм Монтеня не отрицает познаваемости мира. Главный принцип его морали – человек не должен пассивно ожидать своего счастья, которое религия обещает ему на небесах, он вправе стремиться к счастью в жизни земной. Основное его сочинение – «Опыты» (1580 г.). П.Шаррон (1541 – 1603 гг.) – французский философ, ученик и друг Монтеня. Он прославился своими скептическими взглядами, близкими к воззрениям Монтеня и изложенными главным образом в сочинении «О мудрости» (1601 г.), которое явилось причиной обвинения его богословами в неверии. Шаррон считал, что человек не может гарантировать истинность какой-либо из форм религии, т.к. последняя не присуща ему от природы, а формируется под воздействием воспитания и окружающих условий. П.Бейль (1647 – 1706 гг.) – публицист, один из ранних представителей французского Просвещения. Он исходил из несовместимости религии и знания, проповедовал веротерпимость. Бейль положил начало критике христианского учения как разновидности языческой мифологии. Основу его критической аргументации составлял восходящий к декартовскому сомнению и Монтеню скептицизм. Бейль доказывал, что возможно существование общества одних атеистов. Своими произведениями (главным – «Исторический и критический словарь», 1695 – 1697 гг.) Бейль подготовил почву для французского материализма и атеизма 18 в.

С другой стороны, скептицизм Паскаля, Юма, Канта и др. ограничивал возможности разума вообще и расчищал место для религиозной веры. Б.Паскаль (1623 – 1662 гг.) – французский философ, математик и физик, один из основателей теории вероятностей – науки о массовых случайных событиях, позволяющих найти объективные закономерности в случайных явлениях, которые носят статистический характер. Паскаль колебался между рационализмом и скептицизмом, склоняясь к признанию превосходства веры над разумом. Борьба Паскаля против духовного засилья и иезуитов встретила поддержку передовых слоев французского общества. Некоторые идеи Паскаля о человеке в мире и его отношении к бесконечному рассматриваются как предвосхищение религиозного экзистенциализма. Его основное сочинение – «Мысли» (издана посмертно в 1669 г.). Д.Юм (1711 – 1776 гг.) – английский философ-идеалист, психолог, историк. Задачу знания Юм видел не в постижении бытия, а в способности быть руководством для практической жизни. Единственный предмет достоверного знания, по Юму, – объекты математики; все др. предметы исследования касаются фактов, которые не могут быть доказаны логически, а выводятся только из опыта. Вопрос о том, существует объективный мир или нет, он считал неразрешимым. Одно из основных отношений, устанавливаемых опытом,– отношение причины и действия; Оно не может быть выведено ни из интуиции, ни путём логического анализа и доказательства. Согласно Юму, источником практической уверенности служат не теоретическое знание, а вера. В этике Юм развил теорию утилитаризма, объявил полезность критерием нравственности; в философии религии ограничился допущением, будто причины порядка во Вселенной имеют некоторую аналогию с разумом, но отверг при этом всякое богословское и философское учение о боге и, ссылаясь на исторический опыт, признал дурным влиянием религии на нравственность и гражданскую жизнь. Агностицизм Юма оказал значительное влияние на современный идеализм, послужив одним из главных идейных истоков неопозитивизма. Основное сочинение Юма – «Исследование о человеческом разуме» (1748 г.). И.Кант (1724 – 1804 гг.) – немецкий философ и ученый. Кант – основатель «критического или трансцендентального» идеализма. Кант создал «небулярную» космогоническую гипотезу, в которой возникновение и эволюция планетной системы выводится из первоначальной «туманности». Кант высказал гипотезу о существовании Большой вселенной галактик вне нашей Галактики, развил учение о замедлении – в результате приливного трения – суточного вращения Земли и учение об относительности движения и покоя. Кант ввел понятие об отрицательных величинах и осмеял увлечение современников мистикой и «духовидением». В 1770 г. состоялся переход Канта к воззрениям «критического» периода, последовательно излагая «критическую» теорию познания, этики, эстетики и учения о целесообразности природы. Кант приходит к агностицизму – к утверждению природы вещей как бы существующих сами по себе («вещей в себе»), принципиально недоступных нашему познанию: последнее возможно только относительно «явлений», т.е. способа, посредством которого вещи обнаруживаются в нашем опыте. Достоверное теоретическое знание имеется только в математике и естествознании. Разум по природе антиномичен, т.е. раздваивается в противоречиях. Однако противоречия эти, по Канту, всё же лишь кажущиеся. Решение загадки – в ограничении знания в пользу веры. В различении «вещей в себе» и «явлений», в признании «вещей в себе» непознаваемыми. Существование бога недоказуемо (для знания) и в то же время есть необходимый постулат веры, на котором основывается наше убеждение в существовании нравственного порядка в мире, и т.д. Это учение об антиномичности разума, служившее у Канта основанием для дуализма «вещей в себе» и «явлений» и для агностицизма, стало толчком для разработки положительной диалектики в немецком классическом идеализме. В этике Кант выдвинул принцип самоценности каждой личности, которая не должны быть приносима в жертву даже во имя блага всего общества.

Традиционные аргументы скептицизма своеобразно усвоил позитивизм, который считает бессмысленными любые суждения, обобщения и гипотезы, недоступные прямой проверки опытом. В диалектическом материализме скептицизм признается как элемент познания (сомнение, самокритика и т.п.), не абсолютизируемый до значения концепции, перерастающей в агностицизм.

Манихейство – синтез зороастризма и христианства, религиозно-филосовское учение, возникшее в 3 в. на Ближнем Востоке в Персии, названное так по имени своего основателя, полумифического проповедника Мани ( 216-277 гг.). Манихейство быстро распространилось от Италии до Китая. Манихейство в своей основе дуалистично: мир состоит из 2 извечных, противостоящих друг другу начал – света и тьмы (материи), Добра и Зла. В отличие от гностиков, манихейство не считало тьму или материю следствием угасания света, царство тьмы противостояло царству света на равных, и под углом данного противоборства рассматривалась вся мировая история. Зло (материя) вторгается в царство света и частично захватывает его. Благой отец, владыка света, создатель первочеловека, который вступает в борьбу с сынами мрака, терпит поражение и попадает в плен. Для его спасения благой отец порождает духа живого и тот, победив сынов мрака, создаёт космос для очищения поглощённого ими света. После этого наступает время окончательного торжества Добра над Злом. Человек трактуется в манихействе как заключивший душу (искру света) в оковы плоти. Для спасения человеческой души благой отец послал своего сына Иисуса, даровавшего спасение посредством «знания» («гносиса»), состоящего в учении манихейства. После Христа был послан Мани – параклет (утешитель) – главный из посланцев царства света. В Европе манихейство, сблизившись с христианством, распространилось в 3 – 11 вв., оказав влияние на формирование дуалистических ересей павликиан, богомилов, катаров и альбигойцев. В Передней Азии минихейство повлияло на маздакизм.

Направлением мысли, обосновывающей необходимость религиозной веры наряду со знанием, является фидеизм (франц. – вера). По определению В.Ленина (сочин. т. 18, с. 10) фидеизм – это «учение, ставящее веру на место знания или вообще отводящее известное значение вере». Основные современные направления: неопозитивизм, прагматизм, экзистенциализм, персонализм, феноменология, неотомизм, антропология философская – тесно связаны с фидеизмом. В современную эпоху те фидеистические школы, которые, признавая заслуги и необходимость науки, в то же время провозглашают, что человек не может ограничиться наукой, не может обойтись без религиозной веры, ибо наука имеет дело с природными явлениями, а религия дает ответ на вопросы духовной жизни человека, служит единственной основой нравственности. Само изучение природы, по мнению современных защитников религии, показывает ограниченность и абсолютную относительность человеческого знания, «подтверждая» тем самым основные посылки религиозной веры. Бесконечность познания природы и относительный характер научных знаний на начало 21 в. выдаются за «аргумент» в пользу принципиальной ограниченности науки в пользу религии.

На языке философии воспроизводятся христианские сюжеты «греховности; вины; очищения; надежды; воздаяния» и т.п. Единство идеализма и религии обусловлено родством, общностью порождающих их социальных и гносеологических корней. Религия открывает перед идеализмом перспективу целостного мировоззрения, а идеализм помогает религии обрести интеллектуальную респектабельность. В.Ленин (соч. т.18, с.380) говорил о том, что идеализм «есть только утончённая, рафинированная форма фидеизма, который стоит во всеоружии, располагает громадными организациями и продолжает неуклонно воздействовать на массы, обращая на пользу себе малейшее шатание философской мысли».

У историков множество причин гибели древних цивилизаций: природные катаклизмы, войны, революции, эпидемии, амбиции правителей и т.п.

Так П.Хизер (… с.698) пишет, что нашествия варваров, готов, гуннов «сумели низвергнуть Западную Римскую империю (ред.)…благодаря тому, что в известном смысле их разрушительная деятельность наложилась на присущие римской имперской системе в военной, экономической и политической сферах – пороки, ставшие результатом полутысячелетней эволюции самой системы (в т.ч. монархии, республики, империи – ред.)». А ведь многочисленные победоносные войны вместе с захваченными богатствами, землями и рабами (дешёвый труд) принесли процветание Риму. М.Ростовцев отмечает (…т.1 с.108, 21): «Рабы были становым хребтом экономической жизни империи», что Древний Рим позаимствовал передовой для того времени опыт Древней Греции, что жители эллинистических «городов впервые освоили способ массового производства товаров, рассчитанный на неограниченный рынок сбыта, основали банковское и кредитное дело и сумели не только установить и ввести в обиход основные правила морской торговли – так называемое Родосское морское право, – но также положили начало развитию единого гражданского права». И расположение Рима на берегах Средиземного моря значительно облегчало сообщение. В 2015 г. в сытую Европу хлынули тысячи «шустрых эмигрантов» (в т.ч. из ИГИЛА), и в перспективе возможна для Европы судьба погибшей Римской империи.

Расцвета Римская республика достигла во 2 в. до н.э.; и Т.Моммзен (…с. 174-176, 179-180, 285, 360, 361, 287, 297) отмечает: «стремление к приобретению богатства, к увеличению своего благосостояния охватило мало-помалу всю нацию», но «во все стороны общественной жизни проникла глубокая безнравственность (ред.); человеколюбие и патриотизм сменились господством подлейшего эгоизма… быстро стало общераспространённым явлением бессовестное взяточничество… процветала недобросовестность в торговле и подрядах… чиновникам предоставлялось сколь можно больше грабить и притеснять провинции…и не подвергались никакой ответственности,… и народ, который толкался в Риме на площади и избирал должностных лиц, сам был ничуть не лучше сената… Бедность считалась единственным пороком, почти преступлением. Деньгами можно было достичь всего, и в тех редких случаях, когда кто-нибудь отказывался от подкупа, на него смотрели не как на честного человека, а как на личного врага… И тут и там мы видим полное падение семейной жизни… одинаковую склонность к праздности и стремление к доступной роскоши… рабовладельцы стремились лишь к обогащению, солдаты не хотели повиноваться… демагоги только разжигали дурные страсти толпы… демократическая партия, как и всякая другая, умела выставлять принципы, но применить их на деле или не желала, или не могла». П.Хизер (… с.159) пишет, что «службу все связывали с возможностью набить себе карман, и умеренное казнокрадство считалось более или менее в порядке вещей».

В сер.2 в. до н.э. в Римской республике «в последний раз была проведена раздача неимущим вновь приобретённой земли, и теперь в период глубокого мира количество полноправных граждан стало сокращаться» – немецкий историк Т.Моммзен пишет (…с. 203). Глобальная торговля, как и войны, приносила быстрые сверхприбыли на вложенный капитал. И хотя во 2 в., когда проявились 1-е признаки кризиса, «источником богатства по-прежнему оставалась торговля. Заработанные торговлей деньги умножали, отдавая их в долг под ипотеку или вкладывая в приобретение земельной собственности», – отмечает М.Ростовцев (…т.1 с.149).

В нач.1 в. до н.э. Римская республика вступает в эпоху гражданских войн. Гай Саллюстий «Югуртинская война, 41» писал: «Гражданский раздор потряс всё, подобно землетрясению».

В нач.2 в. н.э. и Плутарх, и Аппиан писали, что бедные не хотят заводить детей, которых нечем кормить. Э.Гиббон в книге «История и разрушение Римской империи» (С-Петербург. 1998г. т.5, с.85) пишет: «В обществе, которое поощряет браки и отличается трудолюбием, скоро заглаживаются потери, причиняемые случайными бедствиями моровой язвы или войны, но т.к. большинство римлян было обречено на безвыходную нищету и на безбрачие (ред.), то уменьшение населения было непрерывно и заметно». М.Ростовцев (…т.1 с.103) отмечает, что причина кризиса «заключалась в неуклонном ухудшении возможностей сбыта (ред.), вызванном экономическим развитием западных провинций». Р.Холланд пишет, что «войны – самое выгодное занятие Римской империи». Но со временем, отмечает П.Хизер (… с.93) уже наиболее богатые территории «оказались захвачены, и в начале императорской эпохи римская экспансия стала поглощать территории, которые не приносили прибылей, способные покрыть расходы на завоевание (ред.)», так «Германия просто не стоила того, чтобы её завоёвывать». На Востоке римская экспансия уперлась в персидскую сверхдержаву. П.Хизер пишет (… с.174, 181): «Ежегодный объём надписей (заказов на строительство новых зданий), сохранившихся от римской античности, внезапно сокращается в сер.3 в. приблизительно до 1/5 от прежнего количества… юридические тексты 4 в. относятся прежде неизвестному феномену – (покинутые земли)…Закон 422 г, относящийся к Северной Африке, указывает, что только в этом регионе под эту категорию попадает 3000 кв. миль». По данным М.Ростовцева (…т.2 с.181, т.1 с.186) в кон.2 в., несмотря на сильное снижение процентных ставок, «люди отказывались брать кредиты (ред.), и на рынке предложение превышало спрос»; и происходит падение спроса и нарастание кризиса перепроизводства. Начался вывод капиталов в драгоценные металлы и предметы роскоши. «На наш рынок проникла спекуляция векселями (в 3 в. – ред.), нарушившая снабжение города самым необходимым, от чего большинство граждан и вся община терпит нужду», – пишет М.Ростовцев (…т.2 с.180). Рост задолжности (ред.) в позднеримский период отражён в усилившемся сопротивлении церкви взиманию долгов и процентов. С.Н.Булгаков отмечает (…с.138), что один из отцов церкви Василий Великий в 4 в. писал: «Если берёшь с бедного, то сие верх человеконенавистничества… У тебя нет жалости, нет мысли о родстве со срадальцем, и ты называешь человеколюбивыми полученные таким образом прибытки?». Церьковь с 4 в. рядом соборных постановлений запрещает взимание процентов (ред.), так Арльский собор 306 г. определяет, что клирики, дающие деньги за проценты, должны быть отлучаемы от церкви. Это же подтверждают постановления других соборов: Никейского, Гипонского, 4-го Карфагенского и т.д., – пишет С.Н.Булгаков (… с.138-139). Запрет на взимание процента был введён и в Коране («Аль-Бакара» с.275. «Али-Имран» с.130): «Аллах сделал дозволенной торговлю и запретил проценты»; «Не живите за счёт лихвы, удвоенной или многократной». С.Н.Булгаков (… с.136) отмечает: «Вся Римская империя претерпевает своеобразное хозяйственное вырождение, именно от денежного хозяйства». По мнению П.Хизера (…с.286) главная причина обесценивания имперской валюты заключалась в исчерпании источников роста Рима – успешных войнах. Финансовый кризис делает невозможным содержание прежней военной структуры; была расширена база вербовки легионеров – не только из италийцев.

М.Ростовцев (…т.2 с.198) и П.Хизера (…с.698, 701) отмечают, что «длительная гражданская война, ставшая повседневностью, и интенсивное нападение внешних врагов (ред.)… ослабил защитный потенциал империи и вынудил императора к постоянному применению принуждения и террора по отношению к населению». По мнению М.Ростовцева (…т.1 с. 95), причиной гражданских войн была растущая «ненависть к господствующим классам и их пособникам». Т.Моммзен (…с. 176-177) пишет: «римское гражданство, прежде бывшее общиной свободных и равных людей, всё заметнее и заметнее распадалось на 2 класса: господ и рабов – и в одном развивалось равнодушие к нижестоящим, в другом ненависть и озлобление». ……..

Древний Рим – первоначально община в Др. Италии, затем рабовладеьческий город-государство (полис), подчинивший себе весь Апеннинский полуостров; впоследствии – рабовладельческая средиземноморская держава, включавшая значительную часть Европы, побережье Сев.Африки, Египет, Мал.Азию, Сирию. По преданию, Рим был основан Ромулом в 754 (или 753) г. до н.э. В кон.6 в. до н.э. в Риме была уничтожена власть царей и установлена аристократическая республика. В 5-2 вв. до н.э. Рим вёл непрерывные войны (из которых наиболее значительными были 3 Пунические войны с 264-146 гг. до н.э. с перерывами с Карфагеном за господство в зап. Средиземноморье), завершившиеся подчинением Риму всей Италии и покорением Испании (части), Македонии, Греции (в 146 г. до н.э.), Сев.Африки, Пергама и др. Жесточайшая эксплуатация рабов приводила к массовым восстаниям (во 2-1 вв. до н.э. в Сицилии, Мал.Азии, Италии и др.). Наиболее грандиозным было восстание рабов в Италии под руководством Спартака 74 (или 73) – 71 гг. до н.э. После подавления восстания Спартака, в обстановке кризиса и борьбы группировок за власть в гражданских войнах, власть сосредоточилась в руках Юлия Цезаря (100-44 гг. до н.э.; убит ближайшими друзьями-сенаторами–с его возгласом:«И ты, Брут!»), установившего военную диктатуру. В результате последнего этапа гражданских войн власть перешла к Октавиану (63 г. до н.э.-14 г. н.э.), получившему от сената титул Августа (27 г. до н.э.). При нём в Риме окончательно утвердилась военная монархия (империя); только диктатура оказалась способна ограничить алчность олигархии. П.Хизер отмечает (… с.221): «в сердце …неравенства находилось само Римское государство, чьи законы … защищали права слоя, владевшего собственностью…». Р.Холланд пишет (…с.341): «Октавиан стремился восстановить … систему традиционных ценностей, согласно которой общее благо всех граждан стоит выше, чем индивидуалистические стремления привилегированного меньшинства». М.Ростовцев пишет (…т.1 с.221): «Свирепый поединок между императорами и сенатом закончился при Нероне (37-68 гг. н.э.) почти полным уничтожением самых богатых и древних сенаторских фамилий». Император Нерон отличался жестокостью; с его ведома были убиты и его мать, брат, жена, воспитатель Сенека (6-3 г. до н.э. – 65 г. н.э.; философ, писатель, политик). Сам Нерон покончил жизнь самоубийством. Этические взгляды Сенеки и др. сторонников стоицизма явились одним из идейных источников христианства. В трагедиях «Медея», «Федра» и др. Сенека изобразил нравственный упадок античного общества.

В период империи (1 в. до н.э. – 5 в. н.э.) пределы римского государства были значительно расширены завоеванием Британии, Дакии и др. областей. В 30 г. до н.э. Римом был завоёван Египет. Начавшийся в кон.2 в. кризис рабовладельческой системы достиг большой остроты в сер.3в. Имперская власть не справляется с анархией и гражданские войны постепенно прекратятся с наступлением эпохи теократии, начавшейся с принятием императором Константином (274-280 – 337 гг.) христианства в 313 г. П.Хизер отмечает (… с.93): «Непоколебимая монополия на идеологию позволяла императорской власти … приводить к согласию своих подданных…». В 332г. император Константин запретил колонам (арендаторам) покидать виллы крупных землевладельцев. Установлению крепостного права способствовало принятие христианства, давшего крепостничеству необходимую моральную основу. Так П.Хизера пишет (…с.189), что Э.Гиббон пояснял, как это произошло: «Духовенство с успехом проповедовало терпение и смирение; общество перестало верить в добродетели, подразумевавшие активные действия; последние остатки воинственного духа оказались погребены в монастырях … римский мир попал под иго новой тирании».

В 395г. империя распалась на Западную и Восточную. В 410 г. вестготы овладели г.Римом и разграбили его. В 476 г. вождь наёмников Одоакр низложил последнего западно-римского императора Ромула Августула. Эта дата считается годом падения рабовладельческой Западной Римской империи. Высокого развития в Риме достигли изобразительные искусства, декоративно-прикладное искусство и особенно архитектура (Колизей, триумфальная арка Тита – 1 в., Пантеон,колонна Траяна – 2 в., термы Каракаллы – 3 в.).

Восточная Римская империя – Византия (Византийская империя) существовала до сер.15 в. со столицей – г.Константинополь. Первоначально Византия – разлагающееся рабовладельческое (4-нач.7 вв.), затем феодальное государство, особенно расширившееся при императоре Юстиниане I (527-565 гг.). В 9-11 вв. основная часть крестьянства попала в феодальную зависимость (парики). Визаптия – крупнейший культурный очаг средневековья, сохранивший античное культурное наследие в значительно большей степени, чем другие страны того времени. Большую роль в Византии играла церковь. После ряда военных столкновений с киевскими князьями в 10 в. были установлены торговые и культурные связи. В 1204 г. часть Византии (включая Константинополь) была захвачена западно-европейскими феодалами – участниками 4-го крестового похода, создавшими там Латинскую империю, переставшую существовать в 1261 г. в связи со взятием Константинополя и восстановлением Византийской империи. В 1342-1350 гг. в Фессалониках, Македонии и Фракии происходило крупное народное восстание зилотов. В 1453 г. турки захватили Константинополь и уничтожили Византию.

В Африке в долине р.Нил в 4-м тыс. до н.э. в Египте образовалось около 40 ранних рабовладельческих государств – номов, которые около 3000 г. до н.э. были объединены в 1 Централизованное деспотическое государство с фараоном во главе. Период Древнего царства (ок.2800-2250 гг. до н.э.) завершился распадом Египта на ряд мелких государств. Новое объединение Египта положило начало периоду Среднего царства (ок.2050-1700 гг. до н.э.). Усилившаяся в этот период эксплуатация рабов, крестьян и ремесленников привела к восстанию ок.1750 г. до н.э. Ок. 1700 г. до н.э. Египет был завоёван кочевыми азиатскими племенами – гиксосами. После низвержения их господства наступил период Нового царства (ок.1580-1070 гг. до н.э.), характеризовавшийся дальнейшим развитием рабовладельческих отношений, военной экспансией в Передней Азии и расширением внешних связей. В 10 в. до н.э. установилось господство ливийских династий. В 8 в. до н.э. Египет завоёван нубийцами (эфиопами), в 7 в. до н.э. – ассирийцами, в 6 в. до н.э. – персами, в 4 в. до н.э. – войсками Александра Македонского, в 30 г. до н.э. – Римом.

Культура Древнего Египта – одна из древнейших в мире. Египтяне создали иероглифическую письменность; в кон.4-го тыс. до н.э. возникла литература, достигшая особого расцвета в период Среднего царства. К периодам Среднего и Нового царств относятся замечательные памятники архитектуры (дворцы, храмы, оборонительные и ирригационные сооружения, гробницы, в т.ч. гигантские пирамиды), скульптуры, росписей, прикладного искусства. Значительное развитие получила также музыка. Египетский язык подразделяется на древний (ныне мёртвый, 3-е тыс. до н.э.), среднеегипетский (21-18 вв. до н.э.), новоегипетский (18-8 вв. до н.э.) и позднеегипетский (демотический, 8 в. до н.э. – 5 в. н.э.). Последней ступенью развития (начиная с 3-4 вв. н.э.) является коптский язык христианизированного населения Египта. Ок.17 в. он был вытеснен арабским.

В 146 г. до н.э. Греция была включена в состав владений мощной Римской рабовладельческой державы. Древняя Греция (Эллада) – группа рабовладельческих государств, сложившихся в южной части Балканского полуострова, на островах Эгейского моря и зап.побережье Малой Азии; один из древнейших очагов мировой культуры. В древнейший период истории Греции (так называемый /т.н./ крито-микенский) основными центрами являлись остров Крит и восточная часть Пелопоннеса с гг.Микены, Тиринф и др. Во 2-м тыс. до н.э. на Крите существовало раннерабовладельческое государство, которое ок.сер.15 в. до н.э. пришло в упадок. Ок.12-8 вв. до н.э. Греция переживала т.н. гомеровский период, нашедший отражение в поэмах «Илиада» и «Одиссея», приписываемых Гомеру (рожд.8-7 вв. до н.э.). В древне-греческом обществе широко распространились добыча и обработка железа; преобладающее значение в хозяйстве получали земледелие и скотоводство. Происходило разложение первобытнообщинного строя; выделялась родовая аристократия, возникло патриархальное рабство. В 8-6 вв. до н.э. развивалась торговля (появились деньги), обострялась борьба демоса (греч. – народ) с родовой аристократией, оформлялись классы рабовладельцев и рабов. Деньги – особый товар, выполняющий роль всеобщего эквивалента, в котором выражается стоимость всех товаров. Деньги возникли стихийно в период разложения первобытнообщинного строя в результате развития товарного хозяйства. На разных ступенях товарного хозяйства у отдельных народов роль денег выполняли различные товары (скот, меха и т.п.). Впоследствии роль денег повсюду стали выполнять благородные металлы (золото, серебро), лучше всего отвечающие требованиям, предъявляемым к денежному товару (высокая стоимость, прочность, делимость и т.д.). Рабовладение становилось основой экономического и социального строя Греции. В этот период появились греческие колонии на побережьях Средиземного и Черного морей; складывался тип рабовладельческого города-государства (полис). Важнейшие из них: город-государство Афины, в котором победа демоса над аристократией привела к реформам Солона (594 г. до н.э.) и Клисфена (кон.6 в. до н.э.), утвердив в конечном счёте строй античной рабовладельческой демократии, и Спарта – аристократическое рабовладельческое государство. Как Афины, так и Спарта были рабовладельчискими республиками. Ни в той, ни в другой рабы не пользовались никакими правами. Полноправными членами спартанской общины были составлявшие незначительное меньшинство спартиаты, господствовавшие над остальной массой населения. Спартиаты проводили жизнь в военных упражнениях и войнах; заниматься ремеслом и торговлей им запрещалось. В Спарте мальчики с 7 до 18 лет жили и воспитывались в госучреждених, в простых и суровых условиях (спартанское воспитание). После разгрома Спарты в 371 г. до н.э. Фивами при Левктрах она уступила им гегемонию, а со времени подъёма М акедонии (4 в. до н.э.) и в особенности в период эллинизма пришла в упадок. Во 2 в. до н.э. Спарта была покорена Римом.

В нач.5 в. до н.э. над Грецией нависла опасность персидского завоевания, однако греческие полисы отстояли свою независимость (500-449 гг. до н.э. – греко-персидские войны, закончившиеся т.н. Калиевым миром). В ходе греко-персидских войн в 478/477 г. до н.э. образовался Делосский союз (1-й Афинский морской союз) – союз древних греческих городов- государств во главе с Афинами. Благодаря экономическому и военному перевесу Афин превратился в афинскую морскую державу (Архе). Распущен в 404 г. до н.э. после поражения Афин в Пелопоннесской войне (431-404 гг. до н.э.) коалицией, возглавлявшейся Спартой из-за гегемонии в Греции и политических противоречиях между рабовладельческой демократией Афин и рабовладельческой аристократией Спарты. Рабовладельческая демократия в Афинах была заменена олигархическим правлением «30 тиранов». В 6-4 вв. до н.э. Спартой создан Пелопоннесский союз, объединивший города-государства полуострова Пелопоннеса на юге Греции, для обеспечения политического господства Спарты в Греции. В 5 в. до н.э. Греция вступает в полосу расцвета. Особенного подъёма достигли Афины при Перикле (ок.490-429 гг. до н.э.). При Перикле была завершена демократизация афинского рабовладельческого государства, введено всеобщее избирательное право (для граждан), установлена оплата государственных должностей. Перикл предпринял широкое строительство (храм Парфенон, ворота Пропилеи, Одеон и др.). Афины превратились в экономический, политический и культурный центр древне-греческого мира. Расцвет Афип был основан на жестоком угнетении массы рабов. Большие доходы приносила эксплуатация членов Делосского союза. В 334 г. до н.э. Александр Македонский (356-323 гг. до н.э.) – полководец, воспитанник древне-греческого мыслителя Аристотеля (384-322 гг. до н.э.), начал поход против персов, закончившийся разгромом персидской державы Ахеменидов (558-330 гг. до н.э.), на развалинах которой создал громадное государство (от Балканского полуострова до Индии). Империя Александра Македонского распалась после его смерти, т.к. не имела прочных внутренних связей, на несколько крупных эллинистических государств: монархия Птолемеев (Египет, с крупнешим экономическим и культурным центром – Александрией), монархия Селивкидов (Сирия, Месопотамия, Иран), Македония и др. Политический строй эллинистических государств сочетал элементы древневосточных монархий с элементами греческого полиса. Господствующее положение занимала рабовладельческая знать. Культура эллинизма явилась синтезом древне-греческой и восточной культур. Широкое развитие при эллинизме получили естественно-математические науки и техника.

В 3-2 вв.до н.э. в греческих полисах вновь усилились социальные столкновения. Так Агис IV – спартанский царь (ок.245-241 гг. до н.э.), в целях возрождения военной мощи Спарты пытался провести отмену долгов, раздачу земель беднейшему свободному населению, – был низложен олигархами и казнён. И Клеомен III (255-219 гг. до н.э.) – царь Спарты с235 г. до н.э., тоже пытался спасти рабовладельческую спартанскую общину от полного распада и вернуть Спарте гегемонию в Греции, но был разбит в битве при Селласии в 221 г. до н.э. и бежал из Спарты.

В Греции высокого расцвета достигли философия, литература, искусство и архитектура. Крупнейшими мыслителями Древней Греции были: Гераклит, Демокрит, Сократ, Платон и Аристотель. Огромную ценность представляют поэмы «Илиада» и «Одиссея», трагедии Эсхила, Софокла, Еврипида, комедии Аристофана (ок.446-385 гг.до н.э.) и др. Были созданы непревзойдённые по художественному совершенству произведения архитектуры (комплекс Акрополя в Афинах с храмами Парфенона, Эрехтейон и др.), скульптуры, живописи и декоративно-прикладного искусства.

С кон.4 в.н.э. Греция входила в Византийскую империю. В 14-15 вв. была покорена Турцией. В 1821 г. в Греции началось освободительное восстание против турецкого ига. В янв.1822 г. была провозглашена независимость Греции. В результате русско-турецкой войны 1828-1829 гг. по Адрианопольскому мирному договору 1829 г. Турция признала независимость Греции. В 1830г. было образовано независимое греческое государство, в состав которого вошла большая часть территорий, населённых греками (с 1833 г. официальное название греческого государства – Эллада).

34. На основе одной из самых древних человеческих цивилизаций в Индии возникла индийская философия; её тысячелетние традиции, восходящие к 15 – 10 вв. до н.э., сохранились и на начало 21 в. В истории индийской философии обычно различают 4 периода: 1) ведийский; 2) классический или брахмано-буддийский, 6 в. до н.э. – 10 в. н.э.; 3) послеклассический, 10 – 18 вв.; 4) новая и современная индийская философия.

В первых памятниках индийской мысли, в Ведах, наряду с гимнами в честь многочисленных богов встречается понятие единого мирового порядка – понятие Риты. Религиозно-философские комментарии к Ведам – Упанишады содержат идеи, во многом определившие всё последующее развитие индийской философии (о единстве целостной духовной субстанции – брахмана и индивидуальной души – атмана; о бессмертии души, которая переходит из одного рождения в другое – реинкарнация, согласно закону кармы или воздаяния). В классический период индийская философия развивается под сильным влиянием Вед и Упанишад. Со времен раннего средневековья сложилась традиция делить все философские школы на ортодоксальные, признававшие авторитет Вед, и на неортодоксальные, отвергавшие непогрешимость Вед. Из ортодоксальных школ 6 считаются главными: минанса, санкхья, йога, ньяя, вайшешика и веданта. К неортодоксальным относятся буддийские, джайнистские и многочисленные материалистические и атеистические школы, наиболее распространённой из которых была школа чарвака (локаята). Но такое разделение всё же скрывало пружину развития философии – борьбу материализма и идеализма. Как в буддийских, так и в «ортодоксальных» источниках осуждаются прежде всего материалистические школы. Шанкара, самый выдающийся философ веданты, яростно нападает и на материалистические идеи мыслителей школы санкхья и на эмпиризм ньяи и вайшешики. В буддизме идеалистические школы мадхьямиков и йогачаров вели борьбу против материалистических учений тхеравадинов и сарвастивадинов. Споры между различными философскими школами вызвали к жизни науку об искусстве спора, об источниках знания и о достоверном знании – логику. Первые сведения об индейской логике уже в ранних буддийских источниках (3 в. до н.э.), далее логика развивается в школе ньяи, а позднее – в трактатах буддийских логиков Дигнаги, Дхармакирти и др. К концу классического периода дхайнизм теряет своё значение, а буддизм ассимилируется индуизмом. В это время развиваются вишнуитская и шиваитская системы индуизма, которые учили тому, что брахман Упанишад есть бог Шива (или Вишну). С 5 – 7 вв. усиливается тантризм и шактизм. Религиозно-философское учение древней Индии, первоначально связанное с культом женских божеств и магическими обрядами, направленными на обеспечение плодородия, был – тантризм, который под воздействием возникших позднее религий видоизменялся: возник буддийский, шиваитский, шактистский и виншнуистский тантризм. Характерной чертой для средневекового тантризма была его направленность против учения о майе адвайта-веданты, признание реальности мира и его эволюции из духовного основоначала. Считая тождественным строение микро- и макрокосмоса, тантристы пытались найти ключ к познанию природы в познании человека. Их учение о человеческом теле (деха вада) содержит в себе немало сведений, позволяющих судить о развитии химии и медицины в древней и средневековой Индии. Характерно, что психофизические упражнения (садхана) тантристов не связаны с аскетическим отречением от мира. Традиционная религиозная цель «мокша» (духовное освобождение) сочетается в них с «бхакти» (наслаждением). Важной особенностью тантризма является его обращение ко всем индийцам, независимо от касты, пола и возраста. Это обстоятельство было связано с сохранением в тантризме ряда существенных черт первобытнообщинной идеологии. Тантризм оказал большое влияние на развитие индийской философии. В частности, под его воздействием, по-видимому, формировались идеи ранней санкхьи. Влияние тантризма испытали на себе Рамакришна, Вивекананда, Р. Тагор, Гхош и др.

В 10 в. под влиянием ислама возникают монотеистические верования (кабирпанхи). В новое время развитие философии в Индии происходило под флагом национально-освободительной борьбы индийского народа против английского господства. Характер новой индийской философии определялся тем фактом, что во главе национально-освободительного движения стояла индийская буржуазия, идеологи которой пошли по пути возрождения национальных религиозных и философских традиций. В результате этого возникли модернизированный теизм, Брахма-самадж и Арья-самадж, пантеизм и идеализм, учения Р. Тагора, Ганди, Ауробиндо Гхоша. Современный индийские философы (С.Радхакришнан и др.) проповедуют соединение западной науки и техники с духовными ценностями Востока. После Октябрьской социалистической революции 1917 г. в Индии распространялись идеи марксистско-ленинской философии.

Объединяя отдельные положения мировоззрений Древней Индии, суммарно получаем, что мудрость связывается не с обоснованием теоретических концепций, направленных на поиск истины эмпирическим или рациональным способом, а с высшим познанием и самопознанием через аскезу, непосредственное постижение брахмана и индивидуального тождества с ним. Брахман – универсальная, безличная Мировая душа, духовное начало, из которого возникает весь мир со всеми его элементами, это первооснова бытия в Упанишадах, заключительной части Вед (от древнеинд. «веда» – знание, ведение). В Упанишадах человеческая жизнь понимается как определенная форма бесконечного перерождения (реинкарнации), круговороте жизни (сансаре) и законе воздаяния (карме), который определяет будущее человека по результатам дел и поступков, совершенных человеком в предшествующих жизнях.

Соловьев Владимир Сергеевич (1853 – 1900 гг.) русский, богослов, публицист, соединявший философию с религиозным откровением, объединяя всё многообразие жизни в своей философии всеединства, интерпретировал эволюционную теорию Дарвина. У него мир в своем развитии проходит через 2 этапа: 1) до человека – эволюция природы; 2) деятельность человека – история. Конечным результатом развития мира является утверждение царства Божьего, воссоединение мира со своим творцом – Богом, т.е. восстановление абсолютного всеединства. Такая эволюция проходит через 5 ступеней. Начинается она от неорганической природы – минерального царства, в котором бытиё выступает в своей начальной форме как инертное самоутверждение, потом растительное царство, знаменующее выход из состояния инерции, далее животное царство, в котором живые существа ищут полноты бытия посредством ощущений и свободы движения; затем следует человеческое царство, являющееся ареной природного человечества, стремящегося к улучшению своей жизни при помощи науки, искусства и общественных учреждений. И, наконец, божье царство или арена духовного человечества, стремящегося осуществить безусловное совершенство в жизни – «История философии в СССР. В.С.Соловьёв» (М., Наука, 1968 г., с. 381). Представляемый В.Соловьёвым порядок развития мира, перехода от одного состояния бытия к другому это некий круговорот, имеющий своей внутренней целью восстановление всеединства посредством воссоединения мира с его творцом – Богом. «Царство мира должно быть подчинено царству Божию, мирские силы общества и человека должны быть подчинены силе духовной…». Представляемый В.С.Соловьевым процесс движения к абсолютному всеединству, к соединению человека и Бога происходит в сознании человека; здесь философ видел решение всех проблем. «В человеке природа перерастает саму себя и переходит (в сознании) в область бытия абсолютного», отмечает В.С.Соловьев в книге «Чтения о богочеловечестве» (М., 1881 г. с. 19, 187).

Человек, по Соловьеву, связан с двумя мирами – природным и божественным: из первого он вышел, ко второму стремиться. Прежде чем человек становится духовным существом, он длительное время находится в природном состоянии. В природном человечестве нет истинной жизни, люди по природе чужды и враждебны друг другу, между ними идёт постоянная борьба за существование. Обладая различными силами, одни из них подчиняют себе других. Так возникает неравенство. Для достижения «истинной жизни» человечество должно пройти путь от природного состояния к духовному. Соловьев считал, что правильно понятая, рационализированная теология не противоречит интересам философии и науки. Философия и наука имеют свою ценность в единстве с религиозной верой: знание о реальном мире даётся наукой, об идеальном мире – философией, о Боге – только верой. Цельное знание, у Соловьева, выступает как синтез науки, философии и веры. Оно должно быть направлено на выработку универсальной теории, формирующей принципы единства мира.

По Упанишадам каждый человек – «кузнец» своего счастья, вся его судьба зависит от собственного поведения. Тем кто вёл неправедный образ жизни, в будущем уготована судьба низших сословий и даже его душа (атман)может опять попасть в тело животного. Кто способен осознать тождество брахмана и атмана, тот освобождается от бесконечной череды перерождений сансары. Душа такого человека сливается с брахманом и остается в нём навсегда, освобождаясь от влияния кармы; это «путь богов» (деваяна) достигается благодаря аскезы и высшему познанию. Карма (санскр. «деяние, жребий») – одно из главных понятий восточной философии, дополняющее теорию реинкарнаций, закон причинно-следственной связи, пронизывающий Космос. В применении к человеку выступает в виде обусловленности успехов или неудач его жизни, характера предшествующими делами и мыслями в его прошлых существованиях. Освобождение от пут негативных кармических накоплений и от «профанического» существования в грубоматериальном теле на Земле является целью верующих буддистов, индуистов, джайнистов, а также адептов некоторых религиозно-мистических учений, весь смысл и цель которых теряется, как и всякая вера в Высшие силы и потусторонний мир без веры в реинкарнацию (первоплощение) и карму человека. Вера в карму и Вечный дух, перерождающийся во множестве людей, пока достигнет совершенства и единения с Высшими божественными силами, сферами, является основой многих эзотерических учений: герметизма, теософии, Агни Йоги, Калагии, учения Айванхова, всех индийских Учителей, Аватаров, космологии Мартинуса, а также учения Виссариона.

Материалистическое же учение чарвака (основатель – Чарвака) или локаята (лока или этот мир) отрицает концепцию брахмана, атмана, сансары и кармы. Основой всего сущего выступает материя в виде 4-х первоэлементов: земли, воды, огня и воздуха. Истинно лишь то, что познается с помощью чувств, а что не воспринимается чувствами, того нет и потустороннего мира нет, т.к. его не воспринимают чувства человека. Смерть – это конец всему. Признавая только реалии жизни – страдания и наслаждения, эта школа целями человеческого существования считает богатство и наслаждение (гедонизм): надо есть, пить и наслаждаться жизнью (современное общество потребления). Эта теория утверждает эгоизм, а моральные нормы – это лишь человеческие условности, на которые не следует обращать внимания. В итоге порождается нигилизм, скептицизм, субъективизм (органы чувств есть у каждого отдельного человека, и истина у каждого может быть своя).

Учение джайнизма отмечает, что соединение грубой материи (материального мира – адживой) с тонкой материей – душой (дживой) посредством кармы приводит к возникновению личности. Карма постоянно сопровождает душу в бесконечной цепи перерождений (инкарнациях), пока она связана с грубой материей. Но правильное познание и аскетизм помогут ей освободиться от материального мира (адживы) и душа перейдет в высшую сферу (тонкого, невидимого мира), где она будет пребывать в чистой духовности (нирване).

Буддизм отвергает как жизнь, посвященную только чувственным наслаждениям, так и путь аскезы и самоистязаний; т.е. придерживается «среднего пути», рекомендующего избегать крайностей. Конечной целью бытия личности является угашение страстности желаний. В основе поведения личности лежит чувство доброты, непричинения вреда окружающим, и чувство совершенной удовлетворенности.

В основе учения индуизма – Веданте отдельные души (атманы) через познание и любовь к Богу достигают спасения, соединяясь с Богом. Главным в этом – соблюдение нравственных норм и медитация, означающая размышление над проблемами Вед. Знание освобождает душу, а незнание – порабощает её, усиливая стремление к чувственным удовольствиям.

Йога (в системе индуизма) предусматривает самонаблюдение, овладение дыханием, изоляция чувств от внешних воздействий, медитация и т.д. Это освобождает душу от телесной оболочки, происходит разрыв пут сансары (круговорота жизни) и кармы (закона воздаяния).

Исходным принципом системы М.К.Ганди есть отождествление Бога и истины, постижение которой связано с процессом самоусовершенствания. Ганди провозглашал «морализацию» общественно-политической деятельности. Отрицая коренное революционное преобразование общества, Ганди заявлял, что общественный прогресс не в росте потребностей людей, а в их добровольном ограничении.

35. Учения Древнего Китая. Китай – одно из древнейших государств мира. Во 2-м тысячелетии до н.э. на территории племени Инь сложилось раннерабовладельческое государство Инь. В 12 в. до н.э. иньское государство было завоевано племенем Чжоу. В 1-м тысячелетии до н.э. в Древнем Китае существовал ряд самостоятельных царств (Ци, Цзинь, Цинь и др.). В конце 3 в. до н.э. правитель царства Цинь объединил под своей властью всю страну. При наличии различных взглядов по вопросу о времени перехода от рабовладения к феодализму, общепризнанным является положение, что в период Хань (206 г. до н.э. – 220 г. н.э.) несомненно феодальные производственные отношения уже были господствующими. В 3 – 6 вв. н.э. Китай распался на ряд самостоятельных государств. В конце 6 в. страна была объединена под властью династии Суй. Период расцвета феодализма в Китае был отмечен улучшением сельскохозяйственной техники, развитием городов, цехового ремесла, торговли, изобретением пороха, книгопечатания, подъемом литературы, искусства. Захват государственной земли феодалами, создание частных поместий, усиление эксплуатации крестьянства вызвали в конце правления династии Тан (618 – 906 гг.) крестьянскую войну и значительные восстания в 10 и 11 вв. Китай вел длительные войны с кочевниками. В 12 в. север был покорен племенами чжурчжэней. В 13 в. всю страну завоевали монголы. В результате народной борьбы монгольское иго было свергнуто в 1368 г. В 14 – 16 вв. расширились морские торговые связи, развилось ремесло, происходила концентрация земли в руках крупных собственников. Вспыхнувшее в конце правления династии Мин (1368 – 1644 гг). мощное крестьянское восстание в 1628 – 1645 гг. было подавлено маньчжурами, которые при содействии китайских феодалов покорили Китай.

В период династий Шан (18 – 12 вв. до н.э.) и Чжоу (11 – 3 вв. до н.э.) зарождается и складывается китайская философия, своими корнями уходящая в мифологическое мышление. Уже в рамках мифологии выделяется высший принцип, управляющий миропорядком. При династии Шан Таким высшим началом, божеством, создавшим всё существующее, считался шанди (Верховный император), а при династии Чжоу возникло представление о «воле Неба» как о всемогущем первоначале и первопричине всех вещей. Одновременно с распространением религиозного мировоззрения начало возникать и развиваться и философское мышление. Уже при династии Шан складываются представления о темном и светлом началах, которое получило развитие в «И цзине» («Книге перемен») – одном из главных источников, в котором заложены основные принципы развития философского мышления в Китае. Её тексты создавались в разные времена (12 – 6 вв. до н.э.). В «Книге перемен» можно проследить переход от мифологического отражения мира к его философскому осмыслению. Текст этой книги несёт в себе отражение о 2-х началах (духах) – Инь и Ян (+ см. «Ноосфера»). Ян – это мужское, светлое и активное начало (дух); оно управляет небом. Инь – женское, тёмное и пассивное начало, управляющее землей. Ян и Инь могут действовать только во взаимодействии, в соединении своих сил. Происходит становление главных принципов учений о противоположных и взаимосвязанных силах Инь и Ян, действия которых рассматривалось как причина движения и изменчивости в природе. Они являлись символами света и тьмы, положительного и отрицательного, мужского и женского начал в природе.

«Книга перемен» и прослеживает дао – путь вещей и путь мира в движении. Одна из основных задач человека – понять своё место в мире, «соединять свою силу с небом и землей». Своё развитие философское мышление этой страны изложено в «Книге истории» («Шу цзин»), написанной в начале 1 тыс. до н.э. Согласно этому учению, весь материальный мир состоит в конечном счёте из 5 стихий или первоэлементов (5 ци): воды, огня, дерева, металла, земли. Ци или юаньци – основное понятие китайской натурфилософии: первоматерия, основная материя природы, «жизненная сила» и т.д. согласно древнейшим натурфилософским представлениям, мир образуется из Ци – первоматерии, лёгкая и чистая часть которой поднимается вверх и создаёт небо, а тяжелая и мутная часть опускается и создает землю. Первая называется Янци, вторая – Иньци. Расцвет и гибель Инь и Ян и 5 стихий проходит в смене 4-х времен года. Данная натурфилософская схема, в которой Инь и Ян и % стихий выступают одновременно как полуфизические и полуметафизические понятия, оказала исключительное воздействие на развитие китайской философской мысли. Она широко использовалась даосизмом, конфуцианством и частично буддизмом. В противоположность материальному началу Ци, идеалисты истолковывали Ли – закон, порядок вещей, форму и т.п., как духовное, нематериальное начало. В конфуцианстве было и др. понятие Ли, означавшее норму поведения различных социальных групп.

В 3-м в. до н.э. Цзоу Яня создал целую концепцию Вселенной, в основе которой находятся 5 названных первоэлементов, которые взаимосвязаны между собой и сменяют друг друга в своем взаимодействии. Связь между 5 элементами носит диалектический характер и выступает как связь «жизни и смерти»: дерево рождает огонь, огонь – землю (пепел), земля – металл, металл – воду (на металлических предметах скапливается роса), вода – дерево; круг жизни замыкается. Подобный круг существует и относительно смерти: дерево побеждает землю, земля – воду, вода – огонь, огонь – металл, металл – дерево. Этой сменяемости элементов соответствует и сменяемость правления династий в обществе. Каждая династия правит под знаком определенного элемента.

Период Чунцю (8 – 5 вв. до н.э.) – Чжаньго (5 – 3 вв. до н.э.) является временем крупных изменений в Китае. В этот период осуществляется переход к феодальному обществу, который оказал своё воздействие на все стороны жизни, в т.ч. и на мировоззрение людей. В Китае возникла обстановка, получившая название «соперничество всех школ» и давшая мощный инпульс развитию философской мысли. Среди этих школ 6 главных:

служилых людей (конфуцианцев); моистов (последователей Мо-цзы); даосистов (центральная категория – дао); законников (легистов); номиналистов (школа имён); сторонников инь и ян (натурфилософы).

Одно из наиболее важных направлений развития китайской философии – конфуцианство, охватывающее периоды древнего и средневекового китайского общества. Основателем этого направления был Конфуций (551 – 479 гг. до н.э.). В литературе он часто именуется Кун-цзы, что означает учитель Кун. Главный источник его учения – книга «Лунь юй» («Беседы и суждения») – высказывания и беседы с учениками, зафиксированные его последователями. Небо Конфуций рассматривает в связи с человеком, а не природой, именно человек является главным предметом его философии, которая носит ярко выраженных антропоцентрический характер. В центре его учения – человек, его умственное и нравственное развитие и поведение. Обеспокоенный разложением современного ему общества, падением нравов, Конфуций главное внимание уделяет вопросам воспитания идеального человека (цзюнь-цзы), которое должно осуществляться в духе уважения к окружающим людям и обществу. Оно должно включать в себя выработку надлежащий правил поведения и обязательность исполнения каждым человеком своих функций, а сам человек рассматривается Конфуцием в качестве функционального элемента общества, в качестве человека-функции, подчинённой обществу. Антропоцентризм Конфуция связан с утверждением им коллективизма, что вполне отвечало состоянию современного ему китайского общества. Кровнородственные отношения в нём казались всепроникающими, государство представало в виде большой семьи, а личность растворялась в коллективе. В основе всех общественных и нравственных норм поведения и воспитания у Конфуция находится религиозный ритуал, в котором он открыл новый тип мудрости и философии. Стержень мудрости – соблюдение ритуала, а сущность философии – его правильное объяснение и понимание. И здесь, как и в древнеиндийской философии, ярко обнаруживается отличие понимания сомой философии от западноевропейской традиции. В соответствии со значением для человека религиозного ритуала Конфуций и причиной смуты в обществе считал оскуднение религиозных чувств и несоблюдение ритуала. Объединяющим универсальным началом всех людей и их единства с космосом он считал почтительное отношение к Небу, чувство божественного всеединства. А Богом и было для него Небо как сакральная нравственная стихия, управляющая всем миром. Сам царь имел титул «Сын Неба» и рассматривался как посредник между Небом и людьми. Проявлением этой божественной нравственной силы на земле и является, по Конфуцию, ритуал, изначально имеющий сакральный характер. Сущность воспитания идеального человека, благородного мужа, находит своё выражение в категории «Жэнь»: высшая добродетель, доброта, гуманность, человеколюбие, милосердие и т.д. Она – основное требование, предъявляемое к человеку. Среди прочих конкретизаций принципа «жэнь» Конфуций вводит и такие императивы, как «не делай другим того, чего не пожелаешь себе; помогай другим в том, чего бы ты сам хотел достичь и др.» (схожесть с христианством). Появлением жэнь являются все нравственные качества личности, но основой жэнь выступает сяо, которая занимает среди других категорий особое место.

Сяо означает сыновнюю почтительность, уважение к родителям и старшим. Сяо – и самый эффективный метод управления страной, которая рассматривалась Конфуцием как большая семья. Поэтому отношения правителя и подданного должны, считает Конфуций, строиться аналогично отношению отца и сына, старшего брата и младшего. В воспитании идеального человека Конфуций большое значение предавал и порядку как норме отношений между людьми. В основе порядка лежит божественное всеединство, которое достигается благодаря тому, что Небо как универсальное начало объединило всех людей между собой, а также человека и космос. При этом порядок – это такая категория, которая включает в себя и правила этикета (ли), который в свою очередь связан прежде всего с понятиями нормы, правила, ритуала.

«Путь золотой середины» – один из основных элементов его идеологии и важнейший принцип добродетели, ибо «золотая середина, как добродетельный принцип, является наивысшим принципом». И его необходимо использовать в управлении народом для смягчения противоречий, не допуская ни «чрезмерности», ни «отставания»; фактически речь идёт об утверждении необходимости компромисса в социальном управлении. Идеи Конфуция сыграли большую роль в развитии всех сторон жизни китайского общества, в т.ч. и в формировании его философского мировоззрения. Поддерживающие и развивающие учение Конфуция, получили название конфуцианцы, а общее направление – конфуцианство, которое оставалось господствующей в Китае идеологией вплоть до образования Китайской Народной Республики в 1949 г. Взгляды Конфуция привели к концепциям Мэн-цзы (около 372 – 289 гг. до н.э.) о врожденной доброте и Сюнь-цзы (около 313 – 238 гг. до н.э.) о врожденном зле природы человека. Большой известностью пользовались теории индивидуализма Ян Чжу (ок. 395 – 335 гг. до н.э.) и альтруизма Мо-цзы.

Наряду с конфуцианством возник в 5 в. до н.э. даосизм – важнейшая философская школа в Китае. Его основателем считается Лао-цзы, хотя важнейшим представителем был Чжуан-цзы. В центре учения даосов находится категория дао (путь, дорога). Дао – это не видимый всеобщий естественный закон природы, человеческого общества. Поведения и мышления отдельного индивида. Дао неотделим от материального мира и управляет им. Дао иногда сравнивают с логосом (мысль, разум), одним из основных понятий греческой философии. Основные идеи Лао-дзы (6 – 5 вв. до н.э.) изложены в книге «Дао дэ цзин»; все вещи рождаются и изменяются благодаря собственному «пути» – дао. В мире нет неизменных вещей, и в процессе изменения все они переходят в свою противоположность. Даосизм выступал против господства и угнетения, призывал вернуться к первобытной общинной жизни. Сторонник даосизма Инь Вэнь считал, что душа человека состоит из тончайших материальных частиц – цзин ци, которые приходят и уходят в зависимости «чистоты или засорённости» нашего органа мышления (синь). В учении о дао обнаруживаются первоначальной диалектики: дао – пусто и одновременно неисчерпаемо; оно бездействует, но тем самым делает всё; покоится и одновременно движется; оно само для себя начало, но у него нет ни начала, ни конца и т.д. Познание дао тождественно познанию всеобщего, внутреннего закона саморазвития природы и её самоорганизации. Дао, по Конфуцию, не имеет космологической окраски и обладает смыслом морального закона, принципа поведения, долга. Поэтому дао зависит у Конфуция от воспитания и образования. В любом случае дао не является у него первичным и самодовлеющим началом. Таковым у Конфуция выступает Небо, которое и определяет дао. В частности он говорит: «Распространится ли дао? Это зависит от воли Неба. Погибнет ли дао? Это зависит от воли Неба» («История китайской философии», пер. с кит. – М., Прогресс, 1989 г., с. 68). В досизме, наоборот, небо, как и всё остальное, зависит от воли дао, которое является самодовлеющим началом. Здесь «человек зависит от земли, земля – от неба, небо – от дао, а дао – от самого себя». Одна из главных категорий даосизма – бездействие или недеяние. Соблюдая закон дао, человек может бездействовать. Лао-цзы поэтому отрицает любое усилие как индивида, так и общества по отношению к природе, ибо всякое напряжение ведет к дисгармонии и увеличению противоречий между человеком и миром. И тот, кто стремиться манипулировать миром, обречен на неудачу и гибель. Главный принцип поведения личности – это сохранение «меры вещей». Поэтому недеяние (у вэй) и является одной из основных и центральных идей даосизма, именно оно приводит к счастью, процветанию и полной свободе. Отсюда мудрый правитель следуя дао, ничего не предпринимает, чтобы управлять страной, и тогда народ процветает, а в обществе само собой воцаряется порядок и гармония. В дао все равны между собой – знатный и раб, урод и красавец, богатый и бедный и т.д. Поэтому мудрец смотрит одинаково как на одного, так и на другого. Он стремиться соединиться с вечностью и не жалеть ни о жизни, ни о смерти, ибо понимает их неизбежность, т.е. он смотрит на мир как бы со стороны, отстранённо и отрешенно. Эта точка зрения противоположна концепции «цзюнь-цзы» в конфуцианстве, в котором «благородный муж» должен заниматься самосовершенствованием и принимать участие в управлении другими.

Последователем Конфуция в ранние годы был Мо-цзы (Мо Ди; ок. 475 – 395 гг. до н.э.), но затем основал новое направление – моизм, который распространился в Китае в 5 – 3 вв. до н.э. Это школа была подобна строго построенной военизированной организацией, члены которой неукоснительно соблюдали приказы её главы. Мо-цзы был противником конфуцианства и считал, что предопределенной судьбы нет, она зависит от того, как человек будет осуществлять принципы «всеобщей любви» (цзань-ай), в основе которых лежит «небесная воля». Он призывал людей помогать друг другу, заниматься полезным трудом, отказаться от насилия и войн, выдвигать мудрых и достойных для управления страной, независимо от занимаемого ими в обществе положения. Он утверждал, что наше знание возникает из непосредственного изучения действительности. В дальнейшем на базе рациональных идей Мо-цзы, его последователи (моисты) создали наивно-материалистическую теорию познания, сыгравшую большую роль в развитии философской мысли древнего Китая. Основные идеи философии Мо-цзы – это всеобщая любовь, долг, преуспеваемость и взаимная польза (выгода). Согласно его учению, всеобщая любовь и человечность должны быть обязательными для всех людей в государстве и все должны заботиться о взаимных выгодах. Он утверждает единство человеколюбия и долга с приносимой ими выгодой и тем самым расходится с конфуцианцами, у которых именно долг, гуманность стояли на первом месте. Главное внимание Мо-цзы уделял социальной этике, которая посредством строгой организации связывается у него с деспотической властью главы государства. Выступая против Конфуция, он утверждал, что теоретизирование – это бесполезное занятие, главное заключается в прогматической целесообразности, трудовой деятельности. Решительно выступил Мо-цзы и против конфуцианской концепции о «воле Неба», выдвинув теорию, «отрицания воли Неба». По его мнению, теория «воли Неба» обладает среди прочих тем существенным недостатком, что в ней «бедность и богатство, спокойствие и опасность, мирное правление и смуты зависят от воли Неба и к ней ничего не прибавить, от неё ничего не отнять» («История китайской философии», пер. с кит., М., Прогресс, 1989 г., с.8). И хотя люди будут прилагать все усилия, они, согласно теории «воли Неба», ничего не смогут сделать для улучшения своего положения в обществе. В этом состоит одно из основных расхождение взглядов учителей Куна и Мо. Воззрения первого явно консервативны, обрекают человека на конформистское поведение, покорное подчинение воли Неба. Взгляды второго связаны с утверждением человеческой активности, стремлением изменить существующий общественный порядок, который в то время характеризовался в Китае смутами и волнениями. Со 2 в. до н.э. школа Мо-цзы перестала существовать как самостоятельное идейное течение.

В 6 – 2 вв. до н.э. возникла и оформилась школа легизма (от лат. – закон) – это учение школы законников, в котором раскрывается этико-политическая концепция об управлении человеком, обществом и государством. Наиболее видные представители его Шан Ян, Шэнь Бухай, Шэнь Дао, Хань Фэй – наиболее видный его представитель, завершивший построение теоретической системы легизма. Становление легизма происходило в острой борьбе с ранним конфуцианством. Хотя и та, и другая школы стремились к созданию мощного, хорошо управляемого государства, однако они по-разному обосновывали принципы и методы его построения. Конфуцианство исходило из нравственных качеств людей, делало акцент на роли и значении ритуала, нравственных норм в утверждении порядка в стране и принципов управления. Легисты же, напротив, исходили из законов, утверждая, что политика несовместима с моралью. По их мнению, главное воздействие на массы правителю следует осуществлять при помощи награды и наказания. При этом наказанию принадлежит основная роль. Управление государством и его развитием должно осуществляться не на основе благих пожеланий, а путём развития земледелия, укрепления армии и вместе с тем одурачивания народа. Концепция государства, созданная легистами, была теорией деспотического государства. Перед законом должны быть равны все, кроме самого правителя, который является единственным творцом законов. Именно легизм сыграл решающую роль в формировании императорско-бюрократической системы управления в Китае, просуществовавшей до начала 20 столетия. Вместо традиционного принципа наследования должностей они предложили систематическое обновление государственного аппарата путем назначения на должности чиновников, равные возможности при выдвижении на административныепосты, унификацию мышления чиновников, их личную ответственность. Начиная с 3 в. до н.э. происходит процесс слияния легизма и раннего конфуцианства в единое учение. Это нашло своё выражение в учении Сюнь-цзы (ок. 313 – 238 гг. до н.э.) – древнекитайского философа. Понятие неба у него означает не мистического верховного владыку, а совокупность естественных явлений; он отвергал существование мирового творца. Возникновение и изменение всех явлений и вещей происходят по кругу и объясняются взаимодействием 2 сил: положительного ян и отрицательного инь (Инь и ян). По мнению Сюнь-цзы, процесс познания начинается со свидетельств органов чувств. Однако только в результате размышления над данными чувственного опыта человек может получить правильное и всестороннее представление. Широкой известностью пользовалась теория Сюнь-цзы о врожденных злых качествах человеческой природы. Всё лучшее в человеке создаётся в процессе воспитания. Он пришёл к выводу о том, что между легизмом и конфуцианством нет существенных противоречий и что эти 2 школы следует объединить, т.к. они фактически дополняют друг друга.

Во 2 в. до н.э. на смену династии Цинь пришла династия Хань, при которой наступила стабилизация социальной жизни и экономический подъём, а наивысшего расцвета династия Хань достигла при императоре У-ди (141 – 87 гг. до н.э.). Наблюдался заметный прогресс в области науки, техники, культуры, который сыграл важную роль и в развитии философии. В частности, на смену теории управления на основе закона приходит понимание того, что необходимо одновременное использование в управлении обществом и государством методов, основанных на этике и на законе. Эту точку зрения в наиболее полном виде сформулировал Дун Чжуншу (ок. 179 – 104 гг. до н.э.), который включил её в учение школы конфуцианства. В результате «учение служилых» превратилось в переработанное и заново воссозданное. Новое конфуцианство в большой мере стало приспособленным к современным ему общественным условиям и сделалось официальной идеологией. Являясь основным обновителем конфуцианства, Дун Чжуншу обожествил Конфуция и придал его учению теологический характер. Он включил в обновленную доктрину положения, содержащиеся в учениях легистов и др. школ, которые отвечали интересам феодальных правителей. Доказывая божественное происхождение власти правителей, его теория обосновывает необходимость применения в управлении поощрений и наказаний, а также перевоспитания на основе добродетели; но в отношении народа применимо насильственное подавление. Поэтому не случайно император У-ди принял предложение Дун Чжуншу об искоренении всех других религий, кроме «учения служилых». После чего конфуцианство и превращается в официальную философию.

Видным мыслителем ханьского периода был Ван Чун (27 – ок. 100 гг.). Он не принадлежал ни к одной из философских школ, хотя в его учении заметно влияние идей даосизма и идей о взаимодействии тёмного и светлого начал (инь и ян). Ван Чуна можно отнести к так называемым воинствующим материалистам и атеистам. Оригинальный мыслитель и умелый полемист, он выступил с критикой идеализма вообще и конфуцианства в частности. В своём основном произведении «Критические рассуждения» («Лунь хэн») решительно выступил против мистики и идеализма, против конфуцианского учения о «Небе» как высшей целенаправляющей силе, определяющей возникновение и развитие явлений и вещей. Согласно учению Ван Чуна, всё в мире имеет своим источником и первоосновой материальные элементы «ци». Человек – часть природы, он порождается в результате сгущения ци. Рассеивание ци приводит к гибели и уничтожению. Исходным моментом процесса познания объективного мира Ван Чун объявлял чувственные восприятия и ощущения человека. История развивается по циклам, за периодом расцвета наступает упадок, затем процесс повторяется.

3 – 10 вв. в Китае были периодом нестабильности, связанной с разложением единого государства, что сказалось на усилении влияния даосизма и буддизма, а затем и неоконфуцианства. Утверждается концепция дао в учении о глубочайшем (сюань сюэ). Термин «сюань сюэ» связан с изречением из сочинения «Лао-цзы»: «Переход от одного глубочайшего к другому – дверь ко всему сокровенному». Представители этого учения Ван Би, Пэй Вэй и др. высоко ценили сочинения «Лао цзы», «Чжуан-цзы» и «Книгу перемен», называя их «тремя глубочайшими». Учение о глубочайшем исходило из того, что в основе всего сущего находится небытиё. Поэтому должно быть «уважение к небытию» и «неприязнь к бытию». И только недеяние, безучастие может обеспечить человеку согласие с небытиём, которым и является дао. Главный принцип управления, выдвигаемый философами этого направления, поэтому также заключается в недеянии. Задача правителей – заставить народ не стремиться к каким-либо действиям и желаниям, а покорно подчиняться господствующему в это время классу родовых землевладельцев.

В 1 – 2 вв. н.э. в Китай проник буддизм, который получил широкое распространение в 4 в. и надолго укоренился в стране. Распространению буддизма способствовали тяжёлые условия жизни и социальные беспорядки. Вместе с тем в руках правителей он стал эффективным идеологическим средством управления, поэтому правящий класс активно поддерживал буддизм и способствовал его утверждению. А в 4 в. он был объявлен государственной религией, в результате чего превратился в мощную идеологическую силу (+ см. разделы «Мировоззрения Индии», «Религии»). Последователи буддизма всячески поддерживали его основную идею о неуничтожимости духа, положение о том, что поступки человека в предшествующей жизни неизбежно влияют и на настоящую жизнь и др. идеи. Наиболее ярким представителем китайского буддизма был Хуэй-юань (638 – 713 гг.). Утверждая, что дух не уничтожается, а существует вечно, он выступал против материалистического направления в китайской философии.

В конце 5 – начале 6 вв. с критикой буддизма с позиций материализма и атеизма выступил Фань Чжэнь (ок. 445 – 515 гг). Бедность и богатство, знатность и низкое положение он рассматривал не в качестве результата кармы, вознаграждения за добрые дела в предшествующей жизни, как это утверждали буддисты, а как случайные явления, не имеющие к прошлому никакого отношения. Такая позиция имела большое социальное значение для критики привилегированного положения родовых домов.

В эпоху династии Тан (618 – 903 гг.) было подготовлено наступление в Китае неоконфуцианства. Одним из видных представителей философской мысли этого периода был Хань Юй (768 – 824 гг.), который усиленно боролся против буддизма и даосизма. В центре его философии проблемы человеческой природы, человеколюбия, справедливости, добродетели, о которых писали Конфуций и Мэн-цзы. Хань Юй расширил значение конфуцианского принципа жэнь (человечность, гуманность) до понятия всеобщей любви. «Любовь ко всем» – это и есть прежде всего человеколюбие, а проявление его в поступках – справедливость. Философ критикует буддизм и даосизм за то, что они отрывают путь (дао) от человеколюбия и справедливости. Оба учения полагает он, требуют, чтобы человек шел «по пути отказа от своих правителей и слуг, отказа от своих отцов и матерей, запрещения рожать и растить друг друга с целью достижения ими так называемой чистой нирваны». Но такое представление о «пути» человека, по мнению Хань Юя, – это чисто субъективное, сугубо личное мнение одного человека, а не «общее мнение всей Поднебесной». Поэтому против таких мнений следует всячески бороться. Восприняв идеи конфуцианства, Хань Юй утверждает, что управление, основанное на добродетели, должно быть необходимым и главным средством регулирования общественных отношений и власти. Вместе с тем он резко выступает против буддизма и даосизма, которые ведут народ к «отказу от государства, уничтожению правил, регулирующих отношения между людьми», к тому, что дети перестают почитать отцов, слуги – правителя, а народ перестаёт заниматься делами. Всё это, по его мнению, есть яркое выражение «законов инородцев», не совместимых с учением Конфуция и Мэн-цзы. Хань Юй своей теорией поддерживал феодальную иерархическую систему Китая, пытался укрепить власть землевладельцев. Учение Хань Юя оказало глубокое влияние на неоконфуцианство – течение в китайской философии, возникшее при династии Сун (960 – 1279 гг.). В отличие от конфуцианства династии Хань (206 до н.э. – 220 гг. н.э.), представители которого занимались главным образом комментированием текстов Конфуция, неоконфуцианцы разрабатывали новые идеи и понятия. В первую очередь к ним следует отнести такие, как и и ли (должное и закон) и син и мин (природа и судьба). Наиболее видными представителями неоконфуцианства были Чжу Си (1130 – 1200 гг.), Лу Цзююань (1139 – 1192 гг.), Ван Янмин (1472 – 1528 гг.) и др. мыслители. Это течение оставалось господствующим в Китае до 1949 г. (до китайской революции).

P.S. Уже при династии Шан (18 – 12 вв. до н.э.) складываются представления о тёмном и светлом началах, которые получили развитие в «И цзине» («Книге перемен»), одном из главных источников, в котором заложены основные принципы развития философского мышления. Текст этой книги несёт в себе отражение о 2-х началах (духах) – Инь и Ян, которые могут действовать только в взаимодействии, в соединении своих сил. Чередование Ян и Инь называется путём (дао), который проходят все вещи.

В «Книге истории» («Шу цзин»), написанной в начале 1 тыс. до н.э., изложено учение о том, что весь материальный мир состоит в конечном счёте из 5 стихий или первоэлементов (5 ци): воды, огня, дерева, металла, земли.

Одним из важных направлений развития китайской философии было учение Конфуция (551 – 479 до н.э.) – конфуцианство. Главный источник его учения – книга «Лунь юй» («Беседы и суждения») – высказывания и беседы с учениками, зафиксированные его последователями. Конфуция мало интересуют проблемы материального мира и космогонии. Хотя категория «Неба» – для него основная, но само небо – это уже не только часть природы, а прежде всего – высшая духовная определяющая власть и сила. Небо Конфуций рассматривает в связи с человеком, а не природой, именно человек является главным предметом его учения, которое носит ярко выраженный антропоцентрический характер. В центре учения Конфуция – человек, его умственное и нравственное развитие и поведение. Обеспокоенный разложением современного ему общества, падением нравов, Конфуций главное внимание уделяет вопросам воспитания идеального человека (цзюнь- цзы), которое должно осуществляться в духе уважения к окружающим людям и обществу. Оно должно включать в себя выработку надлежащий правил поведения и обязательность исполнения каждым человеком своих функций, а сам человек рассматривается Конфуцием в качестве функционального элемента общества, в качестве человека-функции, подчинённой обществу. Сущность воспитания идеального человека находит своё выражение в категории – «Жэнь»: высшая добродетель, доброта, гуманность, человеколюбие, милосердие и т.д. Среди прочих конкретизаций принципа «жэнь» Конфуций вводит и такие императивы, как «не делай другим того, чего не пожелаешь себе», «помогай другим в том, чего бы ты сам хотел достичь» и др. (схожесть с заповедями христианства). Основой «жэнь» выступает сяо, означающее сыновнюю почтительность, уважение к родителям и старшим. В воспитании идеального человека Конфуций большое значение придавал и порядку как норме отношений между людьми. В основе порядка лежит божественное всеединство, которое достигается благодаря тому, что Небо как универсальное начало объединило всех людей между собой, а также человека и космос.

Наряду с конфуцианством в Китае возник в 5 в. до н.э. даосизм – важнейшая философская школа. В центре учения даосов находится категория дао (путь, дорога). Дао – это невидимый всеобщий естественный закон природы, человеческого общества, поведения и мышления отдельного индивида. Дао неотделим от материального мира и управляет им. Сторонник даосизма Инь Вэнь считал, что душа человека состоит из тончайших материальных частиц – цзин ци, которые приходят и уходят в зависимости от «чистоты или засоренности» нашего органа мышления (синь).

Последователем Конфуция в ранние годы был Мо-цзы (ок. 475 – 395 гг. до н.э.), но затем основал новое направление – моизм, распространившийся в Китае в 5 – 3 вв. до н.э. Эта школа была подобна строго построенной военизированной организации, члены которой неукоснительно соблюдали приказы её главы. Согласно учению Мо-цзы, всеобщая любовь и человечность должны быть обязательными для всех людей в государстве и все должны заботиться о взаимных выгодах. Взгляды Мо-цзы связаны с утверждением человеческой активности, стремлением изменить существующий общественный порядок.

В 6 – 2 вв. до н.э. возникла и оформилась школа легизма – это учение школы законников, в котором раскрывается этико-политическая концепция об управлении человеком, обществом и государством. Легисты исходили из законов, утверждая, что политика несовместима с моралью. По их мнению, главное воздействие на массы следует осуществлять при помощи награды и наказания. При этом наказанию принадлежит основная роль. Управление государством и его развитием должно осуществляться не на основе благих пожеланий, а путём развития земледелия, укрепления армии и др. Легисты предложили систематическое обновление государственного аппарата путём назначения на должности чиновников, равные возможности при выдвижении на административные посты, унификацию мышления чиновников, их личную ответственность. С 3 в. до н.э. происходит процесс слияния легизма и раннего конфуцианства в единое учение. Это нашло своё выражение в учении Сюнь-цзы – древнекитайского философа, создавшего стройное учение о природе, отвергавшего существование мирового творца. Возникновение и изменение всех явлений и вещей у него происходят по кругу и объясняются взаимодействием 2 сил: положительного ян и отрицательного ин. По мнению Сюнь-цзы, процесс познания начинается со свидетельств органов чувств. Широкой известностью пользовалась его теория о врождённых злых качествах человеческой природы. Всё лучшее в человеке создаётся в процессе воспитания.

Видным мыслителем ханьского периода был Ван Чун (27 – ок. 100 гг. н.э.), согласно учению которого, всё в мире имеет своим источником и первоосновой материальные элементы «ци». Человек – часть природы, он порождается в результате сгущения «ци», рассеивание которой приводит к гибели и уничтожению. Исходным моментом процесса познания объективного мира Ван Чун объявлял чувственные восприятия и ощущения человека, развитие истории происходит по циклам, за периодом расцвета наступает упадок, затем процесс повторяется.

В 1 – 2 вв. н.э. в Китай проник буддизм, который с 4 в. укоренился в стране. Распространению буддизма способствовали тяжелые условия жизни и социальные беспорядки. В руках правителей он стал эффективным идеологическим средством управления, поэтому правящий класс активно поддерживал буддизм и способствовал его утверждению. Последователи буддизма поддерживали его основную идею о неуничтожимости духа, положение о том, что поступки человека в предшествующей жизни неизбежно влияют и на настоящую жизнь и др. идеи. По учению буддизма, всё в мире является следствием бесконечного движения «драхм», духовно-материальных частиц. Различные их комбинации создают предметы, животных, человека, а распад ведёт к смерти, после которой создаются новые комбинации и происходит перерождение. Перерождение зависит от хороших или плохих поступков в жизни. Процесс перерождения называется «колесом жизни» (сансарой). Конечной целью добродетельной жизни является слияние с Буддой, погружение в нирвану (сверхбытиё), т.е. преодоление всех желаний и страстей, разрыв в цепи перерождений, прекращение перевоплощений, абсолютный ненарушимый покой (+ см. «Учения Китая», «Мировоззрения Индии»).

В эпоху династии Тан (618 – 906 гг.) было подготовлено наступление в Китае неоконфуцианства. Одним из видных представителей этого периода был Хань Юй (768 – 824 гг.), который усиленно боролся против буддизма и даосизма, которые ведут народ к «отказу от государства, уничтожению правил, регулирующих отношения между людьми», к тому, что дети перестают почитать отцов, слуги – правителей, а народ перестаёт занимаиться делами. В центре его философии проблемы человеческой природы, человеколюбия, справедливости, добродетели, о которых писали Конфуций и Мэн-цзы. Хань Юй расширил значение конфуцианского принципа жэнь (человечность, гуманность) до понятия всеобщей любви. «Любовь ко всем» – это и есть прежде всего человеколюбие, а проявление его в поступках – справедливость. В неоконфуцианстве были широко представлены вопросы онтологии, натурфилософии и космогонии. Центральной проблемой явилось соотношение идеального начала «ли» (закон, принцип) и материального начала «ци» (первоматерия). В 17 – 18 вв. получает своё дальнейшее развитие проблема соотношения «ли» и «ци», она находит материалистическое решение у Ван Фучжи и Дай Чжэня. Опиумная война 1840 г. явилась началом иностранного проникновения в Китай. На гнёт феодалов и иностранную агрессию китайский народ ответил мощным крестьянским восстанием – тайпинским движением, в ходе которого определенную роль сыграли утопические идеи социального переустройства общества.

36. Арабская философия. Совокупность философских учений, разрабатывающихся в эпоху средневековья мыслителями народов Востока, принявших мусульманскую веру и пользовавшихся арабским языком, определяет арабскую философию, возникновение которой связано с деятельностью мутазилитов («обособившихся») – ранних представителей калама (рационального богословия), начавших обсуждения вопросов о свободе человеческой воли и божественных атрибутов, кончивших разработкой концепций, выходивших за рамки религии и даже подрывавших некоторые её догматы.

В 9 в. происходит широкое знакомство арабов с естественнонаучным и философским наследием античности. В центре их внимания оказывается философия Аристотеля с её преобладающим интересом к вопросам естествознания и логики. Усвоение аристотелевской философии опосредствовалось знакомством с работами позднейших её комментаторов из неоплатонических школ в Афинах и Александрии. «Неоплатонизированный» аристотелизм лёг в основу учений, развивавшихся в русле ведущего направления в средневековой арабской философии – восточного перипатетизма (см. «Аристотель»). Родоначальником этого направления считается Аль-Кинди (ок. 800 – 870 гг.) – арабский мыслитель, впервые введший в обиход основные концепции аристотелизма. Дальнейшее развитие восточного перипатетизма связано с именами Фараби (870 – 950 гг.) и Ибн-Сины. Ибн-Сина Абу-Али (лат. транскрипция – Авиценна; 980 – 1037 гг.) – средневековый таджикский философ, врач и ученый. Сыграл большую роль в распространении среди арабов, а через них и в европейских странах философского и научного наследия античного мира.

В противоположность Аль-Кинди, эти философы доказывали вечность мира. Бог, утверждали они, есть «необходимо сущее благодаря самому себе», а проистекающий от него посредством эманации (истечения) мир – «необходимо сущее благодаря другому» и «возможно сущее благодаря самому себе»; космические и природные явления не зависят от божественного промысла, т.к. знание Бога простирается лишь на универсальное, а не на единичное. Согласно Ибн-Сине, универсальное (общие идеи) имеет троякое бытиё: в божественном разуме, в вещах и в человеческом интеллекте; материя лишь предрасположена к принятию форм, но получает их из вне; «дарителем форм» для «подлунного мира» выступает так называемый «деятельный разум», порождающий также человеческие души, которые бессмертны. Высшая цель человеческого бытия заключается в познании этого разума. Параллельно с перипатетизмом Фараби и Ибн-Сины шло развитие и некоторых других философских течений, враждебных ортодоксальному исламу, представленных в частности, тайной организацией «Чистых братьев». Другой формой оппозиции ортодоксальному исламу, равно как и рационалистической философии, было мистическое течение суфиев (Суфизм). Суфизм возник в 8 – 9 вв. и получил распространение в странах Арабского халифата. Для раннего суфизма характерен пантеизм с отдельными материалистическими элементами. Впоследствии под влиянием неоплатонизма, индийской философии, некоторых идей христианства центральное место в суфизме занимают аскетизм и крайний мистицизм. Признавая реальным лишь существование Бога, а окружающие вещи и явления – его эманацией, последователи суфизма объявляют высшей целью жизни мистическое соединение души человека с Богом, требуя отрешения от всего земного. Эти оппозиционные теософские доктрины обнаруживают влияние гностицизма (Гностики), неоплатонизма и некоторых восточных религий. В основе этих доктрин лежит вера в возможность созерцания божества и конечного слияния с ним человека, отрешившегося от уз материального мира.

Защитой и оправданием вероучения с помощью доводов, обращенных к разуму, занимается отрасль теологии – апологетика (греч. – защищающий). Апологетика включается в систему католического и православного богословия; протестантизм отвергает апологетику, исходя из примата веры над разумом. В состав апологетики входят: доказательства бытия Бога, бессмертия души, учение о признаках божественного откровения (в т.ч. о чудесах и пророчествах), разбор возражений, направляемых против религии и её отдельных догматов, а также теологический анализ иноверческих исповеданий. В то же время апологетика говорит о непостижимости для разума основных религиозных догматов. Апологетикой (защитой) ислама с помощью рациональных доводов занимались представители позднего калама – мутакаллимы, последователи Аль-Ашари (874 – 935 гг.). Для доказательства догматов о божественном провидении, сотворенности мира и возможности чудес они использовали атомистику – учение о дискретном, прерывном строении материи (из атомов и других микрочастиц). Первоначальная формулировка атомистики дана в древнеиндийских философских учениях ньяя, вайшешика, но наиболее полно и последовательно в философии Левкиппа, Демокрита, Эпикура и Лукреция. Атомы рассматривались как последние, неделимые, предельно малые частицы, по существу – как бесконечно малые. Различия в числе, весе, скорости движения и взаимном расположении атомов в телах считались причиной всего многообразия качеств в мире. В период 17 – 19 вв. атомистика разрабатывается в трудах Галилея, Ньютона, Ломоносова, Дальтона, Бутлерова, Менделеева и др. и превращается в физико-химическую теорию строения материи. Атомистика почти всегда выступала как основа материалистического миропонимания. Старая атомистика была в значительной мере метафизической, т.к. абсолютизировала идею дискретности и допускала наличие последней, неизменной сущности материи, «первичных кирпичиков» мироздания. Современная атомистика признает многообразие молекул, атомов, элементарных частиц и др. микрообъектов в структуре материи, их неисчерпаемую сложность, способность к превращениям из одних форм в др. В существовании различных дискретных микрообъектов она видит проявление закона перехода количественных изменений в качественные: с уменьшением пространственных масштабов качественно меняются формы структурной организации материи, её свойства, связи между элементами в микросистемах, законы движения. Современная атомистика считает материю дискретной и непрерывной. Взаимодействие между микрообъектами осуществляется посредством непрерывно распределенных в пространстве полей: гравитационного, электромагнитного, ядерного и др., которые непрерывно связаны с элементарными частицами и образуют различные тела. Современная атомистика отрицает наличие последней, неизменной сущности материи и исходит из признания количественной и качественной бесконечности материи.

Представителем религиозно-идеалистического направления был Аль-Газали (1059 – 1111 гг.), подвергший критике натуралистические и рационалистические элементы в философии восточных перипатетиков на основе синтеза концепций мутакаллимов и суфиев. Развитие арабской философии продолжается в Андалусии и Северной Африке, где восточная перепатетическая школа была представлена Ибн-Баджей (ок. 1070 – 1138 гг.), Ибн-Туфейлем (1110 – 1185 гг.) и Ибн-Рушдом (Аверрэсом; 1126 – 1198гг.) – арабским философом и ученым, жившим в Испании в период Кордовского халифата. Не порывая с мусульманской религией Ибн-Рушд доказывал вечность и несотворимость материи и движения, отрицал бессмертие индивидуальной души и загробную жизнь. Ибн-Рушд обосновал учение о двойственной истине – учение о взаимной независимости истин философии и богословия, возникшее в эпоху средневековья. Ибн-Рушд подверг острой критике мистицизм мусульманского теолога Аль-Газали. Комментарии Ибн-Рушд к сочинениям Аристотеля сыграли большую роль в ознакомлении европейских философов с античной философией. Учение Аверроэса и его последователей в средневековой философии – аверроизм (вечность мира, смертность души, теория двойственной истины) преследовалось мусульманской и христианской ортодоксией. Творчество Ибн-Рущда составляет вершину средневековой арабской философии. Он очистил аристотелевское учение от позднейших неоплатонических наслоений и создал самостоятельную систему, склоняющуюся к натуралистическому пантеизму (греч. pan – всё, theos – бог) – учение, согласно которому Бог представляет собой безличное начало, находящееся не за пределами природы, а тождественное с нею. Пантеизм растворяет Бога в природе, отвергая сверх природное начало. К 20 в. пантеизм превращен в религиозно-идеалистическую теорию о существовании мира в Боге.

Ибн-Рушд обосновывал превосходство разума над верой и доказывал неправомочность богословов заниматься философскими проблемами. Он призывал философов не разглашать свои учения перед «широкой публикой», поскольку это может лишить её религиозных убеждений, а следовательно, и нравственных принципов. В последующие столетия в духовной жизни народов мусульманского Востока во всё возрастающей мере консолидировались силы догматической теологии и мистики, борьба с которыми была возобновлена лишь в конце 19 в. Исключением является творчество северо-африканского историка Ибн-Халдуна (1333 – 1406 гг.), одним из первых выдвинувшего требование изучать общие закономерности исторических явлений и создавшего собственную социологическую теорию.

37. Философия. У Пифагора (ок. 580 – 500 гг. до н.э.) впервые встречается термин «философия»; в качестве особой науки её впервые выделил Платон (428/427 – 348/347 гг. до н.э.). Философией называют науку о всеобщих закономерностях, которым подчинены бытиё (т.е. природа и общество), мышление человека, процесс познания. Философия возникла в рабовладельческом обществе как наука, объединяющая совокупность знаний человека об объективном мире и о самом себе, что было вполне естественно для низкого уровня развития знаний на ранних этапах человеческой истории. Философия как наука возникает из необходимости выработки общего взгляда на мир, исследования его общих начал и законов, из потребности в рационально обоснованном методе мышления о действительности, в логике и теории познания. В отношении природы философия выступала как натурфилософия, в отношении истории – как философия истории. В эпоху Возрождения в борьбе против схоластической картины природы натурфилософия в основном сохранила понятия и принципы античной натурфилософии, но на более высоком уровне. Для натурфилософии (философии о природе), место которой в истории изменялось в зависимости от уровня развития знаний, характерно умозрительное истолкование природы в её целостности. В 18 в. в философии французского и европейского Просвещения натурфилософия выдвигает идею энциклопедической связи всех наук, расширившихся и углубившихся по сравнению с предыдущим временем. Ф.Энгельс, характеризуя натурфилософию, писал, что она «заменяла неизвестные еще ей действительные связи явлений идеальными, фантастическими связями и замещала недостающие факты вымыслами, пополняя действительные пробелы лишь в воображении. При этом ею были высказаны многие гениальные мысли и предугаданы многие позднейшие открытия, но не мало также было наговорено и вздора… теперь натурфилософии пришёл конец. Всякая попытка воскресить её не только была бы излишней, а была бы шагом назад» (соч. т. 21, с. 304 – 305). В кон. 19 в. – нач. 20 в. такой шаг назад был сделан В.Оствальдом, Авенариусом, Т.Липпсом, Дришем и некоторыми др. философами-идеалистами, пытавшимися преодолеть с помощью натурфилософии кризис новейшего естествознания. По мере роста и дифференциации знаний исчезли всякие основания для существования философии как «науки наук».

В странах Западной Европы в эпоху крушения Римской империи (5 в.) до возникновения ранних форм капиталистического общества (14 – 15 вв.) развивалась средневековая философия – философия феодального общества. Падение античного рабовладельческого общества сопровождалось упадком философии. Античное философское наследие было утрачено и оставалось до 2-й пол. 12 в. неизвестным ученым Западной Европы. Господствующей идеологией была религиозная: в Передней Азии, Аравии и арабоязычных странах – мусульманская, в Европе – христианская в 2-х разновидностях (римский католицизм и византийское православие). Школа, просвещение перешли в руки церкви, догмы которой лежали в основе всех представлений о природе, мире и человеке. Развитие школ (светских и духовных), а с сер. 12 в. и основание первых университетов (в Италии, Англии, Чехии, Франции) поставили перед философией задачу помочь церкви в философском объяснении и даже обосновании догматов веры. Философия на ряд веков стала «служанкой богословия». Роль эту она исполняла уже в деятельности апологетов – защитников христианства против язычества, затем в сочинениях «отцов церкви». Крупнейший из них на Западе – Августин ввёл в систему учений христианской философии ряд идей неоплатонизма. Августин Блаженный Аврелий (354 – 430 гг.) епископ гиппонский (в Северной Африке), христианский богослов и философ-мистик, близкий к неоплатонизму, влиятельный представитель патристики. Воззрения Августина – один из источников схоластики. В сочинении «О граде Божием» Августин развил христианскую концепцию всемирной истории, понимаемой фаталистически, как результат божественного предопределения. «Земному граду; греховному» светскому государству он противопоставляет «град божий», всемирное господство церкви. И к началу 21 в. августинизм широко использовался как протестантскими, так и католическими церковниками. Другим для Запада источником влияния неоплатонизма, приспособленного к задачам христианской идеологии, стали восточные неоплатоники, в их числе так называемый Лже-Дионисий Ареопагит (5 в.). Важную роль в формировании средневековой философии сыграл Эриугена Иоанн Скот (810 – 877 гг.) – средневековой философ по происхождению ирландец, живший во Франции. На основании неоплатонизма создал своё мистическое учение, в основном изложенное в сочинении «О разделении природы». Бытиё Эриугена разделяет на 4 природы: 1) не сотворенная, но творящая – Бог как источник всех вещей: единственные не созданный творец всего, он бесформен, не выразим и постигается лишь через бытиё вещей; 2) сотворённая и творящая – божественны идеи, выступающие как первичные причины; идеальный мир создан Богом из себя самого и существует вечно; 3) сотворённая и не творящая – чувственно-воспринимаемый мир, которые есть проявление единого идеального мира во множестве различных вещей; 4) не сотворённая и не творящая – Бог, воспринимаемый как конечная цель всех вещей. Образование вещей Эриугена связывает с грехопадением человека, при котором происходит отпадение человека от Бога. Но с течением времени наступает искупление и возвращение всех вещей к Богу. Система Эриугена по своему существу пантеистическая (пантеизм), была осуждена католической церковью.

При объяснении догм веры перед средневековыми философами возникли сложные вопросы об отношении единичного к общему и о реальности общего. В зависимости от способа их решения школьная философия, получившая название схоластики, выработала ряд точек зрения, основными среди которых стали вступившие в борьбу между собой учения реализма (реализм средневековый) и номинализма. Средневековый реализм – направление в средневековой схоластике, утверждавшее, что общие понятия (универсалии) имеют реальное существование и предшествуют существованию единичных вещей. Универсалиями в средневековой философии обозначались общие идеи. Согласно одной точке зрения универсалии существуют «до вещей», идеально (точка зрения крайнего реализма, Эриугена) или существуют «в вещах» (точка зрения умеренного реализма, Фома Аквинский). Противоположный взгляд: универсалии существуют лишь в уме, «после вещи», в виде умственных построений (концептуализм) или даже являются просто словами (крайний номинализм, Росцелин, Оккам). Концептуализм – направление схоластической философии; представители – Абеляр, Иоанн Солисберийский и др. В споре об универсалиях концептуалисты, как и номиналисты, отвергая учение реализма (реализм средневековый), отрицали реальное существование общего независимо от отдельных вещей, но в отличие от номиналистов признавали существование в уме общих понятий, концептов как особой формы познания действительности. В Новое время к позициям концептуализма был близок Локк. Средневековый реализм фактически продолжал линию Платона в решении вопроса о соотношении понятия и объективного мира, общего и единичного. Средневековый реализм служил философской базой католицизма. Виднейшими его представителями были Ансельм Кентерберийский и Гильом из Шампо. К этому же направлению примыкал и Фома Аквинский. Против реализма средневекового вели борьбу представители номинализма. Эта борьба была выражением борьбы 2-х тенденций в философии – материалистической (номинализм) и идеалистической (реализм).

Номинализм (лат. – имя, название) – направление в средневековой философии, считавшее понятия лишь именами единичных предметов. В противоположность средневековому реализму номиналисты утверждали, что реально существуют только отдельные вещи с их индивидуальными качествами. Общие понятия, создаваемые нашим мышлением об этих вещах, не только не существуют независимо от вещей, но даже не отражают их свойств и качеств. Номинализм был связан с материалистическими тенденциями в признании первичности вещи и вторичности понятия. Номинализм, по словам К.Маркса, был 1-м выражением материализма в средние века. Однако номиналисты не понимали, что общие понятия отражают реальные качества объективно существующих вещей и что единичные вещи не отделены от общего, а содержат его в себе. Идеи номинализма развивались на идеалистической основе в Новое время в учениях Беркли и Юма, к 21 в. – в семантической философии.

Против крайностей обеих точек зрения выступил в 12 в. Абеляр. С сер. 12 в. главные сочинения Аристотеля были переведены на латынь. Встреченное церковью вначале враждебно, учение Аристотеля вскоре было призвано в качестве философской основы христианства и учителя схоластики превращаются в толкователей и систематизаторов Аристотеля. Они приспособляют аристотелизм к своим религиозным и философским понятиям, догматически усваивают устаревшие части мировоззрения Аристотеля (например, геоцентрическую систему, принципы его физики), отвергают все поиски нового в науке. Главными систематизаторами схоластики в 13 в. были Альберт Великий, Фома Аквинский и Иоанн Дунс Скот. Наиболее высоко церковь оценила деятельность и учение Фомы Аквинского: причислила к кругу своих «святых», а во 2-й пол. 19 в. объявила его учение своей официальной философской доктриной (неотомизм). В 13 в. одновременно с 3-я систематизаторами схоластики действовали некоторые видные философы, крупнейшим из которых был Р.Бэкон. В его учении уже звучит протест против социальных основ феодального общества. Развитие в 13 в. средневековых городов, ремесла и торговли, торговых путей, усилившиеся в ходе крестовых походов связи с Востоком привели к некоторому подъёму философии, и в частности номинализма, крупнейшем теоретиком которого стал Оккам, а затем его последователи в парижской школе оккамизма. У.Оккам (ок. 1285 – 1349 гг.) – средневековый английский теолог и философ-схоласт; преподавал в Оксфордском университете, обвиненный в ереси бежал из заключения в Баварию. Идеолог светских феодалов в борьбе против папских притязаний на мировое господство церкви. Наряду с Дунсом Скотом, один из лидеров схоластической оппозиции томизму. Оккам утверждал, что бытие Бога и др. религиозные догматы не могут быть доказаны с помощью разума и основаны исключительно на вере; философия, в свою очередь, должна освободиться от теологии («двойственная истина» – независимость философии и богословия).

В 12 – 14 вв. сложилось учение (теория двойственной истины) о том, что философия и богословие представляют самостоятельные пути постижения истины и приобщения к Богу. Сторонники этого учения Ибн Рушд, Сигер Брабантский, Дунс Скот, У. Оккам считали, что философия приводит человека к истине через познание окружающего мира разумом, теология же формирует истину, опираясь на веру в откровение. Философия не должна подчиняться теологии. Ибн Рушд, Сигер Брабантский утверждали, что вытекающие из философии Аристотеля выводы о несотворённости мира, о вечности Бога и мира, о смертности индивидуальной души человека и бессмертии безличного родового человеческого разума являются более высокими истинами, чем богословские утверждения о сотворении мира и личном бессмертии. Аристотель (384 – 322 гг. до н.э.) признавал объективное существование материального мира, рассматривал ощущения, представления и понятия как производные от реальных вещей. Сущность вещей Аристотель искал в самих вещах. Однако в материи он видел только пассивное начало, которое подчиняется особому активному началу – «форме», причём высшей «формой всех форм» является, по его мнению, Бог. Колебания между материализмом и идеализмом сопровождались у Аристотеля колебаниями между диалектиков и метафизикой. Он признавал движение в природе и обществе, указывал на существование различных видов движения (возникновение, уничтожение, рост, уменьшение, качественные изменения и смена в пространстве), видел взаимосвязь противоположностей и зависимость качественных изменений от количественных, исследовал переход возможности в действительность. В его трудах содержатся и др. элементы диалектики. Вместе с тем источник движения – «1-й двигатель», Бог, по Аристотелю, лежит вне материи и, будучи сам неподвижен, приводит в целесообразное движение весь мир. Бог – причина, высшая цель развития всех вещей, то, что Аристотель называл энтелехией. Подводя итог развитию философских, естественно-научных и общественно-политических взглядов Древней Греции, Аристотель оказал громадное влияние на всё последующее развитие духовной культуры как отрицательными, так положительными сторонами своих трудов. Идеалистические и метафизические тенденции Аристотеля использовались в философии неоплатонизма, средне-вековых схоластов и богословии для обоснования религиозного мировоззрения. Учение Аристотеля об энтелехии и к кон.20 в. использовали в теологических концепциях витализма, финализма. Материалистические и диалектические положения Аристотеля оказали плодотворное воздействие на развитие прогрессивных научных воззрений в арабской и византийской философиях средних веков, а также в философии эпохи Возрождения.

Оккам полагал, что философия вообще не должна заниматься познанием Бога, т.к. она есть естественное рационалистической знание, знание о мире, Бог же иррационален и недоступен для неё, он постигается верой. Но и теология не должна препятствовать философии исследовать свой объект. Прогрессивной стороной теории двойственной истины было то, что она способствовала развитию рационализма, обосновывала право философии и науки на выводы, противоречащие богословским построениям. Теория двойственной истины сохраняла прогрессивное значение в эпоху Возрождения и в начале Нового времени. Мусульманские и христианские церковники преследовали теорию двойственной истины. Католическая церковь противопоставляла теории двойственной истины учение Фомы Аквинского о гармонии разума и веры. К нач.21 в. теологи использовали положение теории двойственной истины о независимости друг от друга богословия и философского научного познания для примирения религии и науки.

Самой схоластике противостояла мистика, которая ставила авторитет церкви и её учений ниже, чем свидетельство личного чувства и субъективного сознания. Мистика, мистицизм (греч. – таинственный) – религиозно-идеалистический взгляд на действительность, основа которого составляет вера в сверхъестественные силы. Зародился в глубокой древности, позднее выступает как неприменный существенный элемент тайных обрядов (мистерий) религиозных обществ Древнего Востока и Запада. Главное в этих обрядах – общение человека с Богом или каким-либо другим таинственным существом. Общение с Богом достигается через озарение, экстаз, откровение. Элементы мистики свойственны многим учениям древности (конфуцианство, брахманизм, орфики, пифагорейцы, Платон и неоплатоники и т.д.). Средневековая мистическая философия (неоднородная по своей социальной значимости) связана с именами: Б.Клервоского (1091 – 1153 гг.), И.Экхарта (1260 – 1327 гг.), И.Таулера (1300 – 1361 гг.) и др., а также с суфизмом. Позже выступили мистики Бёме, Сведенборг. Я.Бёме (1575 – 1624 гг.) – немецкий философ – пантеист, самоучка. В его сочинениях простое переложение библейских сюжетов, одухотворенное силой религиозной мечты, перемежается с глубокими наблюдениями. Бог и природа, по Бёме, едины, вне природы ничего нет. Во всем содержится противоречие, даже в Боге заключено добро и зло. В этом раздвоении Бёме видел источник развития мира. Э.Сведенборг (1688 – 1772 гг.) – шведский ученый-натуралист, впоследствии мистик и теософ. Сведенборг известен своими трудами по математике, механике, астрономии, горному делу, являлся почетным членом Петербургской академии наук. Философские труды Сведенборга были проникнуты поначалу духом рационализма лейбнице-вольфианского толка. Возможно,в результате нервного потрясения и галлюцинаций Сведенборг впал в мистику. Объявив себя «духовидцем», Сведенборг приступил к аллегорическому комментированию Библии, якобы порученному самим Христом. Теософское учение Сведенборга испытало влияние гностиков и еврейской каббалы. Мистицизм и оккультизм Сведенборга были подвергнуты критике Кантом (1724 – 1804 гг.) – немецким философом и ученым, родоначальником немецкого классического идеализма в работе «Грёзы духовидца …». Сведенборг имел последователей в Германии, Франции и России, особенно в масонских ложах. Его основные сочинения: «Небесные тайны» (1749 – 1756 гг.), «О небе, аде и мире духов» (1758 гг).

Рационализм (лат. – разумный) – учение в теории познания, согласно которому всеобщность и необходимость (логические признаки достоверного знания) не могут быть выведены из опыта и его обобщений; они могут быть почерпнуты только из самого ума либо из понятий, присущих уму от рождения (теория врожденных идей Декарта), либо из понятий, существующих только в виде задатков, предрасположений ума. Рационализм возник как попытка объяснить логические особенности истин математики и математического естествознания. Его представители в 17 в. – Декарт, Спиноза, Лейбниц, в 18 в. Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель. Ограниченность рационализма – в отрицании опытного происхождения всеобщности и необходимости достоверного знания. Г.В.Лейбниц (1646 – 1716 гг.) – немецкий философ, учёный, общественный деятель. Внес большой вклад в развитие математики (один из создателей дифференциального исчисления), физики (предвосхитил закон сохранения энергии); кроме того, он занимался геологией, биологией, историей, лингвистикой, был автором ряда технических изобретений. Не удовлетворённый пассивным характером субстанции в рамках механистического материализма, перешёл впоследствии на позиции объективного идеализма, нашедшего выражение в учении о монадах («Монадология», 1714 г.), (+ см. «Христианство). Субстанция (лат. – сущность) – объективная реальность в аспекте внутреннего единства всех форм её саморазвития, всего многообразия явлений природы и истории, включая человека и его сознание. В истории философии первоначально субстанция понимается как вещество, из которого состоят все вещи. В дальнейшем, в происках основания всего сущего, субстанции начинают рассматривать как особое обозначение Бога (схоластика), что ведёт к дуализму души и тела. Кант понимает субстанцию как «то постоянное, лишь в отношении с которым можно определить все временные явления». Субстанция рассматривается Гегелем идеалистически, лишь в качестве момента развития абсолютной идеи. Марксизм критически перерабатывает эти идеи с точки зрения материализма. Субстанция понимается здесь как материя и одновременно как субъект всех своих изменений, т.е. активная причина всех собственных формообразований, а потому она не нуждается в извне привходящей деятельности особого, отличного от неё «субъекта» (Бога, Духа, идеи, «Я», сознания, экзистенции и т.д.). К.Маркс в «Капитале», анализируя стоимость, ставит вопрос о её субстанции, независимой от всех частных (особенных) форм её проявления (от меновой и прибавочной стоимости, от прибыли, ренты и т.п.). Любая товарная форма продукта рассматривается в этой связи как «простой сгусток лишённого различий человеческого труда», который «образует субстанцию меновой стоимости» и всех её разных форм. Благодаря этому была открыта тайна прибавочной стоимости и капитала, в виде которого стоимость выступает как «саморазвивающаяся, как самодвижущаяся субстанция», как «автоматически действующий субъект». В этом понимании субстанция предстает как основная категория материалистического монизма. Поэтому Ленин требовал «углубить познания материи до познания (до понятия) субстанции», считая, что «действительное познание причины есть углубление познания от внешности явлений к субстанции» (соч. т. 39, с. 142 – 143).

По Лейбницу материя не может быть субстанцией, т.к. она протяженна и в силу этого делима, субстанция же должна быть абсолютна простой. Монады представляют собой неделимые, духовные субстанции, из которых складывается вся Вселенная. Число монад бесконечно, каждая из них обладает восприятием и стремлением, что обеспечивает, по Лейбницу, подвижность, активность и деятельный характер субстанции. Монады, по мнению Лейбница, физически не взаимодействуют друг с другом, но вместе с тем образуют единый развивающийся и движущийся мир, который регулируется предустановленной гармонией, зависящей от высшей монады (Абсолюта, Бога). Предустановленная гармония – признание установленных Богом гармонических причинно-следственных связей, всеобщей согласованности в материальной и духовной сферах. Учение о предустановленной гармонии представляет попытку преодоления дуализма духовной и материальной субстанций (их равноправия). Согласно Лейбницу мир и каждое из наполняющих его существ развивается собственными силами, но сами эти силы созданы и избраны Богом таким образом, чтобы установить наилучший миропорядок. Понятие предустановленной гармонии послужило основой части философии Лейбница – его теодицеи («Теодицея», 1710 г.).

В космологии античных философов важную роль играли представления о мировой гармонии – понятии о мире как едином целом, различные части которого находятся между собой в отношении соразмерности и согласованности. У пифагорейцев, например, гармония – основное свойство сферической Вселенной, причём сущность её заключается в математических отношениях – пропорции и числе. Согласно Гераклиту, основу мировой гармонии составляют не числа, а связь материальных вещей и их качеств, возникающих из единой субстанции (огня) и взятых в борьбе, взаимопереходе противоположностей. По мнению Платона, близкого к пифагорейцам, мировая душа, одушевляя мир, сама подчиняется числовым отношениям, гармоничному порядку. Аристотель же, хотя и склонялся к телеологии, развивал, следуя Гераклиту, реалистический взгляд на рождающуюся из хаоса мировую гармонию, полагая её источник не в душе, а в самой природе вещей. Средневековая мысль, пронизанная дуализмом земного и небесного, считала мировую гармонию отражением совершенства Бога. Не исчезает идея меровой гармонии и в Новое время (И.Кеплер, А.Шефстбери и др.). Рациональные мысли о мировой гармонии высказывались представителями немецкой классической философии. Диалектико-материалистической воззрение отвергает религиозно-идеалистическое истолкование мировой гармонии. Оно видит в гармоничности мира свойство объективного бытия, вытекающее из связи его законов, из таких его характеристик, как противоречие, симметрия, ритм, целостность, система и структура. Телеология (греч. – цель, результат и учение) – религиозно-идеалистическое воззрение о господстве в мире извечно предустановленных целей и целесообразности, ради осуществления которых всё окружающее существует и развивается. Телеология выражается в перенесении свойств человека на природу, процессы (антропоморфизация), связывание их действием целеполагающих начал. Утверждая, что мир создан Богом ради интересов человека, телеология смыкается с антропоцентризмом (человек – центр). Положение об абсолютной целесообразности всего существующего, предполагающее наличие её сверхразумного творца, лежит в основе телеологического доказательства бытия Бога, служит обоснованию креационизма. Телеология органически связана с теодицеей и предопределением. Наука и практика объяснили развитие в природе и обществе естественными причинами и опровергли телеологию. Дарвинизм раскрыл естественный характер органической целесообразности; современное естествознание углубило это представление. Исторический материализм на основе учения об объективных законах развития общества, неразрывной связи исторической необходимости со свободной деятельностью людей показал несостоятельность телеологии.

Х.Вольф (1679 – 1754 гг.) – немецкий философ-идеалист, просветитель, систематизатор и популяризатор философии Лейбница, профессор университета в Галле. Вольф развивал метафизический телеологизм, по которому всеобщая связь, гармония бытия, объясняется целями, установленными Богом. Представления Вольфа об извечной целесообразности всего сущего, высмеяны Вольтером в «Кандиде» (1759 г.).

Б.Спиноза (1632 – 1677 гг.) – нидерландский философ – материалист. За религиозное свободомыслие был отлучен от еврейской церковной общины Амстердама. Вместе с передовыми умами 17 в. – Ф.Бэконом и Декартом – Спиноза целью знания считал завоевание господства над природой и совершенствование человека. В противоположность дуализму Декарта, Спиноза считал, что существует лишь природа, являющаяся причиной самой себя, не нуждающаяся для своего бытия ни в чём другом. Как «природа творящая», она есть субстанция или, как он её называл, Бог.

Дуализм (лат. – два) – учение, считающее, в противоположность монизму, материальную и духовную субстанции равноправными началами. Дуализм в наибольшей степени характерен для философии Декарта и Канта. Монизм (греч. – один, единственный) – учение, которое принимает за основу всего существующего одно начало. Материалисты началом, основой мира считают материю. Идеалисты единым началом всех явлений считают Дух, идею и т.д. Наиболее последовательным направлением идеалистического монизма является философия Гегеля. Научный и последовательный материалистический монизм характерен для диалектического материализма, исходящего из того, что мир по своей природе материален, что все явления в мире представляют собой различные виды движущейся материи. В марксизме материализм распространен и на общественные явления.

Монада (греч. – единица) – термин, означающий структурную, субстанциальную единицу бытия. По-разному интерпретируется в тех или иных философских системах. У пифагорейцев, например, монада (математическая единица) – основа мира. У Н.Кузанского («Об учёном незнании», 1440 г.) и Бруно («О монаде, числе и фигуре», 1591 г. и др.) монада – единое начало бытия, являющегося одухотворённой материей (Пантеизм – единство Бога с природой). В этом начале, по Бруно, совпадают противоположности конечного и бесконечного, четного и нечетного и т.д. У Ломоносова встречается термин «физическая монада», которым он обозначил частицу (корпускулу) материи. Понятие монада в той или иной форме (например, под названием «субстанциальный деятель» у Лосского) используется в современных религиозно-идеалистических системах плюрализма и персонализма.

Н. Лосский (1870 – 1965 гг.) – русский философ-идеалист. Своё объективно-идеалистическое учение о бытии (онтологию) Лосский называл «персоналистическим идеал-реализмом»; он исходил из представления о мире как органическом целом: сущность действительности составляют сверхвременные идеальные личности, «субстанциальные деятели» (понятие, аналогичное лейбницевской монаде), связанные между собой, а также со сверхмировым началом (Богом). Эти «деятели» и создают всё многообразие материальных и психических процессов. Предметы познаются посредством чувственной, мистической или интеллектуальной интуиции. Этику и эстетику Лосский строил на признании «Царства Божия» с его абсолютными ценностями, воплощаемыми в поведении и творчестве человека.

Мистицизм в той или иной степени присущ почти всем идеалистическим философиям нового и новейшего времени (особенно неотомизму, персонализму и некоторым формам экзистенциализма). Персонализм (лат. – личность) – идеалистическое течение, идущее от монадологии Лейбница и получившее распространение в кон. 19 в. – нач. 20 в. Отличительной чертой персонализма является признание «личности» первичной реальностью и высшей духовной ценностью, причём «личность» понимается как духовный первоэлемент бытия. Материалистическому миропониманию персонализм противопоставляет концепцию, по которой природа – совокупность духов-«личностей» (плюрализм). «Верховная личность» – всемогущий Бог (теизм). В России религиозно-мистическую философию развивали славянофилы, Соловьёв и его последователи (Бердяев, Трубецкой и др.). Философы-мистики высшей формой познания считают некую мистическую интуицию, «духовный опыт», в котором исчезает разделение на субъект и объект и открывается реальность Бога – духовной первоосновы мира.

В духовной жизни феодального общества мистика нередко становилась формой оппозиции официальному и обязательному вероучению: личное отношение верующего к Богу переходило в критику и даже в борьбу против феодальной идеологии и феодальной общественной системы. Но в мистике было и другое крыло (Бернар Клервоский, Бонавентура). В 13 в. в средневековой философии возникло сильное антисхоластическое движение, оплодотворённое учением Ибн-Рушда (+см. «Арабская философия») о смертности личной души и об общем для всех разуме. Его идеи развивал борец против схоластики в Парижском университете Сигер Брабантский. Уже в нач. 12 в. в целях подавления еретических, антицерковных выступлений и для борьбы против новых философских идей были учреждены монашеские ордена доминиканцев и францисканцев. Именно представителями этих орденов был осуществлен в 13в. проект папа Григория IX «исправить» в интересах католической идеологии учение Аристотеля. Несмотря на относительный подъём средневековой философии в 13 в., результаты её более чем 1000-летнего развития оказались скудными как для философии, так и для науки, т. к. даже крупные мыслители искали не столько истину, сколько способы обоснования веры, а духовный режим средневекового общества сковывал инициативу и полёт мысли тех, кто дерзал выйти за пределы этой задачи. Но на основе религиозной философии Средневековья был преодолён глубокий социально-политический и духовный кризис, который явился причиной гибели античной государственности и культуры. Религиозная идеология христианства смогла сыграть роль цементирующей духовной силы, которая способствовала возникновению и укреплению системы государств, которые существуют и на начало 21 в. на политической карте Европы.

Особое место в философии Возрождения занимают концепции обращенные к проблемам государства, в частности, основанные на принципах политические теории Н.Макиавелли (1469 – 1527 гг.) и Ф.Гвиччардини (1482 – 1540 гг.) и социальные утопии Т.Мора (1479 – 1555 гг.) и Т.Кампанеллы (1568 – 1639 гг.). Средневековую концепцию божественного предопределения, итальянский мыслитель, историк и государственный деятель Н.Макиавелли заменяет идеей фортуны, признавая силу обстоятельств, которые заставляют человека считаться с необходимостью. Но судьба лишь наполовину властвует над человеком, он может и должен бороться с обстоятельствами. Поэтому наряду с фортуной движущей силой истории Макиавелли считает вирту – воплощение человеческой энергии, умения, таланта. Задачу политической науки Макиавелли видит в том, чтобы, исследовав реальные качества человеческой природы, соотношение борющихся в обществе сил, интересов, страстей, объяснить действительное положение вещей, а не предаваться утопическим мечтам, иллюзиям и догмам. Макиавелли разорвал узы, которые в течение столетий связывали вопросы политики с нравственностью: теоретическое рассмотрение политики было освобождено от абстрактного морализирования. Как сказал английский философ 17 в. Ф.Бэкон: «… нам есть за что благодарить Макиавелли и др. авторов такого же рода, которые открыто и прямо рассказывают о том, как обычно поступают люди, а не о том, как они должны поступать» («О достоинстве и приумножении наук», соч. в 2 т., т. 1, с. 420 – М., «Мысль», 1971 г.). Исследуя деятельность Медичи, Сфорца, Чезаре Борджа, Макиавелли приходит к идеи «нового государя» – абсолютного властелина. Такой правитель должен соединять в себе черты льва и лисицы: лисицы – чтобы избежать расставленных капканов, льва – чтобы сокрушить противника в открытом бою. Он должен придерживаться принципа твердой власти, в необходимых случаях проявляя жестокость. Макиавелли в работе «Государь» (Избр., соч. – М., «Художественная литература», 1982 г. – с. 345) писал: «… Государь, если он хочет сохранить власть, должен приобрести умение отступать от добра и пользоваться этим умением, смотря по надобности». М.А. Юсим в работе «Этика Макиавелли» (М., «Наука», 1990 г., с. 81) цитирует Макиавелли: «… когда на весы положено спасение родины, его не перевесят никакие соображения справедливости или несправедливости, милосердия или жестокости, похвального или позорного, наоборот, предпочтение во всем следует отдать тому образу действий, который спасет её жизнь и сохранит её свободу».

Гносеология (греч.-знание+учение), теория познания – учение о познании мира, изучение взаимоотношения субъекта и объекта, отношение знания к действительности, критерии истинности и достоверности знания.

38. Природа – это окружающий нас мир во всём бесконечном многообразии своих проявлений. Натурализм – рассматривает природу как универсальный принцип объяснения всего, включая в понятие «природа» и духовный мир. По Канту, натурализм есть выведение всего происходящего из фактов природы. В этике – это требование жизни, согласующейся с законами природы. Религиозный натурализм – это пантеизм, по которому весь мир – это эманация Божества; Природа – выражение жизни Творца; а каждое существо – частица Бога. Зачатками знаний о природе и её свойствах обладали жрецы, служители различных культов и религий. В недрах религиозных учений зарождались ереси, зачатки иного миропонимания, принимавшие из-за гонений, преследований, непонимания – формы тайных, эзотерических школ, учений: гностики, философы-идеалисты, герметики, алхимики, астрологи и т.п., из которых и вышла современная наука, в основе своей – материалистическая. Родоначальниками современной науки о природе, её силах, законах, структуре, независимой от религиозно-мифических представлений, были древние греки – создатели европейской научной культуры и философии. Наука – это совокупность знаний о действительности, непредвзятая, реальная картина Мира. Совокупностью попыток толковать и объяснять природу, её силы, законы, связи и закономерности явлений жизни занялась натурфилософия. Понятие философии природы идёт от Сенеки (ок.4 г. до н.э.-65 г. н.э.) – представителя римского стоицизма, и других античных философов, и их космогонических и космологических теорий, и было развито в трудах европейских учёных средних веков, эпохи Возрождения (особенно немецких, английских, итальянских). Этика Сенеки оказала большое влияние на выработку христианской идеологии. Натурфилософия явилась основой становления современной науки в 18-19 вв., а также многих эзотерических теорий, которые переняли у натурфилософов ряд мистических, оккультных знаний и методов познания природы во всём её многообразии – от материи до духовных миров.

Космическая натурфилософия древнегреческих философов сменяется антропологической этикой и релятивизмом софистов у Сократа (469-399 гг. до н.э.) – одного из самых великих философов античного мира, учителя Платона. Воспитание нравственных идеалов, самопознание – главное, но Сократ против аскетизма, поклонения богам, за что его как смутьяна и раскольника приговорили к смерти через принятие яда. Софисты (греч.-мудрец) – так в Древней Греции назывались мыслители, мудрецы, государственные деятели, а позднее – учителя красноречия, которые со временем превратили любой спор в хитроумную игру слов, добиваясь победы, правоты. Отсюда произошло и слово софистика с отрицательным смыслом, как обозначение пустопорожних споров и дискуссий упрямых спорщиков (или обманщиков).

Представитель романтизма в натурфилософии Ф.Шеллинг (1750-1854 гг.) – немецкий философ-идеалист, разработал свою космологию, в основе которой единство противоположностей, иерархия (или «ряды») развития естественных сил (потенций) природы, проблемы духа и материи и человеческая воля.

Идеи натурфилософии Шеллинга, Кеплера о единстве идеального и материального миров, их взаимоотношении и взаимовыражении в Природе развивал И.Гёте (1749-1822 гг.) – немецкий поэт и мыслитель, деятель европейского Просвещения. Высшим символом мировоззрения Гёте являлся Бог-природа, в котором идёт вечная жизнь, становление и движение; Дух, душа и материя – это для Гёте дополняющие друг друга основные свойства Всего. Гёте написал гениальную мистико-философскую поэму «Фауст». Из легенд о «докторе Фаусте», продавшем душу в обмен на знания и силу, заимствован сюжет 2-х романов на религиозно-мистические темы: «Юпитер поверженный» – о борьбе язычества и христианства в Римской империи в 4 в. и «Огненный ангел» – о магии и оккультизме в Германии 16 в. В.Брюсова (1873-1924 гг.) – русского поэта-символиста.

Религиям – иудаизму, индуизму, христианству, исламу и др., свойственна ритуализация повседневной жизни верующих, специфическая обрядовость, система догматов, предписаний, запретов, понятия исключительности их веры и ложности, неверности иных, чужих религий. Это часто служит изолированности народов, развитию национализма, враждебности к иноверцам и атеистам, тормозит развитие человечества, объединение народов. Реакцией на догматизм науки и религии был крайний скептицизм нигилизма (лат.-ничего) – позиции абсолютного отрицания (термин Ф.Г.Якоби) возможности познать истину. Позже нигилисты отвергли ценность и нормы поведения, выступая против любого общественного строя (в чём сблизились с позициями анархистов). Нигилизм имеет много общего с агностицизмом – учением о непознаваемости истины и объективного мира, его сущности и законов, кантовского критицизма и позитивизма, но без религиозно-мистических элементов. В кон.19 в. в Германии возникло движение нудистов-натуристов, имеющих приверженцев в Европе, Австралии, Америке. Клубы натуристов имеют пляжи, кемпинги, бассейны, гостиницы и т.п., где общаются, отдыхают без одежды. Цель натуристов – общение друг с другом и природой на новом уровне сознания без сексуальных комплексов и озабочённости. В идеях и образе жизни современных обществ натуристов есть много общего с адамитами, особенно вера в то, что обнажённость, открытость тел и душ людей способны рождать доверие, сочувствие и чистоту мыслей и отношений Эдема – райского сада, где жили Адам и Ева. Когда они стали закрываться одеждами, начались отчуждения, обман и вражда среди людей. Адамиты – общее название религий и сект, проповедовавших возвращение к безгрешной райской жизни Адама и Евы, божественность естественных чувств, культ наготы, общность имущества. Они существовали в первые века христианства, в 14-15 вв. в Болгарии, Чехии, Моравии (табориты, гуситы); выступали против церковной обрядности, догматизма, но за соблюдение заповедей Моисея и Христа. Одежда разделяет, а ритуальное обнажение, практикуемое у адамитов, есть «подражание райской чистоте» тела и духа, поклонение красоте и совершенству тела как Божьего создания (но без понятий добра и зла, и отрицания Бога атеизмом). Идея натуризма неприемлима для многих, в т.ч. воспринимаемая как распущенность нравов. Альтернативные знания и методы познания могут стать связующим звеном между наукой и религией, создать новое общественное сознание на основе высокой духовности, полных знаний о Мироздании и свободы духа и мысли человека – не разрушителя, завоевателя природы и других людей, но творца, рачительного хозяина и истинного сына природы-матери.

В Древнем Китае, Южной Америке, Древнем Египте образовывался миф об избранном народе, прокладывающем путь в светлое будущее. Подобное имеется и в других учениях, приводящих к национализму и религиозной нетерпимости, экстремизму, войнам: исламский фундаментализм, доктрина сионистов в иудаизме. На утопических идеях Т.Мора, Т.Кампанеллы основано учение и К.Маркса, упрощенное российскими большевиками в атеистическую систему о земном рае – коммунизме. Хорошо, если человек только мечтает и проповедует идеи братства, справедливости, бескорыстия, самопожертвования; но плохо, если начинают «загонять в рай дубиной», т.е. насильно, принудительно, когда отдельные люди хотят «ускорить» ход истории и торопят события, ввергают неподготовленную духовно массу людей в более высокую ступень общественного развития. Прообразом всех утопических теорий является работа Платона «Государство»; понятие утопия (греч.-не существующая страна) ввёл Томас Мор в его книге «Утопия» (1516 г.). Хотя движение Мохандаса Карамчанда Ганди с политикой непротивления злу насилием, принципы Ахимсы – «любовь и ненасилие», характерные для индуизма и буддизма, оказались эффективными и привели к независимости Индии.

К древнейшим верованиям, культам восходит почитание солнца или солярный круг. С обожествлением солнца связаны римские сатурналии (праздник окончания полевых работ в честь бога плодородия Сатурна; кутёж), античные вакханалии (празднества в честь Вакха /Бахуса, Диониса/ – бога виноделия, веселья, плодородия), русская масленица, европейские, а затем и латиноамериканские карнавалы. В провинциях Римской империи 25 декабря отмечавшийся праздник «Непобедимого Солнца» (зороастрийцев, маздеистов и т.п.), в христианских церквях превратился в праздник Рождества Христова.

39. Немецкая философия (НФ) – общее название трудов и теории немецкого идеализма, объединяющего как христианские религиозно-мистические произведения неординарно мыслящих теологов (Таулер, Грот, Ф.Кемпинский, Н.Кузанский), мистиков и учёных (Парацельс, А.Неттсхеймский, В.Вейгель, Я.Бёме), а также М.Лютер, С.Франк. Наиболее полно обосновал немецкий идеализм Г.Лейбниц, охватив духовным взором всю совокупность европейских знаний того времени (18 в.), объединив логику с естествознанием, чистую философию с наукой. Наша Вселенная – гармоническое живое целое и в нём не должно быть противопоставления религии и науки. Их «мирное существование», взаимообогащение и развитие служат на пользу человечеству.

Далее НФ развивается трудами и идеями таких мыслителей, как Х.Вольф, А.Баумгартен, И.Кант, К.Рейнгольд, протестантских философов-метафизиков Ф.Якоби, И.Гердера, И.Фихте, Ф.В.Шеллинга, Новалиса, а затем – Г.Гегеля и А.Шопенгауэра, Л.Фейербаха, Е.Дюринга. В конце 19 в. возвращается интерес к метафизике, глубинам психики, философии жизни и истории (Ф.Ницше, Р.Эйкен, О.Шпенглер). Ф.Ницше (1844-1900 гг.) – немецкий философ, писатель, оказавший влияние на идеализм 20 в. и на развитие метафизики, эзотерики. В произведении «Так говорил Заратустра» Ницше отождествляет себя с духом Зороастра, основателем зороастризма – древней монотеистической религии огнепоклонников и мудрецов. Заратустр (Зороастр) – реальное историческое лицо, жил в 6 в. до н.э., проповедовал (в Иране и Бактрии) необходимость для человека содействовать доброму Духу – богу Ахурамазде (Ормузду) и бороться с кознями владыки Сил зла – Ариманом. Согласно Заратустре, «в борьбе Сил добра и зла заключается истинная причина движения жизни». Сященная книга зороастризма – Зенд-Авеста. К 21 в. зороастризм существовал в форме парсизма (маздеизма) в Иране, Индии.

В начале 20 в. в НФ развивалась феноменология (явлений, сознания и психики): Э.Гуссерль, Ф.Брентано, А.Гефлер и др., – которая положила начало современной психологии, а также философии личности и этических ценностей человека (М.Шелер, О.Бэккер, Э.Штейн).

Третье направление НФ – экзистенциализм – поиск смысла жизни, существования человека (М.Хайдеггер, Ж.-П.Сартр, А.Камю – материалисты; К.Ясперс, Н.Бердяев и др. – идеалисты). Четвёртое, основное направление НФ – онтология (греч. – сущее и учение) как современное выражение метафизики: наука о бытии, явлениях мира, трансцендентной философии в сочетании с достижениями современной науки. Делаются попытки разрушить специализацию и разобщённость частных наук, достичь целостного восприятия мира и человека (Г.Майер, Г.Якоби, Н.Гартман), что вполне соответствует и основной идее и целям эзотерики в течение многих веков. Понятие онтология Кант заменяет своей трансцендентальной философией. У Гегеля онтология является «учением об абстрактных определениях сущности бытия». К.Ясперс (1883-1969 гг.) – немецкий философ-экзистенциалист и психиатр. По мнению Ясперса, наше время не обладает духовной мыслью, позволившей Платону, Спинозе или Гегелю выдвинуть стройные системы, мы довольствуемся фрагментарными прозрениями. Зло среди людей, по Ясперсу, происходит от неспособности к отклику и дискуссии со стороны других членов социума, их поверхностно-обезличенного массового общения, отравленного демагогией, догмами, ложью и невежеством. Ясперс верил в возможность общечеловеческой коммуникации и взаимопонимания поверх всех барьеров, созданных человеческой культурой (разные языки, философии, религии).

40. Русский космизм – направление философской мысли России в нач.20 в., посвящённое космической философии, вопросам происхождения, целей и смысла бытия, человека, Вселенной, взаимодействия человека и природы, духовного мира, божественному и проблемам развития человечества. Наиболее известные философы, писатели, учёные, писавшие на эти темы: Н.Фёдоров, А.Сухово-Кобылин, К.Циолковский, В.Вернадский с его учением о ноосфере, А.Чижевский с его исследованиями влияния солнечной активности, излучений на судьбы землян, В.Муравьёв, А.Горский, В.Купревич, А.Манеев; мыслители русского религиозного возрождения: В.Соловьёв, П.Флоренский, С.Булгаков, Н.Бердяев, В.Розанов и др. Н.Фёдоров (1828-1903 гг.) – религиозный философ, священник, объявленный в конце жизни еретиком. В своём учении предлагал неохристианскую систему, подчинённую идее воскрешения предков, т.е. воссоздания всех живших поколений и возвращения к Богу. В.Вернадский (1863-1945 гг.) – русский учёный и мыслитель, по-новому развивший понятия «биосфера» и «ноосфера»-(сфера Разума). Биосфера с появлением человека постепенно переходит в ноосферу. Он развивал идеи антропокосмизма, т.е. тенденций слияния развития человечества и Космоса. Понятие и идеи ноосферы соответствуют многим эзотерическим и пантеистическим представлениям о Едином Разуме человечества, объединяющем на тонких планах ментальности всех людей, руководящем развитием общества или даже являющемся Единым Разумом и Богом землян или Единым огромным Эгрегором человечества, Всеобщей душой. Есть версия, что Земля – живое существо, а ноосфера (сфера Разума человечества) и есть её разум и мозг, в совокупности с разумом всех живых существ на планете. Отсюда выводы, гипотезы об управляемом развитии биосферы, человека, природных катаклизмов, эпидемий, гибели одних и рождении других видов жизни и цивилизаций. Н.Бердяев (1874-1948 гг.) – русский философ-идеалист, представитель «русского космизма» и «богоискательства». С 1922 по 1948 гг. жил в Парижн, редактировал журнал «Путь». Автор ряда книг по философии христиаства с элементами эзотерических теорий.

41. Восточная философия (учения) включает индийскую, китайскую, суфийскую, японскую философии. Индийская – это в основном философия индуизма, йоги и буддизма, а китайская – конфуцианство и даосизм. На умении управлять сознанием, в Китае создана система закаливания и совершенствования возможностей психики и тела обобщенным названием цигун, в основе которой представление об универсальной для Вселенной энергии ци (или ки; в японской системе рей-ки). Различные виды ци, непрерывно взаимодействуя, составляют многообразие вещей в мире. Последователи суфизма, признавая реальным лишь существование бога, а окружающие вещи и явления – его эманацией, объявляют высшей целью жизни «мистическое» соединение души человека с богом, требуя отрешения от всего земного. По суфизму, соединение с богом происходит в экстазе, до которого должны доводить себя верующие. Много общего с буддизмом имеет синтоизм (синто – путь богов) или шинтоизм – традиционная национальная религия японцев с 6-7 вв., сложившаяся в раннефеодальную эпоху на базе родоплеменных анимистичных культов и шаманства. Этот процесс совпал с укоренением на японской почве буддизма, и после периода соперничества, духовенство обеих религий выработало модус сосуществования, так называемого рёбу-синто (двуединого синтоизма), по которому боги синтоизма признаются аватарами различных персонажей буддизма. Из элементов синтоизма, буддизма, христианства составлено тэнрике – религиозное течение в Японии, основанное в 19 в. Микио Накаяма (1796-1887 гг.) и представляющее собой эклектическое (из разных систем) учение. Согласно адептам тэнрике, всё, что имеет человек, включая материальные блага, даётся ему как бы «взаймы», свыше и нужно как можно больше трудиться телом и душой, желательно бескорыстно распространять веру в Бога, «святое учение», чтобы «на небе» попасть в более хорошее место.

В сер.20 в. впервые в Японии разработана система духовного целительства рей-ки, где сочетаются элементы эзотерического христианства и методы биоэнергетики и самогипноза. Основы системы рей-ки в сер.19 в. заложил японец, доктор Микао Усуи. Восточная философия, направленная на внутренний мир человека, с оригинальной космологией, теорией реинкарнации и кармы и другими особенностями, оказала заметное влияние на эзотерическую и обычную философию, миропонимание Запада. Различные виды спортивной борьбы: каратэ, джиу-джитсу, ушу, тхеквондо, дзюдо, и некоторые другие, имеют в себе элементы духовной подготовки, развивают скрытые силы и способности организма, его энергетический потенциал. Каратисты и др. крушат кирпичи, доски, стены не физической силой, а мощной энергетикой и волей, тренированные древними эзотерическими методами, элементами буддизма и даосизма. Многие виды восточных единоборств, методы самозащиты и нападения были разработаны монахами Китая (школа Шаолинь), Кореи, Японии.

42. Йога (санскр. – соединение, связь; порядок) – по смыслу то же, что и религия; нечто, являющееся связью, между высшим и низшим. Общее название ряда религиозно-мистических учений и практик (медитации, физических упражнений, образа жизни и т.п.); возник в Индии тысячи лет назад. Имеются десятки школ и направлений йоги, от монашеского аскетизма до жизнелюбия тантризма в учении Ошо (1931-1990 гг.). Согласно космологии йоги, мир имеет 2 первоначала: пракрити (материя) и пуруша (духовная субстанция, сознание). Материи присущи 3 качества: саттава (ясность, свет), тамас (тяжесть, инертность), раджас (активность). Взаимодействие пракрити и пуруши (материализм и идеализм на Западе) является причиной развития Вселенной и человека, который есть частный случай соединения сознания и материи. Задачей человека йога считает «освобождение» души (духа) из-под ярма материи (тела). Наиболее важные 4 направления йоги, дополняющие друг друга, это: джняна-йога (метод знаний, теория учения); карма-йога (путь действия) как путь преодоления «суетных» интересов в жизни; бхакти-йога (путь любви к Богу – Брахману, Вечному, Абсолютному Духу); раджа-йога (путь господства над своим телом и духом, система физических и психических упражнений, направленная на «очищение» тела и «освобождение» души). Бхакти-йога наряду с джняни-йогой и карма-йогой входит в число 3-х путей освобождения в йогической религиозно-мистической системе. Имеется ещё ряд логических систем, в основном направленных на достижение целей основных 4 систем йоги с помощью различных медитаций и соблюдения определённых морально-этических норм жизни (вегетарианство, аскетизм, молитвы и т.п.). Этих видов йоги более 30: крийя-йога (молитвы), мантра-йога, лайя-йога (тренировка воли), Дхъяни-йога (медитации), кундалини-йога (пробуждение чакрамов), Агни-йога (управление психикой), самадхи-йога (экстаз), шакти-йога, хатха-йога и т.п.

Мантра-йога учит искусству чтения мантр (священному слогу, мистической формуле, имени), при произнесении которой, обычно многократном, они способны оказывать на сознание определённое духовно-энергетическое воздействие. По звучанию, применению мантры схожи с молитвами, с заклинаниями шаманизма; корни их – общие. Частью лайя-йоги (искусство пробуждения Кундалини – «змеиной силы в эфирном» теле) является янтра-йога, основанная на использовании янтр – особых рисунков, похожих на орнаменты или геометрические фигуры, сосредоточение на которых во время медитации и даёт нужный эффект. «Змея кундалини» – потенциально первичная энергия, способная пробудить все 7 основных чакрамов человека (пробудить, если это делать умело, или навредить себе, если делать это без опытного руководства) прячется в главной энергетической чакре, центре – муладхаре, одном из центов высшего сознания (символ – 4-хлепестковый лотос). Муладхара, в индийской традиции – золотисто-красного цвета плексус (чакрам), расположен у копчика, корневой части эфирного эквивалента позвоночника (сушумны). Муладхара – это центр воли, жизненной силы, а также в совокупности с чакрамом свадхистана отвечает за сексуальную энергию и развитие. Пробуждение муладхары – кундалини является важным событием в жизни человека и знаменует духовное перерождение сущностной структуры личности, её совершенствование. Центр высшего сознания и энергетический центр – свадхистана, расположен в районе лобка (клитор) и контролирует половую деятельность, питает либидо и влечение к противоположному полу на физическом уровне и способности к совершению половых актов. В процессе духовного роста или с помощью специальных методик йоги, оккультных медитаций и т.п. открываются центры (сознания) – энергетическое преобразование тонких структур эфирного тела (чакрамов). Традиционные школы йоги считают направление «возгорания» центров нормальным от муладхары (первой чакры) и свадхистханы к верхним чакрам: манипуре, анахате, вишудхе, аджне («3-й глаз») и до сахасрары (высшей, 7-й), центра космического сознания. Может происходить спонтанное открытие одного или нескольких центров у продвинутых, духовных, праведно живших эзотериков, мистиков, йогов и т.п. Считается, что это результат предыдущих реинкарнаций, готовности человека или влияние потусторонних сил, под контролем которых находится субъект (как Светлых, так и Тёмных сил, и которые охотно открывают человеку «3-й глаз» и другие центры при условии служения их целям). 3-й глаз – условное название одного из 7 основных энергетических центров (сознания) в эфирном теле человека, называется чакрамом аджна и находится в области лба, в межбровье, а на физическом плане локализовано в шишковидной железе, в середине мозга. «Раскрытие» 3-го глаза связано со способностью ясновидения, телепатии, телекинеза, исцеления силой мысли и т.п. Аджна (санскр.) – чакрам, плексус между бровей (3-й глаз), 6-я «чакра».

Учение интегральной йоги Ауробиндо позволяет (напротив) двигаться от верхних чакрамов к нижним центрам или одновременно снизу и сверху, а встречаются высшие и низшие энергии в средней, сердечной чакре – анахате, где и уравновешиваются в гармонии духовного развития мистиков, ищущих путь к Высшему, слиянию с Отцом, Океаном Света. Ауробиндо Гхош (1872-1952 гг.) – создатель интегральной (синтез) йоги, общечеловеческой религиозно-философской системы. Йога – духовная трансформация в ментальной, витальном и физическом телах. Ауробиндо создавал систему, примиряющую Восток и Запад путём реформирования веданты; переориентации традиционной религиозной практики, её направленности с потустороннего на жизнь в этом мире, реализации божественного начала в человеке и отказа от эгоизма, развития «суперментального» сознания через «интегральную йогу».

У человека есть сознание физического тела (низшее подсознание, инстинкты), а также ментальное и высшее (духовное) сознание (согласно интегральной Йоге Ауробиндо). Подсознанием и сверхсознанием, «ночным» сознанием или сверхсознанием души человека, называется ещё бессознательное – психическая жизнь, совершающаяся без участия «дневного» сознания. Сознание астрального тела человека – витальный разум, витальное сознание локализуется у человека в районе чакрамов анахата (сердечная) и манитура (надчревная, живот). Анахата (престол сознания, чаша) – 4-я (центральная) чакра, энергетический центр в эфирном теле человека.

Основных чакр, чакрамов, плексусов, принятых в большинстве йоговских и эзотерических учениях, – 7; их называют ещё центрами высшего сознания, энергетическими центрами, воротами космической энергии. Это если считать снизу от копчика: муладхара, свадхистхана, манипура, анахата, вишудха, аджна, сахасрара (1000-лепестковый лотос над «дырой Брахмы» на темени). Индийские и тибетские мудрецы называли от 7 до 49 «основных» чакрамов и до сотен «малых» чакр – по акупунктурным точкам на теле. П.Афанасьев в книге о «Сурья Намаскар» – одной из древних йоговских оздоровительных систем, приводит «11 основных» чакр и их функциональное назначение и расположение: 1)муладхара – расположена в районе копчика и ануса (как и кундалини), функция усвоение пищи и её удаление, тяжёлые энергии, также питают сексуальную силу; 2)свадхистана – локализуется в районе клитора у женщин и основания пениса у мужчин. Основная жизненная, она же – сексуальная – энергия. Отвечает за общее состояние здоровья и нервной системы; 3)манипура(ка) – в области пупка, отвечает за пищеварение, дыхание, крепость нервов, выдержку, терпеливость; 4)сурья-чакра («солнце») – между пупком и диафрагмой, «солнечное сплетение» – контролирует работу органов брюшной полости, отвечает за продление жизни; 5)манас-чакра – между «солнечным сплетением» и сердцем, регулирует эмоции, соображение, творчество, работу ума (интеллекта). Активизируется «пранаямой», системой дыхания, особенно задержками дыхания; 6)анахата – в области сердца. Регулирует осязание и другие чувства. Манас и анахата-чакры, взаимодействуя, укрепляют сердце и способность к мышлению, способствуют появлению чувственных эмоций и следованию духовным путём; 7)вишудха-чакра – в районе основания шеи, физический орган (щитовидная железа) отвечает за развитие интеллекта, логического мышления, памяти; 8)аджна-чакра, расположена между бровями, в нижней части лба. При её активизации развиваются психические и экстрасенсорные способности, появляется полный контроль над телом и эмоциями; 9)сома-чакра («луна») – в центре головного мозга, рядом с «шишковидной» железой. По йоге, регулирует температуру тела и нервную систему; 10)лалата – в верхней части лба. Ответственна за поведение и судьбу человека, развитие интуиции и яснознания, ясновидения; 11)сахасрара – в районе темени, над верхней точкой головы, отвечает завысшие знание, сознание и способности. Физически представить чакры можно в виде спиралеобразных вращающихся конусов энергетических вихрей в эфирном теле человека; ясновидящие видят их.

Хатха-йога – одно из 6 основных направлений древнеиндийской религиозно-мистической системы самосовершенствования, развития скрытых сил и способностей человека. В основном это система упражнений для развития тела (асаны) и медитации из раджа-йоги, «царственной йоги» – системы развития психических и духовных сил, состоящей из 8 ступеней: яма, нияма, асана (или хатха-йога), пранаяма (дыхательные упражнения), пратьяхара, дхарана, дхияна и самадхи (просветление). Яма – первая ступень пракрити-йоги, индийской системы самосовершенствования. Она состоит из принципов и правил поведения: Ахимса – не навреди никому ни в делах, ни в мыслях; Сатья – будь правдив во всём; Астеям – не укради, не возжелай чужого; Брахмачарья – воздержание или ограничение плохих желаний, секса (сходство с заповедями христианства). Далее следуют ещё 7 ступеней: Нияма – внутриличностный контроль, культура и очищение тела и души; Асана – позы и положения хатха-йоги; Пранаяма – зарядка энергией и контроль дыхания; Пратьяхара – выключение чувств; Дхарма – искусство концентрации мыслей; Дхъяна – медитация; Самадхи – созерцание, экстаз, озарение, постижение истины и просветление. В зависимости от школы, целей, религии и т.п. насчитываются десятки видов медитации (лат.-размышление): молитвенная, оккультная, психотерапевтическая, динамическая (в танце как у суфиев и др.). По способу вхождения в медитативное, трансовое состояние бывают: медитации на свет, звук, музыку, мантры, янтры, в тишине, уединении или в группе, в темноте или при свете, на некий образ, на пустоту и т.п.

Близко к понятию «нирвана» в буддизме и джайнизме, в индийском мистицизме состояние экстатического бытия – самадхи (инд. – самообладание). Самадхи в йоге – последняя стадия отождествления с Духом-творцом, Космосом, полный контроль над физическим, астральным и ментальным телами. Всё это вместе с ямой составляет восьмиричный Путь индийских йогов к самопознанию и самосовершенствованию. В индуизме и буддизме другое понятие Яма – мрачное божество смерти, а также царь людей в эпоху Золотого века, властелин подземного мира – места наказания грешников; а также – первочеловека, который умер на земле и открыл дорогу в загробное царство.

В индийских религиозно-мистических (учениях) философиях даршаны (санскр.-видение; откровение; воззрение) – 6 основных устоявшихся, ведущих начало от вед, направлений: Миманса, Веданта, Ньяя, Вайшешика, Санкхья, Йога. Система знаний, берущая начало от ведийских ариев – веданта, представляет собой систему, основанную на ведах, древнеиндийских священных текстах: Упанишадах, Ригведе и т.д.

Большое значение в йогической практике пранаямы и медитаций имеют каналы сушумна ида и пингала, идущие вверх от копчика до середины головы вдоль позвоночного столба, и соединяющие все основные чакры эфирного тела от муладхары до аджны. Согласно индийской философии энергетические каналы – нади, которых якобы насчитывается более 60 тысяч, соединяют чакрамы и акупунктурные точки с внутренними органами, образуя «тело», называемое энергетическим, эфирным, тонким.

Йоги в Индии и Тибете могут войти особое состояние – сомати, похожее на летаргический сон; при этом – сердцебиение, обмен веществ, теплообмен предельно заторможены. Сомати позволяет йогам высших ступеней месяцами или даже годами пребывать в нём. Сообщают, что в горах Тибета и Гималаев в особо труднодоступных пещерах находятся тела представителей, живших на Земле, от атлантов до наших дней, инаходящихся в сомати. Посвящённые ламы тех мест поясняют, что это сделано высшими силами на случай гибели человечества от войны, голода, эпидемии, катастроф и т.п., чтобы «проснувшиеся» из состояния сомати смогли заселить Землю.

Индийский гуру, проповедник Нанак (1469-1539 гг.) – основатель религии сикхизма, во многом представляющего синтез индуизма и ислама в части религиозной философии, но направленного против кастовости в индуизме и обрядности в мусульманстве. Сикхизм признаёт единого неперсонифицированного Бога, все явления окружающего мира – лишь проявление Высшей Силы Творца. Перед Богом все равны.

Особый термин Агни Йоги – цепь, применяется для обозначения тонкой психоэнергетической связи между группами людей или адептами и некими космическими силами. Подключение к такой цепи (в других учениях – эгрегору) многократно усиливает энергетическую мощь, возможности и одновременно защищает отдельного человека данной системы (эгрегора). По Агни Йоги особый психодуховный орган в тонких телах – чаша (накоплений), вместилище памяти прошлых жизней (по иным версиям – каузальное или будхическое тело). Чашей называется ещё «небесная ось», тесно связанная с чакрамом сердца – анахатой, нетождественна ей. Пробуждение человека зависит от духовных накоплений, собранных в чаше. Согласно Агни Йоги, Новый мир – это будущая эпоха торжества духа, света, добра, культуры и искусства, которая наступит в 21 в., после очищения планеты высокими космическими энергиями от скверны пережитков старого мира, агрессивного мышления, нетерпимости, невежества и хаоса. Согласно Агни Йоге сердце – главный и основной центр высшего сознания, «солнце» организма, концентратор духовной и психической энергии, орган, связывающий нас с потусторонними мирами и питающийся не только кровью, но и энергией жизни; связано с чакрамом анахата. В становлении 6-й расы (фазы, вида) человечества Новой эры особо подчёркивается значение сердца, которое открывает путь к познанию и овладению Высшими мирами. Сердце ближе к духовному, чем мозг, поэтому от нравственных страданий болит сердце. По оккультной анатомии и по О.Айванхову, у человека есть скрытое сердце (на астральном плане), которое находится рядом с физическим сердцем и составляет основу души человеческой личности, имеет форму яйца, размером, как и сердце обычное, и отделяется после смерти от тела (физического и эфирного), уходя в Тонкий Мир. Мистическое обозначение духовного атома – Божественной Искры (он же – Первоатом или Атом Христа) – роза сердца или «розовый бутон» является центром микрокосмоса человека. Роза сердца называется также «Золотым Горчичным Зерном» или «Чудесным сокровищем в цветке Лотоса». Это зерно нового микрокосмоса, божественное семя и возможность «вернуться» в Отчий Дом, к Богу-Источнику, через настойчивое стремление ученика и в соответствии с божественным планом спасения через свет духовного Гнозиса (у розенкрейцеров).

Морально-этические нормы социума, группы лиц, народа – нравственность, важнейший фактор жизни общества, его развития, прогресса. Заключается в добровольном согласовании чувств, стремлений, действий общества с интересами и достоинством всех людей. В эзотерике – соблюдение высоких нравственных правил в жизни, является первостепенным фактором успешного продвижения по лестнице эволюции духа. Кто руководствуется эгоистическими, меркантильными соображениями, попирает высокие нравственно-этические принципы, тот может достичь высоких результатов лишь в служении Силам тьмы, тем самым опуститься вниз по лестнице эволюции человека. Мистики и оккультисты обычно старались придерживаться высоких норм этики и морали, а те, кто их не соблюдал и мог сделать кому-то зло, считались чёрными магами и слугами Тьмы. Для настоящих герметиков, теософов и других эзотериков соблюдение религиозных заповедей, этических правил поведения было делом первостепенной важности, без которых невозможно духовное развитие.

Учение Агни Йоги Е. и Н.Рерихов было названо «Живой Этикой», где слово «живой» можно заменить на «божественной; высшей», чтобы было яснее, что имеется в виду под этим. Учение Агни Йоги имеет основное название как учение Живой Этики. Одно из основных понятий в Агни Йоге – община, которому посвящена отдельная книга Учения Живой Этике. Книга «Община» о содружестве людей, построенном на принципах нравственной чистоты, общих духовных целей и совместного труда ради общего блага. Первая книга Учения Агни Йоги Е.Рерих – «Зов». Вторая –«Листы сада Мории» названа по имени одного из Великих Учителей Шамбалы, «диктовавших» текст книги. Адепты считают книгу равносильной новому Евангелию, данному для помощи в преодолении переходного периода из 5-й расы (ступень эволюции) в 6-ю, нарождающуюся, о возникновении которой в 21 в. говорят многие эзотерические учения. «Зов» – это попытка пробудить сознание человека от вековой спячки, наставить на Путь к Свету. Книга «Живая Этика – Агни Йога» написана Е.И.Рерих (в девичестве Шапошникова; 1869-1955 гг.; её псевдоним – Урусвати, от санскр.-«свет утренней звезды») – женой и соратницей Н.К.Рериха (1874-1947гг.) – русского художника, мыслителя, общественного деятеля и мистика. Вместе они много путешествовали по Индии и Тибету в поисках духовного обновления и развития. Трактат об Агни Йоге состоит из 9 книг: Зов; Озарение; Община; Беспредельность; Иерархия; Сердце; Мир Огненный; Аум; Братство. Иерархия – по представлениям адептов Агни Йоги, Калагии и других учений космический Разум разделяется на 2-е иерархические структуры: 1)иерархия Светлых сил (Белое Братство), куда входят и Шамбала, Светлые духи в тонком и огненном мирах, помогающие совершенствованию человечества по пути эволюции; 2)иерархия Темных сил (Чёрное Братство) – организация, сообщество духов зла и служащих им людей, которые всячески мешают, вредят людям и постоянно враждуют с силами иерархии светлых добрых сущностей. Идеи и традиции адептов теософии и Агни Йоги продолжает Калагия – 1) (санскр.) «священный зов», зовущий в Шамбалу Посвященных, термин древних индусских трактатов; 2) «Калагия» – название книги (и учения), написанной А.Наумкиным, живущим на Алтае; по словам которого, это книга для определённых людей, готовых её правильно воспринять, понять и использовать для продвижения своего духа к Высшему Сознанию, Внеземному Разуму.

В 1928 г. в Индии был создан научно-исследовательский институт «Урусвати» (названный в честь Е.Рерих «Утренняя звезда») для изучения тибетской истории, науки, археологии и духовного наследия из библиотек буддийских монастырей. В 1935 г. по инициативе Н.Рериха был подписан «Пакт Рериха» – мирный договор ряда государств американского континента. Эмблемой «Пакта» стал эзотерический символ «Знамя Мира» – 3 красных круга (прошлое, настоящее и будущее) в красном кольце Вечности на белом фоне. Эта эмблема является символом и знамением рериховского движения и учения Агни Йоги. В 1954 г. в Гааге была подписана международная конвенция «О защите культурных ценностей в военное время», в основу которой был положен пакт Рериха. Во всех делах Рерихам были помошниками их сыновья: Юрий (старший) и Святослав. По Агни Йоге считается, что послом дальних миров является Орион («Терафим Братство»), испускающий незримые лучи, влияющие на глобальные процессы на Земле. Орион – в восточных и эзотерических учениях символ определённых тайн о происхождении Шамбалы, связанный с упавшим с неба камнем, хранящимся в одном из монастырей Тибета (башня Ригден-Джапо). Предполагают, что когда-то Землю посещали представители цивилизации из созвездия Орион, которые участвовали в создании и развитии земных цивилизаций и что их представители и сейчас «курируют» развитие человечества.

В Индии и других странах, благодаря деятельности Учителя Хазара Баба Савана Сингха (1858-1948 гг.), широко узнали древнюю индийскую систему Сурат шабд йогу – или «Путь Учителей». А его ученик основал Миссию «Саван Кирпал Рухани» или «Наука Духовного Развития» и центр-ашрам в г.Дели; к 21 в. было 750 центров Миссии в 40 странах. Основа метода Сурат шабд йога является медитация на внутренний свет и звук, а также способность выходить в духовном теле из физического тела, путешествовать в иные духовные миры, достигать самопознания и богореализации.

Синтез религиозно-философских теорий христианства, восточной и западной эзотерической мысли Абд-Ру-Шин (1875-1941 гг.) – псевдоним немецкого мистика Оскара Эрнста Бернгардта, отразил в эзотерическом трактате «В свете Истины, или Послание Грааля» – для людей с новым сознанием и образом жизни, свободных, религиозных, знающих религиозные догмы, основные эзотерические законы, тайны мироздания и строго следующих этим законам в жизни.

Заблуждения, заставляющие человека не осознавать свою изначальную связь с Параатманом, Вечным началом, Творцом – авидья (аджняна; санскр.-незнание, невежество, а противоположное понятие видья – знание, образование).

По христианской традиции Люцифер (лат.-светоносный) – падший ангел, бессильный подражатель свету «Божьей славы», повелитель Сил зла, Князь Тьмы, Сатана; по иным представлениям – руководит материальной стороной жизни на Земле (по Библии соблазнял Иисуса, предлагая все Земные Царства в обмен на подчинение ему). Он прельщает земными благами, материальными соблазнами, удовольствиями, развивает эгоизм, вражду, торгашество, гонку за богатствами. В противоположность любви и стремлению к единению в светлом, духовном, Силы зла пытаются привязать души людей к материальному миру; по закону единства и борьбы противоположностей – это необходимая борьба для развития духа, нашего бессмертного Я. Человек выбирает – кому и как он должен служить, как жить. Многие мистические учения отождествляют сущность Люцифера, Князя Мира Сего как руководителя Тёмных сил нашей Вселенной или даже владыки нашего физического мира. По иным представлениям, Люцифер – это хозяин, иерарх определённой области, сферы цивилизаций чёрных Сил Космоса, к которой в материальном плане относится и наша Солнечная система, а Земля – это зона наказания, страдания, проверяющая его на прочность и верность Богу.

По канонам христианства неким главным противником веры называли антихриста, который появится на Земле перед концом Света и 2-го пришествия Христа. За прошедшие 2 тыс.лет антихристом называли множество правителей, начиная от Нерона до Гитлера и даже компьютерного супермагната нач.21 в. Билла Гейтса. Так называют проповедников, Учителей, которые пытались толковать евангельские и иные религиозные истины (от Лютера и Кальвина до многочисленных псевдо-христов в 20 в.). Основываясь на пророчествах Нострадамуса, некоторые считают, что антихрист придёт с Востока и будет предводителем исламистов-фанатиков, которые попытаются завоевать христианскую Европу, но будут впоследствии побеждены воинством настоящего Христа.

Символом творящей энергии в мифологии Востока, женского лона, плодородия, зарождения жизни, здоровья, раскрытия духовного сознания в Индии является лотос – священное растение в мистицизме и традициях Египта и Индии; символ энергетических центров – чакр, от 4-хлепестковой нижней, первой – муладхары, до 1000-лепестковой чакры – лотоса сахасрары (на темени), центра высшего сознания, способного воспринимать мысли, идущие из Высших сфер и миров. Лотос одна из главных поз – асан в хатха-йоге – поза лотоса – падма-асана (сидящая поза йогов). Структура цветка лотоса (периферийная часть лепестков и центр его) символизирует взаимодействие женского и мужского начала. Лотос (Падма) – символ Космоса, Человека, символ тепла (огня) и воды (эфира), как и Божественного Духа; мир, согласие, андрогинность. Лотос растёт из ила (материальный мир), стебель тянется через воду (астрал), а цветок распускается над водой, тянется к свету (духовному бытию). На мистических, идеалистических представлениях, объясняющих сущность жизни действием имеющихся в живом существе нематериальных, сверхъестественных, непознанных свойств и факторов, основан витализм, который отрицает возможность возникновения жизни из неживой материи, т.е. живое возникает только из живого, которое существует в непроявленном виде в иных мирах.

43. Учение о времени, пространстве и материи как о чём-то непрерывном и взаимосвязанном, по Губберту – синехатология. В эзотерике символ человека – сфинкс, мифическое существо с телом льва и головой человека; т.е. тело животного, а ум, душа связана с божественным, духовным миром. Необходимо победить, преодолеть в себе животное начало и развить скрытые возможности, божественные потенции. Наиболее известное скульптурное изображение сфинкса возле пирамид фараонов в Египте. Обычно сущность человека понимается как 2 взгляда на структуру человека, его внутреннее строение. Материалисты утверждают, что кроме видимого тела ничего нет. Идеалисты, мистики, эзотерики кроме физического тела рассматривают скрытую от непосвящённых анатомию человека; дух воплощён в тело физическое для эволюции, прогресса его продвижения к Богу, Источнику. Организм человека, как матрёшка, состоит из 7 тел-принципов, соотносящихся с различными сферами, мирами Вселенной. Он имеет в энергетическом теле-двойнике (эфирном) 7 основных чакрамов и сотни малых энергетических узлов, меридианов, соответствующих точкам акупунктуры и др. Большинство религий и эзотерических доктрин сходятся в вопросе смысла жизни и её целей, которые не должны заключаться в накоплении и привязанности к материальным объектам, и состоит в бескорыстном служении людям и развитии в душе любви к Богу, ко всем живым существам и природе, к достижению идеала – стать Человеком Истины, образцом которого для большинства людей служит Христос. Обозначение Бога как конечной цели развития Вселенной – омега, понятие в идеализме французского палеонтолога, философа-идеалиста, теолога Пьера Тейяра де Шардена (1881-1955 гг.), который развивал космологические идеи, получившие широкое распространение на Западе. Главную задачу научного творчества он видел в утверждении теории единой эволюции духа и материи и ликвидации противостояния науки и религии, их противоречий и заблуждений, создания единой философской основы всего в мире.

Между реалистами (материалистами) и идеалистами (спиритуалистами), в промежутке, на «нейтральной полосе» стоят интермедиатисты. Явления так или иначе колеблются между тем и другим; так энергия (эквивалент силы, движения) переходит в материю и наоборот.

Противоположное анархии понятие синархия (греч.-самоуправление) – иерархический закон управления и развития человечества, строения Космоса; в т.ч. описан в книге эзотерика В.Шмакова «Закон Синархии, или Учение о двойственности иерархий, монад и множеств». Мировое многообразие не есть простая периферия Абсолюта-Брахмана, но стройный организм, где отдельные формы расположены по закону бесконечно углубляющегося синтеза. Мир есть единый и целый организм, а потому все его части расположены по закону возрастания типов, по закону иерархии, где каждый тип (вид) есть следствие предшествующего и причины последующего. По древним эзотерическим, герметическим понятиям человечество имеет 7 рас-ступеней эволюционного развития по 7 подрас в каждой. В Лемурии жила 3-я «коренная» раса человечества, в Атлантиде – 4-я. Сегодняшняя стадия – 5-я раса с максимальным развитием интеллекта, должна смениться 6-й расой, где интеллект, разум должен гармонично сливаться с духом, основой всего. Это будут те люди, о которых Христос говорил, что «они (кроткие) наследуют Землю»; т.е. те, кто войдёт в число зёрен, очищенных от плевел зла, насилия, невежества (см. «принципы»). Человек 7-й расы (вида) будет иметь эфирно-астральное тело. По эзотерическим теориям Лемурия – это континент, на котором обитала 3-я коренная раса землян, около 10-20 млн.лет назад и который располагался в нынешних Индийском и Тихом океанах. Остатками этого материка считают Цейлон, Южную Индию, часть Индонезии: острова Мадагаскар и Пасхи. Под действием вулканов и природных катаклизмов основная часть Лемурии оказалась на дне океанов, а современные негроидные племена – это потомки лемурийцев, первых людей на Земле в физическом плане, после того как андрогинные монады (души) воплотились в людей и разделились на два пола. Есть 3 версии андрогинов (от греч. андрос – мужское и гинэкос – женское) – существ, сочетающих в себе свойства обоих полов: 1)Человек с внешними признаками мужчин и женщин – гермафродит. По книгам Бытия, в Библии Бог сотворил человека вначале двуполым, а затем уже «из ребра Адамова» сделал Еву; разделил мужское и женское для целей продолжения рода. 2)Андрогины истинные – существа нематериальные, духовные, как ангелы и им подобные сущности или «тонкоматериальные». Все духовные существа в эзотерике считаются андрогинными, двуполыми и самодостаточными, но могут, как и души людей, иметь преобладание свойств и качеств мужского или женского (плюс-минус) полов, что на материальном уровне выражается в рождении или мужчин, или женщин. Исследования показали, что зародыш человека несколько недель в утробе матери развивается вначале как существо женского пола, а затем в определённый момент часть эмбрионов получает «команду» развиваться по мужскому типу. 3)Многие религиозно-мистические учения содержат идеи восстановления утерянной андрогинности. В сборниках индуистских древних текстов, поклонников женского аспекта Тримурти-Шакти, супруги Шивы (иначе её называют Кали или богиня магов и чародеев), Тантре – слияние Шивы и Шакти; в Дао – единение Инь и Ян; даже в христианских апокрифах (от Фомы) есть якобы слова Христа об этом будущем слиянии, как о вхождении в Царство Небесное: «Когда вы сделаете двоих одним, чтобы мужчина не был мужчиной, и женщина не была женщиной…. тогда вы войдёте в Царствие». Это значит, что дух человека был не совершенным, а после эволюции в материальных телах мужчин и женщин должен возникнуть новый тип человека совершенного, т.е. сверхчеловека – андрогина, подобного ангелам небесным.

В эзотерике будущее человечество, состоящее из людей высокого сознания, духовности, раскрывших все свои божественные способности и силы – сверхчеловечество, будет жить в согласии, мире, любви и гармонии друг с другом и природой. Сверхчеловек – по Ауробиндо и ряду других эзотерических теорий в будущем такими станут все, кто идёт по пути самосовершенствования, развития скрытых сил и способностей, центров сознания. Это существо, у которого развито сверх-Я, супер-Эго – 3 высших принципа и 3 высших чакры – высшие инстанции в структуре душевно-духовной жизни. Это «звёздный человек» в герметизме, человек истинный Мартинуса и представитель 6-й расы в теософии, Агни Йоги, обладающий высшим сознанием, совестью, нравственностью и знанием. Это не тот сверхчеловек, которого пытались создать немецкие и другие фашисты, вырабатывая теорию, по которой для улучшения «породы» нужно препятствовать «размножению» людей с психическими и физическими недостатками, но поощрять деторождение у здоровых и образованных людей, выращивая таким образом элиту, неких «сверхчеловеков». В конце 1930-х гг. в фашистской Германии Г.Гиммлер создал «племенные фабрики по производству элитных ариев», для чего собирались самые красивые, сильные, зоровые психически и физически юноши и девушки. Родилось около 50 тыс. детей, но оказалось, что интеллектуальный уровень у них был ниже среднего, а доля дебилов превышала норму в 4-5 раз, доказав крах эксперементов нацистов. Учение о наследственности, созданно Ф.Гальстоном (1822-1911гг.) родственником Ч.Дарвина – евгеника (греч. – благородный). В 1865 г. Г.Мендель открыл законы наследственности в опытах с растениями, но для человека нужно учитывать духовные составляющие, развитость души и духа.

Телегония – противоречивое явление, выражающееся в том, что если животные высокой породы (собака, лошадь и др.), когда-либо спаривавшиеся с низкопородными животными своего вида, потом при любом сочетании во время зачатия высокопородистых родителей, больше не рождают породистых животных. Это встречается и среди людей. К кон.20 в. о причинах этого только рассуждали об изменении генов, хромосом, клеточном уровне изменений и т.п. Эзотерики объясняли это способностью организма женщины воспринимать на полевом (эфирном) уровне, на уровне «биополя» – информацию генов мужчины, с которым они имели половые контакты. Женщина способна воспринимать генную информацию всех мужчин, с кем она была в интимной связи, вследствие чего могут рождаться дети, имеющие наследственность и признаки не его биологического отца, а любого из бывших мужчин матери ребёнка или даже нескольких сразу. Поэтому рождаются дети, не похожие на своих родителей, в т.ч. и темнокожие дети у белых родителей, либо белокожие у тёмнокожих родителей. Поэтому большинство религий и эзотерических учений придают большое значение девственности невест и целомудренности женщин в браке.

Феромоны – особые вещества, вызывающие у разнополых существ, влечение и любовные чувства. У насекомых и животных есть особый орган (ВНО – вомероносальный орган), помогающий улавливать по запаху или излучению сверхмалых доз феромонов партнёра, находить его среди тысяч особей и на больших расстояниях. «Аромат» феромона выбрасывает в кровь амфетамин – гормон счастья, почти наркотик и человека охватывают безумные страсти, пылкая влюблённость.

Флюиды – энергетические эманации, истечения, исходящие от живых объектов.

В «Агни Йоги» Е.Рерих отмечала – «уйдут негодные», т.е. по божественному плану развития новой расы или вида людей на Земле погибнет много не готовых к адаптации в условиях кризисного перехода от Кали Юги, эпохи силы, к Сатья Юге, эпохе Любви – «Золотому веку» человечества. Кто не прошёл испытаний (в прошлых и этой жизни), у кого повреждена или отсутствует духовная основа, уйдут на новые круги реинкарнации или произойдёт распад их душ до первоосновы, но на Земле, согласно эзотерике они уже рождены не будут. Останутся немногие избранные, прошедшие испытания жизнью, как о том возвещал Иисус.

В эзотеризме энергия, сила, принцип и краеугольное понятие эволюции Вселенной на разных планах и во множестве форм проявления – любовь, понимается и как орудие отбора в аспекте восхождения человека от низших животных страстей до высшей духовной устремлённости Человека, слившегося с Высшим Творцом Космоса. Различают физический аспект половой любви, секс (часто не подкреплённый силой истинной любви – чувства духовного, не от мира сего, платонического по сути своей), который обычно вырождается во взаимное использование партнёров, супругов в плане физиологии и меркантильных потребностей совместного проживания; отсюда в т.ч. разочарования и разводы. Когда люди любят, ищут красоту, способны любить без условий и ожидания награды за это – они эволюционируют в восходящем потоке. Те, кто использует чувства любви и брак для получения выгоды и удовольствий, думая в 1-ю очередь о себе, а тем более, кто применяет насилие, принуждение и обман, опускается в эволюции на более низкие ступени, в мир демонов и зла. Такая слишком практичная «любовь» в герметизме называется «сатанинской» любовью и её принцип таков: «Я тебя люблю, поэтому съем или как-то иначе использую». Чувства и интересы объекта такой «любви» не интересуют обуреваемого жаждой обладания «сдобной булочкой» (женщиной) или «свежим бананом» (мужчиной). Любовь к ближнему есть ступень развития чувства любви к Высшему Началу – Творцу. Следующая ступень – любовь ко всем людям, существам, животным, чувство доброты ко всему живому, единение и сопричастности, личной ответственности за дела человеческие. Этот вид любви человек должен развить в себе в ходе эволюции, чтобы стать существом 6-й расы (вида) человечества, и назван датским автором Мартинусом – Вселюбовью. Те, кто обладает ею, не способен делать зло или даже думать плохо, и образец для подражания в 1-ю очередь – Христос. В христианстве и ряде иных учений, любовь – это и сам Бог, и Святой Дух и главная заповедь человеку: «Люби ближнего, как самого себя», и «желай ему того же хорошего, что и себе». Любовь, служащая сексуальной разрядке, влечению, интересу, страсти к противоположному полу – эротику, экзотерика разделяет на: секс, страсть и влюблённость, которые мало зависят от воли человека, и более связаны с физиологией, потребностью физического тела, и любовь истинную, высокое, возвышающее душу чувство. У некоторых людей с высоким интеллектом, эротическое напряжение, желание – может трансформироваться (сублимироваться) в духовную энергию, творческую силу воли, платоническое чувство, которое близко или тождественно истинной Любви. С древних времён на Востоке существовало искусство сочетания эротики и любви («Кама-Сутра» в Индии, «Дао Любви» в Китае, «Книги для молодожёнов» в Японии и Китае и др.), которые сейчас редко встречаются вместе. У древних греков бог сексуальной любви – эрос, сын богини Афродиты (Венеры) и её спутник.

44. Русь 10-15 вв. В 1130-е гг. Русь распалась: рассорились князья-родственники, иным стало отношение к князьям, к «Власти» городов, которые принимали к себе князей. К этим годам города выросли как экономические центра, самообеспеченные и не нуждающиеся во внешней опеке. 12 в. – начало 13 в. – это время наибольшего экономического и социального развития Руси, а само это развитие концентрируется как раз в городах. В 10 в. в летописях упоминается 24 города, в 11 в. – 88 городов, в 12 в. – на Руси было построено 119 новых городов, а за первую треть 13 в. (до монголо-татарского нашествия) – еще 32 города. Почти все древнерусские города состояли из множества разных по величине усадеб. В одних городах к укрепленному ядру примыкал открытый посад, в других же крепостная стена охватывала все части города. В 12 – 13 вв. горожане составляли своеобразную корпорацию земледельцев, которой принадлежал весь город; городское самоуправление возвысилось над княжескими притязаниями, и городской выбор теперь преобладал над династическими претензиями. Причиной феодальной раздробленности стали княжеские усобицы и возвышение городов, приведшие к обострению отношений между «Землей» и «Властью». Например, в таком контексте может быть объяснён отъезд из Ростово-Суздальской земли на юг Юрия Владимировича Долгорукова на фоне «встречного» движения из Киева в Ростово-Суздальские земли его сына Андрея Юрьевича. Обычно это противоречие объясняется личными устремлениями князей. Но с точки зрения концепции «Земли» и «Власти» становится ясным и объективный характер подобных перемещений: Юрий Долгорукий уезжал из добротного северо-восточного удела на беспокойную окраину Степи, в Переяславль, который был постоянно разоряем половцами, не просто в поисках лучшей доли – его явно не жаловали ростовцы. Такого рода конфликтов, когда города не принимали или изгоняли князей, в 12 – 13 вв. было множество. И все они свидетельствуют о разладе между «Землей» и «Властью», ставшем в конечном счете главной причиной перехода к феодальной раздробленности. В 12 – 13 вв. наблюдается на Руси бурное социально-экономическое развитие «Земель», рост городов, развитие торговли и ремесла, значительный рост уровня благосостояния горожан, возросшее значение городского самоуправления. 1135 г. как бы разграничивает единое и феодально-раздробленное государство. 1136 г. стал началом Новгородской республики, независимой ни от Киева, ни от приглашаемых на правление князей. Уже в 1137 г. новгородцы сначала примут, а затем изгонят черниговского князя Святослава Ольговича, причем в конечном счете причиной изгнания станет разрушение князем традиционных торговых связей Новгорода с Верхним Поволжьем. В дальнейшем новгородцы постоянно будут то принимать, то изгонять князей, нередко по нескольку человек за короткий период. Процесс феодальной раздробленности проявлялся прежде всего в том, что происходило постепенное, но заметное снижение авторитета Киева как главного центра Руси. В 1155 г. из Вышгорода князь Андрей Юрьевич Боголюбский привез в г. Владимир икону Пресвятой Богородицы, известной позднее под именем Владимирской иконы Божией Матери; по преданию она была вывезена из Константинополя. В 1164 г. Андрей Юрьевич совершил успешный поход на волжских булгар. Победа была приписана заслугам этой иконы. Икона была украшена князем более чем 30 гривнами золота, серебром, драгоценными камнями и жемчугом, и князь поставил ее в свою церковь. В 1158 г. Андрей основал в г. Владимире церковь Богородицы и перенес в нее икону Богородицы.

В 12 – 13 вв. Новгородская земля держала общинно-республиканские формы общежития, сохранявшиеся на протяжении многих столетий и до конца задавленных идеологией и практикой крепостничества. В Новгородской земле существовала иерархия городов – все города рассматривались в качестве «пригородов» Новгорода и должны были нести по отношению к нему определенные повинности. Но внутри каждого из этих городов управление выстраивалось «снизу вверх», также как и в самом Новгороде.

В Новгородской земле была своя специфика взаимодействия славянских и неславянских племен. Неславянские племена в большинстве случаев довольно долго сохраняли обособленность, а их внутренняя жизнь оставалась традиционной. Новгороду в целом или отдельным новгородским светским и церковным феодалам эти племена выплачивали дань, и сбор такой «дани» был основной формой подчинения неславянских племен главному городу края или его «пригородам». В числе племен-данников Новгорода были ижора, водь (у побережья Финского залива), карела, Терской берег на юге Кольского полуострова, емь (финны), печера, югра. Причем на востоке, в Приуралье (земли печеры и югры) погостов для сбора дани не было и туда направлялись специальные дружины. Сбор «дани» обычно проходил мирно, при обоюдном согласии, хотя, конечно же, были и случаи, когда новгородские дружинники занимались грабежами. Но в целом ситуацию взаимоотношений Новгорода с восточными и северными племенами отражает карело-финский эпос: в нем нет самого понятия внешнего врага, а враждебные силы прячутся в подземельях или на небесах. Претендовал Новгород и сбор дани с племен Восточной Прибалтики. Но в этот регион с конца 12 в. начинают проникать немецкие крестоносцы, с которыми Новгород позднее будет вести постоянную и тяжелую борьбу. Центром новгородского влияния на восточно-балтийские племена был город Юрьев, основанный в 1030 г. Ярославом Мудрым. Борьба за Юрьев долго будет важнейшим звеном в противостоянии «натиску на восток» крестоносцев. Племена, находившиеся на территории собственно Новгородской земли, как правило, выступали в союзе с новгородцами против натиска с запада немцев и скандинавов. Необходимость в 12 – 13 вв. обращаться к мнению вече даже и при решении заведомо сомнительных вопросов являлось аргументом в пользу народного собрания: его нельзя заставить, а потому надо обмануть. Конечно, реальные дела нередко вершились за спиной «вечников». Но если Новгороду надо было кому-то или чему-то реально противостоять, то без вече обойтись было невозможно.

«Лес» и «Степь» противостояли друг другу на протяжении ряда тысячелетий. И связано это было в т.ч. с хозяйственными различиями: в лесной зоне существовало оседлое земледелие, а в степи – кочевое животноводство. Земледельцы были привязаны к земле, и в большинстве случаев объединялись по территориальному принципу. Кочевники же объединялись патриархальной иерархией с жесткой системой соподчинения. Жизнь на колесах больше располагала и к агрессивности, и к паразитарности. Киевской Руси приходилось в течение нескольких столетий противостоять набегам кочевников: хазар, печенегов, половцев. Но наиболее страшным и губительным для русских земель стало монголо-татарское нашествие в 13 в. Появление монголо-татар и сражение на реке Калке в 1223 г. заставило князей временно прекратить междоусобицы на Руси; битва окончилась поражением русской стороны. Источником при освещении проблемы образования монгольского государства является «Сокровенное сказание монголов», написанное в 1240 г. Монгольская держава возникла в результате длительных междоусобных войн, в ходе которых разные роды старались уничтожить или подчинить соседей. В итоге многочисленных усобиц сложилась иерархия монгольских родов с жесточайшей дисциплиной и борьбой за место в иерархии главным образом путем заговоров и придворных переворотов, сопровождаемых безжалостными убийствами. Борьба велась за пастбища, стада, иное имущество, и обратилась и на немонгольских соседей, которым в лучшем случае предназначалась роль низшего звена в монгольской иерархии. Подкуп, опора на изменников и перебежчиков – также оружие, созданное во внутренних войнах и постоянно оттачиваемое в завоевательных походах. Именно сталкивая соперничающие роды и города, используя продажных чиновников, монголам удалось покорить Китай в ходе продолжавшихся почти столетие войн. Никакого централизованного обеспечения питанием не предусматривалось, поэтому каждый воин все необходимое должен быть добывать в боях и разграблениях завоеванных селений. Таким образом, грабеж завоеванных земель был заранее предопределен, и избежать этого было практически невозможно. Война становилась способом существования огромной массы вооруженных людей.

На основании летописей монголо-татары взяли и разрушили в феврале 1238 г. города: Суздаль, Ростов, Ярославль, Кострому, Городец, Вологду, Галич-Мерьский, Юрьев, Переяславль Залесский, Тверь, Торжок, Дмитров, Волок-Ламский, Углич, Стародуб, Кашин, Кснятин – практически все города Северо-Восточной Руси. В ноябре 1240 г. монголо-татары вышли к Киеву; 6 декабря, в день «Николы зимнего» Киев полностью оказался в руках Батыевых полчищ. Население Руси в канун монголо-татарского нашествия превышало 12 млн. человек. Эта численность не будет достигнута даже в конце 17 в. (11 млн.), а превышена только к началу 18 в. Археологи насчитывали в домонгольской Руси до 1,5 тыс. укрепленных поселений, примерно треть которых являлась городами. После монголо-татарского разорения не сохранились даже и названия многих городов, а плотность населения в Среднем Поднепровье в канун вторжения полчищ Батыя была затем достигнута лишь в 19 в. В 1241 – 1242 гг. орда Батыя совершила поход в Центральную Европу. Нанеся поражение, так же как и на Руси, неподготовленным в такому нападению венгерским воинским отрядам, монголо-татары дошли до Адриатического моря. Но затем встретили серьезное сопротивление в Моравии и Чехии и повернули назад к низовьям Волги, где и сложилось позднее своеобразное государственное образование – Золотая Орда. Отсюда последуют указания и приказы разным покоренным землям и князьям, в т.ч. русским.

Смерть великого князя Владимирского Юрия Всеволодовича в 1238 г. освободила великокняжеский стол. После отступления Батыя в Степь его должен был занять младший брат Юрия – Ярослав Всеволодович (1191 – 1246 гг.) как старший в роде. Ни Ярослав, ни его сын Александр не были свидетелями монголо-татарского нашествия, разорившего Владимиро-Суздальскую Русь. Они находились или в Новгороде, или у северо-западных границ, где ситуация оставалась весьма напряженной: немцы выжидали удобного момента, чтобы наступать в сторону Изборска и Пскова, датчане включились в борьбу за земли чуди и русов-рутенов в областях Роталия и Вик и по побережью Финского залива, шведы угрожали со стороны другого берега этого залива. По новым порядкам, установившимся после монголо-татарского нашествия, великих князей и князей теперь утверждали в Золотой Орде и Каракоруме. В 1243 г. в Сарай, столицу Золотой Орды, отправился Ярослав Всеволодович. Батый предпочел именно его утвердить на великокняжеском столе, потому что другие претенденты, в частности Михаил Черниговский и Даниил Галицкий, представлялись ордынскому правителю более опасными, поскольку у них сохранялись контакты с Западом, в т.ч. и католическим. В 1246 г. Ярослав «погиб» по дороге из Каракорума на Русь. В конце 1230-х гг. Александр Ярославович (1220 – 1263 гг.) стал Новгородским князем, а в 1239 г. женился на дочери полоцкого князя Брячислава. Этот брак был во многом политическим – он давал еще одного союзника в борьбе против западной угрозы. А Торопец, где происходило венчание, как бы соединял земли новгородскую, полоцкую и смоленскую. В том же году князь с новгородцами «сруби городци по Шелони». Таким образом укреплялись подступы к Новгороду со стороны Пскова. В 1240 г. начинается наступление крестоносцев на Псков. Пал Изборск, потерпело поражение псковское ополчение. Немцы сожгли посад Пскова и осадили город. Беглецы из Пскова донесли до Новгородапечальные вести. Около того же времени серьезная угроза нависла и над самим Новгородом. Шведы (летописные «свеи»), как сообщает летописец, явились «в силе велицей». Вместе с норманнами («урманами» – норвежцами), а также отрядами из племени суми и еми (южная часть нынешней Финляндии) «в кораблих множество много зело» вошли в Неву и остановились у устья р.Ижоры. Старейшины ижорцев Пелгусий (христианское имя – Филипп), выполнявший поручение «стража ночная морская», немедленно дал весть в Новгород. Согласно Житию, Александр не стал ждать, когда Новгород сумеет мобилизовать ополчение. Со своей дружиной и небольшим отрядом новгородцев он устремился к Неве. Сражение происходило 15 июля 1240 г. на р.Неве, при впадении в нее р.Ижора. За эту победу Александр Ярославович был прозван «Невским». Но новгородцы его не поддержали и «тое же зимы выиде князь Олександр из Новгорода ко отцю в Переяславль с матерью и с женою, и со всем двором своим». Немцы сразу же обложили данью племена води и чуди, воздвигли город Копорье на месте древнего новгородского погоста. Грабя купцов по реке Луге, они приблизились на 30 км к самому Новгороду. Новгородцы снова обращаются к Ярославу «по князя». Во главе авторитетной депутации к нему отправился сам владыка Спиридон, недавно благословлявший Александра в поход на шведов. Александр вернулся в Новгород. Князь не обманул надежд новгородцев. Уже летом 1241 г., собрав войско из новгородцев, ладожан, ижорцев и карелов, Александр взял Копорье и пленил уцелевших в сражении немцев и «переветников» из племен води и чуди. После ряда внушительных поражений крестоносцы вынуждены были направить против новгородского и суздальского войска основные силы – тяжеловооруженную рыцарскую конницу, пехота же состояла в основном из воинов из племени чудь. 5 апреля 1242 г. состоялось знаменитое Ледовое побоище на Чудском озере. Битва началась на берегу и промерзшем до дна мелководье. И русские, и немецкие источники сообщают о первоначальном успехе рыцарей: их строй «свинья» прорвал строй русской пехоты. Но ополченцы «бежали не назад, а в стороны с тем, чтобы взять немецкое войско в клещи». А конные дружины князей отрезали и пути отхода рыцарей, заставив заодно и пешую чудь убегать по льду озера. Лед же в отдалении от берега уже не выдержал и тяжеловооруженные рыцари и пешие тонули, как сообщает Софийская 1-я летопись, поглощаемые озером. Немцы запросили мира, отказываясь от Пскова, земли води, Полужья, а также от земли латгалов – области, примыкавшей к псковским и полоцким землям и граничившей с ливами, еще по договору с Орденом 1210 г. считавшимися данниками Руси. После этой победы Александр Невский стал самым авторитетным и уважаемым среди русских князей. Став великим князем владимирским с 1252 г. Александр Ярославович Невский умеренной политикой удерживал татар от новых разорительных набегов на русские города, объединил войска северо-восточных княжеств и Новгорода, вступил в соглашение с Норвегией и Литвой и организовал новый поход в Прибалтику, отбросив шведов и ливонских рыцарей от русской земли, чем надолго обеспечил безопасность Руси на западе.

Конец 1240-х гг. оказался наполнен политической борьбой и интригами от Каракорума до Рима. Разные силы искали союзников, объединялись и расходились в стороны. Так, внутренняя борьба шла в Монгольском государстве, в частности, тот же Батый долго уклонялся от участия в курултае по выборам нового каана, но все же в 1246 г. вынужден был отправиться на избрание Гуюка. В 1248 г. Гуюк скончался, и власть перешла к великой ханше Огул-Гамиш, враждебно относившейся к Батыю. В 1204 г. крестоносцы разграбили Константинополь и создали на берегах Босфора Латинскую империю, просуществовавшую до 1261 г. Православное патриаршество переместилось в Никею, где укрылись и византийские императоры. Враждуя с турками-сельджуками, захватившими значительную часть Малой Азии, правители Золотой Орды вели дипломатические игры с Никейской империей. В 1248 г. в подобные игры активно включился и папа Иннокентий IV. Он склоняет к унии и Русь, и Никейское патриаршество. Галич и Новгород оставались фактически неподвластными Орде: непосредственно эти города монголы-татары не покоряли. Одним из первых объединителей русской земли под властью Московского княжества был Иван I Данилович Калита. Богатства московского князя подчеркиваются его прозвищем «Калита» – денежная сумка. Монголо-татарское иго, власть монголо-татарских завоевателей, установленная ими в середине 13 в. в покоренных странах Восточной Европы, Средней Азии, Закавказья. Система террора, экономического разорения, взимания дани, уничтожения культурных ценностей, взимания натуральных повинностей – все это замедляло на протяжении 250 лет экономическое и культурное развитие этих стран. Народы покоряемых земель неоднократно восставали против завоевателей. Дмитрий Иванович Донской (1350 – 1389 гг.), московский князь с 1359 г. (в период его малолетства фактически княжеством правили бояре), великий князь владимирский с 1363 г. Проводил политику объединения русских земель. После походов на Тверь (1368 – 1375 гг.) заставил тверского князя признать себя «молодшим братом» московского князя. Постройка каменных кремлевских стен (в 1367 – 1368 гг.) облегчила Дмитрию Донскому борьбу против литовского князя Ольгерда, дважды доходившего до Москвы (1368г., 1370 г.). Он объединил основные силы русских княжеств для борьбы с татарами и в Куликовской битве 8 сентября 1380 г., произошедшей на Куликовом поле, у устья р.Непрядва (приток Дона), и нанес решительное поражение войскам хана Мамая, положившее начало освобождению Руси от монголо-татарского ига. Окончательно оно было сброшено в 1480 г. при Иване III Васильевиче (1440 – 1505 гг.) великим князем московским и всея Руси 1462 – 1505 гг. Он завершил в основном объединение вокруг Москвы раздробленных русских земель в единое Русское государство, которое расширил и усилил. Своей внутренней и внешней политикой поднял международный престиж Руси. При Иване III велись успешные войны с Ливонским орденом, Литвой и Польшей за воссоединение русских земель и за выход к Балтийскому морю, установились сношения со многими государствами Европы и Азии. При нем был построен Кремль (увеличена территория, построены современные стены и башни, соборы, а также дворцы). Иван III Васильевич был женат в 1472 г. вторым браком на Зое (Софье) Палеолог, племяннице последнего византийского императора. Русское многонациональное государство с центром в Москве сложилось в конце 15 в. во главе с русским народом. Вхождение нерусских народов в состав России, избавлявшее их от угрозы иноземного порабощения и обеспечивавшее плодотворное влияние передовой русской культуры, имело прогрессивное значение для развития этих народов. В многовековой борьбе с иноземными захватчиками Россия отстояла свою независимость и стала одним из самых крупных государств мира. Культура России достигла высокого уровня и приобрела мировое значение.

В 10 – 18 вв. в Русском государстве неукрепленная, торгово-промышленная часть города называлась – посад, где жили торговцы и ремесленники, в крупных городах посады делились на слободы и сотни. В 14 – 18 вв. торговое и ремесленное население городов – посадские люди несли тягло: государственные повинности, налоги, пошлины и т.п.; в 18 – 19 вв. так назывались повинности крестьян в пользу помещиков. В 1775 г. посадские люди были разделены на купцов и мещан.

В России 12 – 17 вв. городское и сельское население, платившее все виды государственных налогов и исполнявшее различные повинности, называлось – черные люди.

В 14 – 17 вв. в России – крестьяне, зависимые не от частных лиц, а от государства назывались черносошными крестьянами, которые были более свободными и могли заниматься различными промыслами, ремеслом, торговлей. В ходе петровских преобразований вошли в состав государственных крестьян. «Черные земли» – земельные владения черносошных крестьян и тяглого (т.е. несшего государственные повинности и платившего налоги) населения в России в 14 – 17 вв. С 18 в. они стали называться государственными землями.

В России 16 – 17 вв. в городах, особых слободках на «белых землях» светских и церковных феодалов жило зависимое от них население, в т. ч. бывшие посадские люди, занимавшиеся ремеслом и торговлей, которые освобождались от уплаты госналогов. Посадские люди протестовали против того, что торгово-промышленное население «белых слобод» в городах было освобождено от несения посадского тягла. После Московского восстания 1648 г. правительство удовлетворило требования посадских людей – частновладельческие «белые слободы» были конфискованы, а их население приписано к посадам.

По царскому указу от 20.02.1803 г. в России была введена категория крестьян – «свободные (вольные) хлебопашцы»; помещикам предоставлялось право с разрешения царя отпускать крестьян на волю с землёй, обычно за выкуп. Широкого применения закон не получил.

В 16 – 17 вв. потомственные дворяне знатных родов, занесённые в столбцы (отсюда и название) – родословные книги, назывались столбовыми дворянами, в отличие от дворян более позднего происхождения.

Законодательным актом Екатерины II сводом дворянских привилегий – жалованной грамотой дворянству 1785 г.: дворянство резко отделялось от других сословий, подтверждалась свобода дворян от обязательной службы, от уплаты подати, их нельзя было подвергать телесным наказаниям, судить их мог только дворянский суд. Лишь дворяне имели право владеть землёй и крепостными крестьянами, дома их были свободны от постоя войск, имения не подлежали конфискации. Дворянство получило право на самоуправление. Грамота свидетельствовала о стремлении российского абсолютизма укрепить свою социальную опору в обстановке обострения классовых противоречий.

В 1765 г. по инициативе Екатерины II создано вольное экономическое общество (ВЭО) – одно из старейших в мире и 1-е в России научное экономическое общество. Возникшее первоначально с целью распространения сельскохозяйственных знаний и улучшения приёмов землепользования, ВЭО со временем превратилось в разветвлённое учреждение, занимавшееся вопросами сельского хозяйства, промышленности, образования, науки и даже политикой.

В России в 15 в. – нач. 18 в. была категория феодально-зависимых людей – бобылей, занимавшихся земледелием, ремеслом, мелкой торговлей или работавших по найму. Обедневшие, они не платили госналогов – тягла, выплачивая лишь своему владельцу более лёгкий оброк – бобыльщину.

В 18 в. – 1-й пол. 19 в. на казенных (государственных) землях жили государственные крестьяне, несшие феодальные повинности в пользу государства, но считавшиеся лично свободными. В России земли, принадлежавшие царской семье, назывались удельными землями.

В 1810 – 1857 гг. особая организация части войск – военные поселения, сочетали военную службу с занятием сельским хозяйством. Цель создания военных поселений – уменьшить расходы на содержание армии и создать резерв обученных войск. Для этого на казённых (государственных) землях стали размещаться воинские части. Прикреплённые к крестьянским поселениям солдаты помимо военной подготовки занимались и сельскохозяйственными работами. В свою очередь крестьяне, жившие на территории военных поселений, кроме своего ежедневного труда в поле занимались строевой подготовкой и прочими военными дисциплинами. С 1816 г. военные поселения возглавлялись А.Аракчеевым. К 1835 г. они насчитывали 375 тыс. человек и располагались во многих губерниях России. Из-за тяжелых условий жизни поселенцы часто восставали и грозили превратиться в организованную силу, опасную для самодержавия, и были упразднены в 1857 г.

В 14 – 16 вв. особое распространение на Руси получило кормление – система местного управления и содержания аппарата (наместников и др.) за счёт натуральных и денежных сборов («корм») с местного населения. Кормление существовало ещё в Древней Руси и было отменено в 1556 г.

Иван III в 1497 г., Первым Судебником установил единую систему административных органов, единые пошлины, новые наказания за различные преступления. Впервые было ограничено право крестьян на переход от одного землевладельцу к другому – теперь такие переходы разрешались за неделю до и неделю после осеннего Юрьева дня. Кроме того, такие переходы теперь разрешались только после выплаты пожилого. В России в 14 в. – нач. 17 в. плата, взимавшаяся с крестьянина при переходе от одного землевладельца к другому, называлась – пожилое. Судебник 1497 г. установил обязательную выплату пожилого в размере от 50 копеек до 1 рубля. Введение пожилого способствовало закрепощению крестьян.

Судебник 1550 г. был назван Царским. Он ликвидировал суд удельных князей, увеличил размер пожилого, установил порядок подачи и рассмотрения жалоб на наместников, ввёл ряд новых пошлин, ряд новых феодальных повинностей – например, плату «за повоз», уплачивавшуюся в случае отказа крестьянина привести с поля урожай землевладельца.

В 1597 г. введены урочные лета – срок, в течение которого шёл розыск и возвращение беглых крестьян своим владельцам после того, как последние ххх подавали челобитную о поимке. Первоначально был установлен 5-летний срок розыска и возвращения беглых крестьян. В 1607 г. он был увеличен до 15 лет, при Михаиле Федоровиче Романове вновь сокращён до 5 лет. В 1642 г был установлен 10-летний срок для беглых крестьян и 15-летний – для увезённых другими землевладельцами.

45. В 1-й пол.13 в. феодальное государство Золотая орда (Улус Джучи) создано монголами на завоёванных землях в Восточной Европе; фактическим его основателем являлся Батый (Бату), сын Джучи. В состав Золотой орды входили южнорусские причерноморские степи, земледельческие районы волжской Болгарии, Крыма, Кавказа и Сев.Хорезма; первоначально столицей был Сарай-Бату (близ Астрахани). Узбек-хан (1312-1342 гг.) перенёс столицу в Сарай-Берке (близ Волгограда). Господствующий класс Золотой орды составляли родственники хана и крупные феодалы, владевшие землёй и скотом. Русские княжества, сохраняя свою автономию, находились в вассальной зависимости от Золотой орды (см. Монголо-татарское иго). Расцвет Золотой орды приходится на 1-ю пол.14 в. С усилением Московского княжества развернулась борьба русского народа за освобождение от захватчиков. Сокрушительный удар Золотой орде нанесли в Куликовской битве 08.09.1380г. объединённые русские войска, возглавлявшиеся князем Дмитрием Ивановичем, названным Донским. Внутренние раздоры ускорили дальнейший распад Золотой орды, из подчинения которому вышли Крымское, Сибирское, Ногайское и др. ханства. Окончательное поражение Золотой орде нанёс в 1480г. русский народ, объединившийся вокруг Москвы. В сер.16 в. при Иване IV отдельные части Золотой орды (Казанское ханство в 1552 г., Астраханское в 1556 г.) были завоёваны и вошли в состав владений Русского государства.

Центром Сибирского ханства сначала была Чинги-Тура (Тюмень), а позже Кашлык (или Сибирь). В 1555 г. сибирский хан Едигер признал себя данником Ивана IV Грозного. Его преемник хан Кучум отказался от этой вассальной зависимости и распространил свою власть на остяцкие и вогульские племена. В 1580 г. новая Сибирская земля была присоединена к Русскому государству. Завоевание Сибирского ханства Кучума осуществлял Т.Ермак (умер 1584 г.) силами казаков, крестьян, собранных в вооружённые отряды промышленниками Строгановыми. Биография Ермака недостаточно выяснена

В конце 10 в. завершился процесс образования раннефеодального Польского государства.Феодализация привела в 12 в. к распаду Польши на отдельные княжества. К 14 в. произошло восстановление единства феодального Польского государства. В Польше ввиду слабости городов сложилась в конечном счете не централизованная монархия, а своеобразная феодальная федерация с выборными королями во главе. Наличие общего врага – немецких феодальных захватчиков и стремление к объединению сил в целях захвата украинских и русских земель, а также удержанию уже захваченных земель, привело к династической унии 1385 г. между Польшей и Литвой, вызванная в 1-ю очередь, необходимостью совместных военных действий против Тевтонского ордена, угрожавшего независимости Польши и Литвы. В конце 12 в. во время крестовых походов был основан Тевтонский орден (Немецкий орден), католический духовно-рыцарский орден, осуществлявший в 13 – 14 вв. феодально-католическую агрессию в Восточную Европу. В 1230 г. Тевтонский орден начал покорение прибалтийского племени пруссов, закончившееся к концу 13 в. захватом их земель и истреблением значительной части коренного населения. В 1237 г. с Тевтонским орденом объединились остатки Ордена меченосцев; отделение Тевтонского ордена в Ливонии получило название Ливонский орден. Тевтонский орден, установивший свое господство над территорией Восточной Пруссии и части Литвы, захвативший также польское Поморье с Гданьском, образовал на завоеванных землях свое феодальное государство. В 1410 г. Тевтонский орден был разгромлен объединенными силами литовцев, поляков, русских, чехов и др. в Грюнвальдской битве, а в 1466 г. вынужден был возвратить Польше ряд земель и признать свою вассальную зависимость от нее. Оставшаяся у Тевтонского ордена Восточная Пруссия была в 1525 г. превращена в светское герцогство Пруссию.

Агрессивная политика по отношению к Русскому государству привела к более тесному объединению Польши и Литвы, во время Ливонской войны заключивших Люблинскую унию 1569 г. и образовавших двуединое польско-литовское феодально-крепостническое многонациональное государство – Речь Посполитую.

Централизованное Русское государство с единой самодержавной властью укрепилось в царствование Ивана IV Васильевича Грозного (1530 – 1584 гг.), великого князя всея Руси с 1533 г., русского царя с 1547 г. На Руси складывался поместно-дворянский строй, происходило закрепощение крестьянства. Эти процессы протекали в острой классовой борьбе. С участием царя Ивана IV Грозного и представителей Боярской думы, состоялся в 1551 г. церковный Стоглавый собор, свое название получивший по сборнику его постановлений, поделенному на 100 глав – «Стоглав». Был созван по инициативе Ивана IV для получения соборной санкции проведенным в стране реформам (финансовой, военной и судебной), а также секуляризаторной деятельности царя. В своих речах на соборе Иван IV подверг резкой критике быт и нравы духовенства, обличил в аморальности монашествующих. «Стоглав» содержит постановления о структуре церкви, быте, запрещении антифеодальных и еретических движений… В целях повышения нравственности духовенства протопопам (старшим священникам) было вменено в обязанность следить, чтобы священники «не билися, и не лаялись, и не сквернословили, и пияни бы в церковь и во святой алтарь не входили». В монастырях было запрещено держать водку, и разрешено употреблять лишь виноградные вина, пиво и мёд в ограниченных количествах. Запретили выступления «смехотворцев» и скоморохов, назвав их «дьявольскими действиями; богомерзкой прелестью», которые «мир прельщают и от Бога отлучают». Были унифицированы церковные обряды, ужесточен канон, зафиксировано требование совершать крестное знамение 2-я сложенными пальцами правой руки (двоеперстие). Стоглавый собор провозгласил неприкосновенность церковных имуществ и подсудность духовенства исключительно суду церковному. Царю удалось добиться того, что соборные решения ограничили рост церковного и монастырского землевладения. В 1565 г. Иван IV создал из мелкого служилого люда особую организацию – опричнину, подавлявшую сопротивление новому, самодержавному строю со стороны бывших удельных князей, крупных феодалов-вотчинников, боярства и их многочисленного окружения. На землях, отобранных для опричнины, уничтожалось крупное боярское вотчинное землевладение и испомещались дворяне-опричники. Войско опричников сыграло большую роль в искоренении заговоров боярства, выступавшего против усиления самодержавной власти. Иван IV развернул борьбу за выход большого и окрепшего Русского государства на мировые пути: западные – через Балтику, и восточные – через низовье Волги. Для осуществления своих задач Иван IV создал в 1550 г. новое, стрелецкое войско – 1-е постоянное русское войско (пехота), вооруженное огнестрельным оружием. Стрельцы набирались из широких слоев населения, селились слободами, занимались также ремеслами и торговлей. В сер. 17 в. насчитывалось более 50 тыс. стрельцов (в 1698 г. после неоднократных мятежей стрельцы были расформированы Петром I, создавшим русскую регулярную армию). Иван IV завоевал Казанское (1552 г.) и Астраханское (1556 г.) татарские ханства, овладел всей Волгой, подчинил Москве Ногайскую орду, Сибирское царство, присоединил к Русскому государству ряд народов на Северном Кавказе.

Одновременно велись войны с Польшей, Литвой, Швецией, крымскими татарами. В 1558 – 1583 гг. вёл Ливонскую войну за выход к Балтийскому морю. Ливонский орден, Польша, Швеция, отчасти Дания старались не дать возможности Русскому государству получить выход к морю. Ливония, старинное название территории Латвии и Эстонии (по племени ливов). Иван IV вернул России крепости Нарву, Юрьев (Дерпт). В 1561 г. под ударами русских войск Ливонский орден распался. С целью создания антирусской коалиции ливонская знать уступила основную территорию Ордена Польше, частично Дании и Швеции. В войне против Ивана IV польско-литовские войска потерпели поражение. Окончание войны 1563 – 1570 гг. между Швецией и Данией, объединение Литвы и Польши в одно государство в 1569 г. (Люблинская уния) – Польско-Литовское феодальное многонациональное государство (Речь Посполитая). В результате Люблинской унии под власть польских магнатов перешли украинские и часть белорусских земель, до Литовской унии входивших в Литовское княжество. А также вступление на польский престол Стефана Батория осложнило положение Русского государства. Начав в 1579 г. военные действия с Иваном IV, Баторий занял ряд пограничных пунктов и г. Полоцк, но был остановлен под Псковом, где потерпел поражение. В 1581 г. шведы взяли Нарву и Корелу. Иван IV вынужден был заключить 10-летнее перемирие в 1582 г. с Польшей. Россия получила обратно захваченные Польшей пограничные земли, но отказалась от Ливонии. В 1583 г. было заключено 3-летнее перемирие со Швецией (Россия теряла Копорье, Ям, Иван-город). Борьбу за овладение выходом на Балтику блестяще завершил Петр I.

Впервые церковная уния (союз) православной и католической церкви провозглашена в 1439 г. на Флорентийском соборе, но не была признана русской церковью, сохранявшей свою самостоятельность. На территории Речи Посполитой была осуществлена так называемая Брестская уния 1596 г., по которой созданная униатская церковь на Украине и в Белоруссии служила целям полного закабаления Украины панской Польшей. По этой унии православная церковь Украины и Белоруссии, находившихся под господством польских феодалов, должна была признать главенство римского папы и основные догматы католической церкви. Эта уния потерпела полную неудачу в результате активного сопротивления украинского и белорусского народов. Борьба за православие на Украине и в Белоруссии отразила национальную борьбу против гнета панской Польши. На территории России уния была упразднена в 1839 г., но униатская церковь сохранялась на территории Западной Украины до официального расторжения унии на церковном соборе 1946 г. во Львове.

Для упорядочения внутреннего состояния страны Иван IV провел земскую реформу, реформы госуправления, создав новые ведомства (приказы и др.) податного обложения, суды. Значительное развитие получили при Иване IV ремесла, внутренняя и внешняя торговля, книгопечатание, издание монументальных сочинений – «Степенной книги» и др. Иван IV – автор значительных произведений русской публицистики 16 в. (письма к А. Курбскому, написанные с полемической остротой, а также духовное завещание 1572 г.). Сын царя Ивана IV царевич Дмитрий (1582 – 1591 гг.) погиб 15 мая 1591 г. в г. Угличе при загадочных обстоятельствах. Существуют 3 версии о причинах его смерти: 1) царевич Дмитрий был убит по приказу Бориса Годунова с целью устранить претендента на престол; 2) закололся ножом в припадке падучей болезни во время игры в «тычку»; 3) убит был не царевич Дмитрий, которому удалось спастись, а другое лицо. Последняя версия лишена достоверности, но была широко использована феодалами Польши для выдвижения самозванцев (Лжедмитрий I и Лжедмитрий II) и агрессии против России. С 1584 г. (смерть Ивана IV) до 1613 г. (воцарение Михаила Романова) традиционно определяют хронологические рамки Смутного времени, Смуты – эпохи гражданской войны и иностранной (польской и шведской) интервенции в России. Отмечают, что в смутное время было «похолодание» – 3 лета на Москве-реке не таял лёд; были неурожаи, голод, волнения.

Во время опричнины выдвинулся Борис Федорович Годунов (1551 – 1605 гг.) из костромских бояр; фактически был правителем при слабоумной и безвольном царе Федоре Ивановиче (1584 – 1598 гг.), женатом на его сестре Ирине. После смерти бездетного царя Федора в 1598 г. Борис Годунов был избран на Земском соборе царем. Его царствование проходило в обстановке обострения классовых противоречий, а также противоречий внутри господствующего класса феодалов. Борис Годунов продолжал политику централизации государства, боролся с крупным боярством, провел ряд мер в интересах дворян: освободил помещичью пашню от уплаты налогов (ок. 1591 г.), раздавал им конфискованные церковные и боярские земли, издал указ о сыске беглых крестьян и усилении крепостной зависимости кабальных холопов (1597 г.) и др. указы о крестьянах; содействовал освоению юга страны (так называемые «Поля»), для чего построил ряд крепостей. При Борисе Годунове в результате войны со Швецией в 1595 г. России были возвращены утраченные во время Ливонской войны 1558 – 1583 гг. земли (города Ям, Иван-город, Копорье, Корела), открывавшие более удобный доступ к Балтийскому морю. Усиление закрепощения крестьян при Борисе Годунове вызвало ряд крестьянских восстаний (восстание под предводительством Хлопка в 1603 г. и др.), вылившихся впоследствии в народное движение под предводительством И.Болотникова 1606 – 1607 гг. В 1605 г. Б.Годунов внезапно умер во время борьбы с самозванцем Лжедмитрием I.

Используя антифеодальные выступления крестьян и казачества, а также недовольство бояр политикой царя Бориса Годунова, 20 июня 1605 г. занял Москву Лжедмитрий I с отрядами казаков и польской шляхты, вторгшихся в пределы России осенью 1604 г. Лжедмитрий I – политический авантюрист-самозванец, выдававший себя за якобы спасшегося от смерти царевича Дмитрия; есть данные, что это был монах-расстрига Григорий Отрепьев. Выступил претендентом на русский престол и был поддержан польскими и литовскими магнатами (Вишневецкий, Сапега, Мнишек и др.) и польским королем Сигизмундом III, которому Лжедмитрий обязывался отдать Северскую землю и г. Смоленск. Лжедмитрий I тайно перешел в католичество и обещал Ватикану подчинение русской православной церкви папской власти. Крепостнический характер внутренней политике Лжедмитрия I и антинациональная внешняя политика вызвали недовольство самозванцем среди широких слоев населения. В результате народного восстания в Москве во время празднеств по случаю брака с Мариной Мнишек 17 мая 1606 г. Лжедмитрий I был убит.

Поддерживал Лжедмитрия I, но затем перешел на сторону его противников и после свержения Лжедмитрия I был 19 мая 1606 г. провозглашен царем Василий Шуйский (1552 – 1612 гг.), русский боярин, царь (1606 – 1610 гг.). В ходе подавления народного движения под предводительством И.И.Болотникова 1606 – 1607 гг. Василию Шуйскому удалось временно сплотить силы господствующего класса, но позже неудачная борьба с польскими интервентами вызвала недовольство его политикой со стороны народных масс и дворянства. 17 июля 1610 г. Василий Шуйский был низложен, насильственно пострижен в монахи; позже был увезен в Польшу, где и умер.

Вождь крестьянской войны против феодально-крепостнического гнета в русском государстве Иван Исаевич Болотников (ум. – 1608 г.), бывший холоп. Во время похода Болотникова на Москву к нему примкнули тульские мелкопоместные дворяне во главе с Истомой Пашковым и рязанские помещики во главе с П.П.Ляпуновым. Однако рост восстания оттолкнул от него его попутчиков-дворян, перешедших на сторону царя Шуйского. Эта измена привела к поражению под Москвой 2 декабря 1606 г. сил Болотникова. Позднее в Туле войско Болотникова после упорной борьбы сдалось, поверив лживым обещаниям В.Шуйского; 10 окт. 1607 г. Болотников был ослеплен, сослан в г.Каргополь, где был утоплен в проруби.

После убийства Лжедмитрия I, ставленник польско-шляхетских интервентов и Ватикана, выдвинутый ими Лжедмитрий II («Тушинский вор») – авантюрист, выдававший себя за сына царя Ивана IV царевича Дмитрия. Личность Лжедмитрия II не выяснена. Вторгшись летом 1607 г. в Россию, отряды польской шляхты, номинально возглавлявшиеся Лжедмитрием II, в июне 1608 г. подошли к Москве, но не смогли ее взять и обосновались лагерем у с.Тушино под Москвой, совершая грабительские набеги на центральный районы страны. Предавая национальные интересы родины, Лжедмитрия II поддерживали некоторые бояре, дворяне и казаки. Вскоре против Лжедмитрия II и интервентов началось широкое народное движение. Не имея прочной социальной опоры, правительство царя В.Шуйского пригласило шведов для борьбы с Лжедмитрием II, что было использовано Польшей как предлог для открытой интервенции в августе 1609 г. Польские интервенты больше не нуждались в Лжедмитрии II. Тушинский лагерь распался весной 1610 г. Самозванец бежал в Калугу, где и был убит в конце 1610 г. одним из своих сообщников. После провала обоих авантюристов (Лжедмитриев) польский король Сигизмунд III, пользуясь поддержкой польского-литовского магнатства, в 1609 г. вторгся в пределы Русского государства. Новгородская область была временно захвачена шведскими феодалами. Ни правительство царя В.Шуйского, ни пришедшее ему на смену временное боярское правительство, так называемая «семибоярщина», не решили вопросы. Бояре в страхе перед крестьянским движением, свергнув В.Шуйского, свершили измену и присягнули польскому королевичу Владиславу. В Москву в 1610 г. был введен польский гарнизон, и власть фактически перешла к полякам. Но усилилось освободительное движение широких народных масс против интервентов. В 1611 г. образовалось 1-е ополчение во главе с П.Ляпуновым, Д.Трубецким и И.Заруцким, которое, однако, распалось вследствие острых классовых противоречий и предательской политики некоторых его руководителей. В сентябре 1611 г. Кузьма Минин (Сухорук, земский староста Нижнего Новгорода) выступил с патриотическими призывами освободить Родину, для чего предложил создать земское ополчение и собрать средства для его содержания. Это 2-е ополчение, возглавляемое Кузьмой Мининым и привлеченным им князем Д.Пожарским в качестве военачальника, в сентябре 1612 г. освободило Москву от польских отрядов. В память о патриотической деятельности Минина и Пожарского в 1818 г. в Москве на Красной площади им установлен памятник, выполненный скульптором И.П.Мартосом.

После изгнания иноземных захватчиков из России был заключён Столбовский мир 1617 г. и мирный договор России со Швецией, заключенный в Столбове (близ Тихвина). Швеция удерживала за собой Иван-город, Ямь, Копорье, Орешек, Кексгольм и Ижору, захваченные в результате шведской интервенции начала 17 в., Но возвратила России Новгород, Старую Руссу, Порхов, Ладогу и Гдов.

Соглашение о перемирии между Русским государством и Польшей было заключено в 1618 г. в дер. Деулино, близ Москвы, и названо Деулинским перемирием. Несмотря на то, что по условиям перемирия к Польше переходили Смоленск, Стародуб, Дорогобуж, Торопец, Чернигов, оно означало провал польской интервенции 17 в. в Русское государство (эти земли были возвращены России по «Вечному миру» в 1686 г.).

После освобождения Москвы от польских интервентов на русский престол Земским собором 21 февраля 1613 г. был избран Михаил Федорович Романов (1596 – 1645 гг.) – первый русский царь из династии Романовых. В правление Михаила Федоровича усилился крепостной гнет (5-летний срок сыска беглых крестьян был увеличен в 1637 г. до 9 лет, а в 1642 г. – до 15лет); правительство Михаила Федоровича передавало в огромных размерах главным образом дворянам дворцовых и черносошных земель. Русский царь 1645 – 1676 гг. Алексей Михайлович (1629 – 1676 гг.), сын царя Михаила Федоровича, в сложных социально-политических условиях проводил укреплявшие феодально-абсолютистскую систему мероприятия, вызвавшие крупнейшие народные движения. Прикрепление городского трудового населения к посаду, увеличение налогов, произвол администрации, а также введение медных денег привели к крупным городским восстаниям (московские восстания 1648 г. и 1662 г.). Уложением 1649 г. было юридически оформлено крепостное право. В 1667 – 1669 гг. во главе отряда казаков донской казак Степан Тимофеевич Разин (ум. 1671 г.) – выдающийся руководитель крестьянской войны 1667 – 1671 гг. против феодально-крепостного гнета, совершил поход на западное и южное побережье Каспийского моря, вернулся на Дон и весной 1670 г. возглавил восстание, к которому примкнули крепостные крестьяне и угнетенные народности Поволжья (мордва, чуваши, мари). Восставшие заняли города Царицын, Астрахань, Саратов и подошли к Симбирску. Разбитый царскими войсками С. Разин отступил на Дон, но в Кагальнике был предательски захвачен богатыми «домовитыми» казаками и выдан царским властям. Казнен в Москве 6 июня 1671 г.

В царствование Алексея Михайловича велись войны с Польшей (1654 – 1667 гг.) и Турцией за Украину, со Швецией – за Прибалтику. В 1667 г. в дер. Андрусово заключено Андрусовское перемирие, договор между Русским государством и Польшей, завершивший войну за Украину 1654 – 1667 гг. По договору к России отошла вся Левобережная Украина, г. Киев на правом берегу Днепра, а также Смоленск и Северская земля, захваченные Польшей в начале 17 в. После длительной борьбы за Украину между Россией и Польшей заключен в Москве «Вечный мир» в 1686 г. Установив этим договором мир на основе Андрусовского перемирия 1667 г. и отказа Польши от Киева, Россия и Польша заключили союз против Турции.

Польша добилась отделения от Литвы и включения в состав Польши части украинских и белорусских земель; в результате Польша стала многонациональным военно-феодальным государством. Польские феодалы 16 – 17 вв. вели захватнические войны в целях сокрушения Русского государства. Результатом этих войн явилось ослабление Польши и усиление за счет польских западных и северных земель Бранденбургско-Прусского государства.

Освободительная народная война 1648 – 1654 гг. под руководством Богдана Хмельницкого (ок. 1595 – 1657 гг.) против гнета польских феодалов завершилась воссоединением Украины с Россией (Переяславская рада 1654 г.). Воспользовавшись сложным международным и внутренним положением России и Украины, Польша удержала до конца 18 в. Правобережную Украину (земли на правом берегу Днепра, кроме Киева) и Западную Украину (Галицию и Волынь), часть которой затем перешла во владения Австро-Венгрии. Левобережная, а также Слободская Украина (ныне Харьковская, Сумская и частично Курская и Воронежская области, заселенные с конца 1-й пол. 17 в. в значительной части выходцами из Украины) входили в состав Русского государства. Северное Причерноморье, Закарпатская Украина, Буковина и др. украинские земли находились под гнетом Турции и Венгрии. Нашествие шведского короля Карла ХII (1682 – 1718 гг.) в 1708 – 1709 гг. вызвало народную войну на Украине против шведских захватчиков и их пособника – украинского гетмана с 1687 г. Ивана Мазепы (1644 – 1709 гг.), получившего шляхетское воспитание при дворе польского короля. После разгрома шведов под Полтавой с 1709 г. Мазепа бежал вместе с Карлом ХII в Турцию, где вскоре умер. Гетман – с 1648г. правитель Украины и глава казацкого войска, избирался казачьим кругом. С 1708 г. назначался царским правительством. После ряда ограничений царское правительство во 2-й пол. 18 в. ликвидировало автономия Украины и «Новую Сечь», основанную 1734 г. В то же время казацкие старшины получили русское дворянство, а украинские крестьяне были окончательно закрепощены, оказавшись под двойным гнетом – русских и украинских феодалов.

В 1650-х гг. значительная часть украинских земель в результате освободительной войны и помощи со стороны России покончила с игом польских крепостников и воссоединилась с Россией. В 1772 г. произошел 1-й частичный раздел Речи Посполитой между Пруссией, Австрией и Россией. Прогрессивные круги Польши добились принятия в 1791 г. новой конституции. Однако реакционные магнаты и шляхта призвали к себе на помощь царское правительство, что повлекло за собой 2-й раздел Речи Посполитой в 1793 г., осуществленный Пруссией и Россией. Польский народ ответил на раздел национально-освободительным восстанием под руководством Т.Костюшко в 1794 г. После поражения восстания произошел 3-й раздел Польши в 1795 г. между Австрией, Пруссией и Россией – Польша как независимое государство перестала существовать. В результате трех разделов Польши Россия возвратила исконные белорусские и частично украинские земли, а также получила литовские земли; части Южной Польши и Западной Украины (Галичина) были захвачены Австрией, а почти все основные польские земли – Пруссией.

46. Возрождение. Купцы создавали свои организации – гильдии. В крупных городах ежегодно проводились ярмарки, в которых принимали участие купцы из разных стран. Наиболее известными были Бременская, Лейпцигская (Германия) и Шампанская, проходившая на юге Франции, ярмарки. На ярмарках появились менялы. Поскольку в каждой стране были в ходу свои деньги, они постепенно превращались в банкиров, принимавших деньги у купцов на хранение и переводивших их из одной страны в другую. Развитие городов потребовало изменения всего уклада жизни населения: начали строиться более удобные дома, улучшились дороги, появилось водоснабжение. Так города способствовали развитию экономических, торговых и внутренних связей между различными уголками мира. У людей пробуждался интерес к познанию мира, науке, красоте.

Раньше всего этот процесс начался в Италии. В больших торговых городах, где жили богатые купцы и ремесленники, начали строить удобные просторные дома, украшать их картинами, росписями и античными статуями. Первые раскопки, проведенные на местах гибели римских городов Помпеи и Геркуланума, открыли множество шедевров античного искусства. Прекрасные образы античных богов и богинь оживали, возрождаясь под кистями и резцами художников и скульпторов. Отсюда возникло и название этого периода человеческой истории – эпоха Возрождения, возрождения интереса к человеку, свойственного античным мастерам. Во Франции это течение получило и общеупотребительное название – Ренессанс, т.е. возрождение традиций древности. Эпоха Возрождения (Ренессанса), охватывающая период с 14 в. по начало 17 в., приходится на последние столетия средневекового феодализма. Героем античных мастеров являлся прекрасный человек, величие духа которого вызывало восхищение. И итальянские художники подхватили и развили эту черту греко-римских шедевров искусства. Их героем стал не средневековой аскет и не христианский мученик, а жизнелюбивый и мужественный человек, стремившийся не к райскому блаженству, а к земному счастью. И хотя художники продолжали создавать произведения на библейские и религиозные темы, картины их теперь были больше похожи на сцены из реальной жизни.

Знаменитый итальянский художник Рафаэль Санти (1483 – 1520 гг.) написал картину «Сикстинская мадонна». В образе пресвятой Богородицы он избрал совсем юную женщину с ребёнком на руках; библейская сцена воспринимается как гимн, прославляющий прекрасное чувство материнской любви. С 1509 г. Рафаэль работал в Риме, где создал свои прославленные росписи залов (станц) и галлерей (лоджий) в Ватикане. Другой крупнейший художник эпохи Возрождения – Микеланджело Буонаротти (1475 – 1564 гг.). Наиболее известные его произведения – росписи стен Сикстинской капеллы в Ватикане, скульптура «Давид», созданная в 1504 г.; скульптор изобразил библейского персонажа как борца за свободу. Микеланджело принял участие в сооружении собора святого Петра в Риме – одного из самых известных памятников архитектуры Возрождения.

Гениальным итальянским художником и ученым эпохи Возрождения, великим гуманистом был Леонардо да Винчи (1452 – 1519 гг.). Живописные работы Леонардо да Винчи «Поклонение волхвов» (во Флоренции), «Мадонна с цветком», «Мадонна Литта» (в Санкт-Петербурге), «Тайная вечеря» (в Милане), «Мадонна в скалах», «Монна Лиза» («Джоконда»; в Париже) принадлежат к числу высших достижений реалистического искусства эпохи Возрождения; Они отличаются глубиной образа, тончайшей психологической характеристикой, мастерством композиции, мягкостью светотени. Скульптурные работы Леонардо да Винчи не сохранились. Запас огромных знаний в области различных наук, в частности знание анатомии человека, законов перспективы, света и тени и др., он положил в основу принципов своего реалистического искусства. Леонардо да Винчи сделал ценные технические изобретения, относящиеся к области военно-инженерного дела, гидротехники, изобрёл ряд физических приборов и механических приспособлений, дал идею парашюта, работал над конструкциями летательных аппаратов. Некоторые идеи Леонардо да Винчи значительно опередили его время.

В эпоху разложения феодализма и становления раннего буржуазного общества (15 в. – начало 17 в.) официальным учением ещё оставалась схоластика, но возникновение культуры гуманизма, возобновление античного философского наследия и значительные достижения в области естествознания привели к тому, что передовая философия Возрождения перестаёт играть роль «служанки богословия», в ней развиваются антисхоластические направления. Ранее всего они проявились в этике, в возобновлении этических учений стоицизма (Ф.Петрарка) и эпикуреизма (Л.Валла), направленных против господствующей христианской морали. Зародившись в глубокой древности, естествознание (наука о природе) в течение многих веков развивалось чрезвычайно медленно. Господствовавшая в рабовладельческом и феодальном обществах религиозная идеология, неразрывно связанная с идеалистической философией, сильно тормозила развитие естествознания, хотя потребности производства, мореплавания, медицины, военного дела и др. и в эти эпохи требовали познания законов природы и их использования. Только во 2-й пол. 15 в. возникло «современноеестествознание, – единственное, о котором может идти речь как о науке» (Ф.Энгельс). Определение предмета естествознания дано Ф.Энгельсом в письме к К.Марксу от 30 мая 1873 г.: «Предмет естествознания – движущаяся материя, тела. Тела неотделимы от движения: их формы и виды можно познавать только в движении… изучение этих различных форм движения является главным предметом естествознания». Естествознание рассматривает природу не абстрактно, вне деятельности человека, а конкретно, как находящуюся под воздействием человека. Задачей естествознания является познание объективных законов природы и содействие практическому использованию этих законов в интересах человека. Процесс познания природы требует применения различных приёмов исследования, среди которых важнейшее место занимают: непосредственное наблюдение явлений, эксперимент, сравнение, анализ и синтез, логический вывод и обобщения, научные гипотезы. В конечном счёте критерием истин, устанавливаемых естествознанием, служит практика, производство. Одним из важнейших условий развития естествознания, как и всей науки, служит открытая и постоянная борьба мнений.

Бурный рост и углубление человеческих знаний о природе находились в соответствии с развитием в недрах феодального общества капиталистических отношений и дальнейшим подъёмом производительных сил в условиях капитализма. Опираясь на более высокий уровень естественнонаучных знаний в эпоху Возрождения, натурфилософия в борьбе против схоластической картины природы в основном сохранила понятия и принципы античной натурфилософии и развила ряд глубоких материалистических и диалектических идей (например, идею бесконечности природы и бесчисленности составляющих её миров, идею совпадения противоположностей в бесконечно большом и бесконечно малом – Н.Кузанский, Дж.Бруно).

Н.Кузанский (1401 – 1464 г.), настоящее имя Н.Кребс или Крипсф; Кузанским зовётся по месту рождения (Куза на Мозеле) – немецкий философ, учёный и богослов времени перехода от схоластики к гуманизму и новой науки раннего капиталистического общества. Переработал под влиянием неоплатонизма понятия христианского учения о Боге как максимуме бытия, стоящем выше противоположностей, в которых ограниченный рассудок мыслит вещи природы. В Боге совпадают все противоположности: конечного и бесконечного, наименьшего и наибольшего, единого и множественного и т.д. Учение Кузанского с основным для него тезисом о совпадении противоположностей в Боге заключает в себе, несмотря на мистико-идеалистическое содержание, ряд плодотворных идей. Таковы критика ограниченности рассудочных противопоставлений; методологическое значение математических понятий для познания природы; предвосхищение понятия о бесконечно малых величинах; постановка вопроса о границах применения закона противоречия в математическом познании и т.п. Его сочинения: «Об учёном незнании» (1440 г.), «О происхождении» (1447 г.) и др.

Дж.Бруно (1548 – 1600 гг.) – итальянский философ, борец против схоластической философии и римско-католической церкви, пропагандист материалистического мировоззрения, принявшего у него форму пантеизма. Мировоззрение Бруно сложилось под влиянием идей античной философии (сначала неоплатонизма и пифагореизма, а затем материалистов Эмпедокла, Анаксагора, Эпикура и Лукреция), итальянского материалистического вольномыслия эпохи Возрождения и современной ему науки, особенно гелиоцентрической теории Коперника. Последовательно отождествляя бесконечного Бога с природой, Бруно ещё решительнее, чем Н.Кузанский, влияние которого он испытал, утверждал бесконечность самой природы. Используя открытие Коперника, Бруно стремился конкретизировать физический и астрономический смысл этого принципа, одновременно освобождая теорию Коперника от весьма существенных недостатков: от традиционного представления о конечности мироздания, замкнутого сферой неподвижных звёзд, от взгляда, согласно которому Солнце неподвижно и составляет абсолютный центр вселенной. В результате Бруно пришёл к выводу о бесчисленности миров, а также о населенности их. Выступая против натурфилософского дуализма схоластики, утверждал физическую однородность земного и небесного мира, состоящего из земли, воды, воздуха, огня и эфира. После 8-летнего заключения был сожжён инквизицией в Риме. Под влиянием неоплатонизма Бруно допускал существование мировой души, понимаемой как принцип жизни и как духовная субстанция, которая, находясь во всех без исключения вещах, составляет их движущее начало. Здесь Бруно, как и большинство античных материалистов, становился на позицию гилозоизма.

Как оформленное идейное движение гуманизм складывается в эпоху Возрождения; гуманизм (лат. – человечный) – совокупность взглядов, выражающих уважение достоинства и прав человека, его ценность как личности, заботу о благе людей, их всестороннем развитии, о создании благоприятных для человека условий общественной жизни. В 15 – 16 вв. гуманизм характерен для идеологии буржуазии, боровшейся против феодализма и теологических взглядов средневековья, тесно связан с прогрессивными материалистическими воззрениями. Идеалы раннего гуманизма были тесно связаны с развитием предпринимательства. Купеческая щедрость и возникшее покровительство талантам в области культуры порождали более свободное творчество и вызывали смену творческих идеалов (по сравнению со средневековыми нормами) – прославление радостей жизни, всевозможных удовольствий, культурных явлений античности. Гуманисты провозгласили свободу человеческой личности, выступали против религиозного аскетизма, за право человека на наслаждение и удовлетворение земных потребностей. Крупнейшие гуманисты эпохи Возрождения: Петрарка, Данте, Боккаччо, Леонардо да Винчи, Эразм Роттердамский, Бруно, Рабле, Монтень, Коперник, В.Шекспир, Ф.Бэкон и др. – сыграли важную роль в формировании светского мировоззрения. Буржуазный гуманизм достиг своего расцвета в произведениях просветителей 18 в., провозгласивших лозунги свободы, равенства и братства, защищавших право людей на беспрепятственное развитие их «естественной природы». Но буржуазный гуманизм основывает гуманистические идеалы на частной собственности и индивидуализме. Отсюда неразрешимое для буржуазии противоречие между лозунгами гуманизма и их реальным осуществлением в капиталистическом обществе. Рассуждения идеологов буржуазии о гуманизме, как правило, имеют своей целью скрыть действительные пороки капитализма, его античеловеческую сущность. Почти с самого начала внутри гуманизма Мор, Кампанелла, Мюнцер, а позднее и др. сторонники утопического социализма выражали интересы трудящихся масс. Они критиковали пороки общества, требовали имущественного равенства, но, не зная объективных законов истории, не могли скрыть реальных путей и средств достижения справедливого общества. Наибольшую роль в философии эпохи Возрождения сыграли натурфилософские (+ см. «Про жизнь») концепции (Бруно, Н.Кузанский, Кардано, Телезио, Парацельс и др.), свидетельствовавшие о крушении схоластической картины мира и схоластических методов осмысления природы. Хотя в этих концепциях и отражался переходный характер эпохи Возрождения (увлечение астрологией, магией, алхимией и др. формами ненаучного истолкования мира) однако общая линия развития натурфилософии означала всё большее торжество материалистического понимания мира (Бруно, гелиоцентрическая система Коперника). Определяющими чертами естественнонаучного направления в философии эпохи Возрождения были: метафизическое понимание последних элементов природы как абсолютно бескачественных, неживых; отсутствие исторического взгляда на природу и в связи с этим деистическая непоследовательность, сохраняющая обособленное положение Бога в бесконечном мире (Галилей, отчасти Ф.Бэкон). Огромные социально-экономические изменения, происшедшие в эпоху Возрождения, нашли своё отражение и во многих социологических концепциях, для которых было характерно понимание общества как суммы изолированных индивидов, что отражало индивидуализм буржуазии. В новых трактовках государственной власти как совершенно независимой от религиозной санкции и церковного авторитета отражался факт становления и укрепления национальных государств. В эпоху Возрождения появляются и утопические учения, в которых на основе «священного писания» выдвигалось требование обобществления собственности (Мюнцер); делаются первые попытки нарисовать картину общественного устройства, с необходимостью носившую тогда утопический характер (Мор и Кампанелла). Эпоха Возрождения – это переворот в оценке всего сущего и отношении к нему. Возникает убеждение в том, что человек – высшая ценность. Такой взгляд на человека обусловил важнейшую черту культуры Ренессанса – развитие индивидуализма в сфере мировоззрения и всестороннее проявление индивидуальности в общественной жизни. Одной из характерных черт духовной атмосферы этого времени стало заметное оживление светских настроений. Светский характер присущ и такому явлению культуры Возрождения, как гуманизм, представляющий собой образ мышления, которых провозглашает идею благо человека главной целью социального и культурного развития и отстаивает ценность человека как личности. Важнейшая особенность философии Возрождения – антисхоластическая направленность взглядов и сочинений мыслителей этого времени. Другая её характерная черта – создание новой пантеистической картины мира, отождествляющей Бога и природу. Философия Средневековья теоцентрична, а характерной особенностью философской мысли Возрождения – антропоцентризм. Христианское мировоззрение утверждало, что на 1-м месте должен стоять Бог, а затем – человек, а гуманисты выдвигали на 1-й план человека, а затем говорили о Боге.

В эпоху Возрождения складывается особый художественный метод реализм (М.Сервантес, В.Шекспир, Ф.Рабле и др.). Для реализма характерно правдивое отображение человеческой личности в её многообразных отношения к действительности, раскрытие посредством индивидуализированного изображения (выражения) закономерного, типического в жизни. Реализм предполагает «помимо правдивости деталей, правдивое воспроизведение типичных характеров в типичных обстоятельствах» (К.Маркс, Ф.Энгельс, т. 37, с. 35). Реализм продолжает своё дальнейшее развитие в эпоху Просвещения (Д.Свифт, Лессинг, Вольтер, П.Бомарше и др.), а наиболее законченное выражение приобретает в сер. 19 в. в искусстве критического реализма (Стендаль, О.Бальзак, Ч.Диккенс, Н.Гоголь, М.Салтыков-Щедрин, Н.Некрасов, Л.Толстой, Т.Шевченко, И.Е.Репин и др.), направленный на разоблачение пороков феодального и буржуазного общества; он сыграл большую роль в развитии идей социального и духовного раскрепощения человека, в утверждении демократических общественных идеалов в сознании людей.

Начало формированию отдельных групп населения – кочевников и оседлых народов положило общественное разделение труда – специализация трудовой деятельности человека; оно оказало влияние на общественное и хозяйственное развитие каждого народа, привело к появлению различий в самой трудовой деятельности людей, к возникновению имущественного и др. видов неравенства. Общественное разделение труда прошло в первобытное время несколько этапов: по возрасту, полу, отделению скотоводства от земледелия, выделение ремесла и торговли. Эмпирическое многообразие занятий рассматривается экономической статистикой, экономикой труда, отраслевыми экономическими науками, демографией и т.д. Территориальное, в т.ч. международное, разделение труда описывается экономической географией. (+ см. «Ноосфера» – труд, разделение, отчуждение). Вслед за разделением труда, отделением умственного труда от физического, с превращением познавательной деятельности в специфический род занятий, возникает сфера деятельности – наука, «производящая» новые знания о природе, обществе, мышлении и т.д. Достижения восточных цивилизаций (стран Древнего Востока – Египта, Вавилона, Индии, Китая): знания о природе и обществе, зачатки астрономии, математики, этики, логики – были в Древней Греции переработаны в стройную теоретическую основу, отмежевавшуюся от религиозной и мифологический традиций. Наука – это целостная система, исторически подвижных частей: природоведения и обществоведения, философии и естествознания, метода и теории, теоретических и прикладных исследований. Неорганические системы, живой мир, общества развиваются по общим законам диалектики (греч. – рассуждение). В обществе социальные законы реализуются деятельностью людей, ограничивающих или расширяющих сферу их деятельности. Некоторым домарксистским теориям присущ натурализм (лат. – природа), когда пытаются объяснить развитие общества законами природы: климатом, географической средой, биологическими и расовыми особенностями людей и т.п. В 17 – 18 вв. натурализм сыграл положительную роль в борьбе со спиритуализмом.

Возникновение нового, капиталистического способа производства и нового понимания практических и теоретических задач науки постепенно освободило мысль передовых людей западноевропейского общества из плена средневековой философии. Конец Средневековья и начало новой исторической эпохи ознаменовалось сменой философских предпочтений. На место авторитета Божьего разума был водружён не менее категоричный авторитет разума человеческого. Реальные успехи человеческого разума оказались настолько велики и очевидны (промышленность, наука, политика, право), что каких-либо преград разуму просто не замечали. Позднее немецкая классическая философия (2-я пол. 18 в. – 1-я треть 19 в.) проанализировала реальные возможности человеческого разума (Кант), показала его диалектическую противоречивость, попыталась выстроить историю эволюции духа (Гегель). Несомненная заслуга в решении вопроса о происхождении человеческого разума и движущих пружинах его эволюции принадлежит К.Маркса. Его концепция материалистического понимания истории, смысловым стержнем которой была идея зависимости общественного сознания от общественного бытия, позволяла просто и логично объяснить как само появление человеческого разума, так и многие его последующие приключения. Более простого и ясного рационалистического решения проблемы происхождения и развития человеческого разума к концу 20 в. никто не предложил. По мнению Бердяева, истоки кризиса современной цивилизации состоят в том, что человечество отвернулось от Бога ради мечты о величии человека. Человечество вместо истинной духовной культуры стало создавать механическую культуру, самая устремленность которой антирелигиозна и античеловечна.

В отличие от обыденного познания, научное познание характеризуется: систематичностью, а также логической выводимостью одних положений из других; осознанным контролем над самой процедурой познания; фиксацией и предъявлением строгих требований к методам, т.е. способам и приёмам получения нового знания; высокими требованиями, предъявляемыми к науке и к языку описания исследуемых объектов; строгостью и объективностью открываемых истин, т.е. их независимостью от познающего субъекта, обязательностью, воспроизводимостью и т.д. К главным функциям науки относят: объяснительную, познавательную, практически-действенную, прогностическую, мировоззренческую, социальную память и др.

В эпоху средневековья, в период с 5 в. до конца 13 в., во всех сферах жизни властвовала христианская церковь. Она определяла политику государств и жизнь обычных людей. Искусство средневековья также должно было прославлять церковь и утверждать ничтожность человека и могущество Бога. К 11 в. в Западной Европе сельское хозяйство отделилось от ремесла. Этому способствовала возросшая эффективность сельского хозяйства, позволявшая крестьянам столько продуктов, что они уже имели возможность обменивать на изделия ремесленников. Постепенно во многих местах возникают поселения ремесленников. Обычно они основывались на перекрестках дорог, вблизи удобных речных переправ или морских гаваней. Селились ремесленники и вокруг больших монастырей или развалин римских крепостей. Здесь можно было рассчитывать на постоянные заказы на изготовление одежды, тканей, оружия. Чтобы защищаться от нападения рыцарей и грабителей, жители обносили поселения деревянными, а позже каменными стенами. Раньше всего подобные города возникали на севере Италии и на юге Франции, а также в Германии – по берегам больших судоходных рек – Рейна и Дуная. Постепенно в городах появились купцы, которые не производили товар, а являлись посредниками между его изготовителями и потребителями. Для защиты своих интересов ремесленники объединялись в союзы – цехи. В 14 – 15 вв. обычно для крупных торговых центров, ориентированных на внешнюю торговлю (Италия, Фландрия), характерны ранние формы мануфактуры, которые создавались купцами и ростовщиками. Встречаться повсеместно и представлять основную форму промышленного производства они начинают со 2-й пол. 16 в. Мануфактура – одна из ранних форм капиталистической организации промышленности, при которой сохраняется ремесленная техника, но производство уже основано на кооперации и техническом разделении труда среди рабочих. Термин «мануфактура» в 16 – 18 вв. означал не форму производственной организации, а обрабатывающую промышленность вообще. Появление мануфактурного производства означало значительный шаг вперед в развитии производительности труда и концентрации средств производства и капитала. Разделение труда обеспечивало повышенную производительность за счёт: специализации рабочих, постоянно выполнявших однотипные несложные операции; растущей вследствие этого интенсивности труда; дифференцирования (разделения) и увеличения числа рабочих инструментов, что подготовляло переход к машинной технике. Наиболее широкое распространение в 16 – 17 вв. мануфактуры получили в Нидерландах и Англии в ходе буржуазных революций и развивались беспрепятственно и успешно вплоть до начала промышленного переворота во 2-й пол. 18 в.

К концу 15 в. – нач. 16 в. старая феодальная знать в Англии почти вся погибла, а новая – жила в основном не за счёт эксплуатации феодально-зависимых крестьян, а за счёт использования труда наёмных батраков. Эта новая знать пополнялась выходцами из среды разбогатевшего крестьянства, богатыми горожанами – купцами и ростовщиками, приобретавшими землю. Это были так называемые новые дворяне – джентри, связанные с рынком и близкие по своим интересам к нарождающейся буржуазии и их предприятиям – мануфактурам, которые в 16 в. группировались в небольших местечках и деревнях, где не было цеховых ограничений: Бирмингеме, Шеффилде, Галифаксе, Лидсе и Манчестере. Быстрое развитие сукноделия на этих мануфактурах повлекло увеличение спроса на шерсть. Отсюда и стремление джентри расширить пастбища для овец. В нач. 16 в. в Англии разведение овец для феодала стало более выгодным занятием, чем земледелие. Шедшая на производство сукна шерсть составляла более 80% английского импорта. Не довольствуясь захватом общинных земель, джентри сгоняли с земли работников, плативших фиксированную ренту, и сдавали её в аренду крупным фермерам, которые могли предложить более высокую плату. Земля огораживалась и использовалась главным образом под пастбища для овец. В Англии начался аграрный переворот. Обезземеливание крестьян осуществлялось в широком масштабе и сопровождалось насильственным сгоном крестьян, разрушением их домов, а частично и целых деревень. Крестьяне же, в свою очередь, отвечали на это сопротивлением, переходившим по временам в широкомасштабные восстания, как, например, Роберта Кэта в 1549 г. Огораживания получили особо сильный импульс во время Реформации при Генрихе VIII (1509 – 1547 гг.). Обезземеленные, превращенные в бродяг и безработных, крестьяне толпами бродили по стране, живя случайными заработками или выпрашивая подаяния. Власти жестоко преследовали обездоленных, насильственно лишенных средств к существованию людей, издавая против них законы, которые за свою жестокость получили название «Кровавых». По этим законам человек, осуждённый за бродяжничество, мог быть клеймён, осужден на каторжные работы и повешен. Процесс огораживания протекал долго и окончательно прекратился к нач. 19 в., что привело в Англии к исчезновению крестьянства как класса. Насильственное обезземеливание крестьян в Англии в 16 – 18 вв. является классическим образцом первоначального накопления капитала, отделение мелких производителей, главным образом крестьян, от средств производства (земли, орудий производства и т.п.), предшествовавшее возникновению капиталистического способа производства. Процесс первоначального накопления капитала проходил в Европе в основном в 16 – 18 вв., в отдельных странах – позже. Особенно усилился этот процесс благодаря колониальной системе, т.е. порабощению, ограблению и уничтожению отсталых народов Америки, Азии и Африки. Для осуществления капиталистического производства необходимо, в одной стороны, накопление денег, средств производства и средств существования в руках капиталистов и, с другой – наличие рабочего, лишённого средств производства, но свободного от внеэкономической зависимости. Нарождавшаяся буржуазия осуществляла первоначальное накопление капитала путём грабежа непосредственно производителей и жесточайших насилий над ними. К.Маркс, исследовавший этот процесс в своём труде «Капитал», указывает, что «новорожденный капитал источает кровь и грязь из всех своих пор, с головы до пят».

47. Техносфера. Природа представляет собой объективную реальность (материальный мир в целом). Она не имеет ни начала, ни конца, бесконечна во времени и пространстве, находится в непрестанном движении и изменении. Закономерности природы, воздействуя на нее с помощью создаваемых орудий и средств труда, люди используют вещества и энергию природы для получения необходимых человеческому обществу материальных благ. Тем самым естественная среда обитания дополняется искусственной, которая представляет собой так называемую «2-ю природу», т.е. совокупность вещей, не находимых в природе в готовом виде и создаваемых в процессе общественного производства. Но при этом необходима охрана природы, рациональное сочетание производственной деятельности общества и глобальных природных процессов нашей планеты.

В зависимости от того, на какие природные объекты был нацелен человек и как он их использовал, можно за последние 30-40 тыс. лет выделить этапы:

охота, собирательство, рыболовство (палеосфера – около 30 тысячелетий; ~ с 40-го тысячелетия)

земледелие и скотоводство (мезосфера – 5-8 тысячелетий; ~ с 10-го тысячелетия до н. э.)

III

интенсивное сельское хозяйство с применением мелиорации (агросфера – 3-5 тысячелетий; ~ с 3-го тысячелетия до н. э.)

промышленность (техносфера, около 500 лет, 14 – 19 вв.)

интенсивная урбанизация и развитие науки (ноосфера – продолжается с 20 в.)

Палеосфера

(~ с 40-го тысячелетия).

Умелое употребление орудий труда, относительно развитой интеллект и организация в сплоченные коллективы позволили человеку добиться определенных преимуществ перед другими млекопитающими по меньшей мере за 30-40 последних тысячелетий (т.е. со времени появления кроманьонца); начала формироваться палеосфера. Человек использовал часть растений и животных, почти не заботясь об их восполнении. Предпочтение отдавалось животным, вторичной ветви биогенного круговорота, а из них – крупным формам, по размерам сопоставимым с человеком или превосходившим его (олени, антилопы, мамонты, медведи и т.п.). Обнаруженные слои хозяйственного мусора, лёса, суглинков, переполнены раздробленными костями крупных млекопитающих в Западной Европе, в Сибири, на Украине, в Северной Америке. На некоторых стоянках скопились кости тысяч и десятков тысяч особей, в т.ч. отмечается Г.Куновым в книге «Всеобщая история хозяйства» (т.1, М.-Л., 1929г.).

Появляющаяся техника позволяла человеку использовать разнообразные виды животных и растений. Можно было уже не перестраиваться биологически, а достаточно вырабатывать соответствующую технологию. Так при уменьшении численности многих видов крупных млекопитающих человек переключился на мелких и юрких зверей, птиц, рыб, благодаря изобретению лука и рыболовных снастей, открытию ряды съедобных растений и кулинарии. Огонь стал «прирученной» человеком стихией, и применялся для охоты (огневые загоны), для расчистки территорий от кустов и деревьев, для приготовления пищи и обогрева (особенно при холодном климате), для сигнализации, в ритуальных целях. Огонь сопровождает человека в течение многих тысячелетий.

Меняющаяся окружающая среда, постоянная потребность в усовершенствованных орудиях труда и методах охоты – все это вынуждало человека к размышлениям, изобретениям, выработке правил поведения и т.п. Появилось ясно выраженное разделение труда по разным признакам: возрастным, половым, физическим, умственным. Важную роль в группах стали играть лидеры, организующие охоту, руководящие коллективными действиями, следящие за выполнением этических норм.

Освоение большого количества или качественно новой информации в потоке поколений связано с генетическими перестройками в популяциях, видах. Подобные перестройки глобальных масштабов особенно ярко проявились в феномене цефализации – увеличения размеров и улучшения организации головного мозга. Вырабатывались новые механизмы передачи информации: каменные орудия могли переходить по наследству, а навыки их изготовления – передаваться от племени к племени, от поколения к поколению. Трудовые навыки, игры, речь, ритуальные обряды, орудия труда – главные системы накопления и передачи индивидуально добытой информации в палеосфере. Хорошо развитый головной мозг, сложная социальная организация, возможность активного проявления личности за пределами ее существования – все это способствовало возникновению особых (техногенных) форм переработки, хранения и передачи информации: технических знаний, искусства, религии.

В зависимости от морального, духовного уровня общества в прошлом предпочтение отдавалось то материальным (биологическим), то духовным (социальным). Для жизни требовался комплекс природных условий, определенная полноценная среда (биосфера).

В палеосфере шло отчуждение человека от естественной природы при использовании техники. Формировалось потребительское отношение к природе. Это отмечают и этнографы, изучающие жизнь охотничьих племен; так в книге А.М.Золотарев «Родовой строй и первобытная мифология» (М., 1964 г., с. 89) пишет: «ограниченность примитивного мышления, редко стремящегося выйти за пределы повседневно полезного опыта». Нечастые рисунки – композиции воспроизводят взаимоотношения отдельных животных или людей, как бы находящихся в полной изоляции от окружающих природных условий. Вместе с тем, первобытный человек наделял магическими свойствами деревья, камни и созданные им фигурки, посуду, копья – отмечает Л. Леви-Брюль в книге «Сверхъестественное в первобытном мышлении» (М., 1937 г.). начиная с позднего палеолита по подсчетам М.И.Будыко в книга «Изменение климата» (Л., 1974 г., с. 245) на площади 100 км²могут кормиться травоядные животные общей биомассой до 80 тонн в год. По обычной экологической закономерности, в т.ч. Р.Дажо в книге «Основы экологии» (М., 1975 г.) отмечает, что продукция плотоядных 1-го порядка (первичных хищников) составляет около 15% продукции растительноядных; в нашем примере это 12 тонн, а плотоядных 2-го порядка, венчающих экологическую пирамиду, вдесятеро меньше – 1,2 тонн.

По ряду подсчетов, в т.ч. И.Г.Пидопличко в книге «Позднепалеолитические жилища» (Киев, 1969 г.), плотность европейского населения в конце позднего палеолита была от 5 до 50 человек на 100 км². Если за среднюю плотность принять 20 человек, а ежедневную потребность в мясе 1-го человека 0,5 – 1 кг, то для всей группы в год потребуется 3,5 – 7 тонн. И человек потеснил некоторых хищников, разделив с ними нижележащий пищевой пласт растительноядных. Человек селился и охотился в местах богатых пищей: в долинах рек, по берегам озер и морей, оставляя животным неблагоприятные для обитания территории.

В палеосфере структура человеческих популяций изменялась в сторону среднего «повзросления» 20 – 30 до 30 – 40 лет указывает Б.Ц.Урланис в книге «Эволюция продолжительности жизни» (М., 1978 г., с. 16), что способствовало возрастанию общего умственного потенциала человечества. Особую роль стал играть личный опыт, дополнявший коллективный опыт, запечатленный в языке, навыках, поверьях, ритуалах, мифах, орудиях труда, произведениях искусства. Захоронения свидетельствует, что у поздних неандертальцев уже было уважительное отношение к мертвым, представление о их существовании за гранью жизни. Богатые погребения кроманьонцев указывают на культ предков. Для всех «первобытных» народов такой культ очень характерен. О бытовых и духовных достижениях человека палеосферы существует немало книг, в т. ч. Т.Придо в книге «Кроманьонский человек» (М., 1979 г., с.59) пишет: «Кроманьонский человек был умелым и изобретательным творцом орудий и совершил величайший скачок в истории техники. За 30 тыс. лет он продвинулся по пути прогресса намного дальше, чем все его предшественники за 1,3 млн. лет, и куда больше, чем они, подчинил себе среду обитания. …Технологические нововведения и развитие материальной культуры пришли на смену физической эволюции: человек теперь все больше рвал связи со своим звериным прошлым. Он по-прежнему зависел от природы, но она им больше не управляла. Повсюду, от тропиков до Арктики, он преуспевал в своих взаимоотношениях с природой, и в целом его жизнь во всех географических областях была полноценной…».

Мезосфера (~ с 10-го тысячелетия до н. э.).

В палеосфере человек полностью зависел от естественной продуктивности экосистем. Освоение биологических ресурсов шло с постоянным ускорением, интенсивно. Выход на богатые пласты питания позволил человеку позднего каменного века значительно увеличить свою численность по сравнению с неандертальцами и их предшественниками. Но чем совершеннее становились средства эксплуатации природных биоресурсов, тем быстрее деградировали экосистемы. Технический прогресс и изменения среды обитания диктовали перемены. Для объяснения закономерностей эволюции охотничьих племен и взаимосвязи их материальной и духовной культур, использовали сведения о жизни племен «примитивных охотников» Австралии, Африки, Америки, Азии, добытые путем непосредственных наблюдений. Считается, что многие «примитивные народы», встреченные европейцами, достаточно полно демонстрируют особенности бытия древних охотников конца каменного века; это как бы встреча с прошлым (с позиции «евроцентризма»). К примеру, в районах, обильных зверем, птицей, рыбой, рациональная техника и система охоты позволяли процветать племенам охотников, увеличивая численность их населения, пока не оскудевали эти биоресурсы. Приходилось переходить на новые охотничьи угодья, даже вытесняя из них более слабые группы в менее богатые районы, что ослабляло еще больше этих слабых. Один из немногих охотничьих народов, находившийся в момент 1-го контакта с европейцами в 1642 г. на стадии процветания были тасманийцы (вымерли в 19 в.), по которым можно было судить о существовании древних кроманьонских охотников. Об этом пишет В.Р.Кабо в книге «Тасманийцы и тасманийская проблема» (М., 1975 г.). Большинство групп, обществ, племен стремились сохраниться без изменений в изменяющемся мире, удержаться на прежнем уровне хозяйственного развития. Это был путь к уменьшению их численности и благосостояния («покориться природе»). Другой выход был в преодолении давления техносферы («покорить природу» – биологическую и социальную), в создании новой техногенной среды, организованной более рационально. Требовалось создать экосистемы, способные регулярно обеспечивать людей пищей.

Агросфера (~ с 3-го тысячелетия до н. э.).

На земледелии и отчасти животноводстве остро сказывался недостаток или избыток поверхностных и подземных вод. Создание техногенных систем с искусственной регуляцией воды стало насущной задачей. Интенсификация земледелия в Северном Средиземноморье была связана с появлением металлического плуга, позволявшего улучшать ее агро- и гидрологические свойства почвы. Комплекс физико-географических и геологических условий сказывался на формах социальной организации через сферу технической деятельности, культуры. Так, в гористой, сильно пересеченной местности отдельные племена имели возможность долгие века сохранять свои особенности, свою культуру. Обширные равнины более благоприятствовали единению племен, формированию крупных государств на определенных этапах социального развития. Наряду с развитием земледелия повысилась продуктивность животноводства. Ирригационные сооружения и активное земледелие позволяют рационально организовать животноводство, получать дополнительные корма для животных и т.д. П.Дювиньо и М.Танг в книге «Биосфера и место в ней человека» (М., 1968 г.) отмечают, что биомасса крупных диких млекопитающих в охраняемых африканских саваннах составляет 20 т/км², а домашних животным может достигать 125 т/км².

Традиционные формы хозяйства обычно существуют до деградации окружающей среды, кризисной ситуации во взаимодействии общества с природой от экстенсивной эксплуатации природных ресурсов, и тогда более рациональная система природопользования становится необходимой и начинает вытеснять старую. В книге Б.В.Андрианова «Земледелие наших предков» (М., 1978 г.) отмечается, что переход к регуляции природный условий (агросфере) совершался в разный районах Земли в разные периоды: на Ближнем Востоке примерно 4 тыс. лет до н.э., а в Новом Свете он датируется 1000 – 150 лет до н.э. Можно выделить наиболее древние районы земледелия и скотоводства (в тыс. лет до н.э.): Передняя Азия и Восточное Средиземноморье (8 – 7), Индокитай (7 – 6), Центральная Америка (7 – 5), Средняя Азия и Центральное Средиземноморье (6 – 5), долина Нила (5 – 4), Индонезия и запад Южной Америки (3 – 1), Центральная Африка (1). Дж.Кларк в книге «Доисторическая Африка» (М.,1977 г., с. 190) отмечает, что первые неолитические скотоводы появились в Сахаре в 5 тыс. лет до н.э. По некоторым данным сравнительно раннее (5 – 3 тыс. лет до н. э.) земледелие началось на юге Сахары. Переход от охоты и собирательства к производительному хозяйству был постепенным и длительным, что затрудняет точную датировку этих событий, но к концу каменного века этот переход совершился.

Это способствовало быстрому возрастанию численности людей. Так, в поздний палеолит (палеосфере) было 3 млн. человек, в мезосфере 5 млн., а в агросфере уже 200 – 300 млн. человек отмечается в книге В.И.Козлова «Динамика численности народов» (М., 1969 г.); хотя уже вымерли некоторые виды крупных млекопитающих, а на значительных территориях началось опустынивание. Начали складываться новые формы общественного уклада: крупные поселения, города, первые государства; появилась письменность. Но «освобождение от природы» означало порабощение государством. На смену первичным мифам и легендам, имеющим бесконечно много вариантов, пришли упорядоченные, четко организованные религиозные системы. Появились многочисленные группы служителей культа. Все это закрепощало личность вне зависимости от ее положения в обществе. А.Ф.Лосев в книге «Античная мифология» (М., 1957 г., с. 73) пишет: «Прежде всего преображается вся природа, которая раньше была наполнена для человека такими страшными и непонятными силами как нимфы рек и озер, так называемые океаниды или нимфы морей, так называемые нереиды, а также нимфы гор, лесов, полей и т.д. Но теперь значительно возросла его (человека) мощь и власть над природой. Теперь он уже умел более спокойно ориентироваться в ней, рассматривать ее, вместо того, чтобы прятаться от нее, находить в ней красоту… Нимфы, рассыпанные по всей природе, получили теперь красивый, милый вид; на них стали любоваться и им стали молиться, их стали поэтически воспевать».

В агросфере человек стал располагать «свободным временем» в значительном количестве и регулярно, а не от случая к случаю, как прежде. Питание людей обеспечивалось сравнительно легко, удовлетворение в одежде, жилище, украшениях тоже не требовало длительного труда. Развивались ремесла, торговля, строительство. Использование металлических орудий значительно повысило производительность труда и общий уровень благосостояния. Но металл стал и военным материалом, позволившим вооружать огромные армии, совершать массовые военные убийства, усиливать власть, создавать крупнейшие государства.

На ранних этапах развития агросферы знаменательной особенностью мифологии был культ героев. С.Крамер в книге «История начинается в Шумере» (м., 1965 г.) пишет даже о «героическом веке». Эпос о мифических героях, богах и богочеловеках – обязательная часть древних религиозных систем. Наиболее древние из известных героических мифов – шумерские, относящиеся к началу 3 тыс. до н.э. Они долго сохранялись в Двуречье, пересказывались вавилонянами, аккадцами, ассирийцами и частично распространялись на более обширные территории, оставшись в начале 21 в. и на страницах Ветхого Завета. Примерно за 1,5 тыс. лет до н. э. Героический эпос возник в Древней Греции, а несколько позже – в Древней Индии. В Новом Свете мифы о героях появились еще позже. Только в 4 – 6 вв. н. э. Героический век наступил для древних германцев. Некоторые считали, что сходство хозяйственного и духовного развития в Двуречье, на Балканах, в долине Инда, в Центральной Америке было случайным или заимствованным (что не может быть при разрыве этого явления в 1,5 тыс. лет). До конца 20 в еще писали о возможных контактах в далекой древности египтян, израильтян или греков с инками. Но древние цивилизации Америки не знали колеса и не могли же египтяне, якобы обогатившие инков идеей пирамид, забыть о колесе.

Широко распространенное деление мира на 3 части: земную, надземную (небесную) и подземную, – содержат намек в первых мифологиях об идее особой планетарной оболочки, где активно проявляется деятельность человека. Обычно выделялось несколько небесных и подземных ярусов (сфер). Существовали мифы о «покорении» человеком небес и подземелий с помощью технического мастерства (Дедал), искусство (Орфей), силы, смекалки, мужества (Геракл). Эти воззрения формировались в городах-государствах сравнительно небольших размеров, имевших демократическое управление.

За «героическим веком» последовало долгое время расцвета рабовладельческого общества, по ходу исторического процесса соответствующего структуре агросферы. На первых этапах (возникновения и становления) отношение к рабам отличалось человечностью (позже на них смотрели больше как на орудие труда, роботов). Бывали и исключения. Так, в Спарте, небольшом греческом государстве с военной диктатурой, практиковалось подавление даже своих граждан во имя государства. Но Спарта не внесла существенного вклада в сокровищницу человеческой культуры в отличие от других древнегреческих государств. В родовых общинах, не достигших государственной организации, рабов могли убить или счесть неполноправными членами обществ. Но рабы не всегда играли главную роль в производстве материальных благ, в частности, пишет Ф.К. Кессиди в книге «От мифа к логосу» (М., 1972 г.).

Агросфера отличалась замкнутостью хозяйства, не требующего постоянных скитаний в поисках дичи или перемещений на новые плодородные земли (пастбища). На основе разделения умственного и физического труда, возникшей индивидуум пытается разобраться в окружающем и превратить мифолого-эпические образы в некие отвлеченные понятия. Античный мыслитель углубляется в самопознание, отсюда расцвет античной философии при скромных успехах естествознания. Хотя античные мыслители имеют и научный достижения (Фалес, Пифагор, Архимед и др.). Но не имея своего выработанного метода, это скорее преднаука, нерасчлененная, возникшая в системе философского мировосприятия. Как и преднаучными можно считать астрономические достижения шумеров, египтян или инков, где преднаука возникает в системе религиозного мировосприятия.

Техносфера (14 – 19 вв.).

Жестокость связей рабовладельческого и следующего за ним феодального общества, постоянство хозяйственного уклада, основанного на относительно замкнутой системе земледелия, препятствовали переходу от самопознания к познанию мира как объективной категории, не зависящей от воли и желания человека. Этот период «совпадает» с эпохой, называемой Возрождением (идей античности; что из века в век совершали схоласты, выхоластившие живое философское учение). Это скорее переход к новой объективной научной форме познания. Предпосылкой этого переходя явились великие географические открытия, указавшие и новые земли, и путь к новому миропониманию, доказав ограниченность пространства Земли и безграничность Вселенной. Социальной предпосылкой перехода стал распад раздробленных и обособленных феодальных ячеек, создание обширных империй, способствовали и технические достижения, предопределившие появление промышленности, индустриализацию.

В начале верхнего палеолита, вероятно, уже синхронизируются взаимодействия друг на друга окружающей среды и человека. Скорость изменения превышает возможности биологических перестроек человека. Действие переносится в сферу психики, интеллекта, мировоззрения. Быстро меняются окружающий мир, социальные системы и господствующие мировоззрения. В период перехода к новому хозяйственному укладу, к новым взаимоотношениям с природой, перестройке системы взаимосвязи общества с природой предваряют эволюции социума и личности. Новая структура личности, новая общественная система и хозяйственный уклад с достижениями науки и техники определяют последующий переход техносферы в новое энергетическое и информационное состояние. Область целесообразной сознательной деятельности человека, преображающей материальную среду, непосредственно физическим воздействием на природу, проявляющей геологическую силу человека, обозначает термин «техносфера».

Еще в период зарождения астрономии, математики начался переход к господству научного знания; хотя средневековье и не обходится без схоластики и пр. Об этом, в частности, одна из монографий об исламском средневековье Ф.Роузенталя «Торжество знания» (М., 1978 г.).Переосмысление античного наследия привело к вспышке научных знаний, к арабскому возрождению на окраинах бывшей Римской империи (на Ближнем Востоке, в Средней Азии, в Испании). Оксфордский университет в Англии стал центром нового очага разума. Здесь в начале 13 в. Роберт Гроссетест начал разрабатывать научный метод, основанный на опыте и логическом анализе. Он экспериментировал со светом, занимался геометрией. Это же направление развивал и Роджер Бэкон, по мнению которого только опытная наука позволяет познавать истинную сущность природы и созданий человека, отмечает «Антология мировой философии» (М., 1969 – 1971 гг., в 4-х т., т. 1, с. 874-875). Но медленно пробивались ростки научного знания (раннее духовное возрождение) сквозь догматическую философию и религии. В городах (в материальной сфере) росло число мастеровых, ремесленников. Город стал искусственной средой человека; здесь даже восприятие времени изменилось, – вместо природных времен года, «диктующих» земледельцу характер работ, в городе все идет по заведенному человеком порядку. «Техногенное время» завоевало господство в европейских городах в 14 в. и благодаря распространению механических часов. В микротехносфере городов формировались новые типы человеческих личностей, тогда как в сельской местности люди продолжали жить по-прежнему. Рост ремесла в феодальных городах, техногенное окружение горожанина, развитие металлургии и горного дела, торговля и мореплавания, появления машин подготавливали коренные социальные и духовные перестройки, уходящие в основание общественных систем хозяйственных укладов, в окружающую природу. По характеру взаимодействия человека и природы эпохи разложения родовой общины, становления рабовладельческих демократий (полисов), а затем империй и, наконец, феодальной системы хозяйств – это как бы 4 фазы одного крупного цикла техносферы. В «героический век» великих географических открытий возникновения крупных государств, объединяющих мелкие феодальные владения, и религиозная реформация выдвинули выдающихся деятелей. Духовное возрождение отмечено творчеством великих мыслителей, ученых, философов, художников (Леонардо да Винчи, Дюрер, Коперник, Галилей, Агрикола, Гарвей, Декарт и др.). Предшественник нового времени Н. Кузанский в своей «деятельной части» принадлежал духовенству, а в творчестве преодолел ограничения геоцентризма, говорил о возможных обитателях других космических тел, о центре мира, который везде относителен и зависит только от субъективного восприятия наблюдателя. В своем 2-х томном сочинении он отмечал (М., 1979 г., т.1. с. 140): «По истине бог применил при сотворении мира арифметику, геометрию и музыку вместе с астрономией…».

Череда революций, ограничивающих власть королей или создающих республики, вновь сложила крупные империи (буржуазно-авторитарные). Сельское население вытеснялось в промышленные центры, города. Бывшие крестьяне сосредотачивались в пределах капиталистических предприятий: формировался новый общественный класс – пролетариат, отмечал К. Маркс. В хозяйственный круговорот ускоренно вовлекались ресурсы, не связанные с удовлетворением пищевых потребностей, лесные и минеральные. Что определялось успехами наук, массовым кораблестроением, широчайшим распространением металлических орудий труда и военной техники, строительством дворцов, фортификационных сооружений. В Англии развитие мануфактур вызвало большой спрос на шерсть и поля использовались под пастбища.

Наука – своеобразная форма человеческой деятельности, связанная с выработкой специфической продукции – информации. В науке объединяются индивидуальные мышления, но каждый мыслит по-своему, ищет свои пути, высказывает свои мнения. И чем оригинальнее, значительнее личности, тем значительнее – при прочих равных условиях – её достижения. В соответствии с возможностями своего сознания у каждого человека складывается образ самого себя и всего окружающего мира. О взаимодействии материальной природы и идеальных представлений в личности человека Ф. Энгельс писал: «… мышление и сознание … – продукты человеческого мозга и что сам человек – продукт природы, развившийся в определенной среде и вместе с ней» («Анти-Дюринг» К.Маркс, Ф.Энгельс, 2-е изд. соч., т. 20, с. 34 – 35).

Р.Гроссетест и Р.Бэкон в 12 – 13 вв. провозгласили основы научного метода познания природы. В конце средневековья активизировалась в Европе техническая деятельность; начались разработки железных руд в Богемии, Силезии, Греции, соляных копий в Восточной Европе (11 – 13 вв.); был открыт порох, началось распространение огнестрельного оружия, а примерно в середине 14 в. появились первые пороховые фабрики, более или менее широко внедрялись в хозяйственную практику водяные и ветряные колеса, были созданы сложные механизмы; появились предтечи грядущего расцвета просвещения и науки. На грани 16 в. великие географические открытия вдохнули новую живую струю в экономическую и духовную жизнь Европы. Началось поэтико-философское возрождение (Данте, Петрарка, Боккаччо), активно развивается мануфактурное производство. Историк А.Х.Горфункель отмечает: «Новое отношение к человеческой личности в культуре гуманизма теснейшим образом связано с новым пониманием природы… Автономия природы с её собственными закономерностями способствовала преодолению теологических (божественных) концепций. Гуманизм по-новому ставит отношение мира и бога, видя в природе не только совершенное божественное творение, но прежде всего совокупность присущих ей закономерностей…» (с. 335 из работы «Механика и цивилизация» под ред. А.Т.Григорьяна, Б.Г.Кузнецова, М., 1978 г.). Мощным фактором духовного обновления общества явилось книгопечатание. Научные и философские идеи стали достоянием не только избранных, но многих. Достижения ученых и успехи просвещения создавали новые авторитеты – научные, особенно после признания Ньютона «лидером» научной мысли, а его достижения – вершиной постижения мира умом человеческим (как с догматизацией учения Аристотеля). Склонность к преклонению перед авторитетами глубоко укоренилась в психике людей: от раскрепощения мысли, вспышки новых идей к постепенной догматизации достижений, закрепощению мысли в рамках общепринятой концепции. Переход к догматизации обеспечивался и структурой научного знания. Классическая механика крушила твердыни «непререкаемых авторитетов» (философских) и одновременно созидала – на рациональной научной основе – иные бастионы, сдерживающие стремление человеческой мысли к безграничному познанию, не оставляющие места для непознанного: через новые приборы, механизмы, машины, философское осмысление мира. Идеи и образы упрощенных механических моделей мира приобретали собственную жизнь, постепенно развивались и усложнялись до тех пор, пока не выявлялась их ограниченность.

Механика (наука о движении) соответствовала новой эпохе с её ускоренным развитием техники и производства. Классическая механика формировала человека динамичного века, способствуя распространению прагматичных, потребительских взглядов на природу как источник сырья и энергии. Моральное освобождение личности, освоение новых земель, технические достижения и т.п. разбудили частную инициативу. Рост промышленности, перестройка сельского хозяйства и всего хозяйственного уклада общества, появление рабочих и предпринимателей – вызвало демократизацию общества, буржуазные революции, появление капиталистических государств.

Эксплуатация человека человеком существовала и прежде, подчас в более жестоких формах. Но теперь обновленное самосознание людей не хотело мириться с таким положением. В борьбе за равенство, свободу, справедливость уже участвовали и представители привилегированных классов, многочисленные деятели культуры, интеллектуалы: ученые, философы, писатели, поэты, художники и т.д. Истоки этого непрерывного «бунта личности» проявляются уже в самом начале Возрождения. В работе «Механика и цивилизация» (под. ред. А.Т.Григорьяна, Б.Г.Кузнецова, М., 1978 г., с.450) приводятся иронические слова Галилея о тех, кто «будучи способными уверить себя в том, что всё знают и понимают», наслаждаясь своей духовной сытостью, «инертны и самодовольны в посрамлении тех, кто сознавая … что они не знают малой частицы того, что может быть познано, изводят себя ночными бдениями и размышлениями, мучают себя наблюдениями и опытами». Значение Галилея раскрывает черту Нового времени – непреодолимое стремление человека вскрывать загадки природы, искать и сомневаться, видеть неведомое там, где прежде виделись непоколебимые истины. При достижении оправданных целей техногенеза необходимо учитывать полезность и вредность работы допустимых средств. Как ни ограничены возможности освоения жизнью природных ресурсов, в геологической истории наблюдаются периодические расширения пределов биосферы; прежде всего освоение живым веществом все новых «пищевых» геохимических пластов, включающих и косную, и живую материю. Появление даже хищников расширяет пищевой (энергетический) пласт, задерживает ценные формы энергии в биосфере. Техносфере доступны: глубокие недра Земли, космические просторы, химические элементы и соединения, чуждые для живого вещества и служащие источником энергии; и бездна информации, перерабатываемая и головным мозгом человека, и постоянно совершенствующимися «разумными» ЭВМ. Даже живое вещество в техносфере изменяется; так, продуктивность техногенных сортов растений и пород скота значительно выше, чем у диких предков. Расширение энергетического плацдарма, пределов и возможностей техносферы, духовности людей является средством достижения «сверхцели» человечества – сферы разума (ноосферы).

Техногенный человек.

Благодаря техносфере в 20 в. возросла продолжительность жизни, упала детская смертность, исчезли страшные эпидемии некоторых болезней. Техносфера делает жизнь человека безопаснее, комфортней. И она же обедняет, разрушает, ухудшает, загрязняет биосферу, а т.к. человек это часть биосферы, то техносфера вредит и ему. Растет преступность, падает мораль, нравственность. Людей можно убедить в том, что они благоденствуют, но одновременно лишая их реальных духовных благ и возможности высказывать свои сомнения. На этом была, в частности, основана фашистская пропаганда пишет А.А.Галкин в книге «Германский фашизм» (М., 1967 г.). Гибель миллионов людей, психические аномалии в гигантских государственных масштабах, упадок культуры – вот известные, ставшие достоянием истории 20 в. последствия фашистской диктатуры. Они же доказывают и податливость, приспособляемость психики людей.

Сознание человека возникло и формировалось как отражение окружающего мира и его проявлений в культуре. Сознание через активное проявление личности в искусстве, ремесле, науке позволяет приспосабливаться к имеющимся условиям окружающей среды и целенаправленно изменять их. Возможно, уменьшение разнообразия, обеднение и упрощение окружающей природной и социальной среды стимулируют соответствующие перестройки психики, субъективно отражающей объективный мир, вызывая комплекс антисоциальных, аморальных, преступных поступков, разрушая связи между людьми, делая общественную жизнь напряженной, неспокойной, угнетающей и т.д. Бурному росту техники, переустройству быта должен соответствовать быстрый подъем чувства ответственности, нравственности, гуманности. Но человеческая память есть продукт биологической и социальной эволюции, а «традиции всех мертвых поколений тяготеют, как кошмар, над умами живых», – писал К.Маркс в работе «Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта» (К.Маркс, Ф.Энгельс, соч. 2-е изд., т. 8, с. 119). Поэтому духовное обновление человечества идет не столь быстро, как техническое переоснащение производства. Быстрая и частая смена традиций грозит расшатать и разрушить духовную общность людей. Руководимый внутренними побуждениями или внешними стимулами, человек может быстро преодолевать большие расстояния, создавать великие культурные ценности или, наоборот, уничтожать их.

Человек не может совершенно свободно проявлять себя в обществе, т.к. поведение его прямо или косвенно регулируется в соответствии с общей структурой техносферы и ее составных частей, а также стремлением наиболее полно проявлять свою сущность, полнее удовлетворять свои потребности и как «пожирателя пищи», и как мыслящего существа. Но недопустимо упрощение будто уделом личности является пассивное приспособление к «экологическим нишам» техносферы. Отдельным личностям удавалось властвовать над крупными государствами, перестраивая их по своим теоретическим моделям. Трагический эксперимент на примитивных, аморальных, демагогичных фашистских идеях в 20 в. был проведен в нацистской Германии, значение которого вышло далеко за пределы одной страны, определило крупные демографические, социальные, технические, природные перестройки на огромных территориях. Н.Винер в книге «Кибернетика и общество» (М., 1958 г., с. 62) отмечал: «стремление фашистов к построенному по образу муравьиного общества человеческому государству вытекает из глубоко неправильного представления о природе муравья и природе человека… Желание организовать нас для выполнения каждым индивидуумом постоянных функций, обрекает человеческую расу…». По приказам свыше (подчас во имя милосердных богов или благороднейших принципов) тысячи и тысячи людей превращались в разрушителей и убийц. В 19 в. некоторые дарвинисты (но не Дарвин) ссылались на проявление в человеческом обществе некой жестокой борьбы за существование. П.А.Кропоткин в книге «Взаимная помощь как фактор эволюции» (Спб., 1907 г.) отмечал, что столь примитивный биологических подход неприемлем к людям. Ведь даже в мире животных господствует не жестокая борьба каждого против всех, а взаимопомощь.

Техносфера объединяет объекты, развивающиеся не равномерно, дисинхронно и не одновременно. В ней продолжается эволюция геосфер и живого вещества. Все подсистемы техносферы взаимосвязаны и необходимо учитывать их взаимодействие при развитии всей техносферы. Подсистемы изменяются в размерах, скорости их развития и каждая по своему особому закону. Для сохранения единства механизма и непрерывности его работы по ходу развития появляются промежуточные, дополнительные «детали», не сразу отвечающие нужным параметрам, требующие «притирки», что вызывает и перебои в работе, что-то со временем изнашивается и пропадает. Поэтому надо учитывать и развитие техники, науки, социальных систем, человеческой личности, потребностей, предрассудков и т.д.

Человечество как всепланетное организованное единство людей состоит из многих компонентов. Это и биомасса всех людей. И система их взаимосвязей в пространстве и времени. Динамичность структуры человечества определяется биологическими, психологическими, социальными и др. факторами, как долговременными (присущие человеку «изначально»), так и скоротечными, изменчивыми, связанными с текущей политситуацией. Еще в середине 19 в. К.Маркс в работе «Критические заметки к статье «пруссака» «Король прусский и социальная реформа» (К.Маркс, Ф.Энгельс, соч., 2-е изд., т. 1, с. 447) отмечал, что «человек более бесконечен, чем гражданин государства… «человеческая жизнь» более бесконечна, чем «политическая жизнь»… Бытие человека есть «физическая и духовная жизнь, человеческая нравственность, человеческая деятельность, человеческое наслаждение». Человек обладает волей, способностью направлять свою деятельность сознательно. Свою энергию и интеллект человек затрачивает и на приспособление к окружающей среде, и главное – на преодоление сопротивления среды, на её перестройку.

Искусственная техногенная среда, создаваемая человеком, имеет свои особенности, которые необходимо учитывать, чтобы избегать стихийного, непредсказуемого развития измененной среды (техносферы), на которой сказываются законы развития науки, техники, производства, социальных систем человеческой личности и др. Взаимодействие человечества с биосферой и техносферой – противоречивые процессы, не осуществляющиеся автоматически, естественно, как течение вода под уклон. Обладая самосознанием, человек определяет для себя различные цели и выбирает средства для их достижения, чем он противопоставляет себя окружающей природе, выходит из-под её опеки и выбирает стратегию своего поведения. Но победы приводили и к поражению: обедняя природу человек лишал себя средств к существованию, возможности получать выигрыш из-за банкротства природы. Приходилось менять стратегию поведения, переходить к новым ресурсам или возобновлять истощенные. Перестройка атмосферы, гидросферы, биосферы, верхней части земной коры (среды обитания) ведется в основном по законам техносферы, определяющимися в значительной степени особенностями техновещества, соотнесенные с потребностями и возможностями человечества. Но создавая техносферу человек подчас оказывается чуждым ей и попадает в неблагоприятную обстановку.

Противоборство и единство на Земле.

Изменение ландшафтов на Земле происходили по разным причинам: в глобальном масштабе от изменения климата, землетрясений, вулканов, оледенений или наоборот, таяния ледников, образования гор, космических влияний и пр. Ещё до нашей эры огромные пространства опустынивались из-за широкого использования огня человеком для нерационального земледелия (выжигания лесов, удобрения почвы), выпаса скота и пр. К 1970-м гг. по умеренным оценкам, человек изменил и освоил 56% территории суши отмечают Е.В.Миланова и А.М.Рябчиков в книге «Географические аспекты охраны природы» (М., 1979 г., с. 33). Развитие живой материи на Земле шло негладко, что не отвечало природе – вымирало. 30 тыс. лет назад Homo sapiens остался на Земле единственным, но далеко не самым физически могучем представителем гоменид. Соединение в человеке биологического, социального, технического, разумного («знающего») ведет к неизбежным конфликтам. Биологическое может вступать в противоречия с социальным, социальное с техническим и т.д. С.С.Шварц в работе «Методологические аспекты исследования биосферы» (отв. ред. И.Б.Новик; М., 1975 г., с. 109) отмечает: «Мы не должны рассматривать живой мир в качестве пассивного объекта наших воздействий… В ответ на изменение внешней среды живое (и отдельные виды и их сообщества) отвечает активным приспособлением. В ответ на применение ядов возникли ядостойкие формы насекомых. Ведь это мы, люди, создали комаров, которые не боятся ДДТ… Эволюция, подстёгиваемая химизацией и локальным повышением радиоактивного фона, грозит создать после 20 в. формы, с которыми трудно будет справиться, и столь же могут быть созданы формы, полезные для человека, способные реализовать высшую биологическую продуктивность в антропогенном ландшафте и, что особенно важно, способные стать специализированными биологическими фильтрами».

Человеком созданы продуктивные породы скота и сорта растений. Человек синтезирует новые минералы, горные породы, химические элементы, но человек пашет землю, чтобы облегчить рост полезным растениям, а эрозия смывает плодородную почву. Создавая пашню, человек уничтожает леса, и понизившийся уровень грунтовых вод с усилившимся ее стоком делают поля бесплодными. Создание единства человека с окружающей средой и зависимости от её состояния; признание человека и биосферы не противоборствующими силами, а всепланетной общностью, солидарностью жизни и разума – вот основа экологического мировоззрения. Очень долго человек регулировал взаимодействие с природой по методу проб и ошибок. Но мощнейшая техника с конца 20 в. заставляет менять стратегию. Цена ошибок сделалась непомерно высокой: разрушение ландшафтов, вымирание видов, загрязнение водоемов, уничтожение ресурсов и т.д. Индивидуум или группа людей способна сознательно регулировать свои поступки. Для человечества это исключено; слияние миллиардов сознаний, образующее мыслящую ткань, ноосферу, о которой писал Тейяр де Шарден, – это мечта, вера в грядущее торжество всепланетного разума. О единстве человечества допустимо говорить в биологическом, геологическом, антропологическом смысле, но и на начало 21 в. не в политическом, социальном, экономическом.

Человек живет не только настоящим, но одновременно и прошлым и будущим. Это его единство во времени делает особенно трудным сознательный переход к новой стратегии по отношению к природе. Созданию гармоничной техносферы мешают недостатки социальных структур, объединяющих и в то же время разъединяющих людей; позволяющих человеку проявлять свои способности и одновременно закрепощающих, подавляющих инициативу личностей. Чтобы производить, люди вступают в определенные общественные связи и отношения, в рамках которых только и «существуют их отношения к природе, имеет место производство», – писали К.Маркс и Ф.Энгельс в работе «Наёмный труд и капитал» (соч. 2-е изд., т. 6., с. 441). Крупнейший естествоиспытатель 19 в. А.Уоллес в книге «Чудесный век» (Спб., 1904 г., с. 390) писал: «Опустошения, производившиеся некогда великими деспотами средних и древних веков в целях завоевания или наказания, повторялись в наши времена благодаря погоне за богатством». Наш обмен веществ с окружающей средой происходит постоянно, а всё, что мы делаем сейчас – отзовется в будущем. Благо будущих поколений требует учета дальних перспектив, связывая воедино век нынешний и век минувший, текущее поколение с будущим.

В середине 20 в. возникла в мощной госсистеме научных исследований и разработок (НИР) в США своеобразная форма организации научных исследований, названная «фабрикой мысли» (приближенный перевод английского «Trink tanks»). П.Диксон в книге «Фабрики мысли» (М., 1976 г. с. 5, 9, 36) пишет: «Большинство из них размещаются в сооружениях из стекла и бетона, окруженных искусственным ландшафтом… Нервный газ, вакцина Солка, высадка на Луну и цифровые вычислительные машины – всё это драматические символы масштабов научно-исследовательской деятельности в США… установление связей между знанием и властью, между наукой и техникой, с одной стороны, и разработкой политики в широких областях, представляющих интерес, – с другой» является главной задачей «фабрик мысли». Работы их имеют ярко выраженный междисциплинарный характер. Но в условиях острой конкурентной борьбы они помогают фирмам и монополиям получать сверхприбыли; с одинаковой деловитостью занимаются программами, связанными и с медицинским обслуживанием населения и с оружием массового поражения. А ведь нравственное, гуманное содержание научно-технических мероприятий должно быть первым, главным критерием целесообразности. В книге Г.Сельи «На уровне целого организма» (М., 1972 г., с. 6) отмечено: «… чтобы понять живую систему, её нужно любить, а чтобы прийти к более глубокому интуитивному пониманию нужно напрягать все чувства, в особенности 2 «устаревших прибора» – глаза и мозг». Необходимо учитывать и уникальную активность геологических воздействий человека на окружающую среду. За сотни лет произойдут столь значительные геологические изменения, что сохранность области жизни будет поставлена под угрозу, несмотря на самые лучшие локальные экологические мероприятия.

И в начале 21 в. не были решены 3 проблемы взаимодействия человека с земной корой: 1) по подсчетам специалистов запасы целого ряда полезных ископаемых (в т.ч. нефти) на грани истощения; 2) постоянное увеличение объемов горных работ разрушительно действует на верхнюю часть земной коры и земную поверхность, на подземные водоносные горизонты, стимулирует химическое загрязнение среды; 3) инженерно-геологические мероприятия вызывают подчас катастрофические, а иногда даже нарушают динамическое равновесие блоков земной коры, вызывают колебания земной поверхности и сейсмическую активность.

К началу 20 в. оформилась инженерная биология, а к концу 20 в. начала развиваться новая отрасль знаний и практической деятельности – геотехнология. В круг её вопросов входит разработка подземных бесшахтных методов добычи и обогащения полезных ископаемых, в т.ч. с помощью растворов, микробов. Разрушительные горные работы (крупные выемки или отвалы) начали сопровождаться мероприятиями по рекультивации земель. В борьбе за рациональное расходование богатств недр наравне с бережливостью приемлемы и 2 технологических метода: использование руд с небольшим содержанием ценного сырья и полное использование отходов, содержащих много ценных компонентов.

С 1-й половины 20 в. биогеохимия, как писал В.И.Вернадский, ведет исследования в 3-х аспектах: в биологическом (познание явлений жизни, биологической эволюции, геохимической роли живого вещества); в геологическом (познание среды жизни, геохимии механизма геосфер); в прикладном (познание биогеохимической деятельности человечества). В начале 20 в. мыслитель А.Швейцер в книге «Культура и этика» (М., 1973 г., с. 11, 42 – 76) отметил, что пропаганда заняла место правды, историю превратили в культ лжи; человек стал искать развлечений, а не познания и развития; рост материального благосостояния сопровождается духовным обнищанием; личность и идеи подпали под власть организаций, вместо того, чтобы поддерживать в них живое начало; сверхорганизованность общественной жизни превращает современного человека в несвободное, несамостоятельное, бездумное, негуманное существо. И даже наука стала отделяться от мышления, от высоких духовных ценностей, превращаясь в отрасль производства, где господствует узкая специализация и узость мировоззрения. Дегуманизация культуры ярко воплотилась в 1930 – 1940-е гг. в гитлеровском рейхе в Германии, а жесточайшая в истории 2-я мировая война 1939 – 1945 гг. подтвердила самые мрачные опасения Швейцера. Но одновременно с ним многие мыслители отождествляли технические достижения с культурным подъемом, материальное благосостояние с духовным расцветом, а рост научных знаний с наступлением эры разума. Но как видим их оптимизм оказался преждевременным. А.Швейцер (там же, с. 15, 307, 308) предложил свое определение нравственности, этики, гуманности: «Поистине нравственен человек только тогда, когда он повинуется внутреннему побуждению помогать любой жизни, которой он может помочь, и удерживается от того, чтобы причинить живому какой-либо вред… Для него священна жизнь, как таковая … Этика есть безграничная ответственность за все, что живет».

Культура, не основанная на высоких этических принципах разрушает и человеческую личность и окружающую природную среду, биосферу. Цивилизации, оставляющие после себя пустыни, и разрушительные войны были всегда проявлением дегуманизации среды жизни. Отличие только 20 в. и начала 21 в. только в том, что могущество техники возросло тысячекратно, и наносимый ею ущерб природе ощутим явно даже за время жизни 1-го поколения. Человечность, гуманность означает стремление к добру, справедливости, истине, красоте. Созданы прекрасные картины, скульптуры, дворцы, поэмы, мелодии, произведения литературы, науки, техники. Некоторые могут отметить, что это все далеко от научной строгости. Но исследование глобальной деятельности человечества превращается в бессмысленные логические операции с фактами, если оно не пронизано чувством ответственности, стремлением к истине и не имеет этической, нравственной, гуманной направленности.

Принцип экономической рентабельности сложился стихийно, став фактором, естественного экономического отбора механизмов, предприятий, технологий, проектов. Он продукт производства; это понятие отличается условностью. Всё зависит от того, как его определять, по какому принципу. В мировом хозяйстве заметную долю составляют затраты на военную технику, содержание армий, т.е. на потенциальное разрушение. Военные предприятия приносят высокие доходы, рентабельны при рыночных отношениях. Однако они производят антигуманную, антибиосферную продукцию, бесполезную в деле удовлетворения физических и духовных потребностей людей. Принцип экономической рентабельности лежит «по ту сторону добра и зла». Хотя он стимулировал научно-технический прогресс, ознаменовал появление новой, классовой формации, сыгравшего свою и положительную роль в истории цивилизации, но его необходимо заменять в 21 в. принципом экологической рентабельности, подготавливая этот переход целенаправленно, сознательно ограничивая техногенез, разумно регулируя структуру техносферы. Не только человечество вообще, а каждый человек должен осмыслить свою ответственность за судьбу системы жизнеобеспечения Земли – биосферы. Каждый должен стремиться жить достойно своей человеческой природе, создавая сферу разума и добра.

Только некоторые науки о природе возникли в середине – конце 19 в., остальные ведут отсчет с 20 в. Геохимические науки возникнув в конце 19 в., оформились в начале 20 в. Учение о биосфере возникло в середине 20 в., когда была создана и экология в современном облике, включающая проблемы охраны природы и рационального природопользования. Взаимодействие геосфер изучается с 3-й четверти 20 в., а с 4-й четверти начинают исследовать техносферу. Все эти молодые отрасли знания ориентировались на обретшие «своё лицо» в 16 – 18 вв. астрономию, классическую механику, математику, а с помощью техники проникли в мир молекул жизни и атомов Земли, космоса.

Волны и поля.

Тысячелетиями наши предки жили в мире привычных шумов: шелеста листвы, плеска волн, журчания ручьев. Резкие отклонения от нормы (грохот обвала, гром) сигнализировали об опасности, вызывали страх. В техносфере на человека воздействуют гул и грохот машин, звон металла, бытовые шумы, ставшие «привычными», но от того не менее вредными, отражающимися на физическом и психическом здоровье; очень вредные инфразвуки с частотой менее 20 колебаний в секунду и ультразвук более 20 тыс. колебаний в секунду человеческое ухо вообще не воспринимает (человеческое ухо воспринимает звуки только в диапазоне от 20 до 20 тыс. колебаний в секунду). Учение о звуке называют акустикой. Обширная литература посвящена вредным воздействиям техногенных шумов на человека, включая возможные отрицательные генетические эффекты, в т.ч. работы «Генетические последствия загрязнения окружающей среды» (отв. ред. Н.П.Дубинин – М., 1977 г.). Техносфера насыщена электромагнитными полями разной плотности и частоты волн. Но отказаться от «шумной» техники, вредящей человеку, не было возможности и на начало 21 в. Ю.А.Холодов в книге «Влияние электромагнитных и магнитных полей на центральную нервную систему» (М., 1966 г., с. 225) пишет: «Длительное действие ЭМП (электромагнитных полей) вовлекает в реакцию не только нервную систему, но и гормональную, и кровеносную… Следовательно, дальнейшим этапом влияния ЭМП на организм можно считать развитие реакций стрессового характера…, которые могут обнаруживаться и в нарушении морфологии некоторых органов». Электромагнитные излучения (свет), вызывающий зрительное ощущение (видимый свет), занимают узкий участок спектра от ~ 800 миллимикронов (красный свет) до ~ 400 миллимикронов (фиолетовый свет). Наряду с видимым светом атомы и молекулы (а также состоящие из них тела) излучают инфракрасные и ультрафиолетовые лучи. Участок спектра электромагнитных волн от 8 до 500 микронов называю инфракрасным светом, а участок спектра – от 400 до 4 миллимикрон – ультрафиолетовым светом. Скорость распространения света около 300 тыс. км /сек. Свет может производить те или иные действия: механические (световое давление), тепловые, электрические (фотоэффект), химические (фотохимические реакции) и др. На человека воздействуют радиоактивные излучения, океан радиоволн; теле- и радиостанции излучают в космос поток радиоволн метрового диапазона в сотни раз мощнее, чем Солнце, когда на нем нет пятен. Как показывает история, наука и техника могут способствовать и благополучию, и уничтожению людей.

Психоэкология.

В своем сознании человек воссоздает модели окружающего или самого себя как существо определенным образом воспитанное и наученное. Общение с другими людьми создает человека. И на процесс общения, и на познание воздействует техносфера. И.И.Беляев в книге «Очерки психогигиены» (М., 1978 г., с. 68 – 69) пишет: «В условиях всё более развивающейся урбанизации и доместикации населения большое психологическое значение приобретает задача рациональной планировки городов и населенных пунктов, гигиена жилища, проблема взаимоотношений в семье… борьбе с широким распространением хронических бытовых интоксикаций (алкоголь, курение). Трудно переоценить также значение психогигиены брачных отношений и сексуальной жизни». Гигиенические методы имеют в виду конкретных людей в их локальном окружении: на производстве, в быту, в различных социальных системах и т.д. При этом приходится оперировать гигантскими объемами информации, разрозненных фактов, гипотез, теорий. Психоэкология призвана изучать взаимодействие психики человека с техносферой, связь тех или иных психических аномалий с особенностями окружающей среды, а также создание моделей «нормальной психики» для различных техногенных условий, для проектирования рациональной структуры техносферы, максимально отвечающей духовным потребностям человека. В журнале «Здоровье мира» № 1, 1975 г. в статье «Психическое здоровье» (с.10, 22) специалисты по психогигиене и психиатрии отмечают: «Явная психическая деградация большого числа молодых людей – серьезная причина беспокойства не только их родителей, но всего общества, включая юридические инстанции. В связи с этим всё чаще оперируют такими терминами, как недостаточная адаптация, отчужденность, отказ от обучения, деклассированные группы. Идет ли речь о сознательной пассивности или незаинтересованности, о злоупотреблении алкоголем или другими наркотиками, о бродяжничестве или юношеской преступности… Факты свидетельствуют о том, что психическое здоровье всё большего числа лиц тем или иным образом ухудшается… психосоциальные, а также социально-экономические факторы часто создают острые проблемы и порождают стрессы, действию которых индивид не может противостоять… В Англии, например, случаи невыхода на работу по поводу неврастении за 7 лет (в середине 1970-х гг.) удвоились (с 1,9 млн. до 4,2 млн. дней нетрудоспособности)».

Техносфера и человеческая личность очень динамичные, изменчивые структуры, развивающиеся во взаимосвязи, но в то же время по специфическим законам. Реакции человека на неблагоприятную психоэкологическую обстановку очень разнообразны: от периодических легких депрессий до тяжелых психических расстройств и самоубийств, а также разных форм антисоциального поведения; одна из них – наркомания. Нередко реакция человека выражается в стремлении отвлечься, забыться, хотя бы ненадолго, хотя бы для «психической разрядки». В этом ему помогает «индустрия развлечений», а наркотики открывают мир иллюзий, странных превращений, мир алогичный, абсурдный, противоположный обыденной реальной обстановке. Можно создавать искусственно благоприятную микросферу, обеспечивающую человеку более или менее приемлемое психическое состояние. Но неизбежные контакты с другими людьми, с внешним миром, с проявлением иных психоэкологических факторов, которые определяются структурами более крупных природных и искусственных объектов, в конечном счете – техносферы. Кибернетика позволяет определять сходство и различие разнообразных сложно организованных систем, включая социальные. Когда психоэкология животных перешла от описательных характеристик поведения к количественным, основанным на показаниях приборов и математической обработке наблюдений, выявились общие черты некоторых аномалий поведения у человека и высших животных, в частности обезьян. Проблемы поведения стали исследоваться с первичного клеточного уровня, последовательно охватывая уровни целого организма, сообщества, больших и малых групп. И всё это – составные части более общей системы «человек – техносфера», которая во многом определяет поведение и его аномалии на всех уровнях, включая клеточный, т.к. техногенные воздействия испытывают и клетки. Как личность, разумное существо каждый из нас входит в концентрически расширяющиеся сферы семьи, друзей, сотрудников, социальной прослойки и класса, национальности, государственной системы, техносферы.

Техносфера 20 в. и 21 в. основную нагрузку возлагает не на физическую, а на умственную энергию, на информационные системы общества и человека (наука, язык, ЭВМ, нервная система, головной мозг). Решающую роль в формировании сознания человека стала играть искусственная среда, в т.ч. постоянные контакты с техническими системами: детскими игрушками, школьными принадлежностями, обучающими и развлекающими устройствами, бытовой техникой, производственными машинами и механизмами, информационными автоматами, медицинскими приборами, электронными средствами связи, компьютерами, интернетом. Стали обычными межрасовые браки. Разнообразие генетического фонда (наследственных качеств) человечества с 20 в. необычайно возросло благодаря появлению многочисленных новых генных комбинаций. Успехи медицины увеличили выживаемость носителей тех или иных наследственных аномалий: диабета, заячьей губы и т.д. А наследственные признаки находятся между собой в сложных сочетаниях, и не исключено, что «аномальные гены» в определенное время или в определенных условиях окажутся полезными или вредными для человечества или отдельных групп людей. Физические, а отчасти и умственные недостатки люди могут компенсировать с помощью техники. Технические средства позволяют живущим людям полнее использовать опыт, знания, культурные достижения прошлых поколений, а также способности разных групп людей, находящихся на земном шаре. Техносфера объединяет человечество во всем пространстве и времени его существования.

Гравитация и погода.

Исследования природы гравитации к концу 20 в. показали, что между термодинамическими параметрами тел и их гравитационными свойствами существует прямая взаимосвязь; силовые и энергетические характеристики поля тяготения взаимосвязаны с тепловым режимом тел. Этот эффект получил название гравитационно-термодинамической инверсии (ГТИ). По соответствующей методике ГТИ регистрируется различной физической аппаратурой. Механизм эффекта не вытекает из квантовой физики, теории относительности и классической физики. Теоретическое объяснение этого экспериментального факта находится на стыке термодинамики, гравитации и оптики. Измерение обычной гравиметрической аппаратурой характеристик полей тяготения массивных природных объектов (крупных валунов, обломков скал и т.п.) показали, что приборы регистрируют изменения гравитационного поля в затененных и освещаемых солнцем местах этих тел; затенение достигалось установкой светонепроницаемых экранов с одновременным измерением в нескольких точках. В течение суток гравитационные показатели отдельных участков местности заметно изменяются ввиду того, что меняется температурный фон поверхности Земли, который с учетом особенностей рельефа варьирует от места к месту, от дня к ночи. Между ГТИ и атмосферными процессами существует взаимосвязь. Так в возникновении и развитии антициклонов определенная роль принадлежит явлению ГТИ; при возникновении циклонов эта роль меньше. Величина атмосферного давления в пустыне в среднем выше на 1,8%. Сила притяжения воздушных масс слоем почвы, направленная нормально к поверхности, возрастает. Наглядно ГТИ проявляется на границах раздела между нагретыми песками и прилегающей более холодной местностью, где по расчетам влияния ГТИ на атмосферные процессы достигает максимальной величины. Ведущая роль в атмосферных процессах принадлежит Солнцу, но ГТИ тоже влияет на погодные условия. Взаимосвязь гравитационных свойств тел с их температурным режимом наблюдается в зонах разлома земной коры, где соприкасаются слои с различной температурой и возникают локальные гравитационные аномалии, величина которых резко отличается от гравитационного фона местности (этот фон не воспринимают органы чувств человека).

48. Просвещение. Время со 2-й пол. 15 в. до сер. 17 в. принято называть эпохой Великих географических открытий. В это время европейские мореплавателями и путешественниками были открыты и обследованы неизвестные ранее моря и океаны, острова и материки, совершены 1-е кругосветные путешествия. Полученные знания в корне изменили представления о Земле. Опытным путём было доказано, что Земля имеет шарообразную форму и что суша составляет меньшую часть её поверхности. Великие географические открытия послужили началом колониальных захватов заморских территорий различными странами. Основным стимулом поисков путей к неизвестным странам была жажда золота. Добыча благородных металлов в Европе была достаточна ограниченной, в то же время за дорогие восточные товары приходилось расплачиваться именно серебром и золотом. Европейские мореплаватели начали поиски собственных путей в Индию и Китай. Морские пути привлекали ещё и потому, что они казались гораздо удобнее и безопаснее наземных. Первыми поиск путей в Индию начали португальские мореплаватели. Основной путь португальцев лежал вдоль африканского континента. В 1486 – 1487 гг. экспедиция под руководством Бартоломеу Диаша достигла южной оконечности Африки и открыла мыс Доброй Надежды. После этого появилась реальная возможность открыть морской путь в Индию. Тогда же, в ходе 3-х экспедиций под руководством Христофора Колумба, в 1492 г. была открыта Америка.

Самой успешной стала 4-я экспедиция Колумба в 1502 – 1504 гг. В это время он открыл Атлантическое побережье Центральной Америки (Гондурас, Никарагуа, Коста-Рику, Панаму). Новый материк был назван Америкой, т.к. наиболее полное его описание, на основе которого и было установлено, что открытые Колумбом земли представляют собой новый материк, было сделано Америго Веспуччи. Начиная с 1520-х гг. этим названием стали обозначать весь Новый Свет. Летом 1497 г. из Лиссабона отправилась флотилия из 4-х кораблей под командованием Васко да Гамы. Обогнув мыс Доброй Надежды, экспедиция 20 мая 1498 г. достигла индийского города Калькутты. Этим было положено начало колониальным захватам португальцев в Индии. В 1500 г. экспедиция португальцев по пути в Индию открыла берега Бразилии. В 1516 г. португальская экспедиция появилась у берегов Китая, где была создана португальская колония в Макао. 20 сентября 1520 г. флотилия Фернандо Магеллана – португальского дворянина, перешедшего на службу испанскому королю, из 5 кораблей отправилась из Испании в Бразилию. Следуя вдоль побережья Магеллан обнаружил широкий проход на запад (названный Магеллановым проливом) ивышел через него в Тихий океан. Плавание по Тихому океану продолжалось 3 месяца. 15 марта 1521 г. флотилия Магеллана достигла одного из островов архипелага, названных позже Филиппинскими в часть испанского короля Филиппа II. В стычке с туземцами Магеллан погиб и в Испанию вернулся только 1 корабль. К середине 16 в. испанцы заняли большую часть Южной Америки, разгромив и уничтожив находившиеся там государства с древней культурой. Одновременно на континент начался интенсивный ввоз рабов из Африки, поскольку колонизаторам постоянно нужна была на плантациях рабочая сила. В конце 16 в. на путь колониальных захватов вступает Англия. Англичане вторглись в Новый Свет и начали теснить испанцев, захватывая их морские пути и базы. В это время они основали на восточном побережье Северной Америки свою колонию. Одновременно англичане обосновались в Гвиане и на Бермудских островах, а в середине 17 в. захватили Ямайку и ряд Малых Антильских островов. В начале 17 в. к колониальным захватам приступает Голландия. В короткое время голландцы овладели морскими путями в Индийском океане и обосновались на островах Малайского архипелага. В 1619 г. они основали на Яве город Батавию (Джакарта), сделав его опорным пунктом для дальнейших экспедиций. В 1-й половине 17 в. голландцы открыли западный и северные берега Австралии. Примерно в то же время французы проникли в бассейн реки Святого Лаврентия в Канаде и основали там свою колонию. Начиная с середины 16 в. русские мореходы и землепроходцы продвигались на восток вдоль побережья Северного Ледовитого океана и в Сибирь. Раньше всех на Обь проникли новгородцы, а в 15 в. они предприняли поход на Иртыш. В середине 16 в. был уже освоен морской путь к Обской губе и к устью реки Таз. В 1630-х гг. отряд Ивана Москвитина дошёл до Охотского моря. В 1640-е гг. землепроходцы Федор Поярков и Ерофей Хабаров обследовали нижний Амур и составили карту реки. В 1648 г. Семен Дежнев совершил плавание от устья Колымы до устья реки Анадырь. Он обогнул северо-восточную оконечность азиатского материка и открыл пролив отделяющий Азию от Америки.

Потребность в больших пространствах земли, необходимых при тогдашнем примитивном ведении хозяйства, была общей причиной массовых племенных передвижений, начавшихся задолго до Великого переселения народов – общего передвижения в Европе с Востока на Запад – главным образом германских племен, начавшееся во 2-й пол. 4 в. н.э. под напором вторгшихся из Азии в Европу гуннов, тюркских племён из мест древнейших своих поселений (Северный Китай), передвинувшихся в район Аральского моря, где создали в 1 в. до н.э. своё царство. Разгромленные китайцами, гунны двинулись в область прилежащую к Каспийскому морю. В 375 г. разгромили готов и обосновались в Паннонии, возглавив союз различных племен. Это заставило часть готского племени – вестготов (визиготы), живших у низовьев Дуная, перейти границу Римской империи и поселиться на римской территории в 376 г. В 3 в. до н.э. северогерманское племя готов переселилось с берегов Балтийского моря на берега Черного. Отсюда готские воины совершали набеги на города Греции и Малой Азии. Вестготы в начале 5 в. стали прорываться в Италию и в 410 г. взяли и подвергли разгрому Рим, а в 419 г. основали королевство в Южной Галлии и в Испании (Вестготское королевство просуществовало на Пиренейском полуострове до 711 г., когда было уничтожено вторгшимися арабами. На юге Испании некоторое время держалось германское племя вандалов, переселившееся в Северную Африку в 439 г. и основавших королевство, откуда совершали опустошительные набеги на острова и берега Средиземного моря; в 455 г. вандалы разграбили Рим. В 533 – 534 гг. государство вандалов было завоёвано Византией. Другая ветвь готов – остготы – завладела Италией в 493 г. Германцами были заняты и остальные области Западной римской империи: в Британии утвердились англо-саксы, в юго-восточной Галлии – бургунды, в Северной Галлии – франки, впоследствии распространившиеся по всей Галлии, получившей от них название Франции. В 568 г. в Северную Италию вторглись лангобарды, основавшие в ней королевство. Большая часть германских народов, переселившихся в пределы Западной римской империи, подверглась романизации.

В древности территория современной Франции называлась Галлией и была населена племенами кельтов (галлов); в 1 в. до н.э. галлы были покорены римлянами. В конце 5 – сер. 9 вв. н.э. входила в государство франков (от которых получила своё название – Франция). С 768 по 814 гг. Франкским государством правил король Карл, прозванный Великим. Такой оценки он был удостоен за то, что во время его правления Франкское государство стало одним из крупнейших в Европе. Армия Карла совершила более 50 походов в соседние страны. Границы королевства намного расширились. Своим воинам король раздавал земли и живших на них крестьян. Вначале такой надел давался только на время службы, но постепенно эти земельные владения были закреплены как наследственные. Они назывались феодами; владелец феода назывался феодалом. Империя Карла Великого была раннефеодальным государством. К началу 1 в. всю землю в Западной Европе захватили феодалы. На землях, которые раньше принадлежали свободным общинам, возникли феодальные поместья. Таким образом, вся земля была разделена на 2 части: господские поля и крестьянские наделы. Крестьянские общины сохранились, но теперь они зависели от феодалов. Пахотная земля делилась на участки с разным качеством почвы, и каждому общиннику на этих участках выделялись полосы земли; из них и состоял надел крестьянина. Такая система землепользования называлась чересполосицей. После уборки урожая пашня превращалась в общее пастбище. За пользование землёй и др. угодьями зависимые крестьяне должны были нести повинности. Они должны были вспахать и засеять поле господина, а также собрать урожай. Все работы крестьян в хозяйстве феодала назывались барщиной. Кроме того, крестьяне должны были отдавать феодалу часть продуктов своего хозяйства, а также часть изготовленных ими изделий. Все эти платежи составляли оброк. Помимо барщины и оброка крестьяне должны были отдавать церковную десятину – десятую долю урожая и приплода скота в пользу церкви. Кроме повинностей крестьяне должны были платить за проезд по мосту, реке или дороге, за помол зерна на господской мельнице и т.д. Феодал являлся судьей на своих землях: он сам обвинял, судил и выносил приговоры; у него был свой отряд воинов, управляющие и надсмотрщики. Крестьяне обеспечивали себя и своего господина практически всеми продуктами сельского хозяйства и изделиями ремесла. Нередко в феодальных поместьях были мастерские, где изготовляли оружие, конскую сбрую, ткани; ни крестьянам, ни феодалам ничего не надо было покупать; лишь соль и железо они должны были выменивать на др. продукты. Поскольку во всех поместьях производили примерно одно и то же, продавать продукты было сложно; поэтому до 11 в. торговля в Европе была развита слабо. Хозяйство в то время было натуральное: всё, что изготовлялось, предназначалось для собственного потребления. С распадом франкской державы Каролингов в 843 г. началось обособленное государственное существование Франции.

В 9 – 11 вв. во Франции господствовала феодальная раздробленность. В сер. 12 – нач. 13 вв. усилилась королевская власть, опиравшаяся на мелких и средних феодалов и города. В 1302 г. были созваны 1-е Генеральные штаты – установилась сословная монархия. Усиление феодального гнёта в 14 –15 вв. вызвало крупные народные восстания: Жакерию в 1358 г., восстания майотенов в 1382 г., кабошьенов в 1413 г. и др. Укрепление экономических связей между отдельными областями Франции, объединение французских земель (главным образов в результате Столетней войны 1337 – 1453 гг. с Англией), завершившееся в основном при Людовике XI (1461 – 1483 гг.), создали предпосылки для складывания национального французского государства – феодальной централизованной (конец 15 в.) и абсолютной (нач. 16 в.) монархий. В 16 – 17 вв. происходили крупные народные восстания: кроканов (кон. 16 – сер. 17 вв.), «босоногих» (1639 г.) и др. Абсолютизм укрепился после окончания так называемых гугенотских войн (2-я пол. 16 в.) в царствование Генриха IV (1594 – 1610 гг.) и особенно Людовика XIII (1610 – 1643 гг.) – при котором государством фактически управлял Ришелье, при Людовике XIV (1643 – 1715 гг.) и его министре Кольбере. Французские короли вели длительную борьбу с Габсбургами за владения и политическое влияние в Западной Европе (итальянские войны 1494 – 1559 гг., Тридцатилетняя война 1618 – 1648 гг. и др.).

В 1740-е гг. развитие естественных наук, художественной литературы, драматургии, философии перерастает в обширное движение духовной жизни и просветительская мысли во Франции достигает своего расцвета. В этот период формируется мировоззрение 2-го поколения просветителей: Ж.-Ж.Руссо, Ж. Ламетри, Д.Дидро, К.Гельвеция, П.Гольбаха, Э.Кондильяка, Ж.Кондорсе. Несмотря на различие мировоззренческих и социально-политических позиций, французские просветители были наследниками духовных ценностей эпохи Возрождения, продолжателями исканий мыслителей Нового времени (16 – 17 вв.): П.Бейля, Ф.Бэкона, Р.Декарта, Дж.Локка, Т.Гоббса, Б.Паскаля. Радикализм философии Французского Просвещения определил антиклерикальную (клерикал – лат. церковник) направленность политических, правовых и др. идей просветителей. Они поставили задачу освобождения человеческого разума от догмы католической ортодоксии (правоверия), от фанатичных религиозных суеверий. Необходимость решения этой задачи была вызвана тем, что в дореволюционной Франции католическая церковь была одной из самых мощных организаций, располагавших огромными земельными наделами и капиталами. Церковь проявляла религиозную нетерпимость, беспощадно расправлялась с еретиками и инакомыслящими. Только путем избавления «просвещенного разума» от религиозных предрассудков можно перестроить общество на разумных началах – была основная мысль появившихся в 1734 г. «Философских писем» Вольтера.

Культ и тиранию церкви над человеческим разумом осуждали в своих произведениях Ш.Монтескье, Ж.-Ж.Руссо, П.Гольбах, Д.Дидро и др. французские просветители. Христианство и католическая церковь, писали они, создают благоприятную среду для духовной тирании, проповедуя зависимость человека от божественного промысли, призывая к смирению и повиновению. Утверждая независимость моральных категорий добра и зла от Бога, французские просветители приходят в конечном счете к религиозно-моральному космополитизму. Истинная религия разумна и в силу этого – космополитична. Её содержанием является универсальная мораль, догмы которой включают немногие, вытекающие из природы, положения. Религия, догматы которой оскорбляют универсальную мораль, ложна и её применение ведёт к дурным последствиям. В преобразованном виде религиозно- моральный космополитизм был впоследствии использован во время Французской буржуазной революции.

Французское Просвещение подготовило духовные основы Французской буржуазной революции 1789 – 1794 гг. Оно выдвинуло и обосновало принципы гражданского общества: свобода, равенство, братство, социальная справедливость и гуманизм; дало мощный импульс развитию творчества классиков немецкого идеализма конца 18 в. – начала 19 в.: И.Канта, И.Фихте, Ф.Шеллинга, Г.Гегеля. С ними в философию пришли темы истории, развития, активности познающего субъекта и др. Философия становилось рефлексией, т.е. самопознанием всей многообразной человеческой культуры. А начал это «перевооружение» философии немецкий мыслитель И.Кант. Его творчество как бы завершало философию Просвещения, но и нелицеприятно её критиковало. Просвещение с середины 17 в. распространилось в Англии, получило своё развитие в Европе и Северной Америке в 18 в. и в России с конца 18 в. и в 19 в. идейное течение периода перехода от феодализма к капитализму, которое было связано с борьбой нарождающейся буржуазии и народных масс против абсолютизма и феодализма. Наиболее ярким представителем Просвещения в Англии был Джон Локк (1632 – 1704 гг.). Д. Локк являлся создателем идейно-политической доктрины либерализма. В книге «Опыт о человеческом разуме», увидевшей свет в 1690 г., он утверждал, что все знания людей являются следствием их опыта, а общество строится на основе естественного права и общественного договора. Идеи Д. Локка оказали серьёзное влияние на французских просветителей 18 в., особое место среди которых занимает Жан Мелье (1664 – 1729 гг.) – приходской священник, хорошо знавший жизнь простых людей. В своём единственном произведении «Завещание» он подверг жестокой критики абсолютизм и взаимоотношения между людьми, сложившиеся к этому времени. Мелье осуждал существующий общественный строй и предостерегал людей от тенденций общества нарождающегося. Сельский аббат был яростным противником частной собственности, т.к. он был утопическим социалистом. Из всех противников феодализма Мелье был настроен наиболее революционно – он призвал к свержению монархии и к созданию нового общества, идеального во всех отношениях, основой которого явилась бы общая собственность и труд обязательный для всех. Мелье считал, что революцию можно осуществить через простое просвещение народа, так же как и создание общества нового типа. Выходцем из старинной аристократической семьи, чиновником высокого ранга, хорошо знакомым с механизмом государственной машины был Шарль Луи Монтескьё (1689 – 1755 гг.) – сторонник государственного устройства, характерного для Англии. Он выделял 3 формы государственного управления: деспотию, основанную на страхе; монархию, опирающуюся на честь; республику, основой которой являлась гражданская добродетель – патриотизм. Но он был сторонником конституционной монархии, считая, что республика возможна лишь в исключительных случаях и не во всех странах. Основой политического мировоззрения Монтескьё являлось его учение о разделении законодательной, исполнительной и судебной властей между независимыми, но контролируемыми инстанциями. Свои идеи он изложил в сочинении «О духе законов», где проявил себя как философ и как историк.

Самым выдающимся французским просветителем был Франсуа Мари Вольтер – (настоящая фамилия Аруэ; 1694 – 1778 гг.). Выступая сторонником механики и физики Ньютона, он признаёт существование Бога – творца, «1-го двигателя» (деизм). Движение природы, по Вольтеру, происходит по вечным законам, но Бог неотделим от природы, это не особая субстанция, а скорее свойственной самой природе принцип действия. Его огромный талант нашел выражение в разнообразных литературных, философских, исторических произведениях, которые отличались своей блестящей формой и были насыщены ненавистью к феодальному государству и религиозному фанатизму. Отстаивая права разума, Вольтер отверг церковное учение об откровении, выступал против подчинения науки философии интересам религии. Вслед за Спинозой раскрыл историческое происхождение библейских книг, указал на имеющиеся в них противоречия. Происхождение религии объяснял главным образом невежеством и обманом. Среди аргументов Вольтера против религии и церкви выделяется указание на их социальный вред: отвлечению людей от полезного труда, распространение духа вражды и взаимной ненависти на почве религиозного фанатизма и т.д. Вместе с тем Вольтер считал целесообразным сохранить веру в Бога как основание нравственности для сдерживания народных масс от посягательства на собственность и интересы имущих классов. Вольтер сыграл важную роль в идеологической подготовке буржуазной революции во Франции. Он был обличителем религиозного фанатизма и клерикализма, его влияние на передовые умы Франции и за её пределами было очень велико благодаря его идее «просвещенного абсолютизма», способного на проведение реформ «сверху».

В вопросах естествознания Ньютон (1643 – 1727 гг.) – английский физик, механик, астроном, математик был стихийным материалистом, но материализм его был метафизическим; в некоторых важных вопросах он стоял на позициях идеализма. Ньютон считал, что 1-й толчок движению планет сообщил Бог и что божественная сила необходима для сохранения солнечной системы в устойчивом состоянии (+см. унитарианство). В 1687 г. вышел главный труд Ньютона «Математические начала натуральной философии», в котором сформулированы 3 основных закона классической механики: закон инерции, закон пропорциональности приложенной к телу силы и вызванного действием силы ускорения тела и закон равенства действия и противодействия. Здесь же был высказан ньютонов закон всемирного тяготения (/гравитация/; если расстояния между телами велики по сравнению с их размерами, то сила притяжения пропорциональна произведению масс тел и обратно пропорциональна квадрату расстояния между ними). В выражении этого закона тяготения входит величина – гравитационная постоянная в качестве коэффициента пропорциональности между силой тяготения тел и их массами и расстоянием между ними. Закон инерции (или 1-й закон механики Ньютона), гласит, что всякое тело сохраняет своё состояние покоя или равномерного прямолинейного движения, пока и поскольку не вынуждается приложенными силами изменить это состояние. Впервые закон инерции установлен Г.Галилеем и окончательно сформулирован Ньютоном. Основой для установления закона всемирного тяготения послужили Ньютону законы И.Кеплера (1571 – 1630 гг.), немецкого астроному, завершившего дело Коперника по обоснованию учения о движении Земли вокруг Солнца. Кеплер, использовав исключительно точные по тому времени наблюдения Тихо Браге, открыл 3 закона планетных движений, которые были названы его именем: 1) каждая планета движется по эллипсу, в одном из фокусов которого находится Солнце; 2) радиус-вектор, проведённый от Солнца к планете, в равные промежутки времени описывает равные площади; 3) квадраты времён обращений планет вокруг Солнца относятся, как кубы их средних расстояний от Солнца.

В 20 в. было установлено, что ньютонова механика имеет ограниченную сферу приложения и с достаточной точностью описывает лишь движения, скорости которых малы в сравнении со скоростью света. Теория, рассматривающая свойства тел и их пространственно-временные отношения в зависимости от их механического движения, является теорией относительности. Её исходными положениями являются принцип относительности и принцип постоянства скорости света в вакууме. Согласно принципу относительности, все физические процессы в инерциально движущейся системе не зависят от скорости её движения относительно др. тел или систем. Согласно 2-му положению, скорость света в вакууме (с) постоянна и не зависит от скорости движения источника света. Следствиями из этих положений являются выводы о том, что тело не может перемещаться со скоростью, большей скорости света в вакууме, что массы тел, их размеры и длительности происходящих процессов зависят от относительной скорости, что энергия Е тела и его масса m связаны соотношением: Е = mс², и ряд др. Закономерности теории относительности подтверждены опытом. Изложенные положения составляют содержание так называемой специальной теорией относительности. Общая теория относительности объединяет современное учение о пространстве и времени с теорией тяготения. Разделом физики, изучающим законы движения частиц атомных размеров и очень малой массы – электронов, протонов, нейтронов, атомов, молекул, является квантовая механика. Важнейшими особенностями атомных объектов являются дискретность (прерывность) их взаимодействия, характеризуемая квантом действия (постоянная Планка), и наличие как корпускулярных, так и волновых свойств. Для процессов, имеющих квантовую природу, одной из основных физических постоянных, установленных немецким учёным М.Планком (1858 – 1947 гг.) является постоянная Планка, составляющая 6,624 х 10^-27 эрг х сек. Исследования Планка по распределению энергии в спектре чёрного тела, в зависимости от температуры последнего (закон Планка), положили начало развитию квантовой физики.

Прямые опыты показали, что, подобно потокам фотонов, потоки электронов, протонов, нейтронов, а также атомов и молекул обладают некоторыми свойствами потока частиц и некоторыми свойствами волн. Учитывая эти особые свойства микрообъектов, квантовая механика формулирует законы изменения их состояния при различных условиях. Квантовая механика позволяет дать теоретические объяснение большому количеству явлений атомной физики и представляет собой одно из наиболее важных достижений современной теоретической физики.

Для разрешения проблем механики Ньютон значительно усовершенствовал математические методы. Особое значение и мело широкое применения Ньютоном выражения функций с помощью бесконечных степенных рядов, ставших затем одним из сильных средств математического анализа. Независимо от Ньютона и почти одновременно с ним дифференциальное и интегральное исчисление было разработано Г.Лейбницем. Труды Ньютона оказали большое влияние на последующее развитие механики, оптики и математики. В целом они содействовали укреплению механического материализма.

Новый этап в развитии французского Просвещения приходится на деятельность Жана Жака Руссо (1712 – 1778 гг.), идеолога революционно настроенный мелкой буржуазии. Его идеи оказали впоследствии значительное влияние на якобинцев во время Французской буржуазной революции, провозгласивших Руссо своим идейным предшественником. Произведения Руссо были проникнуты ненавистью к угнетателям, критикой общественного и государственного строя, социального и имущественного неравенства и др. пороков современного ему общества. По его мнению, естественное состояние людей характеризуется равенством и чистотой нравов, отсутствием частной собственности и свободой от всякой зависимости. В условиях развития орудий труда и производства, открытого захвата средств производства отдельными людьми, по словам Руссо, привело человечество к общественному договору и созданию гражданского общества на условиях неравенства различных социальных групп. Главной же заслугой Руссо является попытка разработки основ идеального общества и государства: частная собственность, но равномерно распределенная, исключение крайностей любого характера, разумный порядок, верховенство власти народа при его неотчуждаемом суверенитете. Руссо был сторонником демократической республики, но выступал против разделения властей на законодательную и исполнительную.

Дальнейшее развитие Французское Просвещение получило в течении, получившем название «энциклопедисты» – группа деятелей Французского Просвещения во главе с Д.Дидро, выпускавшая «Энциклопедию или Толковый словарь наук, искусств и ремёсел» (в 35-ти томах, 1751 – 1780 гг.). В её состав входили крупные мыслители, ученые и общественные деятели предреволюционной Франции (Даламбер, Бюффон, Вольтер, Гельвеций, Гольбах, Кенэ, Кондильяк, Лагарп, Мабли, аббат Рейналь, Руссо и др.). Хотя их воззрения по многим проблемам не совпадали, благодаря умелой деятельности Дидро Энциклопедия стала рупором передовых идей французской буржуазии в борьбе против абсолютизма, феодализма, церкви и религии. Энциклопедия охватывала все области научных знаний, искусств и техники, всю духовную и материальную культуру. Она стала цитаделью свободомыслия и атеизма в борьбе с феодализмом и церковью, идеологически освящавшей социальные устои сходящего со сцены феодального общества. Энциклопедисты подвергались преследованиям и травле со стороны властей и церкви. Французское Просвещение не было однородным и имело ряд направлений. Представители одного из них выражали основы нового капиталистического общества, требовавшие свободы торговли, ликвидации цеховой регламентации, невмешательства государства в экономику и т.д. Сторонники другого направления – левых просветителей: Габриель Бонно де Мабли (1709 – 1785 гг.), предлагавший уравнительные мероприятия в виде ограничения потребностей, пресечения роскоши; Морелли, требовавшей уничтожения частной собственности – источника социального зла. Просвещение – это новое в философии, политике и науке, литературе и искусстве. Этот 18 в. дал такие имена: Даниэль Дэфо, Джонатан Свифт, Генри Филдинг, обличавшие жестокий мир наживы, несправедливостей, эксплуатации человека человеком; Пьер Огюстен Карон де Бомарше (1732 – 1799 гг.), всемирно известный своими комедиями «Женитьба Фигаро; Севильский цирюльник» – острыми политическими пьесами, предвещавших грядущую революцию; Шиллер и Гёте в Германии, Карло Гольдони в Италии, Николай Новиков и Александр Радищев в России, Бенджамин Франклин, Томас Джефферсон и Томас Пейн в Северной Америке и др. – все они являлись последователями блестящего французского Просвещения, предвосхитившего взлёт их таланта. К концу 18 в. Просвещение как направление общественной мысли начало переживать кризисные явления: утверждающиеся капиталистические порядки стали всё сильнее расходиться с идеями просветителей об идеальном царстве справедливости и разума.

Французская буржуазная революция в 1789 – 1794 гг. ликвидировала феодально-абсолютистский строй и открыла дорогу развитию капитализма во Франции и в Европе. Революция явилась результатом кризиса исчерпавшей себя государственной системы абсолютизма, возникшего в результате острого конфликта между аристократией и духовенством, выражавших старые феодальные порядки, и представителями 3-го сословия, проводниками формирующихся новых капиталистических отношений. Во Франции 15 – 17 вв. первые 2 сословия – духовенство и дворянство – налоги не платили, считалось, что духовенство служит государству молитвой, а дворянство – шпагой; 3-е сословие платило подати: купцы, ремесленники, крестьяне, рабочие. Несмотря на различие интересов входивших в 3-е сословие их объединяла общая заинтересованность в уничтожении старой системы. Лидером в этом союзе стала буржуазия, т.к. она была лучше организована и идейно подготовлена Просвещением, выступала с революционных, прогрессивных позиций. Основными предпосылками приведшими к социальному взрыву были государственное расточительство, истощившее бюджет Франции, торгово-промышленный кризис 1787 г., а также неурожайные годы, повлекшие за собой голод. Повсеместно вспыхивали стихийные восстания, в деревне и в городах. В конце 18 в. – середине 19 в., созданием национальных мастерских (формой организации общественных работ), правительство Франции пыталось ослабить безработицу и рассчитывало в дальнейшем использовать рабочих этих мастерских против революционно настроенных трудящихся.

Самым серьёзным шагом, на который монархия смогла решиться, был созыв Генеральных штатов (не собиравшихся с 1614 г.), на сессии которых 17 июня 1789 г., считая себя выразителями воли всей нации, депутаты 3-го сословия провозгласили себя Национальным собранием, а 9 июля – собранием Учредительным, которое было в праве решать вопрос о власти и государственном устройстве, т.е. о выработке конституции, ограничении королевской власти, изменении государственного устройства Франции. Попытки разгона собрания вызвали противодействие народных масс. Народное восстание в Париже, положившее начало революции, увенчалось взятием 14 июля 1789 г. Бастилии – королевской тюрьмы. Апогеем этого начального этапа стала Декларации прав человека и гражданина, провозглашенная Национальным Учредительным собранием 26 августа 1789 г. Декларация содержала принципы нового общественно-политического строя Франции, которые впоследствии в основном перешли в Конституцию 1791 г. Декларация открывалась обоснованием неотъемлемых прав каждого человека, которые были дарованы ему самой природой. Подчеркивалась отмена сословных привилегий; целью государства провозглашалось обеспечение естественных прав человека: свободы, собственности, сопротивления угнетению, безопасности. Отношение к власти выражалось в формуле: «источник суверенитета зиждется по существу в нации», никакое политическое объединение и никакой человек не могут обладать властью, не исходящей от нации. Высшая законодательная власть передавалась исключительно представительному органу. Впервые в истории человечества в Декларации были провозглашены такие гражданские права, как свобода слова, свобода совести и свобода печати. В ней же были сформулированы принципы будущего конституционного устройства государства. Все эти принципы обусловили антифеодальную направленность документа, однако Декларация сохранила классовую сущность буржуазного общества, т.к. превыше всех свобод и принципов ставила право незыблемости собственности как основу существования общества и связей внутри него.

Волна народного движения привела к власти фейянов, господствовавших не только в Учредительном собрании, но и в муниципалитетах, в национальной гвардии, – это была партия конституционалистов, состоявшая из представителей крупной буржуазии и либерального дворянства. 1-й этап революции – с 14 июля 1789 г. по 10 августа 1792 г. – проходил при господстве крупной буржуазии. За это время было принято значительное число декретов, носивших прогрессивный характер: ликвидировано сословное деление, национализировано церковное имущество, а сама церковь поставлена под контроль государства, изменено административное деление и введено новое, состоящее из департаментов, дистриктов, кантонов и коммун, уничтожены все препятствия, мешавшие развитию промышленности и торговли. Стремясь укрепить свою политическую власть, крупная буржуазия провела законы о введении цензовой избирательной системы, антирабочий закон Ле Шапелье, запрещавший стачки и рабочие союзы. Крестьяне так и не получили земли, а феодальные повинности были отменены лишь частично. Новые хозяева хотели жить по-старому. Одновременно в Европе начали складываться контрреволюционные силы монархических режимов, а с 1791 г. подготовка к интервенции уже носила открытый характер. В ответ на провокационные действия 20 апреля 1792 г. Франция объявила войну Австрии. В период с 1792 г. по 1793 г. к Австрии присоединились Пруссия, Сардинское королевство, Англия, Голландия, Испания, Португалия, Неаполитанское королевство и др. государства. Фактически революционной Франции пришлось бороться против всей Европы. Внешняя контрреволюция сомкнулась с внутренней. Предательство аристократии, части офицерского корпуса и генералитета открыло интервентам возможность не только проникнуть на территорию Франции, но и двигаться на Париж. В кратчайшие сроки начала формироваться революционная армия, в которую вливались добровольцы-федераты. 11 июля Законодательное собрание издало декрет «Отечество в опасности», а 10 августа 1792 г. произошло мощное народное восстание.

2-й этап революции (между 10 августа 1792 г. и 2 июня 1793 г.) происходил в острой борьбе якобинцев-монтаньяров и жирондистов. Конфликт между ведущими политическими силами в 1-ю очередь выражался в борьбе за власть и установление такого государственного режима, который наилучшим образом отвечал бы их требованиям. Эти вопросы были вынесены на решение высшего органа власти – Конвента, созванного вместо упраздненного Законодательного собрания. На решения Конвента значительное влияние оказали события, последовавшие за восстанием 10 августа, – победы французской армии над интервентами (20 сентября при Вальми, 6 ноября при Жемане). Враг был отброшен от границ страны. Важнейшими решениями Конвента 2-й пол. 1792 г. стали декреты об упразднении королевской власти, установлении республики и предании короля Людовика XVI суду. 21 января 1793 г. по приговору суда король был осужден на смертную казнь и обезглавлен. Но в экономике Франции положение ухудшалось. Особенно тяжело было с продовольствием. Эти обстоятельства нагнетали обстановку в стране, что приводило к выступлениям голодающей бедноты в городах, а в сельской местности – к самовольному захвату и переразделу земли. «Бешеные» – выразители интересов бедноты – требовали установления так называемого «максимума» – твердых цен на предметы и продукты повседневного спроса, а также обуздания спекулянтов. С целью пополнения политического капитала и учитывая внутриполитическую обстановку, их поддержали якобинцы, и через Конвент был проведен закон о твердых ценах на зерно. Противостояние монтаньяров и жирондистов вылилось в очередное восстание парижан, и 2 июня 1793 г. жирондисты были изгнаны из Конвента. Французская революция пришла к своему высшему, 3-му этапу (2 июня 1793 г. – 27 июля 1794 г.). К власти под революционно-демократическими лозунгами пришла якобинская диктатура. Якобинцы оказались у власти в самый критический момент существования республики. С севера, востока и юга во Францию вторглись интервенты. Северо-запад страны охватили контрреволюционные мятежи. Декретом революционной Франции о призыве крестьян на военную службу для того, чтобы сформировать свою армию воспользовалась вандейская реакция. 10 марта 1793 г. начались крестьянские выступления. Под звон набата, за несколько дней против республиканской Франции поднялось более 100 тыс. крестьян. Их отряды разоружали национальную гвардию, уничтожали «конституционных» священников и представителей муниципальных властей, подвергали разгрому имущество сторонников революции, сжигали официальные документы, чинили зверства в захваченных местечках и городах. Район восстания был одним из наиболее отсталых в социально-экономическом отношении районов Франции. Именно в Вандее, в департаментах Нижней Луары, Мэи и др., новые экономическую отношения были развиты чрезвычайно слабо, и феодальная реакция смогла здесь легко упрочить своё положение. Фактически всё население этого региона встало на позиции роялистов. Значительную роль в переориентации населения сыграли священнослужители, бежавшие из центральных регионов. Поддержка роялистов здесь также объяснялась близостью Англии и её поддержкой. Когда жирондисты перешли на сторону контрреволюции и из 83 департаментов Франции 60 восстало против Конвента, в Вандее предводителями движения открыто стало местное дворянство, а также беженцы из Парижа. Восстание крестьян превратилось в контрреволюционное движение. Меры, принятые новой властью, были поддержаны народными массами. В июне – июле 1793 г. было принято Аграрное законодательство, по которому крестьянство получило общинные земли, а также земельные владения, конфискованные у эмигрантов. Были полностью уничтожены все феодальные повинности, а крупные землевладельцы лишились феодальных прав и привилегий. Крестьяне превратились в свободных собственников, и это предрешило переход на сторону революции основной массы населения – крестьянства. В связи со сложным положением страны вводился режим революционной диктатуры, необходимость которой обосновал М.Робеспьер (1758 – 1794 гг.). Для оперативного решения всех вопросов полнота власти перешла от Конвента к Комитету общественного спасения, влиятельную роль играл и Комитет общественной безопасности. Конвент в течение нескольких месяцев принял ряд важных декретов, таких, как «О мобилизации нации», в ответ на убийство Ж.Марата, о революционном терроре и ужесточении репрессий, а также об установлении всеобщего максимума (на продукты и зарплату). Ж.Марат в годы революции выпускал газету «Друг народа», бесплатно практиковал в бедных кварталах, пользовался огромным уважением и любовью городских низов Парижа. Одновременно был непримирим к врагам революции. Являлся ярым сторонником крайних мер и политики государственного террора. Был убит французской аристократкой Шарлоттой Корде. Мобилизованный на борьбу народ разгромил внутреннюю контрреволюцию, с ноября 1793 г. добился решительного перелома в свою пользу в борьбе с интервентами. И в конце июня 1794 г. в сражении при Флерюсе им было нанесено окончательное поражение.

К началу 1794 г. внутри якобинского блока развернулось внутренняя ожесточенная борьба. В марте – апреле группировка, которой руководил М. Робеспьер, разгромила левых якобинцев, стремившихся к углублению революции, а также сторонников Дантона, которые, наоборот, были заинтересованы в свертывании революции и закреплении за собой всех тех богатств, которые буржуазия успела приобрести за годы революции. Но и сторонники Робеспьера не оказались последовательными в проведении своей политики: так, наиболее радикальные декреты не были проведены в жизнь. Политика террора чаще ударяла по недовольным низам, чем по спекулянтам и скрытой контрреволюции. Низы стали постепенно отходить от диктатуры; большая часть буржуазии, не желавшая больше мириться с ограничительными мерами и популистскими методами управления, опираясь на зажиточных крестьян, также недовольных системой постоянных реквизиций, перешла на откровенно антиякобинские позиции. Летом 1794 г. возник заговор против правительства Робеспьера, который 27 июля 1794 г. привел к контрреволюционному перевороту и свержению якобинской диктатуры. 28 июля 1794 г. М.Робеспьер после неудачной попытки самоубийства взошел на эшафот; вместе с ним были казнены и его ближайшие сподвижники. Французская буржуазная революция привела к власти буржуазию и обуржуазившуюся аристократию, положила конец феодальному строю и тем самым способствовала развитию капиталистических отношений.

Создание системы государственного террора якобинским правительством было обусловлено чрезвычайными обстоятельствами, когда в стране одновременно шла гражданская война («Вандея») и федералистский мятеж на юге, а также война с интервентами. Изначально террор носил стихийный характер и пришёл снизу. Уже взятие Бастилии сопровождалось кровавыми расправами над людьми, в которых толпа видела своих врагов. Очередной всплеск терроризма произошел в сент. 1792 г., а год спустя, 4 – 5 сент. 1793 г., санкюлоты (революционные граждане) с оружием в руках вышли на улицы Парижа, требуя от Конвента поставить террор в порядок дня и внушить ужас всем заговорщикам. В связи с этим Конвент принял декрет о реорганизации революционного трибунала. С упрощением судопроизводства начал действовать и декрет об аресте «подозрительных лиц». Жестокость толпы была реакцией на узаконенное насилие, пытки и публичные варварские казни. Помимо этого, насилие порождалось стремлением к полному уничтожению старого мира и созданию нового порядка, очищенного от прошлого. Фанатичная вера в правоту своего дела и крайняя нетерпимость ко всем, кто не разделяет идеи революционеров – в любом инакомыслящем виделись преступники и враги революции. Террор и жестокость стали способом разрешения всех проблем и конфликтов. Введённый как средство борьбы с врагами революции, государственный террор превратился в орудие борьбы за власть между якобинскими вождями, а затем и они сами стали его жертвами.

После кратковременного переходного режима контрреволюционного термидорианского Конвента (1794 – 1795 гг.) и Директории (1795 – 1799 гг.) буржуазия установила военную диктатуру Наполеона Бонапарта. Наполеон I (1769 – 1821 гг.) выдвинулся на военной службе в период французской буржуазной революции конца 18 в. и во время правления Директории. Используя стремление буржуазии к установлению «твердой власти», опираясь на армию, генерал Бонапарт возглавил государственный контрреволюционный переворот 9 – 10 ноября 1799 г., положивший начало Консульству. Сам Наполеон I стал 1-м консулом. В 1804 г. провозгласил себя императором. Сохранив только те завоевания буржуазной революции, которые были выгодны крупной буржуазии, продолжил преобразовательную деятельность в той мере, в какой это соответствовало её интересам. В короткие сроки был ликвидирован парламентский режим, усилена военно-политическая бюрократия, сведены на нет демократические права и свободы, и установлено сотрудничество с католической церковью, которая, несмотря на все гонения республиканского периода, играла важную роль в общественной жизни страны.

Наполеон I вёл непрерывные захватнические войны и добился подчинения господству Франции почти всех государств Западной и Центральной Европы. Отсутствие у Франции крупного флота привело к поражению Франции в морском сражении с Англией у Трафальгара 21 окт. 1805 г. Англия в силу своего островного положения оставалась для Наполеона I недосягаемой. В период правления Наполеона I был окончательно закреплен буржуазный строй и сформулированы основные направления буржуазного права. Первым увидел жизнь Гражданский кодекс (1804 г.), который получил название Кодекс Наполеона, в создании которого он принимал личное участие и которому отдал много времени и сил. Этот правовой документ был создан по образцу римского «Свода цивильного права» императора Юстиниана (483 – 565 гг.). Акцент был сделан на классическое выражение права частной собственности и делился на 3 части: лица, вещи и обязательства. Основой Кодекса было законодательство французской буржуазной революции. Раздел о вещах регламентировал право частной собственности. Были ликвидированы все пережитки феодальных правовых отношений; земля становилась объектом свободной купли-продажи. Раздел, посвященный обязательствам, давал свободу частной капиталистической инициативе и предпринимательству. Здесь регламентировались вопросы найма рабочей силы, и хотя провозглашалась свобода отношений, ряд статей ставил рабочего в полную зависимость от предпринимателя. Статьи, посвященные личным правам, были не совсем последовательными на фоне чисто буржуазного кодекса – в области семейных отношений сохранялись пережитки феодального права в виде утверждения преимущественных прав отца и мужа. В 1810 г. был принят Уголовно-процессуальный кодекс, утвердивший принципы состязательного процесса. Среди них наиболее важными были презумпция невиновности, суд присяжных заседателей, гласность и устность процесса, свободная оценка доказательств на основе внутреннего убеждения. Уголовный кодекс Франции был в то время самым современным буржуазным кодексом, но при этом имелись и негативные стороны новой системы. Правосудие было поставлено в прямую зависимость от правительства: судьи не избирались, а назначались из числа нотаблей. При своей теоретической несменяемости они всё же находились под давлением со стороны властей, которые платили им жалование и решали вопросы продвижения по служебной лестнице, оставляя за собой право проводить «чистки» в судебных институтах разных уровней. Предусматривались также и специальные трибуналы, полностью находившиеся под правительственным контролем. Полиция была укреплена и усовершенствована, появились тайные агенты, «черный кабинет», картотеки, превентивный арест – всё это позволяло осуществлятьдейственный надзор, а префектам полиции крупных городов предоставлялись особые полномочия.

В Кодексе Наполеона во Франции 1804 г. (Гражданском германском кодексе 1900 г. и др.) было использовано Римское право, право крупнейшего рабовладельческого государства – Древнего Рима, выражавшее волю господствовавшего класса рабовладельцев и закреплявшее эксплуатацию и полное бесправие рабов. Значительное влияние на развитие Римского права оказала политика римских рабовладельцев («разделяй и властвуй»), направленная на порабощение и грабёж других народов. Римское право, в более или менее изменённом виде, было усвоено буржуазными государствами (рецепция Римского права) потому, что содержало типичные правовые отношения простых товаровладельцев.

Во время французской буржуазной революции конца 18 в. Пруссия и Австрия, подстрекаемые и поддерживаемые Англией, приняли участие в походе феодальных монархий на Францию. Наполеон I, разгромив пруссаков и австрийцев, создал в 1806 г. на территории Западной Германии Рейнский союз; так называемая «Священная Римская империя германской нации» была ликвидирована. В условиях победы наполеоновских войск последний император Священной Римской империи Франц II отрёкся от короны 6 августа 1806г. В форме государственно-церковного образования Священной Римской империи реализовалась идея Сакрум империум (лат. – священная империя) – истолкование в литературе и политике 5 – 19 вв. сущности Священной Римской империи. Христианские писатели, начиная с Иеронима и Августина, рассматривали единство Римской империи предпосылкой сплочения верующих в системе церковь – государство. Орудием объединения христиан и движения истории к божественной цели считалась Сакрум империум пап и императоров. При короновании императора папа совершал над ним ритуал посвящения в сан священника, юридически поручая ему защиту мира, справедливости, охрану вероучения от внутренних и внешних врагов (еретиков и неверных). Смешение церковной и светской власти в Сакрум империум обусловило вмешательство императоров во внутренние дела церкви, а пап – в политическую жизнь государств Европы. Идея верховенства пап в Сакрум империум отстаивалась Григорием VII в «Диктате папы», Бонифацием VIII в булле «Унам санктам», развивалась Фомой Аквинским. В «Монархии» Данте империя обозначала идеал власти, которая обеспечит мир и свободу человеческого сообщества. Данте и М.Падуанский указывали на внецерковные источники власти императора. М.Падуанский (1275 г. и 1280 г. – ок. 1342 г.) – итальянский философ, учёный, политик считал притязания папства на светскую власть (в т.ч. законодательную и судебную) объявил незаконными, т.к. Христос не передавал такой власти апостолам, приемниками которых считаются римские папы. Падуанский заявил также, что церковь не может иметь собственности, а священники должны работать наравне с мирянами и во всём подчиняться государству; при этом за свои поступки они отвечают перед светским судом. В 1327 г. Падуанский был отлучен Иоанном XXII от церкви и осужден на смерть как еретик. Лишь покровительство императора Людовика Боварского, у которого Падуанский служил лейб-медиком спасло его. Многие идеи Падуанского были взяты на вооружение идеологами Реформации, которые серьёзно дискредитировали идею Сакрум империум, но в европейской политике она продолжала играть роль и в период 30-летней войны (17 в.), исчерпав себя лишь при Наполеоне.

В 800 г. папа Лев III провозгласил императором Священной Римской империи Карла Великого. После распада каролингской державы Оттон I, владевший Германией и частью Италии, основал в 962 г. империю с относительно сильной центральной властью и органами управления. В 10 – 13 вв. Священная Римская империя включала Германию, часть Италии, Бургундское королевство, земли полабских славян, Чехию. Фактическое господство императоров над папством в 11 в. сменилось борьбой за инвеституру и утратой власти над Италией во 2-й пол. 13 в. Подвассальные империи области стали почти независимы; в Германии укреплялись княжества курфюрстов. Попытки императоров из дома Габсбургов провести в 15 в. административную и финансовую реформы не остановили распада Священной Римской империи по национальному признаку. В ходе гуситских войн империя утратила Чехию, в 1499 г. – Швейцарию, в сер. 16 в. – Нидерланды и Испанию. По Вестфальскому миру 1648 г. (об окончании 30-летней войны 1618 – 1648 гг.) имперские немецкие княжества получили полный суверенитет. Совокупность определённых церковными канонам и традицией ритуалов и обрядов – культ католический (от лат. – почитание) даёт с точки зрения верующих возможность непосредственного общения с Богом и святыми. Центром культа является храм, пышное убранство которого традиционно для католицизма: храм украшается живописными и скульптурными произведениями на религиозные темы; перед ними возжигаются свечи и лампады. Для католического культа характерно установление в храме большого числа алтарей. В храме совершается центральное действо культа – месса (чтение молитв, песнопения в сопровождении органа и т.д.) и др. богослужения, а также требы (молитва и священнодействие по просьбе верующих) и таинства (крещение, причащение, покаяние и т.д.). До II Ватиканского собора важнейшей особенностью католического культа было совершение богослужений на латинском языке. К концу 20 в. в качестве литургических допускаются и национальные языки. Культ позволяет сидеть во время церковной службы; вставать верующие должны только при чтении Евангелия и вознесении святых даров. Для культа характерно также почитание святых и реликвий, поклонение кресту и иконам. Важное место занимают паломничества к святым местам. Для совершения католического культа обязательно участие священников, но с конца 20 в. к некоторым культовым действиях допускаются и специально обученные миряне. Регулярное посещение богослужений, особенно в праздники и во время поста, для католиков обязательно.

На протяжении 1-х веков христианства складывался культ святых в католицизме: почитание святых, т.е. лиц наделенных за свои добрые заслуги перед Богом способностью творить чудеса и выступать в качестве заступников, что является одной из важнейших сторон католического культа и вероучения. Обосновывался культ текстами Нового завета, где говориться о том, что апостолы и мученики за веру будут особо отмечены на небесах (Мф. 19:23; Откр. 9:14 – 16), а также что пример их земной жизни заслуживает подражания (Евр. 13:7). Но главный богословской основой культа святых является учение апостола Павла о церкви как мистическом теле Христа, в котором все верующие суть отдельные члены, «сограждане святым и свои Богу» (Еф. 2:19). Первым документальным свидетельством культа святых является «Мученичество Поликарпа» (около 159 г.). В этом произведении последователи Поликарпа сообщают об особом почитании дня его кончина. Ориген, обосновывая культ святых мучеников, утверждал, что молитвенное обращение к ним действенно только тогда, когда верующий следует их примеру. В 4 – 5 вв. складывается представление, что жизнь, посвященная Богу и полная самоотречения, равна по святости мученичеству. Культ святых расширяется за счет исповедников (во 2-й пол. 5 в. уже почитались как святые Иоанн Златоуст на Востоке и Августин – на Западе), аскетов (например, Антоний Великий) и дев (например, св. Женевьева). Литургическое поминовение святых засвидетельствовано уже Августином (354 – 430 гг.), а в 5 в. сложилась практика составления календарных списков для поминания. Распространяясь в разных странах, культ христианских святых соединялся с дохристианскими верованиями. Отсюда берёт своё начало почитание святых как покровителей ремесел и различных сторон хозяйственной и бытовой деятельности, защитников от болезней, патронов стран и городов и т.д. Эта практика, несмотря на то, что она расходилась с традиционными христианскими представлениями, была принята церковью. Впоследствии критика этих представлений стала главным звеном в опровержении самого культа святых. До 12 в. культ святых регулировался только распоряжениями епископов, но накопление в нём значительного числа нежелательных для церкви представлений привело к созданию строгой процедуры причисления к лику святых. Уже Александр III около 1170 г. настаивал на том, что только папа может объявить кого-либо святым. Григорий IX внёс это положение в «Свод канонического права». Со времени Урбана VIII сложилась 2-ступенчатая процедура приобщения к лику святых. Часть существующих в христианстве святых является общей и для католиков, и для православных (некоторые католические святые, например Иероним и Августин, признаются православными церквами только блаженными). Все католические святые канонизированные после разделения церквей, православием не признаются. Число католических святых постоянно увеличивается. Например, только за 1-ю пол. 20 в. было канонизировано 82 и беатифицировано (признано блаженными) 859 лиц. Всего же в этот период насчитывалось около 3 тыс. святых. К концу 20в. культ святых в католицизме регламентировал календарь, одобренный Павлом VI в 1969 г. По сравнению с традиционным он сократился примерно на 200 святых. Часть из них признана такими, чьё чествование является необязательным (среди них Николай Мирликийский и св. Георгий), другие же вовсе изъяты из перечня, поскольку нет достоверных свидетельств их существования. К концу 20 в., согласно католическому календарю, осталось только 58 обязательных для всей церкви праздников в честь святых.

В 1807 г. Наполеон I создал из части польских земель, захваченных Пруссией, вассальное по отношению к Франции Варшавское великое княжество (герцогство). Нанеся в 1809 г. очередное сокрушительное поражение Австрии, Наполеон превратил австрийские войска в союзнические и закрепил свои успехи династическим браком на дочери австрийского императора Марии Луизе после развода с Жозефиной Богарне. Теперь экспансионистской политике Наполеона противостояла только Россия, и с конца 1810 г. подготовка к войне с ней шла практически открыто. В июне 1812 г. около 600 тыс. наполеоновских солдат, включая воинские контингенты из оккупированных Францией стран (Испании, Италии, Польши и др.), вторглись в Россию. Началась Отечественная война 1812 г., названная так потому, что против французов сражалась и регулярная армия, и население России в ополчении и партизанских отрядах. Русская армия насчитывала около 220 тыс. человек с главнокомандующим М.Кутузовым. Генеральное сражение состоялось в районе села Бородино в 124 км западнее Москвы 26 августа 1812 г. Бородинское сражение закончилось поздно вечером; 135-тысячная французская армия потеряла в сражении около 58 тыс. солдат и офицеров, в т.ч. 47 генералов, 132-тысячная русская армия потеряла 44 тыс. человек и 23 генерала. 1 сентября в Филях, на совещании командного состава, М.Кутузов принял решение оставить Москву, чтобы сохранить армию. Наполеон вступил в Москву 2 сентября 1812 г. За время пребывания в Москве французская армия была деморализована голодом, мародерством, пожарами, охватившими город. Наполеон был вынужден вывести свою армию из Москвы. 12 октября под Малоярославцем армия Наполеона потерпела серьёзное поражение, и началось отступление из России по уже разорённой Смоленской дороге. Кульминацией Отечественной войны 1812 г. было сражение при Березине, которое завершило разгром наполеоновской армии, и границу России в обратном направлении пересекли только 30 тыс. французских солдат и офицеров. Русские войска в 1813 – 1814 гг. освободили всю Европу от наполеоновского ига; в конце марта 1814 г. русские войска вошли в Париж, а 11 апреля 1814г. Наполеон I отрекся от престола. За Наполеоном Бонапартом был сохранён титул императора, и ему был передан во владение остров Эльба в Средиземном море, недалеко от берегов Франции, куда он и был сослан. В сентябре 1814 г. – в июне 1815 г. Венский конгресс завершил войны коалиций европейских держав с Наполеоном I. На нём державы-победительницы заключили договоры, определявшиеся стремлением установить границы государств на основе восстановления и укрепления феодальной реакции и «законной» власти старых династий.

Недовольство разгулом во Франции монархической феодальной реакции, начавшейся вслед за реставрацией Бурбонов, позволило Наполеону I вторично захватить власть 24 марта 1815 г. на «Сто дней» после бегства его с острова Эльбы – попытки восстановления бывшего режима. Но ни триумфальное шествие Бонапарта в Париж, ни поддержка армии и большей части населения уже не могли изменить расстановку сил в Европе. При Ватерлоо (населенном пункте в Бельгии) произошло сражение 18 июня 1815 г. между войсками Наполеона I и объединенными силами антинаполеоновской коалиции, которыми командовал герцог Веллингтон. Наполеон потерпел поражение, и 22 июня вторично отрёкся от престола в пользу своего сына – Жозефа Франсуа Шарля Бонапарта, жившего после падения империи Наполеона в Австрии при дворе своего деда, австрийского императора Франца I. Наполеон I провозгласил сына императором под именем Наполеона II (1811 – 1832 гг.). В качестве пленника Наполеон I был сослан на остров Св. Елены, где скончался 5 мая 1821 г. Союзные войска имели 67,7 тыс. человек при 156 орудиях; им противостояли французы, численностью в 71,9 тыс. человек при 243 орудиях под командованием Наполеона Бонапарта. В ходе сражения французы потеряли убитыми, раненными и пленными более 25 тыс. человек, и их армия практически перестала существовать. Англичане потеряли около 15 тыс., а пруссаки Блюхера – 7 тыс. человек.

В сентябре 1815 г. постановления Венского конгресса были дополнены актом Священного союза Австрии, Пруссии и России, заключенного в Париже после падения империи Наполеона I и просуществовавшего до 1833 г. Вскоре после его образования к нему присоединилась Франция и ряд др. европейских стран. Священный союз ставил своей целью поддерживать неприкосновенность границ, установленных Венским конгрессом, и вести борьбу против революций и национально-освободительного движения. Священный союз был организатором вооруженной интервенции для подавления революции в Италии 1820 – 1821 гг. и Испании 1820 –1823 гг. В ряде актов Священного союза принимала участие Англия. Противоречия между европейскими державами и успех революций во Франции и Бельгии 1830 г. обусловили распад Священного союза.

Восстановленные у власти Бурбоны (Людовик XVIII, затем Карл X) пытались помешать развитию капитализма. Династия Бурбонов была свергнута буржуазной июльской революцией 1830 г., в результате власть захватила финансовая аристократия. Июльская революция послужила толчком к революционному движению в некоторых странах Европы (Бельгийская революция 1830 г., польское восстание 1830 – 1831 гг. и др.). Лионские восстания 1831 г. и 1834 г. были 1-ми вооруженными выступлениями рабочих против господства буржуазии. Февральская революция 1848 г., совершенная рабочим классом привела к установлению буржуазной республики. После этого племянник Наполеона I – Луи-Наполеон Бонапарт, вернувшийся на родину, был избран депутатом Учредительного собрания, а затем и президентом Второй республики в декабре 1848 г. Несмотря на то, что в 1836 г. и 1840 г. он предпринимал неудачные попытки захвата власти во Франции, за что был подвергнут аресту и осужден на пожизненное заключение. В 1846 г. Луи-Наполеон совершил побег из крепости Гаси и скрывался в Англии.

Декрет правительства (так называемой Исполнительной комиссии) от 22 июня о закрытии национальных мастерских, направленный на ликвидацию завоеваний февральской революции 1848 г., привёл к восстанию парижского пролетариата 23 – 26 июня 1848 г. Около 45 тыс. повстанцев геройски сражалась на баррикадах за уничтожение буржуазного строя. Буржуазия потопила в крови это июньское восстание и установила режим так называемой Второй империи (1852 – 1870 гг.), период правления императора Наполеона III (Луи-Наполеон Бонапарт, 1808 – 1873 гг.). Используя недовольство режимом 2-й республики со стороны крестьянства и армии, а также страх буржуазии перед рабочим классом и её стремление к установлению диктаторской власти добился своего избрания 10 дек. 1848 г. президентом республики; 2 дек. 1851 г. произвёл госпереворот и 2 дек. 1852 г. Наполеон III провозгласил себя императором. Вёл реакционную внешнюю и внутреннюю политику. Способствовал созданию антирусской коалиции во время Крымской войны 1853 – 1856 гг. Вторая империя была уничтожена в результате революции 1870 г., происшедшей в обстановке франко-прусской войны 1870 – 1871гг. Наполеон III препятствовал объединению Германии, но прусские юнкера и крупная буржуазия обеспечила объединение Германии вокруг Пруссии. Во время франко-прусской войны 1870 – 1871 гг. Наполеон III сдался с частью вооруженных сил в плен. В результате вспыхнувшей в Париже 4 сент. 1870 г. революции Наполеон III был низложен. По окончанию этой войны 10 мая 1871 г. во Франкфурте-на-Майне был подписан Франкфуртский мирный договор 1871г., по которому Франция уступила Германии Эльзас и Восточную Лотарингию и обязалась уплатить контрибуцию в сумме 5 млрд. франков золотом.

Оказавшись у власти буржуазное «правительство национальной обороны» повело антинародную, изменническую политику, на что рабочий класс ответил 18 марта 1871 г. восстанием, приведшим к установлению Парижской Коммуны. В совете Парижской Коммуны руководство делили между собой 2 политические группировки: «большинство», состоявшее главным образов из бланкистов и «меньшинство», состоявшее главным образом из прудонистов. Многие из участников этих группировок были членами 1-го Интернационала. Парижская Коммуна сломала старую государственную машину и создала государство нового типа, основанное на принципах пролетарской демократии. Постоянная армия была заменена всеобщим вооружением народа (Национальной гвардией); церковь была отделена от государства. Был издан ряд декретов по охране труда рабочих и служащих, принят декрет о передаче бездействующих предприятий в руки самих рабочих, начато осуществление рабочего контроля над производством и т.д. Парижская Коммуна действовала в условиях непрекращающейся борьбы с правительства Тьера, бежавшим в Версаль; прямую помощь версальцам оказывали прусские интервенты во главе с Бисмарком. 21 мая версальцы ворвались в Париж, где до 28 мая («Майская неделя») шла борьба на баррикадах. Подавление Парижской Коммуны сопровождалось разгулом террора; 27 мая 1871 г. были расстреляны более 1600 пленных и раненных на кладбище Пер-Лашез. После окончания военных действий без суда и следствия было казнено до 25 тыс. коммунаров. Причины гибели Парижской Коммуны в неподготовленности восставших взять власть из рук буржуазии, слабая идейная и общая организованность, отсутствие опыта административной деятельности, незначительный опыт вооруженной борьбы, слабая воинская дисциплина. Пражская Коммуна была изолирована и не имела партии и союза с крестьянством. Краткое существование Коммуны не позволило ей до конца осуществить свою программу, т.к. нужно было в 1-ю очередь думать о самообороне. Принятые в 1875 г. конституционные законы так называемой Третьей республики сохранялись без существенных изменений до 1940 г.

49. Революции. К утверждению капитализма и установлению буржуазного строя в Англии привела Английская буржуазная революция 17 в., подготовленная ранним развитием капитализма в Англии и направленная против многочисленных феодальных пережитков и господства абсолютизма, ставшего при Стюартах (Якове I, 1603 – 1625гг., и Карле I, 1625 – 1649 гг.) препятствием для дальнейшего развития буржуазных отношений. Это была 1-я революция европейского масштаба, которая открыла эпоху крушения феодального строя в Европе. Революция была результатом противоречия между развитием производительных сил нового капиталистического уклада и старыми (феодальными) производственными отношениями с их политической надстройкой – абсолютизмом. При абсолютизме глава государства является главным источником законодательной и исполнительной власти, устанавливает налоги и распоряжается государственными финансами. Главной движущей силой революции были городские низы и крестьянство во главе с буржуазией и новым обуржуазившимся дворянством – джентри. Революционная ситуация сложилась в 1630 – 1640-х гг., вызванная задержкой развития промышленности и торговли, резким ухудшением положения народных масс, ростом безработицы, притеснениями со стороны королевской власти. Проявилось критическое состояние правящей верхушки, связанное с политическим и финансовым кризисом, возникшим в связи с восстанием 1637г. в Шотландии и усилением оппозиции внутри англиканской церкви, требовавшей углубления реформации. Буржуазная оппозиция абсолютизму идеологически оформилась в пуританизме (делившихся на более умеренных – пресвитериан, и более радикальных – индепендентов).

Конфликт между королевской властью и буржуазной оппозицией резко обострился с созывом королём Карлом I в 1640 г. так называемого Долгого парламента (1640 – 1653 гг.), положившего начало конституционному этапу революции (1640 –1642 гг.). Пресвитериане отражали интересы крупных землевладельцев из нового дворянства, банкиров и купцов и не были заинтересованы в углублении революции. Они составляли большинство в парламенте и были склонны искать компромисс с королевской властью. Другая партия (индепенденты) представляла интересы среднего слоя нового дворянства, средней и мелкой буржуазии, заинтересованной в более радикальных реформах. Фактически руководителем индепендентов (независимых) был О.Кромвель (1599 – 1658 гг.), являвшийся одним из организаторов парламентской армии и депутатом Долгого парламента в 1640 г. Король попытался арестовать лидеров индепендентов и обстановка в стране резко накалилась; 10 января 1642 г. Карл I бежал на север страны и 22 августа 1642 г. объявил войну парламенту – так началась 1-я гражданская война 1642 – 1646 гг. между сторонниками парламента и роялистами (сторонниками короля). Созданная Кромвелем парламентская армия, в которой преобладали крестьянство и мелкая буржуазия нанесла решающее поражение кролю при Нейзби в 1645 г. К концу 1646 г. 1-я гражданская война закончилась победой парламента, но народ от этого ничего не выиграл: по-прежнему поощрялось огораживание земель, крестьянам было отказано в праве наследовать землю и т.д. Парламент, усматривая в армии угрозу и себе, решил её распустить, сохранив лишь контингент для борьбы с восстанием в Ирландии. Это вызвало в солдатской массе яростное сопротивление. Армия, поддерживаемая народом, стала главной движущей силой революции на её буржуазно-демократическом этапе (1647 – 1649 гг.). Значительную роль в этом сыграли левеллеры – политическое течение, выделившееся после 1647 г. из группировки индепендентов. Левеллеры были выразителями интересов мелкой городской буржуазии и части зажиточного сельского населения. Основные требования левеллеров сводились к уничтожению власти короля и палаты лордов, установлению республики, верховенству власти палаты общин парламента, её ответственности перед своими избирателями – английским народом. Предусматривались ежегодные выборы в парламент, неограниченная свобода совести, ликвидация сословных и социальных различий, защита частной собственности, расширение избирательного права на основе имущественного ценза. Выступления левеллеров были подавлены, и течение прекратило своё существование, уступив дело дальнейшей борьбы «истинным левеллерам» или диггерам. Карл I заключил договор с шотландцами, опасавшимися усиления парламента, бежал на север и вновь развернул военные действия.2-я гражданская война 1648 – 1649 гг. окончилась победой революционной армии при Престоне. Под давлением революционных масс 30 января 1649 г. был казнён Карл I, монархия и палата лордов были ликвидированы и в мае 1649 г. провозглашена республика. В дальнейшем революция пошла на убыль. В 1653 г. был установлен протекторат Кромвеля, военная диктатура «нового дворянства» и буржуазии. Подавляя выступления сторонников монархии (роялистов), Кромвель в то же время сурово расправился с демократическим движением левеллеров и диггеров (анг. – копатели), выражавших интересы малоземельных крестьян и батраков. Диггеры выдвигали идеи примитивного «уравнительного коммунизма» и требовали равного раздела всей земли между трудящимися. Кровавое подавление Кромвелем в 1649 – 1652 гг. освободительного восстания в английской колонии Ирландии сопровождалось массовым сгоном ирландских крестьян с земель, переходивших к английским помещикам. После подавления восстания в Шотландии, начавшегося в 1650 г. Кромвель установил единоличную диктатуру (1653 – 1658 гг.) – протекторат. В борьбе за торговое и колониальное преобладание Англии, Кромвель вёл успешную войну с Голландией (1652 – 1654 гг.) и начал в 1655 г. войну с Испанией, закончившуюся в 1667 г., уже после его смерти. Кромвель, прошедший в своей политической деятельности 2 этапа, соединял, по выражению Ф.Энгельса, «в одном лице Робеспьера и Наполеона». Кромвель сыграл прогрессивную роль в борьбе за ниспровержение старого, прогнившего общественного порядка в стране. Смерть Кромвеля ускорила крах протектората. В апреле 1660 г. новый учредительный парламент-конвент, в котором большинство составляли пресвитериане и кавалеры-роялисты, санкционировал возвращение Стюартов (королевской династии в Шотландии 1371 – 1714 гг. и в Англии 603 – 1714 гг.; наиболее известны – Мария Стюарт, Яков I, Карл I, Карл II, Яков II). Спустя месяц король-эмигрант Карл II торжественно вступил в Лондон и торжественно согласился признать основные завоевания революции.

В конце 1670-х гг. – начале 1680-х гг. возникла английская политическая партия вигов, представлявшая интересы верхов торговой и банковской буржуазии и части обуржуазившейся дворянской аристократии. Виги возглавили колониальную экспансию английского капитализма. Чередовались у власти с тори. В середине 19 в. виги, слившиеся с др. буржуазными группировками стали именовать себя либералами. Тори – политическая партия, возникшая в Англии также в конце 1670-х гг. – начале 1680-х гг. и выражавшая преимущественно интересы крупной земельной аристократии – лендлордов и высшего духовенства англиканской церкви. В середине 19 в. трансформировалась в консервативную партию.

Во время Английской буржуазной революции последователи, возникшей в 17 в. в Англии религиозной секты (ответвление милленариев, хилиастов), – люди 5-го царства проповедовали наступление «5-го царства», т.е. 1000-летнего Божьего царства, которое трактовалось как царство справедливости и равенства без светских властей; пытались осуществить некоторые радикальные реформы, например, освобождение бедняков из долговых тюрем, оказание им государственной помощи, отмену десятины и др. Эти попытки потерпели неудачу; в нач. 1660-х гг. секта распалась.

Реакционная политика Стюартов вызвала оппозицию вигов. Государственный переворот 1688 – 1689 гг. (так называемая «Славная» революция), осуществлённый располагавшим парламентским большинством вигами, сместил Стюартов, и на престол был возведён Вильгельм III Оранский. В 1689 г. парламент-конвент принял «Билль о правах», в котором содержались важнейшие конституционные гарантии, способные предотвратить реставрации абсолютизма: король лишался прав приостанавливать или отменять действие законов, назначать и собирать налоги без согласия парламента, иметь постоянное войско без согласия на то парламента. «Билль о правах» значительно расширял права суда присяжных и устанавливал гарантии против произвола в судебной практике. Начиная с 1689 г. Англия переходит к новому режиму государственной власти – парламентской монархии, что дало реальный доступ к власти буржуазии и обуржуазившемуся дворянству. В результате Английской буржуазной революции и переворота 1688 г. («Славная революция») новое дворянство и буржуазия получили возможность для ускорения капиталистического развития страны, намного опередив в 18 в. др. европейские государства.

В Британскую империю входили Великобритания, её колонии и доминионы (самоуправляющиеся колонии). Великобритания – это собственно Англия, Уэльс, Шотландия и Северная Ирландия. В 8 – 7 вв. до н.э. на территории Великобритании появились переселившиеся с континента кельты. В 1 в. до н.э. – 1 в. н.э. Великобритания была завоёвана Римом, в 5 – 6 вв. – германскими племенами англов, саксов и ютов, которым удалось покорить большую часть острова и образовать свои королевства. В рамках этих королевств стали складываться феодальные отношения. В 1066 г. Великобритания подверглась нормандскому завоеванию. В 1265 г. с образованием парламента оформилась сословная монархия. В 1381 г. произошло мощное антифеодальное восстание крестьян под руководством У.Тайлера. Возвышение мелкого и среднего дворянства, связанного с производством для рынка, развитие капиталистических элементов содействовали упадку старой феодальной знати, значительная часть которой была истреблена во время войны Алой и Белой розы (1455 – 1485 гг.), и установлению абсолютизма Тюдоров (1485 – 1603 гг.), а затем Стюартов (1603 – 1649 гг.). Интенсивное развитие капиталистических отношений приводило к сгону крестьян с земли (см. огораживание). Усилилось движение крестьян и городской бедноты. Создавалась оппозиция буржуазии и обуржуазившегося дворянства абсолютизму.

1-й английской колонией была Ирландия, завоевание которой английскими феодалами началось в 12 в. В 16 – 17 вв. английская колониальная экспансия проводилась по преимуществу торговыми компаниями, среди которых особую роль играла Ост-Индская компания. Ограбление колоний сыграло большую роль в первоначальном накоплении капитала и явилось предпосылкой быстрого развития капитализма в Англии. В течение 17 и 18 вв. Великобритания захватила огромные владения в Индии, Северной Америке, отобрала у Франции Канаду, приобрела монополию на торговлю неграми.

Колонизация Северной Америки европейцами началась в 16 – 17 вв. Её осуществляли Испания, Франция, Англия, Нидерланды, Швеция. В 18 в. русские открыли и начали осваивать Аляску. В нач. 19 в. русские поселения возникли в Калифорнии. Наибольшее развитие получили английские колонии. Колонисты вытесняли местные индейские племена с лучших земель и истребляли индейцев. В колонии переселялись эмигранты, главным образом из Англии и Ирландии. В Новой Англии (на северо-востоке нынешних США) складывалась крупная буржуазия.

В 1640 – 1660 гг. происходила Английская буржуазная революция, которая привела к ещё большему усилению колониальной экспансии Англии. Одержав победу в борьбе с сильнейшими колониальными державами того времени – Испанией и Голландией, а затем Францией, английские колонизаторы захватили огромные территории в Азии, Африке и Америке (в частности, в 1664 г. Новый Амстердам /Нью-Йорк/, в 1704 г. – Гибралтар, в 1763 г. – Канаду и др.). Грабёж колониальных народов способствовал превращению Англии в мощное индустриальное государство.

Не нуждаясь более в поддержке колоний после сокрушения своего соперника в Северной Америке – Франции, английская буржуазия приступила к решению новой задачи – остановить рост экономической самостоятельности колоний, которая угрожала прибылям английской буржуазии. Первой акцией против колоний было введение новых тяжёлых налогов для всего населения, а обеспечить их сбор решили с помощью вооружённой силы. В 1763 г. король Георг II запретил расселение к западу от побережья, чтобы удержать в своих руках торговлю и добычу мехов, и удержать население на узкой прибрежной полосе, где было легко контролировать сбор налогов. В 1764 – 1765 гг. высокими пошлинами был нанесён удар по торговле сахаром и введён запрет на выпуск бумажных денег. Всё это вызвало застой в торговле и промышленности. Понимая, что такие действия вызовут бурный протест, парламент Англии принял закон о размещении в колониях войск, якобы с целью борьбы с индейцами. Конгресс представителей 13 северо-американских колоний призвал всё население к бойкоту английских товаров и производству всего необходимого, чтобы не зависеть от импорта. Английские купцы за несколько месяцев бойкота потеряли более 700 тыс. фунтов стерлингов. Решающая роль в борьбе с метрополией принадлежала массовой организации мелкой буржуазии, ремесленников и рабочих, именовавших себя «Сынами свободы». Они контролировали значительную часть территории и вели агитацию среди фермеров, устраивали демонстрации и шествия, громили дома сборщиков налогов, жгли склады и закрывали суды.

5 марта 1770 г. на улицах г. Бостона английские войска расстреляли демонстрацию горожан. В знак протеста против беспошлинного ввоза англичанами чая в северо-американские колонии в декабре 1773 г. по решению городского митинга в г. Бостоне члены организации «Сыны свободы» под видом индейцев проникли на английские купеческие корабли в Бостонском порту и выбросили в океан весь груз чая – «Бостонское чаепитие», которое поддержали все колонии. Зимой 1774 – 1775 гг. в колониях стали стихийно возникать вооружённые партизанские отряды. Создавались базы и склады оружия. Попытка захватить один из складов оружия закончилась для англичан полным провалом, когда они столкнулись с тактикой рассыпного строя; американцы остались неуязвимыми, а англичане потеряли 1/3 солдат. Эти события 19 апреля 1775 г. послужили сигналом к повсеместному захвату оружия народом. Так началось восстание против Британии, вылившееся в Войну за независимость. 10 мая 1775 г. 2-й Континентальный конгресс признал состояние войны с Англией и принял решение об организации армии. Во главе её был поставлен талантливый военачальник и богатый плантатор из Виргинии Дж. Вашингтон. В 1776 г. было предложено во всех колониях создавать свои правительства. Колонии провозглашали независимые республики – штаты, вырабатывавшие свои конституции и отменявшие избирательный ценз; разоружали лоялистов, их имущество конфисковывалось, а они сами под страхом смертной казни изгонялись из бывших колоний без права возвращения. Таким образом, ликвидировалась угроза внутренней контрреволюции, т.к. лоялисты были сторонниками метрополии, выступали в союзе с Англией против отделения колоний, в основном это были крупные землевладельцы и купцы.4 июля 1776 г. конгресс принял Декларацию независимости, составленную Т.Джефферсоном (1743 – 1826 гг.; 1801 – 1809 гг. являлся 3-м президентом США); новое государство – США, начало своё самостоятельное существование. Декларация независимости была 1-й декларацией прав человека и носила революционный характер. Это был антифеодальный и антимонархический документ, провозглашающей республиканские и буржуазно-демократические свободы: равенство перед законом, суверенитет народа и его право изменять форму власти. Но Англия, не желая сдавать своих позиций, около половины всего флота перебросила к Америке, туда направлялись резервы и снаряжение, в Ганновере были навербованы наёмники – Англия решила вести войну до победного конца.

В 1776 г. США заключила выгодные торговые и военные договоры с Францией, втянувшей в войну Испанию, которая осадила Гибралтар. Сами же французы начали боевые действия в Индии. В ответ на действия английского флота против торговых судов Россия возглавила Лигу нейтральных стран и провозгласила вооружённый нейтралитет. Вскоре к антианглийской коалиции присоединилась и Голландия. Имея против себя объединённый франко-голландско-испанский флот, Англия утратила своё преимущество на море, и дальнейшее ведение войны в Америке стало для неё крайне затруднительным.

В 1778 – 1779 гг. американская армия разгромила англичан на северо-западе и захватила обширные территории. Окончательно с англичанами было покончено под Йорктауном в штате Виргиния, на родине Дж. Вашингтона. 19 октября 1781 г. Англия была вынуждена подписать акт о полной и безоговорочной капитуляции англичан. При подписании в Версале в 1783 г. мирного договора Англия, признав независимость США, передала им земли на Западе, между Аллеганскими горами и рекой Миссисипи, взамен чего конгресс США со своей стороны обязался рекомендовать штатам уплатить английским купцам довоенные долги и компенсацию за конфискованную собственность тори. В результате войны за независимость в Северной Америке 1775 – 1783 гг. 13 английских колоний в Северной Америке отпали от Англии.

В 1787 г. была принята Конституция США, закреплявшая господство крупной буржуазии и рабовладельцев; 1-м президентом (1789 – 1797 гг.) США стал Дж.Вашингтон (1732 – 1799 гг.).По Конституции в США закреплялся республиканский строй. Главой исполнительной власти являлся президент, избираемый на 4 года, но не более 2-х сроков подряд. Президент наделялся широкими полномочиями: был верховным главнокомандующим, заключал международные договоры и формировал правительство, он же назначал судей Верховного суда США. Высшая законодательная власть была представлена Конгрессом США, состоящим из 2 палат: верхней (сената) и нижней (палаты представителей). Сенат формировался из представителей штатов – по 2 от каждого, а палата представителей формировалась из конгрессменов, избираемых пропорционально населению штата. Важнейшую роль играл Верховный суд США, члены которого занимали свою должность пожизненно. Главной задачей Верховного суда было наблюдение за соответствием законом Конституции США. За штатами сохранялось право на формирования местных законодательных собраний, обладавших правом управления делами на местах. США по Конституции объявлялись федеративным государством.

Территории, отнятые у индейцев на Западе США, стали основой «общественных земель» – земельного фонда, сформированного в 1-е годы существования США. Они распродавались с аукциона крупными участками, которые затем дробились на более мелкие и перепродавались для ведения фермерского хозяйства.

В 1803 г. США купили у Франции Луизиану, а в 1819 г. у Испании – Флориду, до этого фактически захваченную США. В 1823 г. была провозглашена доктрина Монро, являвшаяся протестом США против попыток вмешательства европейских держав в дела Западного полушария. Формула – «Америка для американцев», в которую было заключено содержание доктрины Монро, фактически означала: «Америка для США». В результате захватнической войны против Мексики 1846 – 1848 гг. США захватили почти половину территории Мексики: Техас, Новую Мексику, Верхнюю Калифорнию, часть Аризоны. В 1867 г. США купили у России её северо-американские владения на Аляске за 7,2 млн. долларов.

В период с 1834 г. по 1854 г. в США существовала буржуазная политическая партия – американские виги; основным направлением деятельности, которой была борьба против усиления центральной президентской власти. В 1854 г. произошёл раскол на северных вигов – новую Республиканскую партию, отражавшую интересы промышленной буржуазии, и южных вигов – Демократическую партию аграрного Юга. Южных вигов называли также «хлопковыми», т.к. они отражали интересы плантаторов южных штатов, ставших впоследствии опорой конфедератов.

Возникший в конце 18 в. в США, Франции и Великобритании аболиционизм (движение за освобождение негров) получил наибольшее развитие в 1-й половине 19 в. в США. Происходили восстания негров-рабов в 1831 г., 1859 г. и др. Крайнее обострение противоречий между рабовладельческом Югом, где господствовало плантационное хозяйство, и капиталистическим Севером привело к гражданской войне в США 1861 – 1865 гг., поводом к которой в 1861г. явилось избрание 16-м президентом А.Линкольна (1809 – 1865 гг.), впоследствии убитого в 1865 г. в результате покушения, организованного южанами. Плантаторы-рабовладельцы Юга, стремившиеся к сохранению и распространению рабства, подняли мятеж с целью создания рабовладельческого государства и провозгласили отделение Южных штатов от США. Франция и особенно Англия всемерно поддерживали мятежников. После ряда поражений северян, правительство президента А.Линкольна под давлением широких народных масс, требовавших ведения войны по-революционному, приняло в 1862 г.: акт об освобождении без земли (в порядке военной меры) негров, находившихся в рабстве у плантаторов – участников мятежа (1-го января 1863 г.), и гомстед-акт, по которому каждый гражданин США, не воевавший на стороне Юга, мог получать из земель общественного фонда участок земли. Начался новый этап в ходе войны. Победы северян облегчались вдохновлявшейся К.Марксом и Ф.Энгельсом борьбой английского пролетариата против попыток английской буржуазии начать военную интервенцию в пользу рабовладельческого Юга. Гражданская война в США явилась борьбой 2-х социальных систем: системы рабства и системы наёмного труда. В результате победы Севера был расчищен путь для быстрого развития капитализма в США. Победил так называемый американский путь развития капитализма и в сельском хозяйстве. Американский (фермерский) путь в сельском хозяйстве был менее тяжелым для основной массы землевладельцев фермеров, т.к. они не подвергались феодальной эксплуатации, могли больше продавать и покупать товаров, чем крестьяне, зависевшие от помещиков. Американский путь содействовал быстрому развитию экономики США. Были созданы и условия для установления национального единства США. Несмотря на то, что после гражданской войны в США (1861 – 1865 гг.) негры в 1865 г. формально были объявлены свободными, они фактически оставались на положении близком к рабству.

После гражданской войны в США усилилось рабочее движение. Стачечная борьба рабочего класса стала приобретать массовый и боевой характер (массовые забастовки и демонстрации рабочих в 1877 г., 1886 г., 1894 г. и др.). В 1867 г. в США возникли секции 1-го Интернационала. В 1881 г. была создана реформистская Американская федерация труда (АФТ), объединившая часть квалифицированных рабочих, принадлежащих к рабочей аристократии. В 1900г. сложилась Социалистическая партия США, в 1905 г. была основана профсоюзная организация «Индустриальные рабочие мира». В июле 1889 г. 1-м (Парижским) конгрессом 2-го Интернационала по предложению французской делегации было принято решение о проведении ежегодных рабочих демонстраций. Днём празднования было установлено 1-е мая в память героического выступления чикагских рабочих (США), организовавших 1 мая 1886 г. забастовки с требованием 8-часового рабочего дня и демонстрацию, которая закончилась кровопролитным столкновением с полицией. 1-я маёвка была проведена в 1890 г. в Англии, Германии, Франции, Бельгии и др. странах. В России 1-е празднования 1-го мая – в 1891 г. в Петербурге, в 1895 г. в Москве – были отмечены забастовками. Празднование 1-го мая в дореволюционной России приняло характер массовых политических выступлений; в 1913 г. в первомайских забастовках участвовало 420 тыс. человек, в 1915 г. – 500 тыс. человек. Спобедой Октябрьской социалистической революции 1917 г. 1-е мая в СССР стало ежегодным всенародным праздником. Ночь на 1-е мая в дохристианские времена отмечалась у германских народов празднествами в честь наступления весны и пробуждения сил природы. С распространением в Германии христианства эти языческие празднества были осуждены церковью как «нечистое, бесовское идолопоклонство», их участники предавались анафеме как служители дьявола. Католиками чтится 1-е мая как Вальпургиева ночь, по имени святой игуменьи Вальпургии. Впоследствии за Вальпургиевой ночью закрепилось значение бесовского шабаша, оргий ведьм и чертей на самой высокой горе Гарца– Броккене (Германия). Предания о Вальпургиевой ночи использованы Гёте в «Фаусте».

В древности территория Мексики была заселена индейскими племенами. Индейцы – общее название коренного населения Америки (исключая эскимосов). Происхождение термина связано с ошибкой Х.Колумба, предполагавшего, что открытая им часть света является Индией. Ко времени открытия Америки европейцами (конец 15 в.) индейцы в основном жили первобытно-общинным строем. Индейцы некоторых областей Центральной Америки и южной части Северной Америки (майя, ацтеки, кечуа) создали высокоразвитую культуру и государственность. Колонизаторы разрушили эту культуру, поработили индейцев и в течение столетий подвергали их жестокой эксплуатации, истребляли целые племена, захватывая их земли. Майя, группа родственных по языку индейских племён и народностей на территории Мексики, Гватемалы, Гондураса; в середине 20 в. численность их была около 2 млн. человек. С 1-х веков н.э. до 16 в. у майя существовала высокоразвитая культура (иероглифическое письмо, монументальная каменная архитектура), разрушенная испанскими завоевателями. Кечуа, крупнейшая индейская народность, основное население Андийского нагорья. Живут сплошной массой в Перу, Боливии, Эквадоре, Аргентине и Чили; численностью около 7 млн. человек. Большинство кечуа – крестьяне. Крупнейшим индейским народом Мексики были ацтеки, государство которых существовало на территории современной Мексики до 16 в. и было уничтожено испанскими завоевателями. Как установили археологи, они пришли в Мексику из Северной Америки в нач. 12 в. На островах большого озера они построили поселение, которое назвали Теночтитлан. Постепенно оно превратилось в большой город. Ацтеки создали высокоразвитую культуру, особенно больших успехов они достигли в обработке металлов. В городе работало множество ремесленников, изготовлявших богато орнаментированные сосуды из глины, ткани из волокон различных растений, оружие. К 1428 г. город Теночтитлан стал независимым государством в союзе с городами Тескоко и Тлакопан. Это государство к концу 15 в. составляло большую часть современной Мексики. Основным занятием ацтеков стала война, поэтому их верховным божеством стал бог войны. Однако ацтеки так и не смогли создать единую мощную империю. Их правители ограничивались лишь сбором дани, которая взималась деньгами, продуктам и рабами. В 1519 г. к берегам Мексики направилась экспедиция под предводительством Э.Кортеса, который воспользовался тем, что покорённые ацтеками племена ненавидели завоевателей и были готовы поднять против них восстание, получив их поддержку, Кортес двинулся на столицу ацтеков город Теночтитлан. Он вероломно захватил императора Монтесуму и сокровища. Но жестокость испанцев вызвала в городе восстание. Кортес был вынужден бежать и только в 1521 г. испанцы вновь захватили город, истребив при этом почти всё его мужское население; от богатейшей культуры сохранились лишь развалины городов. В течение нескольких лет испанцы завоевали всю Мексику, где нашли много серебра и золота.

Большая часть индейцев к концу 20 в. жила в Латинской Америке, где они составляли основную массу сельского населения некоторых стран (Боливия, Перу, Эквадор, Гватемала), а частично оттеснены в нездоровые болотистые дебри тропических лесов. В большей части Аргентины, Уругвая, на Юго-Востоке Бразилии, на островах Вест-Индии и Коста-Рика индейцы почти целиком истреблены. Индейцы Северной Америки оттеснены на крайний север или поселены на ограниченных территориях (резервациях).

Во время войны за независимость испанских колоний в Америке (1810 – 1826 гг.) в Мексике в 1810 – 1815 гг. происходило крестьянское восстание, подавленное испанцами при поддержке помещиков-креолов. В 1821 г. Мексика отделилась от Испании. В 1824 г. Мексика была провозглашена республикой. В 1845 г. США присоединили мексиканский Техас и начали затем грабительскую войну против Мексики (1846 – 1848 гг.), вследствие которой США захватили почти половину территории страны. Англо-франко-испанская интервенция против Мексики в 1861 – 1867 гг. (Мексиканская экспедиция) в результате героического сопротивления мексиканского народа закончилась поражением интервентов. В 1877 – 1880 гг. и в 1884 – 1911 гг. президентом и фактическим диктатором Мексики был генерал Диас. Мексика была превращена в полуколонию английских и американских капиталистов. В 1910 – 1917 гг. в Мексике происходила буржуазно-демократическая революция, направленная против диктатуры Диаса и гнёта иностранного империализма. США и Англия стремились задушить революционное движение. В 1914 г. и 1916 – 1917 гг. США проводили вооружённую интервенцию против Мексики, окончившуюся провалом. Мексика – аграрная страна с развитой горной промышленностью; экономика находится в зависимости от США. В руках крупных собственников находятся десятки млн. га земли и многие оросительные сооружения, около 2 млн. крестьян не имеют земли. В 1952 г. на США приходилось 83 % импорта и 70 % её экспорта.

Колониям в Латинской Америке отводилась роль поставщика драгоценных металлов, камней и богатейшего набора технических культур, пользовавшихся широким спросом в Европе. В свою очередь, колонии являлись потребителями продукции европейских мануфактур. Всё это позволяло беззастенчиво грабить Америку за счёт разницы в ценах, налоговой политики и прямого насилия. Усиленная эксплуатация колоний требовала увеличения рабочих рук, что приводило к возникновению городов и их росту, увеличению населения, строительству дорог и развитию торговли. Возникла и укрепилась местная буржуазия, которая страдала от грабежа не меньше, чем основная масса населения: индейцев, негров-рабов, крестьянства, ремесленников, батраков и др. Сложившаяся ситуация в конечном итоге привела к массовому взрыву недовольства против колониальной политики. Движение за независимость возглавила креольская буржуазия (белые потомки первых колонизаторов), которая тяготилась своим подчинённым положением и стремилась самостоятельно торговать с Европой, создавать промышленные предприятия и самостоятельно управлять своими делами. Этим замыслам способствовала и международная обстановка, характеризовавшаяся революционной активностью в Северной Америке и Франции, когда метрополии были заняты своими делами в Европе. Первое в Латинской Америке независимое государство появилось на о.Гаити под влиянием французской революции. Это государство возникло в результате освободительной борьбы негров-рабов, которых возглавил Т.Лувертюр под лозунгом «Свобода для всех!». Борьба длилась с 1791 по 1804 гг. и завершилась полной победой жителей Гаити (черных и белых).

В 1810 г. силами креольской буржуазии началась революция в Венесуэле и Колумбии. Ей способствовала слабость испанских колонизаторов, вызванная оккупацией Испании войсками Наполеона. Решающую роль сыграл командующий освободительной армией Симон Боливар (1783 – 1830 гг.). Благодаря его полководческому таланту повстанцы добились быстрой победы. Однако попытка местной буржуазии ускорить развитие капиталистических отношений вызвала сопротивление со стороны сельского населения и индейцев-общинников. В ходе вооружённых столкновений креолы были разгромлены, а испанцы, воспользовавшись гражданской войной, в 1815 г. восстановили своё господство. В 1816 г. на побережье Венесуэлы высадился отряд С.Боливара. Он не стал повторять ошибок предшествующих этапов борьбы и в 1-ю очередь постарался заручиться поддержкой народных масс. Боливар издал законы, по которым рабы-повстанцы получали свободу, а революционные солдаты наделялись землёй. Эти декреты привели в армию Боливара широкие народные массы, сделали её весьма боеспособной, что позволило нанести испанцам крупные поражения в 1819 г., 1821 г. и 1822 г. и полностью освободить Колумбию и Венесуэлу. Из Аргентины навстречу повстанцам Боливара двигалась освободительная армия под командованием крупного полководца Х.Сан-Мартина, который, перейдя в 1817 г. Анды, освободил от испанцев в 1818 г. Чили, а затем и Перу в 1821 г. В 1822 г. стало независимой Бразилия; чему способствовала и буржуазная революция 1820 г. в Португалии. Окончательного освобождения от колониального владычества Латинская Америка добилась после крупного сражения при Аякуго в Перу 09.12.1824 г. Силы испанцев были полностью парализованы и в 1826 г. новые государства получили полную независимость. В честь С.Боливара названо освободившееся государство – Боливия.

Все новые государства приняли республиканский строй, за исключением Бразилии, где утвердилась монархия. Однако буржуазные преобразования не были доведены до конца: в большинстве своём крестьянство не получило земли, помещики сохранили свои колоссальные владения, где по-прежнему господствовала полуфеодальная эксплуатация. Власть также в основном сосредоточилась в руках крупных землевладельцев. По-прежнему сохранилось рабство: в Колумбии, Перу и Венесуэле до середины 1850-х гг., а в Бразилии – до 1880-х гг.

В конце 19 в. в США сложилась финансовая группа Рокфеллеры, основанная Дж. Д. Рокфеллером-старшим (1839 – 1937 гг.), монополизировавшего нефтяную промышленность США. Сфера влияния компании в 20 в.: электротехника, машиностроение, нефтедобыча, финансы, страхование. В 1903 г. Генри Фордом организована одна из крупнейших в 20 в. в США и в капиталистическом мире монополий – «Форд мотор компани», специализировавшаяся первоначально на производстве и продаже автомобилей и тракторов. После 1-й мировой войны (1914 – 1918 гг.) деятельность компании приобрела особенно широкий размах. Во время 2-й мировой войны (1939 – 1945 гг.) компания производила военное снаряжение (самолёты, танки и т.д.). Основные предприятия «Форд мотор компани» расположены в Дирборне (пригород Детройта). Компания контролирует ряд дочерних обществ, разбросанных во многих странах мира. Семья банкиров Ротшильды, разветвлённая династия финансовой олигархии, ведущая начало от Майера Ротшильда (1743 – 1812 гг.), открывшего меняльную контору в гор. Франкфурт-на-Майне (Германия). Затем возникли банкирские дома Ротшильдов в различных странах, связанные между собой. Ротшильды подчинили своему контролю большое количество промышленных предприятий, железных дорог, страховых компаний в ряде капиталистических стран. После 2-й мировой войны (1939 – 1945 гг.) важную роль Ротшильды играли в Лондоне и в Париже. В середине 20 в. крупнейшей группой финансовой олигархии США являлась группа «Морган», контролировавшая банки, железнодорожные, промышленные, страховые, коммунальные компании и др. Группа Морган являлась одним из вдохновителей курса внешней политики США.

С началом эпохи империализма Британия утратила свою промышленную монополию и экономически отстала от США и Германии. Огромное значение для Англии приобрёл вывоз капитала; крупнейшую роль в стране стала играть финансовая олигархия. Обострившиеся англо-германские противоречия побудили Англию заключить в 1904 г. соглашение с Францией, а в 1907 г. – соглашение с Россией (Антанта). В 1900 г. была создана в Англии лейбористская («рабочая») партия.

К 1760-м гг. в Англии относится начало промышленного переворота, связанного с постепенным внедрением в мануфактурное производство станков и машин и прежде всего в хлопчатобумажной промышленности (механическая прялка «Дженни» Джеймса Харгривса, машины Хейса и Эдмунда Картрайта), где стали появляться фабрики системы машинного производства. Скачок был достигнут с началом промышленного использования паровой машины Джеймса Уатта. Исторически фабрике предшествует капиталистическая мануфактура. Исходной точкой перехода от мануфактуры к фабрике послужило появление рабочей машины и развитие системы машин.

Участниками первых стихийных выступлений против применения машин в производственном процессе были луддиты. Стихийное движение английских рабочих – луддизм проявилось как реакция на рост безработицы и снижение зарплаты неквалифицированным рабочим в ходе промышленного переворота в Англии. Наибольший размах движение приобрело в 1811 – 1813 гг.; своё название получило от имени подмастерья Неда Лудда, который якобы 1-м разрушил ненавистный станок.

К 1830-м гг. в промышленности Британии прочно утвердилась фабричная система производства. Опередив др. капиталистические страны в экономическом отношении, Британия стремилась упрочить и расширить своё торгово-промышленное преобладание. Парламентская реформа 1832 г., удовлетворявшая требования буржуазии, сохранила политическое бесправие подавляющего большинства населения страны. В 17 в. в Англии были созданы первые работные дома. Согласно закону о бедных 1834 г., в работные дома в принудительном порядке помещали всех, кто обращался к общественной помощи. Работные дома, в ряде капиталистических стран – это особые приюты для бедных, в которых были установлены каторжные условия жизни и труда бедняков. Создание работных домов вызвало решительный протест рабочих, разрушавших такие дома. В нач. 20 в. система работных домов была реорганизована, однако положение находящихся в них бедняков продолжало оставаться крайне тяжелым. В 1830 – 1840-х гг. в Британии развернулось 1-е массовое революционное рабочее движение – чартизм.

Завершением промышленного переворота в Англии считают 1820-е гг. Затем до конца 19 в. на путь промышленного переворота в разное время вступили США, Франция, Германия, Италия и Япония. В России промышленный переворот проходил в сложных условиях 1-й половины 19 в. и завершился в 1870 – 1890-х гг. Такой разброс во времени объясняется неравномерностью развития различных отраслей промышленности в разных странах. Завершение промышленного переворота знаменует окончательное утверждение капиталистических отношений.

Революционное движение в Европе сер. 19 в. во многом являлось следствием сохранившегося конфликта производительных сил и производственных отношений, не отвечавших велениям времени, сохранения пережитков феодально-абсолютистского строя и борьбы буржуазии за установление политического господства. В 1840-е гг. в значительной части Европы совершалась промышленная революция – переход от мануфактурной стадии капитализма к фабричному промышленному производству. В Англии она подходила к своему завершению, углублялась во Франции и в Германском союзе. Первым широким массовым, политически оформленным пролетарски-революционным движением был чартизм, возникший в Англии в 1830-е гг. На 1-м этапе движения пролетариат ещё окончательно не отделился от мелкобуржуазной демократии, что выразилось в наличии 2 течений в чартизме: сторонников «моральной силы», признававших только легальные формы борьбы, и сторонников «физической силы», признававших насильственные формы борьбы, вплоть до вооруженного восстания. Требования чартистов были изложены в виде петиции парламенту, а затем в виде законопроекта (опубликованного в 1838 г.), получившего название «Народная хартия» (отсюда и название всего движения). Летом 1839 г. чартисты подали в парламент национальную петицию, требовавшую введения всеобщего избирательного права (для мужчин). Петиция была отклонена. 2-й этап чартизма характеризовался ростом классового самосознания чартистов. В мае 1842 г. в парламент была подана 2-я петиция чартистов, требовавших всеобщего избирательного права и ограничения рабочего дня, повышения зарплаты и др. В ответ на отклонение 2-й петиции чартисты организовали ряд выступлений, которые были подавлены. В 1848 г. была отвергнута 3-я петиция чартистов. После 1848 г. чартистское движение пришло в упадок. С лидерами левого крыла чартистов Дж.Гарни и Э.Джонсом поддерживали связь К.Маркс и Ф.Энгельс, указывавшие чартистам на необходимость сочетать демократические требования с борьбой за социализм. Чартизм оказал большое влияние на общественное развитие Англии, заставил английские господствующие классы пойти на ряд уступок (в т.ч. в 1847 г. был издан закон о сокращении рабочего дня для работниц и подростков до 10 часов).

В ходе промышленной революции завершилось и формирование 2-х основных классов капиталистического общества – промышленного пролетариата и буржуазии. Цели и характер революционных преобразований для европейских народов были общими, но конкретные задачи не были одинаковыми для всех: во Франции главной задачей было завершение буржуазно-демократических преобразований и свержение монархии; для большинства же европейских стран задачи буржуазно-демократических революций стояли в полном объёме, т.к. в них господствовали феодально-абсолютистские порядки. В Италии и Германии по-прежнему оставалась нерешенной задача достижения национально-государственного объединения. В Италии это связывалось с освобождением от австрийского господства. Аналогичная проблема стояла и перед поляками, чехами и венграми. В ряде стран в деревне ещё господствовали феодальные порядки. К 1847 г. сложилась революционная ситуация в европейском масштабе. События революционного характера ускорились неурожаями и бедствиями 1845 – 1847 гг., а также тяжелейшим экономическим кризисом 1847г., поразившим ряд европейских стран. И важной особенностью революций 1848 – 1849 гг. явилось широкое участие в них рабочего класса, показавшего себя в роли самостоятельной силы. Рабочие поддерживали демократическое движение и выдвигали собственные требования, которые наиболее ярко проявились в июне 1848 г. в Париже. Политическая активность рабочего класса определила ещё одну особенность революций 1848 – 1949 гг.: непоследовательность буржуазии в революционном движении, её компромисс и союз и монархическими и консервативными силами. Степень приверженности буржуазии революционным идеям в разных странах была неодинакова, но в одном была общая тенденция: пролетариат казался более опасным, чем монархические режимы. Аналогичную позицию заняла и городская мелкая буржуазия, которая вначале активно участвовала в революционном процессе, но по мере обострения противоречий между капиталом и пролетариатом стала менее радикальной. Неоднозначно повело себя и крестьянство, т.к. наиболее зажиточная его часть увидела в революции угрозу благополучию, а бедное крестьянство хоть и рассчитывало на избавление от угнетения, но было разрознено и не готово к решительным действиям. Несмотря на поражение революций 1848 – 1849 гг., расчищался путь для более быстрого развития капитализма, национально-государственного объединения таких стран, как Германия и Италия. На политическую арену вышла новая сила – пролетариат.

Начиная с 18 в. в Японии стали развиваться новые капиталистические отношения, начал формироваться класс национальной буржуазии. С кон. 18 – нач. 19 вв. значительное число феодалов стали перестраивать своё хозяйство на новый лад. Так, уже с 1820 – 1830-х гг. сформировался буржуазно-помещичий блок. Однако прогрессу, развитию новых хозяйственных отношений мешали порядки и законы, установленные военно-феодальной диктатурой, которые задевали интересы всех слоёв населения. Формировались (антисегунские) силы, открывавшие своей борьбой путь, ведущий к глубоким преобразованиям. В них были заинтересованы торгово-промышленная буржуазия, низшее самурайское оппозиционное дворянство и крестьянство в союзе с городской беднотой. Конец 1860-х гг. ознаменовался для Японии событиями, радикально повлиявшими на весь дальнейший ход развития государства. Процессы, проходившие в Японии и приведшие к этому коренному перелому, принято называть «Мэйдзи-Имн» (буржуазная революция в Японии в 1867 – 1868 гг.), что переводится как «реставрация монархии». Эта реставрация власти была предпринята с целью низложения «сегуната» – своеобразной формы правления феодальной аристократии в Японии 12 – 19 вв., при которой император был верховным лицом лишь номинально, а вся власть реально принадлежала по наследству главе крупного феодального клана, опиравшегося на военную силу самураев и армии. Поэтому сегунат ещё часто называют военным правлением.

За свою историю Япония пережила 3 сегуната: 1-й или Камакурский сегунат (1192 – 1333 гг.) был основан главой дома Минамото князем Йоритосио, ставшим 1-м сегуном. С 1336 по 1573 гг. правил 2-й сегунат, получивший название Муромати, по местности, где была ставка (бакуфу) сегунов дома Асикага. С 1673 г. в Японии началась жесткая борьба за власть, которая переплелась с ликвидацией феодальной раздробленности и образованием единого централизованного государства. После длительной 15-летней гражданской войны победу одержал князь Токугава Иэясу, который в 1603 г. стал сегуном и обеспечил власть своему дому вплоть до 1867 г. Основными целями, которые ставили перед собой сегуны Токугава, были создание и сохранение стабильности и социального порядка, основанного на господстве военно-дворянского сословия и подчиненном угнетенном положении всех остальных слоев населения, способность выстоять перед вторжениями и восстаниями. Для этих планов была создана жесткая полицейская система, и страна стала закрытой для проникновения как извне, так и изнутри – обрекла себя на самоизоляцию от всего мира.

События 1867 – 1868 гг. могут восприниматься как борьба крупных феодальных группировок: дома Токугава, с одной стороны, и мятежных кланов юго-запада Тесю и Сацума – с другой стороны, заключивший военно-политический союз. Но эта борьба проходила на фоне мощного крестьянского движения, выступлений городских низов, которые могли привести к революции. Она велась как борьба народных масс и борьба «просвещенного самурайства» за реформирование политической системы. Два этих направления, при всей их разнонаправленности, были взаимосвязанными. Оппозиционно настроенное дворянство не просто использовало революционные массы, но даже руководило ими в своих интересах. Кроме того, самурайство было под влиянием и в союзе с буржуазией. А развитые страны Запада требовали открытости страны, запрещаемой сегунами Токугава, и в связи с этим оказывали мятежным княжествам и их сторонникам финансовую и материальную помощь. Благодаря этим факторам в 1868 г. при Тоба и Фусими антисегунские силы нанесли поражение правительственным войскам и завершили разрушение старого режима и установление новой власти, взявшей курс на развитие свободного предпринимательства, ликвидацию военного сословия, укрепление позиций новых помещиков и богатых крестьян.

Наиболее важным мероприятием новой власти была передача верховной власти монарху, чем и определяется название революции. Следующими крупными мероприятиями было проведение реформ. Важнейшей была аграрная, согласно которой крестьянам передавалась на определенных условиях, в частности земельного налогообложения, часть земли. Этим преследовались цели развития товарного хозяйства и углубления дифференциации в деревне. Следующей реформой, ликвидировавшей военно-феодальную структуру, было введение всеобщей воинской повинности и создание военных училищ и академий, что целиком изменило военную доктрину страны. Ещё одной реформой – административной, была достигнута консолидация внутреннего рынка: старое деление на княжества было ликвидировано и введено новое – на префектуры, не совпадавшее с установившимися внутренними границами. Этим было достигнуто и внутреннее умиротворение – уничтожен повод для сепаратистских устремлений бывшей феодальной аристократии. В области экономики проводилась политика разгосударствления, которая привела к созданию крупных монопольных объединений, таких, как Мицуи, Мицубиси, Ясуда и Асана. Формирование монополий изменило и внешнюю политику страны – важным фактором стала ориентация на континентальную территориальную экспансию. Жестокая конкуренция преобладающих в экономике мелких предприятий заставила правительство серьёзно отнестись к созданию мощного хозяйственного потенциала. Здесь достаточно рано проявились тенденции к системе государственного регулирования экономики: контроль со стороны государства над жизненно необходимыми транспортом и связью, а также поддержка приоритетных отраслей промышленного производства. Венцом последствий революции можно считать введение Конституции 1889 г. и формирование в 1880-х гг. политических партий. Япония прочно встала на капиталистический путь развития и быстро выдвинулась в один ряд с развитыми странами западного мира.

50. Соборное уложение 1649 г. ввело бессрочный розыск крестьян. Уложение – свод законов Русского государства, принятый Земским собором 1648 – 1649 гг. Толчком к принятию нового свода послужило мощное восстание в Москве летом 1648 г., получившее название «Соляного бунта». Восстание было вызвано недовольством «тяглового населения» грабительской политикой правительства Б.Морозова, которое с целью пополнения госказны заменило различные, прямые налоги единым налогом – на соль, что вызвало её подорожание в несколько раз. В восстании участвовали горожане, крестьяне, стрельцы. Восставшие подожгли Белый город, Китай-город, разгромили дворы наиболее ненавистных бояр, дьяков, купцов. Царь был вынужден отстранить Б.Морозова от власти и сослать в Белозерский монастырь и пошёл на временные уступки восставшим: отсрочил взимание недоимок, выдал стрельцам двойное денежное и хлебное жалованье. Однако затем царь казнил многих участников восстания; Морозов был возвращён в Москву и вновь возглавил правительство.

Уложение содержало ряд положений, принятых в интересах дворянства и посадского населения: дворяне получали право в некоторых случаях передавать поместья по наследству; в посадах были ликвидированы «белые слободы», жители которых не платили госналогов, всё посадское население было обязано платить единый госналог – тягло. Соборное Уложение сыграло большую роль в оформлении самодержавия и подготовило условия для перехода к абсолютизму.

В 16 в. в России проводилась реформа местного управления – губная реформа, по которой дела о заведомо известных «лихих людях» (разбойниках, ворах) были изъяты из суда наместников и волостелей и переданы губным старостам из местных дворян или детей боярских. Реформа была завершена правительством Ивана IV Грозного к 1556 г. Наибольшего развития губные органы получили во 2-й пол. 16 в. В их ведение перешли составление кабальных книг, почти все уголовные дела, надзор за общественным порядком в уездах (губах) и др. полицейские функции. С 1708 г. в России основной территориально-административной единицей стала губерния, делившаяся на уезды. В 17 – 18 вв. в России системой налогообложения была подворная подать, при которой правительство устанавливало общую сумму налогов, а городские и сельские общины распределяли её на каждый двор. В 1724 г. подворную подать заменила система налогообложения – подушная подать, при которой налог взимался с каждого мужчины податного сословия (т.е. крестьян и городских жителей) независимо от возраста; ликвидирована система в 1880-е гг.

Собственник земли получает постоянный доход – феодальную ренту путём внеэкономического принуждения лично зависимых от него крестьян. Феодальная рента подразделяется на: отработочную (барщина), продуктовую (натуральный оброк) и денежную (денежный оброк).

В 18 в. – 1-й половине 19 в. в России крестьяне, закреплённые за мануфактурами, назывались – посессионные крестьяне. В 1721 г. указом Петра I было разрешено покупать крепостных крестьян для работы на мануфактуре с целью обеспечить растущую мануфактурную промышленность рабочей силой. Посессионные крестьяне составляли единое целое с мануфактурой и не могли продаваться отдельно от неё.

В 1771 г. в Москве был «Чумной бунт». Вызванные эпидемией чумы – голод, закрытие мануфактур вследствие карантина, отсутствие медицинской помощи вызвали волнения московского населения. Непосредственным толчком к бунту послужило запрещение архиепископа Амвросия в качестве карантинной меры собираться около чудотворной иконы у Варварских ворот Китай-города. 15 сентября многотысячная толпа ворвалась в Донской монастырь, убила Амвросия, затем начала громить карантинные заставы. Лишь 3 дня спустя восстание было жестоко подавлено.

В связи с отменой крепостного права в 1861 г. правительством Александра II была проведена государственная кредитная операция – выкупные платежи. Так как крестьяне были обязаны выкупить усадьбу и полевой надел, правительство разработало программу помощи крестьянам для облегчения выкупа. Крестьяне получали от государства выкупную ссуду, выплачиваемую единовременно помещику, которую они затем должны были погасить в течение 49 лет по 6% ежегодно. Категория бывших помещичьих крестьян, освобождённых от крепостной зависимости Положениями 19 февраля 1861 г., но не переведённых на выкуп, были временнообязанные крестьяне. «Уставная грамота» 1861 г. – документ, определяющий размеры наделов временнообязанных крестьян. Документ вводился в действие на местах мировыми посредниками, которые составляли подобные «уставные грамоты» для крестьян и помещиков. Срок временнообязанных отношений установлен не был, за пользование землёй временнообязанные несли повинности (барщину или оброк). Помещик являлся «попечителем» сельского общества, получал в нём права вотчинной полиции, мог требовать смены сельских старост и др. административных лиц. 28 декабря 1881 г. был издан закон об обязательном выкупе наделов временнообязанных крестьян с 1 января 1883 г.

Наибольшее распространение в России в середине – 2-й половине 19 в. получила издольщина – вид аренды земли, при которой арендатор уплачивает арендную плату частью (долей) урожая, собранного с арендуемой земли. Издольщина являлась своеобразной переходной формой от феодальной аренды земли к капиталистической.

Сын Петра III и Екатерины II, российский император с 1796 г. Павел I (1754 – 1801 гг.) укреплял крепостничество; в армии ввел жесточайшую палочную муштру. С 1799 г. пытался в союзе с Австро-Венгрией и другими реакционными правительствами подавить французскую буржуазную революцию конца 18 в. Впоследствии вместе с Наполеоном I выступил против Англии, разорвав с ней дипломатические отношения. Самодурство Павла I, приводившее к частой смене руководящих чиновников, некоторые ограничения дворянских привилегий и смена курса внешней политики вызывали оппозицию дворян, поддержанную английским правительством. В 1798 г., когда войска Наполеона Бонапарта захватили остров Мальта, после жестокого поражения от французов госпитальеры перебираются в Россию под покровительство Павла I, который специальным манифестом принял на себя звание великого магистра Мальтийского ордена, а главной резиденцией госпитальеров объявил Санкт-Петербург. После убийства Павла I в 1801 г. резиденция ордена переносится в Италию. Мальтийский орден, иоанниты – самый древний католический орден, основанный в 1023 г. купцами из Амальфи (Южная Италия), построившими больницу и приют для больных и престарелых паломников, шедших в Иерусалим. После взятия крестоносцами в 1099 г. Иерусалима орден, оказывающий помощь раненым воинам, был признан папой римским в качестве независимой религиозной организации. Полное его название звучало: «Рыцарский орден госпитальеров Святого Иоанна Иерусалимского». В силу этого членов ордена именуют госпитальерами или иоаннитами. Достигший к 12 в. военного могущества, орден в 1306 г. вторгся на о. Родос и более 200 лет господствовал там, до изгнания его турками в 1523 г. Лишившись владений орден берёт под своё покровительство император Священной Римской империи Карл V, который в 1530 г. даёт рыцарям в ленное владение о. Мальту. Наивысшего расцвета орден достигает в 16 – 17 вв. Он превращается в сильную военно-морскую державу Средиземноморья. С 1834 г. штаб-квартира Мальтийского ордена находится в Риме, где занимает всего около 2 кв.км, его владения пользуются правом экстерриториальности. Он сохраняет свой суверенитет и является самым маленьким в мире государством. Мальтийский орден к 21 в. насчитывал около 10 тыс. рыцарей и 1 млн. ассоциированных членов ордена, объединённых в 35 национальных секций. По преимуществу членами ордена являются крупные политические и общественные деятели, представители большого бизнеса. Мальтийский орден обладает немалой недвижимой собственностью: только в Италии она оценивалась в 450 млн. долларов. Как суверенное государство орден имеет дипломатические отношения на уровне послов примерно с 50 государствами. Мальтийский орден имеет свою конституцию, правительство, национальный гимн, гражданство (существуют специальные паспорта), выпускает марки и даже чеканит монету. Структура ордена: все члены ордена делятся на 3 основных ранга (рыцари «справедливости», монахи и рыцари «повиновения»). Кроме того, существуют «почётные» рыцари и дамы. В орден не принимаются разведённые или живущие во внебрачной связи, евреи и коммунисты. Правило, разрешающее членство в ордене только католикам, не распространяется на венценосных особ. Все нити правления орденом сосредоточены в руках великого магистра, который избирается пожизненно из узкого круга рыцарей – потомственных дворян и утверждается папой, хотя в 1983 г. Ватикан формально признал суверенитет госпитальеров и установил с ними дипломатические отношения. К 21 в. деятельность ордена заключается в оказании медицинской помощи и организации паломничеств. В его ведении находится около 200 больниц, расположенных в различных странах мира. После «Армии спасения» Мальтийский орден – наиболее крупная в мире благотворительная организация. Не считая свой орден устаревшим институтом, потомки средневековых рыцарей и к 21 в. боролись «за современный крестовый поход милосердия».

В России ко 2-й четверти 17 в. относится возникновение и развитие капитализма, когда начинает разрушаться натуральный характер хозяйства, возникают 1-е промышленные предприятия – мануфактуры, хлеб повсеместно становится товаром, формируется единый всероссийский национальный рынок. В ряде европейских феодальных государств 15 – 18 вв., с целью ускорения накопления денежных капиталов в стране, нарождавшейся буржуазией, использовалась экономическая политика – меркантилизм, сторонником которого в России был И.Посошков (1652 –1726 гг.), русский экономист эпохи Петра I. В своей «Книге о скудости и богатстве» (1724 г.) он отстаивал всемерное развитие производительных сил страны путём расширения производства отечественных товаров, развития торговли и увеличения товарооборота с др. странами; стоял за организацию в России цехов, которые первоначально способствовали развитию ремесла. Цехи, при феодализме – это объединения городских ремесленников определённой профессии, имевшие целью защиту своих членов от посягательств феодалов и сохранение монопольного положения в производстве и сбыте товаров. Расцвет цехов, получивших наибольшее распространение в странах Западной Европы, падает на 13 – 15 вв. Со времени зарождения капитализма цехи, превратясь в замкнутые организации мастеров, эксплуатировавшие подмастерьев и учеников, стали тормозом развития производительных сил, в 1-ю очередь своими стеснительными для производства принудительными регламентациями. Развитие капиталистических отношений всё более подтачивало и разлагало цеховый строй. С победой капитализма цехи окончательно исчезли.

К.Маркс указывал, что меркантилизм представляет собой 1-ю теоретическую разработку капиталистического способа производства. Различают р а н н и й или монетарный меркантилизм, когда накопление денежных запасов осуществлялось прямым регулированием ввоза и вывоза благородных металлов, и р а з в и т о й меркантилизм, характеризовавшийся таким регулированием внешней торговли, при котором деньги оседали в стране в результате активного торгового баланса. Для достижения этой цели проводилась политика протекционизма. Виднейшими представителями меркантилизма были также У.Стаффорд и Т.Мен. Протекционизм – это система экономических мероприятий капиталистического государства, направленных к ограждению промышленности и сельского хозяйства данной страны от иностранной конкуренции и захвату внешних рынков; одно из средств обеспечения высоких прибылей капиталистам и помещикам данной страны. Таможенная система служит важнейшим орудием протекционизма. Формами протекционизма являются: обложение иностранных товаров высокими пошлинами, субсидирование своей промышленности, валютный контроль, поощрение вывоза товаров путём выдачи премий и понижения экспортных пошлин и т.п. Протекционизм явился одним из методов первоначального накопления капитала.

В отличие от меркантилистов, которые исходили из поверхностных явлений процесса обращения, У.Петти (1623 – 1687 гг.), английский экономист и статистик, основоположник классической буржуазной политической экономии. Он пытался исследовать внутренние зависимости буржуазных отношений производства. Петти заложил основы теории трудовой стоимости, исследовал проблему зарплаты, прибыли и земельной ренты. Классическая буржуазная политэкономия (КБПЭ) – это научное направление в развитии буржуазной политэкономии, пытавшееся исследовать внутренние законы капиталистического способа производства; возникло в период, когда развитие капитализма шло в целом по восходящей линии, и борьба пролетариата против буржуазии находилась еще в зачаточном состоянии. Основоположником КБПЭ был и П.Буагильбер во Франции. Высшего развития КБПЭ достигла в работах А.Смита и Д.Рикардо. Д.Рикардо (1772 – 1823 гг.) – английский буржуазный экономист, в трудах которого нашла завершение КБПЭ в Англии; защитник интересов промышленной буржуазии в её борьбе с землевладельческой аристократией в период промышленного переворота. Главными произведениями Рикардо являются «Начала политической экономии и налогового обложения» (1817 г.). Особое значение для развития политэкономии, как указывал К.Маркс, имеет теория трудовой стоимости Рикардо. А.Смит (1723 – 1790 гг.) – английский экономист мануфактурного периода развития капитализма. В своём труде «Исследование о природе и причинах богатства народов» Смит, развивая теорию трудовой стоимости, обрисовал классовое строение буржуазного общества, выделив 3 его основных класса: наёмных рабочих, капиталистов и земельных собственников, причём наёмных рабочих он противопоставлял остальным 2 классам. Смиту принадлежит идея 3-х основных условий процветания государства: господство частной собственности, невмешательство государства в экономику, отсутствие препятствий для развития личной инициативы.

Историческая заслуга КБПЭ состоит в том, что она положила начало теории трудовой стоимости и пыталась объяснить внутреннюю связь экономических отношений капиталистического общества. Однако представители КБПЭ, доказывая преимущество капитализма перед феодализмом, рассматривали экономические законы первого, как якобы естественные и вечные, а сам буржуазный строй – как единственно соответствующий человеческой природе. С утверждением политического господства буржуазии и развитием классовой борьбы пролетариата научная буржуазная политэкономия стала вырождаться в преднамеренную, сознательную защиту капитализма. На смену КБПЭ пришла вульгарная политэкономия – буржуазная политэкономия, ставящая задачей восхваление капитализма и затушёвывание его противоречий. Истоки вульгарной политэкономии коренились в слабостях КБПЭ. Буржуазная политэкономия стала вульгарной после революции 1848 – 1849 гг., когда классовая борьба пролетариата стала принимать ярко выраженное и угрожающее для буржуазии формы. Для всех представителей вульгарной политэкономии (так называемой исторической, австрийской и пр. её «школ») характерны: отрицание теории трудовой стоимости, теории прибавочной стоимости, абсолютного и относительного обнищания рабочего класса при капитализме, лживые утверждения о «гармонии интересов» капиталистов и рабочих, утверждение, будто возможно устранить кризисы перепроизводства, попытки объяснить их причинами, не зависящими от капиталистического строя. К.Маркс критически переработал наследство КБПЭ, обосновывая неизбежность гибели капитализма и революционного перехода к социализму. Марксизм-ленинизм учит, что капиталистическая система мирового хозяйства таит в себе элементы общего кризиса и военных столкновений, что ввиду этого развитие мирового капитализма происходит не в виде плавного и равномерного продвижения вперёд, а через кризисы и военные катастрофы. Империалистическая политика порождает империалистические войны. Противоречия между империалистическими странами и группировками приводят к войнам между ними. Национально-освободительная политика порождает национально-освободительные войны. С конца 18 в. наметился кризис феодально-крепостнического строя, обострилась классовая борьба, возникла революционная идеология, нашедшая яркое выражение в выступлении А.Радищева. Начало 19 в. ознаменовалось выступлением дворянских революционеров – декабристов, поднявших в 1825 г. вооружённое восстание. Непрерывно нараставшее в течение всей 1-й пол. 19 в. крестьянское движение и поражение в Крымской войне 1853 – 1856 гг. вынудили царизм пойти на отмену крепостного права. Выразителями развернувшейся борьбы крестьянства против крепостничества и представителями передовой общественной мысли явились русские революционные демократы: В.Белинский, А.Герцен, Н.Чернышевский, Н.Добролюбов. «Крестьянская реформа» 1861 г. способствовала усилению капиталистического развития России, несмотря на значительные остатки крепостничества, задерживавшие это развитие. После отмены крепостного права ускорилось формирование рабочего класса. На основе роста рабочего движения в России стали возникать 1-е рабочие организации, марксистские кружки и группы. Видную роль в распространении марксизма в России и в борьбе с народничеством сыграла группа «Освобождения труда», созданная в 1883 г. Г.Плехановым. По сравнению с феодализмом капитализм представлял собой более прогрессивный общественный строй. Он прошёл всвоём развитии стадию кооперации и мануфактуры и окончательно утвердился с победой машинной индустрии. Капитализм развил производительные силы в неизмеримо большей степени, чем все предшествующие ему формации. Производство при капитализме подчинено не принципу удовлетворения потребностей всего общества, а принципу наибольшей наживы, обогащения капиталистов. Чтобы получить побольше прибыли и иметь возможность вытеснить своих конкурентов, капиталисты всемерно усиливают эксплуатацию рабочих, вводят новую технику, расширяют размеры производства. Производя всё больше и больше товаров, капитализм обостряет конкуренцию, разоряет мелких частных собственников и значительную их часть превращает в пролетариев. Основой производственных отношений при капитализме является капиталистическая собственность, которая исторически возникла в результате первоначального накопления капитала. Возникновение капиталистической собственности происходило на основе насилия: «… новорожденный капитал источает кровь и грязь из всех своих пор, с головы до пят» (К.Маркс). Дальнейшее умножение капиталистической собственности имеет своим источником эксплуатацию наёмного рабочего, т.е. извлечение прибавочной стоимости, а также ограбление мелких производителей.

Основным условием существования человечества является – труд. В различных общественно-экономических формациях труд выступает в различных формах, что является показателем общественных отношений той или иной эпохи. При первобытно-общинном строе существует общий коллективный труд и общая собственность на средства производства, так же как и на результаты труда. Здесь нет эксплуатации чужого труда. В отличие от первобытно-общинного строя, во всех классово антагонистических общественно-экономических формациях труд работника подвергается эксплуатации: при рабовладельческом строе – труд раба, при феодализме – труд крепостного, при капитализме – труд рабочего. Наиболее высокой степени достигает эксплуатация труда при капитализме, в основе которой лежит частнокапиталистическая собственность на средства производства. В социалистическом обществе важнейшие средства производства превращены в общенародную собственность и эксплуатация чужого труда ликвидирована. При капитализме организация и распределение труда зависят от стихийно действующих законов, от конкуренции и анархии производства; характерной чертой социалистического труда является плановый характер его организации. При социализме осуществляются равная обязанность всех трудиться по своим способностям и равное право всех трудящихся получать за это по их труду. Всеобщая обязанность трудиться неразрывно связана в условиях социализма с гарантированным правом на труд, которое является завоеванием социализма. «Труд в СССР является обязанностью и делом чести каждого способного к труду гражданина по принципу: «кто не работает, тот не ест» (Конституция СССР, ст. 12). Сфера действия товарного производства при социализме ограничена предметами личного потребления.

Продукты труда не всегда являются товаром, становясь им лишь на определённой ступени исторического развития; появление и развитие товара связано с развитием разделения труда и частной собственности на средства производства. Товару присущи 2 основных свойства: потребительская стоимость (способность вещи благодаря своим свойствам удовлетворять какую-либо человеческую потребность) и стоимость (предметная форма труда, затраченного на производство товара).

В противоположность буржуазным экономистам, определявшим капитал как сумму накопленных благ, К.Маркс установил, что капитал – это не вещь, а общественное производственное отношение, которое проявляется в вещи и придает этой вещи специфический общественный характер. Средства производства сами по себе не являются капиталом, как золото или серебро по своей природе не являются деньгами. Превращаясь в капитал, средства производства становятся средствами эксплуатации наёмных рабочих, а сам процесс производства при капитализме является процессом производства прибавочной стоимости. Прибавочная стоимость, та часть стоимости товаров, производимых при капитализме, которая создаётся наёмными рабочими сверх стоимости рабочей силы и присваивается капиталистами. Прибавочная стоимость – разница между стоимостью, вновь созданной трудящимися, и стоимостью их рабочей силы.

Капитал делится на постоянный (орудия труда и предметы труда), который не изменяет величины своей стоимости в процессе производства, и переменный, т.е. затрачиваемый на наём рабочей силы, которая не только воспроизводит свою стоимость, но и создает прибавочную стоимость. По способу переноса стоимости на производимый товар капитал делится на: основной (здания, сооружения, машины) и оборотный (сырьё, топливо, рабочая сила). Буржуазная экономическая наука смешивает это двоякое деление капитала, пытаясь затушевать капиталистическую эксплуатацию. Капитал «можно понять лишь как движение, а не как вещь, пребывающую в покое», – писал К.Маркс. Капитал в своём движении проходит 3 стадии, соответственно которым образуются 3 формы промышленного капитала – денежная, производительная и товарная.

Последовательное превращение капитала из одной формы в другую и возвращение его к исходной форме образует кругооборот капитала, включающего 3 стадии: 1)покупка капиталистом на деньги средств производства и рабочей силы (превращение денежного капитала в производительный капитал); 2)процесс производства, где капитал функционирует в форме производительного капитала и превращается в товарный капитал; и только в этой стадии происходит увеличение стоимости капитала, т. к. в процессе производства рабочие воспроизводят стоимость своей рабочей силы и создают прибавочную стоимость; 3)продажа капиталистом на рынке произведённых товаров, т. е. превращения товарного капитала в денежный. 1-я и 3-я стадии кругооборота капитала относятся к процессу обращения; 2-я стадия представляет процесс производства. 3-м стадиям кругооборота капитала соответствуют 3 формы промышленного капитала: денежная, производительная и товарная. В процессе капиталистического производства капитал находится одновременно во всех 3-х стадиях кругооборота и совершает постоянное превращение: из денежной формы – в производительную, из производительной – в товарную и из товарной – вновь в денежную (по формуле Д – Т – Д, т. е. деньги – товар – деньги). Но этот процесс кругооборота капитала постоянно нарушается во время экономических кризисов. Обособление денежного и товарного капитала приводит к распадению класса капиталистов на промышленников, торговцев и банкиров, между которыми развёртывается борьба за распределение прибавочной стоимости. При социализме средства производства находятся в общественной собственности, составляющей незыблемую основу социалистической системы хозяйства, эксплуатация человека человеком уничтожена. Поэтому здесь средства производства, товар и деньги не могут превратиться в капитал, категория капитала ликвидирована.

Первоначальной, старейшей формой капитала, приносящей проценты является ростовщический капитал, для существования которого необходимо наличие товарно-денежных отношений и развитие функций денег, в частности функций их как сокровища и средства платежа. Ростовщический каптал возник еще при рабовладельческом строе. До капитализма существовали 2 наиболее характерные формы ростовщического капитала: ссуды рабовладельцам, феодалам, помещикам и ссуды мелким производителям – крестьянам и ремесленникам. Взимая проценты, ростовщик отнимал у мелких производителей прибавочный продукт и часть необходимого продукта. Ростовщический капитал по отношению к способу производства играл паразитическую роль.

Одним из исторических предшественников промышленного капитала является денежный капитал – определённая сума денег; в своей ранней форме ростовщического капитала. В промышленном капитале денежный капитал представляет одну из 3 его форм (денежная, производительная и товарная). В развитом капиталистическом обществе денежная форма промышленного капитала обособляется, развиваясь в ссудный капитал, функционирующий исключительно в сфере обращения.

При капитализме капитал, вложенный в производство (в промышленность, сельское хозяйство), – это промышленный капитал и является единственным видом существования капитала, при котором функцией капитала является присвоение прибавочной стоимости или прибавочного продукта и их создание.

Ссудный капитал, денежный капитал предоставляется его собственником, кредитором на время заёмщику за вознаграждение – процент, являющийся частью прибыли (извлечение прибыли – основной двигатель капиталистического хозяйства). Отданный в ссуду капитал используется с целью извлечения максимальной прибыли и выражает отношения между двумя группами – денежными и функционирующими, в их борьбе за прибыль.

Организацией, собирающей деньги и накопления в иной форме (ценных бумаг), предоставляющей кредит и осуществляющей денежные расчёты, – является банк, который может также осуществлять учёт векселей и ценных бумаг (акций и облигаций), проводить эмиссию денег, а также операции с драгоценными металлами и иностранной валютой. Банки разделяются по функциональным особенностями своей деятельности на: депозитные (коммерческие), инвестиционные, ипотечные, эмиссионные, экспортные и др.

Депозитный банк предоставляет кредиты торговым, промышленным, транспортным и др. заинтересованным структурам за счёт имеющихся вкладов частных лиц и организаций (депозитов) в виде денежных средств. Депозитные банки также занимаются различного рода комиссионными операциями в виде перевода денег, выдачи аккредитивов и т. п.

Основной функцией инвестиционного банка является финансирование и долгосрочное кредитование различных отраслей производства, строительства и др. сторон хозяйственной жизни общества.

Основной функцией ипотечного банка является предоставление долгосрочных ссуд под залог недвижимого имущества.

Эмиссионный банк обладает монопольным правом выпуска банкнот. В основном эмиссионные банки – это госучреждения или они находятся под контролем государства, т. к. являются структурами финансовой политики и не могут функционировать, строго подчиняясь законам рыночной экономики. Эмиссия – это выпуск в сферу обращения неразменных бумажных денег, банкнот, ценных бумаг.

Экспортные банки это кредитные учреждения в капиталистических странах, имеющих целью с помощью своей кредитной политики содействовать монополиям данной страны в расширении ими экспорта товаров и борьбы за внешние рынки.

Со времени мирового экономического кризиса 1929 – 1933 гг. размен на золото банкнот (банковских билетов) – кредитных денег, выпускаемых эмиссионными банками, отменён, и они превратились во всё более обесценивающиеся бумажные деньги. В СССР банкноты выпускались в обращение на основе кредитного и кассового плана Госбанка, в соответствии с потребностями народного хозяйства, и обеспечивались золотом, драгоценными металлами и прочими активами Госбанка СССР, и массой товаров, принадлежащих государству и реализуемых по устойчивым плановым ценам. Советским государством осуществлялась эмиссия и форме облигаций госзаймов.

Продажа товаров с отсроченной уплатой или временная передача денег в долг это особая форма движения стоимости – кредит (форма движения ссудного капитала). Кредит широко развивается с возникновением банков. Различаются 2 формы кредита: коммерческий, когда путем отсрочки платежа за проданный товар кредитуют друг друга при покупке или продаже товаров, и банкирский, когда банки предоставляют денежные ссуды. Кредит в условиях капитализма способствует уравнению нормы прибыли, перемещению капиталов из одних отраслей хозяйства в другие, концентрации и централизации капитала. После 2-й мировой войны, когда финансовый капитал США широко использует кредит как средство экономического и политического закабаления др. стран, как средство борьбы за мировое господство. Кредит в СССР – форма планового движения денежных средств социалистического общества на началах возвратности, используемая для привлечения и направления этих средств на нужды расширенного социалистического воспроизводства. Краткосрочный кредит предоставлялся хозяйственным органам Госбанком СССР, а долгосрочный кредит – специальными банками.

В СССР 1930 – 1931 гг. была кредитная реформа – перестройка всей системы кредитования и расчетов, в результате которой был отменён коммерческий кредит, осуществлен переход к прямому банковскому кредитованию и Госбанк СССР стал единым расчетным центром страны. Кредитная реформа была вызвана быстрым развитием социалистического начала в народном хозяйстве СССР, достигнутым уровнем планирования. Кредитная реформа после ликвидации допущенных в ходе её извращений (автоматизм расчетов и др.) способствовала укреплению хозрасчета, усилению банковского контроля рублем за ходом выполнения планов, улучшению всей системы народно-хозяйственного планирования.

Из функций денег как платёжного средства выпускаются банками специальные денежные знаки – кредитные деньги. Главной формой кредитных денег является банкнота, определяемая К.Марксом как «вексель на банкира, по которому предъявитель во всякое время может получить деньги и которым банкир замещает частные векселя». Выпуск кредитных денег осуществляется крупнейшими эмиссионными банками.

Денежное обращение отличается от обмена тем, что предполагает обмен 2-х товаров через посредство денег (по формуле Т – Д – Т, т.е. товар – деньги – товар), в отличие от прямого обмена (Т – Т). Денежное обращение находится в прямой зависимости от товарного обращения.

В 13 в. в Новгороде возникла денежная единица – рубль, как название половины гривны. Термин происходит от «рубить», т.к. он представлял собой вырубленный слиток. Окончательно утвердился в качестве денежного знака к началу 18 в., после денежной реформы Петра I в 1704 г. на его основе была создана десятичная монетная система России. Гривна – слиток серебра, служивший в Древней Руси денежной и весовой единицей; весовая гривна содержала 96 золотников (1 золотник = 4,266 г).

Мелкими русскими серебряными монетами с изображением великого князя с копьем в руках были копейные деньги. В дореволюционной России и в СССР была мелкая монета копейка равная 0,01 рубля. В России с 16 в. она была серебряной чеканки, с 1704 г. была введена медная разменная копейка.

В течение всего 18 в., начиная с царствования Петра I, чеканился червонец – золотая монета весом 3,50 г. В 19 в. червонец в обиходе назывался золотой монетой 3-рублёвого достоинства весом до 3,90 г. В СССР червонцем называли банковский билет в 10 руб., введённый в обращение в ноябре 1922 г.

С 1849 г. до 1867 г. чеканилась денежка, русская медная монета в ½ копейки.

После Октябрьской социалистической революции 1917 г. была упразднена царская монета – проведена демонетизация, лишение монеты силы обязательного к приёму платежного средства и средства обращения. Демонетизация может производиться как по экономическим соображениям, например, в случаях обесценения металла, так и по политическим причинам.

Проводимые государственной властью преобразования в области денежного обращения – денежные реформы определяются классовой природой государства, производящего их. Денежные реформы бывают коренные, когда совершается переход от одной денежной системы к другой или частичные, т.е. ограничивающиеся рамками существующей денежной системы. После 2-й мировой войны в ряде капиталистических стран предпринимались попытки осуществления денежных реформ под предлогом ликвидации или смягчения инфляции. Денежная реформа в СССР 1922 – 1924 гг., сопровождавшаяся коренной ломкой старой денежной системы, сыграла важную роль в восстановлении народного хозяйства и строительстве фундамента социалистической экономики. Денежная реформа 1947 г., в отличие от денежной реформы 1922 – 1924 гг., не сопровождалась коренной ломкой денежной системы СССР. Денежная реформа 1947 г. покончила с последствиями войны в области денежного обращения. Инфляция – обесценение бумажных денег вследствие выпуска их в обращение в размерах, превышающих потребности товарооборота. Инфляция сопровождается ростом товарных цен и падением реальной зарплаты. С помощью инфляции перекладываются на трудящихся издержки войн, потери, связанные с экономическими кризисами, и др. В период кризиса капитализма инфляция стала постоянным явлением.

Кризис капитализма – всесторонний кризис мировой системы капитализма, охватывающий как экономику, так и политику и имеющий в своей основе всё более усиливающееся разложение мировой экономической системы капитализма. В период 1-й мировой войны (1914 – 1918 гг.) начался кризис капитализма, особенно в результате отпадения Советской России от капиталистической системы. В период 2-й мировой войны (1939 – 1945 гг.) усилился кризис после отпадения от капиталистической системы народно-демократических стран в Европе и в Азии, образовавших вместе с СССР социалистический лагерь, противостоящий лагерю капитализма. Экономическим результатом образования 2-х противоположных лагерей явилось то, что единый всеохватывающий мировой рынок (совокупность рынков отдельных стран, связанных между собой товарообменом) распался и образовались 2 параллельных мировых рынка: рынок стран социалистического лагеря и рынок стран империалистического лагеря. Распад единого мирового рынка является важным экономическим результатом 2-й мировой войны.

Составной частью кризиса капитализма является кризис колониальной системы империализма. 1-я мировая война и победа социалистической революции в России расшатали устои империализма в колониальных и зависимых странах. Подъём антиимпериалистического национально-освободительного движения народов колониальных и зависимых стран привёл к распаду колониальной системы империализма.

Характерными чертами кризиса капитализма являются недогрузка предприятий и наличие армий безработных, превратившихся из резервных в постоянные армии безработных. Так, в США недогрузка предприятий автомобильной промышленности увеличилась с 33% в 1929 г. до 50% в 1951 г.; число безработных в 1952 г. составляло 13 млн. человек. Обострение кризиса капитализма выражается в усилении реакции во всей внешней и внутренней политике капиталистических стран.

Капитализм – этап в развитии человечества, основывающийся на частной собственности на средства производства и использовании наёмного труда. Развитие капитализма и его возникновение связывается с разложением феодальных отношений, ростом товарного производства, первоначальным накоплением капитала и эпохой Великих географических открытий. Углубляющаяся при капитализме конкуренция заставляет предпринимателей постоянно увеличивать капитал и совершенствовать производство. Все это способствует быстрому развитию производительных сил. Совершенствованию орудий труда и техническим изобретениям, а также углублению разделения труда в процессе производства. При капитализме возникают 2 основных класса – буржуазии и пролетариата. Капиталистические отношения порождают новые социально-экономические явления в жизни общества. Самым характерным из них является капиталистический цикл или движение капиталистического производства от одного экономического кризиса к другому. Сами же кризисы являются реальным проявлением основного противоречия капитализма – между общественным характером производства и частнокапиталистической формой присвоения его результатов, а также противоречия между производством и потреблением, планомерной организацией производства на отдельно взятых предприятиях и анархией производства во всем обществе. Кризисы, в свою очередь, состоят из последовательно сменяющих друг друга фаз: кризис перепроизводства, депрессия (застой), в ходе которой постепенно рассасываются излишки товарной продукции, присутствует высокая безработица и все производственные процессы имеют вялотекущий характер, а также 3-й этап – подъём во всех сферах промышленного производства. Дальнейшее развитие капитализма приводит к созданию индустриального общества, в котором происходит конкуренция и централизация производства и капитала, что приводит к возникновению и господству капиталистических монополий, а сам капитализм принимает монополистическую форму, перерастающую в империализм с ярко выраженной агрессивностью капитала, господством финансовой олигархии и созданием транснациональных корпораций, что в свою очередь ведёт к новой форме политической организации общества – государственно-монополистическому капитализму. К 21 в. общество приобрело черты постиндустриального, что в конечном результате ведет к очередной трансформации капитализма.

Застой в производстве, торговле и т.п. это стагнация – термин в экономике.

Фонд золота в слитках и монете, принадлежащий центральному банку или государственному казначейству составляет золотой запас, служащий резервным фондом для международных платежей. В капиталистических странах до отмены золотого стандарта и прекращения размена банкнот на золото золотой запас играл роль запасного фонда для внутреннего обращения золотых монет, гарантийного фонда для размена банкнот. К 1950 г. золотой запас США составлял около 75% мирового запаса золота всех капиталистических стран. В СССР золотой запас служил резервным фондом для расчетов с заграницей и дополнительным средством обеспечения устойчивости советской валюты.

В условиях домонополистического капитализма для ряда капиталистических стран было характерно золотое обращение – обращение золотой монеты и банкнот, разменных на золото, по номиналу. Однако тогда устойчивое золотое обращение существовало лишь в немногих странах (например, в Англии, Голландии). При золотом обращении денежное обращение складывалось из золота, часть которого обращалась в виде монет и слитков, а другая – хранилась в центральном банке в виде резерва. Кредитные деньги при золотом обращении свободно обменивались на золото. 1-я мировая война 1914 – 1918 гг. подорвала золотое обращение. Впоследствии оно во всем капиталистическом мире было заменено бумажно-денежным обращением.

До 1-й мировой войны в форме золотомонетного стандарта существовал золотой стандарт – форма организации денежного обращения капиталистических стран, при которой существовал размен банкнот на золотые монеты (золотомонетный стандарт) или размен банкнот на золотые слитки (золотослитковый стандарт), или только на иностранную валюту (золотодевизный стандарт). С начала 1-й мировой войны золотой стандарт был отменён в большинстве капиталистических стран. За время относительной и частичной стабилизации капитализма после 1-й мировой войны золотой стандарт был временно восстановлен в урезанном виде в форме золотослиткового и золотодевизного стандарта. Окончательно золотой стандарт отменён в 1930-х гг. (в США с 1933 г.) в связи с мировым экономическим кризисом 1929 – 1933 гг. и дальнейших обострением капиталистических противоречий.

Соотношение валют различных стран, определённая сумма денег данной страны, выраженная в деньгах другой страны, определяет валютный курс (вексельный курс, интервалютный курс). В капиталистических странах валютный курс устанавливается стихийно под влиянием складывающегося на мировом рынке предложения и спроса на валюту отдельных стран и подвергается колебаниям. Валютный курс в СССР определялся Госбанком СССР; золотое содержание рубля = 0,222168 грамм чистого золота; на этом основании определялся курс рубля в отношении иностранных валют.

51. В 15 – 16 вв. начинается возникновение и формирование казачества, которое упоминается в источниках со 2-й пол. 16 в. Первоначально казачество – вольные люди из бежавший от феодального гнета крепостных крестьян, холопов, горожан, селившиеся на окраинах Русского государства. Казачество окончательно сложилось в 16 – 17 вв. Казаки сражались с врагами Русского государства (турками, татарами, польскими панами). За оборону границ государства казачество, начиная с 16 в., получало из казны жалованье, в пожизненное владение землю, освобождалось от тягла, имело самоуправление из выборных атаманов, сотников, есаулов. Высшим органом власти был войсковой круг, на Украине – рада. С 18 в. войсковой круг утратил свое значение, т.к. казацкая старшина стала назначаться царским правительством. При переходе казаков к земледелию усилился процесс классового расслоения – выделения казацкой верхушки и обеднения масс казачества. Голытьба – беднота яицкого, донского, отчасти и запорожского казачества – принимала активное участие в крестьянских войнах Болотникова, Разина, Булавина, Пугачева. Казацкая верхушка играла обычно предательскую роль в этих движениях. К началу 1-й мировой войны 1914 – 1918 гг. существовало 12 казачьих войск – Донское, Кубанское, Терское, Астраханское, Уральское, Оренбургское, Семиреченское, Сибирское, Забайкальское, Амурское, Уссурийское, Иркутской и Енисейской губерний. Во время Октябрьской социалистической революции 1917 гг. и гражданской войны в России казацкая верхушка была опорой контрреволюционных генералов Каледина, Корнилова, Дутова, Краснова, Деникина и пр. Беднейшая часть казачества и так называемые «иногородние» (неказацкое население казачьих районов) выступила за поддержку советской власти. Постановлением ЦИК СССР от 20 апреля 1936 г. для казачества были отменены все ранее существовавшие ограничения в отношении службы в Красной Армии. Во время Великой Отечественной войны 1941 – 1945 гг. против немецко-фашистских захватчиков многие из казачьих частей Советской Армии проявили высокое мужество и доблесть; некоторые из них за выдающиеся боевые заслуги были преобразованы в гвардейские.

Привилегированным сословием в феодальном обществе (в т.ч. русском), является часть господствующего класса – дворянство, в России первоначально представлявшее собой «людей из двора», т.е. слуг князя или крупных бояр. С 14 в. дворяне, как правило – военные слуги, – начинают получать за службу земельные наделы. В процессе создания единого централизованного государства дворянство являлось опорой великого князя, собиравшего под своим началом русские земли. Роль дворянства возрастает во 2-й пол. 16 в., когда Иван IV вел борьбу с боярской аристократией. В 17 в. среди дворянства появляются различные разряды, которые вносятся в специальные разрядные книги. Идет процесс слияния дворянства и боярства в единое землевладельческое сословие. Этот процесс завершается в 1-й четверти 18 в., когда указом Петра I дворянское землевладение (поместье) стало наследственным, так же, как и вотчина. «Табель о рангах» 1722 г. расширил возможности получения дворянского звания. Первоначально права на дворянство давал низший, ХIV ранг, более высокие чины – права потомственного дворянства. К началу 20 в. ситуация изменилась – для получения прав личного дворянства нужно было достичь 12-го класса в военной и 9-го в гражданской службе, для получения прав потомственного дворянства – 6-го для военных и 4-го для гражданских чинов. Право на дворянство давало также награждение 1-ми степенями орденов св. Екатерины, св. Александра, св. Станислава, св. Андрея Первозванного, а также 1, 2, 3, 4 степенью ордена св. Георгия и 1, 2, 3 степень ордена св. Владимира.

Феодализм – это общественно-экономическая формация, основой является собственность феодала на средства производства, в 1-ю очередь на землю, и неполная собственность на работника производства – крепостного. Наряду с феодальной собственностью существует единоличная собственность крестьянина и ремесленника на орудия производства и на своё частное хозяйство, основанная на личном труде. Основные классы феодального общества: феодалы-землевладельцы и крестьяне. Необходимыми условиями феодального способа производства являлись господство натурального хозяйства, наделение непосредственного производителя средствами производства, в частности землей, и прикрепление его к земле, личная зависимость крестьянина от помещика (так называемое «внеэкономическое принуждение», игравшее важную роль в укреплении экономической власти помещиков-крепостников). В феодальном хозяйстве господствовала крайне примитивная техника. Развивавшееся преимущественно в городах товарное производство в эпоху феодализма подготавливает некоторые условия для развития капитализма, однако не приводит к капитализму, а обслуживает феодализм. Возникший на смену рабовладельческому, в ряде стран (в т.ч. у восточных славян) первобытнообщинному строю, феодализм на определенном историческом этапе обеспечил дальнейшее прогрессивное развитие производительных сил. При феодализме прибавочный продукт выступал в форме феодальной ренты. Развитие феодального способа производства характеризуется последовательной сменой 3 видов феодальной ренты: отработочной, натуральной и денежной. Большую роль в эпоху феодализма играла церковь, являвшаяся крупнейшим феодалом-землевладельцем. Феодальное общество характеризует глубокое сословное неравноправие – огромные привилегии представителей господствующего класса и полное бесправие непосредственных производителей материальных благ в деревне и в городе, личная зависимость крестьян от феодала, закрепляемая системой крепостного права.

В рабовладельческом обществе крестьянство было свободным, и только к концу существования этого строя оно стало прикрепляться к земле и закрепощаться. Крестьянство при феодализме – основной эксплуатируемый класс, находившийся в личной зависимости у класса феодалов-помещиков. Феодалы, обладавшие собственность на средства производства и неполной собственностью на работников производства могли продавать и покупать крепостных крестьян, но не могли убивать их.

К периоду складывания феодального строя относится возникновение крепостной зависимости. В Западной Европе в 8 – 9 вв. закрепощение приняло массовый характер. К 10 – 11 вв. крепостные составляли основную массу крестьянства. Право землевладельца на личность, принудительный труд и имущество крестьянина определяло крепостное право, закреплявшее самую тяжелую форму феодальной зависимости, включающей в себя личную, поземельную и судебную зависимость крестьянина от феодала и феодального государства. В 12— 13 вв. с развитием товарно-денежных отношений начался процесс освобождения крестьян; большую роль в этом сыграли крестьянские восстания. Во всех странах угнетенное крестьянство боролось за землю, за освобождение от крепостной зависимости, поднималось на восстания, захватывавшие широкие массы: «Жакерия» во Франции в 1358 г., восстание Уота Тайлера в Англии в 1381 г., Крестьянская война в Германии в 1525 г. – мощное крестьянское восстание, охватившее большую часть Германии, крестьянские войны в России под предводительством И.Болотникова в 1606 – 1607 гг., С.Разина в 1667 – 1671 гг. и Е.Пугачева в 1774 – 1775 гг., которые жестоко подавлялись. Вследствие стихийности, неорганизованности и др. подобные войны при феодализме не могли привести к освобождению трудящихся. Еще спартанский царь (245 -241 г. до н.э.) Агис IV в целях возрождения военной мощи Спарты пытался провести отмену долгов, раздачу земель беднейшему свободному населению, но был повешен по решению эфоров (представителей олигархии). Ф.Энгельс и В.Ленин назвали Реформацию и Крестьянскую войну в Германии первой европейской буржуазной революцией.

С дальнейшим развитием производительных сил в недрах феодализма складываются элементы капиталистического строя, что ведет к назреванию конфликта между производительными силами и производственными отношениями и гибели феодализма. Буржуазные революции в странах Европы, особенно французская буржуазная революция конца 18 в., нанесли решительный удар феодализму и на некоторое время привели новые производственные отношения в соответствие с характером производительных сил, обеспечив их дальнейшее развитие. К 15 в. в большинстве стран Западной Европы крепостное право в основном исчезло. В ряде стран Центральной и Восточной Европы в 16 – 18 вв. имело место так называемое второе закрепощение крестьян, при котором крепостное право приобрело особенно тяжелые формы. Крепостное право было отменено буржуазными революциями 1848 – 1849 гг., однако пережитки феодально-крепостнической зависимости сохранились.

Закабаление свободных крестьян в России феодалами относится ко времени Киевской Руси (9-12 вв.). Указываются разные категории феодально-зависимых крестьян: смерды, изгои, закупы и др. Рост зависимости крестьян от бояр и князей усиливался с захватом последними, крестьянских земель и ростом феодальной собственности на землю – основы феодализма. Окончательное закрепощение крестьян в России относится к концу 16 – середине 17 вв., когда крепостное право начало опираться на общегосударственные законы: Судебники Ивана III (1497 г.) и Ивана IV (1550 г.), отмену Юрьева Дня (свободный переход крестьян к др. помещику) во 2-й половине 16 в. и др. Эти законы дали помещикам широкую юридическую и экономическую власть над личностью, трудом и имуществом крестьян, которые обязаны были работать на барщине и платить оброк. К началу 18 в. крепостное право получило повсеместное распространение, в т.ч. на Дону, Украине и др. окраинах Русского государства. Петр I строил государство помещиков и купцов за счет крепостного крестьянства. Во 2-й половине 18 в. помещики получили полицейские права над крестьянами и право ссылать их в Сибирь. Развитие капитализма в промышленности и сельском хозяйстве тормозилось господством крепостнических отношений. На почве усиления крепостнической эксплуатации росло крестьянское движение. Царское правительство, ослабленное в Крымской войне 1853 -1856 гг., в условиях глубокого кризиса феодального строя и создавшейся в 1859 – 1861 гг. революционной ситуации вынуждено было пойти на осуществление буржуазной реформы. Вокруг реформы развернулась борьба между либерально-крепостническим лагерем и революционными демократами, борьба за 2 пути развития: реформистский и революционный. Реформа была проведена в интересах крепостников-помещиков. 19 февраля были подписаны и 5 марта 1861 г. опубликованы «Положения» о крестьянах, вышедших из крепостной зависимости. Земля оставалась в собственности помещиков. Полученные от помещиков наделы крестьяне обязаны были выкупать за огромные платежи. При межевании помещики отрезали себе от 1/5 до 2/5 крестьянской земли (отрезки) и отдели крестьянам худшую землю. Дворовые освобождались совсем без земли. «Крестьянская реформа», формально освободив личность крестьянина, фактически создала бесправного, полукабального арендатора. Крестьянство ответило на реформу новой волной массовых выступлений. Революционные демократы разоблачали грабительский, крепостнический характер реформы и призывали крестьян к вооруженной борьбе. Несмотря на наличие значительных феодально-крепостнических пережитков, реформа создала известные условия для развития капитализма. Однако она не решила социально-экономических противоречий в стране и привела к дальнейшему обострению классовой борьбы; «1861 г. породил 1905 г.», – писал В.Ленин. Остатки крепостничества в России, сохранившиеся после реформы 1861 г., были ликвидированы только после Октябрьской социалистической революции 1917г.

Вопрос о земельных отношениях, классах и классовой борьбе в деревне определяет аграрный вопрос, содержание которого различно в разные исторические эпохи. В условиях капитализма аграрный вопрос связан с остатками крепостничества и противоречиями, порождаемыми развитием капитализма в сельском хозяйстве. Капитализм, овладевая сельским хозяйством, подчиняет его общим законам капиталистического развития. Как и в промышленности, капитализм в земледелии ведет к победе крупного производства над мелким, к расслоению крестьянства: немногочисленная верхушка крестьянства превращается в сельскую буржуазию, основная же масса крестьян разоряется. В условиях капитализма крестьянство распадается на: сельскохозяйственный пролетариат, среднее крестьянство и кулачество. Растет слой бедноты и деревенских пролетариев, уменьшается число средних крестьян. Результатом развития капитализма в сельском хозяйстве является дальнейшее обострение и углубление противоположности между городом и деревней, ограбление тружеников сельского хозяйства, аграрное перенаселение – избыток рабочих рук в деревне, разрушение плодородия почвы и т.д. Особенно резко аграрный вопрос обостряется в эпоху империализма, когда катастрофически ухудшается положение трудящегося крестьянства; оно уже эксплуатируется не только помещиками, крупными землевладельцами, сельской и городской буржуазией, но и крупными банками, капиталистическими монополиями, страдает от непосильных налогов и империалистических войн. Наиболее жестокие формы эксплуатация крестьянства принимает в колониях и полуколониях. Здесь аграрный вопрос переплетается с национальным вопросом. В царской России менее 2% собственников владели до 60% всей земли. Аналогичное положение во многих капиталистических странах. Основную массу товарного хлеба в царской России давали кулаки и помещики (свыше 70%), эксплуатировавшие бедняков и середняков. Средняя годовая урожайность за 1900 – 1914 гг. зерновых культур была равна 6,9 ц/га, среднегодовой валовый сбор – 602 млн. ц. (максимум в 1913 – 801 млн. ц). Капиталисты вывозили из России хлеб в среднем свыше 100 млн. ц. в год.

Программа партии, принятая на 2-м съезде РСДРП в 1903 г., требовала создания революционных крестьянских комитетов в целях уничтожения в деревне остатков крепостничества, возвращения крестьянам отрезанных у них помещиками земель («отрезков»). В 1905 г. 3-й съезд РСДРП по докладу В.И. Ленина принял решение о поддержке всех революционных мероприятий крестьянства вплоть до конфискации помещичьих, казенных, церковных, монастырских и удельных земель. В 1917 г. в «Апрельских тезисах» В.И.Ленин выдвинул требование национализации всех земель в стране при конфискации помещичьих земель. В 1917 г. 7 (Апрельская) Всероссийская конференция РСДРП (б) потребовала национализации всех земель в стране и конфискации всех помещичьих, церковных, удельных, кабинетских и пр. земель.

В апреле 1917 г. для защиты интересов помещиков и борьбы с крестьянскими восстаниями и захватом крестьянами помещичьих земель буржуазным Временным правительством были образованы земельные комитеты (главный и местные). На главный земельный комитет возлагалось общее руководство собиранием и разработкой материалов по земельному вопросу. Большинство в нем принадлежало кадетам и эсерам (состав назначался правительством). Местные, волостные земельные комитеты крестьянство стремилось превратить в свои революционные организации. Главный земельный комитет был распущен после Октябрьской социалистической революции по решению Совнаркома в декабре 1917 г., местные – были реорганизованы в земельные органы по учету земли, управлению помещичьими имениями и т.д.; ликвидированы в 1918 г. с созданием земельных отделов исполкомов Советов. Марксистско-ленинская теория учит, что избавление трудящегося крестьянства от нищеты и разорения, преодоление отставания сельского хозяйства от промышленности, ликвидация противоположности между городом и деревней возможна лишь после уничтожения капиталистического способа производства и установления диктатуры пролетариата. Октябрьская социалистическая революция уничтожила в России частную собственность на землю, передала всю землю в руки государства. Советская власть конфисковала и передала в бесплатное пользование трудящемуся крестьянству более 150 млн. десятин помещичьих, удельных, монастырских и церковных земель. Первый советский земельный кодекс был издан в РСФСР в 1922 г. и послужил образцом для земельных кодексов других союзных республик. В 1925 – 1928 гг. в Средней Азии и Казахстане земельно-водная реформа реконструировала старую систему землепользования и пользования водой. Земли кулаков-баев были переданы в государственный земельный фонд и распределены между малоземельными и безземельными крестьянами; распределение воды также было передано в ведение органов государства. Реформа ликвидировала феодально-родовые пережитки в пользовании землей и водой, привела к сокращению числа малоземельных хозяйств, к росту посевной площади, к расширению оросительной сети. Земельно-водная реформа проходила в обстановке ожесточенной классовой борьбы.

В 1927 г. 15 съезд ВКП(б) принял решение о всемерном развертывании коллективизации сельского хозяйства и дал директиву развивать дальше наступление на кулачество. В связи с индустриализацией страны, с ростом колхозов и совхозов Советская власть перешла от политики ограничения кулачества к политике ликвидации кулачества как класса на основе сплошной коллективизации.

После 2-й мировой войны в европейских странах народной демократии (Албания, Болгария, Венгрия, Польша, Румыния, Чехословакия), в Германской Демократической Республике, в Корейской Народно-Демократической Республике проведены демократические аграрные реформы. В странах народной демократии после 2-й мировой войны в силу ряда исторических причин немедленная национализация всей земли после свержения власти буржуазии оказалась нецелесообразной. Проведенные в. этих странах аграрные реформы уничтожили помещичье землевладение и передали землю в руки трудового крестьянства и народно-демократических государств.

Примерно с 17 в. на Руси постепенно зарождаются и развиваются капиталистические элементы искладывается русская буржуазная нация. Но развитию производительных сил сильно препятствовали феодально-крепостнические отношения. Своеобразной попыткой ликвидировать экономическую отсталость были преобразования Петра I, проведённые в нач. 18 в. и приведшие к укреплению национального государства помещиков и купцов за счет усиления крепостнической эксплуатации народных масс.

Петр I Алексеевич, Великий (1672 – 1725 гг.) – русский царь с 1682г., с 1721 г. – император, выдающийся государственный деятель и полководец. Сын царя Алексея Михайловича и его 2-й жены Н.К.Нарышкиной. В 1682 г. после смерти Федора Алексеевича боярская группировка во главе с Милославскими, использовав восстание стрельцов, добилась возведения на престол наряду с Петром I и его брата Ивана V Алексеевича и назначения регентшей царевны Софьи Алексеевны. В 1689 г. царевна Софья была сослана в монастырь и власть сосредоточилась в руках Петра I. После смерти Ивана V в 1696 г. Петр I стал единодержавным правителем. Петр I рано обнаружил большое стремление к знаниям, организаторские способности, интерес к военному и морскому делу. В 1695 – 1696 гг. вел войну против Турции (Азовские походы) за выход в Азовское и Черное моря и необходимостью обеспечить южные границы России от набегов турок и крымских татар. Отсутствие флота привело к неудаче русских в 1-м походе 1695 г. К весне 1696 г. флот был построен. Во 2-м походе, начатом в конце марта, Азов был взят 18 июля 1696 г. Это была 1-я крупная победа соединенных сил русской армии и флота. В 1696 г. Петр I приступил к массовому строительству военных кораблей, заложив основу русского флота. В 1697 г. выехал в Западную Европу инкогнито под видом урядника Петра Михайлова в составе «Великого посольства» с целью создания в т.ч. антитурецкой коалиции. В Голландии и Англии изучал морское дело, работал на судостроительных верфях. Оценив международную обстановку, пришел к решению прекратить войну против Турции и немедленно приступить к борьбе за овладение жизненно необходимым для России выходом к Балтийскому морю. В 1700 г. в союзе с Данией и Польшей начал Северную войну (1700 – 1721 гг.) против Швеции. В начале войны русские войска потерпели поражение под Нарвой в 1700 г., однако, благодаря принятым Петром I мерам, в 1701 – 1704 гг. нанесли шведам ряд поражений и вытеснили их на север за реку Неву, очистив также побережье Финского залива – от Невы до крепости Нарва, взятой одновременно с Дерптом в 1704 г. В ходе войны Петр I энергично создавал регулярную армию и флот, строил заводы, реорганизовывал госуправление, подготавливал образованные кадры. Развивались металлургическая промышленность на Урале и в центре страны, судостроение, суконная промышленность, строились каналы (Вышневолоцкий, Ладожский). Подъем экономической и военной мощи России осуществлялся за счет резкого усиления крепостнической эксплуатации народных масс (увеличение налогов, введение подушной подати в 1724 г., рекрутские наборы, приписка крестьян к заводам и др.), что привело к обострению классовой борьбы (Астраханское восстание 1705 – 1706 гг.; Башкирское восстание 1705 – 1711 гг.; Булавинское восстание 1707 – 1708 гг. на Дону и др.). Выступления народных масс были жестоко подавлены правительством Петра I. В царствование Петра I значительно укрепилось положение дворянства – главной социальной опоры государства. Указ Петра I о единонаследии в 1714 г. завершил процесс слияния дворянских поместий с вотчинами. Реформы госуправления (введение губерний в 1708 г., замена Боярской думы Сенатом в 1711 г., организация коллегий в 1718 – 1722 г., провозглашение империи в 1721 г. и др.) привели к установлению абсолютизма и созданию чиновничье-дворянской монархии в России. Коллегии – центральные учреждения России, ведавшие отдельными отраслями госуправления. Президентами коллегий были наиболее близкие сподвижники Петра I. В своей деятельности коллегии подчинялись императору и Сенату. Коллегии просуществовали до нач. 19 в., когда были упразднены в связи с дальнейшей централизацией госуправления и созданием министерств.

После разгрома армий Польши, воевавшей в союзе с Россией, шведские войска вторглись в пределы Украины и весной 1709 г. осадили Полтаву. 27 июня 1709 г. произошло Полтавское сражение между шведами и основными силами русской армии, подошедшими на помощь осажденной Полтаве. Русские войска под руководством Петра I разгромили шведскую армию. Командовавший ею Карл ХII бежал в Турцию. В 1703 г. в отвоеванном устье реки Невы Петр I основал Санкт-Петербург, ставший с 1712 г. столицей России. Ништадтский мирный договор 1721 г., завершивший Северную войну, окончательно утвердил за Россией берега Балтийского моря. Швеция признавала присоединение к России Лифляндии, Эстляндии, Ижорской земли, части Карелии и ряда островов Балтийского моря. Россия обязалась оплатить Швеции денежную компенсацию за отходящие к ней территории и возвратить Финляндию. В 1722 – 1723 гг. Петр I вел также войну с Ираном, завершившуюся присоединением к России западного побережья Каспийского моря. Большое внимание уделял Петр I развитию науки и культуры (учреждение Академии наук в 1725 г., различные спецшколы, организация светского образования, создание гражданского шрифта, введение нового календаря с 1700 г., выход 1-й печатной газеты «Ведомости» в 1703 г. и др.). Не имея систематического образования, Петр I овладел большими знаниями в различных областях. В 1717 г. был избран почетным членом Парижской Академии наук. Широко используя опыт иностранных специалистов, Петр I стремился к созданию русских национальных кадров и выдвинул ряд талантливых государственных деятелей (А.Д.Меншиков, П.П.Шафиров, П.И.Ягужинский и др.).

18 в. Дворцовые перевороты. После смерти императора Петра I, не оставившего завещания, новая аристократия, используя то обстоятельство, что у Петра не оказалось прямого наследника (сына), при помощи гвардии возвела на престол вдову императора Екатерину I. Воцарение её позволило им сохранить прежнее могущество, которое было укреплено созданием в 1726 г. Верховного Тайного совета. Именно ему фактически принадлежала вся госвласть, а внутри Совета фактическим распорядителем был А.Д.Меншиков. Его могущество было настолько велико, что и после смерти Екатерины I в 1727 г. он подчинил себе нового императора – внука Петра I, Петра II. Однако в результате интриг А.И. Остермана и князей Долгоруких Меншиков вскоре потерял власть и был сослан в Березов, где и умер. Но политические перемены не изменили сложившегося порядка. Власть в это время сосредоточилась в руках Голициных и Долгоруких. После неожиданной смерти Петра II в январе 1730 г. «верховники» решили пригласить на престол племянницу Петра I – курляндскую герцогиню Анну Иоанновну, оговорив её воцарение условиями («кондициями») – не выходить замуж, не назначать преемника, не объявлять войну и не заключать мир, не вводить новые налоги, а также не допускать награждений подданных, жалований вотчин и их изъятия без суда. Принятие таких условий делало Анну послушной игрушкой в руках высшей аристократии. Но по требованию дворянской депутации на короновании Анна Иоанновна отвергла условия «верховников». Опасаясь козней со стороны аристократии, Анна Иоанновна окружила себя иностранцами, которые полностью от неё зависели. Наиболее значительными фигурами были Бирон, Остерман и Миних. По возвращении в Петербург жизнь вошла уже в привычную колею. Императрица госделами интересовалась мало, а после 1735 г. появился высочайший указ, в соответствии с которым подписи 3-х главных министров приравнивались к подписи Анны Иоанновны, что избавило её от забот. Засилье иностранцев из царского окружения, их хищничество и оскорбление национального достоинства русского дворянства оттолкнули последних от царствующей особы. Незадолго до смерти Анна Иоанновна своим наследником назначила внука своей старшей сестры младенца Ивана Антоновича. 17 октября 1740 г. он в 3-месячном возрасте был провозглашён императором Иваном VI. Регентом – правителем до совершеннолетия – при нем был Бирон, герцог Курляндский. Это вызвало крайнее недовольство среди русского дворянства и в ближайшем окружении покойной императрицы. В ноябре 1740 г. фельдмаршал Миних организовал успешный заговор и сверг Бирона, передав права регентства матери императора Анне Леопольдовне. Таким образом, засилье иноземцев при дворе сохранилось.

Среди русских дворян и гвардейцев возник заговор в пользу дочери Петра I Елизаветы. В ночь на 25 ноября 1741 г. рота Преображенского полка совершила дворцовый переворот. Семейство Ивана Антоновича было сослано, а сам малолетний император, которому было чуть более года, заключен в Шлиссельбургскую крепость как самый опасный претендент на русский престол. В 1764 г. он погиб при попытке поручика Мировича освободить его. На российском престоле самодержавной императрицей стала Елизавета Петровна. В её правление (1741 – 1761 гг.) произошло возвращение к петровским порядкам. Высшим органом госвласти вновь стал Сенат, а Кабинет министров был упразднен. Права российского дворянства были чрезвычайно расширены, а у кормила власти оказались русские аристократы: Бестужев-Рюмин и др., среди которых выделялись новые лица – Шуваловы и Воронцовы. В 1756 г. была учреждена Конференция при высочайшем дворе. Первоначально её задачей являлось решение сложных международных проблем, но постепенно она сосредоточила в своих руках руководство внутренними проблемами государства и даже право посылать свои распоряжения Сенату. Все изменения в управлении государством были в 1-ю очередь направлены на укрепление самодержавия, однако, в отличие от петровских времен, главную роль в принятии решений играла придворно-бюрократическая верхушка. Императрица Елизавета Петровна, так же как и её предшественница, предпочитала заниматься личными делами, устройством праздников и развлечений. Своим наследником Елизавета Петровна назначила сына старшей дочери Петра I Анны Карла-Петра-Ульриха, герцога Голштинского, который в православии принял имя Петра Федоровича. Он взошел на престол 25 декабря 1761 г. под именем Петра III (1761 – 1762 гг.). Высшим органом власти стал Императорский совет, но новый император был совершенно не готов к управлению государством, и кроме того, дворян пугало преклонение Петра III перед прусским королем Фридрихом II. Гвардия была недовольна объявленным походом на Швецию. Единственным крупным мероприятием нового императора стал «Манифест о вольности дворянской», подписанный 18 февраля 1762 г., отменивший обязательную службу дворян. На фоне недалекого и ограниченного Петра III выгодна выделялась его жена Екатерина Алексеевна, с уважением относившаяся к русским обычаям и православной религии. Заговор против Петра III созрел в ближайшем окружении Екатерины II. При поддержке братьев Орловых в ночь на 28 июня 1762 г. Екатерина была провозглашена императрицей Семеновским, Преображенским и Измайловским гвардейскими полками. Сенат, Синод и армия принесли ей присягу. Петр III был арестован и отрекся от престола. Отправленный в Ропшу, 6 июля 1762 г. он был убит в спровоцированной Орловыми драке. Началось правление Екатерины II Алексеевны (София-Фредерика-Августа, 1729 – 1796 гг.) – императрицы всероссийской (1762 – 1796 гг.). Родилась в Штеттине; происходила из рода немецких принцев Ангальт-Цербстских. В 1744 г. приехала в Россию, где приняла имя Екатерины Алексеевны, а в 1745 г. стала женой Петра III Федоровича (1728 – 1762 гг.) – российский император (1761 – 1762 гг.), сын герцога Карла Фридриха Гольштейн-Готторбского и дочери Петра I Анны. Придворная знать, действовавшая от имени Петра III, провела в его царствование ряд мероприятий в интересах дворянства (издание Манифеста о вольности дворянства, запрещение крестьянам подавать жалобы на помещиков и др.). Петр III проводил антинациональную внешнюю политику в интересах немецкого герцогства Гольштейна, что вызвало недовольство русского дворянства. В 1762 гг. в дворцовом перевороте, возведшем на престол Екатерину II, будучи в гвардейском полку участвовал Г.Потёмкин (1739 – 1791 гг.), что положило начало его политической карьере. Став в 1774 г. фаворитом Екатерины II, приобрёл решающее влияние на государственные дела. Деятельность Потёмкина была связана преимущественно с Причерноморьем. При его энергичном участии произошло включение Крыма в состав России в 1783 г. (за что Потёмкину был присвоен титул князя Таврического); заселялись и осваивались южные окраины; были основаны города Херсон, Екатеринослав, Севастополь и др. В 1780-х гг. провёл ряд мероприятий по реорганизации армии и организации Черноморского флота; с 1784 г. – генерал-фельдмаршал. В русско-турецкую войну 1787 – 1791 гг. был главнокомандующим; в рядах армии были впоследствии известные военноначальники Ф.Ушаков, А.Суворов, М.Кутузов.

Поборником отечественного просвещения был М.Ломоносов (1711 – 1765 гг.) – великий русский ученый энциклопедист, поэт, преобразователь русского литературного языка; родился в Архангельской губернии в семье помора. Учился и в университете при Петербургской АН, в 1736 – 1741 гг. за границей изучал естественные и технические науки; в 1745 г. стал профессором химии (академиком) Петербургской АН. В 1760 г. Ломоносов был избран членом Шведской АН, в 1764г. – почетным членом Болонской академии. В 1748 г. Ломоносов (на 40 лет раньше французского химика Лавуазье) открыл закон сохранения материи в движении, доказав, что нагревание тел происходит в результате движения атомов. Большие открытия принадлежат Ломоносову в области геологии, географии, в изучении электрических и др. природных явлений. Им написаны такие труды, как «Российская грамматика», «Риторика» и др.

Вся внутренняя и внешняя политика Екатерины II была направлена на защиту классовых интересов дворянства, усиление крепостничества и самодержавия, подавление народных восстаний и любых проявлений революционно-освободительного движения. Свою политику Екатерина II прикрывала демагогическими приемами, восхвалением и осуществлением политики просвещенного абсолютизма. Вела переписку с выдающимися французскими просветителями – Дидро, Монтескье, Вольтером, пытаясь использовать их идеи для защиты монархического строя в России. Просвещённый абсолютизм – политика ряда европейских государств, принимавшая форму следования идеям Просвещения, при которой абсолютная власть монарха сочетается с проведением реформ, уничтожающих отжившие феодальные порядки. Внутри страны Екатерина II преследовала деятелей освободительного и революционного движения: Н. Новикова, А. Радищева и др. (+ см. «Просветительство в России»). При Екатерине II были изданы указы о праве помещиков ссылать крестьян на каторгу (1765 г.), о запрещении крестьянам подавать жалобы на помещиков (1767 г.). Была созвана Комиссия для составления нового Уложения (1767 г.) для выработки нового свода законов. При обсуждении аграрного вопроса критика крепостных порядков встретила резкий отпор помещиков. Екатерина II, высказывавшая либеральные взгляды, оказалась в сложной ситуации, грозившей потерей трона. Под предлогом войны с Турцией, Комиссия, так и не принявшая никаких решений была распущена в 1768 г. Резкое усиление крепостничества и предоставление помещикам всей полноты власти над личностью крестьян обострили социальную обстановку в России, повлекшую народное движение под предводительством Е.И. Пугачева (1773 – 1775 гг.), донского казака, участника Семилетней войны против Пруссии, похода в Польшу в 1764 г., русско-турецкой войны 1768 – 1774 гг. Пугачев возглавил восстание среди уральских (яицких) казаков в 1773 г. Восстание охватило широкие массы крестьянства, казачества, работных людей на огромной территории. Армия Пугачева занимала города: Казань, Алатырь, Саранск, Пензу, Саратов и др. Повстанцы снабжались оружием и боеприпасами с заводов Урала. Однако у восставших не было организованности и четкой программы. После поражения восстания Пугачев был выдан казацкой «старшиной» царским властям, закован в кандалы и в клетке доставлен в Москву; в 1775 г. казнен вместе с 4 своими соратниками. После подавления восстания реакционный курс внутренней политики Екатерины II еще больше усилился; либерализм императрицы сменился поворотом к усилению феодальной эксплуатации. Укреплению власти дворянства способствовали губернская 1775 г., жалованная грамота дворянству 1785 г. и др. мероприятия, проведенные Екатериной II. В области внешней политики правительству Екатерины II удалось ликвидировать опасность турецкой агрессии на юге, обеспечить выход для России в Черное море и присоединить плодородные районы Украины. Екатерина II приняла участие в 3-х разделах Польши (1772, 1793, 1795 гг.), следствием которых было воссоединение Правобережной Украины и Белоруссии с Россией. Включение в 1772 – 1795 гг. Белоруссии в состав Российской империи освободило белорусский народ от национального и религиозного угнетения польских панов и способствовало более быстрому экономическому и культурному развитию Белоруссии. В 10 – 11 вв. земли Белоруссии входили в состав Киевской Руси. В 12 в. на территории Белоруссии образовались самостоятельные феодальные княжества: Полоцкое, Турово-Пинское, Витебское и др. В 14 в. земли Белоруссии были захвачены Литвой, а после объединения Литвы и Польши (1569 г.) они оказались в составе Речи Посполитой. В 1783 г. к Российской империи был присоединен Крым, принята под покровительство Грузия (1783 г.). Екатерина II оказала активную поддержку контрреволюционным силам Европы, боровшимся против французской буржуазной революции.

В 8 – 11 вв. происходил процесс феодализации; в 962 г. Оттоном I была образована империя, получившая позднее название «Священной Римской империи германской нации». В ходе феодализации Германия становилась более раздробленной. Натиск немецких феодалов на Восток, начавшийся с 10 в., сопровождался варварским истреблением славян к востоку от Лабы (Эльбы). Объединенными силами литовцев, поляков, русских, чехов и др. были разгромлены немецкие рыцари Тевтонского ордена, силы которого были навсегда подорваны. В нач.16 в. в Германии развернулось широкое антикатолическое движение – Реформация. В 1525 г. вспыхнуло мощное крестьянское восстание – Крестьянская война, которая была подавлена феодалами. Реформация, плодами которой воспользовались князья, и 30-ти летняя война (1618 – 1648 гг.) еще более усилили децентрализацию Германии. В 17 – 18 вв. в Германии выделяются 2 крупных государства: Австрия и Пруссия. Образовавшееся в 1701 г. королевство Пруссия осуществляло захватническую политику (Семилетняя война 1756 – 1763 гг.). В 1760 г. преследовавшая немецких завоевателей русская армия заняла Берлин. Пруссию спасли лишь разногласия в среде её противников и перемена прусской политики после воцарения Петра III, который заключил мир с Пруссией в 1762 г., вернул ей занятые территории и начал подготовку к войне на стороне Пруссии. Утвердившаяся на русском престоле Екатерина II расторгла союз с Пруссией, но в войну с ней не вступила.

52. Просветительство в России. Возникнув в 10 в., русская средневековая философия сложилась как особое национально-своеобразное явление к 12 – 13 вв. и достигла значительного подъёма после освобождения Руси от татаро-монгольского ига к 14 – 15 вв. Среди крупнейших отечественных философов Средневековья – митрополит Илларион (9 в.), летописец Нестор (12 в.), Кирилл Туровский (12 в.), Владимир Мономах (12 в.), Даниил Заточник (13 в.), Сергий Радонежский (14 в.). Средневековый период отечественной философии продолжался вплоть до 17 в. Просветительство в России возникло в 1760-х гг. в условиях начинающегося процесса разложения феодально-крепостнического строя. В отличие от западноевропейского в Русском Просвещении наибольшее распространение получили социально-философские идеи, отражающие борьбу широких крестьянских масс с самодержавием и крепостничеством. Проблема борьбы с освященным церковью сословно-монархическим и крепостническим строем стала одной из главных в работах русских просветителей. Не отвергая прямо религиозного мировоззрения, русские просветители тем не менее косвенно связывали проблему свободы человека с религиозной свободой. Ещё одной особенностью Русского Просвещения была её насыщенность философскими рассуждениями, диалогами, сатирическими памфлетами, рассказами, заметками, в которых критика феодально-крепостнических нравов, деспотизма дворян и помещиков приобретала социально-заострённую, образную форму. Эта особенность была характерной и для одного из 1-х русских просветителей Н.Новикова (1744 – 1818 гг.), известного книгоиздателя и общественного деятеля. Особое внимание Новиков уделял проблеме нравственной ценности человека. Подчёркивая внесословную ценность человека, Новиков считает определяющими такие человеческие качества и достоинства, которые могут послужить на пользу государству и отечеству. «Похвальнее бедным быть дворянином или мещанином и полезным государству членом, нежели знатной породы тунеядцем…», – пишет Новиков («Избранные произведения русских мыслителей 2-й пол. 18 в.», М., Госполитиздат, 1952 г., т. 2, с. 149). Нравственное совершенствование человека, подобно всем западноевропейским просветителям, Новиков связывает с просвещением, с приобретением знания, усвоением наук. Воззрения Новикова предвосхищали мысли Н.Данилевского о бездумном заимствовании Россией европейских нравов и пороков. Называя такое заимствование неосмысленным, выставляющим россиян на «посмешище всей Европы», Новиков призывает уважать присущие россиянам традиции и добродетели, среди которых главнейшей является «любовь к своему отечеству» (там же, с. 216). В своих сатирических журналах 1760 – 1770-х гг. («Трутень», «Живописец», «Кошелёк») выступал против помещиков-крепостников и крепостного права в целом. В 1792 г. по приказу Екатерины II был арестован за «вольнодумство» и заключён в Шлиссельбургскую крепость.

Яркой и значительной фигурой Русского Просвещения был А.Радищев (1749 – 1802 гг.) – русский писатель, родоначальник революционной мысли в России, материалист; родился в дворянской семье. В 1766 – 1771 гг. учился в Лейпцигском университете. На формирование взглядов Радищева существенное влияние оказали политические и социологические идеи Вольтера, Руссо, Гельвеция, Мабли, Дидро, Т.Пейна, а также русские просветители Я.Козельский, Н.Новиков. В примечании к своему переводу книги Мабли «Размышления о греческой истории» (1773 г.) Радищев осуждал самодержавие как «наипротивнейшее человеческому естеству состояние». Ода Радищева «Вольность» (1783 г.) прославляла «великий пример» английской и американской революции – казнь Кромвелем короля и вооруженную борьбу американских колонистов за свободу. В основе политических идей Радищева – обобщение важнейших событий 17 – 18 вв.: победоносных буржуазных революций Запада и краха политики «просвещенного абсолютизма» Екатерины II, показавшего (особенно наглядно после событий крестьянской войны 1773 – 1775 гг. под предводительством Е.Пугачева, в которой активное участие принимали работные люди уральских горных заводов) бесплодность надежд на «верхи». За издание «Путешествия из Петербурга в Москву» Радищев был осуждён на смертную казнь, заменённую ссылкой в Сибирь (до 1797 г.) В ссылке Радищев написал философский трактат «О человеке, его смертности и бессмертии» (1792 г.), где, рассматривая вопрос о так называемом бессмертии души, столкнул 2-е диаметрально противоположные системы взглядов: французских и английских материалистов 18 в. (Гольбах, Гельвеций, Пристли) и немецких идеалистов 17 – 18 вв. (Лейбниц, Гердер, М. Мендельсон). Характеризуя доводы первых как основанные на опыте и доказательстве, а утверждения вторых – как умозрительные, смежные «воображению», Радищев вместе с тем пытался применить в материалистической системе доказательств смертности души диалектические идеи, в частности идею Лейбница о том, что «настоящее чревато будущим». Он показывал, что в земной жизни человека нет ничего, свидетельствующего о возможности существования души после его смерти. После смерти Екатерины II в 1796 г. Радищев был амнистирован. В конце жизни Радищев пережил разочарование в результатах французской революции. Разделяя идею круговорота «вольности» и «рабства», Радищев истолковал якобинскую диктатуру как новый пример вырождения свободы в самовластье. Оказавшись свидетелем крушения того «корабля надежды», который нёс народам «счастье и добродетель и вольность», и видя повторение показного либерализма Екатерины II в правлении Александра I, Радищев покончил с собой в 1802 г. В целом эволюция общественно-политических взглядов Радищева отразила характерный для последнего поколения просветителей и вождей французской революции (Рейналь, Пейн, Кондорсе, К.Демулен и др.) стремительный взлёт буржуазно-демократического радикализма и его последующий спад, связанный с углубление классовых противоречий в ходе революций. Созданное Радищевым философское учение о человеке отличается самобытностью и оригинальностью трактовки духовной сущности человека, взаимосвязи в нём физических и нравственных начал.

Первой русской социальной комедией, рисующей дворянское общество сер. 18 в. была пьеса «Бригадир», написанная во 2-й пол. 1760-х гг. Д.Фонвизиным (1745 – 1792 гг.), выдающимся русским драматургом, писателем-сатириком. В сатирической комедии «Недоросль» (напечатана 1783г.) Фонвизин с большим мастерством изобразил провинциальное дворянское общество, создал яркие реалистические типа помещиков-крепостников: Скотинина, Простаковой, невежественного недоросля Митрофанушки и др. Фонвизин автор ряда публицистических и сатирических произведений: так называемое «Завещание Панина», написанное в 1783 г., «Вопросы Фон-Визина и ответы сочинителю «Былей и небылиц» (1783 г.), «Всеобщая придворная грамматика» (1783 г.) и др., в которых выступал как обличитель деспотизма и крепостнического строя.

По указу Петра I в Москве в 1701 г. была учреждена школа математических и навигацких наук – для подготовки главным образом специалистов военного и морского дела. В 1715 г. старшие классы её были переведены в Петербург и образовали Морскую академию; школа просуществовала до середины 18 в.

В 19 в. на развитие математического мышления огромное влияние оказало открытие Н.Лобачевским (1792 – 1856 гг.) неэвклидовой геометрии; опубликование в 1829 – 1830 гг. Открытие совершило переворот в представлениях о природе пространства, более 2-х тысячелетий покоившихся на учении Эвклида, изложенном в его знаменитых «Началах». Учебно-организаторская деятельность Лобачевского оказала огромное влияние на развитие университетского и школьного образования в России.

Учебно-воспитательные учреждения – школы, в которых под руководством учителей осуществляется образование и воспитание молодого поколения возникли впервые в странах Древнего Востока (Египет, Ассирия, Вавилон) за несколько тысячелетий до н.э. Содержание учебно-воспитательной работы в школах, её цели и задачи менялись в зависимости от изменения условий материальной жизни общества, его классовой структуры. По характеру даваемых знаний школы делятся на общеобразовательные и профессиональные; по объёму знаний и возрасту учащихся – на начальные, неполные средние, средние и высшие; различают государственные и частные школы, а по признаку отношения к религиозным организациям – светские и конфессиональные. В 1860-х гг. в России возникли школы взрослых – общеобразовательные школы для подростков и взрослых. Образование они чаще всего давали в объёме начальной школы или повторяли её курс с некоторыми дополнениями. Декретом Совнаркома РСФСР от 26 дек. 1919 г. «О ликвидации безграмотности среди населения РСФСР» получили широкое распространение школы для неграмотных с 6-месячным сроком обучения; иначе они назывались пунктами ликбеза. Всё население России от 8 до 50 лет, не умевшие читать и писать, должно было пройти курс обучения на родном или русском языке. Ликбез прекратил существование в 1930-х гг. в связи ликвидацией неграмотности в СССР. С 1920 г. до повсеместного введения всеобщего обязательного начального обучения существовали школы для малограмотных – общеобразовательные школы для подростков и взрослых, овладевших грамотой (чтение, письмо), но не имеющих образование в объёме начальной школы; в течение 2-х лет давали начальное образование. В начале 1940-х гг. большинство школ взрослых в СССР было преобразовано в школы рабочей и сельской молодёжи без отрыва от производства. С 1923 г. по 1939 г. было обучено более 50 млн. неграмотных и около 40 млн. малограмотных человек.

В СССР общеобразовательные школы имели 3 типа: начальная (4-летняя), 7-летняя и средняя (10-летняя, а в середине 20 в. – 11-летняя). Согласно директивам 19 съезда партии 1952 г. по 5-му пятилетнему плану 1951 – 1955 гг. к концу пятилетки был завершен переход от 7-летнего образованию к всеобщему обязательному среднему образованию (10-летка) в столицах республик, городах республиканского подчинения, областных, краевых и крупнейших промышленных центрах, а также подготовлены условия для полного осуществления в следующей пятилетке всеобщего среднего образования в остальных городах и сельских местностях.

Подготовка работников разнообразных профессий – профессиональное образование; в СССР и странах народной демократии все звенья профобразования от низших до высших были открыты для народа. В СССР низшее профобразование давалось в школах ФЗО, ремесленных и железнодорожных училищах и др.; среднее – в техникумах, училищах (педагогических, музыкальных, художественных, физкультурных и др.), в школах (медсестёр, зубоврачебных, акушерских, фармацевтических и т.д.); высшее – в университетах, институтах, академиях. В вузах СССР в 1953/54 гг. училось 1,56 млн. человек, в средних спецучебных заведениях – 1,64 млн. человек.

В дореволюционной России начальными школами были и церковно-приходские школы, находившиеся в ведении Синода; стали создаваться после реформ 1804г. (прототипы возникли в 11 в.). С 1884 г. существовали одноклассные (2-х годичные) и двухклассные (4-х годичные) школы. В одноклассных преподавали Закон Божий, церковное пение, чтение церковной и гражданской печати, письмо, арифметику; в двухклассных давали и сведения из истории. В 1905 г. в России было 42696 церковно-приходских школ (46,5% всех начальных школ) и 37922 в 1911 г. Школы упразднены после Октябрьской революции 1917 г. в связи с закрытием всех религиозных школ и созданием единой государственной школы.

Сельскими начальными школами в дореволюционной России были народные училища; создавались и содержались силами и средствами крестьянских обществ и земств по Положению о начальных народных училищах от 14 июля 1864 г. (+см. «Великие реформы»). Средними общеобразовательными учебными заведениями были гимназии. В 1755 г. в Москве по инициативе М.Ломоносова был открыт первый университет (на нач. 21 в. – Московский государственный университет им. М.В.Ломоносова). Университеты – высшие учебные заведения, подготовляющие кадры высококвалифицированных специалистов по различным отраслям науки и культуры. Университеты стали открываться в разных станах Европы начиная с 12 в. Старейшими университетами являются: Болонский (12 в., Италия), Оксфордский (12 в., Англия), Парижский (13 в., Франция). До 1917 г. в России было 10 университетов, в СССР в 1954 г. – 33 университета. В 1870-х гг. в России появились первые народные университеты – школы для взрослых, в которых систематически читались популярные лекции по отдельным вопросам. Впервые народные университеты возникли в Англии в 1860-х гг.

Русское Просвещение своей критикой самодержавия и крепостничества подготовило духовные основы для ликвидации феодально-крепостнического строя в России и формирования материалистических взглядов А.Герцена, В.Белинского, Н.Чернышевского и др. русских мыслителей 19 в.

В феврале 1816 г. в Петербуре было основано 1-е тайное политическое общество – «Союз спасения». Его членами были будущие декабристы: А.Муравьёв, М.Муравьёв-Апостол, П.Пестель, С.Трубецкой и др. Их цель: конституционная монархия, ликвидация крепостного права, представительство. Но их было всего 28 человек, и они не могли реализовать поставленные задачи; и в 1818 г. они «самоликвидировались». В том же году был создан тайный «Союз благоденствия», насчитывавший более 200 человек. Были созданы управы на местах: московская, петербургская, южная, а также в Нижнем Новгороде и Тамбове. Имелся Устав общества; цели оставались прежними, но разногласия опять привели его к роспуску.

В 1821 – 1822 гг. были созданы новые тайные общества: одно было основано Н.Муравьёвым и Н.Тургеневым в Петербурге, получившее название – Северного; другое возникло на Украине – Южное, которым руководил П.Пестель. Оба общества были взаимосвязаны и являлись фактически единой организацией. Каждое общество имело свой программный документ. Северное – «Конституцию» Н. Муравьёва, разработанную им в 1821 – 1825 гг. (проект государственного устройства России). Документом предусматривались конституционная монархия, федерация областей, гражданское равноправие, свобода слова, печати и вероисповедания, освобождение крестьян. Южное – «Русскую Правду», написанную П. Пестелем в 1824 г. «Русская Правда» предусматривала провозглашение демократической республики, отмену крепостного права и сословного строя, разделение властей на законодательную, исполнительную и «контрольную», равенство всех граждан перед законом, наделение крестьян землей путём создания общественного фонда, который бы передавался в пользование (но не в собственность) волостным крестьянским организациям. Эти документы выражали единую цель – уничтожение самодержавия и крепостного права. Но при всех отличиях, программы вели к переустройству жизни государства по примеру буржуазно-демократических стран Европы. В момент междуцарствия, вызванного внезапной смертью Александра I, члены Северного общества подняли в Петербурге 14 декабря 1825 г. военное восстание (отсюда название декабристы); они вывели на Сенатскую площадь ряд воинских частей, отказавшихся от присяги царю Николаю I. Декабристы были почти исключительно офицеры – дворяне, участники Отечественной войны 1812 г. (+ см. «Наполеон»). Разложение феодально-крепостного строя и развитие капиталистических отношений в условиях обострившейся классовой борьбы в России были той исторической основой, на которой формировалось общественно-политическое мировоззрение декабристов.

Активное участие в подготовке восстания 14.12.1825г. принимал П.Каховский(1797 – 1826 гг.) – русский дворянин, поручик в отставке. С 1824 г. – член Северного общества декабристов. Разделял республиканские взгляды К.Рылеева и настаивал на решительных действиях (занятие Зимнего дворца, арест царской семьи). Во время восстания на Сенатской площади смертельно ранил генерал-губернатора М.Милорадовича, популярного среди солдат героя войны 1812 г. На площади собралось до 3 тыс. восставших, но сенаторы присягнули Николаю I ещё до восстания и разошлись, и предъявлять требования было уже не кому. Время было упущено, а стянутые на Сенатскую площать верные правительству войска начали обстрел восставших; восстание было подавлено.

Организованное членами Южного общества на Украине восстание Черниговского полка (29 дек. 1825 г. – 3 янв. 1826 г.) было также разгромлено. Пять виднейших декабристов: П.Пестель, М.Муравьёв-Апостол, М.Бестужев-Рюмин, П.Каховский и К.Рылеев были повешены. К следствию и суду привлечено было 579 человек (из них 79 % военных). Свыше 100 декабристов было сослано в Сибирь. Героическая борьба декабристов против царизма имела огромное значение для развития революционного движения в России.

Одним из видных декабристов был Н.Тургенев (1789 – 1871 гг.) – русский экономист. В книге «Опыт теории налогов» (1818 г.), имевшей большое общественное значение, Тургенев публично ставил вопрос об освобождении крестьян и связывал экономическую науку с практическими задачами общественного переустройства. Во время восстания 14 декабря 1825 г. находился за границей; заочно он был приговорен к вечной каторге. В 1857 г. получил разрешение возвратиться в Россию.

В 1826 г. подвергся аресту по делу декабристов, но был освобождён из-за недостатка улик А.Грибоедов (1795 – 1829 гг.) – русский писатель, всемирную славу которому принесла комедия в стихах «Горе от ума» (1822 – 1824 гг., издана в 1833 г.), острая сатира, обличающая пороки дворянско-чиновной крепостнической России. Будучи запрещённой, комедия долгое время распространялась в списках; полный текст её был опубликован в 1862 г. В 1828 г. Грибоедов назначается послом в Персию; это была своеобразная форма политического изгнания. Убит в Тегеране при участии реакционных персидских кругов и агентов английской дипломатии.

Царствование Николай I (Николай Павлович Романов, 1796 – 1855 гг. – российский император с 1825 г. по 1855 г.) начал с подавления восстания декабристов. На Западе Николай I выступал в роли «европейского жандарма», в России жестокими мерами охранял самодержавие и крепостное право, установил в стране военно-полицейскую диктатуру, усилил централизацию и бюрократизацию дворянского государственного аппарата. Большую роль в управлении государством играла личная канцелярия царя, особенно её 3-е отделение (созданное в 1826 г.) – главный орган царизма в борьбе с революционным движением и передовой культурой. Николай I преследовал А.Пушкина, М. Лермонтова, Т. Шевченко, В. Белинского, А. Герцена и др. По инициативе Николая I, искавшего выхода из кризиса крепостничества, были проведены некоторые частичные преобразования, не затрагивавшие основ феодально-крепостнического строя: реформа управления государственных крестьян в 1837 – 1841 гг., указ об обязанных крестьянах в 1842 г., финансовая реформа, кодификация законов и др. Николай I вел активную внешнюю политику, главными задачами которой были борьба с европейским революционным движением и усиление влияния России на Ближнем Востоке. Подавил восстание в Польше в 1830 – 1831 гг., был одним из организаторов разгрома венгерской революции 1848 – 1849 гг. Николаю I не удалось решить «восточный вопрос» в пользу царизма, несмотря на ряд успехов (русско-турецкая война 1828 – 1829 гг. и Ункиар-Искелесский договор 1833 г., между Россией и Турцией, по которому Турция обязывалась закрыть проход для иностранных военных судов через пролив Дарданеллы – терялась возможность им проникнуть в Чёрное море).

Продолжая традиции А.Радищева, А.С.Пушкин написал оду «Вольность» в 1817 г., проникнутую ненавистью к самодержавию. А.Пушкин (1799 – 1837гг.) – великий русский поэт, родоначальник новой русской литературы, утвердивший нормы русского литературного языка, окончил Царскосельский лицей. Идеи революционного патриотизма и вольнолюбивые мотивы звучат в стихах «К Чаадаеву» (1818 г.), «Деревня» (1819 г.) и др. За политические стихи, расходившиеся по стране в многочисленных списках, Пушкин был выслан из Петербурга в 1820 г. Перед отъездом на юг он закончил поэму «Руслан и Людмила» (изд. 1820 г.). В 1824 г. Пушкин был выслан из Одессы в имение отца – с. Михайловское Псковской губернии. Здесь написаны 1-я в русской литературе народная реалистическая трагедия «Борис Годунов» (1824 – 1825гг.) и часть романа в стихах «Евгений Онегин», который положил начало русскому общественно-психологическому началу. После разгрома восстания декабристов над Пушкиным, тесно связанным с этим движением, нависла угроза новой ссылки, но Николай I разыграл комедию его прощения. С горячей симпатией к погибшим и сосланным декабристам Пушкин пишет стихотворения «Во глубине сибирских руд…» в 1827 г., «Арион» в 1827 г. и др. Пушкин гениально раскрывает значение деятельности Петра I в поэмах «Полтава» 1828 г. и «Медный всадник» 1833 г., правдиво изображает восстание по руководством Е.Пугачёва в «Капитанской дочке» (изд. в 1836 г.). Изображению протеста против помещичьего произвола посвящена повесть «Дубровский» (1832 – 1833гг.). Пушкин написал большую историческую работу «История Пугачёвского бунта» (1833 – 1834 гг.), ряд публицистических и литературно-критических статей. С 1836 г. он начал издавать журнал «Современник». Царское правительство и придворная знать ненавидели Пушкина. С помощью низких интриг они создали конфликт Пушкина с гвардейским офицером Дантесом – бежавшим в Россию французским монархистом. Конфликт закончился дуэлью; Пушкин был смертельно ранен и через несколько дней скончался.

Непосредственным предшественником А.Пушкина был Г.Державин (1743 –1816 гг.), выдающийся русский поэт, один из представителей классицизма. Державин обличал неправедных вельмож, паразитическую знать в произведениях «Вельможа» 1776 г., «Властителям и судиям» 1780 – 1787 гг. и др. В патриотических одах Державиным на победы русского оружия созданы величавые образы русских полководцев и прежде всего А.Суворова («На взятие Измаила» 1791 г., «На победы в Италии» 1799 г.).

В 1837 г. за стихотворение на смерть Пушкина был выслан в действующую армию на Кавказ М.Лермонтов (1814 – 1841 гг.) – великий русский поэт, родившийся в Москве; учился в Московском университете в 1830 – 1832 гг. Творчество Лермонтова развивалось в годы николаевской реакции, последовавшей за разгромом восстания декабристов. Уже в 1-х романтических произведениях Лермонтова звучат мотивы протеста против существующей действительности (поэмы «Корсар» и «Аул Бастунджи»1831 г., «Ангел смерти» 1831 г., «Измаил-Бей» 1832 г., повесть «Вадим» 1833 – 1834 гг. и др. В творчестве Лермонтова с большой силой выражено противоречие между свободолюбивыми стремлениями передовых людей 1830 – 1840-х гг. и мрачной николаевской действительностью. С особенной художественной полнотой это противоречие выражено в романе «Герой нашего времени» 1840 г. Чувствам патриотизма проникнуты стихотворения «Бородино» 1837 г., «Родина» 1841г. Гимном свободе явилась романтическая поэма «Мцыри» 1840 г. В поэме Лермонтова «Демон» 1829 – 1841 гг., овеянной духом бунтарства, нашла глубокое художественное воплощения трагедия одиночества. В драме «Маскарад» 1835 – 1836 гг. он показал великосветское общество как мир лжи, сплетен и интриг. Свободолюбивая лермонтовская поэзия, нашедшая глубокое и верное истолкование в критических статьях В. Белинского, сыграла огромную роль в формировании русской прогрессивной общественной мысли, в развитии русской реалистической литературы.

«Предшественником полного вытеснения дворян разночинцами» в российском освободительном движении явился В.Белинский (1811 – 1848 гг.) – русский литературный критик и публицист, философ-материалист, революционный демократ; его отец служил уездным врачом. Учился в Пензенской гимназии. Из Московского университета был исключен в 1832 г. за написанную им антикрепостническую драму «Дмитрий Калинин». В своём идейном развитии Белинский прошёл путь от идеализма к материализму, от просветительскихиллюзий к революционному демократизму, проникся идеями утопического социализма, отвергая вместе с тем надежды утопистов добиться осуществления социализма мирным, а не революционным путём. Белинский отрицательно относился к западноевропейскому капитализму, был чужд идеализации патриархальных форм жизни. Цель воспитания он видел в подготовке передовых общественных деятелей, активных борцов против самодержавия и крепостничества, горячо любящих свою родину. Итогом литературной деятельности Белинского было его знаменитое «Письмо к Гоголю» (июль 1847 г.), отразившее революционные настроения крепостных крестьян, проникнутое ненавистью к крепостничеству, пламенной любовью к народу и верой в его освобождение.

Участником буржуазной революции в 1848 г. в Париже и свидетелем её поражения был А.Герцен (1812 – 1870 гг.) – русский революционер-демократ, философ-материалист, писатель, публицист. Его отец И.Яковлев – помещик, мать – Луиза Гааг – уроженка г. Штутгарта (Германия). Герцен носил придуманную отцом фамилию (от нем. – сердце), т.к. брак родителей не был оформлен. В 1829 г. на физико-математическом отделении Московского университета вокруг А.Герцена и Н.Огарёва сложился революционный кружок. Его участники изучали социально-утопические теории западноевропейских социалистов (Ш.Фурье, А.Сен-Симона), утверждали необходимость борьбы с крепостничеством и царизмом. Сен-Симон (1760 – 1825 гг.) французский мыслитель, один из крупнейших представителей утопического социализма. Основные черты социалистического общества состоят, по Сен-Симону, в общей обязательности труда, единстве науки и промышленности, централизованном и планомерном характере хозяйства; частная собственность сохраняется, руководить обществом должны учёные и капиталисты. Путь к осуществлению своего социалистического идеала Сен-Симон видел не в революции, а в мирной пропаганде идей. В социалистическую идеологию Сен-Симон привносил религиозные моменты. Основные сочинения: «Письма женевского обитателя к современникам» (1803 г.), «О промышленной системе» (3 тома, 1821 – 1822 гг.). В 1833 г. Герцен окончил университет, а в 1834г. г вместе Огарёвым и некоторыми др. членами кружка был арестован и в 1835 г. сослан. В 1836 г. Герцен напечатал 1-ю статью за подписью Искандер, ставшей его постоянным псевдонимом. В 1840 г. Герцен был возвращён из ссылки, но в 1841 г. сослан в Новгород. В «Письмах из Франции и Италии» (1847 г.) и «С того берега» (1850 г.) Герцен резко критикует западноевропейское буржуазное общество, разоблачает реакционеров и либералов, французскую буржуазную демократию. Поражение французской революции в 1848 г. определило духовную драму Герцена, явившуюся следствием краха буржуазных иллюзий в социализме. С 1852 г. Герцен жил в Лондоне. В 1853 г. он основывает «Вольную русскую типографию», издаёт альманах «Полярная звезда» (1852 – 1862 гг. и 1869 г.) и политическую газету «Колокол» (1857 – 1867 гг. и несколько номеров в 1869г.). Как бесцензурное издание «Колокол» смело и глубоко обличал русское самодержавие, вёл революционную пропаганду, выдвигал требования освобождения крестьян с землёй. «Колокол» подпольно распространялся в России и пользовался огромным авторитетом у читателей. Вместе с Герценом «Колокол» издавал Н.Огарёв (1813 – 1877 гг.) выдающийся русский общественный деятель, дворянский революционер, мыслитель, публицист и поэт. Поэзия Огарёва была проникнута демократическими, антикрепостническими идеями, служила делу развития революционного движения в России, продолжала вольнолюбивые традиции русской литературы.

В литературных произведениях («Кто виноват?» 1845 – 1846 гг., «Сорока-воровка» 1848 г., «Доктор Крупов» 1846 г. и др.), направленных против крепостничества, Герцен нарисовал яркие картины русской действительности. Крупнейший труд Герцена – «Былое и думы», написанный в 1850 – 1860-е гг., является шедевром художественной публицистики и одним из выдающихся произведений русской литературы. В книге «О развитии революционных идей в России» (1851 г.) и критических статьях Герцен дал глубокий анализ творчества А.Пушкина, М.Лермонтова и др. В 1869 г. Герцен переехал в Париж, где в 1870 г. умер и был похоронен (в Париже), затем прах его перевезён в Ниццу. Герцен явился автором так называемой теории «русского социализма», которая была своеобразным выражением требований русского крестьянства в условиях нарастания крестьянской революции.

В начале 1840-х гг. с В.Белинским, оказавшим сильное идейное влияние на него, сблизился Н.Некрасов (1821 – 1877 гг.) – русский поэт, революционный демократ. В 1847 г. Некрасов стал во главе журнала «Современник» (основанном в 1836 г. А.Пушкиным в Петербурге), куда привлёк лучшие литературные силы. В 1850-х гг., с приходом в журнал Н.Чернышевского и Н. Добролюбова, некрасовский «Современник» стал боевым органом революционной демократии. На страницах «Современника» были напечатаны многие крупнейшие произведения русской литературы и критики. Журнал смело выступал против крепостников и либералов, пропагандировал идеи крестьянской революции, материалистические взгляды, боролся за передовую реалистическую литературу, против реакционной теории «искусства для искусства». Великий русский поэт Некрасов с большой художественной силой показал тяжелую жизнь народа в крепостной России: «Псовая охота; Мороз, Красный нос; Железная дорога» и др. В поэме «Кому на Руси жить хорошо» (1863 – 1877 гг.) Некрасов нарисовал зреющую в народе грозную революционную силу. В 1866 г., после покушения Д.Каракозова на императора Александра II, «Современник» был закрыт.

Вождём революционно-демократического движения 1860-х гг. в России, одним из выдающихся предшественников русских социал-демократов, последовательно проводившим «идею крестьянской революции, идею борьбы масс за свержение всех старых властей» (В.Ленин, соч. т. 20, с. 175) был Н.Чернышевский (1828 – 1889 гг.) – русский философ-материалист и писатель, критик и социалист-утопист. В 1850 г. Чернышевский окончил Петербургский университет. С 1854 г. по 1862 г. был одним из руководителей журнала «Современник». На произведениях Чернышевского воспитывалось целое поколение русских революционеров. Мировоззрение Чернышевского складывалось под влиянием идей Герцена и Белинского, а также немецкой классической философии, особенно Фейербаха. Источник познания Чернышевский видел в объективном мире, воздействующем на органы чувств человека. Большое значение он придавал практике, которую называл пробным камнем всякой теории. Противник философского идеализма, Чернышевский дал глубокую критику философии Дж.Беркли, Д.Юма, И.Канта, Г.Гегеля и др. идеалистов. Чернышевский, в отличие от Фейербаха, стремился переработать диалектику Гегеля в материалистическом духе. Чернышевский вплотную подошёл к диалектическому материализму и остановился перед историческим материализмом. Материализм Чернышевского был ограниченным, содержавшим значительные элементы антропологизма – в домарксовом материализме взгляд на человека как на высшее и совершеннейшее произведение природы. Будучи материалистом в понимании природы и теории познания, Чернышевский не сумел преодолеть идеализм в понимании истории, хотя его мировоззрение развивалось в направлении к историческому материализму. Чернышевский понимал, что экономика играет огромную роль в развитии общества, видел классовой расслоение общества, вплотную подошел к пониманию решающей роли классов и классовой борьбы в истории. Как указывал В.Ленин, он прекрасно понимал «всю узость, всё убожество пресловутой «крестьянской реформы», весь её крепостнический характер» (В.Ленин, соч. т. 20, с. 174). Чернышевский мечтал перейти к социализму через старую крестьянскую общину; он, как и Герцен, явился основоположником народничества. Из всех утопистов Чернышевский в своей теории наиболее близко подошёл к научному социализму, ибо свои надежды возлагал на революцию. Утопический социализм Чернышевского был тесно связан с его революционным демократизмом. Чернышевский понимал, что социализм может быть создан лишь на основе развитой техники и что только сами народные массы могут быть его творцами. Основная идея его «политической экономии трудящихся» – идея «полного соединения качеств собственника и работника в одном и том же лице». Труд, говорил он, должен перестать быть «продажным товаром». Чернышевский последовательно защищал принципы критического реализма, резко выступал против сторонников теории «искусства для искусства». В своей работе «Очерки гоголевского периода русской литературы» (1855 – 1856 гг.) Чернышевский подвёл итог предшествовавшему развитию литературы и дал глубокую историческую оценку деятельности В.Белинского и Н.Гоголя. Чернышевский – крупный писатель, автор таких произведений, как «Что делать?» (1863 г.), «Пролог» (1867 – 1869 гг.) и др. Литературно-критические произведения Чернышевского, как и работы Белинского и Добролюбова, оказали большое влияние на развитие передовой русской литературы, живописи, музыки.

Соратником Чернышевского и его ближайшим другом был Н.Добролюбов (1836 – 1861 гг.) – русский революционный мыслитель, материалист, критик и публицист. С 1856г. сотрудничал в журнале «Современник», в 1857 – 1861 гг. вёл в нём отдел критики и библиографии. За 5 лет творческой деятельности Добролюбов написал много статей по вопросам науки (педагогика, эстетика, философия) и искусства. Обращаясь к различным проблемам, Добролюбов отстаивал принцип генетической общности природы и человека, материалистическую идею единства психических и физиологических процессов в человеческом организме, выступал против дуализма, боролся с агностицизмом и скептицизмом в вопросах познания и т.д. Опираясь на данные современного ему естествознания, Добролюбов вёл полемику против противопоставления «души» и тела – одного из основных догматов христианской религии. Основоположника науки о человеке как цельном, едином существе Добролюбов видел в Фейербахе. Добролюбов по сравнению с Чернышевским уделял меньше внимания разработке социалистической теории, но стоял в основном на тех же позициях, что и его учитель, боролся за развитие России по пути социализма. Развивая традиции Белинского, он указывал на социальное назначение литературы и искусства; главное достоинство писателя-художника в правде его изображений. Добролюбов полагал, что только революционное действие самих масс в состоянии коренным образом изменить существующие порядки, сломать отличающийся «коренной дрянностью» самодержавный механизм, покончить с «тёмным царством» крепостничества. Он мечтал о таком обществе, где бы «значение человека… определялось его личными достоинствами», а «материальные блага приобретались каждым с строгой соразмерности с количеством и достоинством его труда».

В России 1840 – 1860-х гг. деятелями русского революционно-освободительного движения, являвшимися идеологами крестьянской демократии и боровшимися против крепостничества за свержение самодержавия путём народной революции, были революционные демократы. В 1845 – 1849 гг. в Петербурге существовал кружок передовой русской интеллигенции – петрашевцев. Одним из организаторов его был М.Петрашевский. В основе общественно-политической и экономической программы петрашевцев лежало требование уничтожения феодально-крепостнического строя. Идеология петрашевцев формировалась под влиянием идей декабристов, В.Белинского, А.Герцена, а также прогрессивных идей Запада, в частности Фурье. В кружке обсуждались проекты освобождения крестьян, вопросы утопического социализма, о замене самодержавия республикой, о свободе печати и т.п. В кружке имелось 2 направления: революционно-демократическое (М.Петрашевский, Н.Спешнев и др.) и либеральное (Н.Данилевский, Ф.Достоевский и др.). Первые, стоявшие на материалистических позициях, критиковали идеализм Канта, Гегеля, Фихте, Шеллинга. Природа и её законы признавались ими за объективную реальность, которая находится в постоянном изменении и развитии. Она объявлялась петрашевцами первоисточником жизни и человеческих знаний. Петрашевцы утверждали, что «в мире нет ничего, кроме материи», ничего сверхъестественного, ничего такого, чего бы не заключалось в природе мира и из него не развивалось. В апреле 1849 г. петрашевцы были арестованы; часть была сослана на каторгу в Сибирь, часть отправлена в солдаты. Петрашевцы явились предвестниками разночинного этапа в русском освободительном движении. С группой петрашевцев был связан и Т.Шевченко (1814 – 1861 гг.) – украинский поэт, художник, мыслитель, борец против царизма и крепостничества, основоположник революционно-демократического направления в истории украинской общественной мысли. Он родился в семье крепостного. В 1838 г. был выкуплен у помещика. В стихотворении «Кобзарь» (1840 г.) Шевченко показал страдания украинского крепостного крестьянина, трагедию бесправной украинской женщины. В поэме «Гайдамаки» (1841 г.) Шевченко изобразил историческое крестьянское восстание 1768 г. (колиивщина). В 1846 г. в Киеве Шевченко вступил в тайную политическую организацию «Кирилло-Мефодиевское общество» и возглавил в ней революционное крыло; общество возникло в декабре 1845 – январе 1846 гг. в Киеве. Одним из организаторов его был Н.Костомаров. В решении основных задач общества – создание славянской демократической федерации во главе с Украиной, ликвидация крепостного права и т.д. В марте 1847 г. общество было раскрыто царским правительством, Шевченко был арестован, отдан в солдаты и сослан в казахские степи. После окончания ссылки (1857 г.) Шевченко сблизился с Чернышевским, Добролюбовым и др. сотрудниками журнала «Современник», оказавшими на него плодотворное влияние. Разоблачая гнёт помещиков и царя, Шевченко выступал против украинских буржуазных националистов, за дружбу русского и украинского народов, боролся за развитие украинской культуры и языка. Будучи по своему мировоззрению материалистом, Шевченко утверждал, что сила духа немыслима без материи. Подчёркивая неизбежность гибели крепостничества, он видел в народных массах решающую силу развития общества. Шевченко резко критиковал религию и церковь. В эстетике стоял на позициях реализма, считал источником прекрасного природу. Он боролся за жизненную правдивость, за народность и идейность искусства.

В середине 1840-х гг. к кружку петрашевцев примкнул М.Салтыков-Щедрин (псевдоним – Н.Щедрин; 1826 – 1889 гг.), великий русский писатель-сатирик, революционный демократ. Он увлекся идеями утопического социализма, которые нашли отражение уже в 1-х его повестях «Противоречия» (1847 г.) и «Запутанное дело» (1848 г.). За эти произведения Салтыков-Щедрин был арестован и сослан в Вятку, где находился с 1848 по 1855 гг. После возвращения в Петербург опубликовал «Губернские очерки» (1856 – 1857 гг.), получившие высокую оценку Н.Чернышевского и Н.Добролюбова. Огромное влияние на Салтыкова-Щедрина оказал В.Белинский. С 1862 г. Салтыков-Щедрин стал постоянным сотрудником «Современника», последовательным представителем революционной демократии. В очерках «Невинные рассказы» (1857 – 1863 гг.), в «Сатирах в прозе» (1859 – 1862 гг.), в сатирических очерках «Помпадуры и помпадурши» (1863 – 1874 гг.) Салтыков-Щедрин нарисовал картины крепостнической действительности, создал галерею типов самодуров-губернаторов. Слово «помпадурство» стало нарицательным. После закрытия «Современника» Салтыков-Щедрин с 1868 г. печатался в «Отечественных записках» и был одним из редакторов этого журнала вплоть до его закрытия в 1884 г. Исключительной остроты сатира Салтыкова-Щедрина достигла в «Истории одного города» (1869 – 1870 гг.), где в лице градоправителей города Глупова изображена и высмеяна верховная власть самодержавно-крепостнической России. В «Господах Головлёвых» (1875 – 1880 гг.) Салтыков-Щедрин создал типический образ ханжи и лицемера Иудушки Головлёва, являющегося выражением экономического и морального распада паразитического класса. В очерках «За рубежом» (1880 – 1881 гг.) Салтыков-Щедрин обличил западноевропейскую буржуазию, прусским милитаризм, антинародную сущность буржуазной демократии во Франции, моральное разложение буржуазии. В предсмертном произведении «Пошехонская старина» (1887 – 1889 гг.) Салтыков-Щедрин с большой художественной силой нарисовал поместно-крепостнический быт, тяжелую участь крепостного крестьянства. Его творчество сыграло большую роль в развитии революционного движения и передовой литературы в России. Продолжая традиции Н.Гоголя, Салтыков-Щедрин создал стиль политической сатиры. Он блестяще использовал богатство, меткость, силу Русского языка для иносказательного «эзоповского» изложения революционных идей.

Впервые в русской литературе Н.Гоголь (1809 – 1852 гг.) – великий русский писатель, основоположник критического реализма в русской литературе, изобразил мелкого чиновника, бесправного и приниженного «маленького человека» («Шинель», «Записки сумасшедшего»). Гоголь родился на Украине. В 1836 г. Гоголь создал гениальную комедию «Ревизор». Быт и нравы дворянско-чиновничьего общества изображены в ней с огромной реалистической силой; комедия явилась сатирой на самодержавно-крепостнический строй. В поэме «Мертвые души» (1842 – 1852 гг.) яркими сатирическими красками нарисовано разложение феодально-крепостнического уклада. Образы Чичикова, Манилова, Собакевича, Ноздрёва, Плюшкина, Коробочки, созданные в этом выдающимся произведении, явились типичным обобщением мира пошлости, обмана, насилия крепостников. Но Гоголь не видел тех общественных сил, которые могли бы противостоять этому миру. Книга «Выбранные места из переписки с друзьями» (1847 г.), отразившая противоречия в мировоззрении писателя, получила суровую оценку В.Белинского в его знаменитом «Письме Н.В.Гоголю» (1847 г.). Творчество Гоголя положило начало так называемого гоголевскому направлению, сыгравшему крупнейшую роль в формировании критического реализма, который сделал русскую литературу могучим орудием общественной борьбы и самой передовой литературой мира.

В конце 18 в. – 19 в. выходцы из разных сословий: купечества, мещанства, духовенства, крестьянства, а также мелкого чиновничества и деклассированного дворянства – выдвинули целое поколение борцов с самодержавием и крепостничеством – разночинцев. Движение разночинцев определило собой 2-й этап русского освободительного движения (около 1861 – 1895 гг.), когда руководящая роль им перешла от дворян (декабристов). Представителями разночинцев явились: В.Белинский, Н.Чернышевский, Н.Добролюбов, Т.Шевченко, народники 1870-х гг. и т.д. В 1860-е гг. вождями революционных демократов выступили Н.Чернышевский и Н.Добролюбов, разоблачавшие политику царизма и либералов; боевым органом революционных демократов стал журнал «Современник». Идеи революционных демократов на страницах журнала «Колокол» проводили А.Герцен и Н.Огарёв. 1860-е гг. были временем наиболее яркого расцвета деятельности революционных демократов, которых вследствие этого в литературе часто называют «шестидесятниками»; на смену им пришло народничество 1870-х гг.

Народники, чьи взгляды во многом определили воззрения А.Герцена и Н.Чернышевского, считали, что Россия может перейти к социализму, минуя индустриальную (капиталистическую) стадию. Залог такого перехода они видели в наличии в России крестьянской общины, которую вслед за Герценом называли «зародышем социализма». С целью поднять крестьян на борьбу с самодержавием революционная молодёжь шла «в народ», в деревню, но поддержки там не встретила. Народники исходили из взгляда на роль классовой борьбы в историческом развитии, считая, что историю делают выдающиеся личности, герои, за которыми пассивно следуют народные массы, «толпа». В 1876 г. они создали организацию «Земля и воля», организаторами были М.Натансон, Г.Плеханов, С.Перовская и др. Программа организации включала пункты по подготовке крестьянской революции, передаче всей земли крестьянским общинам с равномерным её распределением, передаче властных функций общинам, свободе вероисповедания. В 1879г. «Земля и воля» распалась на 2 организации: «Народную волю» и «Черный передел». Формируются и различные течения внутри народничества – бунтарское (идеолог М.Бакунин), пропагандистское (П.Лавров), заговорщическое (П.Ткачёв). Программа «Народной воли» содержала требования демократических преобразований, созыва Учредительного собрания, введения всеобщего избирательного права, свобода слова, печати, собраний и т.п. Одним из главных методов деятельности «Народной воли» стал индивидуальный террор против «вредных лиц». Руководители организации – А.Желябов, А.Михайлов, С.Перовская, В.Фигнер. В организацию входило около 500 человек; существовала собственная газета «Народная воля», выходившая с 1879 г. до 1885 г. К народникам примкнул Ст.Халтурин (1856 – 1882 гг.) русский революционер, рабочий, организатор «Северного союза русских рабочих» в 1878 г. После его разгрома, народники склонили Халтурина к террористической деятельности. В феврале 1880 г. он организовал взрыв в Зимнем дворце с целью убийства Александра II. За участие в убийстве одесского военного прокурора Стрельникова был казнён Халтурин в марте 1882 г. «Народная воля» подготовила и осуществила ряд террористических акций, в т.ч. убийство 1 марта 1881 г. императора Александра II. Арестованные первомартовцы: А.Желябов, Т.Михайлов, С.Перовская, Н.Рысаков, Н.Кибальчич (во время заключения составивший схему реактивного летательного аппарата) – были казнены. Народовольцем был А.Ульянов (1866-1887 гг.), старший брат В.Ленина (Ульянова). Революционную деятельность он начал в студенческие годы; за участие в подготовке покушения на жизнь царя Александра III он 8 мая 1887 г. повешен в Шлиссельбургской крепости.

В книге «Критические заметки к вопросу об экономическом развитии России» (1894 г.) П.Струве пытался подвергнуть критике народничество, в то же время призывал вместо революционной борьбы против капитализма «пойти на выучку к капитализму». Работа В.Ленина, написанная в 1895 г. «Экономическое содержание народничества и критика его в книге г. Струве (Отражение марксизма в буржуазной литературе)», направлена против «легального марксизма», видным представителем которого был П.Струве. Работа Ленина имела большое значение в борьбе с «легальным марксизмом», оппортунизмом и ревизионизмом в социал-демократических партиях 2-го Интернационала.

Под влиянием идей русского демократического движения 1860-х гг. формировалось мировоззрение Н.Миклухо-Маклая (1846 – 1888гг.) – русского ученого-этнографа и антрополога, путешественника. За участие в студенческих сходках был уволен в 1864 г. из Петербургского университета без права поступления в высшие учебные заведения России. Учился на философском факультете Гейдельбергского университета в 1864 г., медицинских факультетах Лейпцигского в 1865 г. и Иенского в 1866 г. университетов. Главное внимание в своей научной деятельности Миклухо-Маклай уделил антропологическим и этнографическим исследованиям. Крупнейшей научной заслугой Миклухо-Маклая было то, что он решительно поставил вопрос о видовом единстве и взаимном родстве различных рас человека. Он побывал на северо-восточном берегу Новой Гвинеи в 1871 – 1872 гг., который с тех пор называется Берегом Маклая. Он прожил 15 месяцев среди папуасов, завоевав их любовь и доверие. В 1873 г. посетил Филиппины и Индонезию. В 1874 г. побывал на юго-западном берегу Новой Гвинеи. В 1874 – 1875 гг. дважды путешествовал по полуострову Малакка, изучая племена семангов и сакаев. В 1876 г. совершил путешествие в Западную Микронезию и Северную Меланезию, в 1876 – 1877 гг. – на Берег Маклая.

Название организации «Черный передел» связано с распространённым среди крестьян слухов о близком всеобщем («черном») переделе земли. Первоначально члены организации разделяли программу «Земли и воли», но отрицали необходимость политической борьбы, не принимали террористическую и заговорщическую тактику «Народной воли», считали, что революцию может совершить только народ. После раскола 1879 г. организацию «Черный передел» возглавил Г.Плеханов. Скрываясь от царской полиции, Г.Плеханов эмигрировал в 1880 г. в Швейцарию. В 1880-х гг. «чернопередельцами» стали признаваться важность борьбы за политические свободы и использование террора как средства революционной борьбы. После убийства императора многие народнические организации были разгромлены, на смену революционному народничеству приходит либеральное народничество, поставившее своей целью не борьбу с самодержавием, а требование постепенных реформ. Преследования полиции привели к тому, что в конце 1881 г. «Черный передел» как организация перестал существовать. В 1880 – 1890-х гг. народничество стало на путь примирения с царизмом, выражало интересы зажиточного крестьянства, вело ожесточённую борьбу против марксизма. Г.Плеханов подверг серьёзной критике взгляды народников; полный идейный разгром народничества осуществил В.Ленин. Подъём крестьянского движения в нач. 20 в. и революция 1905 – 1907 гг. обусловили появление ряда народнических групп и партий, в т.ч. партии эсеров (социалистов-революционеров). В идеологии эсеров старые догмы народничества были соединены с отдельными искажёнными положениями марксизма. В 1901 г. по инициативе Г.Гершуни возникла «Боевая организация» партии социалистов-революционеров – террористическая организация, созданная для борьбы с самодержавием путём физического устранения «вредных лиц», как внепартийная группа; с 1902 г. – автономная организация внутри партии эсеров. «Боевой организацией» были организованы убийства: министра внутренних дел Д.Сипягина в 1902 г., уфимского губернатора Н.Богдановича в 1903 г., министра внутренних дел В.Плеве, великого князя Сергея Александровича в 1905 г. С 1903 г. «Боевую организацию» возглавил Е.Азеф, который одновременно был платным агентом Департамента полиции и выдавал охранке десятки активных революционеров. После разоблачения Азефа организация была распущена весной 1909 г.

В годы 1-й мировой войны внутри эсеровской партии как оппозиционное возникли левые эсеры – партия левых социалистов-революционеров. 25 мая 1917 г. они на 3-м съезде партии эсеров окончательно выступили с программной декларацией; лидерами были – М.Спиридонова, Б.Камков, М.Натансон. Главные разногласия левых эсеров с руководством партии заключались в том, что левые эсеры требовали немедленного осуждения войны как империалистической, осуждали сотрудничество эсеров с Временным правительством, требовали немедленной национализации земли и передачи её крестьянам по уравнительной норме. В ходе революции эсеры колебались между подчинением гегемонии либералов и решительной борьбой против помещичьего землевладения. В 1917 г. эсеры вместе с меньшевиками и кадетами были главной опорой буржуазного Временного правительства. В конце 1917 г. левые эсеры вошли в состав Советского правительства. С первых дней Октябрьской социалистической революции эсеры вместе с иностранными интервентами боролись против Советской власти, организовывали вооружённые восстания и заговоры, совершали террористические акты против руководителей большевистской партии и Советского правительства. В частности, с целью сорвать выполнение условий Брестского мира 6 июля 1918г. в Москве левые эсеры убили посла Германии в России В. Мирбаха. Мятежники заняли Центральный телеграф и обстреляли Кремль, однако уже 7 июля мятеж был подавлен. Партия эсеров была разгромлена Советской властью в 1918 – 1920 гг.

Завершением идейного разгрома народничества и крупнейшим вкладом в развитие марксистской экономической теории было произведение В.Ленина – «Развитие капитализма в России». Процесс образования внутреннего рынка для крупной промышленности», написанное в 1896 – 1899 гг. Этот труд даёт итоговую картину развития капитализма в России к концу 19 в. во всех связях и в взаимозависимости всех областей общественного хозяйства, вскрывает особенности российского капитализма, даёт обоснование неизбежности революции в России. В.Ленин показал, что крестьянство не может играть руководящей роли в революции, чего не видели народники, но оно может стать союзником рабочего класса в борьбе с самодержавием.

В напряжённой полемике конца 1830-х – 1840-х гг. о месте России в мировой истории оформились славянофильство и западничество как противоположные течения русской социально-философской мысли. Главной проблемой была – является ли исторический путь России таким же, как и путь Западной Европы, и особенность России заключается лишь в её отсталости или же у России особый путь и её культура принадлежит к другому типу? Развитие духовной жизни и культуры Европы определялось тем, что её народы были приобщены к христианству насильственным путём, причем в форме насаждения «латинства», т.е. христианства. Единство христиан утверждалось борьбой католической церкви во главе с папой за государственную власть над всей Европой, организацией военно-монашеских орденов, крестовыми походами, единым дипломатическим и церковным языком – латинским и т.д. Реакцией на насильственно насаждаемое единство и подавление свободы стала Реформация, в результате которой после долгой, мучительной и кровавой борьбы возник протестантизм.

Представители одного из направлений русской общественной мысли 1840-х гг. – западники (славянофобы), выступали за ликвидацию феодально-крепостнических отношений и развитие России по «западному», т.е. буржуазному пути. В середине 1840-х гг. в московский кружок западников входили: А.Герцен, Т.Грановский, Н.Огарёв, В.Боткин, К.Кавелин, Н.Кетчер, Е.Корш и др. Тесную связь с кружком имел В.Белинский. К западникам относились также И.Тургенев, П.Анненков, И.Панаев и др. Признание определённого единства во взглядах западников (осуждение самодержавно-крепостнического строя, борьба против идеологии «официальной народности», развитие идей Просвещения, стремление к европеизации России и т.п.) и объективно-буржуазного их содержания не отменяет разногласий между ними. К концу 1840-х гг. чётче пробиваются 2 основные тенденции: Белинский, Герцен и Огарёв выступают как материалисты, революционеры-демократы и социалисты; Кавелин, Боткин, Корш и др. защищают идеализм, в политических вопросах олицетворяют линию буржуазно-помещичьего либерализма. Наряду с этим отдельные западники (например, Грановский) продолжают оставаться на позициях надклассового просветительства. В 20 в. некоторые использовали термин «западники» как средство сознательного искажения истории России: к западникам они относят (как продолжателей традиций Белинского и Герцена) кадетов и меньшевиков, а большевики объявляются ими идейными наследниками славянофилов.

Как идейное течение общественной мысли западничество не было единым и однородным. Среди западников, к которым относятся также П.Чаадаев, Н.Станкевич и др., были мыслители разных убеждений, в т.ч. либералы, радикалы, консерваторы. Но их всех объединяло неприятие крепостного права, отсталости русской жизни, требование демократизации общественной жизни, вера в европейской будущее России путём усвоения достижений стран Западной Европы. Многие идеи западников были вынесены ими из общения со славянофилами. Так, М.Бакунин признавал, что его анархизм с полным отрицанием государственной власти был инициирован К.Аксаковым. В качестве основы «русского социализма» А.Герцен выдвигал общину, артельный труд и мирское управление. Одним из первых русских мыслителей-западников был П.Чаадаев (1794 – 1856 гг.). В «Философических письмах», написанных в 1829 – 1830 гг., Чаадаев изложил свои взгляды на мировой исторический процесс и место в нём России. Основой мироздания Чаадаев считал мировой разум – высшую реальность, лежащую в основе видимой реальности природного и исторического бытия. Развитием народов руководит «божественная вечная сила, действующая всеобщим образом в духовном мире» (П.Чаадаев, «Полн. сорб. соч.», т. 1, М., «Наука», 1991г., с. 324). Народы Европы, по мысли Чаадаева, во многом живут в подлинной истории, т.е. сохраняют преемственность в развитии, одушевлены животворным началом единства, руководствуются идеями долга, справедливости, права, порядка. Существование же России в мировой истории, по Чаадаеву, лишено смысла, поскольку божественное провидение отказало русскому народу в своём благодетельном воздействии. Но, по мнению Чаадаева, у русского народа ещё не было истории, он не проявил все свои творческие милы, отстал от народов Западной Европы, а всё это составляет преимущество девственной почвы. Отсталость России даёт возможность свободного выбора своего исторического пути.

В 1831 г. в стенах Московского университета возник философский кружок, ставший значительной вехой в формировании западничества. Главная цель кружка, лидером которого был Н.Станкевич (1813 – 1840 гг.), – изучение немецкой философии, прежде всего философской системы Гегеля. В кружок входили К.Аксаков, В.Белинский, М.Бакунин, В.Боткин, М.Катков, Т.Грановский, К.Кавелин и др. Из этого кружка вышли деятели самых различных направлений, т.к., признавая приоритет Европы, они разошлись в понимании того, что именно в Западной Европе выступает вершиной прогресса и цивилизации: буржуазная или парламентская республика, или идеи социализма. В.Белинский, как и А.Герцен, уверовал в социализм, идея которого, по его собственным словам, стала для него идеей идей, бытием бытия, вопросом вопросов (В.Белинский «Письмо к В.Боткину от 8 сентября 1841г.», Полн. собр. соч. в 13 т., т.12, с. 66., М., Госполитиздат, 1948 г.). Для Т.Грановского (1813 – 1855 гг.) и К.Кавелина (1818 – 1885гг.) такой вершиной стали идеи европейского либерализма; как представители либерального направления в русской философии они выступали за рациональное реформирование общества. Они были противниками «крайних мер», отвергали революционные методы борьбы, хотя и констатировали их неизбежность в историческом процессе. Идеалом Т.Грановского и К.Кавелина было установление «самодержавной республики». Грановский утверждал, что исторический процесс носит закономерный характер, он «совершается независимо от случая и произвола, по определенным, внутренним законам. Исполнение закона неизбежно, но срок его исполнения не определён, «десять лет или десять веков, всё равно». Закон, по его мнению, стоит «как цель», к которой неудержимо стремиться человечество. При этом закону безразлично, «какою дорогою» пойдёт человечество и сколько потратит «времени в пути». Он считает, что при реализации исторического закона вступает «во все свои права» отдельная личность, принимая при этом на себя «ответственность за целые ряды им вызванных или задержанных событий». И смысл русской истории заключается в становлении и укреплении «начала личности», что должно было в конечном итоге привести к подлинному сближению России с Западной Европой и постепенному упадку патриархального (феодального) строя в России. Умеренная либеральная позиция была довольно распространённой в 1840-х – нач. 1860-х гг.

Одним из наиболее радикальных представителей западничества в России был М.Бакунин (1814 – 1876 гг.), проповедовавший идею безгосударственного социализма, названную им анархизмом. Основу исторического процесса, по его мнению, составляют следующие 3 принципа: человеческая животность, мысль и бунт. История, считал он, представляет собой постепенное отрицание первобытной животности человека и утверждение человечности, которая в свою очередь подвергается угнетению со стороны церкви и государства. Это противоречие должно будет разрешиться с помощью бунта, коренящегося в «естественной природе» человека как извечного стремления человечества не удовлетвориться той степенью свободы, которая каждый раз достигается в общественной жизни, но которая по своей сущности не может быть полной. Для того чтобы приблизить желанное время свободы, надо «разнуздать народную анархию» против 2-х основных учреждений общества – церкви и государства. Анархия, утверждал Бакунин, – «это стихийное, огромное, полное страсти и энергии, анархическое, разрушительное и дикое восстание народных масс» (М.Бакунин «Собр. соч. и писем» в 4-х т., т.4, с.165, М., 1934 – 1935 гг.). Идеал социализма Бакунин видел в том, что на развалинах государств обоснуется общественное устройство, основанное на началах самоуправления, автономии и свободной федерации индивидов, общин, провинций, наций. Бакунин участник революции 1848 – 1849 гг. в Праге и Дрездене; с 1851 г. – в заключении; с 1857 г. – в ссылке в Сибири; бежал в 1861 г. В 1860 – 1870-х гг. Бакунин жил в Западной Европе; сотрудничал с Герценом и Огарёвым; активно участвовал в организации анархистского движения, боролся с К.Марксом в I-ом Интернационале, из которого был исключен в 1872 г. Один из виднейших теоретиков и руководителей русского народнического движения 1870-х гг. Бакунин исходит из того, что главный угнетатель человечества – государство, опирающееся на фикцию бога. Религия – «коллективное сумасшествие», уродливый продукт сознания угнетенных масс, а церковь – «род небесного кабака», в котором народ старается забыть о своей ежедневной беде. Чтобы привести человечество к «царству свободы», необходимо прежде всего «взорвать» государство и исключить из жизни народа принцип власти. На его месте должна появиться «свободная федерация» земледельческих и фабрично-ремесленных ассоциаций. Он выступал против марксистского учения о диктатуре пролетариата. Работа Бакунина «Государственность и анархия» (1873 г.) и труды Герцена, Белинского имели большое влияние на сознание российской интеллигенции; их теоретические работы, по существу, легли в основу идеологии революционного народничества. Анархистские идеи Бакунина имели значительное распространение не только среди революционных народников 1870-х гг. в России, но и в др. экономически слаборазвитых странах (в Италии, Испании и др.). Критику анархистских теорий Бакунина дали Маркс, Энгельс и Ленин.

В 1870-х гг. в движении народничества участвовал П.Кропоткин (1842 – 1921 гг.) – князь, русский теоретик анархизма, ученый-географ. В 1872 г., во время пребывая за границей, Кропоткин вступил в анархистскую организацию, созданную М.Бакуниным. Во время 1-й мировой войны был шовинистом-оборонцем, сторонником Антанты. После Февральской буржуазно-демократической революции 1917 г. вернулся в Росси. Выступая против марксизма и диктатуры пролетариата, он всё же признал в конце жизни историческое значение Октябрьской революции. Развивал теорию так называемого анархического (безгосударственного) коммунизма, который якобы можно ввести сразу же после разрушения старых порядков в ходе социальной революции; последнюю он считал закономерным явлением исторического процесса. Будущее общество Кропоткин представлял как федерацию свободных производственных общин (коммун), где личность, избавленная от опеки государства, получит неограниченные возможности развития. Марксистскому пониманию истории он противопоставлял концепцию абстрактной солидарности и взаимопомощи, которые выводил из биопсихологических условий существования организмов и рассматривал как основной фактор социального и нравственного прогресса. На взгляды Кропоткина большое влияние оказали теории Прудона и Бакунина, а также позитивизм Конта и Спенсера. П.Прудон (1809 – 1865 гг.) французский философ, социолог и экономист, один из основоположников анархизма. В философии Прудон – идеалист, эклектик; вульгаризировал гегелевскую диалектику, превратил её в учение о механическом сочетании в каждом явлении «хороших и плохих» сторон. Историю человеческого общества Прудон рассматривал как борьбу идей. Объявляя крупную капиталистическую собственность «кражей», Прудон увековечивал мелкую собственность. Он отстаивал реакционную и утопическую идею организации при капитализме «справедливого обмена» между отдельными товаропроизводителями. Основные сочинения: «Что такое собственность?» (1840г.), «Система экономических противоречий или Философия нищеты» (1846 г.) и др.

В 1847 г. на французском языке написано раннее произведение К.Маркса, в котором изложены основы научно социализма – «Нищета философии. Ответ на «Философию нищеты» г-на Прудона» и направлено против взглядов французского мелкобуржуазного философа и экономиста, анархиста Прудона. Большое внимание уделяет Маркс критике гегелевской и разработке материалистической диалектики. В «Нищете философии» дан анализ капиталистического способа производства и заложены основы марксистской политической экономии. Маркс глубоко исследует экономическое положение, историческую роль и задачи классовой борьбы пролетариата. «Условие освобождения рабочего класса есть уничтожение всех классов… А до тех пор антагонизм между пролетариатом и буржуазией останется борьбой класса против класса, борьбой, которая, будучи доведена до высшей степени своего напряжения, представляет собой полную революцию… Только при таком порядке вещей, когда не будет больше классов и классового антагонизма, социальные эволюции перестанут быть политическими революциями», – заключает Маркс свою книгу (соч., т. 4, с. 184 – 185).

В 1918 – 1921 гг. против Советской власти анархистские банды на Украине вели контрреволюционную вооружённую борьбу, названную махновщиной; во главе был Н.Махно. Центром махновщины было Гуляй-Поле Екатеринославской губернии (Запорожская область). Действия махновских банд, состоявших из уголовного элемента, авантюристов, кулаков, сопровождались пьяным разгулом, грабежами, погромами и расправами с коммунистами. Махновщина разгромлена в 1921 г. советскими частями под руководством М.Фрунзе и К.Ворошилова; сам Махно бежал за границу.

Английский ученый К.Поппер (1902 – 1994 гг.) в работе «Открытое общество и его враги» (1945 г.) рассматривает 2 противоположных, по его мнению, типов обществ: открытого общества и закрытого. К закрытым обществам Поппер относит общества докапиталистические и социалистические. Для них, по его мнению, характерны неизменность социальных форм функционирования, тоталитаризм, примат коллектива над личностью, идейный догматизм и социальная демагогия. Под открытым обществом автор имеет в виду общество демократического типа, характеризующееся плюрализмом в экономике, политике, культуре, развитыми социальными структурами, гражданским обществом и правовым государством, возможность сознательно управлять социальным развитием и формировать государственные институты в соответствии с демократическими принципами. К 21 в. открытые общества Запада «ещё далеки от совершенства, будучи не во всём честными и справедливыми». Среди серьёзных недостатков западных обществ он называет прежде всего преступность, проявляющуюся во многих формах и в 1-ю очередь в «злоупотреблениях свободойрынка» – К.Поппер книга «Открытое общество и его враги» (т. 1, с. 8, пер. с англ. – М., «Феникс», 1992 г.). Поппер пишет, что главная идея открытого общества – идея власти закона, но воплотить в жизнь хорошее законодательство, превратить его в высшую власть в стране гораздо труднее, чем его создать (указанное соч. с. 10). Для воплощения в жизнь власти закона необходимы хорошие, квалифицированные и честные юристы. Основа любого общества – экономическая сфера, и для создания правового государства нужна соответствующая экономическая база; последнюю нельзя создать без утверждения власти закона.

Идейными оппонентами западников в 1840–1850-е гг. были славянофилы, выступавшие с обоснованием особого, самобытного исторического пути России, который проявляется в отрицательном отношении к революции, монархизме, приверженности религии. Пример такого развития славянофилы видели в допетровской истории Руси, считали, что Петр I привил в стране ненужные чужеродные порядки, и пропагандировали возврат к допетровским нормам общественной жизни. К славянофилам принадлежали литераторы, философы, ученые – А.Хомяков, братья Киреевские, братья Аксаковы, А.Кошелев, Ю.Самарин и др.; большинство их принадлежало к старинным дворянским родам. В крестьянском вопросе славянофилы стояли на либеральных позициях, выступая за личное освобождение крестьян, но отстаивали самодержавие и помещичье землевладение. Славянофилы и западники, несмотря на споры о путях дальнейшего исторического развития России, выражали и защищали родственные интересы либеральных помещиков и буржуазии. Одним из основоположников славянофильства был А.Хомяков (1804 – 1860 гг.). Первоосновой сущего Хомяков считал идеальное, разумное и свободное начало, познание которого невозможно с помощью обычных познавательных средств человека – ощущений и разума, а должно осуществляться неким «внутренним знанием; разумным зрячеством», т.е. с помощью религиозной веры. В теории общества Хомяков стоял на позициях религиозного провиденциализма – воззрения, согласно которому развитие человеческого общества определяется (и в смысле движущих сил, и в смысле цели) таинственными, внешними по отношению к историческому процессу силами: провидением, Богом. Подобный взгляд на историю неизбежно приводит к фатализму. Провиденциализм присущ всем религиозным и многим историко-идеалистическим системам. Даже Гегель, правда с оговорками, признает в «Философии истории», что «божественное провидение, управляет мировыми событиями». Наиболее полное воплощение идеи провиденциализма, который был господствующей идеологической концепцией в эпоху феодализма, находят у религиозных философов и историков, например у Августина, Фомы Аквинского, французского идеолога абсолютизма Ж.Боссюэ (1627 – 1704 гг.), славянофилов; в современной философии – у представителей неотомизма и др. религиозных течений. Термин «провиденциализм» употребляют и в более широком смысле – применительно к концепциям, в которых любые изменения (не только в истории, но в мире вообще) рассматриваются в связи с определяющей их «волей провидения». Исторический материализм доказывает апологетическую сущность и научную несостоятельность провиденциализма, как и идеалистического подхода к истории в целом. Хомяков проповедовал «соборность» – союз индивидов, собранных во имя идеи Бога и любви (в отличие от «ассоциации» – механической общности людей). Идеолог русского либерального дворянства, Хомяков, хотя и подвергал некоторой критике русские социальные порядки, был сторонником отмены крепостного права путём реформ, в то же время считал, что самодержавие необходимо для сохранения и развития России. Поскольку истинной религией для славянофилов является православие, постольку лишь исповедующие его народы, и прежде всего русский, могут, с их точки зрения, рассчитывать на прогресс, а остальные народы – лишь в той мере, в какой они воспримут православную цивилизацию.

Славянофилы и РПЦ. Анализируя прошлое и настоящее России, славянофилы утверждали, будто лишь русский народ является носителем истинных принципов общественной жизни, детерминированных назначением крестьянской общины и господством православия. Поскольку славянофильство уделяло православию центральную роль в историческом процессе, оно привлекло к себе внимание руководителей и официальных идеологов РПЦ. Однако для официальных церковных инстанций и ортодоксального богословия той поры славянофильство оказалось слишком либеральным, т.к. допускало отход от некоторых элементов православной традиции (признавало роль социальной активности людей, отвергало идею «богоустановленности самодержавия», пыталось примирить религию с наукой и т.п.). Поэтому руководство РПЦ, и прежде всего митрополит Филарет (Дроздов, 1783 – 1867 гг.), осудили славянофильство, признав его несовместимым с православием. Лишь в кон. 19 в. – нач. 20 в., когда русское православие вошло в полосу острого кризиса и стало нуждаться в обновлении, идеи славянофилов были поддержаны церковными ортодоксами и использовались в борьбе РПЦ против растущего свободомыслия. Богословы РПЦ в кон. 20 в. взяли на вооружение такие идеи славянофилов, как констатация «неподвластности религии разуму», признание необходимости «примирения науки с религией» при монополии последней на мировоззренческие выводы, требование воспринимать церковь как «развивающийся организм», призыв к поискам разнообразных форм межхристианского общения и т.п. Эти идеи используются РПЦ для обоснования преемственности между современным религиозным модернизмом и обновленческими тенденциями вековой давности, у истоков которых стояло славянофильство.

Продолжением славянофильства в 1860 – 1880-е гг. было почвенничество, представленное трудами А.Григорьева (1822 – 1864 гг.), Н.Страхова (1828 – 1896 гг.), Н.Данилевского (1822 – 1885 гг.), Ф.Достоевского (1821 – 1881 гг.). Почвенничество, отмечал А.Григорьев в книге «Мои литературные и нравственные скитальчества» (М., 1915 г., с. 115), характеризовалась «восстановлением в душе новой, или лучше сказать, обновленной веры в грунт, в почву, в народ». Вера в народ, в развитие на собственной почве сочеталась со взглядом на историю как на спонтанный органический процесс, принципиально не поддающийся рационализации. Концепция исторического процесса, понимаемого таким образом, была представлена прежде всего в трудах Н.Данилевского и Ф.Достоевского. Впервые мысль о принадлежности Западной Европы и России к разным типам культур высказал М.Погодин. Европу он рассматривал как наследницу культуры Западной Римской империи, а Россию – как наследницу культуры Восточной Римской империи – Византии.

Впервые идею многообразия типов культур на теоретическом уровне изложил Н.Данилевский, придя к выводу, что подобно тому, как в природе существуют различные типы организаций животных и растений, так и в человеческой истории существуют различные типы культур, под которой Н.Данилевский в книге «Россия и Европа» (М., «Книга», 1989 г., с.85) понимал «самостоятельные и своеобразные планы религиозного, социального, бытового, промышленного, политического, научного, художественного, – одним словом, исторического развития». Содержание всемирной истории составляет, по Данилевскому, развитие 10 типов культур: египетской, китайской, индийской, древнесемитической, иранской, ассиро-вавилонской, древнегреческой, древнеримской, новоаравийской, романо-германской. Кроме того, он выделял 2 типа культур доколумбовой Америки (мексиканский и перуанский), которые не успели развиться и были насильственно уничтожены испанскими завоевателями. Славянский тип культуры, которому принадлежит будущее, согласно Данилевскому, находится в процессе становления. Наряду с понятием типа культуры Данилевской употребляет и понятие цивилизация. Отмечая, что каждая цивилизация вырабатывает преимущественно свой вид духовной деятельности. Он различает 4 основополагающих вида деятельности: религиозную, культурную, политическую и общественно-экономическую. Исходя из анализа этих видов деятельности, он рассматривает основные типы цивилизаций: первые цивилизации – египетскую, китайскую, вавилонскую, индийскую и иранскую – он называет подготовительными, т.к. они не проявили ни одну из сторон общечеловеческой деятельности. В них всё было «в смешении: религия, политика, культура, общественно-экономическая организация» (указ. соч., с. 472). Последующие цивилизации, считает Данилевский, достигли более высокого уровня во всех сферах деятельности, но особых результатов добились в какой-то определенной области. Так, в еврейской цивилизации религия была «всепроникающим началом»; в греческой – получила преимущественное развитие художественно-культурная деятельность; в римской – политическая сторона деятельности. Поскольку в этих цивилизациях была преимущественно развита какая-то определённая деятельность, он называет их «одноосновными». Романо-германскую цивилизацию «с преимущественно научным и промышленным характером культуры» Данилевский определяет как «двухосновную». И только славянская цивилизация, идущая на смену германо-романской, может стать «полным четырёхосновным культурно-историческим типом» (указ. соч., с.479, 508).

Цикл развития культурно-исторического типа может быть представлен следующим образом: = бессознательный период, в котором народы будущего культурного типа находятся ещё на уровне «этнографического материала» и когда формируется психический облик народа; = период государственного становления, в ходе которого народы составляют политически независимые образования; = период цивилизации, в котором народ становится культурно-историческим типом и проявляет свою деятельность во всех тех направлениях, для которых есть основания в его духовной природе. Это происходит «… в практическом осуществлении своих идеалов правды, свободы, общественного благосостояния» (указ. соч., с. 106). Первые два периода длятся тысячелетия, тогда как период цивилизации сравнительно краток и «вторично не возвращается». После периода расцвета цивилизации наступает период застоя или её гибели и разложения, в ходе которого народы опять возвращаются к исходному этнографическому состоянию. Механизм развития и саморазрушения культурно-исторического типа в принципе тот же, что и механизм развития и саморазвития любого живого организма, последовательно проходящего через стадии зарождения: младенчества, юности, зрелости, старости, смерти.

Теория культурно-исторических типов, сформулированная Данилевским, выступала как антитеза универсалистским концепциям истории, которые носили выраженный европоцентристский характер. В истории европоцентризм выражался в представлении о линейном, одномерном характере исторического процесса на базе рационалистической концепции прогресса. Данилевский определяет европоцентризм как «отождествление судеб Европы или романо-германского племени с судьбами всего человечества» (указ. соч., с. 82). На взгляд Данилевского общепринятая схема мировой истории не соответствовала ни одному из требований научной систематики: сложившееся подразделение на древнюю, среднюю и новую историю объединяло в 1 группу разнородные явления и разъединяло родственные. Европоцентризм не давал объяснения ни истории России, ни истории народов Востока, превращая их в приложение к европейской истории. Вместо моноцентризма Данилевский предлагает концепцию полицентризма типов культур, вместо линейности – многовариантность развития. Данилевский исходил из того, что «начала цивилизаций одного какого-нибудь типа не передаются народам другого типа. Каждый тип вырабатывает её для себя при большем или меньшем влиянии чуждых, ему предшествовавших, или современных цивилизаций» (указ. соч., с.91). Прогресс в развитии человечества, утверждает Данилевский, заключается не в том, чтобы «идти всем вместе в одном направлении (в таком случае он скоро прекратился бы), а в том, чтобы исходить всё поле, составляющее поприще исторической действительности человечества во всех направлениях» (указ. соч., с. 91). У каждого народа своя история, культура, религия, свой национальный дух, а потому всем стремиться к одному и тому же не стоит, т.к. «это значит желать довольствоваться общим местом, бесцветностью, отсутствием оригинальности» (указ. соч., с. 123). Рассматривая проблему России и Запада, Данилевский исходит из того, что Россия и Европа принадлежат к разным типам культур; Европу он определяет как совокупность государств, осознающих себя как единое целое ( «Горе победителям!», Сборник экономических и политических статей Н.Данилевского, Спб, 1890 г., с. 181). Исторически Европа осознавала своё религиозное и политическое единство, противопоставляя себя как христианский мир мусульманскому Востоку. Со времени же формирования православной Российской империи самосознание Европы как политического целого стало формироваться через противопоставления своих, европейских интересов, интересам славянского мира. Славянство в лице России стало казаться Европе «тёмной и мрачной силой», враждебной прогрессу и свободе; было очевидно, что славянство не будет служить Европе просто материалом для извлечения своих выгод. Именно поэтому возникла концепция России как препятствия прогрессу. Данилевский показывает, что эту точку зрения разделяет и русская интеллигенция, воспитанная на западной философии и литературе. На основе большого исторического материала взаимоотношений России и Европы в 18 – 19 вв. Данилевский показывает, что при всех попытках сближения интересов России и Европы, её государственные интересы постоянно ущемлялись. Отсюда его вывод о необходимости для России выйти из европейской политической системы, т.е. руководствоваться только своими государственными интересами.

Почвенничество Ф.Достоевского (1821 – 1882 гг.) – русского писателя-реалиста и мыслителя, носило своеобразный характер: он предпринял попытку синтеза взглядов славянофилов и западников. В 1840-е гг. Достоевский находился под влиянием Белинского. В 1847 г. Достоевский вошёл в кружок петрашевцев, примкнул к радикальному его крылу, возглавляемому Н.Спешневым. В 1849 г. был арестован, приговорён к расстрелу, заменённому 4-летней каторгой. В Сибири произошла эволюция взглядов Достоевского: он пришёл к отрицанию революционных методов борьбы с социальным неравенством, к мысли о противоположных судьбах России и Запада, о связи в сознании народа идеи самодержавия и религии и т.п. Однако он сохранил верность гуманистическим идеалам братства народов, социальной гармонии, основанной на совершенстве и счастье каждого отдельного человека. Эти взгляды Достоевского нашли выражение в так называемом почвенничестве, в котором он, вернувшись в Петербург в 1859 г., развивает вместе с братом М.Достоевским, Н.Страховым и А.Григорьевым. Социализму и революции Достоевский противопоставляет мирное объединение высших слоев общества с «почвой» – русским народом. Последний, с точки зрения Достоевского, благодаря сохранившемуся в нём христианскому идеалу «всепримиримости» и «всечеловечности», способен усваивать результаты европейской цивилизации, избегая вражды сословий, свойственной западным обществам. Во всеобщей реализации подобного идеала Достоевский видел историческую миссию русского народа. В своих художественных произведениях Достоевский подвергает критике «эгоизм, цинизм, рабство, разъединение, продажничество», присущие буржуазной цивилизации, мучительно переживает «этическую разруху» (Луначарский), царящую в пореформенной России. В его творчестве доминирует проблематика, связанная с духовно-нравственными исканиями личности (смысл жизни, свобода и ответственность, человек и Бог, добро и зло, влечение и долг, рассудок и мораль и др.). Достоевский отвергает просветительский взгляд на человека как на существо, целиком детерминированное обстоятельствами, поступающее всегда (если ему известны его подлинные интересы) по велению рассудка. По его мнению, свобода личности, связанная со всей её структурой, не только источник добра, но и зла, «подполья человека». Беспредельная свобода или индивидуалистический бунт против сложившихся отношений приводят к деспотизму, разъединению людей, к моральному краху личности, даже к смерти. Путь к гармонизации и совершенному обществу, по Достоевскому, лежит через смирение и страдание, помогающее человеку изжить нравственный кризис и свободно выбрать идеал единения во Христе, идеал богочеловечества (иначе восторжествует правило «всё дозволено» и общество будет ввергнуто в хаос). Достоевский хотел верить в осуществимость своего религиозного идеала, но реальность подводила его к др. выводам, порождая в его сознании неразрешимые противоречия.

Подобно западникам, Достоевский признавал, что «Европа так же была отечеством нашим, как и Россия» (полн. собр. соч. в 30 т., Л., «Наука», т. 13, с.377). Он положительно относился к реформам Петра I, который, по его мнению, сумел воплотить в жизнь общее желание, уже носившееся в воздухе, – жажду перемен в исторической жизни России. Считая, что в решительных реформах Петра I отразились такие основные черты русского национального характера, как, «всецелостность и всечеловечность», мыслитель различал реформаторский дух Петра I и содержание его реформ: «Одна идея Петра I была народна, но Петр как факт был в высшей степени антинароден» (указ. соч., т. 20, с. 15). Вместе с тем Ф.Достоевский считал нелепостью утверждения западников об отсталости России и необходимости перенесения на русскую почву европейского устройства общественной жизни. Прогрессивность Европы западники видели в развитии экономики и гражданском устройстве. Кроме экономических богатств, утверждал Достоевский, есть ещё и сокровища духа, а сила духа для него была всегда выше экономической силы. Не один только рассудок определяет поведение человека, а «натура человеческая действует вся целиком – всем, что в ней есть – сознательно и бессознательно» (указ. соч., т. 5, с.110). Отрицая Бога, человек логически приходит к мысли, что «если Бога нет, то всё позволено». Нет Бога, нет греха, нет бессмертия, нет смысла жизни. «…совесть без Бога есть ужас, она может заблудиться до самого безнравственного» (указ. соч., т. 24, с. 49 – 50; т. 27, с. 56). Кто теряет веру в Бога, тот неизбежно становится на путь саморазрушения личности, как герои романов Ф.Достоевского: Раскольников, Свидригайлов, Иван Карамазов, Кириллов, Ставрогин. Познание истории с позиций диалектики свободы содержится в поэме о Великом Инквизиторе в романе «Братья Карамазовы». Вынести свободу выбора могут лишь немногие духовно сильные личности. Все остальные «не могут быть никогда и свободными, потому что малосильны, порочны, ничтожны и бунтовщики» (указ. соч., т. 14, с. 231). Оказавшись свободными люди тут же будут искать, перед кем преклониться, кому предоставить право выбора и на кого возложить ответственность, поскольку «спокойствие… человеку дороже свободного выбора в познании добра и зла» (указ. соч., т. 14, с. 232). Поэтому свобода только для избранных, которые, взяв на себя ответственность будут управлять массой слабых духом людей, при помощи таких средств, как «чудо; тайна; авторитет» и, лишив их свободы, соединят их в «бесспорный, общий и согласованный муравейник» (там же с.235). Образ Великого Инквизитора олицетворяет у Достоевского замысел безбожного социалистического переустройства общества. Проблема социализма не столько экономическая, сколько атеистическая: «нынешний социализм в Европе, да и у нас, везде устраняет Христа и хлопочет прежде всего о хлебе» (там же т. 29, ч.2, с. 84). Западный социализм идет на смену не столько капитализму, сколько христианству. Социалистическая идея в таком варианте оценивается Достоевский как «дьяволова идея», не принимающая во внимание духовное происхождение человека. Устами своего героя Достоевский говорил, что не хочет и не может верить, чтобы зло было нормальным состоянием людей. Гуманизмом, состраданием к «униженным и оскорбленным», ненавистью к социальному и духовному угнетению личности он близок прогрессивному человечеству. В романах Достоевского глубоко и ярко, подчас с болезненной остротой, отражены некоторые противоречия общественной жизни в период становления капитализма в России. Помимо романов («Преступление и наказание» 1866 г.; «Идиот» 1868 г.; «Бесы» 1871 – 1872 гг.; «Подросток» 1875 г.; «Братья Карамазовы» 1879 – 1880 гг.) большое значение для уяснения взглядов Достоевского имеют его письма и «Дневник писателя».

Подобно славянофилам Достоевский полагал, что у России есть особый исторический путь, отличный от западноевропейского. Необходимость собственного пути развития диктуется прежде всего национальными особенностями русского народа, душа которого срослась с высокими и святыми идеалами христианства. Дух русского народа, считает Достоевский, – это такая сила, которой никто в мире ещё не осознал. В статье «Два лагеря теоретиков» Достоевский обращает внимание на односторонность понимания народа и славянофилами, и западниками: славянофилы лелеют в душе один только идеал Руси православной, а западники судят об исторических явлениях русской жизни по немецким и французским книжкам. Задача же заключается в том, чтобы добиться более гармонического синтеза родной почвы и привнесённых элементов европейский культуры. В способности к синтезу своего и чужого, «всемирной отзывчивости» Достоевский видел особенность русской литературы, которая является выражением русского национального характера, Обосновывая историческую миссию русского народа, Достоевский в очерке «Пушкин» подчёркивал, что «стать настоящим русским, стать вполне русским… – значит стать братом для всех людей, всечеловеком» (там же т. 26, с.147). Он считал, что спасение человечеству придет из возрождённой России, поскольку в мире нет другого народа, «народа – богоносца», кроме русского, который бы мог стать духовной основой единения людей.

В СССР отмечали реакционную тенденциозность «Записки из подполья» 1864г., роман «Бесы»; с идеями Достоевского враждебными революции, боролись В.Ленин и М.Горький.

В России либерализм (лат. liberalis – свободный) претерпел значительную трансформацию. Возникнув в конце 18 в. в качестве политического ориентира царской власти (Просвещённый абсолютизм), он впоследствии стал идеологией западников и значительного слоя городской интеллигенции, которая начала формировать собственные политические партии: конституционно-демократическую, «Союз 17 октября», партию прогрессистов. Согласно либеральным идеям – социальная гармония и прогресс человечества достижимы лишь на базе частной собственности путём обеспечения свободы отдельного человека в экономике, политике, культуре и др. общественных сферах. Название либерализм вошло в употребление в нач. 19 в. Выступая в интересах буржуазии за конституционные преобразования, ограничение монархической власти, ликвидацию сословных привилегий, либерализм играл прогрессивную роль. Однако либералы уже в то время обнаруживали крайнюю боязнь самостоятельного движения народных масс и вражду к последовательной демократии. После прихода буржуазии к власти либерализм стал лишь прикрытием её классового господства. В России либералы в 1860-х гг. выступали за проведение буржуазных реформ, но, боясь движения масс, шли на соглашение с царизмом. В.Ленин указывал: «Либералы отличаются от консерваторов (черносотенцев) тем, что представляют интересы буржуазии, которой необходим прогресс и сколько-нибудь упорядоченный правовой строй, соблюдение законности, конституции, обеспечение некоторой политической свободы. Но эта прогрессивная буржуазия ещё более боится демократии и движения масс, чем реакции». В революции 1905 – 1907 гг. либералы выступили как контрреволюционная сила, созданная ими партия кадетов активно поддерживала царизм в борьбе с революционным движением. В феврале 1917 г. кадеты вошли во Временное правительство и активно боролись против большевиков. С обострением противоречий капитализма всё большие слои буржуазии переходят к консерваторам, к открытым реакционерам.

Эпоха усиленного роста капитализма и разорения патриархального крестьянства в 1861 – 1904 гг. нашла отражение в художественных сочинениях и в учении Л.Толстого (1828 – 1910 гг.) – русского писателя и мыслителя. В его воззрениях «кричащие» противоречия: с одной стороны, беспощадная критика капитализма с его разделением труда, официальной церкви, разоблачение антинародной сущности государства, с другой – проповедь смирения, непротивления злу насилием, утонченной формы религии. На религиозно-философские взгляды Толстого помимо христианства оказали влияние идеи конфуцианства и буддизма, а также Русо, Шопенгауэра и славянофилов. В основе учения Толстого – понятия веры, которую он во многом толкует этико-рационалистически: вера – знание того, что такое человек и в чём смысл его жизни, который Толстой видит в преодолении отчуждения людей, в свободном объединении их друг с другом на основе любви и в слиянии с Богом путём осознания в себе божественного духа. В этом, с его точки зрения, состоит достигаемый через личное самоусовершенствование идеал «истинного», освобожденного от исторических искажений вероучения Христа. За критику официальной религии Толстой в 1901 г. был отлучён синодом от церкви. Согласно Толстому, государство, частная собственность, церковь, вся чуждая народу современная цивилизация препятствуют осуществлению этого идеала, порождая социальные недуги. В итоге он приходит к отрицанию государственности (анархизм), достижений науки и культуры, призывает к опрощению, идеализирует крестьянский труд, общину. Человек, по Толстому, свободен лишь в сфере личностно-духовной, в служении Богу (добру или безусловному «всемирному невидимому началу»); социально-исторический процесс направляется божеством (провиденциализм) и осуществляется через деятельность масс; здесь отдельная личность, даже царь, является рабом истории (фатализм). В работах по эстетике («Что такое искусство?» 1897 – 1898 гг. и др.) он выступил против декадентства и официальной, «господской», культуры. Толстой определяет искусство как деятельность, которая призвана объединять людей, помогать народу осуществлять свои идеалы. Но поскольку высшую цель человечества Толстой видел в реализации «Царства Божия» на земле, он приходит к выводу, что руководящей идеей искусства должна быть идея нравственно-религиозная. Он сделал попытку преодолеть секуляризм, т.е. обосновать социально-культурные идеалы с помощью религии. Толстой велик как художник-реалист, автор «Войны и мира», «Анны Карениной», «Воскресенье» и др. произведений, как мыслитель-гуманист, выразивший протест масс против социального неравенства и угнетения. Основные философско-религиозные сочинения Толстого: «Исследование догматического богословия» 1880 г., «Исповедь» 1880 – 1884 гг., «В чем моя вера?» 1882 –1884 гг., «Царство Божие внутри нас» 1891 г., «Путь жизни» 1910г. В.Ленин рассматривал Л.Толстого как «зеркало русской революции», как отражение общественных противоречий русской жизни 1861 – 1905 гг.

Ярко обрисованы политическая борьба и русский быт конца 16 в. – начала 17 в. в драматической трилогии «Смерть Иоанна Грозного» (1866 г.), «Царь Федор Иоаннович» (1868 Г.), «Царь Борис» (1870 г.) А.К.Толстого (1817 – 1875 гг.), русского поэта и драматурга. Выступая против политической программы и искусства революционных демократов, он в то же время высмеивал в сатирических стихах и пародиях («Сон Попова», изд. 1878 г. и др.) представителей полицейско-бюрократического строя, сановных реакционеров. Толстой входил в группу поэтов, выступавших под псевдонимом Козьма Прутков. Многие его стихотворения положены на музыку П.Чайковским, Н.Римским-Корсаковым и др. («Средь шумного бала», «То было раннею весной» и др.).

Реалистически изобразил распад помещичьей усадьбы А.Н.Толстой (1883 – 1945 гг.), русский писатель в произведениях («Заволжье», 1909 – 1910 гг.; «Чудаки», 1911 г.; «Хромой барин», 1912 г. и др.). Трилогия «Хождение по мукам» удостоена Сталинской премии в 1943 г., в которой показаны судьбы русской интеллигенции в революции. За драматическую повесть «Иван Грозный» (1943 г.) Толстой удостоен Сталинской премии посмертно в 1946 г. Им написаны также публицистические статьи и рассказы.

Как противник крепостного права проявил себя И.Тургенев (1818 – 1883 гг.), великий русский писатель. В «Записках охотника» (1847 – 1852 гг.), в его очерках изображены жестокость, лицемерие помещиков («Бурмистр», 1847 г.; «Два помещика», 1852 г.; «Контора», 1847 г. и др.) с большой симпатией нарисованы образы крестьян («Хорь и Калиныч», 1847 г.; «Бирюк», 1847 г. и др.). В романах «Рудин» (1856 г.) и «Дворянское гнездо» (1859г.), в повести «Ася» (1858 г.), в «Дневнике лишнего человека» (1850 г.) он показал типические черты дворянской интеллигенции – разлад слова и дела, теории и практики. В романе «Накануне» (1860 г.) Тургенев отразил подъём общественного движения 1860-х гг. и создал героический образ болгарского революционера Инсарова и передовой русской девушки Стаховой. С обострением революционной борьбы накануне 1860-х гг. Тургенев разошёлся с революционно-демократической группой журнала «Современник», где печатались его произведения, и солидаризировался с либерально-дворянскими деятелями. В наиболее значительном произведении – романе «Отцы и дети» (1862 г.) – Тургенев создал образ разночинца-демократа Базарова, показал столкновение основных социальных сил в России в 1860-х гг. В романе «Дым» (1867 г.) в отрицательном виде изображены представители дворянской реакции и участники революционного движения. Последний роман Тургенева «Новь» (1877 г.) посвящён народническому движению 1870-х гг. Произведения Тургенева отличаются глубоким реализмом, чуткостью к социальным вопросам современности, стройностью композиции, простотой и ясностью языка.

В 1870 г. по инициативе И.Крамского, Г.Мясоедова, В.Перова возникло объединение русских художников – передвижников, получившее название Товарищество передвижных художественных выставок. В него вошли художники, не согласные с политикой, которую проводило руководство Академии художеств, требовавшее, чтобы выпускники писали картины на строго определённые (библейские, исторические, мифологические) сюжеты. Передвижники устроили около 50 выставок в разных городах России, пытаясь сделать искусство доступным для самых широких кругов публики. Общество сыграло большую роль в развитии русского художественного искусства в конце 19 в.

Во время политической реакции 1880-х гг. уже в ранний период творчества в многочисленных юмористических рассказах (в журн. «Стрекоза», «Будильник», «Осколки» и др.) Ан. Чехов (1860 – 1904 гг.) – великий русский писатель, явился обличителем мещанства, пошлости, обывательщины («Смерть чиновника» 1883 г., «Господа обыватели» 1884 г., «Заблудшие» 1885 г., «В бане» 1889 г. и др.). Чеховская сатира стала особенно острой в таких произведениях, как «Хамелеон» (1884 г.), «Унтер Пришибеев» (1885 г.). В произведениях, написанных в конце 1880-х и в 1890-х гг., Чехов рисует идейные искания русской интеллигенции, разоблачает мещанскую психологию, либерально-народнические иллюзии, толстовство, буржуазный либерализм («Дуэль» 1891 г., «Дом с мезонином» 1896 г., «Моя жизнь» 1896 г., «Ионыч» 1898 г. и др.). Чехов создал типические образы, воплощавшие самодержавно-полицейский режим («Палата №6» 1892 г., «Человек в футляре» 1898 г.). Он реалистически показал рост буржуазных отношений в городе и деревне, обнищание крестьянства, разложение дворянско-помещичьего строя («Мужики» 1897 г., «В овраге» 1900 г., «Бабье царство» 1894 г. и др.). В пьесах («Чайка» 1896 г., «Дядя Ваня» 1897 г., «Три сестры» 1900 г., «Вишневый сад» 1903 г.) Чехов выступил как новатор в драматургии. Но наряду с изображением мрачных сторон российской действительности, в творчестве Чехова звучали и ноты «бодрости и любви к жизни» писал М.Горький.

Атеизму французских просветителей 18 в., Фейербаху, русским революционным демократам, а также буржуазному атеизму 20 в. и свободомыслию свойственно просветительство, основанное на идеалистическом понимании общества и утверждения, что религия порождается главным образом невежеством. Просветительство – пропаганда и попытки осуществления идеи о том, что основной путь преодоления религии – распространение истинных знаний, просвещение, т.е. воздействие на сознание людей. Научный атеизм не отрицает того, что незнание истинных причин природных и общественных явлений – непременный корень религии, но, исходя из материалистического понимания общества, главным путём преодоления религии считает коренное изменение тех условий общественного бытия, которые порождают и поддерживают религию (+ см. «Религии»). Тем самым снимается и преодолевается односторонность просветительского подхода к атеистическому воспитанию.

Прогрессивным идейным течением эпохи становления капитализма, связанным с борьбой поднимавшейся буржуазии и народных масс против феодальных порядков и учреждений было и просвещение. Отличительной чертой просвещения являлось стремление его представителей к переустройству всех общественных отношений на началах разума, «вечной справедливости», равенства и др. подобных принципов, вытекающих, по их мнению, из самой природы, из неотъемлемых «естественных прав» человека. Главным средством преобразования общественной жизни деятели просвещения считали распространение передовых идей, знаний, а также улучшение нравов. Как отмечали К.Маркс и Ф.Энгельс, идеалы просветителей оказались на практике не чем иным, как «идеализированным царством буржуазии» (т. 20, с. 17). Наряду с указанными выше общими чертами просвещение в разных странам имело и специфические отличия, обусловленные особенностями их исторического развития. Например, английское просвещение, последовавшее за «славной революцией», отличалось умеренным характером, ограниченностью своих целей, что и отразило мировоззрение его родоначальника Дж.Локка, который был «в религии, как и в политике, сыном классового компромисса 1688 года» (К.Маркс, Ф.Энгельс, соч. т. 37, с.419). Свободомыслие Локка и др. представителей английского просвещения (Шефтсбери, Болингброк, Толанд, Коллинз) выражалось главным образов в борьбе за веротерпимость, а критика религии велась с деистских позиций. Во Франции просвещение предшествовало буржуазной революции кон. 18 в. и сыграло решающую роль в её идеологической подготовке. Родоначальниками французского просвещения были Вольтер и Монтескье, а его отличительной особенностью – воинствующий антиклерикализм, непримиримое отношение к католической религии и церкви, составлявшим духовный оплот феодально-абсолютистского строя. Наиболее решительными противниками религии среди французских просветителей были философы-материалисты (Ламетри, Дидро, Гельвеций, Гольбах), выступавшие с открыто атеистических позиций. Но среди них имелись и деисты (Ж.-Ж. Руссо), и мыслители, лояльно относившиеся к католицизму (Кондильяк). В американском просвещении ведущее место занимало радикальное, демократическое крыло, участники войны за независимость (1775 – 1783 гг.) – Б.Франклин, Т.Пейн, Т.Джефферсон, И.Аллен и др. Философской основой мировоззрения названных мыслителей был материализм в сочетании с деизмом. С этих позиций они выступали против религии, отстаивали свободу совести. Неразвитость буржуазных отношений в Германии, её экономическая и политическая отсталость нашли отражение в противоречивом характере немецкого просвещения. Наряду с умеренным течением, тяготевшим к идеализму, в нём имелось и демократическое направление, ориентированное на материализм, связанное с протестом широких слоёв населения против феодального произвола, гнёта абсолютизма, против официальной религии и церкви. Представители этого направления (Лессинг, Гердер и др.) отстаивали равенство всех людей независимо от их сословного происхождения и вероисповедания, осуждали религиозную нетерпимость, фанатизм. В России идеология просвещения возникла и стала распространяться со 2-й пол. 18 в. (Н.Новиков, А.Радищев). В нач. 19 в. русской просвещение было представлено деистическо-материалистическим (И.Пнин, И.Ертов и др.) и материалиско-атеистическим (И.Якушкин, А.Барятинский, В.Раевский) направлениями. Последнее включало участников революционно-освободительного движения декабристов и носило ярко выраженный антирелигиозный характер. Вместе с тем в русском просвещении имелась и реакционно-идеалистическая философская школа (Д.Велланский, М.Павлов, В.Одоевский и др.). Русскими просветителями 19 в. были В.Белинский, А.Герцен, Н.Добролюбов, Н.Чернышевский. Мировоззрение русских революционных демократов представляло собой высшую ступень в развитии домарксовского материализма и атеизма. Видными деятелями просвещения являлись также представители революционно-демократической мысли народов России, др. стран 2-й пол. 19 в. – нач. 20 в.

Религиозное и политическое свободомыслие 2-й пол. 18 в. – нач. 19 в. в России в дворянской и буржуазной историографии называлось – вольтерьянством. Передовая русская общественная и философская мысль этого периода рассматривалась как подражание идеям Вольтера и др. французских просветителей (см. выше). Но возникновение и развитие антифеодальных, антикрепостнических, антиклерикальных идей передовых русских мыслителей (Д.Аничкова, И.Третьякова, А.Поленова, Я.Козельского, Н.Новикова, Д.Фонвизина и др.) было обусловлено социально-экономическими и общественно-политическими условиями России того времени. Д.Аничков (1733 – 1788 гг.) в 1769 г. опубликовал диссертацию на соискание профессорского звания «… О начале и происшествии натурального богопочитания», в которой подверг критике учение Декарта о врождённых идеях, дуализме души и тела, доказывая опытно-чувственный характер познания. Отстаивал идею естественно-исторического происхождения религии. Аничкова обвинили в атеизме, а диссертация его была публично сожжена. Я.Козельский (1728 – 1793 гг.) выступал против схоластики и идеализма. Козельский считал, что натура (природа) предшествует учению о ней, т.е. сознанию. Он отвергал религиозно-идеалистическую концепцию о предустановленной гармонии и христианскую заповедь непротивления. В.Ленин писал: «Нельзя забывать, что в ту пору, когда писали просветители 18 в. (которых общепризнанное мнение относит к вожакам буржуазии), когда писали наши просветители от 1840-х до 1860-х годов, все общественные вопросы сводились к борьбе с крепостным правом и его остатками» (Соч., т. 2, с. 520). Большинство русских мыслителей стояло на стихийно-материалистических позициях, обличённых в форму деизма. В объяснении явлений общественной жизни придерживались теории «естественного права» и «общественного договора».

В русской литературе и искусстве 19 в., проникнутых освободительными идеями, особое развитие получил критический реализм, отражавший протест народа против самодержавно-крепостнического и буржуазного строя царской России. Реализм возник вместе с возникновением искусства и соответствует самой природе его. Вся история искусства, начиная с древних времён, показывает, что оно достигло идейной глубины и художественного совершенства тогда, когда следовало реализму, и наоборот, упадок искусства всегда связан с отходом от него. Развитие реализма связано с развитием общества, с освободительными движениями народов. Реализм (в литературе и искусстве), правдивое объективное изображение действительности в художественных образах. Подлинный реализм не ограничивается описанием внешней стороны явлений, но и глубоко верно передаёт существенность явлений. В отличие от формализма и натурализма, искажающих действительность, реализм стремиться к истинному познанию мира и художественному раскрытию связей и законов жизни, к обобщению явлений действительности, их типизации. «… Реализм предполагает, помимо правдивости деталей, правдивость в воспроизведении типичных характеров в типичных обстоятельствах», – писал Ф.Энгельс.

53. В 1923 г., прослушав в Париже лекции В.И.Вернадского по геохимии, французские мыслители Ле Руа и Тейяр де Шарден выдвинули идею ноосферы (греч. nous – разум, sphaira – сфера) – области с уклоном духовной жизни.

Т.Шарден в книге «Феномен человека» (М., 1965 г., с.247) пишет: «Земля не только покрывается мириадами крупинок мысли, но окутывается единой мыслящей оболочкой, образующей… одну обширную крупинку мысли в космическом масштабе. Множество индивидуальных мышлений группируется и усиливается в акте одного единодушного мышления… Ноосфрера стремиться стать одной замкнутой системой, где каждый элемент в отдельности видит, чувствует, желает, страдает так же, как все другие, и одновременно с ними». Он отмечает, что Бог – это «Христос эволюции» – представлен в каждой частице «ткани универсума» в виде особой духовной энергии, являющейся движущей и направляющей силой эволюции. Развитие Вселенной («космогенез» – «христогенез») Шарден изображает как ряд этапов эволюции духа, осуществляющейся посредством усложнения материи. Важное место в процессе совершенствования мира, которое с возникновением человека (как вершины стрелы эволюции, направленной в будущее), согласно Шардену осуществляется через сознание и деятельность самих людей, принадлежит науки. Согласно В.И.Вернадскому (1863-1945 гг.) – естествоиспытателю, академику СССР, завершившему становление геохимии и создавшему ее новую отрасль – биогеохимию, развивавшему учение о ноосфере и др. В.И.Вернадский в книге «Размышления натуралиста» (М., 1977г., кн. 2) термин «ноосфера» трактовал преимущественно как будущее состояние планеты, регулируемое разумом, на научной основе.

Многократно ссылался на «ноос» древне-греческий поэт Гомер (8 – 7 вв. до н.э.), имея в ввиду прежде всего ум, интеллект, а также склад ума: многохитростный у Одиссея, разумный у Телемаха и даже неразумный, в частности, у женихов Пенелопы. Считалось, что «ноос» локализован в диафрагме, которая представлялась носителем сознания. Разум, «ноос», выступал как особая природная сила, присущая и богам, и людям.

С 1950-х гг. учение о биосфере получило широкое признание, т.к. экологический бум выдвинул на 1-й план технологические и социально-политические аспекты этого учения, хотя научно-философская сущность взаимодействия человечества с природой и эволюцией биосферы (о чем писал В.И.Вернадский) оставались в забвении. Происходило это потому, что человечество конца 20 в. все дальше удалялось от познания Природы в её бесконечном разнообразии и гармоничном единстве. Отражались основы современного общественного сознания: дробность восприятия («компьютерное мышление»), склонность к примитивнымформализациям, механистическому мировоззрению – совершенно естественному в искусственной (не естественной) техногенной среде, окружающей нынешнего человека и творящей его по своему образу и подобию.

С появлением и развитием человеческого общества, биосфера закономерно переходит в ноосферу, поскольку, овладевая законами природы и развивая технику, человечество все более преобразует природу соответственно своим потребностям. Ноосфера имеет тенденцию к непрерывному расширению за счет выхода человека в космос и проникновению в недра планеты. Чуждый идеализма В.И.Вернадский толковал ноосферу как область проявления научной мысли и технической деятельности. В 1938 г. он писал, что создание ноосферы из биосферы есть природное явление, более глубокое и мощное в своей основе, чем человеческая история. С позиций гуманизма В.И.Вернадский полагал, будто неуклонный научно-технический прогресс ведет к торжеству разума и рациональной организации природы, что биосфера в 20 в. превращается в ноосферу, создаваемую ростом науки, научного понимания и основанного на ней социального труда человека. Но этот прогноз оказался преждевременным. Он мечтал о прекрасной ноосфере, где произойдет новый рассвет жизни и разума, творческого гения человечества, а в начале 21 в. на планете и в околоземном космосе безраздельно еще господствовала техническая цивилизация. Ноосфера оставалась мечтой, техносфера была реальностью. О глобальной преобразовательной и разрушительной роли человека на планете во 2-й половине 19 в. писали ученые разных стран: Г.Марш (в книге «Человек и природа»), Ф.Ратцель, Л.И.Мечников, Э.Реклю.

Можно отметить 3 характерных этапа в развитии представлений о взаимодействии человека с природой и создании «искусственной», насыщенной техникой и продуктами труда области деятельности человека:

1). 18 в. – мысли И.Гердера

2). 19 в. – представления К.Маркса и Ф.Энгельса

3). 20 в – учение В.И.Вернадского о ноосфере.

1). И.Гердер в работе «Идеи к философии истории человечества» (с. 13, 441, 17, М., 1977 г.), одной из первых попыток связать в едином комплексе идей систему: личность – человечество – Земля – Вселенная, отмечает: «Философия истории человеческого рода должна начаться с небес», т.к. наш дом – Земля есть малая часть Вселенной. Гердер выделял одно творящее начало – «человеческий разум, который всегда занят тем, что из много создает единое, из беспорядка – порядок, из многообразия сил и намерений – соразмерное целое». По Гердеру, состояние человека переходное: последнее высшее звено в цепи земных созданий и первое звено в цепи высшего рода разумных существ. Что «наши мысли, наши силы и способности… не перестают изменяться и преобразовываться…».

2). С середины 19 в. философские идеи о планетной сфере проявления человеческой деятельности начали проникать в конкретные науки, в т.ч. географические и геологические. К.Маркс писал в работе «Экономическо-философские рукописи 1844 г.» (Сочинение К.Маркса и Ф.Энгельса, 2-е изд., т.42, с. 92): «Что физическая и духовная жизнь человека неразрывно связана с природой… природа неразрывна связана с самой собой, ибо человек есть часть природы». О проявлении личности в окружающей среде К.Маркс писал так (с.121, там же): «…по мере того как предметная действительность повсюду в обществе становится для человека действительностью человеческих сущностных сил… все предметы становятся для него опредмечиванием самого себя, утверждением и осуществлением его индивидуальности…».

«Как естествознание, так и философия до сих пор совершенно пренебрегали исследованием влияния деятельности человека на его мышление… Но существеннейшей и ближайшей основой человеческого мышления является как раз изменение природы человеком… и разум человека развивался соответственно тому, как человек научался изменять природу…», – писал Ф.Энгельс в работе «Диалектика природы» (соч. К.Маркса и Ф.Энгельса, 2-е изд., т. 20, с. 545-546).

3). В.И.Вернадский (в т.1, с. 222, Избранных сочинений в 6-ти т., М., 1954-1960 гг.) писал: «Мы видим все более яркое влияние сознания и коллективного разума человека на геохимические процессы. Человек ввел в структуру планеты новую форму действия живого вещества на обмен атомов живого вещества с косной материй».

Можно, конечно, принимать единодушные решения, единодушно верить в одни идеалы или переживать какие-то события… Но мышление есть процесс индивидуальный, и если однотипные, сходные индивидуальные мышления объединять, то на 1 бит не увеличится общее количество информации. Так рукопись, размножаемая типографским способом не обогатиться новым содержанием (за исключение опечаток). Чем ярче проявляется (в хорошем, а не в плохом) каждая индивидуальность, чем разнообразней личности, объединенные общими идеалами, тем выше духовный потенциал общества. Создание трафаретных личностей (мечта фашистских идеологов) предельно обедняет общество, каждого человека и всю окружающую природу, создавая вместо бесконечно разнообразного и противоречивого мира убогую схему.

Мышление – активный процесс отражения субъективного мира в понятиях, суждениях, теориях и т.п., связанный с решением тех или иных задач, высшей продукт особым образом организованной материи – мозга. Материальные физиологические механизмы мышления исследуются физиологией высшей нервной деятельности. Однако мышление, находясь в неразрывной связи с мозгом, не может быть полностью объяснено деятельностью физиологического аппарата. Мышление связано с биологической эволюцией и с общественным развитием. Мышление возникает в процессе производственной деятельности людей и обеспечивает опосредствованное отражения действительности. Оно имеет общественную природу по особенностям возникновения, по способу функционирования и по своим результатам; мышление существует в связи с трудовой и речевой деятельностью, характерной лишь для человеческого общества. Мышлению свойственны абстракция, анализ и синтез, постановка определенных задач и нахождение путей их решения, выдвижение гипотез, идей и т.п. Способность мышления к опосредствованному отражению действительности выражается в способности человека к акту умозаключения, логического вывода, доказательства, что позволяет, отправляясь от анализа фактов доступных непосредственному восприятию, познавать то, что недоступно восприятию с помощью органов чувств. Мышление человека изучается различными науками (физиологией высшей нервной деятельности, логикой, кибернетикой, психологией, гносеологией и т.п.) и различными методами. В жизни каждого индивидуума мышление не существует как чисто интеллектуальный процесс, а неразрывно связано с иными психическими процессами, т.е. не существует изолированно от сознания человека в целом. Идеализм всегда стремился оторвать мышление от материи (человеческого мозга, языка, практической деятельности общества), а если и признавал такую связь, то стремился представить мышление как нечто производное от некоторых духовных начал, стоящих над материей и сознанием отдельных людей (например, Гегель). Буржуазная философия в лице неопозитивизма стала на позиции отрицания мышления как чего-то реально существующего, сводя весь опыт человека лишь к непосредственно наблюдаемым фактам, объявляя мышление, наряду с материей (в отличие от языка, который всегда выступает как чувственно воспринимаемый факт) фикцией. Неопозитивизм игнорирует тот факт, что язык есть средство выражения, форма существования мысли.

Эволюционный процесс при эволюции видов получает особое геологическое значение благодаря тому, что он создает новую геологическую силу – научную мысль социального человечества. В последние тысячелетия наблюдается интенсивный рост влияния одного видового живого вещества (цивилизованного человечества) на изменение биосферы. Под влиянием научной мысли и человеческого труда биосфера переходит в новое состояние – в ноосферу. Научное знание, проявляющееся как геологическая сила, создающая ноосферу, не может приводить к результатам, противоречащим тому геологическому процессу, создание которого она является. Этот процесс связан с созданием человеческого мозга. Американский ученый Д.Д.Дана (1813-1895 гг.) отметил, что с ходом геологического времени на нашей планете у некоторой части ее обитателей проявляется все более и более совершенный, чем тот, которой существовал на ней раньше, центральный нервный аппарат – мозг, процесс этот назван им энцефалозом. В литературе по палеонтологии и эволюционному учению эволюцию животного мира называют еще «законом роста головного мозга» и часто приписывают Э.Лартэ и О.Маршу, но ту же закономерность еще в 1834 г. установил как одну из закономерностей эволюции академик Петербургской Академии наук К.М.Бэр (С.Р.Микулинский «Развитие общих проблем биологии в России», М., изд. АН СССР, 1961 г., с. 379).

Изменений, которые проявляются в биосфере в течение последних тысяч лет в связи с ростом научной мысли и социальной деятельности человечества, не было в истории биосферы раньше. Проявление живого вещества в биосфере, генетически связано с выявлением сотни тысяч лет назад Homo sapiens, создание этим путем новой геологической силы, научной мысли, резко увеличивающей влияние живого вещества в эволюции биосферы. Рост научной мысли тесно связан с ростом заселения человеком биосферы, размножением его и его культурой живого вещества в биосфере. Этот процесс и связанное с ним давление все увеличиваются благодаря тому, что в этой работе резко проявляется действие массы создаваемых машин. Проявление научной мысли давит содаваемыми им орудиями на косную сдерживающую его среду биосферы, создавая ноосферу, царство разума. Выясняется существование центра зарождения научного знания, где-то в пределах будущей средиземноморской культуры 6-8 тыс. лет до н.э. В начале 20 в. Ч.Шухерт (1858-1942 гг.) в Нью-Хейвене и А.П.Павлов (1854-1929 гг.) в Москве (А.П.Павлов «Геологическая история европейских земель и морей в связи с историей ископаемого человека», М., Л., 1936г. с.105) независимо учли геологически, по-новому, давно известное изменение, какое появление цивилизации человека вносит в окружающую природу. Они сочли возможным принять такое появление Homo sapiens за основу для выделения новой геологической эры, наравне с тектоническими и орогеническими данными, которыми обычно такие деления определяются. Они пытались на этом основании разделить плейстоценовую эру, определив ее конец началом выявления человека (примерно несколько сотен тысяч лет назад), и выделить в особую геологическую эру – психозойскую, по Шухерту, антропогенную – по Павлову.

Один из творцов современной геологии Л.Агассис (1807-1873 гг.), исходивший из палеонтологической истории жизни в 1859 г. установил особую геологическую эру человека. Но Агассис опирался не на геологические факты, а в значительной мере на бытовое религиозное убеждение, столь сильное в эпоху естествознания до Дарвина; он исходил из особого положения человека в мироздании (Agassiz L. «An Essay on classification». London, 1859). Ту же геологическую эру человека выразил в конце 18 в. Ж.Бюффон (1707-1788 гг.), исходя из идей философии Просвещения – выдвигая значение разума в концепции Мира. Агассис принимал геологическую длительность Мира, существование Земли в течение библейского времени – 6-7 тыс. лет, Бюффон мыслил о длительности больше 127 тыс. лет, Шухерт и Павлов – больше миллиарда лет. В философии встречаются уже давно с близкими представлениями, полученными другим путем, – не путем научного наблюдения и опыта, каким шли Шухерт, Павлов, Агассис (и Д.Дана, знавший об обобщениях Агассиса), а путем философских исканий и интуиции.

В истории философской мысли находят уже за много столетий до нашей эры интуиции и построения, которые могут быть связаны с научными эмпирическими выводами. Некоторые из философских исканий Индии много столетий назад (философии упанишад) могут быть так толкуемы, если их перенести в области науки 20 в. Позже аналогичные представления существовли в другой, меньшей, культурной области, в значительной части времени уединенной от индийской, – в круге эллинской средиземноморской цивилизации можно проследить их зачатки почти за 2,5 тыс. лет назад. В политической и социальной мысли значение науки и ученых в руководстве полисом проявилось в эллинской мысли и сказалось в концепции государства, данной Платоном (427-347 гг. до н.э.). После разрушения Персидского царства на несколько столетий создался тесный обмен идей и знаний эллинской и индийской цивилизаций. В это же время установилась связь с ними и с халдейской научной мыслью, идущей вглубь на несколько тысячелетий от эллинской и индийской. В 16-17 вв. Ф.Бекон (1561-1626 гг.) выразил идею власти человека над природой как цель новой науки.

В 1780 г. Ж.Бюффон поставил проявление контроля природы человеком в рамки истории планеты не как идеал, а как возможное для наблюдения природное явление. Он исходил из гипотетических построений прошлого планеты, связанных с философской интуицией и теорией, а не из точно наблюдаемых фактов, но он их искал. Его идеи охватили философскую и политическую мысль и, несомненно, оказали свое влияние на ход научной мысли. Из них нередко исходили геологи конца 18 – начало 19 вв. в своей текущей научной работе. Геологи, углубляясь в историю нашей планеты, в постплиоценовое время, в ледниковую эпоху собрали огромное количество научных фактов, выявляющих отражение жизни человеческих обществ (в конце концов цивилизованного человечества) на геологические процессы нашей планеты, в сущности биосферы. Когда человек овладел огнем и стал делать первые орудия, он положил начало своему преимуществу перед высшими животными, борьба с которыми заняла огромное место в его истории и окончательно, теоретически кончилась несколько столетий назад с открытием огнестрельного оружия. С геологической точки зрения был сдвиг, длительно совершавшийся десятки тысяч лет назад, – приручение стадных животных и выработка культурных видов растений. Человек этим путем стал менять окружающий его животный мир и создавать для себя новую, не бывшую никогда на планете, живую природу. Он избавился от голода сознательным, творческим обеспечением от голода – и, следовательно, нашел возможность неограниченного проявления своего размножения. Создалась возможность образования больших поселений (городов и сел), а следовательно, возможность образования государственных структур, резко отличающихся и по существу от тех специальных форм, которые вызываются кровной связью. Благодаря открытию огня человек смог пережить ледниковый период, при этом ряд других крупных млекопитающих исчез с лица Земли. Пильтдаунский человек в Южной Англии в конце плиоцена, морфологически отличный от современного человека, обладал уже каменными орудиями и, очевидно, не сохранившимися орудиями из дерева, а может быть, из кости. Мозговой его аппарат был как у современного человека. Синантроп Северного Китая, живший, по-видимому, в начале постплиоцена в области, куда ледник, по-видимому, не доходил, знал употребление огня и обладал орудиями.

Единство человека, его отличие от всего живого, новая форма власти живого организма над биосферой, большая его независимость, чем всех других организмов, от ее условий являются основным фактором, который в конце концов выявился в геологическом эволюционном процессе создания ноосферы. Это явление вырабатывалось в борьбе при столкновениях, были взаимные истребления людей, временами каннибализм и охота друг за другом, но как общее правило эти 3 фактические выражения будущих идей единства человека, резкие его отличия от всего живого и стремление овладеть окружающей природой проникают и создают всю историю человечества. 20 в. превращается в ноосферу прежде всего ростом науки, научного понимания и основанного на ней социального труда человечества. История научного знания есть история создания в биосфере нового основного геологического фактора – ее новой организованности, выявившейся в последние тысячелетия. Наука и созидающая ее научная мысль выявляют в этом социальном явлении истории человечества, полном глубокого значения, свой планетный характер. Это явление с одной стороны, как одно из основных явлений истории научной мысли, а с другой – как проявление структуры биосферы, выявляющее новые большие черты ее организованности. Тесная и неразрывная связь этих явлений никогда не стояла ранее перед человечеством.

Вопрос о моральной стороне науки становится действенной силой, и с ним необходимо все больше и больше считаться. Исторический процесс внес глубокое изменение в понятие демократии, реально вскрыв значение экономической базы государственного строя и так же реально поставив идею государственного объединения всего человечества для создания и осуществления ноосферы – употребление всех государственных средств и вей мощи науки на благо всего человечества. В истории человечества была попытка создания государственной морали, но она была создана в изолированном от других, хотя и в большом культурном центре – в Китае. В конституции китайских государств больше чем за 2-2,2 тыс. лет назад была проведена идея отбора выдающихся людей в государстве путем широких конкурсов всенародного школьничества для создания ученых государства, в руки которых должна была быть передана государственная власть. Такой выбор государственных людей в идее просуществовал многие столетия, связан с именем Конфуция (551-479 гг. до н.э.) и реально получил свое выражение в жизни, но это была, ученость, большая культура на глубокой моральной основе, она не вкладывала новой реальной силы в руки ученых, которые стояли во главе управления государством. В 1693 г. китайский богдыхан Кангси дал широкую веротерпимость и впервые приложения точного научного знания в форме астрономических наблюдений в их прикладном и научном значении были введены в госсистему Китая, который не отставал в своей технике и её научных основах от положения дел в современной ему Западной Европе. Когда умер Кангси в 1723 г., который за несколько лет до смерти из религиозных соображений прекратил связь с научной мыслью Запада, Китай оказался отсталым, т.к. победа ньютонианского представления и новые методы математики в средние века необычайно подняли реальную государственную силу научного знания. Китай жестоко заплатил за ошибку Кангси, когда в 19 в. оказался беспомощным перед захватом американцев и европейцев.

В 20 в. единая научная мысль охватила всю планету; создавались многочисленные центры научной мысли и научного искания. Это была 1-я основная предпосылка перехода в ноосферу. Всякий научный факт, всякое научное наблюдение, где бы и с кем бы они не были сделаны поступали в единый научный аппарат, и в нем классифицировались, приводились к единой форме, становясь общим достояние для критики, размышлений и научной работы.

Вера в силу науки неуклонно охватывала мысль людей Возрождения, и она нашла опору в первых же поборниках социализма и анархизма – у Сен-Симона (1760-1825 гг.) и Годвина (1756-1836 гг.) – крупных и глубоких творческих выразителей. Реальное значение эти искания получили в середине 19в., в работах крупных ученых и политиков – К.Маркса (1818-1883 гг.) и Ф.Энгельса (1820-1895 гг.) и в социально-государственных последствиях в форме большевизма в России, в Китае, Монголии, Вьетнаме, Кубе и др.

Перед учеными стоят задачи сознательного направления организованности ноосферы, отойти от которой они не могут, т.к. к этому направляет их стихийный ход роста научного знания. Развитие науки в 20 в. привело к выделению чисто эмпирически – к ограничению многовекового правила научной работы. Выяснились 3 раздельных пласта реальности, которые проникают друг в друга, но определенно замыкаются, отграничиваются друг от друга в содержании и в методике изучаемых в них явлений. Это пласты: явления космических просторов; явления планетные, нашей близкой нам «природы»; и явления микроскопические, в которых тяготение отходит на второй план.

Религия и государственные социальные образования на протяжении целых тысячелетий пытались и пытаются создать единство и включить всех в одно целое единое понимание смысла и цели жизни. Все время существовали одновременно враждующие или уживающиеся различные их понимания. Идея об едином объединении всего человечества становится реальностью, но пока только идеалом. В 20 в. единая научная мысль охватила всю планету, все на ней находящиеся государства. Всюду создавались многочисленные центра научной мысли и научного искания. Это первая основная предпосылка перехода биосферы в ноосферу. Всякий научный факт, всякое научное наблюдение, где бы и кем бы они не были сделаны поступают в единый научный аппарат, в нем классифицируются и приводятся к единой форме, становятся общим достоянием для критики, размышлений и научной работы. Большое значение имеют демократические и социальные организации трудящихся, интернациональные объединения, и их стремление к получению научного знания. В философии и религиозном мышлении старые течения уступают, начинается новое движение под влиянием новой научной мысли и создаваемого ею нового научного мировоззрения. Наблюдаемое и важное для ученого, работающего в областях, связанных с изучением жизни в частности, и для биогеохимии, движение связано также с влиянием на него новой научной мысли. Впервые в истории человечество находится в условиях единого исторического процесса, охватившего всю биосферу планеты. Событие, совершившиеся в глубине Индии или Австралии, может резко и глубоко отразиться в Европе или Америке и произвести там следствия неисчислимого для человеческой истории значения. Общение становится все интенсивнее, разнообразнее и постояннее. Новое для науки начало медленно развиваться в 17-19 столетиях, усилилось в конце 19 в. В 20 в. оно под влиянием интенсивного роста научной мысли выдвинуло на 1-е место прикладное значение науки как в общежитии, так и на каждом шагу: в частной, личной и коллективной жизни. Государственная жизнь во всем ее проявлении охватывается научным мышлением все больше и больше. Выступает новая идея о государственном объединении усилий человечества при широком использовании средств природы на благо государства, по существу – народных масс. В сущности, это – государственное проявление перехода биосферы в ноосферу. К началу 21 в. еще мало было общее сознание о том, что человечество может расширить свою силу и влияние в биосфере – создать для ближайших поколений сознательной государственной научной работой неизмеримо лучшие условия жизни. Не было выработанных государственных форм, позволяющих быстро и удобно решать межгосударственные вопросы, какими неизбежно является большинство вопросов создания ноосферы в их бюджетном или финансовом выражении. Положение науки в социальной структуре человечества ставит науки, научную мысль и работу совершенно в особое положение и определяет ее особое значение в среде проявления разума – в ноосфере.

К середине 20 в. переживался переходный период, когда большая часть человечества не имела возможности правильно судить о происходящем и жизнь шла против основного условия создания ноосферы. Государственная власть, по существу, на начало 21 в. шла при этой борьбе против своих интересов, поддерживая определенные социальные группы и эта борьба являлась проявлением более глубоких черт, чем те, которые обнаруживались в экономической структуре общества. Они свойственны и капиталистическим, и социалистическим государственным образованиям. Такое государственное образование в ноосфере неизбежно непрочно. С ходом времени благодаря усложнению и углублению жизни, благодаря росту научного знания, появлению новых наук и огромному значению новых научных проблем и открытий, разнообразие философских представлений растет в такой степени, в какой этого никогда не было. Разум есть преходящее проявление высших форм жизни Homo sapiens в биосфере, превращающий ее в ноосферу, но он не может быть конечной, максимальной формой проявления жизни. Им не может явиться человеческий мозг. Человек не есть «венец творения». Рост разума с ходом времени, насколько он изучен, дает нам это.

В пределах живого вещества в последнее десятитысячелетие создается и быстро растет в своем значении новая форма энергии большая по своей интенсивности и сложности – биогеохимическая энергия. Эта новая форма энергии, связанная с жизнедеятельностью человеческих обществ, рода Homo и других (гоминид), близких к нему, сохраняя в себе проявления обычной биогеохимической энергии, вызывает в то же самое время нового рода миграции химических элементов, по разнообразию и мощности далеко оставляющие за собой обычную биохимическую энергию живого вещества планеты. Эта новая форма биогеохимической энергии, которую можно назвать энергией человеческой культуры или культурной биогеохимической энергией, является той формой биогеохимической энергии, которая создает ноосферу. Эта форма биогеохимической энергии связана с психической деятельностью организмов, с развитием мозга в высших проявлениях жизни и сказывается в форме, производящей переход биосферы в ноосферу только с появлением разума. Его проявлением смогло выразиться в виде геологической силы, когда Homo sapiens охватил своей жизнью и культурной работой всю биосферу. Разум может максимально проявляться только при максимальном развитии основной формы биохимической энергии человека, т.е. при максимальном его размножении. Количество людей, населяющих нашу планету, стало увеличиваться примерно около 15-20 тыс. лет тому назад, когда человек стал менее зависим от недостатка пищи в связи с открытием земледелия.

Для биогеохимика в картине ноосферы, впервые входит в круг ведения проявление в биогеохимическом аспекте тех высших свойств живого организма, которые играют большую роль в биологии и в философии. Человеческий разум в меньшей степени захвачен научным исследованием, чем все другие биологические проявления на нашей планете. Но биогеохимик, при этом изучении, в ноосфере нигде не выходит за пределы живых и биокосных естественных тел. Человечество, взятое в целом, становится мощной геологической силой; перед его мыслью и трудом, ставится вопрос о перестройке биосферы в интересах свободно мыслящего человечества как единого целого. 500 млн. лет тому назад, в кембрийской геологической эре, впервые в биосфере появились богатые кальцием скелетные образования животных, а растений – больше 2 млрд. лет тому назад. Это – кальциевая функция живого вещества, ныне мощно развитая, – была одна из важнейших эволюционных стадий геологического изменения биосферы. 70-110 млн. лет тому назад, во время меловой системы, и особенно третичной, впервые создались в биосфере зеленые леса.

Совокупность принципов, взглядов и убеждений, определяющих направление деятельности и отношение к действительности отдельного человека, социальной группы, класса или общества в целом, определяется понятием – мировоззрение, которое складывается из элементов, принадлежащих ко всем формам общественного сознания. Большую роль в нем играют философские, научные, политические, нравственные и эстетические взгляды. Научные знания, включаясь в систему мировоззрения, служат цели непосредственной практической ориентации человека или группы в окружающей социальной и природной реальности, избавляя от предрассудков и заблуждений. Нравственные принципы и нормы служат регулятивом взаимоотношений и поведения людей и вместе с эстетическими взглядами определяют отношение к окружающему, формам деятельности, ее целям и результатам. Большую роль в формировании мировоззрения играет религия. Философские взгляды и убеждения составляют фундамент системы мировоззрения, осмысливая совокупные данные науки и практики и выражая их в виде наиболее объективной и исторически определенной картины действительности. В зависимости от решения основного вопроса философии (что первично – сознание или бытие, мышление или материя), различаются 2 основных вида мировоззрения: материалистическое и идеалистическое. Метафизический подход к решению основного вопроса философии проявляется либо в недооценке активности сознания, в сведении познания к пассивному созерцанию (метафизический материализм), в отождествлении сознания и материи (вульгарный материализм), либо в преувеличении активности мысли, в возведении ее в абсолют, оторванный от материи (идеализм), либо в утверждении их принципиальной несовместимости (дуализм, агностицизм). Марксистская философия первичность материи видит в том, что: 1) материя является источником сознания, а сознание – отражением материи; 2) сознание – результат длительного процесса развития материального мира; 3) сознание есть свойство, функция высокоорганизованной материи – головного мозга; 4) существование и развитие человеческого сознания, мышления невозможно без языковой материальной оболочки, без речи; 5) сознание возникает, формируется и совершенствуется в результате материальной трудовой деятельности человека; 6) сознание носит общественный характер и определяется материальным общественным бытием. Будучи производным от материального бытия, сознание обладает относительной самостоятельностью в своем развитии и оказывает обратное активное воздействие на материальный мир, содействуя его практическому освоению и преобразованию.

В классовом обществе мировоззрение носит классовый характер; господствующим является, как правило, мировоззрение господствующего класса. Буржуазные идеологи утверждают, что коммунистический общественный строй ведет к полной унификации мировоззрения. При единстве идейной основы мировоззрения людей в социалистическом обществе предполагает и реализует богатство индивидуальных различий в его частных компонентах, поскольку мировоззрение отдельного индивида, в котором находит свое выражение его специфический жизненный опыт, не является однозначно определяемой проекцией мировоззрения общества. Важная роль в мировоззрении психологических, социально-психологических и эмоциональных моментов обусловлена тем, что они определяют черты характера и настроение человека, а в конечном счете – готовность к действию, к борьбе за принципы своего мировоззрения. Именно убеждения, вырастающие на основе знаний, являются источником активности личности, группы, класса.

54. Система взглядов и идей политических, правовых, нравственных, эстетических, религиозных, философских определяют понятие идеология. Борьба классовых интересов в антагонистическом обществе соответствует определенная идеологическая борьба. В 1950-1960-х гг. среди буржуазных философов получили распространение взгляды о несовместимости идеологии с научным подходом к действительности. Идеология рассматривается ими как нечто субъективное, выражающее лишь интересы тех или иных групп, партий и т.п. Отсюда стремление абсолютизировать различия и противопоставлять науку и идеологию, попытки так называемой «деидеологизации» философии и науки, которые на деле сводятся лишь к тому, чтобы отгородить науки и философию от классовой борьбы. В 1960-1970-х гг. деидеологизация была обоснована в работах Р.Арона, Д.Белла, С.Липсета и др. Трактуя идеологию как ложное сознание, принципиально противостоящее науке и принимаемое социальной группой с целью оправдания ее действий и обоснования социальных претензий, а также как продукт общества с неразвитой технологией и нерешенными экономическими и социально-политическими проблемами, создатели теории «деидеологизации» утверждали, будто развитые капиталистические страны вышли за рамки того общественного состояния, которому необходима идеология и вступили в новую «неидеологическую» эру. Был провозглашен «конец идеологии», будто все проблемы капиталистического общества могут быть решены чисто «техническими» средствами, без участия масс, без борьбы классов и т.д. Своим острием эта концепция направлена против социализма, против марксистско-ленинской идеологии. Но болезни капитализма нельзя излечить никакими «техническими» средствами и возникла внешне противоположная концепция – теория «реидеологизации», сделавшая акцент на необходимости обоснования социальных ценностей буржуазного общества, их важности и значимости для укрепления позиций буржуазии. Однако различия между теориями «деидеологизации» и «реидеологизации» не носят принципиального характера, ибо их социальная сущность одна и та же.

Борьба с буржуазной идеологией, с правым и «левым» ревизионизмом является необходимым условием успешного развития науки, идейного единства международного движения. На идеологическую эволюцию оказывает влияние ряд факторов внеэкономического порядка: внутренняя преемственная связь развития идеологии, личная роль тех или иных идеологов, взаимовлияние различных форм идеологии и т.п.

Большую роль в социально-политическом сознании масс играют морально-нормативные понятия – справедливость и несправедливость. А этих понятиях существующее (или несуществующие) положение вещей характеризуется как должное, соответствующее сущности, правам и потребностям человека или, наоборот, противоречит им и потому должно быть устранено. В отличии от понятий добра и зла, справедливость и несправедливость оценивают не какое-либо отдельное явление в целом, а соотношение нескольких явлений с точки зрения распределения блага и зла между людьми; в частности, соотношение между ролью отдельных людей (классов) в жизни общества и их социальным положением, трудом и вознаграждением, совершенным деянием и воздаянием, преступлением и наказанием, между правами и обязанностями и т.п. Содержание понятия справедливость и несправедливость произносит приговор существующему строю и требует установления других общественных порядков. Признание людьми несправедливости эксплуатации человека человеком служит признаком того, что она изжила себя исторически. Мечты о справедливой жизни на Земле существуют с самых древних времен. Так, начиная с представлений о «золотом веке» древнегреческого поэта Гесиода (8-7 вв. до н.э.), всей истории социальной мысли сопутствуют утопические представления, т.е. вымышленное общество, жизнь как воплощение социального идеала. Вследствие практической неосуществимости такого идеала понятие «утопия» стало синонимом необоснованного проекта (социального, технического и т.п.). Черты утопизма можно обнаружить в произведениях Платона («Государство»), Августина («О граде божием»), итальянского мыслителя 12 в. Иоахима Флорского («Комментарии к Апокалипсису»). Понятие «утопия» ввел Т.Мор (1478-1535 гг.) один из основоположников утопического социализма, гуманист-рационалист эпохи Возрождения. Выходец из буржуазной среды, он в 1529-1532 гг. занимал высший государственный пост в Англии. Был казнен по приказу короля. Главное произведение Т. Мора – «Золотая книга, столь же полезная, как забавная, о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопии» (1516г.), в которой дал развернутую критику строя, основанного на частной собственности, социально-политических отношений в Англии его времени и изображение строя, при котором господствует общественная собственность; он впервые последовательно изложил идею обобществления производства, связав с ней идеи коммунистической организации труда и распределения. Основная хозяйственная ячейка идеального свободного государства Утопии – семья; производство основано на ремесле. Утопийцы живут в условиях демократического управления, равенства в труде. Люди работают по 6 часов в день, остальное время отдают наукам и искусству. Большое значение предается разностороннему развитию человека, соединению теоретического образования с трудом. Т.Мор не считал необходимым высокое развитие техники для осуществления социалистического идеала. Переход к новому строю он мечтал осуществить мирным путем.

В рамках утопии наличествует прямая или косвенная критика существующего общества, стремление исправить его недостатки путем реализации иных социально-политических идеалов. В русле утопизма развивался вплоть до середины 19 в. социалистический общественный идеал (утопический социализм). Появились и так называемые антиутопии в виде романов-«предостережений» («1984 год» и «Этот прекрасный, новый мир» Дж.Оруэлла и О.Хаксли), сатирических притч, научной фантастики (романы А.Азимова, Р.Брэдбери и др.). В антиутопиях, как правило, выражается кризис исторической надежды, объявляется бессмыленной революционная борьба, подчеркивается неустранимость социального зла; наука и техника рассматриваются не как сила, способствующая решению глобальных проблем, построению справедливого социального порядка, а как враждебное культуре средство порабощения человека.

При характеристике вымышленных, неосуществимых общественных порядков стал применяться термин утопический социализм – учение об обществе, основанном на общности имуществ, обязательном для всех труде и равном распределении благ. Критикуя существующий строй, основанный на частной собственности. Изображая картины идеального будущего строя социалисты-утописты пытались теоретически обосновать необходимость общественной собственности. Утопический социализм наряду с английской политэкономией и немецкой классической философией, является одним из идейных источников научного социализма. Осуждение частной собственности и восхваление общности имущества можно найти уже у некоторых писателей Древней Греции и Рима, у средневековых «еретиков», в программах некоторых крестьянских восстаний эпохи феодализма и у крестьянских идеологов, что явилось естественной реакцией на неравенство и эксплуатацию человека человеком в антагонистическом обществе. По мере возникновения и развития капитализма и формирования более или менее развитых предшественников пролетариата утопический социализм приобретал все больше черт исторического реализма, усложнялся как теория, разветвлялся, образуя различные школы и направления. Систематическое развитие утопического социализма начинается в период зарождения капитализма, в эпоху Возрождения и Реформации (Я.Гус в Чехии, Мюнцер в Германии, Т.Мор в Англии, Т.Кампанелла в Италии и др.). Дальнейшее развитие он получил в период буржуазных революций в Европе, являясь в это время идеологией предшественников пролетариата (Мелье, Мабли, Морелли, бабувизм во Франции, Дж.Лилберн, Уинстенли в Англии). Вершины утопический социализм достиг в период буржуазного развития капитализма, когда иллюзии идеологов буржуазных революций рассеялись, а противоречия капиталистического общества становились все более очевидными (Сен-Симон и Фурье во Франции, Оуэн в Англии). Ни одному представителю утопического социализма не удалось, однако, стать на материалистические позиции в понимании истории и открыть действительную силу социалистического преобразования общества. Развитие производительных сил, делающее неизбежным переворот в способе производства, появление промышленного пролетариата, достаточного организованного ходом развития самого капиталистического общества, по словам К.Маркса, создает возможность превращения социализма из утопии в науку. К.Маркс и Ф.Энгельс доказывали неизбежность перехода к коммунизму, открыв силу способную осуществить этот переход,– пролетариат, создали учение о социалистической революции и диктатуре пролетариата как орудий претворения в жизнь социалистических идеалов. В отдельных странах утопический социализм сливаясь с революционно-демократической идеологией играл прогрессивную роль (русские революционеры–демократы, народники 1870-х гг. и др.).

Совокупность материальных и духовных достижений общества определяется понятием цивилизация (лат. – гражданский, государственный) в домарксистских философский концепциях понятия цивилизация фигурирует в контексте анализа всемирно-исторического процесса. Французские просветители называли цивилизованным общество, основанное на разуме и справедливости, подчеркивая тем самым значение факторов, обеспечивающих целостность, общественную гармонию. У Канта намечается различие между понятиями цивилизация и культура. Культура – это совокупность материальных и духовных ценностей, созданных и создаваемых человеком в процессе общественно-исторической практики и характеризующих исторически достигнутую ступень в развитии общества. Принято говорить о материальной (техника, производственный опыт, материальные ценности) и духовной культуре (наука, искусство и литература, философия, мораль, просвещение и т.д.). В противоположность идеалистическим теориям культуры, отрывающим духовную культуру от материальной основы и трактующим ее как духовных продукт «элиты», марксизм-ленинизм рассматривает процесс производства материальных благ как основу и источник для развития духовной культуры. Отличительными чертами социалистической культуры являются: народность, идейность, научное мировоззрение, социалистический гуманизм, коллективизм, социалистический патриотизм и интернационализм.

В концепциях Н.Я.Данилевского, О.Шпенглера (основное его сочинение «Закат Европы», 1918-1922 гг.) понятие циливизация противопоставляется понятию культуры. Шпенглер, например, различает культуру как царство органически-жизненного в противоположность цивилизации как совокупности технико-механических элементов. В связи с этим цивилизация рассматривается им как показатель упадка и гибели общества. Для А.Тойнби характерно определение цивилизации как отрезка истории, искусственно изолируемого для исследования. Целостность каждого отрезка и определяет отграничение одной цивилизации от другой. Он доказывает возможность спасения «западной цивилизации» путем внедрения клерикализма (усиление позиции религии и церкви). Л.Уайт и др. рассматривают цивилизацию с точки зрения внутренней организованности, обусловленности общества 3 основными компонентами: техникой, социальной организацией и философией, причем техника определяет остальные компоненты. В марксизме становление цивилизации в историческом аспекте связывается с появлением антагонизмов между сословиями и классами с углублением разделения труда, появлением законов, выражающих существо классовых отношений. Антагонистический характер досоциалистических типов цивилизаций связан с классовым подходом к анализу общественно-экономических формаций как ступеней движения мировой истории. Социализм и коммунизм предлагают цивилизацию нового, неантагонистического типа.

Специфически социальные определения объектовокружающего мира, выявляющие их положительное или отрицательное значение для человека и общества (благо, добро и зло, прекрасное и безобразное, заключенные в явлениях общественной жизни и природы), определяют ценности, внешне выступающие как свойства предмета или явления. Они присущи ему не от природы, не просто в силу внутренней структуры объекта самого по себе, а потому, что он вовлечен в сферу общественного бытия человека и стал носителем определенных социальных отношений. По отношению к субъекту (человеку) ценности служат объектами его интересов, а для его сознания выполняют роль повседневных ориентиров в предметной и социальной действительности, обозначений его различных практических отношений к окружающим предметам и явлениям. За столкновением на идеологической арене различных и противоположных духовных ценностей следует видеть борьбу социально-политических позиций, интересов классов, выражающихся в целостных системах воззрений на общество и на его развитие, а в конечном счете – объективную логику исторического процесса. Чисто ценностный взгляд на события и явления общественной жизни зачастую не выходит за рамки обыденного или морального сознания.

55. Знания, накопленные историей, политические и правовые идеи, достижения искусства, мораль, религия и общественная психология представляют собой сознание общества в целом. Сознание – высшая фора отражения объективной действительности. Сознание представляет собой единство психических процессов, активно участвующих в осмыслении человеком объективного мира и своего собственного бытия. Сознание, впитав в себя исторический опыт, знания и методы мышления, выработанные предшествующей историей осваивает действительность идеально, ставя при этом и новые цели, задачи, создавая проекты будущих орудий, направляя всю практическую действительность человека. Сознание формируется деятельностью, чтобы в свою очередь влиять на эту деятельность, определяя и регулируя ее. Практически осуществляя вои творческие замыслы, люди преображают природу, общество, а тем самым и самих себя. В этом смысле «сознание человека не только отражает объективный мир, но и творит его» (2-е изд. соч. В.И. Ленина, т.29, с.194). На всем протяжении мировоззренческой борьбы в науке наиболее острой и основной проблемой была и остается проблема сознания и его отношения к материи (Основной вопрос философии – отношение сознания к бытию, мышления к материи).

В ходе эволюции животных формировалась нервная система (специальный орган психики), а позднее ее высший орган – мозг. Продукт и условие сигнального взаимодействия живой системы с окружающим определяется понятием – психика. Психика человека развилась в процессе социального общения, труда, в неразрывной связи с развитием речи. Она качественно отлична от психики животного – продукта биологического развития. Особенностью психики человека является осознавание действительности, обеспечивающее сознательное предвидение событий и планирование своих действий. Переход к высшей форме развития психики был связан перестройкой органа психики – мозга: у человека к механизмам нервной деятельности животных добавились механизмы второй сигнальной системы – сигнализации действительности словом (И.Павлов). Для человека психика выступает в виде явлений так называемого субъективного мира человека: ощущений, восприятий, представлений, мыслей, чувств и т.п. Психика человека формируется в процессе овладения им исторически сложившимися формами деятельности.

Общей теорией и методом лечения нервных и психических заболеваний, предложенных австралийским врачом-невропатологом и психиатром З.Фрейдом (1856-1939 гг.), является психоанализ – одна из теоретических основ фрейдизма. Основными положениями психоанализа являются следующие: господствующие над психикой бессознательное задерживается в глубинах психики «цензурой» – психической инстанцией, образованной под влиянием системы общественных запретов. В особых «конфликтных» случаях бессознательные влечения «обманывают» цензуру и предстают перед сознанием под видом сновидений, оговорок, описок, невротических симптомов (проявлений заболевания) и т.п.

Согласно фрейдизму психика образуется из 3-х «слоев»: бессознательное, подсознательное и сознание. Бессознательное – глубинный фундамент психики, определяющий всю сознательную жизнь человека и даже судьбы личностей и целых народов. Бессознательные влечения к наслаждению и смерти (инстинкт агрессии) – смысловое содержание всех эмоций и переживаний. Подсознательное (или предсознательное) – это особая пограничная область между сознанием и бессознательным. В эту область прорываются бессознательные влечения, и здесь же особая психическая «инстанция», порожденная общественной жизнью человека, его «сверх-Я» (или совесть), подвергает их строгой цензуре. Сознание – это поверхностное проявление психики на стыке с внешним миром, и зависит оно и от бессознательных сил.

Бессознательное – это: 1) действие, совершаемое автоматически, рефлекторно, когда причина его не успела дойти до сознания (например, реакция защиты и т.п.), а также при естественном или искусственном отключении сознания (во сне, при гипнозе, в состоянии сильного опьянения, при лунатизме и пр.); 2) активные психические процессы, непосредственно не участвующие в сознательном отношении субъекта к действительности, а поэтому и сами в данный момент не осознаваемые – подсознательное, которое, не являясь в определенный момент центром смысловой деятельности сознания, оказывает влияние на течение сознательных процессов. Так, то, о чем человек в данный момент непосредственно не думает, но что в принципе известно ему и ассоциативно связано с предметом его мысли, может в качестве смыслового подтекста оказывать влияние на течение мысли, сопровождать ее и т.п.

З.Фрейд, исследуя причины патологических процессов в психике, отказался от попыток объяснять изменения содержания психических актов физиологическими причинами. Психика рассматривается им как нечто самостоятельное, существующее параллельно материальным процессам и управляемое особыми вечными психическими силами, лежащими за пределами сознания (бессознательное).

Неизменные психические конфликты бессознательных стремлений к наслаждению (либидо) с «принципом реальности», к которому приспосабливается сознание. Либидо (от лат. – влечение, желание) – понятие, введенное в философскую, психологическую и психоаналитическую литературу Фрейдом и обозначающее сексуальное влечение, силу сексуального возбуждения, инстинкт любви, психическую энергию. Первоначально под либидо Фрейд понимал энергию, в виде которой сексуальное влечение проявляется в душевной жизни человека, используя так называемую теорию либидо при объяснении не только причин неврозов, но психосексуального развития нормального человека, его научной и художественной деятельности (сублимация). В дальнейшем Фрейд приравнивает либидо к Эросу Платона и понимает под ним энергию таких влечений, которые имеют дело со всем тем, что охватывается словом любовь (половая любовь, себялюбие, любовь к родителям и детям, всеобщее человеколюбие и т.д.), а теорию либидо превращает в психоаналитическое учение о влечениях к жизни (Эрос) и к смерти (Танатос). Еще более широкое толкование данного понятия наблюдается у К.Г.Юнга, понимающего под либидо психическую энергию как таковую. Учение о либидо игнорирует социальные аспекты человеческого существования, биологизирует его сущность.

Сублимация – переключение энергии с социально неприемлемых (низших, низменных) целей и объектов на социально приемлемые (высшие, возвышенные). Согласно Фрейду, сублимация это процесс, заключающийся в том, что влечение (либидо) переходит на иную цель, далекую от сексуального удовлетворения, а энергия инстинктов преобразуется в социально приемлемую, нравственно одобряемую. Через призму сублимации Фрейдом рассматривается формирование религиозных культов и обрядов, появление искусства и общественных институтов, возникновение науки, развитие человечества. В буржуазной философской антропологии (М.Шелер) способностью к сублимации наделены все формы организации природного мира, а человек является последним актом сублимации в природе. М.Шелер вводит термин «сверхсублимация», понимая под ним «чрезмерную интеллектуализацию», свойственную современной культуре и вызывающую у человека деструктивные, разрушительные наклонности. Теория сублимации, считающая духовное преобразованной энергией первичных влечений, сводит в конечном счете социальное к биологическому и не может объяснить сложности и специфичности культурно-исторического процесса.

В конце 1930-х гг. возник неофрейдизм в результате пересмотра некоторых положений фрейдизма, обнаруживших свою ограниченность и бесперспективность. Надежда на ликвидацию различных форм отчуждения человека возлагается на «гуманистический психоанализ», будто бы способствующий пробуждению критических элементов в сознании личности и трансформации его жизненных ценностей и идеалов. Неофрейдисты, представители школ «культурного психоанализа» (К.Хорни, Г.Кардинер, Ф.Александер, Г.Саливэн и др.) сохраняют нетронутой основную логику рассуждений Фрейда, отказываясь от тенденции видит во всех явлениях человеческой жизни сексуальную подоплеку и от некоторых др. методологических особенностей классического фрейдизма.

Переживание человеком своего отношения к окружающей действительности (к людям, их поступкам, к каким-либо явлениям) и к самому себе определяются чувствами. Кратковременные переживания (радость, печаль и т.п.) иногда называют эмоциями в отличие от чувств как устойчивых, длительных переживаний (любовь, ненависть и т.п.). Чувства могут быть активными (стеническими), имеющими положительный эмоциональный тон – удовольствие (радость и т.п.) и пассивными (астеническими), имеющими отрицательный эмоциональный тон – неудовольствие (печаль и т.п.). Стенические чувства повышают жизнедеятельность человека, астенические – понижают ее. Среди чувств выделяются специфические виды их – настроения, аффекты (сильные, бурно протекающие эмоциональные переживания – ярость, ужас и т.п.), страсти. Особую группу чувств составляют высшие чувства – нравственные (чувства коллективизма, долга, чести и т.п.), эстетические (чувства прекрасного), интеллектуальные (чувства, связанные с удовлетворением познавательных интересов, с решением мыслительной задачи и т.д.).

В Древней и Средневековой Индии существовало материалистическое учение – чарваки (по имени его основателя – Чарваки). Его основа – чувственное восприятие мира. Истинно лишь то, что познается с помощью непосредственного восприятия. Поэтому для существования другого мира, не воспринимаемого чувствами, нет никаких оснований. В основе этической концепции чарваков лежит неограниченное наслаждение – гедонизм (от греч. – наслаждение). Признавая только такие реальности жизни, как страдание и наслаждение в рамках чувственного бытия личности, эта школа целями человеческого существования считает богатство и наслаждение. Девиз представителей этой школы – надо есть, пить и наслаждаться этой жизнью сегодня, ибо смерть приходит всегда и ко всем. Эта теория, таким образом, утверждает эгоизм и проповедует земные человеческие желания. Все моральные нормы, согласно этому учению, – это лишь человеческие условности на которые не следует обращать внимания. Это учение было односторонним мировоззрением, отрицающим роль интеллекта, разума в познании. С его точки зрения невозможно было объяснить, откуда берутся абстрактные, всеобщие идеи и моральные идеалы. Результатом этой односторонности явился нигилизм, скептицизм и субъективизм. Поскольку органы чувств принадлежат отдельному человеку, то, следовательно, и истина может быть у каждого своя. Результат этой односторонности – и отрицание ими высших нравственных целей и ценностей.

Буддийский принцип, так называемого среднего пути, рекомендующего избегать крайностей, состоит в том, что существует путь, ведущий к освобождению. От страданий, который отвергает как жизнь, посвященную только чувственным наслаждениям, так и путь аскезы и самоистязания. Принцип обоснования моральных требований, согласно которому добро определяется как, то что приносит наслаждение и избавление от страданий, а зло – как, то что влечет за собой страдание определяет понятие гедонизм. В его основе лежит представление, что главным движущим началом в человеке, заложенным в него природой и определяющим все его действия, является наслаждение. Гедонизм возник еще в древности. В Греции гедониками называли последователей этики Аристиппа (ок. 435 –355 гг. до н.э.). Наиболее развитой формы геданизм достиг в учении греческого философа-материалиста Эпикура (341-270 гг. до н.э.) Идеи гедонизма занимают центральные место в утилитаризме Милля и Бентама. Утилитаризм (лат. – польза) – теория, признающая полезность поступка критерием его нравственности. Основатель утилитаризма И.Бентам (1748-1832 гг.) определял его основной принцип как «обеспечение наибольшего счастья наибольшего числа людей» («Принцип альтруизма» – бескорыстное служение др. людям) посредством удовлетворения их частных интересов («Принцип эгоизма»), когда человек руководствуется в своем поведении лишь собственными интересами не считаясь с интересами общества и окружающих. Эгоизм наиболее характерен для частнособственнических отношений. Моральное качество эгоизма в истории нравственного сознания человечества обычно оценивалось отрицательно, хотя в период борьбы с сословно иерархической организацией феодального общества он сыграл определенную роль в обосновании права каждого индивида на стремление к счастью. С утверждением капиталистических отношений теории, проповедующие эгоизм, приобрели более антисоциальную направленность (Штирнер), а затем и реакционный смысл (Ницше), сознательная же приверженность эгоизму как псевдонравственному принципу вырождалась в аморализм. Коммунистическая мораль, осуждая всякие проявления эгоизма, противопоставляет ему принципы коллективизма и сознательного служения людям, обществу. Дж.Милль (1806-1873 гг.) ввел в утилитаризм принцип качественной оценки удовольствий, требование предпочитать умственные наслаждения физическим. Рассматривая материализм и идеализм как две «метафизические» крайности, Милль считал материю лишь постоянной возможностью ощущения, а дух – постоянной возможностью чувствования. Перенесение «принципа пользы» в теорию познания способствовало возникновению прагматизма, в центре философии которого находится так называемый «принцип прагматизма», определяющий содержание знания его практическими последствиями, отмечал основатель прагматизма Ч.Пирс (1839-1914 гг.). В последствие прагматизм уступил свои позиции неопозитивизму; философский анализ с его точки зрения не распространяется на объективную реальность и ограничивается лишь «данным», т.е. непосредственным опытом или языком. Со 2-й половины 20 в. подвергается критике со стороны постпозитивизма и критического рационализма, претендующего на выработку принципов рационального объяснения знания, человеческих действий, социальных идей и институтов и т.п. на основе их критики и совершенствования. В рамках критического рационализма не удалось выработать критериев различения рационального от иррационального, научного от ненаучного.

Этическая концепция разумного эгоизма, выдвинутая просветителями 17-18 вв., в основе которой лежит принцип: правильно понятый личный интерес должен совпадать с общественным. В этике Гельвеция, Гольбаха, Дидро, позднее Фейербаха теория разумного эгоизма выражала интересы восходящей буржуазии в ее борьбе с аскетической феодально-христианской моралью, служила идейной подготовкой буржуазных революций. Чернышевский и Добролюбов отвергли некоторые идеи французских материалистов 18 в. о возможности сочетания общественных и личных интересов на основе установления просвещенными монархами или мудрыми законодателями «разумных» законов, а также принцип «всеобщей любви» Фейербаха. Личный интерес как мотив поведения наполняется в их этике общественным содержанием. В бескорыстном служении народу, в избавлении его от оков крепостничества, в революционном преобразовании действительности видели они смысл жизни человека, критерий его поступков.

Приспособленчество, пассивное принятие существующего порядка вещей, господствующих мнений и т.д., обозначает понятие конформизм – т.е. отсутствие собственной позиции, беспринципное и некритическое следование любому образцу, обладающему наибольшей силой давления (мнение большинства, признанный авторитет, традиция и т.п.). Коллективизм, в отличие от конформизма, предполагает активное участие индивида в выработке групповых решений, сознательное усвоение коллективных ценностей и вытекающее отсюда соотнесение собственного поведения с интересами коллектива, общества и, в случае необходимости подчинение последним. В первобытном обществе в совместной борьбе за существование воплощался коллективизм – принцип общественной жизни и деятельности людей, противоположный индивидуализму, признающему автономию и абсолютные права личности в обществе. В эпоху становления буржуазных отношений концепции индивидуализма сыграли свою положительную роль в борьбе за освобождение личности от оков феодализма и католической церкви (гуманизм), но с утверждением буржуазии как господствующего класса проповедь индивидуализма приобретает все более антигуманный смысл и в конечном счете служат идеологическим оправданием отношений капиталистической эксплуатации. Законченное выражение индивидуализм получил в эпоху империализма – у Ницше, учение которого об «элите» и «сверхчеловеке» было воспринято фашизмом.

В рабовладельческом и феодальном обществах коллективизм вытесняется в силу господства частной собственности на средства производства индивидуализмом, сохраняется лишь в виде остаточных форм (например, общинное пользование землей). При капитализме полностью господствует буржуазный индивидуализм. В социалистическом обществе коллективизм является всеобщим принципом отношений людей, существенной чертой образа жизни. Коллективизм при социализме имеет основой общественную собственность на средства производства, отсутствие эксплуатации человека человеком, а политической основой – равноправие всех граждан. Совокупность типичных видов (способов) жизнедеятельности индивида социальной группы, общества в целом, которая берется в единстве с условиями жизни, определяющими ее определяет образ жизни, рассматривая основные сферы жизнедеятельности людей: их труд, быт, включая семейно-брачные отношения, образование и культуру, общественную жизнь, включая национальные отношения, выявляя ценностные ориентации людей и причины их поведения (стиля жизни), обусловленного укладом (социально-экономическим строем), уровнем (материальным благосостоянием) и качеством (духовным благосостоянием) жизни. Образ жизни разделяют по различным критериям (сельский и городской, упорядоченный и беспорядочный, трудовой и паразитический и т.д.). Для социалистического образа жизни в противоположность буржуазному характерны: коллективизм, подлинный демократизм и гуманизм, социальный оптимизм, чувства человеческого достоинства, общественного долга, товарищеской взаимопомощи, интернационализм и патриотизм, уважение к труду и трудящемуся человеку, социалистическое равноправие и справедливость, бережное отношение к культуре, к духовным ценностям, высокая сознательность, непримиримость к недостаткам, социальная активность, основанная на развитии чувства ответственности каждого за дела своего коллектива и общества в целом.

Коллективизм создает благоприятные условия для развития личности, развитие которой есть условие прогресса всего общества. Основные требования, вытекающие из принципа коллективизма в отношениях между людьми: товарищеская взаимопомощь, сознание и выполнение долга перед обществом, сознательное сочетание личных интересов с общественными, равенство в коллективе, уважение коллектива и его решений, сознание ответственности перед коллективом за свои поступки и поведение товарищей. Принцип коллективизма не означает ликвидацию индивидуальных различий между людьми; в коллективе человек может полностью раскрыть свои способности и дарования.

Совокупность взглядов, выражающих уважение достоинства и прав человека, его ценность как личности, заботу о благе людей, их всестороннем развитии, о создании благоприятных для человека условий общественной жизни определяет гуманизм. Как оформленное идейное движение гуманизм складывается в эпоху Возрождения (15-16 вв.). В этот период гуманизм характерен для идеологии буржуазии, боровшейся против феодализма и теологических взглядов средневековья, тесно связан с прогрессивными материалистическими воззрениями. Гуманисты провозгласили свободу человеческой личности, выступали против религиозного аскетизма, за право человека на наслаждение и удовлетворение земных потребностей. Крупнейшие гуманисты эпохи Возрождения – Петрарка, Данте, Боккаччо, Леонардо да Винчи, Эразм Роттердамский, Бруно, Ф.Рабле, Монтень, Коперник, В.Шекспир, Ф.Бекон и др. – сыграли важную роль в формировании светского мировоззрения. Буржуазный гуманизм достиг своего рассвета в произведениях просветителей 18 в., провозгласивших лозунги свободы, равенства и братства, защищавших право людей на беспрепятственное развитие их «естественной природы». Однако даже в лучших своих проявлениях буржуазный гуманизм ограничен, т.к. он основывает гуманистические идеалы на частной собственности и индивидуализме. Отсюда неразрешимое для буржуазии противоречие между лозунгами гуманизма и их реальным осуществлением в капиталистическом обществе. Рассуждения идеологов буржуазии о гуманизме, как правило, имеют своей целью скрыть действительные пороки капитализма, его античеловеческую сущность. Почти с самого начала внутри гуманизма сторонники утопического социализма выражали интересы трудящихся масс. Они видели антигуманистический характер общества, критиковали его пороки, требовали имущественного равенства, но, не зная объективных законов истории, не могли вскрыть реальных путей и средств достижения справедливого общества. Теоретическую базу социалистического гуманизма составляют марксистско-ленинская философия и теория научного коммунизма, доказывавшие необходимость построения для всестороннего и гармоничного развития всех людей, и для подлинной свободы личности освобождение трудящихся от социального угнетения. Социализм, уничтожая частную собственность, эксплуатацию человека человеком, устанавливает между людьми подлинно гуманные отношения: человек человеку друг, товарищ и брат.

Состояние, обусловленное неудовлетворенностью требований организма, необходимых для его нормальной жизнедеятельности и направленное на устранение этой неудовлетворенности, определяет его потребности. Неудовлетворение потребностей может вести к изменению жизнедеятельности организма или к его гибели. Для животных характерно использование данных природой в готовом виде предметов потребности, для человека – производство предметов потребностей. Развитие потребностей человека совершается в процессе и на основе развития способа производства. Чем более богата, разнообразна, развита жизнь общества, тем богаче разнообразнее, более развиты потребности людей. В доклассовом обществе человеческие потребности слабо развиты. В классово антагонистических обществах рост богатства, в т.ч. богатства потребностей, и рост нищеты, в т.ч. нищеты потребностей, взаимопорождают друг друга.

К следующим признакам может быть сведено понятие коллектив: а) соединение индивидов на основе каких-либо общих задач; б) совместность действий и взаимопомощь; в) постоянство контакта; г) известная организация. Личность, входящая в состав всякого коллектива, находится в определенных с ним отношениях. Характер этих отношений зависит от социальной среды, в которой данный коллектив функционирует, и от рода и вида его деятельности. Взаимоотношение внутри коллектива в буржуазном обществе обусловлены противоположностью личных и коллективных интересов, которую невозможно устранить в рамках этого общества. Социалистическое общественное устройство создает благоприятную среду для установления взаимоотношений между коллективом и личностью на основе общности их интересов и целей. Присущие социалистическому обществу принцип и практика сочетания общественных и личных интересов распространяют свое действие на жизнь всех коллективов, независимо от рода их деятельности и связанных с этим различий, которые касаются степени общения и частоты контакта, а также степени преобладания идейных мотивов. В коллективе личная свобода во многом зависит от субъективных факторов: от личного состава коллектива и интересов его членов, от принципиальности и искренности в их взаимоотношениях, от таких качеств руководителя коллектива, как компетентность, нелицеприятие, уважение к мнению членов коллектива, разумное пользование своими распорядительскими правами.

Каждое исторически конкретное общество представляет условия для становления и развития личности, деятельность которой сказывается и на обществе, и как увязываются интересы общества и личности. В домарксистских социальных теориях лежит идея о неустранимости и вечности противоречия между обществом и личностью, взгляд на них как на некие самостоятельные целостности. Так, в рабовладельческом обществе наряду с теориями Платона и Аристотеля, обосновывавшими необходимость подчинения личности политическому целому – государству, существовали теории стоиков, скептиков, эпикурейцев, в которых всласть государства рассматривалась как подавляющая, враждебная личности сила. В феодальной формации жестокое, закрепление положения прав и обязанностей личности сословно-кастовой структурой общества находило свое отражение в безраздельно господствовавшей религиозной идеологии с ее апологией и иерархичности, проповедью повиновения Богу и т.п. Возникновение капитализма уничтожает сращенность человека с общиной, сословием, кастой, цехом и формирует точку зрения отделившегося индивида. Общество предстает перед ним как совокупность формально равных частных собственников, которым оно должно обеспечить наилучшие возможности для проявления личных способностей и энергии. В 17-18 вв. усиленно разрабатываются теории общественного договора, согласно которым общественное и государственное устройство есть продукт договора индивидов и может быть преобразовано, если оно перестает служить благу людей, т.е. нарушает договор. Однако утверждение и развитие капитализма, особенно в эпоху империализма, показало, что освобождение личности, которое провозглашали его идеологи, оказалось на самом деле ее закабалением вещными отношениями, денежными связями, отношениями чистогана. Марксизм, показав, что развитие и смена формаций есть вместе с тем исторический процесс становления и развития человеческой личности, связал возникновения противоречие между обществом и личность с существованием антагонистических общественных отношений, раскрыл конкретный характер его проявления и пути его неизбежного преодоления. Ликвидация антагонистических классов и исторически унаследованных форм разделения труда создает условия для формирования всесторонне развитых, творчески активных личностей. Уже на стадии развитого социализма возрастают возможности для гармоничного сочетания общественных и личных интересов, когда, с одной стороны, общество все делает во имя человека и для его блага, а с другой – члены общества сознательно служат общественным интересам, повышая для этого свой профессиональный и общекультурный уровень, социальную ответственность, организованность и дисциплину, т.е. развивая себя как социально богатую личность.

Этическая категория, выражающая высшую форму способности личности к моральному самоконтролю, определяет совесть. В отличие от мотива (чувства долга), совесть включает и самооценку уже совершенных действий на основе понимания человеком своей ответственности перед обществом. Категория ответственности обнимает: способность человека сознательно (намеренно, добровольно) выполнять определенные требования и осуществлять стоящие перед ним задачи; совершать правильный моральный выбор; достигать определенного результата, а также связанные с этим вопросы правоты или виновности человека, возможности одобрения или осуждения его поступков, вознаграждения или наказания. Построение общества без эксплуатации и враждебных классов, внедрение планомерно-сознательного начала в социальную жизнь, приобщение народных масс к самодеятельному управлению обществом и историческому созиданию увеличивают меру личной свободы и одновременно социальной и моральной ответственности.

Одной из основных категорий этики, отражающей особое моральное отношение, есть – долг. Нравственное требование, распространяющееся на всех людей (моральная норма), принимает форму долга, когда оно превращается в личную задачу определенного индивида применительно к его положению в какой-либо конкретной ситуации. Форма нравственных требований, регулирующих поведение людей посредством общих предписаний и запретов, распространяющихся на однотипные поступки, есть моральная норма. В отличие от правовых норм моральная норма санкционируется не властью государства, а силой обычая и общественного мнения; формируется в нравственном сознании общества стихийно, а не в результате специально изданного кем-либо закона. При переходе от одной социальной формации к другой длительное время происходит ломка старых, создание и утверждение новых моральных норм.

В истории немарксистской этики источник долга усматривали в воле или разуме Бога (неотомизм, неопротестантизм), апиорном моральном законе (Кант, интуитивизм), во внеисторической природе человека или в законах естественного мира (натурализм). Основание долга часто видели в особом авторитете – Бога, «коллективных представлениях», моральном законе индивида и т.п. (аппробативная этика). Марксистская этика видит коечный источник долга в законах истории, проявляющихся в виде потребностей и задач общества и классов. Авторитет общества (коллектива, отдельного лица) не является конечным основанием долга, а сам имеет объективные основания. Поэтому человек должен не просто исполнять кем-то сформулированные или стихийно установленные требования, а понять их социальное происхождение и последствия для своих личных и совместный действий. Человек должен подниматься до сознательного (а значит, и лично мотивированного и обоснованного) служения интересам всего человечества и творчества истории.

С о в е с т ь предполагает способность индивида критически относиться к своим и чужим мнениям в соответствии с объективными потребностями общества, а также ответственность человека за собственные действия и за все то, что происходит вокруг него. Совесть – общественно воспитуемая способность человека. Она определяется мерой его исторического развития, а также его социальной позицией в тех объективных условиях, в которые он поставлен. Как активная ответная реакция человека на требования общества и его прогрессивного развития совесть является внутренним двигателем нравственного самосовершенствования личности и стимулом его деятельно-практического отношения к действительности.

Одной из форм общественного сознания, выполняющей функцию регулирования поведения людей во всех без исключения областях общественной жизни, является мораль (лат. – нравы). Мораль отличается от простого обычая или традиции, поддерживаемые силой устоявшегося порядка, тем, что получает идейное обоснование в виде представлений о том, как подобает человеку жить и поступать. Выполнение каждым нравственных требований контролируется всеми, исполнение требований морали санкционируется формами духовного воздействия (общественная оценка, одобрение или осуждение совершенных поступков). Это обусловливает относительно большую роль сознания в морали. Наряду с общественным сознанием в морали не меньшую роль играет индивидуальное сознание. Опираясь на выработанные обществом нравственные представления, усваивая их в процессе воспитания, индивид может в значительной мере самостоятельно регулировать свое поведение и судить о моральном значении всего происходящего вокруг него. Возникая на ранних ступенях формирования общества мораль развивается в ходе изменения экономических и др. общественных отношений, прогресса материальной и духовной культуры человечества.

Богословы представляют нормы христианской морали как общечеловеческие, а саму христианскую мораль – как наиболее возвышенную и гуманную, ссылаясь на заповеди любви к ближнему в то же время вынуждены признать неосуществимость ее вследствие греховности людей. Абсолютно моральным с этой точки зрения является только Бог, который выступает и как единственно правомочный моральный судья. Высшей же моральной добродетелью, которую можно отнести к человеку, является безусловное упование на милость Бога. Другой важной добродетелью признается всепрощение, также выводимое из греховности человека, проповедует всеобщую любовь смирение и покорность, вознаграждение за страдание и торжество справедливости церковь связывает с «царством божьим».

Исторической формой была революционная мораль рабочего класса, сформировавшаяся еще в рамках капиталистического общества. Она была подчинена классовой борьбе пролетариата и противопоставляла себя господствующей морали эксплуататоров; пролетарская мораль вобрала в себя основные общечеловеческие моральные нормы, выработанные народными массами на протяжении тысячелетий в борьбе с социальным гнетом и нравственными пороками. Вместе с тем рабочий класс выдвинул и собственные нравственные нормы, такие как классовая солидарность, интернационализм и коллективизм. С победой социализма мораль пролетариата из классовой превращается в нравственный закон общества в целом; принципы ее обогащаются новым содержанием и распространяются на все сферы общественной жизни. Поведение человека в соответствии с осознанным общественным долгом постепенно сделают излишними многие звенья законодательного и административного регулирования отношений между личностью и обществом, приведут к утверждению полной свободы личности. Внутри социалистического общества старые, отжившие нормы существуют как пережитки прошлого, как результат несоблюдения действующих в обществе законов и их нарушений, порождающих аморальные поступки и преступления.

Как фактически ведут себя члены большой или малой социальной группы, что они разрешают себе или запрещают, определяют понятие нравы – эталоны и нормы поведения, которыми непосредственно руководствуются люди. Нравы как сущее, как наличное бытие добра и зла в поведении, отличаются от идеалов как должного. Поскольку различны бытие классов, социальных слоев, их место в системе общественного производства, их уровень культуры, различны и нравы.

В период становления рабовладельческого строя возникает этика, как «практическая наука» о том, как должно поступать в отличие от чисто теоретического знания о сущем. Мораль выводили из некоего внеисторического начала – Бога, природы человека или законов космоса (натурализм, теологическая этика), какого-либо априорного принципа или саморазвивающейся абсолютной идеи (Кант и Гегель), из какого-либо авторитета (аппробативная этика). Кризис этих традиционных способов выведения морали в 20 в. нашел выражение в тезисе современной буржуазной этике о невозможности теоретического обоснования моральный идей, а также в ее расколе на 2 противостоящих друг другу направления (иррационализм и формализм). Марксизм выводит моральные идеи из исторически развивающихся способов производства, закономерно сменяющих друг друга укладов общественной жизни, прогресса материальной и духовной культуры общества. Марксистская этика анализирует природу и механизм действия морали, исследует ее как одну из сторон социальной деятельности человека, особую форму общественных отношений и сознания.

Высказыванием искажающим действительное положение вещей, является ложь, которую определил еще Аристотель, считая ложным то, что находится в противоречии в действительностью: если суждение соединяет то, что разъединено в действительности или разъединяет то, что в действительности соединено, то оно ложно. От лжи следует отличать бессмыслицу или абсурд. С психологической и этической точек зрения следует различать ложь сознательную и ненамеренную (заблуждение).

Возведенная в закон воля господствующего класса, содержание которой определяется материальными условиями жизни данного класса, его интересами определяет право, которое оформляется в виде системы норм, правил, установленных или санкционированных государственной властью. Особенность правовых норм заключается в том, что их исполнение обеспечивается принудительной силой государства. Исторический тип права соответствует общественно-экономической формации. Общим для рабовладельческого, феодального и буржуазного права является то, что в них закрепляются основанные на частной собственности отношения господства и подчинения, отношения эксплуатации. В рабовладельческом и феодальном праве открыто закреплялись власть меньшинства над большинством и привилегированное положение господствующих классов. Буржуазное право носит лицемерный характер, ибо выражает и закрепляет реальные права капиталистов, а трудящимся предоставляет чисто формальные права. В эпоху империализма буржуазия в значительной степени отказывает от созданной ею законности и переходит к внеправовым методам подавления. Право в антагонистическом обществе испытывает на себе влияние классовой борьбы и до некоторой степени может служить показателям соотношения классовых сил, но уступки, на которые вынужден идти господствующий класс под давлением трудящихся, не изменяют классового содержания права. Качественно новым типом права является социалистической право, закрепляющее основанные на социалистической собственности производственные отношения содружества и взаимопомощи, представляет собой возведенную в закон волю народа, устанавливает и реально гарантирует подлинно демократические свободы. В отличие от буржуазного права оно предоставляет трудящимся реальные права, гарантированные всеми средствами, находящимися в распоряжении государства.

К комплексу общечеловеческих проблем современности, затрагивающих как мир в целом, так и его регионы или страны, называемых глобальными проблемами, относят: предотвращение мировой термоядерной войны и создание условий для развития международных отношений на мирной основе; социальное развитие и экономический рост в мире; ликвидация на Земле наиболее вопиющих проявлений социальной несправедливости – голода и нищеты; рациональное и комплексное использование природных ресурсов, выработка и осуществление активной демографической политики и стратегии охраны окружающей среды; развитие международного сотрудничества в области образования, здравоохранения и др. Для своего эффективного разрешения глобальные проблемы требуют концентрации усилий представителей разных областей деятельности, в т.ч. философии, определяющей мировоззренческие и методологические подходы к исследованию глобальных проблем, их гуманистическую оценку. Но даже самый совершенный научно-технический аппарат не может обеспечить правильных решений, если он не опирается на конкретную социальную реальность или используется для обоснования ложных социально-политических концепций. Именно это порождает, с одной стороны, разного рода пессимистические прогнозы, «разочарование в прогрессе» (Р. Арон), а с другой – попытки найти «оптимистическое» решение на путях приостановки развития человечества, как это делают, например, Д.Медоуз и его соавторы, формулируя «пределы роста», выдвигая вопрос о сдерживании развития производства, роста народонаселения и т.п. Обращаясь к идейно-теоретическому анализу глобальных проблем современности, разрабатывая стратегию их практического разрешения, марксисты видят их диалектическую взаимосвязь, их комплексный системный характер. При этом вычленяются социально-политические (включая международно-правовые), научно-технические и культурно-исторические, нравственно-гуманистические аспекты глобальных проблем. Исследуется их актуальная постановка в контексте противоречий между социализмом и капитализмом, представляются исторические истоки возникновения глобальных проблем, роль, которую сыграло в их обострении развитие производства, науки и техники, марксисты сознают: проблемы эти не носят фатально-катастрофического характера, они вполне разрешимы. Но их полное и окончательное решение возможно лишь на адекватной социальной основе, в условиях коммунистического общества. Глобальные проблемы по своей сути требуют концентрации усилий в национальных, региональных рамках и в международном масштабе.

Древнейшие философские системы включали какую-либо социальную философия, по-своему объяснявшую общественную жизнь и тенденции исторического развития. Наукой о закономерностях развития и функционирования социальных систем, как глобальных (общество в целом), так и частных, является социология. Как самостоятельная наука социология возникла в 19 в. (термин введен Контом). Социология 2-й половины 19 в., находившаяся под влиянием позитивизма имела в основном историко-эволюционный характер. В соответствии с тем, какую сторону («фактор») общественной жизни социологи считали главной, социология распадалась на ряд течений: географическое направление, расово-антропологическая школа (Ж.Гобино, Х.Чемберлен, О.Аммон, Ж.Лапуж), биоорганическая школа (П.Лилиенфельд, А.Шеффле, Р.Вормс, А.Фулье), социал-дарвинизм. В 18 в. в качестве автономной дисциплины получает развитие философия истории, посвященная изучению законов и движущих сил развития общества. Усложнение общественной жизни и дифференциация научно знаниясделали неизбежным отпочкование социологии от философии, превращение ее в самостоятельную науку, сочетающую теоретический анализ общественных отношений с эмпирическим исследованием социальных фактов. Требование поднять обществоведение «на степень наук, основанных на наблюдении», выдвинул уже Сен-Симон. Маркс и Энгельс создали материалистическое понимание истории (исторический материализм), содержащий теоретический анализ структуры общественной жизни, взаимосвязи важнейших социальных явлений (способа производства, классов, политических учреждений, культуры, форм общественного сознания и т.д.) и закономерностей развития общественно-экономических формаций. «Капитал» Маркса, «Положение рабочего класса в Англии» и «К жилищному вопросу» Энгельса, «Развитие капитализма в России» и «Великий почин» Ленина – примеры сочетания теоретического исследования и анализа конкретных социальных процессов. В СССР и др. социалистических странах исследовались общие и специфические закономерности социалистического и коммунистического строительства, развертывания научно-технической революции, отношение людей к труду, тенденции развития брака и семьи, проблемы урбанизации досуга, пути и средства совершенствования государственного управления и т.п. Буржуазная социология идеологически обслуживает господствующий класс, теоретически обосновывая его интересы и помогает ему решать ряд практических задач (изучение общественного мнения, организация пропаганды, налаживание «человеческих отношений» в промышленности, поиски оптимальных методов управления и т.п.).

Психологические особенности различных социальных групп, слоев и классов общества, свойства (классовые, национальные и др.) и законы формирования социально-исторических типов личностей, механизм социально-психологических взаимоотношений в различных общественных группах, различные формы коллективного общения и взаимовлияния изучает социальная (или общественная) психология. Истоки основных принципов социально-психологической мысли заложены в философских воззрениях Платона, Аристотеля, Гегеля, Фейербаха и др. мыслителей прошлого. Как особая отрасль науки социальная психология зародилась в конце 1890-х гг. В развитии буржуазной социальной психологии наметились 2 основных направлениях – попытки выделения социально-психологический проблематики в сфере психологии поведения человека (Джемс, У.Мак-Дугалл) и формирование представлений о личности человека как продукте определенной системы общественных связей (Дюркгейм, Леви-Брюль), созданий теорий «социальных ролей» (Парсонс, Мертон). В рамках буржуазной социологии в 1920-х гг. развиваются эмпирические исследования социально-психологических характеристик социальных групп, общественного мнения, процесса социализации личности (У.Томас, П.Лазарсфельд).

Различным теоретическим и экспериментальным подходом в социальной психологии в капиталистических странах свойственны игнорирование определяющей роли производственных отношений в обществе и признание психических факторов доминирующими в социальном развитии. Марксистская социально-психологическая наука подходит к рассмотрению социально-психологических явлений с диалектико-материалистических позиций, признает их общественно-историческую обусловленность, что предполагает выявление зависимости развития личности и общества от объективной логики исторического развития, и влияния на него субъективных факторов. Большое значение для развития максистско-ленинской социальной психологии имели работы Г.Плеханова, А.Лабриолы, исследования советских психологов и педагогов В.М.Бехтерева, К.Н.Корнилова, Л.С.Выгодского и др. Составными частями социальной психологии являются ее прикладные разделы: психология материального производства, психология быта (семьи, системы обслуживания, досуга), психология политической жизни, психология науки, искусства, религии и др. форм общественного сознания.

Человеческое поведение, когда и поскольку действующий индивид предает ему субъективный смысл, ориентируясь при этом на поведение других индивидов, по Веберу – это разработанное им понятие теория социального действия. Согласно Веберу, социальное действие – это основной элемент социальной действительности, а социальные институты, группы и др. социальные общности – это лишь результаты и способы организации определенных действий индивидов. В дальнейшем понятие социальное действие разрабатывалось прежде всего социологами, придерживавшимися социально-атомистических ориентаций (Ф.Знанецкий, Р.Макайвер, Дж.Хоманс и др.). Парсонс стремился соединить его с представлением об иерархии социальных систем, организующих и контролирующих социальные действия индивидов. Он рассматривал 4 основных уровня организации социальных действий (или уровни систем действия): 1) биологического организма; 2) личности; 3) социальной системы; 4) культурной системы. Протекание действия на каждом уровне связано с решением 4-х функциональных проблем: «поддержанием образца», достижением цели, интеграцией и адаптацией. Основным в его теории социального действия является проблема равновесия, т.е. поддержания стабильности существующих социальных систем. С точки зрения марксизма деятельность людей не может быть сведена к следованию общепринятым образцам поведения, как и к исполнению ими определенных социальных ролей. Люди сами творят свою историю, действуя при условиях и обстоятельствам, задаваемых обществом, его предшествующим развитием. «…Социолог материалист, – писал Ленин, – деляющий предметом своего изучения определенные общественные отношения людей, тем самым уже изучает и реальных личностей, из действия которых и слагаются эти отношения» (полн. собр. соч. т. 1, с. 424).

Общественная собственность на средства производства, социалистические производственные отношения, политическая система, в центре которой находятся партия и социалистическое государство, а основное направление развития – развертывание социалистической демократии, идейной основой, которой выступает марксистско-ленинская идеология определяют социально-политическое и идейное единство общества – общность объективного положения, коренных экономических и политических интересов, идейных и моральных принципов всех социальных групп, присущая социалистическому обществу и представляющая собой одно из существенных его черт, важную движущую силу его развития. Одним из необходимых условий и неотъемлемой чертой единства является разрешение национального вопроса и установление дружественных отношений между социалистическими нациями и народностями. С переходом общества на этап развитого социализма его единство поднимается на новую ступень, соответствующую более высокой зрелости общественной жизни.

56. Язычество. Термин, введенный в оборот богословами монотеистической религии и служивший для обозначения религиозных верований, обрядов и праздников, выработанных на протяжении многовековой истории развития человечества до появления монотеизма, обозначает язычество. Магия, анимизм, аниматизм, фетишизм, тотемизм, политеизм и др. формы религии, к которым применяется термин язычество, послужили «строительным материалом» для всех позднейших, «высших» религий, в частности иудаизма, буддизма, христианства, ислама. В конце 20 в. язычество объективного научного содержания не имело. Язычество, общее условное название наиболее древних форм религий, присущих родовому строю и рабовладельческим государствам, характеризующихся своим многообразием, в отличие от позднейших религий (христианства, буддизма, ислама). Язычество в его различных формах появилось в результате того, что люди не умели объяснить явления природы и поэтому обожествляли их и поклонялись им.

Представление о безличной силе, действующей в природе, оживотворяющей её и оказывающей влияние на жизнь людей, характерное явление для ранних форм религий является аниматизм (от лат. – одушевленный). С представлением о неперсонифицированной сверхъестественной силе связывалась всякая удача человека, его успех на охоте, удача в морской добыче (например, у эскимосов), успех на войне (например, у индейцев) и т.д. В зависимость от этой безличной силы ставилась плодовитость скота и урожай плодов и злаков. Аниматизм является, вероятно, одной из первых попыток целостного осмысления мира. В разнообразных трансформациях он присущ религиям всех континентов и всех стадий в истории религий.

Почитание животных в религиях является анимализмом, зоолатрией (от лат. – животное). Корни анимализма восходят: 1) к промысловому культу с его характерной верой в воскресение зверей после их смерти и к обрядам типа интичиума, направленным на размножение животных. Интичиума – обряды, основанные на вере человека в возможность магически воздействовать на животное или растений с целью его размножения. Характерный для религиозных верований аборигенов Австралии тотемизм связан с верой в кровнородственные отношения между тотемической группой людей и каким-либо животным или растением. На этой вере основаны церемонии интичиума. В них участвовали взрослые (посвященные) мужчины данного тотема (рода), во время которых исполнялись песни-заклинания, соблюдались определенные запреты, выполнялись предписанные традицией действа (в т.ч. и поедание тотема). Обряды типа интичиума известны всем народам, особенно если их главными занятиями были охота или животноводство.

2) к тотемизму – вере в животных предков, родоначальников племени. Следы «животного» тотемизма отмечены у многих народов: это мифы о происхождении людей от животного (позднейшая модификация – самка зверя вскармливает и воспитывает потомков людей), пищевые или промысловые запреты на то или иное животное, названия групп людей (родов, фратрий, племен) по именам животных и др. В эпоху разложения первобытнообщинных отношений и формирования культа предков возникло представление о переходе душ умерших в животных, птиц и пресмыкающихся. В возникновении этого представления большую роль сыграла вера в оборотничество, дожившая даже в развитых странах до 20 в. В античных религиях пантеон – первоначально «Храм всех богов», из которых наибольшую известность получил пантеон в Риме, построенный во 2 в. при императоре Андриане с целью создания единой религиозной идеологи; (в религиоведении термин пантеон стал использоваться для обозначения совокупности всех богов какой-либо религии). В политеистическом пантеоне раннеклассового общества племенные божества почитались также и в облике животных, которые в дальнейшем становятся своего рода фетишем – символом, т.е. почитаемое животное сопровождает антропоморфное божество, ипостасью которого оно некогда было (например. лань Артемиды, шакал Анубиса, бог Шива изображался с быком и коброй и т.д.). Зоолатрические пережитки известны и в христианстве (например, ранние изображения Христа в виде агнца).

Чертами животных образов наделяют реальные или воображаемые объекты в зооморфизме. В истории религии зооморфизм предшествует, как правило, антропоморфизму. Зооморфными чертами наделялись образы духов, а затем богов. Например, в Древнем Египте бог Гор изображался в виде сокола, богиня Сохмет – с головой львицы и т.п. Зооморфизм анимистических и теистических образов связан обычно с пережитками тотемизма. Зооморфизм в сфере религии означает одновременно зоолатрию (см. анимализм).

Олицетворение явлений природы, религиозных и мифологических представлений и образов, перенесение на них присущих человеку свойств, определяют антропоморфизм. Антропоморфизм – неотъемлемая особенность религиозных верований и мифологии. Антропоморфизм ранних религий связан с: тотемизмом (антропоморфизация«тотемических» предков), ведовством (одной из форм его является магия и представление о злых силах, принимающих антропоморфный облик), зооморфизмом (например, представления об оборотничестве людей в животных и наоборот), фитоморфизмом (например, у гереро – Юго-Западная Африка – представление о мифическом предке полудереве-получеловеке трансформировалось в представление об антропоморфном предке), териоморфизмом (например, широко распространенное в Тропической Африке представление о том, что души умерших предков вплоть до нового воплощения в людей пребывают в облике ящериц, змей, лягушек), анимизмом, шаманством, погребальным культом. В мифологии широко известны олицетворения явлений природы (например, солнце – чаще в облике женщины, месяц – облике мужчины). Антропоморфизм лёг в основу представлений о племенных богах в религиях раннеклассовых обществ. Особое выражение антропоморфизм нашёл в древне-греческой религии. Боги Олимпа – физически прекрасные люди, со всеми присущими человеку психическими свойствами. Антропоморфизм – характерная черта таких мировых религий, как христианство и буддизм. В них широко распространены антропоморфические скульптурные и иконографические изображения.

Вера в души и духов – это анимизм (от лат. – душа, дух). В научный оборот термин введен английским этнологом Э. Тайлором для обозначения первоначальной стадии в истории развития религии. Многие ученые вслед за ним рассматривают анимизм как начальную стадию религий, более правильно мнение Г.В. Плеханова и др., что анимизм – необходимый элемент всякой религии. Анимистические образы – это духи умерших предков, души живых людей, олицетворение сил природы; особенно разнообразен и многочислен сонм духов природы. Духи стихий могли быть доброжелательными, могли и угрожать благополучию людей. Поэтому им в нужных случаях делались небольшие жертвоприношения. Характерна вера в множественность душ и в «телесные» души. С развитием веры в духов и души появляются обобщенные понятия для обозначения сверхъестественных свойств вещей (или людей) типа «мана» (сила, не воспринимаемая органами чувств), «оренда», позднее – «благодать» (в христианстве). Элементы анимизма сохраняются и в современных мировых религиях. Первобытный анимизм, наделявший душой все предметы и явления окружающего мира, лежит в основе концепции переселения душ (реинкарнации).

Поклонение неодушевленным предметам, которым приписываются сверхъестественные свойства, называется фетишизмом (от франц. – амулет, идол, талисман). Фетишизм – один из элементов религиозного мировосприятия, входящий как составная часть практически во все ранние формы религии и развитые религиозные системы. Объектами поклонения – фетишами могут быть камни, палки, деревья, любые предметы. Они могут быть естественного происхождения или созданы человеком. Формы почитания фетишей также разнообразны: от принесения им жертв до вколачивания в них гвоздя с целью причинить духу боль и тем самым вернее заставить исполнить адресованную ему просьбу. Фетишизм широко распространён и в современных религиях, например поклонение «черному камню» в Мекке у мусульман, ступам-реликвариям с останками умерших монахов и аскетов в буддизме, многочисленным чудотворным иконам и мощам в христианстве.

Идеалистическое воззрение, по которому вся природа обладает одушевленностью, психикой, философским воспроизведением анимизма, есть панпсихизм (от греч. – всё и душа) или гилоизм – учение об универсальной одушевленности материи, которое приписывает способность ощущения и мышления всем формам материи. Научное понимание психической деятельности как особого свойства, присущего лишь высокоорганизованной материи, опровергает всякий панпсихизм.

Одной из ранних форм религии первобытного общества является тотемизм. Основа в тотемизме – вера в общее происхождение и кровную близость какой-либо группы людей с определенным видом животных, растений, предметом или явлением. Возникновение тотемизма обусловлено примитивным хозяйством (охота, собирательство) и незнанием иных связей в обществе, кроме кровнородственных. Тотем – растение или животное (чаще последнее) – воспринимался как реальный предок от которого магическим образом зависели жизнь и благосостояние рода в целом и каждого его члена в отдельности. Вместилищами духов тотемных предком считались хранившиеся в святых местах чуринги – камень или дощечка с рисунком, считавшиеся у ряда центрально-австралийских племен вместилищами душ тотемных и реальных предков рода. Традиционный комплекс представлений, связанных с тотемизмом, – это вера в возможность постоянного «непорочного» воплощения (инкарнации) тотема в новорожденных членов рода, т.е. в своих живых потомков; в то, что можно магическим путём воздействовать на тотем и вызывать изобилие соответствующих животных и растений на территории своего рода (племени) и обеспечить его материальное благополучие; в то, что гибель предмета, являющегося символом тотема, может привести к гибели его живого двойника. Отголоски тотемизма обнаруживаются во всех религиях мира, включая иудаизм, христианство, буддизм, индуизм, ислам.

Одной из форм первобытной религии, основанной на том, что многие непонятные явления приписываются действию таинственных сил, и выражаются в совокупности обрядов, имеющих целью воздействовать на людей, животных воображаемых духов и т.д., есть – магия, специфическая форма мышления, при которой человек еще не знает качественных различий вещей (не мыслит при помощи понятий или концептуально) и поэтому переносит свойства какого-либо явления или вещи на любые другие. Такое сопричастное перенесение первобытный человек мыслит как незыблемую реальность, в которой нет места для чего-то сверхъестественного. Магия как действие, связанное с представлением о сверхъестественной силе, возникает позднее, когда «магическое мышление» существует уже рядом с логическим. Сверхъестественными представляются тогда человеку те явления, которые уже при наличии способности познавать законы и явления природы кажутся всё же непостижимыми. Обыденное представление о магии связано с верой в возможность прямого осуществления желаний без целенаправленных действий (например, исцеление больного, выпадение дождя, гибель кого-либо и т.п.). Термин магия происходит от древнеперсидских жрецов и ученых адептов тайных знаний их называли Мог или Маг (от Маха – «великий»). Магия в то время была священной наукой, неотделимой от религиозных представлений маздеизма, зороастризма и древних учений. Магия трансформировалась от поклонения необъяснимым силам природы до тайной науки, изучающей качества и способности человека, который как-то мог влиять на силы, явления природы, названные позже оккультными силами. Магия и оккультизм легли в основу более широкого явления и понятия – эзотерической науки. Обычное понимание магии сводится к практическому знанию и применению скрытых сокровенных сил природы, влиянию на людей события, явления с помощью приёмов управления невидимыми «тонкими» энергиями. В средние века манию классифицировали на 3 раздела: 1) теургию – у теософов и метафизиков (вид высший магии, посредством которой изменяли ход событий, воздействуя на волю богов, духов людей и т.п.); 2) магию – естественную, белую магию, в т.ч. магию молитвы; 3) гоэтию – черную магию, народную магию, колдовство, чародейство.

Первобытные магические обряды трудно ограничить от инстинктивных или рефлекторных действий, связанных с материальной практикой. Классификация видов магии сообразно сторонам этой практики: лечебная магия (своими корнями связана с народной медициной); вредоносная магия (насылание «порчи» врагу-чужеплеменнику); любовная или половая магия (ухаживание, «привораживание»); промысловая магия (действия охотника для приманивания и поимки зверя); аграрная магия (колдовские приемы воображаемого воздействия на урожай) и т.д. В современной литературе чаще выделяются следующие типы магии: контактный, имитативный, инициальный, парциальный, вербальный; встречаются и смешанные типы. Исполнителями магических обрядов обычно выступают «специалисты» – знахари, гадатели, «делатели дождя», ведуны, ведьмы. На более поздних ступенях исторического развития эти «специалисты» зачастую оттесняются на задний план жрецами и нередко подвергаются преследованиям. Профессия их становится тайной, нелегальной. Но и священники в классических религиях очень часто применяют чисто магические приёмы: молебен о дожде и урожае, таинство соборования – лечебная магия и пр. С магией связаны сохранившиеся доныне суеверия. Ни дилетант, ни профессионал от магии – парапсихологии или спиритизма (контактёрства) – не застрахован от нанесения вреда себе или тому, на кого оказывается воздействие, и не так важно, белая ли это магия (с добрыми намерениями) или серая, черная (вредоносная). Закон причины и следствия не допускает бесконтрольное, активное вмешательство магов (экстрасенсов, биоэнерготерапевтов, различных гадателей) в кармические связи, судьбы.

Наиболее простым видом магии является колдовство – способность причинять вред или избавлять от него с помощью магических действий; умение общаться с потусторонними силами, духами, демонами и т.п. Лицо, занимающееся колдовством, чародейством называют колдуном, которые профессионально появились в раннеродовом обществе. Им приписывалась сверхъестественная способность с помощью заклинаний, призываний и др. магических приёмов воздействовать на силы природы, оказывать влияние на волю людей, на урожай, вызывать падёж скота, стихийные бедствия.

По суеверным представлениям, восходящим к язычеству, женщина-колдунья, которая, благодаря тайным связям с «нечистой силой», способна причинять несчастья людям, вредить животным и т.д. – есть ведьма. По народным преданиям ведьма служит дьяволу. В средние века церковная инквизиция преследовала и публично истребляла женщин, подозреваемых в колдовстве.

Вредоносное колдовство, сопровождаемое вредоносными магическими обрядами, в основе которых лежит вера «в порчу», определяет ведовство. Отмечают, что социальная основа вредоносной магии – в межплеменной отчуждённости. Приписывание всяких болезней, смертных случаев колдовству чужеплеменника – явление, распространенное повсеместно при первобытнообщинном строе.

Широкий круг анимистических верований и культ, характерные для периода разложения первобытнообщинного строя и охватывающие почти всю религиозную практику общества, является шаманство. Специфическая черта шаманства – вера в возможность особых людей (шаманов) быть посредниками между человеком и духами. Шаманам приписывалась также способность предсказывать будущее, узнавать, что делается в отдаленных пунктах, лечить от болезней, вызывать изменения в природе, провожать умерших в подземный мир и т.д. Претендент в шаманы должен быть отмечен «шаманской болезнью», проявляющейся, в частности, в расстройстве психики (считалось, что духи пересотворяют такого человека – убивают, затем воскрешают, но уже в ином качестве). «Шаманской дар» считался наследственным. Общение шамана с духами происходило в состоянии экстаза при выполнении особых ритуалов (камланий) под сопровождение ударов бубна, колотушки или иного музыкального инструмента, который наделялся мистическими свойствами и был тесно связан с жизнью шамана. Опытные шаманы были обычно искусными гипнотизёрами, чревовещателями, иллюзионистами, а также певцами, поэтами, сказителями. Обрядность, одежда, ритуальные предметы, представления о духах у шаманов разных народов заметно различались.

Общественную группу, выполнявшую главным образом в политеистических религиях функции посредничества между людьми и сверхъестественными силами, а также совершавшую религиозные обряды – жертвоприношения, молитвы и различные колдовские манипуляции, определяет жречество. В первобытном обществе не было жречества как особой социальной группы, культ отправлялся старейшинами родов или главами семей. В дальнейшем эта функция стала выполняться определенными людьми – гадателями, знахарями, колдунами, жрецами и жрицами, шаманами. С разложением первобытной общины, углублением разделения труда и социальной дифференциации усилилась тенденция к обособлению жречества в самостоятельную группу, являющуюся частью господствующего класса. С появлением храмов жречество институционируется и получает экономическую базу для своего существования, при храмах организуются корпорации жрецов играющих значительную роль в экономической и политической жизни страны. Храмовое жречество в Древнем Египте и странах Ближнего Востока владело большим количеством рабов и обогащалось за счёт приношений верующих. Жречество в значительной степени монополизировало духовную культуру: жрецы вели летописи, записывали произведения фольклора, занимались астрономическими и иными наблюдениями. В Древней Иудее с возникновением иерусалимского храма жречество стало вести записи, которые легли в основу некоторых книг Ветхого завета. Нередко в странах древнего мира влияние жречества в государстве принимало ярко выраженные политические формы вплоть до иерократии, господства жрецов.

Магические действия, основанные на вере в сверхъестественную возможность влиять на судьбы людей и явления природы, – есть чародейство, чарование. Верили, что с помощью магических средств можно предсказать, предупредить или вызвать то или иное состояние человека и природы. Средствами чародейства служили заклинания, талисманы и амулеты, кольца, венки, части тела животных, различные «приворотные» снадобья и заговоры-«присушки». С ростом просвещения, общего образовательного уровня, с распространением атеизма и безрелигиозных форм мышления уходят в прошлое массовая вера и массовое обращение к многочисленным способам магической практики.

К древнейшим верованиям восходят спиритические представления, спиритизм – вера в посмертное существование душ умерших и возможность непосредственного контакта с ними людей («медиумов»). В 19 в. в США возникло массовое мистическое течение, известное под названием спиритизм, которое затем широко распространилось в Европе, основало свои общества и ассоциации, а также печатные органы. Получила распространение практика спиритических сеансов – столоверчение, гадание на блюдцах, вызывание духов умерших и т.д. Идеи спиритизма вызвали резкую критику со стороны передовых представителей естествознания и философов-материалистов. Ф.Энгельс в статье «Естествознание в мире духов» охарактеризовал спиритизм как «самое дикое из всех суеверий». Для обозначения объективно-идеалистических концепций, рассматривающих дух в качестве первоосновы мира, субстанции, независимой от материи, употребляется термин – спиритуализм.

На ранних стадиях развития общества земледельцы и скотоводы пытались путем гадания, различными способами узнавать неизвестное или предсказывать будущее, определять виды на урожай и приплод скота и т.п. Это по-гречески называли – мантика. В классовом обществе появились профессионалы, занимающиеся мантикой, например, некроманты в Древней Греции, авгуры, гаруспики в Древнем Риме, астрологи, хироманты, физиогномики в средневековой Европе. Авгуры – коллегия жрецов в Древнем Риме, толковавших волю богов по поведению птиц. Принадлежность к авгурам была пожизненной и высоко ценилась, поскольку давала возможность влиять на ход политических событий. Гаруспики – жрецы-прорицатели в Древнем Риме, занимавшиеся гаданием по внутренностям животных и истолкованием «знамений» (ударов молний, появления радужных колец вокруг солнца, внезапных эпидемий, снов и т.д.). С 1 по 5 вв. были организованы в специальную жреческую коллегию. Наиболее известны следующие виды мантики: гадание по движению небесных тел (астрология), по лопаточной кости животного (скапулимантия), по виду внутренностей животных (гаруспиции), по полету и крику птиц (ауспиции), по форме пупка (омфаломантия), по линиям руки (хиромантия), по старинным стихам (рабсодомантия), по цифрам (арифмомантия), по движению змей (офиомантия), общение с духом умершего (некромантия), гадание по расплавленному воску или олову, по сновидениям, на бобах, игральных картах, кофейной гуще и многое др.

Законом Моисея (Втор. XVIII – 10, 11) было запрещено гадание. Считается, что гадание отягощает карму (аналогично сеансам спиритизма с целью узнать будущее), вредит и гадателю и тому, кто заказывает. Гадание может быть опасно тем, что гадатель (или сам заказчик, субъект гадания) может выбрать худший вариант будущее, что как бы запрограммирует его жизнь. Будущее многовариантно, но сделать правильный выбор будущего события и бороться за него, решать свою судьбу под силу далеко не каждому. Это удел сильных волей и духом, которых неудачи и неприятности заставляют действовать энергичнее, умнее, осторожнее. Большинство же людей слабовольны, мнительны, невежественны в вопросах оккультных наук, а гадание же обычно дает лишь 1 вариант событий (из возможных многих). Тем самым человек связан ожиданием этого варианта, особенно если это плохое событие, кодирует его на себя, пассивно и со страхом, ждет его, и оно случается. Кроме того, самопрограммирование через гадание нарушает другие программы, ход судьбы, чаще – в худшую сторону. Поэтому гадание на будущее – вредное занятие для отдельного человека, также как и для общества в целом, поскольку через «ноосферный механизм» информации начинают действовать и развивать негативные мыслеформы через подсознание др. людей. По этой причине Нострадамус и др. великие провидцы редко приводили точные данные о масштабных негативных событиях в будущем, зашифровывали их, чтобы не провоцировать именно такие катаклизмы через создание мыслеформ, ожидание этих событий у больших масс людей. Ожидание и страх помогают осуществлению предсказанных вариантов событий.

Словесная формула, имеющая, по суеверным представлениям, чудодейственное свойство влиять на естественный ход событий это заговор, заклинание, который рассматривался как способ предотвращения или насылания несчастья, исцеления от болезней, обеспечения удачи и д.т. Эффективность воздействия его зависит от силы и направленности мыслеформ мага, заклинателя, от степени «намолённости», эгрегориальности текста молитвы, заговора. В современных религиях сохранился в виде проклятий, молитв, хотя формально современная церковь не признаёт заговор.

Магическое действие, которое совершают колдуны или экстрасенсы, чаще всего по чьей-то просьбе, называют приворотом. Это акция насилия, но по закону действия и противодействия тот, кто заказал приворот, или исполнитель – маг (или оба сразу) рано или поздно получат ответный «дар» за нарушение закона свободы выбора и насилие над личностью. Часто браки, созданные с помощью приворота, а не по любви и согласию, приводят к драмам и трагедиям, болезням, рождению детей с нарушением здоровья и психики и даже смертным случаям, как пострадавшего от приворота, так и заказчика и мага (экстрасенса), создавшего приворот. Нужно знать об опасностях приворота и не пользоваться услугами черной магии. Ошибаются те, кто надеется избежать кармического наказания за «шалости» с приворотом-отворотом, остудом, порчей, энвольтацией и прочими магическими операциями, направленными на управление, изменение психики или здоровья др. людей.

Религиозно-магический запрет в доклассовом обществе, за нарушение которого, по суеверным представлениям неминуемо следует кара (болезнь или смерть), насылаемая сверхъестественной силой, духами, богами, называют табу (полинез.). Наиболее развитая система табу существовала в Полинезии. Объекты табу: вещи, слова, действия, животные, люди и т.д. Чаще табуация касается материальных предметов. По мере развития общества и его классового расслоения табу стали освящать общественное неравенство. Часть табу была кодифицирована нормами обычного права, другая, более многочисленная, вошла в религии в виде запретов, нарушение которых ассоциировалось с понятием греха и следующего за его совершением божественного воздаяния (наказания).

57. Вопрос о времени возникновения религии имеет большое мировоззренческое значение. Ряд клерикально (требующих усиления роли церкви в жизни общества) настроенных учёных (Вильгельм Шмидт, другие представители «Венской» культурно-исторической школы и т.д.) пытались доказать изначальность религии, возникновение её вместе с появлением человека. Вильгельм Шмидт (1868 – 1954 гг.) – австрийский этнограф и лингвист, католической священник; свои обширные этнографические знания использовал для обоснования богословской теории «первобытного божественного откровения» и обоснованной на ней теории прамонотеизма. Основной труд – «Происхождении идеи бога» (в 12-ти тт., 1912 – 1952 гг.).

Прамонотеизм – клериканская теория происхождения религии (так называемая Венская школа патера Вил. Шмидта), возникшая в нач. 20 в. и направленная против анимистической (вера в души) теории. Согласно прамонотеизму мифологические образы демиургов, первопредков, культурных героев и небожителей, фигурирующих в мифах и религиях первобытных народов, суть осколки первоначальных представлений о едином Боге-творце. Сторонники прамонотеизма доказывали, что изначальной формой религии было единобожие. Для обоснования этой теории в «поисках» этнографических фактов миссионерами были предприняты многочисленные экспедиции, особенно на острова Океании и в Африку к наименее развитым народам (например, исследования среди пигмеев Центральной Африки патера Шмидта, карликовых племён Малайского полуострова патера Шебесты). Демиург (греч. – творец, создатель) – категория восходящая к Платону, у которого демиург – Бог, создающий мир из извечно существующего хаоса, в отличие от христианского Бога, творящего мир из ничего. У гностиков демиург – творец материального мира с его злом и греховностью. В христианском богословии и объективно-идеалистической философии демиург – идеальное первоначало, творящее мир. В древнегреческой теологии – второстепенное божество, которое создало видимый материальный мир из хаоса Вселенной в соответствии с некой моделью, разумной идеей.

Считают, что в глубокой древности из наивных представлений людей о своей собственной и внешней природе, из их бессилия в борьбе с природой возникла религия. Бессилие первобытного человека в борьбе с природой породило одухотворение природы, веру в добрых и злых духов, управляющих явлениями природы. Свидетельства первоначальных религиозных верований датируются временем верхнего палеолита (20 – 40 тыс. до н.э.). Одной из древнейших форм религии была магия – совокупность верований и обрядов, с помощью которых первобытный человек пытался сверхъестественным образом воздействовать на окружающий мир, чтобы добиться своих практических целей. В основе всякой религии лежит вера в сверхъестественное (+ см. «Религии»). В первобытной религии первоначально возникает вера в сверхъестественные свойства материальных предметов (фетишизм) или вера в сверхъестественные связи между реальными объектами (магия, тотемизм). Лишь на дальнейших этапах развития первобытного общества сверхъестественное стало мыслиться как самостоятельная, нематериальная сущность, возникает вера в духов и души (анимизм), которые противопоставляются материальным вещам и мыслятся существующими без них. В родовом обществе зародились и фаллические культы, позднее получившие распространение в Древней Греции, Риме и странах Азии. Фаллические культы – вера в особую силу полового органа мужчины как символа плодородия природы. Фетишизация и обожествление фаллоса проявлялись в создании мифов о его производительной силе, носителями которой являлись боги (Адонис в Греции, Шива в Индии и др.), животные и растения; в вере людей в эту силу; в ритуальных и магических действиях; в особых молитвах, обращенных к фаллосу; в ношении его изображений; ритуальных танцах с имитацией полового акта; песнях; принесении в жертву фаллосу девственности; самооскоплении и др. В сочетании этих действий в различных религиях различно. На кон. 20 в. фаллические культы ещё практиковались в индуизме, тантризме, синтоизме, у некоторых народов Африки. В христианстве сохранялись в виде пережитков: в России, например, в обрядности скопцов и христововеров.

Представления о богах, т.е. о духовных существах, каждое из которых имеет своё имя и индивидуальные особенности, возникают в основном уже в классовом обществе и отражают в превратном виде антагонистические общественные отношения. Религии первобытного общества формировались в рамках отдельных родоплеменных общностей и отражали в своих верованиях и обрядах условия их жизни, особенности их материальной и духовной культуры. Изменения в характере производственной деятельности племени и в его социальных отношениях получали своё отражение в религиозных верованиях. Так, переход от охоты к скотоводству и земледелию нашёл своё религиозное отражение в превращении охотничьей магии и тотемизма в культы духов – покровителей животных и духов растений. Переход от матриархата к патриархату привёл к тому, что господствовавшие ранее женские духи уступили место мужским и т.п. В раннеродовом обществе существовало полное социальное равенство соплеменников в культовой деятельности рода или племени, на равных основаниях участвовали все члены общества. Лишь в эпоху разложения родового общества возникает специализация культовых действий. Главную роль в них начинают играть колдуны или шаманы. Эта специализация усиливается и закрепляется в классовом обществе; формируется особый социальный слой служителей культа.

Учением, по которому Бог есть безличная первопричина мира, находящаяся вне его и не вмешивающаяся в развитие природы и общества, является деизм (от лат. деус – бог), истоки которого – в средне-вековой философии. Бог – безличная первопричина мира, развивающегося затем по своим собственным законам. Деизм отличен от теизма, признающего связь Бога с миром и человеком, пантеизма, растворяющего Бога в природе, и атеизма, отрицающего само существование Бога. В период духовной диктатуры церкви деистические учения служили формой выражения атеистических идей независимости природы от божьей воли, активности человека, неограниченной возможности познания им мира. Как отражение интересов прогрессивной буржуазии Нового времени, деизм оформляется в 17 в. Его родоначальником считается Эд.Чербери (1583 – 1648 гг.) – английский философ и политический деятель. В «Трактате об истине» (1624 г.) он противопоставил религиям откровения (иудаизму, христианству, исламу) так называемую истинную или разумную, религию, источником которой считал понятие о Боге как высшем существе. Принципами этой религии являются также признание добродетели главным проявлением богопочитания, раскаяние в грехах и т.д. Деизм не был однородным течением; к нему примыкали материалисты, просветители (например, Толанд, Локк, Вольтер, Руссо, Лессинг, Радищев) и идеалисты (например, Лейбниц). Деисты отвергали традиционную «положительную» религию, противопоставляя ей «естественную религию разума». Они отрицали божественное откровение, провидение, многие религиозные догматы и обряды, выступали против религиозной нетерпимости, за свободу совести. Провидение, промысел божий – по представлению верующих и согласно религиозным учениям – деятельность Бога, определяющая весь ход событий в мире. Свобода совести – право граждан исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, отправлять религиозные культы или вести атеистическую пропаганду. Деисты стремились освободить науку и философию от засилья церкви, разум – от веры. В кон. 18 в. Гольбах и Дидро с позиций метафизического материализма и атеизма подвергли деизм критике. С сер. 19 в. деизм используют защитники религии в борьбе с атеизмом. К кон. 20 в. деизм являлся формой компромисса между религией и естествознанием. П.Гольбах (1723 – 1789 гг.) – французский философ-материалист, воинствующий атеист. Основное сочинение – «Система природы» (1770 г.), в котором Гольбах обощил и систематизировал воззрения метафизического и механистического материализма 18 в. Д.Дидро (1713 – 1784 гг.) – французский философ-материалист, основатель и редактор «Энциклопедии», один из представителей буржуазного воинствующего атеизма. Взгляды Дидро претерпели сложную эволюцию: начинал он как сторонник теизма, затем стал деистом, а в зрелом периоде перешёл на позиции материализма и атеизма. Часто подвергался гонениям со стороны светских и церковным властей. В 1749 г. за распространение материалистических и атеистических произведений был заточён в Венсенский замок. После выхода из тюрьмы основал и возглавил знаменитую «Энциклопедию» (1751 – 1780 гг.), 35 томов которой выпустил, несмотря на все чинимые ему препятствия. В своём творчестве большое внимание уделил проблемам всесторонней критики религии, показав её несовместимость с научным мировоззрением. Отвергая религиозную мораль, он справедливо указывал на то, что она убивает в человеке активность, калечит его, прививает ему рабскую покорность. Он подверг глубокой критике вероучение и практику христианства, показав несостоятельность догмата о Троице, нелепость веры в чудеса, противоречивость евангельских рассказов. Дидро считается одним из предшественников мифологической школы, он, ссылаясь на отсутствие каких-либо достоверных свидетельств, ставил под сомнение историчность Христа. Мифологическая школа – направление в буржуазной историографии первоначального христианства, ставившее перед собой задачу доказать, что евангельский рассказ об Иисусе Христе является мифом. В истории развития этой школы выделяются 3 периода: 1) связан с именами французских учёных Ш.Дюпюи и К.Вольнея, создавших астральную теорию происхождения мифов, согласно которым мифы – олицетворения живой и неживой природы, а Христос – аллегория солнца; 2) связан с немецким младогегельянцем Б.Бауэром, представителями голландской радикальной школы (А.Гукстра, А.Пирсон, А.Д.Ломан, Г.Болланд). Вскрывая противоречивость евангелий, Бауэр трактует их как фикции, т.е. сознательный вымысео отдельных лиц; 3) период в развитии школы относится к нач. 20 в. и связан с именами Дж.Робертсона, Т.Уайттекера, развивших гипотезу дохристианского культа Иисуса (Иешуа), А.Немоевского, Э.Мутье-Руссэ, П.Кушу, У.Смита, А.Древса. Последний изучал гностицизм как источник христианства.

Одним из первых Дидро установил преемственную связь между античными и христианскими мифами. Выступая против реакционной деятельности духовенства, выдвигал требование свободыграждан в делах веры, выступал за упразднение контроля церкви над школой. Атеизм Дидро носил исторически ограниченный, просветительный характер, религию он рассматривал как продукт невежества и страха людей, обманутых духовенством, считал просвещение главным средством преодоления религии, не требовал отделения церкви от государства. Основные его работы: «Письмо о слепых в назидание зрячим» (1749 г.), «Мысли к объяснению природы» (1754 г.), «Монахиня» (1760 г.), «Философские основания материи и движения» (1770 г.) и др.

На основе деизма возникла «естественная религия» – учение о религии как о «свойствах человеческой природы». Наибольшее распространение учение получило в 17 – 18 вв. Основоположником этого учения был Эд.Чербери, исходивший из существования врожденных или общих понятий, которые определяются как простейшие, первичные, непроизводные и обладающие непосредственной убедительностью. Рассмотрев с этих позиций существующие религии, Чербери свёл «естественную религию» к учению, признающему бытие верховного существа, обязательность его почитания путём упражнений в добродетели и благочестии, возможность искупления грехов через раскаяние, а также бессмертие и справедливое возмездие в жизни земной и потусторонней.

Добродетель – свойство характера, одобряемое с моральной точки зрения; означает направленность разума и воли на нравственный образ действия. Добродетель противоположна пороку. В античной философии основной добродетелью считалась мудрость, разумность. Платон считал 4 добродетели основными («кардинальными»): мудрость, мужество, справедливость и умеренность. Справедливость – принцип, включающий в себя представления о должном порядке взаимоотношений между людьми, о соответствии прав и обязанностей личности, о воздаянии каждому по заслугам. Принцип тесно связан с понятием равенства. Религиозные учения, как правило, сводят равенство людей к равенству перед Богом и возлагают осуществление полной справедливости на действие сверхъестественных сил. Перенесение на небеса торжества справедливости рождено чувством бессилия людей перед социальным гнётом. Идея божественного провидения удовлетворяла чувство справедливости, попранного в антагонистическом обществе, и тем самым препятствовала установлению реальной справедливости самими людьми. Евангельская заповедь «не судите и не судимы будете», по существу, запрещает карать преступления, внушая иллюзорную уверенность в том, что справедливость восторжествует не усилиями человека, а по божественному предначертанию. В христианское понятие справедливости входит также идея о том, что грех, преступление искупаются страданием и покаянием. Научный атеизм, основываясь на материалистическом понимании истории, утверждает, что справедливость устанавливается людьми и имеет конкретно-исторический, социально-классовый смысл и содержание. Юридической понятие справедливости, как соответствие духу и букве закона, приходит в буржуазном обществе в противоречие с чувством подлинной справедливости, требующей уничтожения тех отношений собственности, которые обеспечивают привилегии имущих слоев. В условиях социализма справедливость основывается на принципах распределения благ по труду, равенстве социальных прав трудящихся.

Добродетель и счастье считались совпадающими понятиями, поскольку одинаково означали жизнь, согласную с разумом и природой. Счастье – внутренняя удовлетворённость жизнью, создание полноты своего бытия, осуществления целей и желаний. Представлению людей о счастье, о том, что нужно для счастья, весьма различны, что обусловлено историческими, социальными причинами, индивидуальными склонностями. Религиозные учения объявляли тщетными и даже греховными попытки достичь счастья в земной жизни, указывали иллюзорность, «неистинность» бытия, призвали не придавать самодовлеющего значения земному существованию – «не любить ни мира, ни того, что в мире». Этим они пытались дать утешение в невзгодах и одновременно гасили стремления людей перестроить действительность. Научный атеизм признает право человека на счастье и его реальную достижимость. В условиях эксплуататорского общества мечты большинства людей о счастье связывались в основном с материальными благами, внешними условиями. Счастье, однако, зависит и от субъективных факторов. Исполнение желаний ещё не гарантирует счастья: необходимы и внутренние предпосылки, способность человека быть счастливым. В процессе революционного переустройства мира создаются объективные и субъективные условия счастья: происходит перестройка внутреннего мира личности.

Христианство принизило роль разума и противопоставило античным 3-м «теологическим добродетелям»: веру, надежду и любовь. Добродетель в религиозном понимании – средство быть угодным Богу, путь личного спасения. С точки зрения научного атеизма добродетель хоты и не гарантирует счастья, тем не менее она его необходимое условие. Благочестие – религиозность, набожность, «истинное богопочитание». Согласно «Пространному христианскому катихизису», благочестие означает: «во-первых, знать Бога, во-вторых, почитать Бога». В Коране благочестие определяется как покорность (3:17).

Последователи Чербери пришли позднее к признанию безграничных прав разума. В античной мысли (софисты, Сократ, Платон, Аристотель, впоследствии стоики) выступает естественное право как нравственная идея: нормы морали определяются порядком, организующим всё существующее в упорядоченный космос. Естественной право – представление, согласно которому право коренится в самой природе человека. Представление об естественном праве связано с сомнением в состоятельности существующих, санкционированных богами правовых установлений. В христианской мысли (Августин, Фома Аквинский) естественное право выводит в правовые установления (естественный закон) из «божественного закона», заложенного в человеческой природе актом божественного творения. Позднее понятие естественного права разрабатывалось главным образом в католической теологии. В протестантизме эта концепция либо не была принята, либо опровергалась. Просветители 17 – 18 вв. создали своё учение о естественном праве, выступавшее как орудие идеологической борьбы против феодального строя и господства церкви.

В эпоху борьбы против феодализма и засилья официальной церкви (17 – 18 вв.) «естественная религия» служила прогрессивной буржуазии удобной и мягкой формой разрыва с религией при формальном её сохранении. Своё практическое применение «естественная религия» нашла во Франции при Робеспьере в попытке установления «культа верховного существа» (пропагандистами «естественной религии» были Руссо и Вольтер. Культ верховного существа – государственный культ, введённый Конвентом 07.05.1794 г. в период якобинской диктатуры во Франции. В основу культа верховного существа была положена «гражданская религия» Руссо, которая рассматривалась Робеспьером как единственная моральная опора общества. Первый пункт декрета, принятого Конвентом, гласил: «Французский народ признаёт Верховное существо и бессмертие души». Установление культа верховного существа было призвано издержками политики дехристианизации во время революции, в нём сказалась мелкобуржуазная попытка занять промежуточную позицию между католицизмом и атеизмом. Культ верховного существа содержал нерелигиозные элементы, например требование исполнения человеком своих гражданских обязанностей. Праздники, связанные с культом верховного существа, посвящались также республике, свободе всего мира, любви к родине, истине, справедливость и т.д. Культ верховного существа рухнул после крушения якобинцев.

В Германии «естественная религия» проявилась в виде реформистского иудаизма (под влиянием Моисея Мендельсона). Сторонниками «естественной религии» были Локк, Тиндаль, Толанд, Лессинг, Герман Реймар. В 19 – 20 вв. к понятию «естественная религия» обращались некоторые позитивисты и экзистенциалисты (с фидеистическими целями). Иной смысл в понятие «естественная религия» вкладывал Л.Фейербах, виды в нём первобытные верования, олицетворяющие силы природы. Дж.Локк (1632 – 1704 гг.) – английский философ. Критиковал теорию врождённых идей, и прежде всего идею Бога, видя в последнем плод воспитания, осуществляемого в интересах тех, кто желал бы властвовать от его имени. Механистический характер материализма Локк приводит его к допущению существования Бога как причины движения материи. Локк отстаивал необходимость отделения церкви от государства и умеренной веротерпимости, которую не распространял на католиков и атеистов. М.Тиндаль (1657 – 1733 гг) – представитель английского деизма. По Тиндалю, позитивное христианское откровение не прибавляет ничего к «естественной религии», изначально открытой Богом человеку при помощи одного разума; с позиций деизма Тиндаль подверг суровой критике Библию, особенно Ветхий завет. Его основная работа «Христианство – старое, как Сотворение мира…» (1730 г.) рассматривалась как «библия» рационалистического деизма и оказала определённое влияние на творчество французских мыслителей 18 в. Вольтера и Гольбаха. Дж.Толанд (1670 – 1722 гг.) – английский философ-материалист. Он развивал учение о движении как существенном свойстве материи, одном из её атрибутов, о неразрывной связи пространства и времени с материей и движением. В сочинении «Христианство без тайн» (1696 г.) и др. критиковал с позиций деизма религию и церковь стремился раскрыть «человеческое происхождение богов», земные корни представлений о бессмертии души, загробной жизни и т.п. В «Пантеистиконе» (1720 г.) пропагандировал идеи натуралистического пантеизма, отстаивал положение о материальности мира, бесконечности и вечности Вселенной. Г.Лессинг (1729 – 1781 гг.) – немецкий драматург, философ просветитель. В сочинении «Воспитание человеческого рода» (1789 г.) он высказал мысль о том, что в будущем обществе религия уступит место просвещённому разуму. Все религии, включая христианство, Лессинг рассматривал как этапы нравственной эволюции человечества по направлению к «естественной религии», означающей торжество разума, справедливости, гуманности. В драме «Натан Мудрый» (1779 г.) Лессинг проводит идею необходимости веротерпимости и отстаивает право людей на свободомыслие.

Концепцией, объясняющей происхождение религии из непонимания человеком явлений природы, особенно астральных и метеорологических, является натуристическая теория. Предшественником её можно считать Ш.Дюпюи, который выдвинул основные идеи, развитые затем сторонниками натуристической теории. Ш.Дюпюи (1742 – 1809 гг.) – французский учёный материалист. Он критиковал религию и церковь, отвергал точку зрения деистов о необходимости сохранения религии для народа, рассматривал это как покушение на его суверенитет. Он стремился развенчать миф о божественном происхождении религии, призывал искать её источники в воздействии на сознание людей важнейших явлений природы. Вместе с Вольнеем создал астральную (натуристическую) теорию происхождения религии. Вольней (1757 – 1820 гг.) – французский просветитель, историк, политический деятель. Он подверг критике религиозное учение, религиозную нравственность, реакционную роль духовенства, религиозный фанатизм. Он стремился дать научное объяснение происхождения и эволюции религии. Разделяя с др. просветителями представление о страхе, невежестве и обмане как основных источниках религии, Вольней пытался выявить её социальную природу, связав религиозные представления с условиями жизни людей. Всю мифологию древних религий Дюпюи стремился свести к аллегорическому описанию движения созвездий, изменений звездного неба. По его мнению, под именем Христа люди обожествляли Солнце.

К сер. 19 в. наукой был накоплен большой фактический материал по сравнительной мифологии и филологии древних индоевропейцев, сопоставление материалов по религии и мифологии разных народов позволило сторонникам натуристической теории и развивавшей её мифологической школе обосновать теорию, утверждавшую вслед за Ш.Дюпюи, что древние религиозные верования, отождествляемыми ими с мифологией, зародились потому, что люди, не понимая причин движения светил по небу, причин ветра, грозы, дождя и пр. обоготворяли эти явления, олицетворяя их в человеческом или зверином образе. По мнению представителей натуристической теории, герои сказок, песенного фольклора, народные образы и обычаи – отголоски древних астрально-мифологических верований. Хотя эта теория была построена на обширном фактическом материале, её ограниченность определялась тем, что религия рассматривалась всего лишь как созерцательная и мыслительная деятельность человека в отрыве от её социальных корней, и не в развитии от низших форм к высшим, а как упадок и деградация того, что было в древности. Наиболее яркие представители этого направления – М.Мюллер, А.Кун, В.Шварц, Я.Гримм, русские учёные А.Афанасьев, А.Потебня, Ф.Буслаев, О.Миллер. М.Мюллер (1823 – 1900 гг.) – английский филолог и индолог, исследователь мифов, историк религий, переводил и опубликовал ряд древне-индийских текстов, в частности «Ригведы». Был сторонником натуристической (солярной) теории происхождения религий.

В нач. 20 в. некоторые этнографы пытались оживить натуристическую теорию («лунарная» и «солярная» мифология у Э.Зикке, Л.Фробениуса, Ф.Гребнера), чем воспользовались создатели теории прамонотеизма.

58. Родоплеменные религии. В условиях первобытнообщинного строя сложились родоплеменные религии, для которых характерны: культ предков, культ вождя, система возрастных инициаций, фетишистические, тотемические, магические, анимистические верования. Со временем из анимистического комплекса выделился один из духов, который приобретал черты племенного бога. По мере разложения родоплеменной организации родоплеменные религии вытесняются народностно-национальными и мировыми религиями. К началу 21 в. родоплеменные религии распространены у некоторых народов Азии, Африки, Южной Америки, Австралии и др.

Народностно-национальные религии – один из исторических типов религий. К их числу относятся: иудаизм, индуизм, синтоизм, конфуцианство и др. Народностно-национальные религии генетически связаны с родоплеменными религиями, образы и элементы культа которых они переработали и ассимилировали. В отличие от родоплеменных религий народностно-национальные религии складывались и эволюционировали в период становления и развития классового общества. Они отражали процессы формирования народностей, а затем и наций. По словам К.Маркса, «истинной религией» древних был культ их собственной «национальности», их «государства» (Собр. соч. К.Маркс, т. 1, с. 99). Носителями народностно-национальных религий являются в основном представители данного этноса, хотя и лица др. этнической принадлежности могут при соблюдении определенных условий стать их последователями. Народностно-национальным религиям свойственны детальная ритуализация обыденного поведения людей (вплоть до приема пищи, соблюдения гигиенических правил, омовений и т.д.), специфическая обрядность, строгая система религиозных предписаний и запретов, которые затрудняют общение с иноверцами. Ряд элементов вероучения и культа народностно-национальных религий зачастую способствует срастанию религиозности с этноцентризмом, служит фактором изоляции и обособления данного этноса от других, используется для обоснования идеи национальной исключительности, распространения националистических настроений, усиливает национальную рознь и т.д.

59. Древние религии. Система политических верований племен и народов долины Нила в эпоху первобытнообщинного и раннерабовладельческого общества определяет древнеегипетскую религию. Огромную роль в верованиях древних египтян играло поклонение природе. Зооморфизм и тотемизм, характерные для древнеегипетской религии, объяснялись значительной ролью скотоводства и охоты в экономике страны. Нил, от разливов которого зависело благополучие страны, олицетворялся в образе бога Хапи, солнце – в образе бога Ра. Богиня Сохмет изображалась в виде коровы, бог бальзамирования Анубис – с головой шакала. Животные определенной масти объявлялись воплощением божества, жили в храмах и были объектами культа. Сильное влияние оказал на древнеегипетскую религию культ мертвых. Считалось, что блаженствовать в «загробном мире» будет лишь тот, чье тело хорошо сохранилось. Древние египтяне не верили в существование у каждого человека души (ба) и духа-двойника (ка). В процессе образования рабовладельческого государства божества местных общин объединились в «семьи» и различные пантеоны. В Мемфисе почиталась триада Пта – Сохмет – Нефертум, в Фивах – Амон, Мут и их сын Хонсу. Во 2 тыс. до н.э. «царем богов» стал почитаться Амон-Ра – бог города Фив. Представление о верховном боге в Египте складывалось по образцу земных владык – фараонов, которые считались сыновьями бога и живыми богами на земле. Храмы стали могучей экономической и политической силой. Усилилась роль жречества, что создало угрозу фараонам. В 15 в. до н.э. это привело к попыткам религиозной реформации: Аменхотеп IV (Эхнатон) пытался заменить культ Амона-Ра и др. богов культом солнечного диска – Атона, подорвать могущество жречества введением монотеизма. Аменхотеп IV правил совместно с отцом Аменхотепом III с 1424 г. до н.э., а единолично – 1418 г. до н.э. и приблизительно до 1400 г. до н.э. После смерти Аменхотепа IV было восстановлено почитание прежних богов. В 11 в. до н.э. фиванские жрецы на некоторое время захватили престол и установили теократию. Древнеегипетская религия сыграла большую роль в формировании христианства. Египетский миф об «умирающем и воскресающем» Осирисе (супруг Исиды, отец Гора) оказал существенное влияние на образ Иисуса Христа. В древнейшую эпоху на территории Египта возникли раннерабовладельческие государства – номы, которые около 3 тыс. лет до н.э. были объединены в одно централизованное деспотическое государство с фараоном во главе. Все усиливавшееся разорение и угнетение крестьян и ремесленников в период Древнего царства (3-е тысячелетие до н.э.) и Среднего царства (21 – 18 вв. до н.э.) привело к мощному восстанию рабов и эксплуатируемых крестьян-общинников, в результате которого около 1750 г. до н.э. власть фараона и знати Среднего царства была свергнута. Около 1700 г. до н.э. Египет был завоеван кочевыми азиатскими племенами – гиксосами. После низвержения их господства наступил период Нового царства (16 – 11 вв. до н.э.), характеризовавшийся дальнейшим развитием рабовладельческих отношений, военной экспансией в Передней Азии и расширением внешних сношений. В 7 в. до н.э. Египет был завоеван ассирийцами, в 6 в. до н.э. – персами, в 4 в. до н.э. – греко-македонскими войсками Александра Македонского, в 1 в. до н.э. – римлянами. В 4 – начале 7 вв. н.э. Египет входил в состав Византии. В период перехода к феодализму, в 7 в., Египет был завоеван арабами и стал одной из провинций халифата, но в результате распада Багдадского халифата (9 – 10 вв.) выделился в фактически самостоятельное государство. В 1517 г. был завоеван турками и включен в состав Османской империи. В 1805 – 1849 гг. Египет находился под управлением турецкого военачальника – албанца Мухаммеда-Али. С открытием Суэцкого канала в 1869 г. усилилась борьба между английским и французским капиталом за закабаление Египта… С 1953 г. Египет – республика во главе с президентом.

В 6-8 вв. в Средней и Сев.-Восточной Азии был Тюркский каганат – гос.образование тюркских племён; распался в т.ч. вследствии завоевания его китайцами, арабами и др.

Система верований и культов народов Древней Греции составляла древнегреческую религию. В древнейшую эпоху особым почитанием греков пользовалась мать-земля, что отражало влияние матриархата и значение земледелия – основной отрасли хозяйства Древней Греции. Богиня земли Гея считалась матерью всего живущего. В древнегреческой религии четко прослеживаются элементы фетишизма, тотемизма, анимизма. Большое значение в древнегреческой религии имел культ предков, с которым был связан и культ героев – полулюдей-полубогов. В более позднюю эпоху в культе предков появилось представление о жизни душ праведников на Елисейских полях – Элизиуме (в древнегреческой мифологии – загробный мир, прекрасное поле на западном конце земли, где живут в блаженстве бессмертные герои и праведники. Христианство свои представления о рае во многом заимствовало из мифа об Элизиуме). Наивысший расцвет древнегреческой религии и мифологии относится ко 2 тыс. до н.э., когда мелкие местные боги были оттеснены и окончательно оформился пантеон богов, местопребывание считалась гора Олимп. Боги: Посейдон, Аид, Гера, Деметра, Афина, Афродита, Аполлон, Артемида, Гефест, Арес, Гермес и др. рассматривались древними греками как семья богов, во главе которой – Зевс – «отец людей и богов», воплощавший в религиозной форме черты патриархального владыки. Иерархия богов отражала иерархию зарождавшегося классового общества. С появлением в Греции городов-государств (полисов) и развитием рабовладельческого общества изменился характер древнегреческой религии. Получили распространение культы богов – покровителей ремесла и торговли. В 8 – 7 вв. до н.э. в честь богов стали воздвигаться первые храмы. В Древней Греции существовали также тайные религиозные общества и культы. Это прежде всего таинства в честь Деметры (элевсинские мистерии) и в честь Диониса (дионисии). Древнегреческая религия и мифология оказали большое влияние на развитие мировой культуры.

Зависимость мирового порядка от борьбы добра и зла, света и тьмы, жизни и смерти есть основная идея зороастризма, парсизма – религии, возникшей на территории Древнего Ирана (Персии – отсюда парсизм) в 7 – 6 вв. до н.э., представляющего собой маздеизм, реформированный пророком Заратуштрой (древнегреческий Зороастр, жил в 6 в. до н.э. среднеирнский Зардушт). Маздеизм или религия магов – религия населения Древнего Ирана (Мидийского государства 9 – 6 вв. до н.э., позднее – государства Ахеменидов 6 – 4 вв. до н.э.). В отличие от зороастризма маздеизм признавал и чтил племенных богов (дэвов), допускал погребения в гробницах (особенно знати и царей), свел до минимума роль пророка Заратуштры как посредника между Ахурамаздой (бога, олицетворяющего добро и небесный свод) и царем. Святая книга маздеизма и зороастризма – Авеста, особенно поздняя ее часть – Младшая Авеста. Человек в этой борьбе не игрушка в руках высших сил, а личность, обладающая свободой выбора, способная своей активностью повлиять на торжество мировой справедливости. Зороастризму присущи идеи о конце мира, загробном воздаянии, последнем суде и воскресении мертвых, о рождении девой грядущего спасителя, оказавшие большое влияние на иудаизм и христианство.

Совокупность религиозных верований и культов народностей бассейна рек Хуанхэ и Янцзы 2 – 1 тыс. до н.э. составляла древнекитайскую религию, для которой были характерны аминистический культ духов природы и культ предков. Духи природы представлялись древним китайцам в облике людей (см. антропоморфизм). Они населяли всю природу и управляли небесными светилами, природными явлениями, животными и растительным миром и пр. С возникновением классового общества формируются представления об иерархии духов во главе и духом неба Шан-ди, который становится отцом людей, заботящимся об их благополучии, награждающим одних и наказывающим других. Поклонялись древние китайцы также «земным духам», из которых почитались прежде всего духи гор и рек. Хозяином всей страны признавался наиболее могущественный земной дух Хоуту. Одухотворенная природа тесно связана с культом предков, который строился на признании влияния духа умершего предка на жизнь и судьбу его потомков. В древнекитайской религии не было жрецов, а также особых храмов. Религиозные церемонии совершались под открытым небом. Предкам и духам природы приносились жертвы, сопровождавшиеся молитвами. В древнекитайской религии выделяют 3 группы объектов влияния: 1) души умерших родственников, которые почитались в кругу семьи; 2) души мифических героев древности – «первого человека» Пань-гу, «укротителя рек» Юй и др., а также души умерших императоров, знаменитых чиновников, мудрецов, почитавшиеся по всей стране; 3) духи природы, которые имели значение для всей страны, но отдельные из них особо почитались лишь в некоторых областях. В Древнем Китае были широко распространены также различные виды магии, колдовства, были прорицатели и заклинатели. Даосизмом, конфуцианством, буддизмом, получившими распространение в Китае были усвоены представления древнекитайской религии о духах природы и о духах предков (+ см. «Учения Древнего Китая»).

Система политеистических верований древнеримского рабовладельческого общества определяла

древнеримскую религию

, для которой характерна вера в духов – покровителей природы, сельской жизни, сельского труда. К ним относятся Сильван, Фавн, Сатурн (первоначально бог посевов), Марс (первоначально бог полей и урожая, позднее – бог войны), Юпитер (первоначально бог погоды, в последствии – гл. божество в Риме). В плебейской среде особенно почитались Церера (богиня злаков), Либер (бог виноградников) и Либера. В патриархальной общине почитали богов и демонов домашнего очага (Лары, Пенаты, Веста, Пан). В древнеримской религии отчетливы видны элементы фетишизма (культ деревьев, рощ, земли), тотемизма (культ ряда животных, например волка). Мифотворчество в древнеримской религии испытывало сильное влияние мифологии древних народов, особенно греков. С образованием классов и государства формирование римского пантеона богов было в целом завершено. Боги древнеримской религии стали общегосударственными. На первый план выдвигается почитание Юпитера, Юноны и Минервы, которым был посвящен храм на Капитолии (отсюда название – капитолийская триада). Высшим среди богов, «отцом богов», олицетворявшим могущество Рима, был признан Юпитер. Греческое влияние на древнеримскую религию выразилось особенно ярко в культе Аполлона и Артемиды-Дианы. С превращением римского государства в средиземноморскую державу в Риме появились восточные божества. Из Малой Азии проник культ матери богов – Кибелы (богиня плодородия в мифологии и верованиях фригийцев, в честь которой проводились оргиастические мистерии, сопровождавшиеся оскоплением неофитов).

Мистерии

– тайные культы древних религий, в которых участвовали только посвященные. Первые мистерии связаны с культами древневосточных божеств – Осириса и Исиды, Таммуза, Аттиса и Кибелы, Митры. В Древней Греции известны элевсинские, орфические, самофракийские мистерии. Многие элементы мистерий были заимствованы христианством. В Древней Греции образ Кибелы слился с матерью Зевса Реей, в Древнем Риме культ Кибелы под именем Великой матери богов, покровительницы городов и государства, был введен в 204 г. до н.э. В её честь были учреждены Мегалезийские игры. Во 2 – 3 вв. приобрел популярность культ иранского бога солнца Митры. Для древнеримской религии позднего периода характерен

синкретизм

– соединение разнородных вероучений и культовых положений в процессе взаимовлияния религий в их историческом развитии. Кризис рабовладельческого строя, породивший глубокие социальные и идеологические перемены в жизни римского общества, стал главной причиной перехода широких народных масс от политеистической греко-римской религии к монотеистическому христианству.

Религиозные воззрения древних индусов, развивавшиеся от примитивных верований доарийской эпохи до почитания многочисленных божеств, олицетворяющих силы природы, в период Вед, определяли

древнеиндийскую религию

. В доарийских городах археологи часто обнаруживают статуэтки великой богини-матери, фигурки богини, связанной с плодородием, земледелием, растительностью. Вторжение ариев в Индию привело к изменению и усложнению религиозных представлений. В религии этого периода объединялись различные культы: древние обожествления явлений природы, культ предков, обрядовая магия, жертвоприношения. Ведическая религия насчитывала около 3 тыс. богов, особо почитались Варуна, Дьяус Питар – бог неба, Притхиви – богиня-мать земли, Индра, Митра, Агни, Адити – олицетворение женского начала. Главой богов считался Варуна, который часто отождествляется в мифах с небом (Дьяусом) и наделяется качествами охранителя порядка и справедливости. Однако единый пантеон богов в этот период не складывается. Боги антропоморфны, враждуют с демонами, предводителем которых является Вритра – олицетворение засухи. К концу ведического периода в результате перехода к оседлому скотоводству и земледелию религия также претерпевает серьезные изменения, делаются попытки систематизировать разрозненные религиозные воззрения и создать единый пантеон. Боги из олицетворений сил природы становятся отражениями противоборствующих социальных сил. Так, Индра, бог грозы и бури, начинает почитаться как бог войны. Он становится во главе пантеона, его окружают Маруты – боги бури и ветра. Бывший покровитель охотников и лесов – Рудра превращается в покровителя скотоводства; трансформировавшись и слившись с Шивой, Рудра стал одним из главных богов индуизма. Земледельцы поклоняются богу Пушану. Бог Брахма занимает в пантеоне ведической религии скромное место, он лишь наблюдает за правильностью жертвоприношений. На рубеже 1 тыс. до н.э. возникновением в Индии раннеклассовых отношений древнеиндийская религия трансформируется в брахманизм, её боги входят в пантеон новой религии, но находятся на втором плане по отношению к Брахме – богу-создателю мира и олицетворению Вселенной. В индуизме Брахма одно из лиц, составляющих наряду с Вишну и Шивой божественную троицу (тримурти). Брахманизм давал религиозное обоснование делению общества на варны, учению о переселении душ. Высшую варну составляли брахманы (жрецы). В брахманизме сохранилась вера в основных богов ведической религии, хотя некоторые их функции изменились, отражая классовое расслоение общества (+ см. «Мировоззрение Индии»).

Развитый семейно-родовой культ предков, яркие формы культа природы и общинные земледельческие культы определяют древнеславянскую религию. Эти формы религии соответствовали патриархально-родовому устройству славянских племен. Древнеславянская религия политеистична. В качестве высшего божества у древних славян выступал бог грозы Перун. Широко почитались бог неба Сварог и его сыновья – боги солнца, огня и ветра: Дажбог, Хорс, Стрибог, «скотий» бог и бог богатства Велес (Волос), богиня Мокошь – покровительница прядения, ткачества и вообще женских работ. Западными славянами почитался бог удачи и счастья Белбог. Известны имена таких племенных славянских божеств, как Святовит и Ругевит (о. Рюген), Радегост (у лютичей), Триглав (у поморян), богиня Сива (у полабских славян) и др. С земледелием, с зимнем и летним солнцеворотом, с аграрным календарем и аграрными работами связываются такие антропоморфные олицетворения, как Семик, Ярило, Купала и др.

Во 2 тысячелетии до н.э. возник иудаизм на основе политеистических верований и обрядов кочевых еврейских племен Северной Аравии, после завоевания ими Палестины в 13 в. до н.э., и впитавших в себя религиозные представления местных земледельческих народов. Культ Яхве (Элохим) бога племени Иуды (отсюда – иудаизм), сыгравшего главную роль в становлении древнееврейского государства в начале 10 в. до н.э. и выдвинувшего из своей среды династию первых царей, превратился в общегосударственный культ, а впоследствии – в культ единого бога, управляющего миром. Иудаизм запрещает верующим произносить имя бога Яхве, вместо него читают и говорят «адонай» («господь мой»). В русском синодальном переводе Ветхого Завета имя Яхве почти всюду заменено словом «господь», близкими по значению словами оно передается и в переводах на западные языки. По представлениям иудаизма, Яхве связан с народом Израиля «заветом», двусторонним договором. Возникнув из языческого политеизма древнееврейских племен, иудаизм с 7 в. до н.э. становится монотеистической религией. 2 – 1 вв. до н.э. религиозно-политическая группа в Иудее саддукеи (от имени Садока, основателя династии первосвященников иерусалимского храма), состоявшая из жреческой аристократии, защищала позиции рабовладельческой верхушки, с которой были связаны их интересы. Они признавали Тору (Пятикнижие) и отрицали возникавшие в тот период мессианские и эсхатологические идеи, а также загробную жизнь. Наряду с саддукеями со 2 в. до н.э. до конца 2 в. н.э. и объединявшая представителей средних слоев, существовала древнеиудейская религиозная политическая секта – фарисеи (древнеевр. перушим – отделившиеся). Фарисеи настаивали на строгом соблюдении предписаний религии, проповедовали учение о загробной жизни, занимали враждебные позиции в отношении эллинистической культуры, отличались показным благочестием.

Пятикнижие Моисея письменно закрепило (444 г. до н.э.) складывавшиеся на протяжении веков верования. Древний период истории иудаизма («библейский») завершился во 2 в. до н.э., когда складывается Библия – свод иудейских святых книг (в христианстве – Ветхий Завет). Раввинами («законоучителями») на основе толкования Торы применительно к новым условиям жизни евреев в феодальном мире было завершено составление второго по значению после Библии источника иудейского вероучения – Талмуда (3 – 5 вв.); как устная традиция он возник 2 – 1 вв. до н.э. В Талмуде отражены вера в загробный мир, посмертное воздаяние, воскресение мертвых. В нем изложена иудейская ангелология и демонология, т.е. представления о добрых и злых божествах. Талмуд закрепил систему религиозной обрядности, которая связывает поведение верующего 613 предписаниями. Талмуд связан с деятельностью соферим (книжников), которые возглавили синагоги (молитвенный дом и община верующих), возникшие в 4 в. до н.э., а после разрушения римлянами Иерусалимского храма в 70 г. стали создаваться в диаспоре, где помимо религиозных выполняли функции управления еврейскими общинами. В синагогах совершается богослужение, читается и комментируется Тора. Соферим положил начало толкованию Торы, которая уже не соответствовала условиям диаспоры. В 210 г. глава школы таннаев (законоучителей) Иегуда Ганаси собрал накопившийся материал толкований, получивший название Мишны (вторичный закон). Впоследствии толкованию подверглась и сама Мишна; эти толкования составили Гемару. Вместе с Мишной Гемара образовала Талмуд.

В начале 19 в. в связи с буржуазно-правовой эмансипацией евреев в странах Западной Европы возникает первая буржуазная разновидность иудейской религии – реформированный иудаизм. Идеологи реформы отказались от связи догмата о мессии с представлениями о возврате евреев в Палестину и возрождении еврейского государства и объявили иудаизм «универсальным» этическим учением. Они отбросили многие обрядовые предписания иудаизма и приблизили иудейский культ к протестантскому. В начале 20 в. консервативные теологи провозгласили «позитивное отношение» к религиозным традициям и выступили за тесный союз иудаизма с сионизмом. В 1930-х гг. на Западе возникает новое направление в иудаизме – реконструкционизм, провозгласивший иудаизм «еврейской цивилизацией», которая определяет национальную принадлежность личности. С 1976 г. начинается организационно объединение с так называемой всемирной сионистской организацией. Сионизм – от названия горы Сион в окрестностях Иерусалима. Возникновение политической программы сионизма связывается с брошюрой «Еврейское государство» (1896 г.) австрийского буржуазного журналиста Т. Герцля, еврея по происхождению. В 1897 г. состоялся 1-й сионистский конгресс (Базель, Швейцария), на котором сионизм конституировался как политическое движение. Конгресс создал так называемую всемирную сионистскую организацию (ВСО), которая к началу 21 в. включала в себя политические партии, действующие более чем в 50 буржуазных странах. Сионизм провозгласил идею «исключительности всемирной еврейской нации», которой якобы противостоит «врожденный» антисемитизм всех др. народов.

Через Библию (Ветхий Завет), свод священных книг евреев, иудаизм оказал огромное влияние на становление и развитие христианства, а через эзотерическую часть иудаизма (каббалу) – на развитие ряда эзотерических, тайных обществ, учений и космогонических теорий (розенкрейцеры, масоны, адамиты, теософию и др.). Наиболее сильными позициями в Израиле обладает иудейский клерикализм (общественно политическое течение, требующее усиления роли церкви в политической и духовной жизни общества), где раввинские организации имеют огромное влияние в политике и общественной жизни.

Членами религиозной общины, существовавшей во 2 в. до н.э. – 1 в. н.э. в районе Кумрана на берегу Мертвого моря, (современная Иордания) были кумраниты, исповедовавшие иудаизм, но не признававшие власти первосвященников; свою общину кумраниты называли Новый союз (имея в виду союз с богом), а себя – «сынами света; нищими; простецами». Кумраниты верили, что наступит решающая схватка «сынов света» с «сынами тьмы» – и зло будет побеждено. В ожидании этого кумраниты жили замкнутой общиной. Они ввели общность имущества, совместный труд, осуждали рабство. Чтобы попасть в общину, нужно было пройти через испытания. Внутри общины поддерживалась строгая дисциплина: во главе стояли жрецы; «младшие» члены (т.е. еще не прошедшие всех испытаний) подчинялись «старшим». Община кумранитов была уничтожена во время восстания против римлян в 66 – 73 гг. Некоторые предполагают, что древние кожаные свитки, найденные в 1947 г. в Кумране, имеют отношение к проповедям и жизни Иисуса Христа, являются произведениями религиозной общины ессеев, живших когда-то в тех местах в пещерах. Свиткам этим более 2 тыс. лет, т.е. они написаны задолго до появления Христа. Кроме ветхозаветных текстов, в кумранских свитках обнаружилось во 2 в. до н.э. существование культа «Учителя справедливости», почти тождественного личности Иисуса. Оба проповедовали покаяние, бедность, смирение, любовь к ближнему, предсказывали гибель Иерусалима, враждовали с раввинами в синагогах, обоих судили и казнили, т.е. был некий Протохристос, предшественник и прототип Мессии. Общину ессеев основал в 135 г до н.э. проповедник Цадок. (+ см. «Христианство. Ветхий завет»).

60. Религия. Во 2-м издании сочинений К.Маркса, Ф.Энгельса (т. 20, с. 328) отмечается, что религия – это специфическая форма общественного сознания, отличительным признаком которой является фантастическое отражение в сознании людей господствующих над ними внешних сил, при котором земные силы принимают вид неземных. Марксистско-ленинское учение рассматривает религию как исторически преходящую форму общественного сознания, выявляет основные факторы, определяющие её существование на различных этапах развития общества. По словам В.Ленина, «бессилие эксплуатируемых классов в борьбе с эксплуататорами так же неизбежно порождает веру в лучшую загробную жизнь, как бессилие дикаря в борьбе с природой порождает веру в богов, чертей, в чудеса и т.п.» (полн. собр. соч. т. 12, с. 142). Марксистско-ленинское учение показывает, что корни религии подрываются в результате общественных и экономических преобразований и окончательно уничтожаются в развитом коммунистическом обществе. Религия закрепляет и увековечивает зависимость человека от внешних сил, обрекает его на пассивность, сковывает его творческие возможности. В классово антагонистическом обществе она отвлекает трудящихся от активной борьбы за переустройство мира, мешает формированию их классового самосознания. Маркс называл религию «опиумом народа». Марксистскому пониманию сущности религии противостоят субъективно-идеалистические (У.Джемс), биологизаторские (З.Фрейд), антропологические (Д.Фрейзер), феноменологические (М.Шелер), социологические (Э.Дюркгейм) и др. концепции с различных позиций отстаивающие её вечность и необходимость для человека и общества. Основным признаком религии является вера в реальное существование сверхъестественного. Религия включает в себя религиозное мировоззрение, совокупность культовых действий, религиозные чувства. Марксизм считает, что низкий уровень общественного производства и связанные с ним бессилие и страх человека перед стихийными силами природы, а затем непредсказуемые последствия воздействия социальных сил неизбежно порождали «превратное мировоззрение превратного мира» (К.Маркс). Этому способствовали ограниченность общественной практики, особенности познавательной деятельности человека. Социальная природа религии обусловила и те социальные функции, которые она выполняет в обществе. Для первобытнообщинного строя типичными формами религии были фетишизм, магия, тотемизм, анимизм. В период перехода к классовому обществу возникают политеизм, народностно-национальные религии. Возникновение мировых религий (буддизма, христианства, ислама) связано с формирование феодального строя. Религии классового общества, как правило, представляют собой специфическую идеологию, включающую помимо упорядоченной системы вероучения совокупность общественно-политических, социально-экономических, нравственно-этических, эстетических, правовых и др. идей и теорий, фиксируемых в теологии и выражающих интересы господствующих классов и социальных групп. Нередко религия выступала и знаменем оппозиционных социально-политических движений, использующих определенные религиозные представления для обоснования революционно-демократических требований.

На смену мифологическому мировоззрению, не давшему удовлетворительных ответов на вопросы, возникавшие в древнем обществе при переходе от первобытнообщинных отношений к более усложненным, классовым пришла религия – одна из форм мировоззрения. В Европе в Средние века (с 5 по 15 вв.) христианское мировоззрение являлось господствующим. Христианство определяло развитие всех сфер жизни общества, всё решалось в соответствии с его предписаниями. При переходе от феодальных отношений к буржуазным, с развитием наук стала выявляться ограниченность и несостоятельность христианских постулатов. Первые шаги в освобождении от религии происходили в учёной среде, а с расширением образования и новыми научными открытиями влияние религии постепенно стало ослабевать и в др. слоях общества. Жизнь общества сталасекуляризироваться, т.е. освобождаться от религиозного влияния. О сущности религии и её происхождении ученые высказывают много различных мнений. Например, крупный психолог- религиовед конца 19 – начало 20 вв. У.Джемс считал религиозные представления врожденными, источником которых является нечто сверхъестественное. Другая концепция исходит из того, что религия является порождением человеческих инстинктов, особой формой реагирования организма на окружающую среду. Французский социолог Э.Дюркгейм относил к религии общественные идеи, представления и верования, которые носят обязательных характер для всех членов общества и тем самым связывают индивида с обществом, подчиняют его последнему. Немецкий философ Л.Фейербах рассматривал религию как отражение человеческого бытия. Он считал, что не Бог создал человека, а человек создал Бога в своём воображении по своему образу и подобию. З.Фрейд с позиций психоанализа определил религию как коллективный невроз навязчивости, как массовую иллюзию, в основе которой лежит неудовлетворительное вытеснение бессознательных влечений. Богословы же в вопросе о происхождении религии опираются на Священные Писания. Так, в Библии, священной книге христиан, в 1-й книге Моисея «Бытиё» дается следующее представление о сотворении мира и человека: «Вначале сотворил Бог небо и землю… и сказал Бог: да будет свет. И стал свет… И сотворил Бог человека по образу Своему…» (Ветхий Завет, М., Всесоюзный Совет евангельских христиан-баптистов, 1988 г., с. 1-2).

Подобную картину даёт и священная книга мусульман Коран: «О люди! Бойтесь вашего Господа, который сотворил вас из одной души и сотворил из неё пару ей, а от них распространил много мужчин и женщин. И бойтесь Аллаха, которым вы друг друга упрашиваете, и родственных связей. Поистине, Аллах над вами надсмотрщик!.. Поистине. Господь ваш – Аллах, который сотворил небеса и землю в 6 дней, потом утвердился на троне, управляя своим делом» (Коран, М., Наука, 1986 г., с. 81, 175).

В буддизме Будда не является творцом и правителем мира. Он лишь просветляет верующего, открывает ему путь истинного познания, указывает дорогу, по которой надо идти.

Религия как общественное явление имеет свои причины возникновения и существования – социальные, гносеологические и психологические. Социальные причины – это те объективные факторы общественной жизни, которые с необходимостью порождают и воспроизводят религиозные верования. Одни из них связаны с отношением людей к природе, другие – с соотношениями между людьми. Отношение людей к природе опосредовано имеющимися средствами и орудиями труда. Чем менее они развиты, тем слабее человек перед лицом природы, тем больше над ним господство природных сил. Слишком ограниченными средствами обладал первобытный человек для воздействия на окружающий мир. Английский этнограф Б. Малиновский, исследовавший быт племен Меланезии, заметил, что магия предваряет и сопровождает те виды труда островитян, где нет уверенности в результатах и большую роль играет случай. Магия в таких случаях выступала как заменитель реального воздействия человека на природу. В более поздние эпохи отношения между людьми продолжали складываться стихийно. В этом случае законы развития общества выступают как неведомые стихийные силы, определяющие судьбы людей. Причины общественных явлений в сознании людей кажутся загадочными, сверхъестественными и мистифицируются. Всё это послужило предпосылкой появления религии.

Гносеологические причины – это предпосылки, возможности формирования религиозных верований, возникающие в процессе познания человеком природных явлений. Появление у человека возможности мыслить абстрактно, т.е. вычленять в мышлении общее, существенное и необходимое, отвлекаясь от единичного, несущественного и случайного, способствовало развитию теоретического познания. Способность вычленить общее и существенное в мышлении и фиксировать их в языке позволяет познать мир глубже, точнее, полнее; но она же создаёт также возможность превращения общих понятий в некие «самостоятельные сущности», которые рассматриваются как существующие вне и независимо от материального мира. Тем самым абстрагирование в мышлении от действительности становится гносеологической предпосылкой формирования религиозных представлений.

Психологически причины возникновения и воспроизводства религии в том, что религиозные верования возникают также в зависимости от эмоционального состояния людей, их настроений, переживаний и т.п. Постоянные и устойчивые отрицательные эмоции, в т.ч. неуверенность и страх как повторяющиеся переживания, могут создать благоприятную почву для приобщения индивида к религии. Помимо страха и неуверенности в себе такую же почву для религии создают др. отрицательные эмоции: чувства горя, скорби, одиночества. Постоянное накопление отрицательных эмоций при отсутствии реальных возможностей устранить их источник ведет к тому, что человек ищет средства избавления от отрицательных переживаний, в т.ч. и в религии.

Важное значение имеет мировоззренческая функция религии. Специфически отражая действительность, она создает свою картину мироустройства и соответственно мотивирует поведение верующего, его ориентацию в мире. Религия устанавливает определенные нормы поведения, регулирует отношения верующего в семье, быту, обществе на основе разработанных систем и предписаний, что является её регулирующей функцией.

Любая вера в Бога и сверхъестественные силы определяет религиозность, которая предполагает возможность (и необходимость) обращения к этим силам, взаимодействие с ними, получения помощи, защиты и т.п. За время существования религий к чистой религиозности и духовно-нравственным принципам, законам жизни, которые она должна воспитывать и поддерживать прибавились наслоения политические, разного рода корыстные, узкоэгоистические интересы групп, народов, государств и т.п., что привело к различиям в понимании божественной идеи, цели и смысла религий и их философий, к вражде, непониманию, разобщению людей. Эзотерическая доктрина подразумевает существование религии и религиозно-мистическое восприятие как необходимое условие для определенной ступени развития общественного сознания. Подразумевается, что духовные миры существуют, делятся на Светлые и Темные силы, а религиозность нужна для поддержания веры в то, что мы являемся частью этих сил. Не следует слепо верить, поклоняться этим силам, задабривая их, выпрашивать милости у Бога, выбрать путь развития, образец, цель жизни и взаимодействовать с этими Высшими Силами мысленно, с помощью молитвы и образа жизни. Вера, переходящая в знание и уверенность, соединения науки и религии, когда-то разделившихся на 2 враждующие части единого целого. Жизнь по законам и принципам высшей живой этики космоса и развитие в себе божественных качеств любви друг к другу, Вселенной к Богу – вот цель и содержание религиозности по эзотерическим понятиям. Каждый может развить в себе высшую духовность и способность связи с Высшим; безусловно и участие и помощь со стороны определенных религий, пастырей, гуру, учителей, духовных наставников и т.п.

Для верующих людей все утверждения, содержащиеся в священных книгах, представляются достоверными и принимаются на веру; действует целая сеть специальных институтов по изучению их текстов и популяризации среди верующих. Материализм с древнейших времен и до наших дней исходит из того, что основой религиозного мировосприятия является вера в нечто сверхъестественное. Эта вера основана на представлении о неподчиненности сверхъестественного закономерностям материального мира, о его абсолютной независимости от чего бы то ни было и о его всесилии. Верующий убежден, что сверхъестественное не просто существует, оно может повлиять на его жизнь и судьбу. Поэтому он эмоционально переживает своё отношение к сверхъестественному, верит, что с помощью особых действий можно оказать положительное влияние на него, «задобрить» его. Таким образом, религиозная вера предполагает, что существуют особые отношения между человеком и сверхъестественным, которые по-своему реализуются верующими в культовых действиях.

Не основанная на логических умозаключениях и данных науки уверенность в реальном существовании сверхъестественных существ, свойств, отношений определяет религиозную веру, которая представляет собой основной признак религиозного сознания, определяет религиозный культ, переживания и поведение верующих. В теологии религиозная вера рассматривается как неотъемлемое свойство человеческой души или как дарованная богом благодать, т.е. в качестве феномена, имеющего трансцендентную природу. Религиозная вера, как элемент психики верующих, представляет собой образование, включающее интеллектуальный, эмоциональный и волевой моменты. Интеллектуальный элемент религиозной веры – это совокупность религиозных представлений, образов, имеющихся в сознании верующих. Теологи, возвышая религиозную веру объявляют её высшим проявлением человеческого сознания: высшей нравственной ценностью, более высокой, чем разум, формой познания, что противоречит данным науки и практики.

В рабовладельческих обществах Месопотамии: в Шумере, Аккаде, Вавилоне, Ассирии в 4-1 тыс. до н.э. вавилонская религия была собирательным наименованием политеистических верований. Главные идеи вавилонской религии следующие: простые люди ничтожны перед богами; любимцы и ставленники богов – цари; существующие порядки и законы божественны. Боги вавилонской религии выступают в антропоморфном («очеловеченном») виде. В Шумере в 4–3 тыс. до н.э. на основе слияния племенных культов сформировалось представление о великой троице богов (Ану, Энлиль, Эа), наряду с которыми признавались и др. боги, олицетворявшие силы природы и отдельные стороны практической деятельности людей. С древних времен в Месопотамии были развиты земледельческие культы, особенно культ богини плодородия Иштар и бога земледелия Таммуза. С начала 2 тыс до н.э. во главе сонма богов ставится покровитель Вавилона бог Мардук. Процесс централизации власти в руках вавилонских царей отражается в появлении тенденции к монотеизму: древние боги начинают рассматриваться как разные проявления Мардука. В эпоху ассирийского владычества (8 – 7 вв. до н.э.) вавилонская религия пополнилась представлениями о племенных и национальных ассирийских богах, прежде всего о боге Ашшуре. После крушения ассирийской империи эти представления исчезли. В вавилонской религии всегда сохранялись остатки первобытных верований, в частности анимизм и магия, была развита мантика, важная роль отводилась астральным культам – религиозное почитание небесных светил и явлений и сопровождающие его религиозно-магические действия; известны в той или иной степени всем народам. Астральные культы были особенны распространены в Древнем Двуречье, Египте и Древней Индии, где храмы одновременно служили обсерваториями, т.к. ирригационное земледелие, практиковавшееся там требовало наблюдений за небесными явлениями, в хронологической зависимости от которых находятся разливы рек. В вавилонской религии Луна и 5 видимых невооруженным глазом планет были объявлены богами и получили имена Сим (Луна), Шамаш (Солнце), Мардук (Юпитер), Иштар (Венера), Нергал (Марс), Набу (Меркурий) и Нинурту (Сатурн). Уран и Нептун не были известны народам древнего мира. На основе астральной культуры в вавилонской религии возникли астрология, гадание и религиозные пророчества. Вавилонская религия нашла отражение в древних письменных памятниках – «Энума элиш», эпосе о Гильгамеше и др., некоторые идеи и сюжеты этих сочинений были заимствованы древними евреями (например, легенда о потопе). Вавилонская религия характеризуется развитым институтом жречества, которое строго регламентировало сложный и пышный культ. Строились грандиозные храмы. С распространением в Месопотамии зороастризма, христианства, ислама вавилонская религия постепенно размывалась, прекратив своё существование к 13 в. н.э.

Утверждение, что наука даёт лишь знание явлений, фактов, вторичных (физических) причин, но не способна раскрыть первичные (сверхъестественные) причины, объяснить наиболее глубокие источники бытия, лежит в основе фидеизма (лат. – вера) – учения, стремящегося подчинить науку религии, использовать научное знание для её защиты. По мнению фидеистов, только религия даёт подлинное объяснение принципам существования и назначения мироздания, придаёт смысл и цель жизни человека, наука же предоставляет лишь некоторые средства для существования этой цели.

Образ, наделённый сверхъестественными свойствами, являющийся главным объектом поклонения почти во всех религиях, это Бог, создавший мир и управляющий им в соответствии с собственной волей. В иудаизме – Яхве, в христианстве – Троица (Бог – Отец, Бог – Сын, Бог – Дух Святой), в исламе – Аллах, в индуизме – Брахма (творение), Вишну (сохранение и обновление), Шива (разрушение и распад), в зороастризме – Ахурамазда и т.п. Представление о Боге как о личном и сверхприродном является определяющим признаком теизма (учение о Боге). В противоположность этому в пантеизме Бог высупает как безличная сила, присущая природе, а подчас и тождественная ей. В политеизме (многобожие) фигурируют сотни богов, один из которых обычно выступает как главный бог. В монотеизме вера в единого и всемогущего бога – главный религиозный догмат. С завершением исторического процесса формирования основных монотеистических религий возникло религиозно-философское учение о боге – теология. Бог становится не только предметом веры и культа, но и понятием идеалистической философии. Представление о богах возникло в процессе эволюции и связано с переходом от первобытных форм (фетишизм, тотемизм, анимизм, магия) к олицетворению сил природы, заключающееся в наделении человеческими свойствами и обликом сил и явлений природы. Таково олицетворение болезней, духов умерших, отдельных растений как выражение силы земного плодородия, шаманских духов и т.д. Разложение первобытнообщинного строя и возникновение межплеменных союзов, классов и государств обусловили утверждение генотеизма – приоритета богов тех племен, которые заняли доминирующее положение в новой общности людей. Мардук, Осирис, Яхве, Зевс, Юпитер, Перун, стали верховными богами, тогда как боги других племен стали покровителями отдельных видов хозяйственной деятельности. В античном мире связывали возникновение представлений о богах с неумением объяснить стихийные явления природы, выводили эту идею из обожествления вождей, царей, крупных военачальников и политических деятелей, представляли её как хитроумную выдумку жрецов, использующих идею бога для упрочения своего положения в обществе. Многие выдающиеся мыслители средних веков и Нового времени считали идею бога следствием обмана и невежества людей, принимавших за реальность фантастическую связь причин и следствий. В 19–20 вв. в буржуазном религиоведении получили распространение: мифологическая школа, считавшая представления о боге результатом олицетворения космических явлений; анимистическая школа (Э.Тайлор, Г.Спенсер), трактовавшая идею бога как эволюцию представлений о душе; социологическая школа (Э.Дюркгейм), утверждавшая, что бог – это символ в котором общество обожествляет само себя. Плодотворными были попытки раскрыть психологические основы возникновения идеи бога (Л.Фейербах). Все теории происхождения идеи бога противостояли богословскому постулату о врожденности и вечности божественной идеи; атеизм марксистский раскрывал на основе всесторонних научных данных социальные и гносеологические причины возникновения идеи бога, условия эволюции и угасания этой идеи, её несостоятельность и реакционность, социальную роль и классовое содержание. «Бог есть (исторически и житейски) прежде всего комплекс идей порожденных тупой придавленностью человека и внешней природой и классовым гнётом, – идей, закрепляющих эту придавленность, усыпляющих классовую борьбу», – писал В.И.Ленин (полн. собр. соч., т.48, с. 232). Кризис современных религий связан с утратой веры в Бога широкими массами. Священнослужители и богословы предлагают различные способы обновления традиционных теистических концепций, формулируют модернизированные представления о Боге.

При разложении первобытной общины возникает политеизм – многобожие, поклонение нескольким богам в противоположность монотеизму (единобожию). Примером политеизма могут служить древнегреческие и древнеримские религии.

Генотеизм – одна из разновидностей политеизма, заключающаяся в том, что, признавая существование многих богов, данное племя или объединение племен считало непосредственно своим покровителем лишь одного из них и поклонялось исключительно ему. Такого рода представления нашли своё выражение в ряде книг Ветхого завета, где народ Израиля и один из богов (элохим) по имени Яхве вступают в отношение договора, «завета».

В противоположность политеизму (многобожию) монотеизм является религиозным представлением и учением о едином боге, единобожие. Монотеистами считают себя иудаисты, христиане и мусульмане.

Учением, сливающим в единое целое бога с природой, является пантеизм. В различных учениях пантеизм выражает натуралистические, материалистические и идеалистические тенденции. Пантеизм в виде идей гилозоизма (учения, утверждающего, что вся материя одушевлена, способна ощущать и мыслить) имел место и в древней философии. Средневековой натуралистический пантеизм противостоит религиозным представлениям о боге как предвечной сверхприродной личности, идее свободного творения мира из ничего. Мистический пантеизм учит о безличном боге, непосредственно постигаемом через раскрытие божественного в каждом индивиде без помощи церкви. Мистический пантеизм (И.Эккарт, Т.Мюнцер, анабаптисты) служил обоснованию программ плебейско-демократических движений. В период Возрождения усиливаются материалистические тенденции в пантеизме, достигая расцвета в 16–17 вв. (Т.Кампанелла, Дж.Бруно, Б.Спиноза). У Дж.Бруно природа выступает как «бог в вещах», который немыслим вне природы, не является её творцом, а лишь внутренней деятельной силой; у Спинозы бог и природа сливаются в единую субстанцию, которая есть причина самой себя. Материалистический пантеизм противостоит деизму, дуализму и креационизму теизма. Религиозный пантеизм (Н.Мальбранш, персонализм конца 19 в.–начала 20 в.) рассматривает всё сущее содержащимся в боге и творимым им. В 20 в. идеи материалистического пантеизма присущи ученым (Э.Геккель, М.Планк, А.Эйнштейн), стоявших на позициях естественнонаучного материализма.

Объединить теизм и пантеизм стремится панентеизм (от греч. pan – все, en – в, theos – бог; всё в боге) – учение, согласно которому мир пребывает в боге, а бог проявляет себя в мире. Панентеизм является своеобразным обоснованием мистической диалектики, проявившейся у Дионисия Ареопагита, Иоанна Эриугены, Николая Кузанского и др. Панентеизм обнаруживается в учении многих представителей русской религиозной философии, в частности в работах Л.П.Карсавина и С.Л.Франка. Термин введен немецким философом-идеалистом К Краузе в 1828 г.

Теорию, по которой возникновение религий, веры в богов и сверхъестественные силы объясняется переживанием человеком чувства страха и беспомощности, порождаемых господством над ним сил природы, неизбежностью смерти тела, незнанием будущего, называют теорией страха. Одушевляя и олицетворяя страшные и непонятные силы, человек создал богов, демонов, в свою очередь повергающих верующих в ужас и требующих жертв, молитв, подчинения и служения этим силам (созданным воображением, чувством страха и невежеством). Теория страха не только достояние античности (Демокрит, Лукреций Кар и др.), её придерживались Гоббс, Спиноза, Юм, Гельвеций, Гольбах, Фейербах. Но последний отмечал, что страх не есть достаточное основание, объясняющее религию, что он является лишь компонентом «чувства зависимости» человека от внешнего мира (Фейербах фактически сводил религию к этому чувству).

Но без религиозно-мистических верований, человек не смог бы преодолеть в себе зверя, беса, эгоистических, разрушительных тенденций, хотя со временем религии, верования вырождаются, если их вовремя не реформируют согласно требованиям времени. Тогда обскурантизм, консерватизм догматизированной религии превращается в свою противоположность, в тормоз развития народов, жестко связанных с ней. Марксистско-ленинское учение не отрицает воздействия страха на процесс возникновения, а позднее и укрепления религиозных представлений. Марксисты не рассматривают страх в качестве первопричины религии, поскольку он сам получает объяснение в контексте социально-экономического и исторического развития общества.

Богобоязненность, страх перед возможным наказанием свыше за нарушение предписаний конкретной веры, религии, определяют страх божий. Для людей с низким уровнем сознания и этики страх божий играет в определенной степени положительную роль, т.к. под страхом божьим многие верующие способны более или менее точно соблюдать правила и заповеди жизни религиозного нравственного человека. Для людей религиозных и в полной мере сознательных, знающих законы мироздания (а не слепо верующих), их соблюдение, следование морально-этическим нормам в повседневной жизни является органически присущим свойством и потребностью души.

Согласно религиозному мировоззрению, сверхчувствительная реальность, противопоставляемая действительному, чувственному миру и стоящая над ним, являет собой сверхъестественное, к которому причисляют богов, духов, ангелов, души, чудеса, провидение и пр. Религия внушает веру в то, что и реально существующее предметы и лица в результате «дара свыше» могут наделяться сверхъестественными свойствами (икона, крест, священнослужитель, чудотворец и пр.). Естественный мир мыслится производным от сверхъестественного. В вопросе о путях постижения сверхъестественного религиозное сознание прибегает к ссылкам на откровение. Атеизм на основе принципа материального единства мира вскрывает несостоятельность представлений о сверхъестественном. Представления о естественном и сверхъестественном отразили господство над людьми стихийных природных и общественных процессов, наличие областей познанного и непознанного, различие между явлением и сущностью, отдельным и общим, единичными событиями и законами их движения, конечным и бесконечным, чувственно воспринимаемым и умопостигаемым и т.д.

Ещё в первобытном обществе из антропоморфных представлений о богах, подобно людям склонных обижаться, мстить и прощать, возникло понятие искупление – жертвоприношение богам с целью загладить нанесенные им обиды и оскорбления. В христианстве, буддизме, джайнизме понятие искупления – один из важнейших догматов. Согласно библейскому сказанию, первые люди на земле – Адам и Ева совершили грехопадение, из-за которого происходят все бедствия людей. Первородный грех так велик, что никакая жертва, исходящая от людей, не в состоянии удовлетворить Бога. Поэтому Бог из милосердия к людям обрекает на смерть своего сына Иисуса Христа. Эта жертва, по христианскому вероучению, примирила Бога с людьми, уверовавшими в Христа, и через таинство крещения открыла им путь к спасению. Идея искупления служит для утверждения людей в мысли, что только в лоне христианской церкви человек может надеяться на милость божию, на его покровительство. Античные критики христианства, средневековые свободомыслящие, буржуазные атеисты 18 в., Л.Фейербах критиковали догмат искупления. Критический анализ его сущности является важным аспектом атеистической пропаганды.

Религия представляет собой сложное образование. В её структуре, формирование которой завершилось в период появления классового общества, выделяют 3 основных элемента: религиозное сознание, религиозный культ, религиозные организации.

Религиозное сознание представляет собой 2 относительно самостоятельных уровня: религиозную психологию и религиозную идеологию.

Религиозная психология – это совокупность религиозных представлений чувств, настроений, привычек, традиций, присущих верующим, которые формируются под воздействием носителей религиозного сознания, всего окружения, связанного с религией. Религиозные представления и чувства неразрывно связаны с практической деятельностью верующих и выступают в качестве побудительного мотива их поступков. Взаимодействуя между собой, религиозные представления и чувства дополняют и усиливают друг друга, укрепляя тем самым религиозное мировоззрение верующих.

Религиозная идеология – это система религиозных идей, разработкой и пропагандой которых занимаются религиозные организации в лице профессиональных богословов и служителей культа. В современных развитых религиях в религиозную идеологию входят: теология, различные религиозно-философские учения, социальные теории и т.д. Центральная часть религиозной идеологии – теология (от греч. теос – бог, логос – учение) или богословие. Она включает в себя систему богословских дисциплин, излагающих и обосновывающих отдельные стороны вероучения. Основа теологии – священные книги, содержанием которых является совокупность «богооткровенных истин». Большинство теологических систем содержит доказательства бытия Бога, характеристику его качества и отношений с миром, обоснование истинности религиозной догматики, «богоданности» нравственных, бытовых и ритуальных предписаний данной религии.

Религиозная философия стремиться посредством доказательных аргументов обосновать истинность и непреходящую ценность религиозной догматики, полезность и всеобщую значимость религии для человека. Ранняя религиозная философия способствовала формированию религиозной догматики, а современная выполняет по преимуществу апологетические задачи.

Неотъемлемой частью любой религии является религиозный культ, представляющий собой совокупность символических действий, с помощью которых верующие пытаются повлиять на воображаемые сверхъестественные или реально существующие объекты. К культу относятся все виды действий, связанные с религиозно-мистическими представлениями: обряды, таинства, ритуалы, жертвоприношения, богослужения, мистерии, посты, молитвы. Этому служат материальные предметы – храмы, святилища, священные реликвии, утварь, одеяния. Роль культа в любой религии исключительно велика. С помощью культа религиозные организации в доступной, чувственно-конкретной форме доводят религиозные идеи до сознания верующих. Посещение религиозных служб и молитвенных собраний, неукоснительное соблюдение многочисленных предписаний и запретов призваны приобщить человека к религии и постоянно возобновлять и укреплять у него религиозное мироощущение. Культ способствует укреплению вероисповедного единства данной религии. В процессе общения и совместных культовых действий между верующими возникают специфические связи, укрепляется чувство их превосходства над инаковерующими и неверующими. Культ приобретает большую устойчивость, срастается с бытовыми и национальными традициями. Регулярное участие в культовых действиях ведёт к формированию стойких привычек. Религиозная группа как субъект религиозного культа неоднородна: состоит из лиц, осуществляющих руководство – шаман, жрец, священник, пастор, раввин, мулла, проповедник и т.д., – и большой группы лиц, действующих под их руководством. Средствами религиозного культа являются: храм, молитвенный дом, религиозное искусство (архитектура, живопись, скульптура, музыка), различные предметы (крест, свечи, церковная утварь, священнические облачения и т.д.). Средства и способы культовой практики имеют символическое значение. К элементарным культовым актам относятся: поклоны, коленопреклонение, падение ниц, склонение головы, сложение рук, крестное знамение и т.д. Более сложными являются жертвоприношения, обряды, проповедь, молитва, богослужение, праздники и пр. Результатом культовой деятельности является удовлетворение религиозных потребностей

Существенную роль в функционировании религии играют религиозные организации, представляющие собой объединения последователей той или иной религии и возникающие на основе общности верований и обрядов. Функции религиозные организаций состоят в удовлетворении религиозных потребностей верующих, регулировании культовой деятельности, обеспечении устойчивости и целостности объединения. Особое значение приобретают религиозные организации в монотеистических религиях, например, в христианстве, исламе, буддизме.

Религиозное сознание, религиозные культы и религиозные организации характеризуют деятельность религии как специфического социального института. Новый шаг в институционализации религиозной жизни был связан с появлением монотеистических религий. Возникла церковь – автономный, строго централизованный институт, обслуживаемый профессиональными священнослужителями. Церковь является проводником жестко фиксируемой системы вероучения и культа; ей присущи иерархический принцип управления, деление на клир, т.е. получивших специальную подготовку профессиональных служителей культа, и мирян.

Объединения верующих, противопоставивших себя господствующему религиозному течению, представляют собой организации в виде различных сект. Секту отличает ряд устойчивых характерных признаков: отсутствие жесткого деления на клир и мирян, сознательное вступление в общину, активная миссионерская деятельность. На определенном этапе развития секта может превратиться в церковь или промежуточную организацию, имеющую черты как секты, так и церкви. В современной социологии религии промежуточная форма религиозных организаций получила название «деноминания» (см. «История и теория атеизма», М., Мысль, 1987 г., с.54).

Устанавливаемые религией религиозные нормы воздействуют на сознание людей, определяют их поведение. Религиозные нормы состоят из правил поведения (предписаний совершать определенные действия или запреты каких-либо действий), указаний на их сверхъестественное происхождение и на средства, обеспечивающие исполнение этих правил (обещание награды или кары от сверхъестественных сил, угроза церковным наказанием). Религиозные нормы, в отличие от других социальных норм, возникают на основании религиозных представлений. Церковные правила поведения, которые устанавливаются религиозными организациями, выдаются как конкретизация «законов божьих».

Эмоциональное отношение верующих к сакральным существам, связям, к сакрализованным вещам, персонам, местам, друг к другу и к самим себе, а также к религиозно интерпретируемым явлениям природы и к миру в целом, определяют религиозные чувства. Не всякие переживания можно считать религиозными чувствами, но лишь те, которые спаяны с религиозными представлениями, идеями, мифами и в силу этого приобрели соответствующую направленность, смысл и значение. Религиозные чувства возникают на основе религиозных потребностей и, в свою очередь, сами становятся объектом потребности – тяготения к их переживанию, к религиозно эмоциональному насыщению. Они являются существенным элементом религиозного сознания. Богословы считают, что человек является носителем «религиозного чувства», которое имеет сверхъестественный источник. С религиозными представлениями могут сплавляться и получать соответствующую направленность и смысл различные эмоции человека: страх, любовь, восхищение, благоговение, радость, надежда, ожидание и пр.; в этом случае переживаются «любовь к богу», «чувство греховности, смирения, покорности», «радость богообщения», «надежда на потустороннее воздаяние» и т.д. В ценностной шкале «высшие» ступени занимают чувства, испытываемые по поводу сверхъестественного, а переживания отношений к реальным людям, обществу, природе попадают в разряд второстепенных, производных. Некоторые эмоции осуждаются как враждебные религиозному мировоззрению и морали. Наиболее фанатично настроенных верующих могут побуждать к аскезе, к уходу «от мира».

Религиозным почитанием пользуются предметы, связанные с жизнью Христа, богородицы, святых являются и реликвиями, к которым относятся также мощи. Наиболее широко культ реликвий распространен в католицизме. В католических храмах и монастырях хранятся остатки «одежды Христа», кусочки «креста, на котором Он был распят», гвозди, «которыми Его прибивали к кресту» и т.п. Обладающие реликвиями храмы, монастыри привлекают многочисленных паломников и служат источником больших доходов.

Места, связанные, согласно религиозным представлениям, с деяниями богов и святых, теми или иными событиями «святой истории», различными чудотворениями и являющиеся объектами поклонения верующих, совершающих паломничество к ним называют святыми местами, которые имеются практически во всех религиях. Наряду с широко почитаемыми (Палестинские святыни у христиан, Мекка и Медина у мусульман и др.) существует много таких святых мест, поклонение которым носит региональный, а зачастую местных характер. Духовенство способствует распространению информации о «чудесных исцелениях» и пр. чудесах. У святых мест паломничество приносит большие доходы религиозным организациям. Святые места широко рекламируются с помощью средств массовой информации, а паломничество поставлено на коммерческую основу. Так по церковной версии в Лурде – небольшом городке во Франции, одном из центров паломничества католиков в 1858 г. 14-летней Бернадетте Субиру явилась Богородица. Забивший в одном из гротов ключ наряду с др. лурдскими источниками был объявлен чудодейственным. А в 1917г. 3 крестьянским детям, пасшим скот у деревушки Фатима недалеко от Лиссабона 6 раз являлась Богородица, передавшая им послание. Фатима стала одним из мест паломничества.

Элемент семейно-родового культа, сложившегося в патриархальном экзогамном роде, называют культом предков, который поддерживали старейшины родов и главы патриархальных семей. Культ предков складывается на основе: 1) погребального культа (и связанных с ним представлениях о душах и духах умерших людей), в итоге развития которого, например, у баконго (нижнее течение реки Конго) могилы стали служить алтарями постоянно поддерживаемого культа предков; 2) тотемизма – когда в итоге антропоморфизации предка–тотема складывается представление о мифических прародителях то с зооантропоморфными чертами, то в образе людей-предков; 3) культа личных духов-покровителей и фетишизма (классические примеры синкретизма фетишизма и культа предков даёт Тропическая Африка); 4) культа семейно-родового гения-покровителя. Особое значение в культе предков занимало представление о том, что духи предков остаются членами рода, но они могущественнее людей и от них зависит благосостояние рода. Это представление служит идеологической основой для перерастания образа почитаемого родоначальника в культ племенного бога. С дифференциацией общества (разделение) по социальному признаку происходит и дифференциация предков в соответствии с социальной иерархией людей, в итоге на 1-е место выдвигается культ вождей племен, родоначальников. На его основе в древнегреческой и древнеримской религиях возникает культ героев, а затем в христианстве и исламе – культ святых.

Религиозное почитание лиц, называемых церковью святыми, определяет культ святых. Святые считаются покровителями простых смертных, «заступниками» и «молитвенниками» за них. Культ святых занимает важное место в иудаизме, исламе, христианстве (католицизм, православие). Он возникает в период перехода от политеизма к монотеизму, когда выделяются главные боги. Остальные же превращаются в святых. Истоки культа святых лежат в первобытном культе предков. Полный христианский месяцеслов включает тысячи святых, названных поименно и безыменных. Церковью канонизировались видные церковные иерархи, основатели монастырей, светские правители. К числу святых она относит пророков, праведных, преподобных, апостолов, святителей, мучеников. В честь святых установлены праздники, во время которых прославляется их праведная жизнь. Составленные церковными авторами житиях святых описывают их деяния. Жития святых (минеи четьи) – церковные сборники, содержащие жизнеописания святых в порядке празднования из памяти, богослужебные песни, поучения, каноны, молитвы на каждый день месяца и на весь год на церковно-славянском языке, появившиеся в 12 в.

Религиозные проповедники наставляют верующих в необходимости обращаться к святым во всех случаях жизни: о хорошем урожае, благополучие в семейной жизни, исцеления от недугов и охране от всяческих бед. Культ святых и поныне остается действенным средством религиозного влияния на верующих.

Погребальный культ, погребальные обряды – одна из ранних форм религиозных верований, включающая в себя сложный комплекс представлений: человек после смерти продолжает вести тот же образ жизни, что и до неё; его душа (дух) либо остаётся среди живых, либо отправляется в особую страну мертвых (загробный мир), но и в том и др. случае сохраняет способность влиять на дела своих живых соплеменников; непреодолимой грани между миром живых и миром мертвых нет, и каждый умерший может вновь вернуться в мир живых, воплотивших в кого-либо из новорожденных членов рода (племени). Погребальный культ существует у всех народов мира и во всех религиях. Он включает в себя уничтожение трупа (сжигание, закапывание, воздушное погребение, рассечение, выбрасывание, оставление на съедение животным или птицам, эндоканнибализм) или частичное его сохранение (мумификация, хранение черепов или высушенных голов), воздвижение надгробных сооружений (курганов, срубов, склепов, мавзолеев и т.д.), жертвоприношение, поминальную трапезу, траур по покойному и связанные с ним запреты. Возникновение погребального культа относят к эпохе верхнего палеолита. Он вошёл как составная часть в поздние религиозные системы, в которых отчетливо видны следы ранних верований. Таковы, например, в православном погребальном обряде поминальные блины и кутья, трапеза на могиле умершего на радуницу (день поминовения усопших в первую неделю после пасхи) и др. дни особого поминовения усопших. У ряда народов особое развитие получили лишь отдельные стороны погребального культа.

Траурные обычаи своими корнями уходят в первобытные верования: анимизм, культ предков и др. Траур (от нем. – печаль, скорбь) – форма внешнего выражения скорби по умершему или по случаю какого-либо общественного, общенационального бедствия, выражающаяся в траурных обычаях: ношении одежды особого цвета, самоистязаниях, обрезании волос, раздирании одежды, причитании и восхвалении покойника, постах, множестве религиозных запретов и т.п.

Религии, как и др. общественным явлениям, свойственна определенная система социальных функций. Марксистское понимание функций религии опирается на её гносеологическую оценку иллюзорного сознания и на выявление той социальной потребности, которая необходимо порождает религиозные верования в докоммунистических общественных формациям. С марксистской точки зрения потребность того или иного общества в религии есть прежде всего потребность в иллюзорном восполнении практического бессилия людей. Соответственно главной и всеобщей функцией религии является иллюзорно-компенсаторная. Подобно опиуму, религия уводит людей от реальности, создавая видимость облегчения страданий, преодоления трудностей. Однако, уводя их от действительности религия мешает им познать подлинную природу их жизненных проблем, а следовательно, препятствует и их преодолению, выступая тормозом на пути общественного прогресса. Иллюзорно-компенсаторная функция религии свойственна ей в любых исторических условия, в т.ч. в современную эпоху. Религия выполняет и др. функции: мировоззренческую, когда она создает религиозную картину мира, по-своему объясняет природу человека и пути развития общества; регулятивную, когда с помощью норм и предписаний регулирует поведение людей; коммуникативную, устанавливая связи между единоверцами; интегрирующую, укрепляя и поддерживая конфессиональную общность, а в ряде случаев способствуя сохранению существующий системы общественных отношений; сегрегирующую, когда она разделяет и противопоставляет друг другу последователей разных религий. Буржуазная психология религии подчёркивает благотворность для личности «психотерапевтической» функции религии, не учитывая объективного социального смысла религиозного утешения: хотя субъективно верующий и испытывает облегчение, но оно достигается ценой подчинения духовной жизни человека религиозным иллюзиям – считают марксисты.

Психологические закономерности возникновения, развития, функционирования и отмирания религиозных явлений в общественной групповой и индивидуальной психологии; содержание, структуру, направленность этих явлений, их место и роль в религиозном комплексе и влияние на внерелигиозные сферы жизнедеятельности общества, групп, личностей, изучает психология религий. Исходные методологические принципы психологии религии сформулированы К.Марксом и Ф.Энгельсом и развиты В.И.Лениным. Основное содержание психологии религии составляет социально-психологическое объяснение религиозных явлений. Психология религии пользуется диалектико-материалистическим методом, а также методами общепсихологического и социально-психологических исследований. Психологическую теорию религии образуют: 1) учение о психологических корнях религии; 2) положения, раскрывающие специфику религиозно психологических явлений в разных общественных системах, у разных классов, этнических, профессиональных, демографических групп, у представителей различных психологических типов личности; 3) психология религиозных групп и личностей; 4) методика конкретных психологических исследований религиозности и атеистичесности. Буржуазная психология религии сформировалась в конце 19 в.– начале 20 в., благодаря трудам В.Вундта, Т.Рибо, Т.Флурнуа, У.Джемса, Е.Д.Старбека, Дж. А.Леуба и др. В ней имеются светское и конфессиональное направления, между которыми существует идейный союз. Философской базой светской психологии религии служит идеализм: позитивизм, прагматизм, феноменология и др. Конфессиональная (христианская) психология религии основывается натеологии: католической, протестантской, православной и нередко использует в апологетических целях идеалистическую философию. Для объяснения религиозных явлений привлекаются различные психологические теории: бихевиоризм, гештальт-психология, теория поля, психоанализ (фрейдизм и неофрейдизм) и др. Конфессиональная психология религии имеет психологическую задачу найти эффективные средства воспитания и укрепления религиозности. В рамках конфессиональной психологии религии выделена пастырская психология, которая призвана научить служителей культа использовать данные психологии в их деятельности.

В отличие от идеалистических и теологических концепций, пытающихся в психике людей обнаружить некую «божественную» или религиозную сущность («религиозное чувство» у Р. Отто, «коллективное бессознательное» у К.Г. Юнга и т.п.), марксизм исходит из того, что законы функционирования человеческой психики едины для верующих и неверующих. От психологии неверующих психология верующих отличается только тем, что многие психические процессы религиозных людей (познавательные, эмоциональные, волевые) приобретают специфическую направленность на иллюзорные объекты религиозной веры (бога, духа и т.п.). Таким образом, особенности психологии верующих носят не физиологический и не общепсихологический, а социально-психологический характер, они определяются усвоением индивидом религиозные верований и представлений из окружающей его социальной среды. В зависимости от глубины и интенсивности религиозной веры она может оказывать большее или меньшее воздействие на сознание и на поведение индивида.

Подчинение религиозных взглядов индивида, его ценностной ориентации, мнений и его поведения в определенной религиозной группе взглядам, ценностным ориентациям, мнениям, канонам, нормам, авторитетам, доминирующим в этой группе определяется как религиозный конформизм. В качестве стимулов религиозного конформизма выступают религиозное послушание, боязнь оказаться в изоляции, стремление избежать внутригруппового конфликта, желание получить более высокий статус в религиозной организации и т.д. Степень конформности зависит от типа религиозности, возраста верующих, действенности системы религиозного контроля и т.д. В противоположность религиозному конформизму нонконформизм – это неподчинение религиозных взглядов, ценностных установок, поведения верующего взглядам, догмам и авторитетам, господствующим в данной религиозной группе или в обществе.

Большинством религий признается откровение – передача людям сверхъестественным способом «истин» исходящих от бога и выражающих его волю. В различных религиях имеются самые разнообразные представления о путях откровения: непосредственном влиянии и высказывании богом своей воли, передаче божественных «истин» с помощью разного рода знамений, принятии свидетельств бога людьми, отменными особым его доверием (праведниками, святыми, угодниками, священнослужителями), которые в состоянии религиозного экстаза, мистического «озарения» способны понять волю бога и т.д. В православии и католицизме основными видами откровения считают «святое писание» и «святое предание». К откровению относят и наиболее важные с точки зрения религии положения (догматы), они объявляются недоступными человеческому разуму и противопоставляются науке. В религиозно-идеалистической философии откровения – сверхчувственное непосредственное постижение истины, доступное только избранным в момент мистического просветления. В большинстве религий откровение – основа приобщения к божественному знанию, которое не может быть приобретено путем логических рассуждений.

В первобытном обществе возникли религиозные и суеверные представления. Служители различных религий часто относят к суеверию все не признаваемые ими верования как не имеющие под собой никаких оснований. Атеисты считают, что сама вера в существование сверхъестественных сил есть суеверие. В процессе подъёма культурного и образовательного уровня масс преодолеваются различные суеверия. Суеверия – вера в различные приметы, определенный тип поведения, ритуалы, магические действия, якобы предотвращающие несчастья (плевать через левое плечо, вставать с правой ноги, бояться черных кошек и баб с пустыми ведрами и т.д.). Суевериям якобы подвержены тёмные, невежественные люди. К суевериям иногда относят и приметы, в которые верят многие и образованные люди, как верующие, так и атеисты, утверждая при этом, что часто приметы сбываются. Если человек верит в действенность примет, то его подсознание притягивает ситуации, которых он опасается. Те, кто не верит в приметы и саму возможность какого-либо предсказания через приметы будущих событий жизни, те не замечают их, не придают им значения, а потому не так бурно реагируют на неприятности. Некоторые же люди понимают приметы как некие предупреждения, помощь от каких-то Высших сил, ангела-хранителя и т.п. Многие адепты различных эзотерических школ (Агни Йога, теософия и др.) утверждают, что приметы-подсказки помогают в жизни выбирать правильные решения и действия на их пути самосовершенствования. Некоторые считают возможным существование в Космосе (и на Земле) не только биологических, белковых форм жизни, но и полевых форм жизни (ПФЖ), энергетических (духовных) существ. Их «тела» построены на уровне элементарных частиц, а не молекул и атомов, как в нашем материальном, трехмерном мире. Существа духовных миров предупреждают и направляют действия человека через различные ситуации жизни, неожиданности, изменения, потрясения, потери, негативные события и благоприятные повороты судьбы. Для одних – это Бог, для других – ангел-хранитель или «вознесенный Учитель», из иных миров помогающий иногда адепту, для других – Космический Разум, ноосфера или даже души умерших некогда людей. Атеизм отрицательно относится и к религиозной вере, и к различным суевериям. Одним из распространенных суеверий является вера в сны вещие. Церковь, выступающая против суеверий, разделяет представление о возможности пророческих сновидений, объясняя их сверхъестественными причинами. Наука отвергает мистические домыслы на природу сна и сновидений; как установлено, во время сна большая часть клеток головного мозга заторможена. Однако отдельные участки мозга продолжают функционировать, в результате чего и возникают различные образы, содержание которых определяется хранящимися в памяти людей представлениями, впечатлениями. В.М.Сеченов называл сновидения «небывалой комбинацией бывалых впечатлений». Ученые в эксперименте вызывают с помощью раздражителей определенные сновидения. Установлено, что в сновидениях могут находить отражение некоторые заболевания, протекающие первоначально в скрытом виде, например отдельные виды неврозов, гипертония и др.

Одним из наследий политеизма в монотеистических религиях является почитание ангелов – по верованиям иудеев, христиан и мусульман, созданные Богом бесплотные сверхъестественные существа, духи, обладающие свободной волей и возвещающие людям «божью волю». Некоторые из этих духов, соблазненные сатаной, выступили против Бога и стали ангелами тьмы – демонами. Ортодоксальная христианская традиция называет по имени 3 ангелов – старших ангелов: Михаила – небесного архистратига (военачальника), ангела-хранителя всех верующих в Христа; Гавриила – божьего посланника, принесшего «благую весть» Марии; Рафаила – ангела-целителя. По представлениям верующих, к каждому человеку от рождения для помощи ему в добрых делах Бог приставляет особого ангела-хранителя. Согласно принятой христианством «небесной иерархии», предложенной Дионисием Ареопагитом (1 в.), ангелы подразделяются на 9 чинов, сгруппированных в 3 лика: 1) серафимы, херувимы, престолы; 2) господства, силы и власти; 3) начала, ангелы, архангелы.

Олицетворением злых духов и сил являются демоны, которые проявляются в основном в темном негативном аспекте. Согласно каббале (иудейский эзотеризм), демоны обитают в 7 сферах ада, а их князь – Самаэль (у христиан – Люцифер). Демоны: черти, бесы, дьяволы, джинны, ведьмы и т.д. Иудео-христианское предание объявляет демоном падшими (вышедшими из повиновения Богу) ангелами. С помощью веры в демонов религия пытается оправдать наличие в мире зла, допускаемого всемогущим и всеблагим Богом (теодиция – от греч. бог и справедливость или богооправдание).

Религиозное учение о демонах называют демонологией, которое восходит к первобытной вере в злых духов Демонология получила особое развитие в вавилонской и древнеиранской религиях, откуда проникла в иудаизм, христианство и ислам. Католицизм и православие до сих пор настаивают на реальном существовании демонов, некоторые протестанты склонны понимать их символически. Демонология неотрывна от религиозной морали в которой дьявол – источник и носитель греха. Согласно демонологии, человек всегда и везде окружен демонами, угрожающими его душе, и избавить от них или нейтрализовать злокозненное действие может только церковь молитвами, заклинаниями, реликвиями, иногда специальными культовыми действиями по изгнанию дьявола (экзорцизм). На демонологии основана концепция ведовства, приведшая к позорному преследованию и уничтожению ведьм во времена инквизиции. С демонологией связана так называемая медицинская магия – от языческого знахарства до современных религиозных суеверий, по которым причина физических и психических болезней (одержимость, кликушество) – действие демонов.

Одним из имен злого духа в христианской религии является сатана. Заклинание сатаны и отречение от сатаны входят в чин оглашения (церковное объявление о предстоящем крещении), предшествующий таинству крещения. Представления о сатане и культовые действия, связанные с этими представлениями, – неотъемлемая часть православной демонологии. По учению ряда религий сатана – злой дух или глава злых духов, виновник зла в мире, властелин ада, толкающий людей к греху. Исторические истоки веры в сатану коренятся в представлениях первобытного общества о добрых и злых духах. С формированием классового общества складываются представления об иерархии главных и подчиненных духов, которые в ходе развития монотеистических религий трансформировались в представление о сатане. Для обозначения дьявола употребляются также имена: Вельзевул, Люцифер, Мефистофель, Воланд и др.

Эзотеризм отмечает, что Самаэль как ангел зла в иудаизма подчинен богу Иегове и служит для целей негативного воздействия на людей по замыслу Бога и с его позволения. В христианстве образ Ангела Тьмы и врага рода человеческого приобрел размеры антипода Бога, почти как в дуализме зороастрийцев, манихейцев и др. Поклонники Сатаны или иных демонов и богов зла были всегда, много их и сейчас. Если действия колдунов, магов, язычников и др. являются негативными, вредоносными, то они служат Сатане, демонам зла даже неосознанно. Сатанистов можно разделить на 3 вида: 1) Настоящие, цель, задачи и действия их – абсолютное служение злу, Сатане. Ритуалы связаны с убийством людей или животных, пытками, насилием. Все садисты, маньяки-насильники, изуверы – сатанисты, даже если они и не состоят в какой-либо секте дьяволопоклонников. 2) Следствие реакции на иудейско-христианские догмы, псевдоаскетизм, ханжество и лицемерие, алчность и др. прегрешения церкви, таких как церковь Сатаны Антона ла Вея (США, Сан-Франциско). Они не так жестоки и кровожадны, как истинные сатанисты. Больше эпатажа, всё – в пику христианству, много секса и демонического антуража, черная магия, но без кровавых жертв. 3) Псевдосатанисты, у которых нет ритуальных убийств и жертвоприношений, больше риторики и эпатажа сатанинской символикой, ритуалами с обнажениями, голой женщиной – алтарем и групповыми оргиями, славословиями Сатане, который якобы один дает людям страсть, удовольствия, а Бог и христианская аскеза не позволяют этого. В таких сектах не возбраняется употребление наркотиков и алкоголя. По сути такие секты – это пародия на сатанизм, как и гедонизм и вызов «добропорядочному» ханжеству буржуазного общества, сборище безнравственных людей, нигилистов и пофигистов, не более того. Некоторые православные христиане, Свидетели Иеговы, ряд др. сект и религий считают всех атеистов, а также представителей др. церквей и религиозно-мистических учений слугами Сатаны, дьявола, Сил зла и т.п.

По вере гностиков, манихеев, катаров, альбигойцев, богомилов и др. учений дьявол есть творец и хозяин (Князь) Мира Сего (мира материи), а человек, преодолевая козни дьявола и его слуг, должен стремиться к Высшему Духу, к Богу. По вере некоторых эзотериков, дьявол – это персонификация и порождение совокупной злой воли, эмоций и мыслеформ человечества за его историю, а Люцифер (Самаэль) – отдельная сущность, падший ангел, повелитель сил зла и всех бесов. В религиозно-мистической мифологии дьявол – противник Бога и людей. В христианской демонологии то же, что и сатана или падший ангел – Люцифер, поднявший мятеж против Бога, пытаясь заставить людей поклоняться ему как богу, отвратить их от Бога-Отца. Эзотерики считают, что вопреки воли Бога, дьявол завёл развитие человечества не в ту сторону, как было задумано, и вредит людям, пока люди сами не перестанут подпитывать дьявола и его создания в инфернальном слое астрала своими негативными, агрессивными мыслями и эмоциями.

Совокупность специфических действий, обрядов, церемоний, непосредственно связанных с системой религиозных представлений и призванных в эмоционально-образной форме воспроизводить тот или иной аспект вероучения, осуществляет богослужение, основное назначение которого состоит в закреплении основополагающих догматических принципов в сознании верующих, приобщение их к церковной жизни, формирование религиозного миросозерцания. Как составной элемент религиозного культа богослужение регламентировано строго установленными правилами. Несмотря на большое разнообразие богослужебной практики в различных религиозных системах, определяемое условиями жизни исповедующих эти религии народов, национальными особенностями, уровнем социального развития, традициями и т.п., общими для всех без исключения богослужение является наличие магического элемента, представлений о возможности воздействия на сверхъестественные силы. Такие элементы богослужения, как молитвы, песнопения, обнажение головы, поклоны, поцелуи святых предметов, окропление водой, сожжение свечей, чтение святых текстов и др., создают «иллюзию общения» человека с Богом, его причастности к потустороннему миру счастья и благополучия, обещанного данной религией её последователям. Богослужение в любой религии является главным средством идеологического воздействия на верующих, способствует закреплению религиозных требований об обязательности для человека личного участия в культовой практике, играет роль интегратора (объединителя) во внутрицерковных связях и обособлении исповедующих данную религию от неверующих и инаковерующих, помогает усилению воздействия священнослужителей на присутствующих в храмах. Как правило, всякая форма богослужения тесно переплетена с национальными, семейно-бытовыми традициями и обычаями и этим способствует формированию мнений о тождестве религиозного и национального, о проявлении в культовой практике высших культурно-художественных достижений народа.

Искусство и религия. Зарождение искусства относится к древности. Уже в верхнем палеолите люди занимались художественным творчеством, о чём свидетельствуют дошедшие до нас наскальные изображения, предметы мелкой пластики, рисунки на орудиях труда и предметах быта. Связь между первобытной магией и художественным творчеством определялись синкретическим недифференцированным характером первобытного сознания. Эстетическое освоение мира возникло в процессе трудовой деятельности, на основе овладения человеком связями и свойствами окружающего мира. Человек наслаждался самим процессом творчества, овладением каждым предметом, подчинением его своим целям, запечатлением в нем своих умений и способностей. Основным объектом искусства является человек. На этой основе и возникло эстетическое освоение действительности и искусство, как его высшая форма. Искусство на протяжении длительного исторического периода развивалось в связи с религией и даже включалось церковью в систему религиозного культа. Однако в силу своей гуманистической природы искусство неизбежно вступало в конфликт с религией, которая была одной из основных «форм духовного порабощения людей». Для христианской церкви, например, в искусстве были неприемлемы жизнеутверждающие, оптимистические тенденции. Она всегда боролась против того, что было связано критическим отношением к действительности. Этим, в частности, объясняются случаи гонений церкви на народное искусство (скоморохи на Руси и т.п.). Как в народном, так и в профессиональном искусстве прошлого всегда были сильны антиклерикальные, а подчас и антирелигиозные тенденции. Например, в русских сказках, песнях, пословицах и поговорках высмеиваются не только попы и монахи, но иногда даже и бог. Искусство занимало важное место в атеистическом воспитании трудящихся в социалистическом обществе. Эстетическое творчество, возвышая человека, способствует развитию его способностей, формирует интересы и потребности. Это перекрывает каналы воздействия религии на людей, способствует формированию научного мировоззрения у людей. Атеистическая тема занимала важное место в советском искусстве с первых лет революции. В довоенные годы в СССР преобладали агитационные произведения, разоблачавшие роль религии и деятельность духовенства; с середины 20 в. искусством решалась задача формирования атеистической убежденности масс, раскрытия социально-психологических конфликтов, вызываемых религией, показа отрицательного воздействия религиозной веры на личность.

В определенной форме религиозная картина мира присуща всем религиям, детально разработана в развитых религиозных системах, главный признак религиозной картины мира – разделение мира на сверхъестественный и естественный, при абсолютном господстве первого над вторым. Для религиозной картины мира иудаизма, христианства, ислама, ряда др. религий характерны трехъярусное строение мира (небеса, Земля, преисподняя), противопоставление небесного (совершеннейшего) земному (бренному), ей присущи гео- и антропоцентризм. Важнейшие элементы религиозной картины мира креационизм (творение мира Богом) и эсхатология – религиозное учение о конечных судьбах мира и человека, своими корнями уходящее в древние представления о возникновении и гибели универсума (о скрытой борьбе в природе доброго и злого начал, сил света и тьмы). В развитой формы эсхатология присуща иудаизму, христианству, исламу. На христианскую эсхатологию оказали влияние зороастризм, древнеегипетская религия и особенно мессианизм иудаизма – учение о грядущем пришествии в мир божьего посланца – мессии, призванного установить справедливый и угодный богу порядок. Главное содержание христианской эсхатологии сводится к представлениям об антихристе, втором пришествии Христа, конце света, страшном суде. Схожие сюжеты получили отражении в эсхатологии ислама. В современный условиях эсхатология стала одной из ведущих тем религиозной футурологии (К.Ранер, Ю.Мольтман, В.Панненберг, Г.Ваганян). Теологи модернизируют религиозное учение (концепции «инструментальности», «несамостоятельности» истории, её «преодоления»), используя идеи об ограниченности исторического прогресса, «пределах роста» цивилизации, неизбежности грядущих демографических, экологических катастроф. Религиозная картина мира содержится в Ведах, Библии, Коране. Христианская картина мира сформировалась путем синтеза библейских идей творения и божьего промысла, космологических элементов греческой философии и ряда естественнонаучных представлений древности, вошедших в геоцентрическую систему Птолемея. Традиционно религиозная картина мира была разрушена созданной естествознанием научной картиной мира.

Числа натурального ряда, которым приписываются сверхъестественное происхождение и смысл, называют священными числами. Корни веры в священные числа: трудность для первобытного мышления преодоления крайних (предельных) чисел древних систем счета (3, 7, 10, 12, 40, 60 и др.), мифологическое объяснение числовых соотношений в природных периодах (циклах), неумение понять законы чисел и операций над ними, числовое значение букв в древней нумерации. Священные числа так или иначе фигурируют во всех религиях и мистических учениях (пифагореизм, гностицизм, каббала и др.). К священным числам причислялись: 3, 7, 9, 12, 40 и т.д. Им противопоставлялись «дьявольские» числа: несчастливое число 13 (как следующее за счастливым 12), антихристово («звериное») число 666 (сумма числовых значений имени Нерона). Священные числа – основа числовой мистики (аритмолатрии).

Материализм считает, что религия есть иллюзорное выражение, проявление сущности определенного типа социальных систем. Это ложное представление, связанное с уверенностью в объективном существовании вымышленных существ, свойств, связей, соединенное с верой в возможность общения человека с ними. Религиозные иллюзии порождаются бессилием, придавленностью, зависимостью людей от чуждых сил, господствующих над ними в повседневной жизни. В ситуациях бессилия, зависимости складывается психологический комплекс, включающий страх, отчаяние и в то же время ожидание лучшего, надежду на избавление от гнета чуждых сил. Невозможность действительного освобождения приводит к поискам освобождения духовного, утешения в сознании, вызывает потребность в иллюзиях, в т.ч. религиозных. Преодоление религиозных иллюзий происходит в ходе практического преобразования общества, устранения социальных корней религии. Важную роль играет и пропаганда атеизма.

В религиозной этике решение вопроса о смысле жизни ставится в зависимость от отношения человека к божеству, ибо целью существования человека объявляется достижение личного спасения в потустороннем мире. Тем самым практически обесценивается сама реальная жизнь. Марксистская этика связывает вопрос о смысле жизни со всей совокупностью общественных отношений. Этим определяются особенности представлений людей о цели своего существования в различных конкретно-исторических условиях, на разных этапах общественного развития. Человек осознает свое истинное назначение в борьбе против мира угнетения, за счастье всех людей. Проблема смысла жизни приобретает особую остроту в переломные периоды исторического развития, в революционные эпохи, когда формируются новые и переоцениваются старые социальные идеалы. В буржуазных этических теориях смысл жизни, как правило, связывается и индивидуалистическими устремлениями личности.

Первоначально уединенная жизнь ревнителей той или иной религиозной веры, связавших себя добровольными обетами нестяжания, аскетизма, безбрачия и т.п., это монашество, зародившееся как форма «пассивного протеста» против бесчеловечных условий жизни в рабовладельческом и феодальном обществах, как «жест отчаяния и выражение неверия в возможность изменить эти условия». Впоследствии преобразовалось в религиозно-церковный институт, объединяющий лиц, которые рассматривают изоляцию от внешнего мира как идеальную форму служения Богу, ведут обособленный образ жизни, регламентированный церковными предписаниями и ориентированный на «культивирование религиозного фанатизма и абсолютное послушание» церковным властям. Основная часть монашествующих сосредоточена в монастырях, но многие из них несут послушание за пределами монашеских обителей. В рамках церкви монашествующие составляют привилегированную группу, из которой рекрутируются руководящие церковные кадры. В буддизме монашество зародилось в 6–5 вв. до н.э. и сохраняет своё значение до настоящего времени. В христианстве первые монашеские общины образовались в 3 в. На Западе в начале крестовых походов монашество соединялось с рыцарством – возникли военно-монашеские ордены; появились нищенствующие монашеские ордены. На Руси монашество появилось в 11 в.: в 1051 г. был основан Киево-Печерский монастырь, а затем и множество других.

Мировые религии – 3 религии буддизм, ислам и христианство оказались более совершенными, а потому и наиболее распространенными. Главной их особенностью, позволившей перешагнуть рамки одной нации, является космополитизм; эти религии обращены ко всем народам, в них упрощен культ, отсутствует национальная специфика. Важнейшая идея мировых религий – равенство всех верующих перед Богом независимо от их социального положения, цвета кожи и национальности – позволила относительно легко стать им на место существовавших многоликих божеств и полностью заменить их.

61. Одной из первых мировых религий был буддизм, возникший в 6 – 5 вв. до н.э. в Индии. Впоследствии, видоизменяясь, он распространился среди народов Центральной и Юго-Восточной Азии, Дальнего Востока. На территории России буддизм исповедуют буряты, калмыки, монголы, тувинцы. Последователи буддизма считают, что он явился результатом проповеди Сиддхартхи Гаутамы, прозванного после «просветления» Буддой Шакья-Муни. Будда – в буддизме существо, достигшее в ходе множества перерождений абсолютного совершенства и способное указать другим путь к религиозному спасению. В этом основном широком значении, Буддой может стать каждое человеческое существо в результате накопления добродетелей и достижения понимания тщетности всех земных привязанностей. Буддистский пантеон насчитывает сотни различных будд.

Согласно религии Будда был сыном царя небольшого государства, расположенного в среднем течении Ганга. Жена царя Махамайя родила его в результате непорочного зачатья. Став взрослым, Гаутама пришел к выводу о том, что всякое существование есть страдание. Уйдя в отшельничество, он через 7 лет «познал истину» и начал её проповедовать по городам и селам Индии. Основные положения своего учения он изложил в бенаресской проповеди в форме «четырех благородных истин». Его ученики составили первую на земле монашескую общину. Умер он в 80-летним возрасте. В 1956г. буддисты торжественно отметили 2500-летие этого события.

Появление буддизма было вызвано важными изменениями в индийском обществе: разрушением родоплеменных связей и порядков, усилением классового гнета и появлением крупных рабовладельческих государств. Прежние племенные религии перестали отвечать новым общественным условиям. Из множества религиозных групп, отошедших от брахманизма и предлагавших свои пути религиозного спасения в 3 в. до н.э., при энергичной поддержке светской власти (императора Ашоки) складывается более или менее единая буддийская организация (монашеская община – сангха) и догматика.

Замкнутая и обособленная социальная группа со строго определенным родом занятий, своеобразным стилем жизни, обычаями, традициями, нормами и т.д., определяет касту (португ. сasta – раса, род, сословие). Принадлежность к ней определяется рождением и общностью происхождения. Заключение браков допускается лишь внутри данной группы. Профессии, права, обязанности передаются по наследству. Кастовая система строится по иерархическому принципу, её предпосылкой являются признаваемое неизменным неравенство, оценочное деление касты на «высшие и низшие» и вытекающая отсюда табуизация определенных форм общения с представителями «низших» каст, которые считаются «презренными, неприкасаемыми». Кастовое деление получает религиозное освящение (брахманизм, индуизм). Появление каст связано с развитием межэтнических процессов, с возникновением общественного разделения труда, со становлением классового общества.

Буддизм учит, что всякое бытиё, любая жизнь во всех её проявлениях и формах есть зло, несущее страдания всему существующему. Причина зла и страданий – привязанность человека и др. живых существ к воспринимаемому нашими чувствами (а на самом деле иллюзорному) миру перерождений (сансара). Любое человеческое чувство, страсть, желание лишь усугубляют страдания, приводя к новым, ещё более ужасным перерождениям. Чтобы вырваться из «круговорота бытия», необходимо преодолеть неведение, познать сущность мира, отказаться от жажды жизни, от стремления к жизненным наслаждениям, к власти, к богатству, понять изменчивость и преходящий характер всего земного – лишь так можно вступить на «путь спасения». «Благородный восьмиричный путь спасения» – это праведная жизнь суть которой в постепенном преодолении в себе всякой жажды бытия, всяких привязанностей, путь полной отрешенности, в которой нет уже места даже радости от перспективы близкого спасения. Само спасение состоит в переходе из сансары в нирвану, в небытие. Этим термином обозначается полное исчезновение, освобождение от уз сансары, высшего состояния духа, в котором все земные привязанности преодолены, нет ни желаний, ни страстей. Нирвана – разрыв в цепи перерождений, прекращение перевоплощений, абсолютный, ненарушимый покой. В раннем буддизме на такое спасение мог рассчитывать лишь монах-отшельник. Мирянин мог надеяться только на лучшее перерождение, если он будет щедро жертвовать монахам и соблюдать 5 моральных требований (панча-шила): воздержание от нанесения зла, от лжи, кражи, чувственных излишеств и алкоголя. Ранний буддизм распространялся в виде притч и афоризмов Будды, прокомментированных его учениками. Буддизм усвоил идеи цепи перерождений из древнеиндийских религий. Путь от перерождения к перерождению обрекает человека на страдания, избавиться от которых можно, лишь достигнув нирваны. Человек своими силами, без посредников, добродетельной жизнью, пройдя 4 ступени мудрости (став архатом – человеком, достигшим высшего совершенства, вплотную подошедшим к состоянию нирваны, праведник, святой), может прервать цепь перерождений и уйти в нирвану. Учение буддизма объясняло все земное зло, в т.ч. и эксплуатацию, виной самого страдающего, якобы создавшего себе в прежних перерождениях такую судьбу (карму), и выдвигало кротость и смирение в число главных добродетелей, несущих избавление от страданий земного бытия. Карма (санскр., буквально – действие, обязанность) – действующий «закон возмездия» за совокупность поступков, намерений, стремлений, определяющий судьбу живого существа в последующих перевоплощениях. В брахманизме и индуизме карма – главная образующая функция выполнения или невыполнения предписанных данной варной (кастой) обрядов. В буддизме карма определяется в 1-ю очередь степенью выполнения моральных требований, последовательностью в непротивлении злу насилием во всех предшествующих перерождениях, переселениях душ. Буддисты считают, что душа не является постоянной субстанцией и потому не может существовать вечно. Основным содержанием учения его последователи считали проповедь любви к всему живому (в философии – сантана) и строгую подчиненность велениям ума: знания должны служить благочестивой жизни, они необходимы для избавления от страданий. Значительного расцвета в Индии буддизм достиг в Кушанском царстве (первые века н.э.), после чего его влияние падает, уступив место индуизму, и к 12 в. он почти исчезает из Индии, получая широкое распространение за её пределами. Внутри буддизма всегда велась борьба многих сект и направлений. Наиболее древней формой буддисты считают хинаяну. В хинаяне (саскр. – «узкий путь» спасения) основное значение имеют личные усилия стремящегося освободиться от уз сансары путем восхождения к окончательному спасению (нирване) через множество промежуточных воплощений. Каноническое оформление хинаяна получила в 1 в., хотя основные её положения были сформулированы в более ранних текстах, в т.ч. в трипитаке (сборнике буддийской религиозной канонической литературы откровений Будды в изложении его учеников). В дальнейшем хинаяна распространилась главным образов в тех странах, куда мигрировало население из Восточной Индии. Другим направлением индийского буддизма стал тантризм или ваджраяна. Тантризм – общее название различных школ и направлений в индуизме (шактизм, шиваизм, вишнуизм) и буддизме (ваджараяна). Индуистские секты возникли среди низких и низших каст в противовес брахманизму. Характерный признак принадлежности к тантризму – поклонение некоему половому энергетическому началу, чаще – женскому, реже, мужскому. Человек рассматривается как микрокосмос, его тело устроено аналогично космосу и из того же материала. С точки зрения тантризма щедрость природы вызывается или усиливается имитацией акта оплодотворения. Обряды тантризма связаны с йогической практикой, при помощи которой высвобождаются дремлющие потенции человека. За пределами Индии буддизм распространился главным образом в форме махаяны (санскр. – широкой путь спасения), получившей распространение в начале н.э. Основным в махаяне является положение о том, что спастись может не только монах, как утверждала хинаяна, но и любой мирянин, соблюдающий обеты духовного совершенства (парамиты), возносящий молитвы, творящий заклинания, прибегающий к помощи монахов и одаривающий их. Монахи облегчают спасение, привлекая культовыми приемами бодхисатв (санскр. – знаний), которые могут непосредственно вмешиваться в судьбу каждого из сострадания к живым существам, меняя их карму на более благоприятную. Согласно махаяны, мир совершенно иллюзорен, реальна только нирвана, отождествляемая с «высшим абсолютом», миром первичных дхарм – термин имеющий много значений: закон, обязанность, правило, добродетель, истина и др. В большинстве религий и религиозно философских учений Индии – совокупность гражданских, этических и культовых требований, образ жизни, вмененный людям богами и различных для различных каст (варн). Соблюдение дхарм оценивалось как добродетель, нарушение её – как грех, поэтому часто понятие дхарм равнозначно понятию добродетели. Буддисты называют дхармой само религиозное учение Будды. В буддистских теологических трактатах термином дхарма обозначаются мельчайшие неделимые духовные частицы, из которых складывается поток индивидуального сознания. Активность дхарм и порождает иллюзию внешнего по отношению к индивиду мира – мира страданий (сансара). В некоторых из направлений буддизма утверждается, что из «первичных» дхарм состоит «высшая реальность» – особый непознаваемый божественный мир. Их «безначальное волнение» порождает индивидуальные сознания со всеми их заблуждениями. И только «познание истины» ведет к успокоению дхарм, к абсолютному покою, к нирване. В махаяне значительное место занимает учение о рае. Согласно махаяне, раёв несколько, они подробно и красочно описываются в литературе махаяны и в проповедях лам, изображаются на иконах и в объёмных макетах и значительно привлекательнее для рядового верующего, чем абстрактная, туманная нирвана. Всё это способствовало распространению махаяны как по всей Индии, так и за её пределами. Будда в махаяне из мудреца-учителя превращается уже в типичное божество. Бодхисатвы (санскр. – тот, чья сущность – знание) – его эманации. Основные положения махаян стремились подкрепить 2 религиозно-философские школы: йогачары и мадхьямики. Йогачары считали реальным только наше сознание, которое якобы и порождает все объекты внешнего мира. Погасив активность сознания, можно избавиться и от цепи перерождений (сансары). Мадхьямики не признавали реальным и само индивидуальное сознание. Реально, с их точки зрения, лишь шуньята (пустота). Она бескачественна, не поддается определениям, не может быть познана опытным путем, постигается лишь мистической интуицией. Крупнейшими представителями мадхьямиков были Нагарджуна (2 в.) и Арьядева (5 в.), йогачаров – Асана и Васубандху (5 в.). Махаяна стала основой ряда школ и направлений более позднего буддизма за пределами Индии, в т.ч. ламаизма, сложившегося в 7–14 вв. в Тибете на основе махаяны и тантризма, воспринявших элементы древней религии тибетцев бон-по (разновидность шаманства). Является до настоящего времени основой религии тибетцев, разделясь на ряд сект и школ. С конца 16 в. ламаизм распространился среди монголов, а с 17 в. проник на территорию России, где находит последователей среди бурят, тувинцев и калмыков. В ламаизме, признающем все основные догматы буддизма, особая роль в спасении приписывается ламам, без помощи которых рядовой верующий не может не только попасть в рай и достигнуть нирваны, но даже сносно прожить в данном перерождении. Каноническую основу ламаизма составляют сборники святых текстов – Ганджур (108 томов) и Данджур (225 томов). Для ламаизма характерны пышное богослужение и театрализованные мистерии, проводимые в дацанах (монастырях), множество бытовых обрядов, магических приемов и заклинаний, направленных против гнева богов и козней злых духов. Главной добродетелью ламаизм считает бесприкословное повиновение ламам и светским властям (бурятские ламы объявляли русских царей земным воплощением – аваторой – богини Цаган-Дараэхэ). Десятью «черными грехами» ламаизм называет: убийство, кражу, «неправильное совокупление», ложь, клевету, злословие, пустословие, жадность, злобу, «ложные воззрения». В самом же подходе ламаизма к оценке этих поступков отражался классовый интерес правящей верхушки феодального общества. Так, убийство не считалось тяжелым грехом, если убивать посылал царь. Добродетель – воздержание от грехов дающее «лучшее перерождение». Грешника ждут страшные мучения в многочисленных горячих и холодных адах. В форме чань-буддизм (кит. эквивалент япон. – дзен), возникшего в 5 в. в Китае, он получил в середине 20 в. популярность в буржуазных странах Запада. Дзен обозначает как в индуизме, так и в буддизме «сосредоточенное созерцание» или медитацию. Дзен-буддисты связывают дхъяну с практикой «сатори» – неожиданным «просветлением», заключающимся во внезапном обнаружении «мудрости Будды» в индивидуальном преображенном сознании человека. Дзен-буддизм появился в Китае в первой половине 6 в. Дзен-буддизм проникает в др. страны: во Вьетнам – в форме «тиен», в Корею – в виде «сэн», в 12 – 13 вв. – в Японию. От традиционного буддизма махаяны дзен отличается своеобразной прагматизацией философской основы учения, тяготением к иррационализму и мистике. В дзен-буддистской литературе упоминаются следующие его особенности: 1) непосредственная («от сердца к сердцу») передача учения; 2) прямой контакт с духовной сущностью человека («всеобщей истинной мудростью Будды»); 3) независимость от письменных знаков и форм (букв, слов, предложений); 4) достижение совершенства Будды посредством обращения к внутреннему миру человека. В середине 20 в. возник ряд направлений необуддизма и метабуддизма. Необуддизм – религиозно-реформаторское движение, направленное на приспособление буддизма к современности. Вводятся представления об историческом движении и развитии, не акцентируется учение о карме. Делаются попытки сблизить коммунизм и буддизм, ссылаясь на некоторые принципы жизни буддистской монашеской общины. В современном необуддизме прослеживается тенденция к принижению разума и возвышению веры. (+ см. разделы «Учения Древнего Китая», «Мировоззрения Индии»).

62. Ислам. В Западной Аравии в 7 в., в период перехода арабских народов от первобытнообщинного строя к классовому обществу, их объединения в феодально-теократическое государство Арабский халифат, возник ислам (араб. – покорность), явившийся идеологическим отражением этих процессов. Вероучение ислама, изложенное в «священной» книге мусульман Коране, сложилось из элементов первобытных религий, а также иудаизма, христианства, зороастризма. В его основе лежит вера в единого Бога (Аллаха), творца небес и земли, по воле которого совершаются все события в окружающем мире, складываются судьбы людей. Аллах – имя бога в мусульманской религии. Каждая сура Корана (кроме 9-й) начинается с его восхваления: «Во имя Аллаха, милостивого, милосердного…». В Коране указывается, что благочестие перед богом есть покорность. До возникновения ислама арабы жили отдельными племенами, каждое из которых имело своего бога. С разложением первобытнообщинного строя и переходом к классовому обществу возник единый бог – Аллах, способствовавший объединению племен в одно государство. Учение о божественном предопределении, проповедуемый в исламе фатализм К. Маркс назвал «стержнем мусульманства». Внушая своим последователям идею бессилия человека перед Аллахом, ислам призывает их к смирению и покорности всевышнему и его посланникам на земле. Предписываемая верующим система религиозных обязанностей имеет целью связать с исламом всю их жизнь, помыслы и поведение. Наградой за неуклонное выполнение религиозных предписаний служит обещание райского блаженства после смерти. В то же время непокорные запугиваются грядущими мучениями в аду. Коран согласно мусульманскому преданию был ниспослан Аллахом пророку Мухаммеду через ангела Джебраила (Гавриила). У мусульман Мухаммед (около 570 – 632 гг.) считается величайшим пророком, посланником бога «нет Бога кроме Аллаха, и Мухаммед – посланник Аллаха» – провозглашается в исламе. Согласно богословским источникам, Мухаммед происходил из племени курейшитов, рано осиротел, был пастухом, затем женился на богатой вдове и стал купцом. Около 610 г. выступил с проповедью новой религии, позднее названной исламом. В своих выступлениях Мухаммед призывал к новой вере, основанной на признании единого бога Аллаха, говорил о братстве верующих, необходимости соблюдать простые нормы морали, об ограничении ростовщичества, оказания богатыми благотворительной помощи неимущим. Курейшитская верхушка вначале враждебно отнеслась к деятельности Мухаммеда, и ему в 622 г. пришлось бежать из Мекки в Ятриб (позднее названный Мединатан-наби, т.е. городом пророка). 622 г. вошел в историю как основная дата ислама (хиджра), с него начинается мусульманский календарь. В ноябре 1980 г. в соответствии с мусульманским лунным календарем завершился 1400 год хиджра и начался его 15 в. В Медине Мухаммед стал во главе мусульманской общины, в которой люди объединялись не по кровному родству, а по религиозному признаку. В 630 – 631 гг. мусульмане под руководством Мухаммеда подчинили себе Мекку, а затем и значительную часть древних районов Аравии, где утвердился ислам. Гробница Мухаммеда в Медине стала второй (после Каабы) святынейислама.

Текст Корана, принятый за канонический в суннизме, в шиизме считает неполным. В Коране 114 сур (глав) разной длины, от 286 аятов («знамений») во 2-й главе до 3 – 6 аятов в последних главах. 1-я сура «Фатиха» («Открывающая») носит характер молитвы, в ней 6 аятов, как и в 114-й суре. Хронологически повествовательная и смысловая последовательность между главами, а часто и аятами в Коране отсутствует. Наиболее старые тексты Корана по языку и стилю близки к заклинаниям и проклятиям древнеарабских жрецов и прорицателей. Часть из них отражает существенные для периода возникновения ислама настроения и проповеди эсхатологического характера, содержит красочные картины страшного суда, ада, рая. В Коране изложено учение пророков Аллаха, от Адама до Мухаммеда, в их числе библейские пророки и патриархи Нух (Ной), Ибрахим (Авраам) и др. Иса ибн Мариам (Иисус, сын Марии) в Коране – посланник Аллаха, непосредственный предшественник Мухаммеда, но он не «единосущ» с Богом. «Аллах – только единый Бог» (4, 163). Большое место в Коране занимают положения социально-правового характера; не случайно Коран называет себя «арабским судебником» (13, 37). Как книга, составленная в период установления раннефеодального общества, Коран клеймит некоторые обычаи первобытнообщинного строя, например кровосмесительство; торговля названа в нем «божьим путем», но ростовщичество, взимание лихвы (риба) осуждено. В целом Коран защищает частнособственнические отношения, имущественное и социальное неравенство, приниженное положение женщины. Из Корана исходят Сунна и Шариат. Вероучение ислама покоится на 7 догматах: вере в единого бога – Аллаха, в ангелов, во все книги божьи, всех посланников Аллаха, в конец света, предопределение, воскресение мертвых. В соответствии с вероучением ислама все сущее в мире создано Аллахом и все явления и события, которые произошли и произойдут во Вселенной вплоть до конца света и дня страшного суда предопределены им и происходят по его воле. Культ ислама опирается на 5 «столпов веры»: исповедание веры – произнесение формулы «Нет божества кроме Аллаха, и Мухаммед – посланник божий», ежедневная пятикратная молитва, пост в 9-й месяц лунного мусульманского года рамазан (ураза), обязательная благотворительность (закят), паломничество в Мекку (хаджж). Ураза – 30-дневнй мусульманский пост рамазан, прерывающийся ежедневно с вечера до утра. Закят (араб. – очищение) – обязательная «очистительная» милостыня, один из «пяти столпов ислама», предусмотренный в Коране. В соответствии с шариатом закят, уплачивается взрослым мусульманином, имеющим определенный минимум имущества, и подлежит распределению среди бедных, сирот и одиноких женщин. Его размер – 1/40 с доходов от ремесла и торговли, с домовладения; для земледельцев и скотоводов процент сбора значительно повышается. В феодальных мусульманских странах закят был превращен в обязательный налог, который шел в основном на нужды государства. С развитием во многих из этих стран капиталистических отношений налоговая система изменилась, а закят стал уплачиваться служителям культа. Хаджж (араб. – паломничество – посещение Мекки с её древним храмом Каабой, сопряженное с рядом церемоний: прослушивание проповеди у горы Арафат, символическое метание камней в дьявола, семикратный обход вокруг Каабы, молитва, питье воды из источника Зам-зам и др. Кааба (араб. – куб) – одно из святилищ древних арабов, четырехугольное здание из серого камня с плоской крышей. В восточную стену вделан «черный камень», служащий предметом почитания. До возникновения ислама Кааба – святилище языческих племен Хиджаза. Хаджж является одной из 5 основных обязанностей мусульманина, который «в состоянии совершить его». Он приурочивается к празднику жертвоприношения (курбан-байраму). Посещение Мекки в древнее время с совершением всех ритуалов хаджжа (кроме жертвоприношения) называется малым паломничеством (умра). Наряду с древними религиозными обрядами и ритуалами, а также исламскими праздниками (курбан-байрам, ураза-байрам, мавлюд) «столпы веры» имеют большое значение для сохранения и укрепления влияния религии на верующих. Курбан-байрам – один из главных ежегодных религиозных праздников у мусульман. Отмечается 10-го числа месяца зу-л-хиджжа (12-го месяца мусульманского лунного календаря). Ислам предписывает верующим в день курбан-байрам принести кровавую жертву: заколоть овцу или барана, быка, корову или верблюда. Курбан-байрам был воспринят мусульманами от древних арабов, приносивших кровавые жертвы богам, чтобы она даровали людям благополучие, рост поголовья скота, обильные урожаи и т.д. Служители культа говорят о возможности замены кровавой жертвы внесением в кассу мечети стоимости шкуры животного. Ураза-байрам – мусульманский праздник по случаю окончания месячного поста – уразы, восходящего к древнеарабским культам; он приходился на самое жаркое время года, когда запасы продовольствия кончались и значительная часть хозяйственных дел переносилась на более прохладное время – вечер и ночь. Соблюдающий уразу должен, предавшись мыслям о боге с рассвета до наступления темноты отказываться от еды, питья, игр, зрелищ, купаний и т.д. Ураза-байрам отмечается 1-го шавваля (10-го месяца мусульманского лунного календаря) и в последующие дни. По случаю ураза-байрам в мечетях организуются богослужения, читаются проповеди, в домах верующих устраиваются угощения. До начала праздничного богослужения верующие раздают бедным и нищим милостыню окончания поста – закят аль-фитр или, как называется в Средней Азии, фитр-садака. Мавлюд – религиозный праздник по случаю дня рождения пророка Мухаммеда, отмечаемый 12-го числа (в ряде мест – 9 числа) месяца рабби аль-Авваля (3-го месяца мусульманского лунного календаря).

В соответствии со сдвигами в общественной жизни происходило развитие ислама. Оно нашло отражение в сунне – сборниках рассказов (хадисов) о высказываниях и действиях Мухаммеда, состоящего из 2 частей: в первой перечисляются имена людей передавших хадис, вплоть до того человека, который лично слышал изречение Мухаммеда или видел его поступок; во второй содержится сам рассказ. Хадисы, отобранные известными теологами 9 – 10 вв. и признанные ими «подлинными», составляют сунну – мусульманской «святое предание». Сунне в исламе придано значение источника, поясняющего и дополняющего Коран и служащего второй (после Корана) основой мусульманского права. Сложение сунн восходит ко 2-й пол. 7 – нач. 8 в. Сунна содержит и исторические данные, характеризующие процессы развития ислама и положение разных социальных слоев в первые 2 столетия Халифата.

Важный стимулом для развития идеологии ислама явился его раскол на 2 течения: суннизм и шиизм. Суннизм возник во 2-й пол. 7 в. в Аравии, а в 8 – 12 вв. в ходе религиозно-политической борьбы в Халифате оформился как господствующее направление ислама. Сунниты наряду с Кораном признают святость Сунны, возвеличивающей помимо пророка Мухаммеда и халифа Али ряд халифов, отвергаемых шиитами. В суннизме 4 школы мазхаба (араб. – путь, направление) религиозно-юридического толка: ханифитский, маликитский, шафиитский, ханбалитский. Названия свои они получили по именам своих создателей. Наибольшее число последователей насчитывает ханифитский мазхаб. С конца 8 в. – начала 9 в. в суннизме возникли мистические течения – суфизм и др. Название суфизм происходит от араб. Суфи, что переводится как «шерсть». Первоначально суфии, т.е. «одетые в шерстяной плащ», проповедовали идею полного отречения от индивидуальной воли. Затем развивается учение о мистической любви с использованием символики классической персидской поэзии. Впоследствии суфизм приобретает спекулятивный и пантеистический характер, сохраняя квиетизм (безмятежный, пассивный) и набожность. Христианство в лице отшельников и неортодоксальных сект оказало большое влияние на суфизм. Сильным было и воздействие буддизма. Чаще всего выделяют 4 ступени суфизма: 1) «шариат» – неукоснительное исполнение законов мусульманской религии; 2) «тарикат» – период послушничества в роли «мюрида» при авторитарном суфийском «старце» (шейхе, пире); стремление путем молитвы и напряженного созерцания, а также радений убить личную волю; 3) «марифат» – познание не умом, а сердцем единства Вселенной в боге (мир – это эманация бога), равенство всех религий (одинаковых лучей единого солнца), относительность добра и зла; 4) «хакыхат» (истина) – полное отождествление познавшего с божеством. Суфизм оказал влияние на все области духовной жизни мусульманского Востока – религиозную догматику, философию, этику, литературу, поэзию. В 18 – 19 вв. развились пуританские религиозно-политические направления (ваххабизм), а в 19 – 20 вв. реформационно-модернистические течения. Ваххабизм возник в Аравии; основатель – арабский богослов Мухаммед ибн Абд аль-Ваххаб выступил с проповедью возрождения «чистоты» ислама, за «подлинное» единобожие, исключающее всяких посредников между человеком и Аллахом. Ваххабизм отвергал культ святых (в т.ч. и самого пророка Мухамеда), паломничество к мазарам – надмогильным сооружениям, мавзолеям в местах захоронения мусульманских религиозных деятелей прошлого. Мусульмане считают, что в этих местах захоронены святые и что поклонение мазарам обеспечит их заступничество перед Аллахом. В ходе паломничества к мазарам производится жертвоприношение скотом, распространяются суеверия. Паломничество считается проявлением многобожия, осуждается роскошь, курение, пение, танцы и даже пользование чётками. Господствующие классы Саудовской Аравии сделали ваххабизм официальной идеологией, приспособив его к новым условиям. Важнейшие места ежегодного паломничества мусульман (хаджжа) – Мекка и Медина.

Мекка – город в Саудовской Аравии, административный центр области Хиджаз. До возникновения ислама Мекка была религиозным центром ряда языческих арабских племен. С 7 в. Мекка превратилась в святой город мусульман и место их паломничества (хаджжа). В Мекке находится древнее святилище Кааба со святым «черным камнем». 14 веков мусульмане всего мира ежедневно 5 раз обращаются лицом в сторону Мекки во время молитвы. В Мекке около 300 тыс. жителей, которые занимаются в основном производством предметов религиозного культа и обслуживанием паломников. Ежегодно Мекку посещают 1,5 – 2 млн. человек.

Вторым по числу приверженцев в исламе (после суннизма) является шиизм. Шииты признают Коран «божественным откровением», однако считают, что в османовой его редакции опущены аяты (по мусульманскому вероучению запечатлевшие подлинные слова самого Аллаха), имеющие отношение к богу Али. В сунне признают только те хадисы, которые восходят к Али. В дополнение к этому имеют своё «предание» – ахбары, сборники которых вместе с Кораном являются источником шариата. Шариат (букв. – надлежащий путь) – свод норм мусульманского права, морали, религиозных предписаний и ритуалов, призванный охватить всю жизнь мусульман от колыбели до могилы. Шариат основывается на Коране и Сунне. Его разработка была завершена в 11 – 12 вв. в период развитого феодализма на Ближнем и Среднем Востоке. Шариат признает частную собственность незыблемым установлением Аллаха. Распространение капиталистических отношений привело к уменьшению действия юридических норм шариата и замене их нормами буржуазного права. В 1970-е гг. мусульманские теологи и правоведы усилили призывы восстановить действие правовых норм шариата в странах, где ислам является государственной религией, выдавая это за путь обеспечения социальной справедливости и народного благосостояния. Ахбар – шиитское святое предание. Ахбар, как и сунна, охватывает деяния, поступки и слова Мухаммеда, которые должны служить дополнением к Корану для решения социально-экономических и общественно-правовых вопросов. Большинство текстов ахбара по содержанию совпадает и с суннитскими хадисами, различаясь лишь именами тех, кто передавал их. Шииты считают, что право быть наследником миссии Мухаммеда может принадлежать исключительно прямым его потомкам, т.е. детям, внукам, правнукам и т.д. Али и Фатимы (около 605 – 633 гг.) – дочери пророка Мухаммеда от первой жены Хадиджи, жены двоюродного брата Мухаммеда, халифа Али. Культ Фатимы распространен среди шиитов. Шиитская династия, правившая в Египте в средние века носила её имя – фатимиды. Фатима похоронена на известном Мединском кладбище. Совершая паломничество в Мекку и Медину, женщины-шиитки навещают могилу Фатимы, раздают в память о ней милостыню. На стенах и воротах шиитских мечетей наряду с именами Аллаха, Мухаммеда, Али и др. имамов пишется имя Фатимы. На почве споров о числе имамов (глав общин) шиизм в 7 – 9 вв. распался на несколько ответвлений: кайсанитов, зейбитов, имамитов. Секта кайсанитов исчезла в 11 в. Приверженцы одной из ведущих сект – имамиты верят, что таких наследников – имамов было 11, начиная с Али, а 12-й по имени Мухаммед аль-Махди в конце 9 в. скрылся, но обязательно вернется, и тогда наступит эпоха справедливости и благоденствия. «Скрытый имам» считается руководителем шиитов. Шиизм учит, что имамы непогрешимы, а иджтихад (право самостоятельного суждения по религиозным и правовым вопросам) сохраняется за муджтахидами (мусульманский богослов) «скрытого имама». Обряды в шиизме мало отличаются от обрядов суннитов. Наряду с хаджжем шиты совершают паломничество в Мешхед, Кум (Иран), Кербелу и Неджеф (Ирак) – места, связанные с именами шиитских имамов. Как и сунниты, они празднуют день рождения Мухаммеда – мавлюд, кроме того, отмечают день рождения Фатимы, а также дни рождения и смерти всех шиитских имамов. Особенной пышностью отличается траур по имаму Хусейну, кульминацией которого является ашура – день траура у мусульман-шиитов, сопровождаемый театрализованными шествиями, песнопениями, проповедями и самоистязаниями в память «великомученика» Хусейна, внука Мухаммеда, сына халифа Али ибн Абу Талиба. В настоящее время последователи шиизма живут в Иране, Ираке (имамиты), Афганистане, Индии, Пакистане (исмаилиты), Йемене, Ливане и др. Большинство в Азербайджане исповедуют шиизм имамитского толка. В шиитских общинах зародились представления о Махди – мусульманском мессии. Мечта порабощенных народных масс об обществе равенства и справедливости воплотилась в веру о скором пришествие «скрытого имама», который поможет своим приверженцам установить такой строй. Позднее учение о Махди было воспринято суннитами с поправкой на время пришествия, которое отодвинуто до «конца света». Образ Махди использовался во времена антифеодальных движений.

После оформления 4 богословско-юридических толков (мазхабов) в суннизме и выработки исламской догматики в 10 в. было признано невозможным дальнейшее развитие теологии, права, морали, социальных установлений. Такая позиция, сохранявшаяся вплоть до 20 в., оказывала негативное влияние на развитие экономики и культуры районов традиционного распространения ислама. На начало 21 в. многие мусульманские богословы признают вредное воздействие этой концепции на всю общественную жизнь народов Востока, заявляя, что социальные структуры могут быть изменяемы людьми. Вместе с тем большинство богословов призывают правоверных либо возродить порядки мусульманской общины времен пророка Мухаммеда, либо видят единственно возможный путь к процветающему обществу через введение шариатских норм права и морали.

В конце 19 в. в исламе возникло религиозно-политическое течение – панисламизм (от греч. pan – всё и ислам). Его основоположник Джемальад-Дин аль-Афгани (1839 – 1897 гг.) выдвинул идею о «единстве» мусульман всего мира и необходимости их сплочения в едином мусульманском государстве под руководством халифа (духовный и светский глава мусульманского государства – халифата). В панисламизме отразились попытки соединить, как писал В.И. Ленин, «освободительное движение против европейского и американского империализма с укреплением позиций ханов – помещиков, мулл и т.п.» (т. 41, с. 166).

Выдвигается и теория «исламского социализма», которая пытается разработать «особый путь» к социализму на основе соединения его с мусульманской религией. Это учение исходит из того, что основные социалистические принципы содержатся в исламе и начали осуществляться ещё в мусульманской общине пророка Мухаммеда. Разные социальные группы вкладывают в понятие исламского социализма своё содержание. Прогрессивные, революционно-демократические силы нередко используют лозунг исламского социализма для повышения социальной активности мусульманских масс, привлечения их к борьбе за построение нового общества. Сторонники буржуазных и феодальных вариантов исламского социализма защищают частную собственность, говорят о её «божественной природе». Они отрицают классовую борьбу, стремятся удержать массы от революционных выступлений. Сторонники буржуазного варианта исламского социализма понимают под ним создание благоприятных условий для развития «собственного капитализма». Сторонники же феодального варианта исламского социализма выступают против капитализма, за возвращение к докапиталистическим формам эксплуатации. И те и другие заявляют, что их социализм «лучше», что коммунизм насильно «отнимает» у людей религию, разрушает нравственность, ликвидирует национальные традиции. Некоторые защитники капитализма на Западе также выступают в поддержку исламского социализма как «среднего» пути для развивающихся стран, противопоставляют его научному социализму, видя в нем эффективное средство сохранения «мусульманских стран» в орбите капитализма.

63. Религии– мировоззрения и мироощущения, форма сознания и нормы поведения, определяемые верой в существование божеств, духов, демонов и пр. Религии делят на 3 основных типа: родоплеменную, народно-национальную и мировые религии. Религии делят и на: политеистические и монотеистические, ортодоксальные (традиционные) и протестантские, национальные и международные (мировые). Теологи-эзотерики добавляют свои классификации: языческая и «откровенная» (ниспосланная свыше), естественные и духовные, этические (Агни Йога) и «религии спасения», апокалиптические (Свидетели Иеговы, Единой Веры, учения Аватаров и т.д.); социальные и интернациональные: Бахаи (религия мусульман-шиитов), учение Айханова (1900-1986 гг; движение Белое Братство – симбиоз христианства и восточных религий). А в а т а р а – воплощение, инкарнация, нисхождение Божества на Землю в теле человека (Иисус, Будда).

В 1-м веке новой эры в Восточной части Римской империи возникло христианство. К началу 4 в. оно превратилось в мощное идейное течение, завоевав господствующее положение сначала в Риме, затем на Ближнем Востоке, в Северной Африке и во всей Европе. В 325 г. в городе Никее под председательством императора Константина состоялся 1-й Вселенский собор христианских церквей, на котором христианство было провозглашено официальной религией Римской империи, представлявшей собой в то время сложный организм, стремящийся к децентрализации, и христианство вынуждено было приспосабливаться к сложившимся социальным отношениям и традициям каждой провинции. Следствием создавшихся условий было появление первых 4-х автокефальных (самостоятельных) церквей: Константинопольской, Александрийской, Антиохийской и Иерусалимской. Центральное место в христианстве занимает вера в искупительную жертву сына божьего Иисуса Христа, казненного правителем Иудеи Понтием Пилатом, но затем воскресшего из мертвых и вознесшегося на небо, открывшего тем самым возможность воскрешения своих последователей. Приверженцы христианства верят в грядущее 2-е пришествие Христа на землю для того, чтобы судить живых и мертвых, даровать вечное блаженство праведникам, а грешников обречь на адские мучения. На формирование идеологии христианства заметное влияние оказали восточные культуры, мессианские иудейские секты (например, эссены), иудейско-греческая философия (учение о логосе Филона Александрийского), поздний стоицизм. Влияние на формирование философии христианства, гностицизма, теософии оказали идеи Л.Сенеки (4 г. до н.э.– 65 г. н.э.) – римского философа, поэта, представителя стоицизма, основу которого должны составлять строгие нравственные требования к себе и разумная снисходительность к другим людям, милосердие, терпение, презрение к богатству, внешнему благополучию.

Первоначальному христианству не были известны появившиеся позже представления о Троице, первородном грехе, боговоплощении, крещении, причащении и др. догматы. Процесс формирования христианской догматики растянулся на несколько столетий. Сформулированный Никейским и Константинопольским Вселенскими соборами символ веры неоднократно дополнялся и изменялся. Как до соборов, так и в процессе их деятельности между региональными христианскими объединениями велись ожесточенные споры по вопросам понимания различных догматов. Еще более длительной была борьба, связанная с разным отношением к некоторым обрядам, почитанию икон и т.д. На начало 21 в. 15 автокефальных церквей свидетельствовали не о едином монолитном течении христианства. В 1054 г. произошел раскол в христианстве между Восточной церковью, которая стала называться Православной, и Западной, которая именуется Римско-католической. В 14 в. от католицизма отделяется новая ветвь в христианстве – протестантизм в его разновидностях: лютеранство, кальвинизм, англиканство и др. Гугеноты во Франции и пуритане в Англии – это те же кальвинисты, основанные в 1536 г. Жаном Кальвином в Швейцарии. Кальвинизм отвергает подчинение Папе, упрощает обряды и таинства, проповедники избираются верующими, нет иерархии священников.

В Индии в 6-5 вв. до н.э. на основе ведизма и брахманизма возник индуизм. Ведизм – древняя ведическая языческая религия, из которой позже произошла религия брахманизиа; возникли и другие восточно-мистические системы: индуизм, джайнизм, буддизм. После распространения ислама, называть индусами стали всех, кто его не принял. Индуисты почитают троицу (тримурти): Брахма (Брама; создатель), Вишну (охранитель), Шива (разрушитель; творец и хозяин материального мира); хотя поклоняются практически только двум последним ипостасям божества. Брахман – первопричина и безличный высший принцип Вселенной, источник всего и то, куда всё возвращается. Будда также входит в пантеон индуизма как 10-я аватара (воплощение) бога Вишну на Земле. Индуизм сочетает в себе элементы языческих верований, монотеизм Брахмы, пантеизм и элементы научного мировоззрения (цикличность жизни во Вселенной, множество обитаемых миров) и т.д. Божествам Вишну, Браме, Шиве, а также 3-м состояниям жизни живых объектов и человека (или стадиям существования материи) в индуизме соответствуют гунны (санскр.-качества, свойства) – обычно подразумеваются тригуны или 3 основные врождённые качества материи: покой (саттва), деятельность и желания (раджас), застой и разложение (тамас). Символом раннего христианства и самого Иисуса был – ихтус (греч.-рыба), а крест как символ появился через 2-3 века после распятия Иисуса. Почти все апостолы Христа были рыбаками (по Зодиаку – эпоха Рыб), а Он сделал их «ловцами человеков» – духовными пастырями. Почитаемый многими религиями, учениями священный символ крест – синоним высших сакральных ценностей, был задолго до христианства, превратившими его в символ распятия и страдания. Крест – это и модель человека в его устремлённости от низшего к высшему, это и символ единства жизни и смерти. Крест – трансформатор космической энергии, египетская эмблема жизни, а также знак-символ 4-й коренной расы человечества (атлантов), символизирующий «падение» человека духовного (андрогина, двуполого) в пучину материи и раздвоение на 2 пола. Казнь и смерть Христа на кресте в религии символизирует распятие, и плен духа человеческого, распятого в бренной материи для испытания и закалки бессмертной души (духа) – в эзотеризме и теологии. Как две особые индивидуальности различал сущность Христа и Иисуса, один из первых гностиков – Керинф, по преданиям живший во 2 в. в Египте и Риме. Иисус, мол, был простым человеком, достигшим высокой степени сознания (добродетели). При крещении в Иордане с ним соединилась небесная сущность – Христос, сошедшая в виде голубя, его силой Иисус творил чудеса, а перед распятием из его тела отделилось высшее существо и соединилось с Богом-Отцом (Ириней 1:26; Ипполит 7:33). Позже несториане (5 в.) приняли подобные воззрения на природу Мессии; основатель несторианства константинопольский патриарх Несторий; течение было осуждено, как ересь и Несторий низложен на Эфесском вселенском соборе в 431 г. В оккультизме и магии вокруг себя очерчивают (мелом, углём) магический круг для защиты мага от демонов зла и прочей нечести. В современной (как и в древней) магии, спиритизме, некоторых религиозно-мистических культах, контактёрских занятиях образуют замкнутую цепь (экстрасенсов, спиритистов, магов и т.д.), взявшихся за руки, и с помощью «живого» магического круга замкнутой энергетической системы, многократно увеличивают энергетику людей для различных действий. Круг – очень древний символ, универсальной проекции Мира, тела, сочетающего в себе конечное и бесконечное, ограниченное и безграничное. Круг также символ лона, женского начала, творения, а квадрат – символ мужского начала. Эволюция Космоса и человека находит выражение в символике круга в сочетании с крестом и другими фигурами (символами космических сил) – точкой, линией, треугольником и квадратом. Квадрат – 4-хугольник совмещает в себе и понятия сторон света, стихий (огонь, вода, земля, воздух), понятие устойчивости и целостности Космоса. Отмечают, что квадрат олицетворяет земные процессы, а круг – мир надземный. Цикличность процессов Космоса, смыкание противоположностей, а также производящей силы, плодородия, олицетворяет кольцо змея – змея, символа многих верований. Колесо рождения и смерти – термин гностиков и розенкрейцеров, то же, что и колесо диалектики или сансара в индуизме, буддизме; блуждание духа в материи. Шестёрка – символ равновесия и 6-угольника, состоящий из 2-х треугольников (союз огня и воды, духа и материи); это и число человека несовершенного, полуживотного (откуда и цифра 666, т.е. число зверя, который преобладает в обычном человеке), в то время как число 7 (777) – символ человека совершенного, развившего в себе божественные задатки и свойства.

Цвет – в природе 3 основных цвета: красный, синий, зелёный (жёлтый в технике); и представляющих 3 мира: физический, астральный и ментальный. По восточным учениям: красный – физический мир; оранжевый – эфирный; желтый – ментальный; голубой – казуальный; синий – будхический; фиолетовый – атмический или божественный уровень бытия и сознания. Аскеты и монахи в Индии носят оранжевые одеяния – «шафрановые одежды» – символ святости, у других народов эту роль играет белый цвет. В некоторых странах Юго-Восточной Азии белый – цвет скорби и печали, как черный – у большинства других.

Совокупность символов, характерных для развитых религиозных систем, определяет религиозную символику, с помощью которой выражаются различные отвлечённые понятия и концепции конкретной теологии. Символы могут быть: материальные, словесные, знаковые, носящие ритуальный характер и служащие эквивалентом – заменителем священного текста, божества этических заповедей и т.п. (например: агнец – Иисус; голубь – Святой Дух; крест – символ христианства; колесо-чакра – символ буддизма; полумесяц – ислама и т.д.). Символы веры – краткие своды главных догматов, составляющих основу вероучения, религии, Церкви, принимаются на веру, без доказательств, априори (лат.-изначально). Основу религиозно-идеалистического взгляда на действительность составляет вера в сверхъестественные силы, из которой в древности зародились религии, а затем различные оккультные, тайные, эзотерические учения, теории, философии. Сюда же относятся все виды шаманизма, магии, колдовства, ведовства, заговоры, молитвы, медитации (религиозные и оккультные), гадания и пророчества. Все виды веры в существование потусторонних сил, миров, существ и в возможность взаимодействовать с ними, использовать для целей человека, умеющего обращаться к этим силам. Загадочные, не объяснимые на нач.21 в. обычной наукой случаи, происшествия в жизни людей и способность предчувствия, предвидения, вещие сны, случаи спонтанной телепатической связи родственников в моменты опасности – это мистика, мистицизм (греч.-таинственный, загадочный). Астрология также является частью эзотерической мистики. Христианством в части таинственности, пышности, театрализации обрядов действ церковной жизни были заимствованы многие элементы мистерий – древних обрядов, культов, драматизированных представлений, олицетворяющих тайны природы в виде определённых персонажей, роль которых исполняли неофиты (ученики, мисты) и жрецы тайных верований и наук. Мистерии – Осириса и Исиды (Египет), Таммуза и Кибелы, Митры (Восток), Орфея, элевсинские, пифагорейские и др. (Древняя Греция).

До 18 в. преобладал «интравертный мистицизм», направленный только на занимающегося им или на узкий круг адептов, никак не влияющий (и не претендующий на это) на жизнь общества, политику, науку. В 19-20 вв. всё больше преобладает экстравертный мистицизм (и эзотеризм) – термин западных исследователей мистики и оккультизма (Л.Повель и Ж.Бержье), означающий мистицизм и эзотеризм, и влияние их на сознание общества и отдельных личностей учёных, политиков и на саму политику и жизнь человечества. В психологии К.Юнга различают типы личности: экстравертивные – в мышлении и поведении открытые для внешних влияний и общительные; интравертивные – обращённые внутрь себя, замкнутые, от мира отворачивающиеся.

Тесно связано со свободой воли, с понятиями необходимости и свободы совести, т.е. свободой вероисповедания, поклонения и почитания идеалов и целей, или других, противоположных, или никаких. Только человеку для его развития дана возможность выбора пути и веры в религии, науке или атеизме, возможность верить и служить Светлым или Тёмным силам Космоса или никаким. Этого выбора практически лишены представители животного мира и почти все более высокие по интеллекту и развитию сущности тонких и духовных миров, существование которых в гармонии природы гораздо более определено (детерминировано) правилами и законами Космоса. Но вследствие своего выбора человек отвечает за свои дела и мысли через закон причин и следствий, отрабатывая карму во множестве перевоплощений.

Большинство религий и философских систем космоцентрично, т.е. противоположно антропоцентризму, который ставит в центр Вселенной человека и его жизнь, заботы, и считает его венцом творения, обладающим Разумом, выше которого только Ангелы и Бог (или боги). В целом антропоцентризм принёс много бед человечеству, возомнившему себя центром внимания Бога, Вселенского Разума, венцом природы, обладающим самым развитым сознанием и интеллектом. Это рождает и теории об уникальности (или даже единственности) существования жизни и человечества на нашей Земле, в то время как мы – лишь частица в многообразии миров и форм жизни Вселенной. С антропоцентризмом смыкается телеология – воззрения о господстве в мире извечно установленных целей, ради которых всё в мире существует; она утверждает, что мир создан Богом ради интересов человечества. Эта философия характерна для иудаизма, ислама, христианства.

Средневековая теология и философия – схоластика стремилась дать теоретическое обоснование традиционным религиям и мировоззрению католицизма. Концепция космоцентризма ставит на 1-е место Природу, Высший Разум, считая человека частью Вселенной, его Микрокосмосом, но не наделяя его привилегированным, особым положением в природе. Большинство эзотерических учений, как и даосизм, буддизм, теософия, герметизм и т.д., признают множественность обитаемых миров, как и то, что человек – это ступенька в эволюции Разума и Духа, но есть и более высокоразвитые цивилизации. Идеи антропоцентризма во многом использовала антропософия (греч.-мудрость человеческая) – мистическое учение, которое создал немецкий теософ Рудольф Штайнер (1861-1925 гг.), бывший с 1902 по 1913 гг. главой немецкого отделения теософского общества, затем основавший «Всеобщее антропософское общество», и считавший реальным сверхчувственный мир идей, а земной – иллюзией. Штайнер считал, что человек может достичь господства над природой путём развития скрытых в нём способностей и сил, сверхчувственного восприятия, в чём ему поможет следование Учителям человечества: Будде, Заратустре, Платону, Христу и др. Штайнер издал с комментариями натурфилософские работы И.Гёте

Синтез идей западноевропейской и восточной мысли представляет собой философия всеединства В.С.Соловьёва (1853-1900 гг.) – русского религиозного философа и поэта, сына С. Соловьёв а, автора 29-томной «Истории России с древнейших времён». В.Соловьёв пытался найти гармонию между космической и социальной темами в концепции Всеединства и учения о Софии, творческой премудрости Божьей, т.е. своеобразной православной теософии, а в гносеологии (учении о познании мира) видел выход в интуитивном образно-символическом постижении мира, основанном на нравственном усилии личности. София (греч.-мудрость) – в русской философии (софиологии) – творческая премудрость Божья, в которой заключены все мировые идеи и которая носит в своём сердце всю природу, являясь вечной идеей человечества. Представителями софиологии были В.Соловьёв, П.Флоренский, С.Булгаков, включаемые как религиозные философы в понятие философии «Русского космизма» 19-20 вв. Всеединство – единство Вселенной, единое целое всех объектов и существ, единство на духовном и божественном планах. «Всё есть единое» – тезис, встречающийся у многих метафизиков и мистиков от античной философии до современного пантеизма и спиритуализма, а также и у русских философов-космистов.

Во многих религиях существует культ страдания как средства очищения от грехов, кармы и т.п., как средство нравственного совершенствования и спасения души. Страдание – физическая или нравственная боль, страхи, тоска, тревога, испытание души и духа, ступени на Пути к Свету, Богу, способ и средство познания мира в его многообразии и полярности сил и свойств. Наиболее ярко выражен культ страдания в христианстве, центральной фигурой и образцом для подражания в страдании и самопожертвовании является распятый на кресте Иисус Христос. Аскетизм, самобичевание, монашество, посты, самокастрация у изуверских сект (скопцы) и отрезание грудей у женщин, голодания, бдения и т.п. обряды, обычаи, действия в религиях, так или иначе связанные с культом страдания и страхом Божьего гнева, наказания за грехи.

Одно из 7 таинств христианства – причащение или евхаристия, когда верующих угощают хлебом и вином, в которых якобы воплощены «тело и кровь» Христа. Это похоже на языческие обряды поедания плоти и крови жертвенных животных, агнцев и т.п. Христос говорил, что тело его – это знание, которое он принёс, его Вероучение, его Церковь, а кровь – это Святой Дух, Любоь Его к людям, т.е. кушать тело и пить кровь Христа значит впитывать Его знания, веру, личный пример служения и становиться таким же, как Он, милосердным, кротким и любящим Бога и всё живое.

В христианстве совесть – это окно, через которое в человека проникает божественная воля, поэтому свободу вероисповедания называют ещё свободой совести, т.е. человек может иметь свободу как качество, свойство души, приближающее его к Богу или быть свободным от совести, не иметь её. Совесть – это категория этики, моральный самоконтроль с позиции добра и зла; способность человеческого духа познать этические ценности, нравственное сознание, субъективное сознание индивида. Совесть – это тормоз для сдерживания звериных, атавистических (лат.-прародитель), эгоистических начал в человеке, мощное средство духовного восхождения. Человек без совести – это человек-бес, человек-зверь, и задача эволюции – сделать из него Человека, в т.ч. с помощью совести.

Человека, наделённого энергией добра, которого боятся Тёмные силы, называют помазанником Божьим; и он может быть как терафим – охранительным, укрепляющим талисманом, существовавшим в виде энергетического образования в астральном мире или «намагниченного» психической энергией мага, экстрасенса предмета. Ошибочные представления об устройстве мироздания, месте и роли в нём человека и нашей планеты и от аптропоморфизма – перенесение свойств человека на понятия Бога, Мирового Разума, природу, действия и логику представителей иных миров, измерений, цивилизаций и т.п., которым логика человеческого сознания и мышления может быть совершенно не свойственна.

На Украине с кон.16 в. существует униатская греко-католическая церковь, в которой сохранены традиции православного культа, украинский язык в богослужении, но при этом признаётся главенство папы римского и католических догматов. Униатство – церковное течение, основанное на союзе (унии) различных христианских церквей. Есть униатские церкви греческого, армянского, коптского (в Египте), маронитов (Сирия, Ливан) и др. течений.

Движение за сотрудничество и объединение христианских конфессий (исповеданий) – экуменизм (греч.«ойкумена» – обитаемая Вселенная), является мировым движением всех верующих людей доброй воли разных религий, а также представителей многих эзотерических, духовных течений, которые пытаются объеденить для сотрудничества, борьбы за мир, согласие, новое общество и светлое будущее человечества, сознательных людей. Религии и философии, теологии и научные знания – актуальны лишь для своего времени и места. Экуменизм – это призыв к единению разделённого догмами, религиями, экономикой и политикой человечества.

Почти все религии имеют заимствования как у более ранних верований, так и друг у друга. Синкретизм религиозный – смешение, соединение разнородных элементов культа и вероучений в процессе взаимовлияния религий и их развитии.

Членами Братьев света – мистического ордена «Фратрес Люцис», основанного в Италии в 1498 г. приверженцами герметической и оккультной философии, были великие мистики: Калиостро, Сведенборг, Сен-Мартен и Элифас Леви (уже в 19 в.). Братья света преследовались инквизицией. На основе книг Э.Сведенборга (1688-1772 гг.) – учёного-натуралиста, ясновидца, теософа и мистика, о духовидении, душе и её связи с телом была создана сведенборгрианская особая Церковь «Нового Иерусалима» (со спиритическим уклоном).

Культура, искусство, семья, личность могут быть поняты лишь в рамках новой религиозности, как проявление «богочеловеческого процесса», воплощение и ускорение божественного начала в человеке. Духовное возрождение должно, по В.Розанову, совершиться на почве нового христианства. В.Розанов (1856-1919 гг.) – русский религиозный философ, писатель, идеи которого близки к эзотерическому христианству, т.е. без церковно-политических наслоений и пристрастий. В.Розанов развивал тему противопоставления Христа и мира, язычества и христианства, которое, по В.Розанову, выражает мироощущение безнадёжности и смерти.

Учение – «Новый реализм», как способ мышления для людей 21 в., создал философ, экономист Фогельманн Бруно (родился в 1909 г. в Германии). Это мировоззрение, свободное от догм и идеологий, заключает в себя лучшее из других философий и религий, объединяет верущих и атеистов на основе мира, добра, экологического сознания, чувства единства всего в мире и ответственности за судьбы человечества и жизни на Земле.

Понятие мировоззрение объединяет в единое целое совокупность результатов форм познания мира – от религиозно-мистического, идеалитического до материализма тех, кто признаёт реальным только то, что увидел сам или потрогал своими руками. Мировоззрение в основном делит людей на 2 категории: живущих интересами сиюминутными, сугубо материальными, и тех, кто живёт идеями, духовной жизнью, имеет или ищет в жизни цель и смысл (или на тех, кто живёт, чтобы есть, и тех, кто ест, чтобы жить). По религиозно-мистическим представлениям, исполнение любых «земных» желаний не гарантирует счастья, освобождения от печалей, забот и тревог мира. Устремлённость к духовным идеалам и целям, любовь к Богу и стремление слиться с Ним может принести счастье.

Основатель и проповедник новой религии Церковь Единой Веры или церковь Последнего Завета (ц.П.З.) – Виссарион (род. в 1961 г. в г.Краснодаре), он же С.Тороп (Гурин). Не отрицая основные положения и заповеди христианства, ц.П.З. признаёт и многие доктрины эзотеризма и восточных религий, реинкарнацию и закон кармы, но творчески развивая то и другое в духе требований времени и призывая людей определиться, кто с кем, куда идёт: кто с Богом, а кто с Силами зла. В книге «Последний Завет» даны высказывания, поучения, заповеди, сущность Единой Веры, ответы на вопросы и др.

А.Вебер и другие философы называют социальными религиями общественно-политические и экономические течения и формации: демократический капитализм, социализм, коммунизм. На примере построения капитализма или социализма можно проследить, что идеология этих систем близка к религиозным верованиям, поклонению своим духовным идеалам и по действительности и преобразующей силе зачастую во много раз превосходила в этом любую религию (кроме разве ислама, где верования и политика, практическая жизнедеятельность верующих слита в единое целое).

Языки народов сиро-палестинского региона в древности не выработали термина, аналогичного греческому «история», обозначающему совокупность знаний и повествований о прошлом, которые являются результатом исследовательской работы повествователя. Здесь существовал термин – толедот (родословная), показывающий происхождение исторических преданий. Они вырастают из родословий – передававшихся из поколения в поколение списков предков, на основании которых устанавливалось место каждого племени, каждого рода и каждого отдельного человека в системе общественных связей. Яркий пример родословий дают первые главы 1 книги Хроник (Паралипоменон). За пределами Ветхого Завета из сиро-палестинского региона до нас дошли к 21 в. немногочисленные сообщения на историческую тему. Это знаменитая надпись моавитского царя Меши (КАI 181), царствовавшего в середине 9 в. до н.э. Это надпись Киламувы, царя государства Йауди в Северной Сирии (КАI24), датируемая примерно 285 г. до н.э.; Киламува повествует о преодолении внутренних конфликтов в Йауди. Это надпись Панаммувы II, также царя Йауди (КАI 215), датируемая 2-й половиной 8 в. до н.э. Распространённым и стандартным для древнего сиро-палестинского региона было мифологическое объяснение исторического процесса – такое, когда боги воспринимаются как непосредственные участники событий, предрешающие их ход и исход, и активно в них участвующие. Эти концепции вытекают из представлений о боге как о властителе мироздания, предводителе и покровителе данного общества. В надписи Закира, царя Хамата и Луаша, (КАI 202) рассказывается, как ему пришлось бороться с коалицией враждебных ему сирийских царей, которые осадили пункт Хазрак, входивший в его владения: «И я воздел свои руки к владыке небесному… И сказал мне владыка небесный: не бойся, ибо я воцарил тебя, и я встану с тобой, и я спасу тебя от всех этих царей …». Среди ветхозаветных исторических повествований центральное место занимает комплекс книг Судей – Самуила – Царей (Судей – Царств). Продолжая одна другую, они излагают историю Израиля и Иуды от раннего догосударственного периода их пребывания на территории Палестины до вавилонского завоевания Палестины и изгнания иудеев. В повествовании о царе Соломоне ссылаются на Книгу деяний Соломона (1 Цар. 11:41): «А остальное из деяний Соломона, и всё, что он сделал, и его мудрость, вот, они записаны в Книге деяний Соломона». В исторической концепции пророков (ср. в особенности Ис.1:2-31; 5:1-30; Иер.2:1-37; Мих.1:2-16). Овен (овца, ягнёнок, агнец) – как первое созвездие в круге Зодиака, упоминается в ТАНАХе – аббревиатуре названий 3-х основных частей книг: Тора (Пятикнижие Моисея), Невиим (Пророки), Ктувим (Писания).

Во 2 тысячелетии до н.э. возник иудаизм на основе политеистических верований и обрядов кочевых еврейских племен Северной Аравии, после завоевания ими Палестины в 13 в. до н.э., и впитавших в себя религиозные представления местных земледельческих народов. Культ Яхве (Элохим) бога племени Иуды (отсюда – иудаизм), сыгравшего главную роль в становлении древнееврейского государства в начале 10 в. до н.э. и выдвинувшего из своей среды династию первых царей, превратился в общегосударственный культ, а впоследствии – в культ единого бога, управляющего миром. Возникнув из языческого политеизма древнееврейских племен, иудаизм с 7 в. до н.э. становится монотеистической религией. 2 – 1 вв. до н.э. религиозно-политическая группа в Иудее саддукеи (от имени Садока, основателя династии первосвященников иерусалимского храма), состоявшая из жреческой аристократии, защищала позиции рабовладельческой верхушки, с которой были связаны их интересы. Они признавали Тору (Пятикнижие) и отрицали возникавшие в тот период мессианские и эсхатологические идеи, а также загробную жизнь. Наряду с саддукеями со 2 в. до н.э. до конца 2 в. н.э. и объединявшая представителей средних слоев, существовала древнеиудейская религиозная политическая секта – фарисеи (древнеевр. перушим – отделившиеся). Фарисеи настаивали на строгом соблюдении предписаний религии, проповедовали учение о загробной жизни, занимали враждебные позиции в отношении эллинистической культуры, отличались показным благочестием.

Пятикнижие Моисея письменно закрепило (444 г. до н.э.) складывавшиеся на протяжении веков верования. Древний период истории иудаизма («библейский») завершился во 2 в. до н.э., когда складывается Библия – свод иудейских святых книг (в христианстве – Ветхий Завет). Раввинами («законоучителями») на основе толкования Торы применительно к новым условиям жизни евреев в феодальном мире было завершено составление второго по значению после Библии источника иудейского вероучения – Талмуда (3 – 5 вв.); как устная традиция он возник 2 – 1 вв. до н.э. В Талмуде отражены вера в загробный мир, посмертное воздаяние, воскресение мертвых. В нем изложена иудейская ангелология и демонология, т.е. представления о добрых и злых божествах. Талмуд (евр.-Учение) закрепил систему религиозной обрядности, которая связывает поведение верующего 613 предписаниями. Талмуд связан с деятельностью соферим (книжников), которые возглавили синагоги (молитвенный дом и община верующих), возникшие в 4 в. до н.э., а после разрушения римлянами Иерусалимского храма в 70 г. стали создаваться в диаспоре, где помимо религиозных выполняли функции управления еврейскими общинами. В синагогах совершается богослужение, читается и комментируется Тора. Соферим положил начало толкованию Торы, которая уже не соответствовала условиям диаспоры. На протяжении всего текста Талмуда в нём переплетаются 2 части: г а л а х а («закон; образ действий; обычай») – законы и предписания, регулирующие жизнь верующего иудея во всех её аспектах; х а г г а д а («сказание; легенда») – мифы, исторические и псевдоисторические предания, сказки, притчи. В 210 г. (н.э.) глава школы таннаев (законоучителей) Иегуда Ганаси (Иехудой ха-Наси) собрал накопившийся материал толкований, получивший название Мишны («Изложение» Учения; вторичный закон). Мишна состоит из 6 разделов («серед»), в которые включены 63 трактата («массехет»). Впоследствии толкованию подверглась и сама Мишна; эти толкования составили Гемару. Вместе с Мишной Гемара образовала Талмуд.

В Ветхом Завете излагается история Израиля и Иуды как осуществление воли Яхве, говорится применительно к царскому периоду иудейско-израильской истории в форме речи Яхве, обращённой к Соломону (1Цар.9:1-9): «И было, когда закончил Соломон строить дом Яхве, и дом царя и всё желанное Соломону, что он хотел сделать, и явился Яхве Соломону вторично, как он явился ему в Гаваоне. И сказал Яхве ему: …Я освятил этот дом, который ты построил, чтобы поставить моё имя там навек, и будут мои глаза и моё сердце там все дни…А если отвратитесь вы и ваши сыновья от меня, и не будете блюсти мои заповеди, мои законы, которые я дал вам, и пойдёте, будете служить другим богам и поклоняться им, то я истреблю Израиль с лица земли, которую я дал вам, и этот дом, который я освятил моему имени, я отброшу от моего лица…».

В античной историографии в процессе разработки исторических сюжетов сформировались некоторые общие представления о целях и методах исторического исследования и повествования. Уже Геродот во введении к первой книге своей «Истории» так определяет стоящие перед ним цели: «Чтобы не забылись со временем людские деяния». Римский историк Тит Ливий в своей Римской истории («От основания города») заявляет, что он стремится показать развитие римского общества от древности до современности: «Какая жизнь, какие нравы были». У античных историков при отборе материала обязательным условием являлась его достоверность. Тит Ливий стремится отделить истинные свидетельства от недостоверных или сомнительных. Фукидид стремился представить читателю, как события развивались в реальной действительности (Фукидид, 1, 22,2-4): «я считал нужным писать… то, при чём я был сам и что узнавал от других, как можно более точно исследовав каждый эпизод». Он иронически относился к оракулам, отвергал всякое вмешательство сверхъестественных сил в людские дела, в т.ч. и в исторический процесс; он искал в истории естественные причинно-следственные связи.

Наиболее ранний текст, входящий в состав Ветхого Завета, – победная песня пророчицы Деворы (Суд.5) – датируется 13 в. до н.э., тогда как наиболее поздние книги – 3-2 вв. до н.э. У современной науки имеются несколько вариантов (изводов) Ветхого Завета, отличающихся друг от друга составом, расположением отдельных книг, их редакцией и текстом. Их сравнение показывает: канонизация ветхозаветных книг, т.е. выработка стандартной структуры Ветхого Завета, отбор входящих в него книг и установление их нормативного текста, была результатом длительного процесса. Иудейская традиция (Бава Батра, 14 б-15 а) относит запись книг Исаии, Притч, Песни песней и Екклесиаста ко времени царя Езекии (Хизкийаху; 715-687 гг. до н.э.). Но в нынешнем виде указанные книги сложились гораздо позже; так царь Езекия предпринимал запись книг, вошедших позже в ветхозаветный канон, что и дало возможность позднейшим законоучителям произвольно соотнести с этим фактом письменную фиксацию некоторых ветхозаветных сочинений. Около 444 г. до н.э. было окончательно канонизировано и приобрело силу непререкаемого закона – Пятикнижие. Канонизация Пятикнижия и его провозглашение на народном собрании должны были отделить иудеев, входивших в иерусалимскую самоуправляющуюся общину, от всего остального населения Палестины. Прежде всего, отделить правоверных иудеев от самаритян – обитателей Северной Палестины, исповедавших религию Яхве, и бывших потомками гутиев, арабов и т.д., которых ассирийские власти поселили на месте уведённых в изгнание израильтян. Однако Пятикнижие в качестве священного писания сохранилось также и у самаритян.

В 538 г. до н.э., персидский царь Кир разрешил иудеям, которых вавилоняне после разгрома Иудейского царства в 587 г. до н.э. переселили в Месопотамию, вернуться на родину и создать там привилегированную гражданско-храмовую (самоуправляющуюся) общину. Её политическим и духовным центром должен был стать восстановленный в Иерусалиме храм иудейского бога Яхве (Йахве).

Греческим словом «Библия» («Книги») называют комплекс сборников, сложившихся в глубокой древности на территории Передней Азии преимущественно в иудейско-израильской среде, в которых излагается религиозная догма иудаизма и христианства. Он дошёл до нас в нескольких редакциях. Состав Библии, канонизированный иудейскими религиозными властями в кон.1-2 в. н.э., не совпадает с её составом, каким он был в 3 в. до н.э., т.е. в то время, когда был сделан древнейший перевод Библии на греческий язык – Септуагинта, включающий 50 книг, в т.ч. и не входящих в иудейский традиционный канон. Септуагинта ещё не знает разделения, которое было введено позднее. Дорогу к грекоязычному неиудейскому читателю Септуагинта нашла только с распространением христианства. До середины 20 в. Септуагинта была известна по рукописям сравнительно позднего происхождения. Древнейшие уникальные рукописи (Ватиканская и Синайская) датируются 4 в. н.э. Важным источником для установления первоначального текста Септуагинты и, в некоторых случаях, его вариантов служат цитаты в Новом Завете. В 1940 – 1950-х гг. в окрестностях Мёртвого моря (преимущественно в пункте Хирбер Кумран и поблизости от него) были обнаружены богатые фонды еврейских и арамейских рукописей. Наряду с сочинениями, в которых излагалась идеология есеев, в этом собрании найдены многочисленные фрагменты ветхозаветных книг, где наряду с отрывками, представляющими рукописную традицию, легшую в основу иудейского канонического текста, и фрагменты книг Исход, Числа, Второзаконие, Самуила (2 первые книги Царств в Септуагинте), Иеремии и некоторых других, весьма близкие к варианту Септуагинты. Эти находки показывают, что в 3-2 вв. до н.э. при наличии определённой упорядоченности в составе Ветхого Завета единственно авторитетного текста не было. Новый этап в истории Ветхого Завета начался в конце 1 в. н.э. По окончании антиримского восстания 66-73 гг. (так называемая Иудейская война) синедрион, находившийся в городе Йамния и после гибели в 70 г. Иерусалимского храма ставший высшим органом духовной власти в иудейском обществе, окончательно определил, какие книги Ветхого Завета подлежат канонизации. Тем самым был установлен состав иудейской традиционной, так называемой масоретской, Библии (др.-евр. масора – «традиция», «предание»), как он дошёл до нас в рукописях и указан в Вавилонском Талмуде (Бава Батра, 14 б-15 а). Масоретская Библия содержит 39 книг, сгруппированных в 3 раздела: Тора (др.-евр. «Учение»), т.е. Пятикнижие, Пророки и Писания. На основе Септуагинты был сделан и самый ранний (видимо, до 3 в. н.э.) перевод Ветхого Завета на латинский язык. В 386-405 гг. его критический пересмотр предпринял Иероним, предполагавший, в частности, учесть масоретский текст. Перевод Иеронима в 13 в. получил название Вульгата («народная»). Имеющиеся различные варианты Ветхого Завета сложились в результате длительного и сложного развития. Они вобрали в себя труд многих поколений ораторов – пророков, прозаиков, поэтов, писцов, коментаторов, переводчиков, хранителей древней традиции, как в зеркале отражая идейную жизнь различных эпох – от глубокой древности до раннего Средневековья. (взм.с.15.16.20.)

Библия, канонизированная христианской церковью, отличается от иудаистского канона прежде всего тем, что здесь имеется Новый Завет – собрание книг собственно христианского происхождения, излагающих основы христианского учения. Католические, православные и иудаистские богословы ограничивают изучение Библии рамками её церковной интерпретации. Протестанты, отбрасывая эту регламентацию, стремились подкрепить веру доводами разума. Но в результате их работы традиционное, канонизированное церковью представление о возникновении Ветхого Завета оказалоь разрушенным. В советской библеистике Ветхий Завет изучался как литературный памятник, возникший в определённой среде и в определённую историческую эпоху, отражающий общественно-политическую жизнь общества и тем или иным образом на неё влиявший.

Иудейско-израильский монотеизм сложился в обстановке ожесточённой идейной борьбы, острых социально-политических конфликтов, сотрясавших общество в первой половине 1-го тысячелетия до н.э. и возникших в процессе формирования: частнособственнических отношений, классового общества с присущим ему резким имущественным и социальным разделением (дифференциацией) и государства. Характерной чертой израильского государства, как и других государств древнего Ближнего Востока, было существование 2-х секторов: общинно-племенного и царского. Царский сектор составляли лица, находившиеся на царской службе и при царском дворе, получившие землю и иное вознаграждение из царских фондов. Общинно-племенной сектор составляли люди, входившие в гражданские коллективы – общины и в кровнородственные объединения – племена, хотя и подвластные царю, но пользовавшиеся весьма широким самоуправлением. Обладание землёй, которая была основным средством производства, здесь было возможным только для полноправных общинников. Можно было принадлежать к общинному сектору и одновременно быть на царской службе; в особенности это относилось к представителям родоплеменной аристократии. К началу 1-го тысячелетия до н.э. в израильско-иудейском обществе укоренились рабовладельческие отношения. Настоящим («вечным») рабом мог быть только чужеземец, захваченный в плен или купленный у работорговца. Порабощение соплеменника (обычно – за долги) ограничивалось определёнными сроками. Если в рабство попадал человек, принадлежащий к социальной группе иври (так назывались люди, утратившие общественные связи и обречённые на бродяжничество; отсюда современное «еврей») – а ими были практически все единоплеменники, становившиеся рабами, – то на 7-й год по порабощении, его следовало отпустить на свободу. Такой вольноотпущенник получал статус хофши (люди, не имеющие имущества). Тот, кто отпускал его на свободу, должен был снабдить его минимумом средств к существованию. К началу 1-го тысячелетия до н.э. в израильско-иудейском обществе в основном сформировались отношения частной собственности на землю. Библейское право исходило из того, что «обетованная земля» принадлежит богу, который дал её «своему» народу; по ветхозаветному преданию Яхве отдал эту страну израильтянам за то, что они будут служить ему и сохранять ему верность. Эта земля была разделена между израильскими племенами, а внутри племён – между родами; родовые земли не могли отчуждаться за пределы данного рода навечно.

Соломон происходил от скандального брака Давида с женщиной, которую тот отнял у своего воина-хетта Урии, отправив его на погибель. Под властью Давида и его сына Соломона Иудейско-Израильское царство постепенно охватывает практически весь сиро-палестинский регион, кроме Финикии; Давид захватил Иерусалим, ставший с тех пор царской резиденцией. В Иерусалиме Соломон создаёт и религиозный центр своего государства: он строит в Иерусалиме храм Яхве, и храмы богов других народов, находившихся под его властью, – моавитского Хамоса и аммонитского Молоха (1 Цар.11:1-8). В царствование Соломона острым стало недовольство режимом, потому что на израильтян были наложены царские повинности – натуральные и трудовые. Но в «Книге деяний Соломона», откуда она попала и в 1 книгу Царей (3 Цар.), Соломон предстаёт великим мудрецом и поэтом (1 Цар.5:9-14), мудрым судьёй (1 Цар.3:16-28), определившим, какой из 2-х женщин следует отдать спорного ребёнка. Царствование Соломона представляется как время благоденствия: «ели, и пили, и веселились…И сидели Иуда и Израиль в безопасности, каждый под своим виноградником и под своей смоковницей…во все дни Соломона» (1 Цар.4:20; 5:5). Царствование Соломона есть проявление благоволения Яхве к Израилю, такое суждение влагается в уста царицы Савской, посетившей, по преданию, Иерусалим (1 Цар10:8-9). Но после смерти Соломона 10 североизраильских племён отказались признать власть его сына и преемника Ровоама, образовав собственное (Израильское) царство. Ровоам остался царём Иудейского царства, включавшего племена Иуда и Вениамин.

После распада Израильско-Иудейского государства около 935 г. до н.э. образовались раннерабовладельческие государства: Израильское царство в Северной Палестине и Заиорданье, и Иудейское царство в Южной Палестине. После взятия Самарии – столицы Израильского царства ассирийским царём Саргоном II (722 г. до н.э.), царство превращено в ассирийскую провинцию. В 586 г. до н.э. Иудейское царство было завоёвано вавилонским царём Навуходоносором II; в 44 г. н.э. – превращено в римскую провинцию.

Палестина – страна в Передней Азии, у восточных берегов Средиземного моря. В 3-м тысячелетии до н.э. на территории Палестины образовались небольшие раннерабовладельческие государства. Завоевавшие Палестину в 15-13 вв. до н.э. древнееврейские племена в 11 в. до н.э. основали рабовладельческое государство. В 10 в. до н.э. это государство распалось на Израильское царство, покорённое в 8 в. до н.э. Ассирией, и Иудейское, завоёванное в 6 в. до н.э. Вавилонией с насильственным переселением части евреев в Вавилонию (586 г. до н.э.) – вавилонский плен, закончившийся после завоевания Вавилонии персидскими правителями (538 г. до н.э.), когда евреям было разрешено возвращаться на родину.

С 6 в. до н.э. Палестина находилась под властью персов, в 4-2 вв. до н.э. – в составе монархии Александра Македонского, Птолемеев и Селевкидов. В 63 г. до н.э. Палестина была подчинена римлянами, в 7 в. н.э. – арабами. В 12 в. всю Палестину захватили крестоносцы. Во 2-й половине 13 в. Палестина попала под власть египетских мамлюков, а в нач.16 в. была завоёвана Османской империей. В 1860-1870-х гг. усиливается проникновение в Палестину европейского капитала. Во время 1-й мировой войны 1914-1918 гг. английские войска оккупировали Палестину. При обсуждении палестинского вопроса в ООН весной 1947 г. преобладало второе предложение СССР о разделе Палестины на 2 независимых государства – арабское и еврейское. По решению Генеральной ассамблеи ООН 29.11.1947 г. на территории Палестины было образовано государство Израиль в Передней Азии, на юго-восточном побережье Средиземного моря. Но «задумка Сталина руководить Израилем» через его первого президента Голду Меир (выходку из СССР) не удалась. Англия и США спровоцировали палестинскую войну (май 1948 г.-июль 1949 г.) между Израилем и Ираком, Трансиорданием, Египтом, Саудовской Аравией, Сирией, Ливаном, Иеменом закончившуюся поражением армий арабских государств и заключением перемирий. Были и ещё военные конфликты в этих районах, но арабское палестинское государство так и не было создано и на начало 21 в. Справка. В 3-м тысячелетии до н.э. несколько раннерабовладельческих городов-государств образовали шумеры, древний народ в Южной Месопотамии. В конце 4-го и в 3-м тысячелетиях был живым шумерский язык, один из древнейших клинописных языков Двуречья (Месопотамии). В период расцвета Вавилонского, а впоследствии Ассирийского царств стал уже мёртвым шумерский язык. В древности на территории Ирака (Месопотамия) – государство в Азии, в долинах рек Тигр и Евфрат, находились раннерабовладельческие государства Вавилония и Ассирия. Правление первой вавилонской династии относится к 19 в. до н.э. Со времени царя Хаммурапи (1792-1750 гг. до н.э.) Вавилония охватывала территорию древнейших государств Месопотамии – Аккада и Шумера. Аккад (Агаде, в 20 в. г.Абу-Хабба), древний город в Двуречье, к северу от Вавилона, на левом берегу р.Ефрат; с 24 в. до 22 в. до н.э. – центр могущественной державы, включавшей Двуречье, Элам, Сирию и Каппадокию. Северная часть Вавилонии называлась Аккад вплоть до эллинического периода. В 8-7 вв. до н.э. в Вавилонии установилось господство Ассирии – раннерабовладельческого государства, образовавшегося в конце 3-го тысячететия до н.э. в Месопотамии со столицей в Ашшуре (позднее Ниневии). Во 2-й пол.8 в. до н.э. и 1-й пол.7 в. до н.э. – мощная военная держава. Освободительная борьба покорённых народов и классовая борьба в самой Ассирии во 2-й пол.7 в. до н.э. политически ослабили её. После разгрома Ассирии в 605 г. до н.э. объединёнными силами Мидии и Вавилона возникло Ново-Вавилонское царство, достигшее наибольшего могущества при Навуходоносоре II (604-561 гг. до н.э.). В 538 г. до н.э. Вавилония была завоёвана персидским царём Киром и стала провинцией державы Ахеменидов. В 7-6 вв. до н.э. в северо-западной части Иранского нагорья и южной части Азербайджана существовало раннерабовладельческое государство Мидия. В 7в. до н.э. мидийские цари присоединили к своим владениям Сев.Месопотамию и Персию. В 550 г. до н.э. Мидия подпала под власть персидских царей из династии Ахеменидов. В 6 в. до н.э. эту территорию Месопотамии завоёвали персы, в 7 в. н.э. – арабы, а в 16-17 вв. – турки. В период 1-й мировой войны 1914-1918 гг. Месопотамия была оккупирована английскими войсками и фактически превращена в английскую колонию. В 1948 г. попытка Англии навязать Ираку новый договор, сохранявший английский военный контроль над страной, вызвала в Ираке восстание, возглавленное компартией, основанной в 1932 г. В середине 6 в. до н.э. на территории Иранского нагорья сложилось персидское раннерабовладельческое государство, в котором утвердилась династия Ахеменидов. С 4 в. до н.э. территория Персии находилась под властью эллинических государей из династии Селевкидов, с 3-2 вв. до н.э. – под властью парфян, древних племён, основавших Парфянское царство, раннерабовладельческое государство с 250 г. до н.э. до 226 г. н.э. С 6 в. в Персии начинают утверждаться феодальные отношения. В сер.7 в. Персия была завоёвана арабами и вошла в состав халифата, после распада которого на её территории правили отдельные феодальные династии. Халифат – феодально-теократическое государство, образовавшееся в 7-8 вв. на территории Аравии и завоёванных арабами стран Передней Азии (от пролива Босфор до Иранского нагорья включительно) и Сев.Африки, а также на большей части Пиренейского полуострова. С 17 в. начинается закабаление Персии европейским капиталом. К кон.19 в. Персия стала полуколонией Англии и царской России. Советское правительство аннулировало все неравноправные договора царской России и эвакуировало из Персии (Ирана) русские войска (1918 г.). В феврале 1921 г. был подписан советско-иранский договор о дружбе, по которому Советское государство добровольно и безвозмездно передало Ирану всё имущество и концессии царской России. Этот договор 1921 г. предоставлял Советскому правительству право ввести войска в Иран, если какая-либо 3-я страна попытается превратить его территорию в базу для военных выступлений против Советского государства. В России, в странах Западной Европы и США, Иран именовался Персией. С 1935 г. по просьбе персидского правительства страну стали именовать Ираном. На Ближнем и Среднем Востоке страну всегда называли Ираном. Во время 2-й мировой войны на основании договора 1921 г. в Иран были введены советские войска в августе 1941 г. Одновременно с запада и юга в Иран вступили английские войска. В конце 1942 г. на юг Ирана были введены американские войска. В 1951 г. в Иране был принят закон о национализации нефтяной промышленности, в т.ч. и Англо-Иранской нефтяной компании. Ближний Восток – группа стран, расположенных на стыке Европы, Азии и Африки. Вследствие удобного географического положения и наличия богатейших сырьевых ресурсов (нефть, хлопок и др.) страны Ближнего Востока представляют собой один из важнейших узлов, где переплетаются экономические и военно-стратегические интересы крупнейших держав. В кон.13-нач.14 вв. возникло Турецкое государство, когда племя турок во главе с предводителем Османом (отсюда позднейшее название – Османская империя) образовало небольшое феодальное княжество (эмират) на западе Малой Азии (полуострове, отделённом от Европы проливами Босфор и Дарданеллы). Пользуясь политической раздробленностью соседних стран, турецкие феодалы подчинили себе всю Малую Азию (14-15 вв.), большинство стран Балканского полуострова (кон.14-15 вв.), захватили Константинополь (1453 г.), Венгрию (16 в.), Трансильванию (17 в.), ряд стран в Африке, Месопотамию, часть Аравии (16 в.), подчинили себе Крым, Молдавию, Валахию, отрезали Русское государство от Чёрного моря. Национально-освободительная борьба народов против турецкого ига привела в 19 в. к образованию независимых от Турции государств: Греции, Сербии, Болгарии, утверждению независимости Черногории, освобождению из-под турецкого ига народностей Северного Кавказа, Грузии, Армении и др. Решающую помощь борьбе порабощённых народов против гнёта турецких феодалов оказала борьба России против Турции в 18-19 вв. К кон.19 в. усилились начавшиеся в 17-18 вв. экономическое закабаление Турции европейским капиталом и борьба европейских держав за раздел империи. Турция превратилась в полуколонию империалистических держав. Верхушечная буржуазная революция 1908 г., возглавленная младотурками, не принесла Турции освобождения от иностранного гнёта. Младотурки – европейское название членов турецкой буржуазно-помещичьей националистической партии «Единение и прогресс», основанной в 1889 г. После поражения Турции в 1-й мировой войне 1914-1918 гг., в которой она участвовала на стороне Германии, партия младотурков самоликвидировалась в 1918 г.; победители – державы Антанты приступили к разделу территории Турции. После разгрома англо-греческих интервентов (1919-1922 гг.) турецкими национальными войсками во главе с лидером торговой буржуазии и связанной с ней части помещиков М.Кемалем (1880-1938 гг.; в 1934 г. принял фамилию Ататюрк – отец турок) кемалисты добились на Лозаннской конференции 1922-1923 гг. признания независимости Турции. С начала 2-й мировой войны 1939-1945 гг. Турция снабжала фашистскую Германию стратегическим сырьём; в 1939-1945 гг. Турция пропускала через проливы военные суда и транспорты гитлеровцев, вела переговоры с Германией о вступлении в войну против СССР. 23 февраля 1945 г. Турция объявила войну Германии и Японии.

В Италии на острове Сицилия в г.Палермо в музее хранится «Палермский камень» – наиболее древняя египетская летопись на камне, позволяющая установить хронологию Древнего Египта. Осколки этого камня содержат перечень фараонов додинастического периода и времени Древнего царства (конец 4-го – 3-е тысячелетия до н.э.).

С точки зрения Екклесиаста, любая деятельность бессмысленна, говоря: «Видел я все дела, которые делаются под солнцем, и вот, всё – суета и погоня за ветром». Все наслаждения, все мыслимые удовольствия не приносят человеку удовлетворения (см. Еккл.1:14, 2:2). По Екклесиасту – поддержание собственной жизни, труд, семья; человек замыкается в себе, в своём собственном мире. Эти настроения отличаются от стоицизма, который не отрицает общественной жизни и участия в делах государства.

64. Каббала. В 13 в. в Испании и Провансе как синтез мифологии и космологии гностиков, неоплатоников в соединении с библейской символикой, оформилось мистико-эзотерическое учение иудаизма – Каббала. Основной трактат «Зохар» (евр.-сияние), впервые изданный на европейских языках в 16-17 вв., содержит толкования текстов Библии. По каббале, Бог есть неопределённая беспредельность (Эйн-Соф), и это ничто есть одновременно всё, которое может приходить к определённости в 10 сефиротах (ипостасях бытия). Вся совокупность сефирот образует космическое тело совершенного существа – Адама Кадмона (евр.-первый человек), вобравшего в себя весь потенциал многообразия мирового бытия, что делает возможным постижение Бога (Абсолюта) через личный опыт. Отдельный раздел, так называемая практическая каббала (ритуалы, молитвы, символы, магия, медитации, астрология) предназначены для активного вмешательства в божественно-космические процессы и достижения особых экстатических состояний сознания. Каббала(евр.): 1).Сокровенная мудрость еврейских раввинов средневековья, унаследованная от более древних тайных доктрин, касающихся божественных предметов и космогонии, которые были сведены в теологию после периода пленения евреев в Вавилоне. Все сочинения, относящиеся к категории эзотерических, именуются каббалистическими. 2).Древнехалдейская Тайная Доктрина. Оккультная система, передаваемая устно; но, признавая традицию, сама она вовсе не составлена из чисто традиционных учений, ибо когда-то она была фундаментальной наукой, но искажена наслоениями столетий и интерполяциями западных оккультистов, в особенности христианских мистиков. Она занимается эзотерическим толкованием еврейских Писаний и учит нескольким способам толкования библейских аллегорий. Первоначально доктрины передавались только из уст в ухо, говорит д-р У. Уинн Уэсткотт, – устным образом от учителя к ученику, получавшему их, – отсюда и название Kabbalah, Qabalah или Cabbala, от еврейского корня QBL, получать. Кроме этой теоретической каббалы, было создано практическое ответвление, занимающееся еврейскими буквами как образами, подобными Звукам, Числам и Идеям (Гематриа, Нотарикон, Темура – разделы практической Каббалы). Первоначальная книга Каббалы – Зогар. Но нынешний Зогар не есть Зогар, оставленный Симоном бен Иохаи своему сыну и секретарю в наследство. Автором современного приблизительного варианта был Мозес де Леон, еврей, живший в XIII столетии. В каббале и других эзотерических учениях упоминается тетраграмматон – греческое название 4-хбуквенного имени Бога на древнееврейском языке. Древний трактат о каббале – сефер иецира (евр.-книга творения) состоит из 6 глав, где рассматривается космогония Вселенной на основе нумерологических соответствий 22 букв еврейского алфавита, считающегося у иудеев сакральным (лат.-святой), и 10 основных чисел. Термин каббалистической космологии – сефироты обозначает эманации Верховного божества, Духа, высшего сефирота – Эн-Софа (Бесконечное-непроявленное, то же, что и Абсолют, Единой в других системах), по которому называют сефироты «областями; сферами» Мироздания: духа, воздуха, воды, огня, 4-х сторон света, высоты и глубины. Насчитывается 10 сефирот, которые последовательно эманируют, исходят одна из другой, начиная с Духа – Эн-Софа: 1) кэтэр (венец); 2) хокма (мудрость); 3) бинах (ум, понимание); 4) хесед (милосердие, любовь); 5) гебура (победа или торжество); 6) тиферет (красота); 7) нэцах (сила); 8) ход (слава, великолепие); 9) иесод (основание); 10) малкут (царство). С телом человека связаны сефироты: 1, 2, 3–голова; 4-правая рука; 5-левая рука; 6-грудь; 7-правая нога; 8-левая нога; 9-половые органы; 10-стопы ног. Тиферет – «красота», соответствует в теософии сердечной чакре – анахате и ментальному плану. Концепция Божества, воплощённого в 10 Сефиротах, весьма возвышенна, и каждая Сефира представляет для каббалиста группу возвышенных идей, титулов и качеств, которые лишь бледно отражены в названии. Каждая Сефира называется активной или пассивной, но пассивная не означает возвращение к негативному существованию, и эти 2 слова выражают только отношение между отдельными Сефиротами, но не какое-либо абсолютное качество. Эн-Соф – первичный мир, из которого исходят все будущие эманации. Первозданный мир, в котором царствовали совершенная гармония между душами человеческими и Создателем. Эн-Соф – это положение, не имеющее ни начала, ни конца; положение, в котором нет понятий времени, пространства и движения. Высшая из 10 в сефиротическом древе, корона сефиротов – кетер (кэтэр) соответсвует Микропрософусу – направленной воле Эн-Соф, и порождает из себя 9 меньших сефирот, в 1-ю очередь – Хокму и Бинах, где первая понимается двояко: как Великий Отец либо Сын Бога или Лотос, а вторая – как Великая Мать, женский аспект Бога; по другой версии также и Святой Дух. Затем рождается Микропрософус или Малый лик (Эн-Соф – Великий Лик), состоящий из 6 сефирот: Хезед, Гебура, Тиферет, Нецах, Ход и Иесод. Завершает Древо снизу Невеста Микропрософуса – Малкут – квинтэссенция сефирот, божественная Ева, главное выражение которой в человеке (что перекликается с теорией Мартинуса о человеке, как о Еве – существе, в отличие от Адама – существа духовного и андрогина). Адаму соответствует сефирот Иесод, активная мужская сила. Если сравнить с восточной системой чакрамов (центров космических начал и энергий), то можно провести такие соответствия: Кетер – это Сахасрара у индусов, Ажне соответствует Хокма (или Шокма) и Бинах, Вишудхе – Хезед и Гебура, Акахате – Тиферет, Манипура – Нецах и Ход, Свадхистхане – Иесод и Муладхара (она же – Кундалини) – это Малкут, сефирот каббалы. Айн (Эйн) Соф (евр.) – Безграничный, или Беспредельный, Божество, эманирующее и распространяющееся (W. W. W.). Эйн Соф пишется также Эн Соф и Эйн Суф, но никто, даже раввины, не уверены в написании гласных. В религиозной метафизике древних еврейских философов Единый Принцип был абстракцией, подобно Парабрахману, несмотря на то, что современные каббалисты с помощью чистой софистики и парадоксов создали из него Всевышнего Бога. Но у ранних халдейских каббалистов Эйн Соф означает – без формы и существования, не имеющий подобия ни с чем другим (Франк, Die Kabbala, с. 126). То, что Эйн Софа никогда не рассматривали как Творца, утверждает даже такой ортодоксальный иудей, как Филон, который Творца называет Логосом, следующим за Беспредельным, и Вторым Богом. «Второй Бог – это его (Эйн Софа) мудрость», – говорит Филон (Quaest. et Solut.). Божество есть Ничто, оно безымянно и поэтому названо Эйн Со-фом. Эйн означает Ничто. ( Франк «Kabbala» с. 153).

Соломон (965-928 гг. до н.э.) – царь Израиля (Иудеи), сын царя Давида, резиденция которого находилась на холме Сион в Иерусалиме. Соломон построил храм Яхве (и другим божествам строил тоже). Шестиконечная «звезда Соломона» (Давида) – 2 наложенных друг на друга равносторонних треугольника, гексаграмма ассоциируется у многих с сионизмом и символом государства Израиль, хотя это древнейший символ вхождения духа в материю (инволюция) и эволюция (процесс поднятия, выхода духа из материи к Богу). Синтез 3 и 4 (треугольника и квадрата), т.е. божественного и материального, символизирует 7-конечная «звезда магов». Число 7 имеет большое значение в оккультизме, нумерологии, магии, число человека, порядка и отражает семеричность многих свойств и элементов пространства, Вселенной: 7 нот, 7 цветов радуги, 7 основных измерений пространства (в эзотерике) – планов и чакр, им соответствующих, и т.д. У гностиков семисвечник – мистическое обозначение 7 огней, которые горят в каждом из 3-х святилищ (голова, сердце, крестец) и при поддержке 12 огней ауры определяют свойство человеческого откровения (и сознания). Отсюда – популярные с древних времён у мистиков светильники или подсвечники для 7 огней (свечей). Треугольник – один из важнейших оккультных, религиозно-мистических и магических символов; символ Бога и божественной монады Духа, символ триединства, Троицы, также абсолюта, заключающего в себе все противоположные свойства, качества, исходящие из него и развивающиеся, чтобы вернуться к Источнику обогащёнными опытом жизни. 5-конечная звезда – это символ и человека, и дьявола: остриём вверх – человек, вниз – символ ада. Одни и те же знаки, фигуры у разных народов, в разных учениях могут означать разные вещи; так, свастика у древних индусов (и других народов) – знак жизни, положительный знак, а после использования её в символике фашистов в Германии, она стала ассоциироваться с их негативными деяниями. Согласно Библии (Ветхий Завет) Богом Яхве установлен праздник субботы (евр. – шаббат) – день покоя, не рабочий день в иудаизме и некоторых христианских течениях (субботники, адвентисты 7-го дня). Празднование полнолуния, шабата восходит к древневавилонским и другим восточным верованиям, связанным с культом поклонения Луне. На месте, где позже возник Иерусалим, тысячи лет тому назад располагалось царство Мелхиседека – полулегендарной личности, персонажа библейских сказаний и мифов, царь Салима и величайший первосвященник, по некоторым версиям – полубог, небожитель, спустившийся на Землю как посланник Бога. По другим версиям, Мелхиседек – это Сим, сын Ноя (библейского праведника), и жил 150 лет до времён Авраама (библейского патриарха, считавшегося родоначальником евреев через сына Исаака и арабов через Исмаила). У эбонитов (евр.-бедняки) – одной из ранних сект еврейских христиан (как и назореи), были сказания о проповеднике-аскете Иисусе (Иассу, Иешуа), который был предан смерти в 1 в. до н.э.; что у ряда исследователей истоков христианского учения вызывает сомнения в точности общепринятой хронологии жизни, деятельности и распятия Мессии, как и идентификация его личности с конкретными личностями проповедников Древней Иудеи (равно как и «кумранские свитки» и писания ессеев, считавших Иисуса своим пророком). Ессеи – иудейская, религиозная секта, известная с сер.2 в. до н.э. и представляющая собой эзотерическую общину, в которой обычно частная собственность отсутствовала, осуждалось рабство, был обязательным физический труд. По преданию среди ессеев были только мужчины, ведущие полумонашеский образ жизни. В то время иудейская религия делилась на фарисеев, саддукеев и ессеев. Отмечают, что до 30 лет Иисус Христос жил в общине ессеев, стал их Учителем и наставником, и это были самые ранние христиане-иудеи. Последователями ессеев считались хасиды (др.-евр. – благочестивый; секта еврейских мистиков), которым симпатизировал М.Бубер (1882-1965 гг.) – иудейский проповедник, мистик, философ, но в его воззрениях угадывались элементы буддизма, пантеизма, христианства и герметизма. В нач.18 в. среди евреев Польши и России возникло религиозное движение – хасидизм. Близки к ессеям были терапевты – религиозно-аскетическая община, возникшая в 1 в. н.э. среди александрийских евреев. Они занимались врачеванием, целительством, как и многие ессеи, от имени Бога, отсюда такое самоназвание. Они были против рабства, собственности, проповедовали пацифизм (лат.-миротворчество), терпимость к инакомыслию, были аскетами, полумонахами, соблюдали безбрачие. Халдеи или Касдим: 1).В начале племя, затем каста учёных каббалистов. Они были учёными, магами Вавилонии, астрологами и предсказателями. Знаменитый Хиллел, предшественник Иисуса в философии и этике, был халдеем. Франк в своей Каббале указывает на близкое сходство Тайной Доктрины, находимой в Авесте, и религиозной метафизики халдеев. 2) Древнейшие жители Халдеи, которые в начале поклонялись богу Луны, Дэус Лунус, – культ которого появился у них вместе с большим потоком древнего переселения индусов; позднее – каста профессиональных астрологов и посвящённых.

В каббале (по числу букв еврейского алфавита) есть 22 аркана карт Таро; и современные игральные карты (54 и 36) происходят от системы карт-символов арканов Таро – древнеегипетской системы эзотерических знаний, зашифрованных в символах, первоначально в 79, затем в 56, 36 и 22 картах, служивших для обучения неофитов, гадания, предсказаний. Они наиболее известны среди оккультистов за последние 900 лет. Арканы (лат.-тайное) –тайное знание, обычно передаваемое адептам (последователям) по частям, последовательно по мере продвижения неофита к вершинам тайных знаний. Согласно еврейскому преданию первой женой Адама, до тогокак была сотворена Ева, была Лилит, что переводят как «ночь; сова», а также демон страсти женского пола, олицетворяющий низкие эмоции: похоть, вожделение и т.п. Непорочное зачатие – зачатие Иисуса Христа от «Святого Духа» Марией, девственность которой при этом не была нарушена, и тем самым богочеловек Иисус оказался свободен от первородного греха. В буддизме за 5 веков до н.э. было сказано о непорочном зачатии Гаутамы(-имя) Будды непорочной девой Майей. Будда (санскр.-просветлённый, пробуждённый) – основатель буддизма, высшая точка духовного развития человека. Буддизм как религия возник в 5-6 вв. до н.э.

65. Оккультизм(лат. – тайный, скрытый) – общее название учений, признающих существование скрытых сил в Космосе и человеке, доступных для познания в результате духовного подвижничества, особой психофизической тренировки и Посвящения Высшим Учителям (земным или иных миров). Оккультизм разделяется на различные течения, школы: каббала, некоторые герметические учения (от древних греков), «Оккультная философия» Агриппы, спиритизм и медиумизм (вызывание духов, а сейчас «контактёрство»); различные виды «практической магии», делящиеся (как и весь оккультизм) на: белую и чёрную (а также серую), в зависимости от целей и способов магических действий, от сфер (тёмных или светлых), с которыми взаимодействуют, откуда черпают силы маги, гипнотизёры, колдуны, экстрасенсы и т.п. Астрология, нумерология, хиромантия и другие гадания, физиогномика, гомеопатия, исцеление молитвой, заговорами, наложением рук – всё это отпочковалось в своё время от единой (до 16-17 вв.) тайной науки, передававшейся от учителя к ученику путём долгой учёбы и испытаний. Широко распространённые во все времена: народная магия, ведовство и колдовство тоже относятся к оккультизму, но они являются его низшим, наиболее грубым и тёмным проявлением. Оккультизм иногда отождествляют с эзотеризмом, но истинный эзотеризм всегда направлен на добро, к свету, Высшим духовным целям и сферам, на прогресс и эволюцию духа человека; эзотерические Учителя знают и применяют многие оккультные знания, но всегда на пользу, а не во вред людям. С астрологией и западной нумерологией по целям и назначению имеет сходство фэн-шуй – искусство гадания, определения прогнозов в делах, правильного расположения вещей в доме и т.д. Основано всё это на древнекитайских гадательных практиках, в частности опирающихся на «И цзин» (или «Чжоу и», «Книгу перемен») и др., а также нумерологии даоских мудрецов, символике китайской эзотерической философии. «И цзин» является книгой книг китайской культуры, подобно Библии для западного мира. Согласно мнению Ю.Щуцкого (1897-1938 гг.) – учёного-востоковеда, по теории «Книги перемен» – весь «мировой процесс представляет собой чередование ситуаций, происходящих от взаимодействия и борьбы сил света и тьмы… и каждая из таких ситуаций выражается одним из знаков, которых в «Книге перемен» всего 64. Они рассматриваются как символы действительности и по-китайски называются гуа (символ)». В европейском китаеведении их называют гексаграммами. Тритемий Иоганн (1462-1516 гг.) – один из величайших оккультистов Германии, считался магом, алхимиком, знал тайны телепатии, вызывал души умерших; не попал на костёр инквизиции только потому, что сам был известным аббатом и учёным. Но он писал в письме другому магу и учёному Агриппе: «С профанами говорите только о простейших вещах. Берегите для понимающих, тайны высшего порядка.» Есть более жёская русская пословица – «не мечите бисер перед свиньями». В магии, оккультизме используется прозрачный шар-кристалл, обычно из горного хрусталя или стекла (или даже литровой банки, баллона, наполненной чистой водой) в целях гадания для вызывания в нём картин прошлого, будущего, а также как и хрустальные черепа, кристаллы, как накопитель и усилитель психической энергии мага, экстрасенса, колдуна и т.п. Хрустальные черепа находили археологи в Америке, а также в Тибете и Монголии (где, по предположениям, скрывались некоторые жрецы из погибшей Атлантиды); такие черепа высечены из цельного куска горного хрусталя почти всегда в натуральную величину, иногда с двигающейся на шарнирах челюстью. Загадками являются время изготовления (не менее 3-4 тыс. лет назад) и способ изготовления (к 21 в. технология едва способна была на такую искусную обработку этого минерала). Согласно оккультным представлениям нимб (лат.-облако) – сияние вокруг головы (или тела) богов, святых на иконах, в росписях храмов и т.д., имеет реальное выражение, т.к. это свечение биополя, ауры, эфирного тела человека, которое могут наблюдать экстрасенсы, фиксировать особые приборы и фотоаппараты у людей с мощной биополевой структурой. Например, у праведников, святых монахов, людей, одарённых экстрасенсорными или сенситивными (лат.-чувствительный) способностями, мощным биополем, выступающим на 10-15 см от физического тела (у обычных людей – на 2-5 см) и имеющим яркие или светлые тона: белый, золотистый, светло-розовый, сине-фиолетовый и т.п. В оккультизме, теологии, мистицизме опыт религиозно-мистический обозначает переживание индивидом – религиозного, медитативного и других видов экстаза, принимаемое как «соединение, общение» с Богом, Высшими Существами, Разумом, ноосферой Земли и т.п. Это сопровождается «эмоциональным озарением; видениями; голосами; катарсисом чувств», любовью ко всему сущему или божеству и т.п. Для одних этот опыт является целью религии или мистического учения, для других – доказательством существования Бога или иных Высших Сил, Духовного мира. Восприятие информации из окружающего мира (видимого или невидимого, потустороннего) – экстрасенсорное восприятие (ЭСВ) происходит независимо от известных сенсорных (лат.-чувственных) процессов при: ясновидении, телепатии, видении кожей рук, лица (без помощи глаз); это и способность к телекинезу, излучению различных биоэнергий, предвидению будущего, медиумизму и т.п. В отличие от сенситива – человека с повышенной чувствительностью (по сравнению с обычной) известных органов восприятия, у экстрасенса задействованы не известные науке на кон.20 в. органы чувств (но известные эзотерикам). Обычно говорят о «3-м глазе», шишковидной железе, раскрытие которой (6-я чакра – аджна), даёт способность ясновидения, телепатии и т.п. пси-феноменов. Разрабатываются гипотезы о лептонах, хрононах, гравитонах и др. мельчайших элементарных частицах и тонких энергетических полях для объяснения и применения этих феноменов на научной основе, а не оккультной. Термин сенситив обозначает не экстрасенсорную способность (так называемую способность получать информацию органами, не развитыми, скрытыми у обычных людей), а способность сенситивную, т.е. сверхразвитую способность к восприятию с помощью тех же органов чувств, что и у всех. Например, если человек слышит в ином диапазоне звуков, недоступном другим, видит, как через микроскоп, чувствует запахи, как пчела или животные со сверхтонким обонянием, то это сенситив, но не экстрасенс, хотя сенситивы быстрее становятся ими, чем обычные люди.

66. Бог и человек. Бог– высший предмет религиозной веры, сущность, наделённая сверхъестественными свойствами и силами; объект поклонения, создатель мира, верховный судья и защитник. В теизме Бог является как совершенная личность и как личное божество верующих. В пантеизме Бог – это безличная сила, тождественная природе, т.е. видимая Вселенная и есть проявления жизни Бога, а сама жизнь во всех её проявлениях и есть Бог; эта точка зрения присуща: буддистам, даосизму, индуизму, теософии, герметизму, большинству мистиков и изотерическим Учителям. Греческие слова бог (теос) и теория (рассматриваю, обдумываю) имеют общий корень, и Бог в дословном переводе означает – «мыслитель, мыслящий». Так его понимали Аристотель, Гегель, Спиноза, Лейбниц и другие великие. Это близко по смыслу к понятиям «Высший Разум; Мыслящий Абсолют; Космическое Сознание». Впервые в Европе было сформулировано Аристотелем понятие, что Бог – есть первопричина и движущая сила Вселенной; на Востоке это было сказано на сотни лет ранее античных мудрецов. С.Аристотель (384-322 гг. до н.э.) – величайший философ Древней Греции, воспитатель Ал.Македонского, разработал основные понятия анализа, логики, метафизики и другие философские категории, используемые учёными до сих пор. По Аристотелю мир состоит из вещества (материи) и формы (мысль), которые в единстве составляют реальность. Высшей действительностью является Бог, чистая форма, мысль, двигатель Вселенной. Аристотель человека понимал как «общественное высокоразвитое животное», и человек должен стремиться стать Человеком, отойти от животной сущности и приблизиться к Высшему существованию. Философия Аристотеля оказала большое влияние на мыслителей Запада, особенно католических.

Религиозное учение, признающее существование личного Бога, сотворившего мир и управляющего им – теизм; отсюда вера в Божьи чудеса и предопределённость событий. Теизм лежит в основе догматов иудаизма, ислама, христианства. С панпсихизмом – понятием, что всё живое и всё есть Бог, с ним и в нём живёт и эволюционирует, связан пантеизм – доктрина, сливающая в единое целое Природу и Бога, т.е. Вселенная – это эманация Абсолюта, Бога, реализация и развитие Его невидимых (для человека) форм и состояний. Пантеизм – основа многих эзотерических учений, но противоположен деизму (лат.-бог) – учению, согласно которому Бог – это безличная первопричина мира, находящаяся вне его и не вмешивающаяся в развитие природы и общества. Основателем деизма считается Э.Чербери, лорд Герберт (17 в., Англия). Деисты (Вольтер, Руссо, Лессинг, Радищев, Лейбниц) отвергали догматическую и схоластическую религию и проповедовали «естественную религию разума» и свободу совести. Неотъемлемым элементом любой религии и спиритуалистических философских доктрин является анимизм (лат.-душа) – вера в существование душ, духов, духовного мира как причины явлений природы, в одушевлённость природы (см. пантеизм). В различных религиозных системах некие сущности потустороннего мира, являющиеся посредниками между Богом и людьми – ангелы, существа нематериальные либо тонкоматериальные, способные принимать различный облик, чаще человека. В христианстве ангелы делятся на 9 разновидностей (чинов): серафимы, херувимы и т.д. Они могут быть добрыми и злыми, враждебными человеку. По легенде, Самаэль, он же Сатана и Князь Мира Сего (проявленного, материального), как и сомны слуг его, тоже ангел, возомнивший себя Богом. По эзотерическим понятиям все ангелы подчинены Богу и каждый выполняет свою функцию, будь то «ангел Света» или «ангел Тьмы»; они необходимы как санитары, как механизмы воздействия на человека в виде искушений, различных испытаний и наказаний за погрешности на его пути к Богу.

В своё время не меньшее значение, чем Библия для иудеев или христиан, имела Велесова книга – (предположительно) книга магов и жрецов у древних славян (по имени одного из главных языческих божеств – Велеса). Библия (греч.-книга) – собрание древних текстов, канонизированных иудаизмом и христианством в качестве Священного писания; состоит из 2-х частей: Ветхого Завета, признаваемого обеими религиями, и Нового Завета, включающего наиболее почитаемую в православии часть Библии – Евангелие (Благодатная весть), повествующую о жизни и деяниях Иисуса Христа и обращённую, в отличие от Ветхого Завета, ко всем народам на Земле. Библия и многие другие религиозные писания почти целиком состоят из аллегорий, притч, намёков, поучений, которые нужно правильно понимать и расшифровывать. Аллегория – условная форма высказывания в виде намёков и нравоучений. Разное истолкование аллегорий и скрытого смысла притч явилось причиной образования раскола различных сект и направлений в христианстве, исламе, восточных религиях и философии. Смысл и содержание Библии трактует раздел теологии – экзегетика (греч.-истолковываю), доказывающая «боговдохновенность» её текстов.

Одна из книг Нового Завета – Апокалипсис (греч.-откровение) или «Откровение св. Иоанна-Богослова», в которой описаны пророчества о конце Света, Страшном Суде, тысячелетнем «Царстве Божьем» и др. Откровения Иоанна трактуются по-разному церковью и эзотерическими учениями как относительно самих событий, так и времени и места будущих катастроф для людей и очищения Земли от скверны и происков Тёмных сил Христом и его светлым воинством. Адепты многих учений по-разному готовятся к этому: кто ждёт трансмутации тела, вхождения в 6-ю расу (наиболее «продвинутые» сторонники теософии, Агни Йоги, герметизма), кто заботится лишь о спасении души (адепты религий и ряда последователей Учителей из Индии, буддисты), а некоторые надеются спасти душу и тело, приспособившись жить на Земле в предполагаемых жестоких условиях после событий Апокалипсиса (строгие вегетарианцы с соблюдением заповедей Христа, некоторые йоги, ивановцы и другие). Есть много пророчеств об Апокалипсисе – Нострадамуса, Кейси, Ванги, современных «контактёров»-предсказателей будущего.

Евангелие (греч. – благая весть) – ранние христианские писания, рассказывающие о жизни Иисуса Христа, его учении, смерти и воскресении. Как считается, первоначально устные предания о деяниях Христа были записаны его учениками (апостолами): Матфеем, Марком, Лукой и Иоанном. Кроме этих 4-х канонизированных (греч.-узаконить) церковью текстов Нового Завета, существуют евангелия апокрифические (не признанные церковью священными): от 12 апостолов, от Петра, от египтян, Андрея, Филиппа, Фомы и др. Основная тема всех евангелий – проповедь смирения и раскаяния. Пистис-софия – название гностического евангелия 2 в., приписываемое Валентину, которое якобы не имеет искажений и подробно излагает путь спасения (души) во Христе, путь трасмутации (преображения) и трансфигурации.

Произведения религиозно-мистического содержания на темы определённых религиозных верований, но не признанные церковью, жрецами как противоречащие их догмам и целям – апокрифы (греч.-тайный), близки как к ересям религий, так и к некоторым эзотерическим толкованиям текстов и событий в истории религиозной мысли. Например, Евангелия от Фомы, Петра и других первых христиан – учеников Христа по-иному трактуют многое в Его делах и словах, так же, как Иисус, обращавший одни свои проповеди (и заповеди) к одной аудитории (ко всем), но другие адресовал не для всех, а для избранных учеников. Поэтому все Его поучения и заповеди мог выполнить лишь близкий к нему верующий, а обычные люди не могут и не обязаны выполнять то, чего от них невозможно ждать на данной стадии развития их сознания, например: «возлюби врага, как самого себя; подставь другую щёку…». И сказано, что много званых да мало избранных. О «нестыковках» в Ветхом завете см. книгу И.Ш.Шифмана «Ветхий завет и его мир» (Москва. Издательство политической литературы. 1987 г.).

Натурфилософское учение, согласно которому в природе всюду царит жизнь, всё живое – панвитализм происходит от более раннего понятия, идущего от древних греков, восточного учения панпсихизма о всеобщей одушевлённости. Все объекты в мире обладают жизнью и психикой (сознанием), в природе нет ничего мёртвого, всё живое – от звёзд до атомов. Всё в Мире пронизано Мировой Душой (жизненная сила, двигатель телесной формы жизни, женский аспект Бога), Мировым Духом – волеизъявляющей, познающей и творящей Силой, мужским аспектом Бога. Философию Гегеля, которая, тесно переплетается с панвитализмом, гилопсихизмом, называют иногда панлогизмом (греч. пан.-«всё» и логос-«разум») – учением о том, что всё есть Разум, Логос, абсолютная действительность, а мир – осуществление, реализация Разума. В западных религиях особую привилегию общения с богом и посредничества в этом общении имеют священнослужители. Общение с Богом – таинство, мистическое действие, белая магия, выражающаяся в форме молитвы, медитации, религиозного транса, священной трапезы (евхаристии), богослужения, обрядов и жертвоприношений. В большинстве восточных религиозных традиций, у протестантов, в эзотерических учениях и культах – духовенство не является необходимым элементом, посредником между верующими и Богом, Высшими Силами, а каждый верующий в существование божественных сил, Бога, Абсолюта, Учителей и т.п., может сам искать Путь к прямому личному общению с Богом. Обращение верующего к Богу, Высшим силам с просьбами о помощи или защите, благодарении – молитвой, разновидностью, развитием более древних заклинаний шаманов, колдунов. Это магическое действие относится к белой магии в отличие от чёрной магии, где молитвы, заговоры, инвольтации колдунов, тёмных магов имеют негативную, вредоносную направленность. Молитва или иное священнодействие – треба, совершаемое священником по просьбе верующих данной конфессии, по вероучению, обладает особой таинственностью, сверхъестественной силой. Эзотерики считают, что все требы и иные священнодействия в церкви являются магическими, оккультными действиями и относятся к теургии или белой магии и по способу, механизму выполнения, обращения к потусторонним силам и воздействию на верующих не отличаются от других видов магического искусства, кроме полезной для человека направленности требы. Язык несовершенин и не может в общении выразить адекватно и верно все явления в мире. В монастырях не зря давали обет молчания, как и в некоторых эзотерических школах (у Пифагора, например, ученики давали обет молчания на срок до 5 лет перед посвящением в адепты учения) и в сообществах. Многословие, споры, выяснения требуют много энергии, а молчание заряжает энергией и оздоровляет душу и тело, лечит психику. Для исцеления молчанием нужно уединиться, не разговаривать, ничего не читать, не смотреть телевизор, интернет, но общаться с природой, заниматься своей душой. При этом надо настраиваться на добрые мысли и светлые чувства, на оптимизм и добродушие, спокойствие. Говорят: «молчание – золото», а слово в лучшем случае – «серебро», а в худшем – мусор. Близкие люди обычно понимают друг друга с полуслова (или «без слов»). Молчание как пауза (и аргумент) в спорах и ссорах может подействовать эффективнее тысяч слов.

Согласно иудейско-христианской (и ряда других религий и учений) космологии, Бог создал мир из ничего – отсутствия всего, пустоты, небытия. В других теориях ничто («шунъята» – пустота в буддизме) – это и есть Бог, Абсолют, то, из чего все возникает и куда всё уходит в конце определённого цикла существования; есть гипотезы о возникновении всего в мире из космического вакуума, в который и всё уходит после гибели Вселенной, и чтобы снова возродится на новом витке эволюции. Платон, Плотин, многие индийские теологи, рассматривали наш материальный мир как неистинно сущий, как «ничто», иллюзию сознания, майю (санскр.-иллюзия), а истинно существующим и живущим считается мир идеальный, духовный, источник всего, то, что называют «ничто, пустота». Пустота – во многих религиозно-философских системах Востока – Великое Ничто (или Вакуум, Космос), из которого всё рождается и куда всё уходит. Это и состояние внутренней свободы от всех эмоций, привязок, стремлений, кроме стремления соединиться в Любви с Богом, Творцом. Восток считает, что с помощью духовных практик нужно сделать себя пустым сосудом, чтобы тебя наполнила Великая Пустота, начало и конец всего, и ты соединишься с Богом.

В космологии голографическая теория доказывает, что Вселенная голографична, и в любом маленьком кусочке вещества закодирова информация обо всей Вселенной.

Учение платоников и пифагорейцев, мистические взгляды на гносеологическую теорию возникновения мира, Бога и его эманации в природе, спасение человека (сотериологию), развитие и конец Мира (эсхатологию), содержат воззрения герметизма. Тексты «Поймандр» и «Изумрудная скрижаль Гермеса» оказали большое влияние на эзотерические и теософские доктрины. Трисмегист Гермес – Гермес Триждывеличайший, легендарный египтянин, автор сочинений по оккультным и общим наукам, которые использовали в своих учениях многие эзотерические школы: гностики, герметики, алхимики, тамплиеры, масоны и др. Он считается потомком атлантов. С герметизмом или герметикой не следует путать герменевтику – искусство и теорию толкования древних текстов, первоначальный смысл которых был неясен, утрачен. Герменевтика возникла в Древней Греции, имела своё толкование библейских текстов.

В Иерусалиме есть храм Воскресения Христова, а внутри него – Кувуклия, т.е. малая церковь, состоящая из 2 комнат: придела Ангела и комнаты Гроба Господня. В Великий Четверг, за 3 дня до Пасхи, обычно гасят все свечи и лампады, а в Великую Субботу греческий Православный Патриарх со свитой идёт в Кувуклию, к Гробу Господню, на котором около 2 часов дня сами собой возгораются приготовленные куски ваты, от которых зажигают свечи и благодатный огонь раздают верующим в соборе. Это чудо происходит ежегодно перед Пасхой.

В каждой крупной религии есть свои заповеди – правила поведения и морали для верующих конкретной конфессии или учения. Для многих людей труд умственный, а тем более психический, труд души и духовный подвиг, отречение от некоторых благ цивилизации, вегетарианство, соблюдение всех заповедей в повседневной жизни является тяжёлым испытанием, тяжелее физического труда. Без труда души и тела невозможно достичь высоких результатов, в т.ч. и в духовном восхождении. Но плохо быть трудоголиком, находя только в непрерывном, до изнеможения, труде радость или «убивая время».

В Египте задолго до прихода Иисуса существовал культ божественного Эго. Во 2 в. н.э. в Египте было гностическое Братство или «Братство Змея» – офиты. Змей олицетворял у них перевоплощающуюся божественную монаду Христа – символ мудрости и блага. Их Христос был не Богом, но «Вечным Посвящённым». Слова офит и неофит происходят от слова «офис», означающего «добрый, мудрый змей», символ Логоса, Божественного Разума. Неофит – первоначально новокрещённый, последователь учения Христа или священник, монах, принявший обет и постриг; затем – новообращённый адепт любой религии, учения, культа и т.п.

В Ветхом Завете Иегова (Яхве) – имя древнееврейского бога. В древнем иудаизме Яхве был родовым богом племени Иуды, одним из главных в древнем пантеоне божеств, но позже в Библии его стали трактовать не как еврейского, но «общечеловеческого» Бога-Творца. По представлениям иудаизма, Яхве связан с народом Израиля «заветом», договором, в котором закреплён «богоизбранный» статус еврейского народа. Название части Библии – Новый Завет связано с учением о новом договоре («завете») Бога с людьми через Иисуса Христа, и содержит 27 произведений: 4 Евангелия (Благая весть), Деяний Апостолов, 21 Послания, Откровения Иоанна (Апокалипсис).

Духовное восхождение, самосовершенствование, преодоление слабостей, пороков, суетных интересов у монахов, религиозных подвижников и в эзотерических учениях, следование высшим нравственным идеалам и целям, Путь к Высшему, к Богу, Отцу, Путь души назад, домой символизируют лестница – Иакова в Библии; браминская лестница Семи Миров в индуизме; каббалистическая лестница низших сефиротов (сфер), теологическая, розенкрейцеровская и другие лестницы, «ведущие к небесам».

Одним из ключевых понятий о человеке и обществе в религиях, эзотерических учениях, психологии, социологии и т.п. является – духовность. Это и один из самых спорных терминов, трактуемых по-разному в различных учениях и категориях: 1).В атеизме и социологии дух понимается как абстрактное, нематериальное нечто, и под духовностью понимается устремлённость к высокой морали, этике и эстетике, интерес ко всему возвышенному и прекрасному, особенно в поэзии, музыке, литературе и других видах искусства. Чем выше духовность человека, тем в большей степени он обладает положительными свойствами, служит примером для подражания. 2).Не отвергая тесной связи между духовностью и высокими морально-нравственными качествами, положительной идейностью человека, в религиях духовность понимается как устремлённость к Высшему Идеалу (Богу, Абсолюту, Единому, Святому Духу и т.п.), как следование заповедям, добродетели, аскетизму, отрешённости от земного, материального. 3).Понимание духовности в эзотеризме имеет множество вариантов толкования, но в основном признаётся и всё вышесказанное. При этом душа как «духовное тело», бессмертная и реинкарнирующая сущность (частичка Бога или Абсолюта) является тонкоматериальной субстанцией, а духовность является свойством и одной из составных частей Духа – бессмертной монады человека. Чем выше духовность, т.е. накопление добродетели и устремлённости на «духовном Пути» к Высшему Богу, Абсолюту, Источнику, тем больше «духовной ткани» в составе «монадической триады Духа-Души», и тем ближе Ищущий или адепт Тайной науки к постижению Высшей Истины, к пробуждению, просветлению, слиянию с Создателем или Высшим Разумом, состоянию Богочеловека, Творца и к Бессмертию. Высокая духовность – гарантия более счастливых реинкарнаций или перехода на более высокую ступень эволюции духа и сознания. Но нельзя жертвовать любыми материальными и людскими «ресурсами» за идею (вспомним «святую инквизицию», национал-социализм /фашизм/ и т.п.). Существуют понятия о прямой связи между духовностью человека и его здоровьем. Но если кого-то излечивают от тяжёлой болезни, то она может вернуться порой в ещё более острой форме, если этот человек обладает низкой духовностью, ведет неправедный образ жизни, постоянно нарушает основные заповеди, данные в Священных писаниях. Человек должен повышать свою духовность делами, поступками, мыслями, в соответствии с высшими морально-нравственными принципами. Если болеет благородный, нравственный человек, не выделяющий эманации зла, ненависти, негативных мыслей и эмоций, то это воспринимается как кармическое наказание, или испытание свыше, которое нужно пережить, перенести, тогда очистятся душа и тело, человек поднимется по лестнице духовности. Важное понятие как свойство человеческой души есть добродетель – постоянная направленность воли на делание добра, благие мысли, дела, поступки. При этом, по Аристотелю, главная добродетель человека должна заключаться в поиске «золотой середины» между крайними проявлениями человеческих свойств, качеств, эмоций и поступков. То же и в философии Востока, особенно у Конфуция (552-479 гг до н.э.), даосов в буддизме Махаяны, а также почти во всех эзотерических учениях. Достижение гармонии ума и тела, человека и природы, разума и воли, чувства меры, душевного покоя (равновесия). В религиях, особенно у католиков, важнейшими природными добродетелями являются Вера, Надежда, Любовь как высшие качества сознания верующего христианина, что тесно связано с духовностью. По Канту, добродетель есть моральная твёрдость в следовании долгу, которая не становится привычкой, а всегда вновь и вновь возникает из акта мышления; т.е. добродетель – это постоянный труд души, работа над собой, самосовершенствование и духовный рост. Как понятие о добродетелях человека, так и понятие добро (благо) относительное (как и зло). То, что для одних добро, для других может быть злом, особенно, когда добро насаждается силой, навязывается. Под знаменем и во имя добра совершаются тысячи преступлений, нарушений прав личности и т.п. Во время Варфоломеевской ночи 24 августа 1572 г. в Париже католики, подстрекаемые Екатериной Медичи, убили около 30 тыс. протестантов-гугенотов, сторонников Генриха Наварского. Гугеноты – приверженцы кальвинизма (христианская протестантская церковь), в 16-18 вв. боровшихся с засильем католической церкви во Франции. Древо познания (добра и зла) в эзотерике – пребывание Духа в материи, жизни на Земле в человеческом теле, разделённом на 2-е половинки: мужскую и женскую. В духовном мире нет понятий добра и зла, и там существа двуполы (андрогины). Эволюция и развитие души происходит лишь в физическом мире (в телах).

В науке познания различают: 1)теорию познания как исследование методов средств познания мира человеком; в 19-20 вв. это направление утратило своё самостоятельное значение, и от него отделилось множество направлений, в основном идеалистической философии: эмперизм, сенсуализм, скептицизм, позитивизм, экзистенциализм; 2)метафизику познания или гносеологию, дополняющую логические и психологические виды познания мира и исходящую из возможности познания, заключённой в бытии познающего и познаваемого. Метафизика познания более всего выражается в теологии, теософии, различных религиозно-мистических учениях 20 в.

Влияние на мировоззрение Лессинга, Гёте, Шопенгауэра и др. оказал Б.Спиноза (Барух, 1632-1677 гг.) – нидерландский философ-пантеист, потомок евреев-переселенцев из Португалии, изгнанный из еврейской общины за «ложное, еретическое учение», которое он создал и проповедовал. Согласно Спинозе природа отождествлялась с Богом, единая, вечная и бесконечная субстанция, обладающая формами и мышлением; душа есть часть природы. Чем больше мы познаём объекты материи или духа, тем больше познаём Бога, больше его любим. В познании и любви Бога и состоит наше счастье. Спиноза считал традиционные религии устаревшими, догматическими суевериями, основанными на невежестве; он был идеалистом, пантеистом и религиозным человеком.

До Н.Коперника (1473-1543 гг.) Земля считалась плоской и центром Вселенной, а звёзды неподвижными. Н.Коперник – польский астроном и философ, окончательно заменил геоцентрическую (Птолемееву) картину мира, на которой базировались все христианские (и ряд других представлений о строении Мироздания), на гелиоцентрическую. Выводы Коперника базировались на работах исследователей, известных ещё с 16 в., о строении Космоса. Астрономические знания до Коперника были тайными, эзотерическими знаниями, находясь под запретом католической церкви. Итальянский мыслитель Дж.Бруно (1548-1600 гг.) – ученый, теолог-еретик отстаивал гелиоцентрическую систему Коперника, за что был сожжён на костре папскими инквизиторами. Многие оккультисты, теософы, алхимики средневековья знали правду об устройстве Вселенной, но лишь немногие, подобно Галилею или Дж.Бруно, решались отстаивать и распространять её. Метафизические и космогонические теории Дж.Бруно близки к пантеизму и панпсихизму, согласно которым Вселенная в её многообразии, бесконечна во времени и пространстве не просто включает Бога-Творца, но сама есть «Бог в вещах природы», выражение его Бытия, его Души и Творчества. И всё это вместе есть Единое – неразделимая сущность Вселенной. Часть Вселенной, совокупность галактик – метагалактика, ныне доступная для наблюдения физическими средствами, приборами включает около миллиарда галактических систем, аналогичных нашей – Млечному Пути.

К пантеизму многих учений Запада и Востока, но ближе всего к космической доктрине Мартинуса близка космология К.Эккартгаузена (1752-1803 гг.) – одного из западноевропейских мистиков, немецкого писателя и философа, гуманиста 18 в.; был розенкрейцером, автором оккультного труда «Ключ к таинствам натуры», в котором раскрывал тайны природы и духовного мира человека, для постижения которых главное – это труд души, устремление к деланию добра людям. В природе («натуре» по-немецки) всё живёт и развивается, ничего мёртвого и смерти нет, а есть переход от одной формы бытия к другой. Эволюция физического тела и души идёт параллельно, но по разным законам.

Трактат Аристотеля – метафизика (греч.-после физики), о сверхчувственных (надприродных) «началах и причинах» всего сущего, называют ещё началом, «первофилософией», включая материлизм, изучающий мир видимый, и все идеалистические и мистические философии о незримом мире Духа. Для эзотерика, оккультиста, существование Высших Сил и миров, их деятельность и влияние на Землю и людей не подлежат сомнению, как аксиома, уверенность метафизическая (стоящая над всяким опытом, трансцендентная), в отличие от веры в Бога и мифологию писаний в различных религиях, где природа такой веры мистична, загадочна и не подлежит осмыслению, описанию. Правоверие, согласие с церковными учениями и догмами – ортодоксия, противостоящая ереси, иноверию, религиозному эзотеризму, тесно связана с обскурантизмом – противодействием процессу познания мира и просвещения во имя сохранения старых верований, мифов, уклада жизни и позиций в обществе.

В эзотерике певец, поэт, целитель и маг, персонаж древнегреческих мифов – Орфей считается одним из Великих Посвящённых своего времени (около 3 тыс. лет назад) и создателем религиозного течения «орфизма». Орфики выступали с проповедью искупления грехов, проповедовали аскетизм, высокие нравственные принципы, учили о душе как добром божественном начале и о теле как «темнице» души, о загробном воздаянии праведникам, признавали переселение душ. Позже эти идеи восприняли адепты (последователи) Пифагора, Платона и христиане. Пифагор (580-500 гг. до н.э.) – древнегреческий философ, математик, основатель религиозно-мистического братства и герметического учения – пифагореизма, в котором сочетались все известные в то время доктрины Востока и Египта, где он, по преданиям, бывал, изучал науки, в т.ч. тайные – эзотерические, с мистической нумерологией и требованиями морально-нравственного очищения души (греч.-катарсис) через вегетарианство, изучение «Гармонии сфер» – музыки и чисел. Катарсис служит примирению противоположных страстей, способствует развитию любви и других положительных чувств и эмоций. Катарсис служит антитезисом религиозного страха перед божеством, страхом за свою судьбу, своих близких и т.п. Пифагор проповедовал метемпсихоз – переселение (бессмертной) души, родство всех живых существ, ратуя за отмену кровавых жертвоприношений. Многое из его учений забыто, искажено, но оно послужило толчком к развитию античной философии и герметических наук через Сократа, Платона, Плотина и других мыслителей. Пифагор в свою очередь развивал идеи орфизма и наиболее передовые идеи того времени (т.е. когда началось разделение религиозно-мистических культов на собственно религию, независимую науку и тайные /герметические, эзотерические, для посвящённых/ знания). Пифагор впервые Мир назвал Космосом, обратив внимание на порядок и гармонию в природе; Мир, мыслимый как упорядоченное единство (антитеза хаосу – беспорядку; первобытному веществу, из которого возник /или создан Творцом/ мир). И пришло время соединить идеи вновь в одно целое, но на новом витке знаний о Вселенной и с новым сознанием, новых людей, о воспитании которых мечтал Пифагор (по эзотерической традиции Великий Посвящённый 4-5-й степени /из 7/; Христос имел 7 посвящений; – по книге Э.Шюре «Великие Посвящённые»). В средневековых легендах сосуд – Грааль, в который собрали кровь Христа и который пытались найти рыцари короля Артура. В эзотерике Грааль выступает и как символ «рога изобилия», и как символ тайных знаний, являемых избранным Посвящённым.

Платон Афинский (Аристокол, 427-347 гг. до н.э.) – древнегреческий философ, родоначальник платонизма – одной из 2-х главных философских школ (наряду со школой Аристотеля). Платон создал систему идеалистической философии «рационального мистицизма», оказавшую огромное влияние на многие религиозно-мистические философии эллинизма, средневековья, Возрождения и Нового времени. Мир идей – духовный мир, без наполнения которым невозможно существование материи, по Платону, и есть Бог, Демиург как идея высшего блага, творящая Мировую душу, как нетленную, но весь мир проникающую силу, дающую жизнь, движение всему. Наследие Платона огромно и, также как и у Пифагора, позднее было изменено, переработано неоплатониками в средневековье и т.д. Но хотя изменились детали, в целом философия идеализма и в нач.21 в. соответствовала учению Платона. Элементы учений Аристотеля, Пифагора, Платона, стоиков вобрала в себя позднеантичная философия – неоплатонизма, отождествлявшая познание Бога «единого», одухотворяющего всё живое, с самопознанием. Неоплатонизм представлял красоту и гармонию как выражение эманаций божества в мире (Плотин, Аммоний, Гермий); он частично повлиял на христианских теологов и мистиков (Августин, Фома Аквинский, Кеплер). Учителем Фомы Аквинского был Альберт Великий (1193-1280 гг.; граф Альберт фон Больштедт) – теолог, немецкий философ, мистик и алхимик; они оба считаются великими философами и оккультистами средневековой Европы. Томизм – философия Фомы Аквинского и его последователей, томистов (13-18 вв.) и неотомистов (19-20 вв.), соединение философии Аристотеля (с элементами неоплатонизма) и католической теологии.

Платоновский термин для обозначения Высшего Разума или Души – НОУС или НУС (греч.) означает Дух, в отличие от животной, смертной Души – психе; это божественное сознание, или разум в человеке. Ноус было названием, данным Верховному божеству (Третьему Логосу) Анаксагором. Заимствованный из Египта, где он назывался Ноут, этот термин был принят гностиками для обозначения их первого сознательного Зона, который у оккультистов является третьим Логосом – космически, и третьим «принципом» (сверху) или манасом – в человеке. Он также показывает, что «священная Тетрада пифагорейцев, оказывается, была известна древним китайцам». Как объяснено в «Разоблаченной Изиде» (I, с. XX), мистическая декада, сумма Тетрактиса (+см. термин) или 1+ 2+ 3+ 4=10, является способом выражения данной идеи: 1-есть безличный принцип, Бог; 2-материя; 3-(соединяя монаду и дуаду, и обладая природой их обеих), представляет мир явлений; 4-тетрада, или форма совершенства, выражает пустоту всего; 10-декада, или сумма всего, вмещает в себя весь Космос. ТЕТРАКТИС или ТЕТРАДА – Священная четвёрка, которой клялись пифагорейцы; это была их наиболее обязывающая клятва. Она имеет весьма мистическое и разнообразное значение, являясь тем же, что и Тетраграмматон. Прежде всего, это – Единство, или Единый в 4-х различных аспектах; затем это – фундаментальное число 4, Тетрада, содержащая в себе декаду или 10 – число совершенства; и, наконец, оно означает первичную триаду (или треугольник), слитую в божественную монаду; сумма Тетрактиса или 1+ 2+ 3+ 4=10. Кирхер, ученый каббалист-иезуит, в своем труде «CEdipus Aegypticus» (II, с. 267)представляет Неизреченное Имя IHVH (Йод Хе Bay Xe) – одну из каббалистических формул 72 имён – в виде пифагорейской Тетрады. И.Мейер даёт это таким образом:

_{*………………}…1……………………………….[…..=10

* * 2 неизречённое [ ] = 15

* * * 3 имя тогда: [ ] [ =21

* * * * 4 [ ][ ] =26

10………………………………… 72

Тетрактис при многозначности интерпретаций означает, прежде всего «Единство» в четырёх аспектах: 4 стороны света, 4 времени года, 4 стихии и т.д. Другое значение тетрактиса – это первичная триада, погружённая в божественную монаду, форма пустоты и совершенства одновременно, а также сумма всего, содержащая в себе весь Космос. В современном оккультизме соответствует «каузальному» телу, низшему в бессмертной монаде Духа. Отсюда и названия: ноосфера – сфера Разума Земли (у Вернадского), и ноумен – постигаемая разумом, истинная часть (сторона) бытия, невидимая профанам (в эзотерике человек, не признающий ничего, кроме суеты материального мира), пребывающим в физическом мире феноменов (познание чувственным восприятием). Каузальное тело входит в бессмертную триаду (монаду) духа, реинкарнирующую часть души (эго, индивид) и является интуицией, Высшим Манасом (разумом, мудростью) вместе с будхическим и атмическими «телами» (по Айванхову). Семенной атом – так называют розенкрейцеры (и некоторые другие учения) Причинное (каузальное) тело, заключённое в объёме с атом, в котором заключены ещё будхический и атмический (божественный) принципы или «тела». По другим системам, это то же, что и «монада духа», реинкарнирующая бессмертная сущность человека, его высшее Эго, Индивидуальность.

Философию Аристотеля и неоплатонизм соединял в своих идеях Авиценна (980-1037 гг., в арабской транскрипции – Ибн-Сина) – учёный, философ, врач. Его энциклопедическая «Книга исцеления» и другие труды оказали большое влияние на западных философов и учёных средневековья и Возрождения. Он отмечал, что мир возникает из божества, но не по его воле, а в силу законов Космоса. Бог безличен, а мир материален, всё в мире взаимосвязано. Основатель Северного Возрождения – теологического рационализма Эразм Роттердамский (1469-1536 гг., псевдоним Герхарда Герхардса) – гуманист, философ, возрождал идеи античных философий и ранних христиан, проповедовал свободу личности, веротерпимость, уважение к разуму и достоинству человека.

Учение Платона развивал Плотин (205-270 гг.) – древнегреческий философ-платоник, создатель неоплатонизма. Он даёт понятие Единого, первосущности без разума, но с волей, которую выделяет из себя эманациями Мировой дух, а дух производит Мировую душу. Мир Единого (Абсолюта) – это мир идей, истинный мир, а не физический мир – иллюзорное, чувственное отражение мира идей. Мировая душа делится на отдельные души, а материя – низшая ступень эманации духа, идей и является «злом», отрицанием божественной первосути Единого (Отца, Творца, Бога). Высшая цель души – воссоединение с Единым через экстаз (просветление) и познание мира есть лишь ступень для этого, и вне этой цели не имеет смысла.

Соединить неоплатонизм с христианскими догмами, понятиями мироустройства пытался Ориген (185-254 гг.) – древнегреческий христианский теолог и философ, умерший в тюрьме за свою еретическую философию. Он разработал доктрину о 3-х смыслах Библии: телесном (буквальном), душевном (моральном) и «духовном» (философско-мистическом). Ориген признавал законы перевоплощения, причин и следствий, трактовал сотворение Мира не как единичный акт, но как длящийся вечно, написал около 200 работ по теологии и теософии. Религиозно-нравственные идеалы Пифагора, почитание мистики и магии чисел, нумерологические изыскания, орфическая поэзия и культ Диониса составляли основу неопифагореизма (Н.) – течения в древнегреческой философии, связанного с неоплатонизмом. Н. охватывал греческих и римских позднеантичных философов и писателей (Фигул, друг Цицерона, Ватиний, Аполлоний Тианский, Никомах, Филострат и др.). Н. считал, что человек – микрокосмос, самодвижущееся число, имеющее божественную нематериальную душу; что небесные светила – живые существа, монотеизм – Единое Божество, которое через демонов и более низших, подчинённых божеств управляет миром и людьми; что чистота нравов, аскетизм в жизни служат подготовкой к общению с Божеством. Позже неопифагорейская и неоплатоническая школы слились в одно направление, т.к. были очень близки в теории, что видно из произведений Плутарха, Апулея и Нумния.

Христианские теологи Августин (354-430 гг.), Бонавентура (1221-1274 гг.) утверждали, что естественной силы человеческого разума недостаточно для познания «вечной истины». Для этого нужно прозрение, которое является результатом освещения человеческого разума светом божественного откровения (святых писаний, преданий, озарений, знамений и т.п.). Это учение было положено иллюминатами (просветлёнными) в основу их представлений об общественном устройстве, о характере просвещения. Под названием иллюминаты существовало несколько религиозно-мистических тайных обществ в 16-18 вв. в Испании, Франции, Германии. Считается, что позже эти организации слились с масонами, т.к. преследовались инквизицией или властями разных стран.

Наука и мифология о происхождении богов – теогония, обычно имеет в виду богов, олицетворяющих силы и стихии природы в различных политеистических верованиях, особенно у древних греков и римлян. Эта мифология и символика расшифровываются эзотерически, как тайное учение о силах природы, её развитии и законах с точки зрения древних философов и мудрецов, когда обычной науки и различных космологических теорий ещё не существовало. Картина космоса, основанная на анимистических представлениях (веры в души и духов), представляется цепью божественных рождений и смертей. Ещё древне-греческий поэт Гесиод (8-7 вв. до н.э.) отмечал, что Гея, оплодотворённая Эросом, породила Урана, от брака с которым пошла целая плеяда богов, олицетворяющих силы природы, противоборствующих и побеждающих друг друга (Кронос – Урана, Зевс – Кроноса и т.д.).

Концепция – теоцентризм, по которой Бог понимается как абсолютное бытие и высшее благо (и источник блага и бытия – жизни). Подражание Богу – высшая цель и главный смысл жизни, а почитание Бога и служение ему, любовь к Богу есть основа нравственности.

Богословие или теология – система обоснования и защиты религиозных учений, церковных догматов, правил, норм конкретной религии, церкви, направления религиозно-мистической философии. Теология в оппозиции к метафизике, эзотерике, науке, т.к. (во имя господства над душами и умами верующих) не допускает других толкований, поисков истины и познания законов и структуры мироздания, кроме своего собственного мнения.

Учение – теодицея доказывает, что существование в мире зла не отменяет существование Бога как абсолютного добра. Лейбниц рассматривал мир как «творение Божие и совершенное». Он считал, подобно многим философам до и после него, что зло необходимо в мире, что оно связано с добром, как холод и тепло, плюс и минус, для приобретения необходимого опыта в жизни единства и борьбе противоположностей. Без борьбы зла и добра нет движения, развития духа и тела. Понятия добра и зла – категории субъективные, относительные и человеческие, а божественные критерии иные – абсолютные.

Земные, а также из астральных и иных миров тёмные силы и существа враждебного человеку деструктивного характера, стремящиеся к своему господству. Считается, что это и демоны зла (дьяволы, бесы), и часть НЛО, и силы под водительством Люцифера, иных Тёмных или Серых цивилизаций, которые используют тёмные, низкие эмоции человека, разжигая вражду и зло между людьми. Некоторые из этих сил считают людей на Земле чем-то вроде вредоносных, ни к чему не пригодных насекомых, полуживотных, которых нужно истреблять ради сохранения гармонии Вселенной, которую человечество нарушает своими делами и мыслями. Некоторые при этом руководствуются целесообразностью Космоса, а человеческое общество разумным и цивилизованным не считают. Есть версия, что в создании человека учавствовали как Светлые силы (давшие бессмертную душу, овладеть которой так стремятся Тёмные), так и Тёмные, в основном «курировавшие» создание и развитие физического и астрального тел, в чём они значительно преуспели, направив развитие человека по техногенному пути развития вместо духовного, нравственного и альтруистического пути.

В песне поётся: …тёмные силы нас злобно гнетут,

в бой роковой мы вступили с врагами

нас ещё судьбы безвестные ждут…

Души умерших алкоголиков, наркоманов, самоубийц, материализовавшиеся плохие мысли людей или демонов Астрала могут быть лаврами – астральными сущностями низшего порядка, которые могут быть паразитами, вампирами человека на тонком (астральном) плане, сосущими из него жизненные силы. Считают, что алкоголики и другие лица с вредными привычками, доходящими до мании и болезни, одержимы лаврами и другими «бесенятами» низшего астрального плана, которые заставляют их пить водку, употреблять табак, наркотики и используют для себя эту грубую энергию, питаются ею.

67. Душа – независимая от тела тонкоматериальная, животворящая и познающая субстанция. Ленинградские медики с помощью приборов инфракрасного видения отметили, что в момент смерти от тела человека отделяется эллипсоидный энергетический сгусток. В зотеризме душа разделяется на две части: 1) уничтожимая, разлагающаяся после смерти тела (эфирный дубликат, астральное тело и низший ментал – ум); 2) триада (монада): а) высший ментал (манас) – интуиция, б) будхическое тело – память, в) атмическое – воля, которая реинкарнирует и развивается. Духовная субстанция человека в эзотерике считается бессмертной. Одни называют её душой, другие – духовной частью души, монадой, высшей триадой из 7 тел (принципов) человеческой сущности. По теософии, герменевтики и других учений, совпадающих с идеями К.Циолковского, окончательным итогом эволюции человека считают его трансформацию в полевую форму жизни (или 7-ю расу – богочеловека, сверхчеловека), которая считается бессмертной формой жизни. Смерть, распад тел, их участие в круговороте вещества – это свойство «грубой» материи, а также, по мнению некоторых эзотериков, материи «тонкой», т.е. астральной и ментальной. Дух и духовные (полевые природы) сущности обладают бессмертием.

Впервые для медицины Парацельс открывает, что лечить надо не только тело, но и душу, дух, т.к. все составляющие человека (видимые и невидимые) взаимосвязаны. Поэтому многие болезни не лечатся врачами, которые воздействуют только на физическое тело. Парацельс, псевдоним Ф.Т.Бомбаста фон Гогенгейма (1493-1541 гг.) – врач, философ, теософ-натуралист, обобщивший медицинские, герметические, эзотерические знания, бывшие до него; оказал большое влияние на Я.Бёме, В.Вейгеля, Лейбница, Шеллинга. Якоб Бёме (1575-1624 гг.) – немецкий философ-мистик, ясновидящий, создавший теософическую космогоническую систему, которая намного опередила своё время и явилась основой как последующих оккультно-алхимических представлений о Мироздании, так и современных теософических представлений, а также теологии протестантов-христиан, и развил идеи натурфилософов и алхимиков Парацельса, Валентина Вейгеля (1533-1588 гг.) – немецкого мистика, основателя христианской секты вейгелианцев, лютеранского пастора из Саксонии. В пантеистическом учении В.Вейгеля, все вещи по своей сути пребывают в Боге, являясь его эманациями. Дух человека есть часть божественной субстанции; человек – микрокосмос. Внутренняя духовная жизнь и общение со Святым Духом могут привести к Истине. «Ветхого» человека, не развитого в нас, должен сменить Христос, в соединении с которым заключается смысл жизни и сама жизнь.

К 21 в. кроме экологии взаимоотношений организмов друг с другом и средой обитания, природы, человека, общества, – эзотерики, учёные, психологи развивали понятия экологии мысли, души, сознания, человеческих отношений, без которых под вопросом находится само будущее человечества и нашей планеты.

Разум и «душа» не зависят от тела, что мозг человека как орудие, некий компьютер, способен познать лишь видимый материальный мир, учил Анри-Луи Бергсон (1859-1941 гг.) – французский философ, автор «процессуальной философии» (бергсонианства), близкой по сути к экзистенциализму. Многообразие мира, его сложность и эволюцию можно понять лишь в процессе творческого осознания, переживания и интуиции. По теории Бергсона, развитие свойств инстинктов привело к созданию в природе насекомых, а эволюция интеллекта, т.е. мыслящего и сопереживающего разума, – к появлению человека. Т.Эдисон (1847-1931 гг.) – американский инженер-изобретатель, был сначала материалистом, но с 1920-х гг. (по архивным данным) стал идеалистом, уверовал в бессмертие души, существование иных измерений пространства, потусторонних мыслящих существ. Религиозно-философское течение – экзистенциализм, идеи С.Кьеркегора и Ф.Достоевского предвосхитил Блез Паскаль (1623-1662 гг.) – французский учёный-идеалист, математик и мистик, один из основоположников науки Нового времени, пришедший к выводу об ограниченности разума. Он считал, что реальность может быть постигнута через «сердце» и интуицию и что вера превосходит разум.

В книгах «Тайны мироздания» и «Философия чуда» киевский философ Л.Латышева ввела в оборот термин кварко-витальная энергия – невидимая сверхмощная энергия, генерируемая ядром живой клетки; у других авторов – это биополе или душа. В универсальной Философии Космического Разума Л.Латышева обобщила попытки, гипотезы мыслителей с древности до кон.20 в., касающихся вопросов происхождения и развития живой природы и человека, его биополя, духа и разума во взаимосвязи с эволюцией всего Мироздания и Космического Разума.

В эзотеризме, и во многих восточных религиях, личность идентифицируется с данным телом человека в его очередной реинкарнации, а настоящим центром человека является не его личность, её страсти и проблемы, а зерно Духа, бессмертная монада – высшее Я человека, способная обретать новые тела (и личности). Эту реинкарнирующую душу (дух) именуют индивидуальностью в отличие от личности в обычном, материальном, понимании. В результате эволюции Духа и возвращения в лоно Творца, Духа-Отца – индивидуальность теряет определения и атрибуты личности (в человеческом понимании), но сохраняет индивидуальное сознание.

Носитель сверхиндивидуальных психических воздействий на развитие вида (животных или человека) и создание определённых индивидов, их эволюцию – видовая душа или видовая энтелехия (практически соответствует понятию эгрегора в эзотерике) – это метафизическая невидимая реальность, форма и энергия, активное начало, превращающее возможность в действительность. Энтелехия в философии Аристотеля (384-322 гг. до н.э.) – теологическое, религиозное понятие достижения цели, осуществляемого нематериальным, деятельным началом, которое определяет развитие материи; у некоторых сторонников витализма – особое нематериальное, жизненное начало, направляющее развитие организмов; идеалистическое понятие энтелехии направлено против материалистического понимания закономерности в биологии. Энтелехия тела (по Аристотелю) – его душа (личный эгрегор), отсюда – видовая, коллективная энтелехия, душа, всеобщий эгрегор, что почти соответствует и идее ноосферы по Вернадскому – Разуму Человечества.

Движение духа символизирует двойная черно-белая спираль на полу Храма Доброй Воли в столице Бразилии, эзотерическом Храме братства и экуменического Единства всех религий и народов. Спираль – важнейший символ в оккультизме, эзотеризме как одна из главных фигур во Вселенной. От спиралей ДНК до формы галактик, от спиралевидных раковин в море до смерчей, многое в природе развивается по спирали, в т.ч. человек, вернее его бессмертная монада духа, по спирали инволюции (опускание в материю) и эволюции (возвращение к Первоисточнику), обогащённым опытом жизни в физических телах. В комплексе с Храмом Доброй Воли и картинной галереей, построенной в 1980-е гг. экуменической христианской организацией «Легион Доброй Воли», находится парламент экуменического братства, предназначенный для международных конгрессов людей доброй воли независимо от вероисповедания.

Церковь считала ересью гностического толка софиологическую концепцию С.Булгакова, по которой Бог и мир живых существ связуются «мировой душой», переходящей в Софию, «премудрость Божью», действующую в мире и человеке и делающую их причастными к Богу. С.Булгаков (1871-1944 гг.) – русский религиозный философ, представитель так называемого русского духовного ренессанса (нач.20 в.), с1923 г. профессор Русского богословского института в Париже, полагал этой теорией обосновать целостность христианского мировоззрения.

Задача человека Пути – вырваться из законов диалектики мира сего и достичь возвышением души Царства Небесного. Диалектика – термин розенкрейцеров (в отличие от обычной философской трактовки этого слова) обозначает сегодняшнюю жизненную сферу человечества, в которой всё проявляется в единстве и борьбе противоположностей: свет и тьма, добро и зло, жизнь и смерть и т.п. Вследствие этого основного закона мира сего, мира материи, всё (в т.ч. и в сфере жизни людей) подвергается постоянному разрушению, изменению, расцвету и увяданию, рождению, боли и смерти. Согласно диалектике мира материи по космологии Мартинуса, это называется «истребляющим принципом» материи, т.е. в мире материи одно живёт и развивается только за счёт уничтожения, поглощения другого.

68. В 1-м веке новой эры в Восточной части Римской империи возникло христианство. К началу 4 в. оно превратилось в мощное идейное течение, завоевав господствующее положение сначала в Риме, затем на Ближнем Востоке, в Северной Африке и во всей Европе. В 325 г. в городе Никее под председательством императора Константина состоялся 1-й Вселенский собор христианских церквей, на котором христианство было провозглашено официальной религией Римской империи, представлявшей собой в то время сложный организм, стремящийся к децентрализации, и христианство вынуждено было приспосабливаться к сложившимся социальным отношениям и традициям каждой провинции. Следствием создавшихся условий было появление первых 4-х автокефальных (самостоятельных) церквей: Константинопольской, Александрийской, Антиохийской и Иерусалимской. Центральное место в христианстве занимает вера в искупительную жертву сына божьего Иисуса Христа, казненного правителем Иудеи Понтием Пилатом, но затем воскресшего из мертвых и вознесшегося на небо, открывшего тем самым возможность воскрешения своих последователей. Приверженцы христианства верят в грядущее 2-е пришествие Христа на землю для того, чтобы судить живых и мертвых, даровать вечное блаженство праведникам, а грешников обречь на адские мучения. На формирование идеологии христианства заметное влияние оказали восточные культуры, мессианские иудейские секты (например, эссены), иудейско-греческая философия (учение о логосе Филона Александрийского), поздний стоицизм. Первоначальному христианству не были известны появившиеся позже представления о Троице, первородном грехе, боговоплощении, крещении, причащении и др. догматы. Процесс формирования христианской догматики растянулся на несколько столетий. Сформулированный Никейским и Константинопольским Вселенскими соборами символ веры неоднократно дополнялся и изменялся. Как до соборов, так и в процессе их деятельности между региональными христианскими объединениями велись ожесточенные споры по вопросам понимания различных догматов. Еще более длительной была борьба, связанная с разным отношением к некоторым обрядам, почитанию икон и т.д. На начало 21 в. 15 автокефальных церквей свидетельствовало не о едином монолитном течении христианства. В 1054г. произошел раскол в христианстве между Восточной церковью, которая стала называться Православной, и Западной, которая именуется Римско-католической. В 14 в. от католицизма отделяется новая ветвь в христианстве – протестантизм в его разновидностях: лютеранство, кальвинизм, англиканство и др.

Собранием книг, составляющих Священное писание христианства, является Библия, состоящая из Ветхого завета и Нового завета. В своё время 77 книг Библии были отобраны из гораздо большего количества священных текстов; не вошедшие же в кодекс Библии книги признаны апокрифами (ветхозаветными и новозаветными). К началу 21 в. Библия переведена была практически на все языки мира. Христиане считают Библию как книгу книг, продукт божественного откровения, источник абсолютной и непогрешимой истины, внушенной человеку Богом, в христианстве – через Святого Духа. Распространенным приемом модернизации смысла библейского текста является теория так называемого прогрессивного (последовательного) откровения, по которой Бог сообщает людям библейскую истину постепенно, по мере их культурного и нравственного созревания в ходе исторического развития, и в тех формах, которые были доступны их восприятию и пониманию. Многое из содержания библейских книг до того, как оно было зафиксировано письменно, сохранялось в устной традиции. В различных древних рукописях библейских книг обнаруживается большое количество разночтений. Вербальное (дословное) толкование библейского текста носит название фундаментализма. Тот вид, который имеют теперь библейские книги, придан им в средние века. Деления их текста на главы было произведено лишь в 13 в. кардиналом Стефаном Ленгтоном, а деление глав на стихи и нумерация последних принадлежат парижскому печатнику 16 в. Роберу Стефану.

Материалисты считают бессмысленным многие сюжеты и сказания Библии, а также вытекающих из них поучений, делающих неприемлемым для сознания современного человека признание божественного происхождения Библии. В протестантизме с самого начала используются переводы Библии на родной язык верующих: немецкий перевод Лютера и реформатская «Цюрихская Библия» (16 в.), английский перевод («Библия короля Якова», 1611 г.) и др. Особое отношение протестантов к Библии вытекает из категорического отрицания Священного предания, как недостоверного, и сосредоточения всего вероучения в Священном писании, т.е. Библии, единственной в мире святой книге, чудесном своде божественных истин, содержащим в себе решительно всё, что нужно для жизни и спасения. Поэтому протестантизм предписывает верующим ежедневное чтение и изучение Библии, в отличие от католицизма и православия, где чтение Библии рядовыми прихожанами ограничено и обставлено рядом условий. Повышенное внимание протестантизма к Библии и необходимость приспосабливать её к повседневности порождают развитую протестантскую экзегетику (толкование текстов) Библии с её набором аллегорических, метафорических, аналогических и пр. толкований, направленных на раскрытие заключенного в Библии божественного откровения. Библейские образы, сюжеты, изречения составляют существенную часть и основу культуры и искусства христианских народов.

Ветхий завет включает 50 книг, написанных на древнееврейском языке в период с 13 – 12 вв. до н.э. по 2 в. н.э. и условно делимых на Пятикнижие (Тора), пророческие (Набиим), исторические (Кетубим) и писания. До нас дошли несколько вариантов ветхозаветного текста, из которого важнейшие: «традиционный» («масоретский») текст на древнееврейском языке, образующий священное писание иудаизма; Септуагинта – перевод Ветхого завета на греческий язык «семидесяти толковников»: самаритянское Пятикнижие; Таргумы – переводы библейских книг на арамейский язык. Иудаистская канонизация Ветхого завета происходила в 1-м в. н.э., создание современного (огласованного) текста относится к середине и 2-й половине 1 тыс. н.э. Септуагинта содержит книги, не вошедшие в иудаистский канон. Наиболее древний текст Ветхого завета («Песнь Деворы») датируется 13 в. до н.э., наиболее поздние (Екклесиаста, Даниила и т.д.) – 3-2 вв. до н.э. Ветхий завет содержит сборники проповедей пророков Исаии, Иеремии, Иезекииля, Амоса, Михея, Осии и др., в которых обличается социальное зло; высказывались пророки и по актуальным общественно-политическим вопросам. Причиной социальных бедствий пророки считали отступничество от исконного, по их представлениям, и единственно возможного для Израиля культа Яхве, который за это карает Израиль. В Ветхом завете Пятикнижие (Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие), составлено под влиянием пророческой проповеди; оно содержит обработанные в соответствии с монотеистической доктриной древнеизраильские мифы и псевдоисторические предания, а также сборник узаконений и нравственно-этических предписаний. Отмечается, что источником Пятикнижия послужили народные предания, сохранившиеся как в устной передаче, так и в записях (не дошедшие до нас Книга войн Яхве, Книга Доблестного, Книга Песен). В ходе проводившейся в Иудее в 621 г. до н.э. религиозно-политической реформы (утверждение монотеизма Яхве, ликвидация языческих культов) Пятикнижие было провозглашено законом, регулирующим всю жизнь иудейского общества. К Пятикнижию примыкают книги исторического содержания, призванные показать, что фундаментом благоденствия иудейско-израильского общества является монотеизм Яхве, тогда как отступления от него ведут к катастрофам и гибели. Третью группу книг Ветхого завета составляют книги назидательно-учительного содержания (Притчи Соломона, в Септуагинте – Премудрости Иисуса, сына Сирахова и др.), псалмы – молитвенные песнопения, поэмы философского содержания: о смысле жизни (Книга Екклесиаста), о том, почему страдает праведник (Книга Иова), новеллы (Книга Есфири, Руфи, в Септуагинте – Иудифи и т.д.), поэтический плач о гибели Иерусалима, составленный пророком Иеремией, сборник свадебных любовных песен (Песнь песней Соломона), книги, в которых речь идет о возвращении иудеев из вавилонского плена и о воссоздании Иерусалимского храма Яхве, об организации вокруг храма гражданско-храмовой общины иудеев. В Септуагинту включены также книги Маккавейские, рассказывающие о борьбе народных масс против чужеземного господства. В православную и католическую Библию входят 11 ветхозаветных книг, не считающихся каноническими (Товита, Иудифи, Премудрости Иисуса, сына Сирахова, Маккавейские и др.). Основанием для отнесения их к неканоническим является то, что они не сохранились в оригинале, т.е. на древнееврейском языке, и приводятся по греческому переводу. В отличие от католицизма, рассматривающего эти книги как канонические 2-го порядка, и православия, не считающего их каноническими, но включающего их в свои издания Библии как душеполезные; протестантизм поступает более решительно и полностью отвергает неканонические книги, приравнивая их к апокрифам. В истории отдельных протестантских церквей были периоды, когда ветхозаветные образы, сюжеты и идеи преобладали над новозаветными, например в англиканстве и пуританизме 17 – 18 вв. и развивавшемся под их влиянием искусстве, которое предпочитало в напряженных условиях коренных социальных перемен использовать героические, трагические и драматические страницы Ветхого завета, в то время как в Новом завете энергия человеческого действия уступает место пассивности и смирению. В среде протестантов более распространены ветхозаветные, еврейские имена. В протестантской теологии значительное развитие и влияние получает ветхозаветная историческая критика, восходящая к Спинозе и представленная такими именами, как Де Ветте, Ю.Вельхаузен, Г.Граф, Ф.Делич, Э.Рейсс и др. благодаря исследованиям которых была установлена относительная и абсолютная хронология книг Ветхого завета и их отдельных частей. При общем сохранении благочестивого отношения к Библии вообще и Ветхого завета в частности протестантская библеистика во многом способствовала переходу к оценке Ветхого завета как выдающегося памятника древней литературы, оказавшего сильнейшее влияние на культуру последующих веков.

Группа ветхозаветных книг, авторство которых приписывается пророкам, составляют книги пророков. Среди них 4 «великих» (Исаия, Иеремия, Иезекииль, Даниил) и 12 «малых» (Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария, Малахия). Некоторые из книг пророков объединяют несколько произведений принадлежащих разным авторам. Так, из 66 глав, составляющих книгу Исаии, главы 1 – 39 относятся ко 2-й половине 8 в. до н.э., 40 – 55 написаны в период плена и, естественно, др. автором; в библеистической литературе эта часть именуется Второисаией. Остальные 11 глав («Третьеисаия») написаны еще позже. Из 3-х разнородных частей состоит также книга Захарии. Во многих других книгах пророков также безусловен элемент компилятивности, так что их принадлежность определенным авторам может признаваться лишь условно. По времени появления книги пророков делятся на группы: допленные (Первоисаия, Осия, Амос, Михей), эпохи пленения и пребывания евреев в плену (Иеремия, Иезекииль, Второисаия, Авдий и др.), поздние (Иона, Иоиль, Даниил). Верующие считают, что книги пророков объясняют причины бед и несчастий, обрушивавшихся на древних евреев в течение столетий и непонятных им, особенно в свете учения о богоизбранности Израиля. Пророки изобличают евреев в неверности заключенному с Яхве завету, толкуют все их несчастья как наказание за неверность, предрекают еще худшие беды и грядущее в конце концов спасительное вмешательство Яхве, который простит свой народ и через посредство мессии восстановит его положение в мире. Вместе с тем в книгах пророков звучат ноты протеста против усиливавшегося угнетения неимущих, обезземеливания и закабаления свободных общинников. В этом стихийно выражались настроения социального протеста низших слоев общества.

Библейской критикой установлено, что современный текст Моисеева пятикнижия комплектовался на протяжении 500 лет одновременно с текстом 6-й книги Ветхого завета – Иисуса Навина, в связи с чем библейская критика и оперирует названием Шестикнижия. В 10 – 9 вв. до н.э. в Иудее был создан документ, известный теперь в научной литературе под названием Яхвиста – один из предполагаемых источников Пятикнижия. Его отличительным признаком в тексте Шестикнижия является то, что бог обозначается в нем именем Яхве и в нем выражены идеологические и политические интересы южного еврейского государства – Иудеи. Практически одновременно, а может быть, несколькими десятилетиями позже в северном царстве Израиль появился документ известный под названием Элохиста – употребляемое в религиоведении условное название одного из предполагаемых источников Пятикнижия. Документ отражает интересы и идеологию царства Израиль, в нем говорится о боге во множественном числе. В 621 г. до н.э. возник 3-й документ, вошедший впоследствии в Моисеево пятикнижие, – Второзаконие. В период вавилонского плена или сразу после него иудейские жрецы составили так называемый Жреческий кодекс. В 597 и в 586 гг. до н.э. вавилонский царь Навуходоносор II завоевал Иерусалим и увел иудеев в плен, который длился около 50 лет; в 539 г. до н.э. персидский царь Кир II завоевал Вавилон и освободил иудеев из плена. Моисей, Моше – библейский персонаж, которому иудаистское и христианское предания отводят роль пророка Яхве и основателя его религии. Согласно библейскому сказанию, Яхве помог Моисею вывести евреев из Египта, где они были в рабстве у фараона, в Ханаан, и дал Моисею на горе Синай скрижали с 10 заповедями (десятословие), содержащимися в Пятикнижии – нормами поведения древних евреев, начертанными богом на 2 каменных плитах, «скрижалях завета»: почитание родителей, запрет убийства, кражи, прелюбодеяния, лжесвидетельства, посягательства на чужую собственность и др. Нравственные заповеди отражают этические представления, которые сложились в эпоху разложения первобытнообщинного строя и начала формирования рабовладельческого общества. Но заповедь «не убивай» распространяется лишь на соплеменников-израильтян, ибо иноплеменников бог не только позволяет, но и предписывает убивать. Своих тоже предписывается карать смертью за те или иные прегрешения. Запрещению убийства противостоит норма «…душу за душу, глаз за глаз…» (Исход 21:23, 24). Не поклоняться чужеземным богам, разрушать их жертвенники, не делать себе «богов литых» (Исход 34) и др.

Идею нового договора, завета Бога и людей выражает Новый завет – часть Библии, почитаемая христианами в качестве Священного писания. В Новый завет входят 27 книг (от Матфея, Марка, Луки, Иоанна), Деяния апостолов, 21 послание (послание Иакова, 2 послания Петра, 3 послания Иоанна, Послание Иуды, и 14 посланий Павла) и Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис). Новый завет в таком составе почитают все христианские церкви как основной источник вероучения о воплощении сына божия Иисуса Христа, искупившего своей смертью первородный грех, воскресшего на 3-й день и вознесшегося на небо, об ожидаемом 2-м пришествии его, о проповеднической деятельности и поучениях учеников Иисуса – апостолов: Симон (Петр), Андрей, Варфоломей, Иоанн, Матфей, Симон Зелот (по другой версии – Симон Кананит), Фаддей (или Иуда, сын Иакова), Филипп, Фома, Иаков – сын Алфея, Иаков – сын Заведея и брат Иоанна, Иуда Искариот, предавший Иисуса. Согласно Деяниям святых апостолов, после смерти Иисуса его ученики, чтобы сохранить число 12, считавшееся у иудеев священным, вместо Иуды Искариота избрали Матфия. Апостолом называл себя Павел, хотя он не был учеником Иисуса. К концу 1 в. относится создание евангелий и Деяний апостолов, на рубеже 1 – 2 вв. написано большинство посланий (одно из самых поздних – Второе послание Петра – в начале 2в.). Состав Нового завета складывался постепенно. До 4 в. среди христиан имели хождения многие писания, почитавшиеся священными разными христианскими группами: евангелия, написанные от имени различных апостолов (Петра, Андрея, Фомы, Филиппа и др.), откровения, деяния отдельных апостолов, послания. В разных общинах складывались свои списки христианского канона (в Риме, Александрии, Сирии). В рукописи 4 в. в новозаветный канон включен «Пастырь» Гермы (жанр откровения), впоследствии не признанный богодухновенным. В 363 г. на Лаодикейском соборе был утвержден состав Нового завета, затем он рассматривался еще на нескольких соборах. Очень долго шли споры по поводу включения в канон Откровения Иоанна; окончательно его включение в Новый завет было подтверждено в 7 в. на Константинопольском соборе. Не вошедшие в канон писания были причислены к апокрифам.

Книги ранних христиан, повествующие об учении Иисуса Христа и об отдельных эпизодах его жизни, называют Евангелия. Первоначально слово «евангелие» относилось к устной проповеди христианского учения (в таком смысле оно было употреблено в посланиях Павла). Затем, по-видимому, были записаны отдельные речения, приписывавшиеся Иисусу. Из этих речений, а также из устных рассказов о его жизни стали создаваться более развернутые повествования, получившие название Евангелия. Авторство приписывалось ученикам Иисуса или их ближайшим соратникам. Евангелия записывались в различных христианских группах примерно со 2-й половины 1 в. по 3 в. включительно. Кроме 4 Евангелий, вошедших в Новый завет, известно о существовании многих других Евангелий (от Петра, Андрея, 2 – от Фомы и др.). Археологи обнаружили в Египте библиотеку христиан-гностиков, в которой были полные тексты Евангелий от Фомы, от Филиппа, Евангелие Истины. В Новый завет включены Евангелии от Матфея, Марка, Лука, Иоанна. Матфей и Иоанн, согласно христианскому преданию, – ученики Иисуса Христа, Марк – спутник апостола Петра, Лука – Павла. Первые 3 Евангелия схожи, они восходят к общим источникам, в науке их называют синоптическими. Самое краткое и самое раннее из этих Евангелий – Евангелие от Марка, в нем нет рассказа о непорочном зачатии и чудесном рождении Иисуса. От синоптических Евангелий отличается по содержанию и стилю Евангелие от Иоанна, где Иисус провозглашён Словом божием (Логосом). Евангелии Нового завета написаны на греческом языке, вне Палестины. В Египте был найден фрагмент Евангелия от Иоанна на папирусе, относящийся к 1-й трети 2в.; оригинал его был создан на рубеже 1 и 2 вв.; остальные 3 Евангелия были написаны, вероятно, в конце 1 в. В Евангелии от Матфея заметно влияние иудеохристиан. Евангелие от Луки написано для неиудеев, в нем резче звучит осуждение богатства. Отдельные события в Евангелиях излагаются по-разному: по Луке, Иисус рождается в яслях, по Матфею – в доме; заповеди блаженства даны в разных вариантах и т.д.

В протестантизме Евангелия считаются ядром всего Священного писания, содержащим христианское вероучение в его полном и «подлинном» виде. Текст первых 4 книг Нового завета (Евангелия от Матфея, Марка, Луки и Иоанна), отпечатанный большим форматом («в лист») и изданный в одной книге, называется Евангелие напрестольное (служебное Евангелие). Чтение Евангелия входит в состав христианского богослужения. Оклады некоторых напрестольных Евангелий являются высокохудожественными памятниками русского прикладного искусства.

Религиозную концепцию, утверждающую, что «святые книги» даны людям Богом или богами в виде откровения, называют богодухновенностью. Сторонники иудаизма считают богодухновенным Ветхий Завет, христиане – Ветхий и Новый заветы, мусульмане – Коран, буддисты – тексты Трипитаки (откровения Будды) и т.д. В христианском богословии высказывались различные точки зрения на богодухновенность Библии. Часть богословов (Афинагор, Юстин Мученик, Тертуллиан) считали, что в Библии богодухновенно не только содержание, но и каждое слово, каждая буква. Древние богословы (Ориген, Епифаний, Иероним, Василий Великий, Иоанн Златоуст) аллегорически толковали некоторые места Библии. Третья точка зрения высказывается богословами-модернистами, стремящимися ограничить богодухновенность библейских книг их общим содержанием.

Религиозно-идеологическое течение, возникшее в начале 20 в. в России, называют богоискательством. Его представляли различные круги либеральной интеллигенции: литераторы, философы, религиозно-церковные деятели (Д.Мережковский, Н Минский, П.Перцов, В.Розанов, С.Булгаков, Н.Бердяев, В.Тернавцев и др.). Богоискатели критиковали социалистические теории, прежде всего марксизм и его философские принципы, отстаивали религиозно-идеалистическое миросозерцание. Понимая, что христианская церковь (в т.ч. и православная) скомпрометировала себя апологией господства порядков, богоискатели стали говорить о необходимости выработать новое религиозное сознание, неохристианство, о поисках бога, соответствующего современности. Появились теории мистического реализма, анархизма, соборного индивидуализма и т.п. По мнению сторонников богоискательства, социальные движения, вся культура могут быть плодотворны только в том случае, если через них будет осуществляться идеал христианской общественности, т.е. идеал богочеловечества, если дело социального преобразования освободится от «политической окраски» и станет делом религии. Идеи богоискателей изложены в сборниках «Вехи» (1909 г.) и «Из глубины» (1918 г.). Идеи богоискательства стали особенно популярны в буржуазно-интеллигентской среде после поражения революции 1905 –1907 гг. Они широко обсуждались в литературе и возродившемся в 1907г. религиозно-философском обществе. Представители богоискательства говорили, что цель жизни заключается в поисках бога, что назначение истории – реализация божественного в человечестве, создание богочеловечества, т.е. социальной организации, покоящейся на религиозных основах. В отличие от традиционного христианства с его потусторонним царством божьим, богоискатели полагали, что религиозные идеалы (вечная жизнь, «святая общественность» и т.д.) могут быть воплощены здесь, на земле. Они отстаивали иррационализм, в мистическом познании, в откровении видели наиболее верный способ достижения истины. После Октябрьской революции 1917 г. большинство богоискателей покинули Россию и выступили против советской власти.

Богословским и религиозно-философским понятием, означающим возможность, пределы и пути постижения божественной сущности человеком, является богопознание. Традиционно христианская точка зрения по этому вопросу сводится к утверждению, что бог непостижим для человеческого разума и может быть познан только в той мере, в какой он сам раскрывает себя в посюстороннем мире. Различные концепции богопознания имеют целью восполнить недостаточность так называемых рациональных доказательств бытия бога, которые в конечном счёте сводятся к онтологическому доказательству, содержащему ту логическую ошибку, что существование бога выводится из наличия представлений о его существовании. Главной задачей всех разновидностей богопознания является утверждение бытия бога посредством определения его основных качественных особенностей. Христианская теология выделяет естественный и откровенный путь богопознания. Первый сводится к рационалистическому обоснованию божественных свойств, построенных на извращенном истолковании различных аспектов реальнойдействительности. Второй (называется также путем опытного богопознания) опирается на признании библейских рассказов о боге непререкаемой истиной, на переживании верующими «божественного присутствия», на «озарение», чувстве благоговения человека перед божественным величием, на наличие самой веры. Современные теологи ввиду неудовлетворенности верующих ортодоксальными схемами теизма предлагают перейти к новым символам выражения божественной реальности. Они предпринимают попытки разработать новый язык богопознания, адекватный представлениям человека нашего времени, сформулировать новые принципы герменевтики (толкование текстов), понятные миру, где господствуют секулярные идеи. В этом вопросе богословы апеллируют к религиозной философии, берут на вооружение ранее осуждавшийся пантеизм, поддерживают такие представления в которых бог перестает быть статичным, потусторонним, антропоморфным существом, а выступает в роли динамичного начала, имманентного всем сферам социальной и духовной жизни общества и человека. Возможность сколько-нибудь полного и исчерпывающего познания бога отрицается православием. С многочисленными оговорками признается лишь частичное постижение бога по плодам его деятельности, каковыми объявляются природа и общество, либо по средствам мистического «общения с богом» – путем «непосредственного боговидения». В современном русском православии возобладал 2-й вариант богопознания, разработанный в средние века Григорием Паламой, а в наше время поддержанный и развитый дальше П.А.Флоренским, Н.О.Лосским, архиепископом Григорием (Лебедевым) и др.

Согласно христианской догматике богочеловек – Бог, воплощенный в человеке, это Иисус Христос. Догмат о двуединой природе Бога-Сына утверждался в течение длительного времени в ожесточенной церковной борьбе. В середине 3 в. было объявлено еретическим учение Оригена о субординационизме, признавшего Бога-Сына ниже Бога-Отца, его созданием. В начале 4 в. александрийский священник Арий был осужден и изгнан за признание Божьего Сына только подобием Бога, от природы не наделенным божественными свойствами, а получившим их от божества. Сирийский священник Аполлинарий указывал на логическую невозможность соединения неизменного (божественного) и изменяемого (человеческого). Константинопольский патриарх Несторий отверг представление о возможности рождения Бога-Сына от женщины. Против догмата о двойственной природе Христа выступили в начале 5 в. монофизиты, признававшие в нем одну божественную природу. Представления о богочеловеке свойственны многим религиям древности и выражены в мифах об умирающих и воскресающих богах. В христианстве это Иисус Христос, который является одновременно Богом-Сыном и смертным человеком. Догмат о богочеловеке, зафиксированный в символе вере, призван подтвердить богословские утверждения о божественном происхождении христианства, о его абсолютной истинности как божественного откровения, данного людям самим Богом в образе человека. Противоречивость догмата о богочеловеке стала идейной основой различных ересей: арианства, докетизма, монофизитства. В современной протестантской теологии богочеловек рассматривается как единство двух миров. У других народов также есть понятие богочеловека: это будды или аватары, великие Учителя и гуру в Индии, имеющие титул Бхагаван или Шри Сатья. В теософии богочеловек – это человек 6-й или 7-й расы, который будет силой мысли изменять своё тело, передвигаться в различных измерениях, пространствах, питаться почти или полностью энергией Солнца или окружающего пространства. Герметики называют богочеловека «звездным человеком», но им станут не все автоматически, а только самые достойные и праведные люди.

Согласно христианскому вероучению Иисус Христос – основатель христианства. Слово «Христос» – греч. перевод древнееврейского «машиах» («помазанник»). Согласно Новому завету Иисус Христос был сыном Божьим, родился в Вифлееме от Марии, жены плотника Иосифа. Мария зачала чудесным образом от Духа святого. Иосиф и Мария с младенцем бежали в Египет от преследований царя Ирода; затем они вернулись в Галилею и Иисус Христос начал проповедническую деятельность, был крещен Иоанном Крестителем, собрал вокруг себя 12 учеников (апостолов). В Иерусалиме он был выдан одним из своих учеников – Иудой – за 30 сребренников властям, был осужден иудейским судом – синедрионом – на смертную казнь; римский наместник Понтий Пилат утвердил этот приговор и Иисус Христос был распят на кресте, а затем в пятницу похоронен. Но «по прошествии субботы» в воскресенье (на 3-й день) он воскрес и явился своим ученикам. Христиане верят, что наступит день «второго пришествия» Иисуса Христа. У писателя 2 в. Цельса и в Талмуде сохранилась враждебная христианству версия биографии Иисуса Христа. Согласно ей он был незаконным сыном пряхи Марии и беглого римского солдата Пантеры, занимался чародейством, был объявлен вне закона и побит камнями. Многие из деталей биографии Иисуса Христа считаются предсказанными в Ветхом завете, благодаря чему образуется преемственная связь между Ветхим и Новым заветами. Проблема существования или несуществования Иисуса Христа как реальной исторической личности до сих пор остается для историографии нерешенной, о чем свидетельствует начавшаяся в 19 в. полемика в христологии между исторической школой и мифологической школой. Историческая школа – направление в историографии раннего христианства, ставящее целью обоснование или допущение историчности Иисуса Христа, т.е. его существования как реальной исторической личности. Историческая школа – явление по преимуществу протестантское, хотя к ней примыкали и некоторые католики (А.Луази, М.Гогель, Л.Дюшен и др.). Историческая школа сложилась в конце 19 в. – начале 20 в. в русле либерально-модернистских традиций, идущих от Д.Штрауса (1808 – 1874 гг.) и Тюбингенской школы (отрицавшей большинство посланий апостола Павла и подлинность всех 4-х Евангелий – не как рассказов очевидцев, а как позднейшие переработки утерянных писаний). Для ортодоксальной протестантской теологии вопрос об историчности Христа вообще не возникает. По Гегелю, развитие идеи божества в христианстве состоит в том, что истинный Богочеловек – не Христос, а все человечество, и Христа следует понимать символически, как осуществление абсолютной идеи или духа гегелевской философии. Человек – единство конечного и бесконечного, духа и природы, а человечество в целом движется по пути прогресса, символически обозначенному в Новом завете понятиями «смерть; воскресение; вознесение». Выступая против мифологической школы, историческая школа применяет к Новому завету текстологические методы изучения, приведшие к установлению подлинной хронологической последовательности его книг (Ю.Вельхаузен). К исторической школе относятся также П.Вернле, В.Вреде, А.Гарнак, Э.Ренан, А.Ритчль, В.Вейс. Согласно исторической школе, развитие образа Христа шло так, что в истории первоначального христианства происходило обожествление реального исторического лица, действительно существовавшего проповедника Иисуса из Назарета, образ которого по мере роста числа его приверженцев все более мифологизировался. Протестантские теологи, принадлежащие к исторической школе, отбросив из Нового завета всё фантастическое (прежде всего рассказы о чудесах), настаивают на том, что после этого в новозаветных текстах сохраняется главное содержание христианской проповеди (керигма). В этом, в частности, состоит предложенная немецким протестантским теологом Р.Бультманом (1884 – 1976 гг.) демифологизация Священного писания, одним из результатов которой является противопоставление «исторического Христа», о котором почти ничего не известно, Христу, с которым имеет дело вера. В современной исторической литературе после длительного господства идей мифологической школы с 1950-х гг. признается справедливость некоторых аргументов и тезисов исторической школы, т.е. допускается возможность исторического существования галилейского проповедника Иисуса, образ которого в Новом завете приобрел мифологические черты. Мифологическая школа – направление в неортодоксальной историографии раннего христианства, отрицающее историчность Иисуса Христа и считающее его мифическим образом, сложившимся в первые века новой эры под влиянием более ранних религий – иудаизма, митраизма, буддизма, египетской, греческой и др. мифологий, вплоть до тотемических верований и астральных представлений доисторической древности. Мифологическая школа восходит к 18 в., когда французские просветители Ш. Дюпюи и К. Вольней высказали мысль, что образ Христа – это аллегория Солнца. Митраизм – религия, связанная с поклонением богу Митре. Возникла в последние века до н.э. в Иране и распространилась на территории Римской империи и в Передней Азии. Митраизм порожден кризисом рабовладельческого общества и его идеологии. Культ Митры существовал в Древней Индии и в Древнем Иране еще задолго до возникновения митраизма, но играл там второстепенную роль. Митра считался посредником между людьми и богами.

Протестанты считают, что Иисус Христос своею крестною жертвой гарантировал всем верующим в него божественное прощение и вечное спасение, чем сделал излишними принятые в католицизме и православии таинства, литургию, паломничества, поклонение святым, кресту, иконам и т.п. Несмотря на значительный разброс конфессиональных мнений в протестантизме и разногласия среди протестантских теологов, для протестантизма в целом характерен больший христоцентризм, нежели в католицизме и православии. Образ Иисуса Христа в протестантизме выступает с большим акцентом на его человеческую природу: Иисус Христос понимается как вседержитель и чудотворец, как предельно авторитетный моралист, совершенный учитель, жизнь и смерть которого полностью сливаются с его всеспасающей миссией.

Центральный догмат христианской, в т.ч. католической, теологии, согласно которому единый Бог существует в 3-х неслиянных и неразделенных лицах: Отца, Сына и Духа Святого, – это Троица. По ортодоксальной традиции, учение о Троице «прикровенно» дано в Ветхом завете и окончательно «открыто» в Новом завете. Относительную теологическую завершенность догмат Троицы получает на Востоке в 4 в. у каппадокийцев в период I и II Вселенских соборов, на Западе – у Августина, давшего «психологическую» интерпретацию Троицы как вечного божественного самопознания и любви. В отличие от православия католицизм учит об исхождении Духа Святого не только от Отца, но и от Сына. Христианская Троица является не заимствованием из других религий и философских систем, а оригинальным учением имеющим для церкви важнейшее практическое значение. Представления о божественной троице сложились в глубокой древности. Троицы существовали в религиях Древнего Египта (Осирис, Исида, Гор), Древней Индии (Брахма, Вишну, Шива), Вавилонии (Ану, Эа, Бэл) и др.; считают, что это отражение факта существования моногамной семьи. По мнению ряда исследователей, троицы богов возникли как связующее звено между многобожием и единобожием в период перехода от политеизма к монотеизму. «Единосущность» и «ипостасность» лиц Троицы обосновывает единство и равную значимость 3-х источников Откровения – Ветхого завета, Нового завета и Священного Предания – и тем самым авторитет церкви, как хранительницы Откровения, вне которой невозможно обрести спасение. В конце 4 в. возник праздник Троицы после того, как в 381 г. на церковном соборе в Константинополе был официально принят догмат о Троице. Праздник Троица, входит в число двунадесятых в русском православии. В основе праздника – рассказ о сошедствии Святого Духа на апостолов на 50-й день после Пасхи (отсюда др. название – пятидесятница), почерпнутый в новозаветной книге Деяния апостолов.

Третьем членом христианской божественной Троицы, наряду с Богом-Отцом и Богом-Сыном, есть Дух Святой. Вопрос об «исхождении Святого Духа» (т.н. спор о филиокве) с давних пор является одним из расхождений между католиками и православными. Католическая церковь учит, что Дух Святой исходит «от Отца и Сына». Православная церковь считает, что Дух Святой выполняет волю только Бога-Отца. В протестантизме в разных вариантах можно встретить обе эти точки зрения, но в целом Духу Святому здесь придается несравненно большое значение. Особенно такая позиция характерна для пятидесятников, движения святости, ривайвелизма. Ривайвелистические общества считают, что для успешного «духовного роста» верующего недостаточно одного водного крещения. Для этого необходима ещё одна ступень – крещение Духом Святым, которое должно сопровождаться различными «знамениями»: говорением на «иноязыках», чудесными исцелениями, чудотворениями, пророчествами и т.д. Дух Святой изливает на принявших его особые пятидесятнические дары и духовные плоды, с помощью которых они и служат церкви. Этих плодов, как и даров Святого Духа, ссылаясь на Послание апостола Павла к Галатам, обычно насчитывают 9: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (5:22 – 23). Дух (греч. pneuma – «дух, дуновение, дыхание») – понятие, означающее невещественное начало, в отличие от материального, природного начала; религиозное понятие, означающие сверхъестественную сущность, один из основных объектов религиозной веры. В идеалистических учениях дух – первоначало мира. Вера в дух возникла в первобытном обществе; дух либо отождествлялся с вещами (фетишизм), либо отделялся от них (анимизм). В древнегреческой философии дух: пневма, нус, логос. В средние века дух представлялся существующим прежде и раньше Земли, природы, космоса и творящим их из ничего. Представители различных течений домарксистской философии выделяют субъективный дух (субъект, личность, индивид), абсолютизация которого ведет к субъективному идеализму, и объективный дух (сознание, оторванное от человека и мистифицированное в качестве самостоятельной силы), признание первичности которого ведет к объективному идеализму. Античная философия рассматривала дух как теоретическую деятельность (например, для Аристотеля высшей формой деятельности духа является мышление о мышлении, наслаждение теорией). Однако дух понимался и как сверхразумное начало, познаваемое непосредственно, интуитивно (Плотин). Такая точка зрения внешне близка религиозной идеологии, согласно которой дух – Бог, сверхъестественная сущность, могущая быть лишь предметом веры. Представители немецкого классического идеализма подчеркивали активность духа, рассматривая его прежде всего с точки зрения деятельности самосознания. Так, Гегель понимал дух как единство самосознания и сознания, осуществляемое в разуме, как единство практической и теоретической деятельности: бытиё духа есть его деяние, хотя это деяние понимается только как познание. Дух, по Гегелю, преодолевает природное, чувственное и поднимается до самого себя в процессе самопознания. Материализм рассматривает дух как вторичное по отношению к природе. Для античных материалистов дух есть наиболее разумная часть души, разлитая по всему телу. Материалисты 17 – 18 вв. (Гоббс, Локк, Ламетри) понимали дух лишь как комбинацию ощущений или общее чувство, в целом – как разновидность чувственного познания. Духовное есть функция высокоорганизованной материи, результат материальной, общественно-исторической практики людей; по слова Ф. Энгельса, мыслящий дух – «высший цвет» материи (соч. т. 20, с.363). Духовная жизнь общества – общественное сознание – выступает как отражение общественного бытия. В то же время она активно воздействует на общественное бытие, на практическую деятельность человечества. Дух понимается и как сама жизнь (отсюда выражение «испустил дух», т.е. жизненная сила – дух – покинула тело). В трактате В.Шмакова «Основы пневматологии» рассматриваются основы эзотерической философии и космологии. В философии идеализма (спиритуализма) дух понимается как нечто противоположное природе, материальному миру, особенно в религиях. Многие философы-идеалисты и все эзотерики считают дух и духовные сферы, миры и сущности состоящими из сверхтонких праматерий, духовной материи. Дух выступает в 3 формах: как дух отдельного индивида (личный субъективный дух); как общий дух (объективный); как совокупность завершенных творений духа (т.е. Бог-Дух, Абсолют, Единое и т.п.). Дух развивается в материи и с материей, рождая в каждом новом воплощении симбиоз духа и материи – душу. Потребности души поэтому делятся на высшие и низшие, т.е. духовные, возвышенные и плотские, «земные». Духовное различие между людьми больше, нежели физические потребности, поэтому и браки «по расчету» прочнее, чем «по любви», «по духу». Есть еще значение духа как явление призрака, приведения или контрагента медиумов, спиритистов и контактеров. Дух – это искра Божественного начала, Абсолюта; окутана более грубыми «телами» – оболочками. Бессмертное духовное начало человека – монада духа, инкарнирующая в плотное тело для обретения опыта жизни и развития, эволюции и возвращающаяся через ряд воплощений к Источнику Богу, как его часть. Месту и роли Святого Духа в жизни церкви и мира посвящена энциклика (послание папы римского) Иоанна Павла П «Божественный и животворящий» («Дивинум эт вивификантем»), опубликованная 31.05.1986г. Вместе с энцикликами «Редемптор хоминис» и «Дивес ин мизерикордиа» она составляет трилогию, посвященную христианскому учению о Святой Троице. «Дивес ин мизерикордиа» являлось одной из акций укреплению церкви накануне 2000 юбилея христианства, имеет определенное экуменическое значение, так как единый Бог в трех ипостасях признается всеми основными направлениями христианства и может служить основой для их сближения. В энциклике за мистифицированным противопоставлением плоти и духа скрываются реальные проблемы современности. В основном связанные с развитием научно-технической цивилизации, называемые «знаками и сигналами смерти» – войны, терроризма и угрозы ядерного самоуничтожения человечества, голода и нищеты во многих регионах и др. Однако причины реальных проблем сводятся к греховности природы человека, его сопротивлению Святому Духу, к распространению материализма, которому приписывается примитивный редукционизм – простое сведение сознания к материи. В этой энциклике материальность, телесность характеризуется в основном в негативном смысле; ряд положение можно расценить как отход от традиционной философской доктрины католицизма – томистского реализма в сторону традиции спиритуализма; теории и практике светского гуманизма противопоставляется действие «животворящего Святого Духа», который составляет основу жизни человека, ею руководит, её одухотворяет и спасает. Иудейского Бога Иегову как Бога – создателя видимого мира, Бога воздаяния людям за грехи от Бога-Отца, Бога Любви, сыном которого является Иисус, отличал Маркион – создатель гностической, христианского толка, секты в Риме во 2 в. н.э. Бог-Отец – создатель духовного мира, дух пленён в материальном мире. Освобождение духа человеческого от власти материи (или иудейского Бога) произведено распятием и смертью Иисуса. Некоторые последователи идей Маркиона отождествляли еврейского Бога (Иегову – Яхве) с Князем Мира Сего – Люцифером, и это утверждение дошло до наших дней в некоторых герметических школах, как и то, что у греков его называли Зевсом (Юпитером), владыкой материальной части на нашей планете, а Бог-Отец через своё Слово – Сына Христа направляет духовное развитие человечества.

По религиозным представлениям душа – духовная сущность человека, особое начало, противопоставленное телесному и определяющее жизнь, способности и личность человека. В представлениях первобытных людей душа рассматривалась как нечто материальное (кровь, дыхание и т.п.). Понятие о душе эволюционирует от наивных представлений о душе как уменьшенной и утонченной копии или тени человека к более абстрактному представлению о ней, как о чем-то сугубо нематериальном, бесплотном и автономном. В позднейших религиях представление о душе связывается с учением о даровании души Богом при рождении и об отторжении её от тела после смерти. Учение о душе лежит в основе всей религиозной морали, т.к. все нравственные нормы соотносит со спасением души от греха и смерти. В идеалистической философии душа отождествляется с тем или иным элементом сознания. У Платона это вечная идея, у Гегеля – низшее, чувственное проявление духа в его связи с материей (чувствующая и деятельная душа). В дуалистических учениях душа понимается как нечто изначальное и существующее наряду с телом (Декарт, Спенсер, Вундт, Джемс). В домарксистском материализме (Демокрит, метафизический материализм) душа понималась как производное, вторичное, зависимое от тела, но при этом душа, психическая деятельность, сводилась к механическим или физико-химическим процессам. Отдельные философы-материалисты допускали всеобщую одушевленность мира (гилозоизм). Религия рассматривает тело человека как вместилище его души, которая продолжает самостоятельно существовать в потустороннем мире, пребывая в раю или аду в зависимости от его поведения в «этом мире». Наука рассматривает смерть как естественный процесс – прекращение жизнедеятельности организма, в результате чего заканчивается его индивидуальное существование. По словам Ф.Энгельса, «отрицание жизни по существу содержится в самой жизни, так что жизнь всегда мыслится в соотношении со своим необходимым результатом, заключающимся в ней постоянно в зародыше, – смертью» (соч. т. 20, с. 610). Смерть, означающая конец жизни, вовсе не обесценивает реальную земную жизнь, которая приобретает особую ценность как период плодотворной деятельности человека, имеющей общественную значимость. Истинное бессмертие – в делах человека, оставляющего свой неповторимый след в жизни. Вера в бессмертие является иллюзорной компенсацией ограниченности и конечности человеческого существования, бессилия человека классово-антагонистического общества перед стихийными и социальными силами, эксплуатацией и классовым угнетением. В диалектическом материализме на основе данных естествознания опровергаются идеалистические представления о душе.

Равное сечение круга на 3 части, сегмента, т.е. разделение на 3 главные части: тело, душа, дух; Отец, Сын и Дух Святой; физический мир, астральный и ментальный (или физический, тонкий и духовный) и т.п. называют трихотомией. В эзотеризме душа разделяется на 2 части: 1) уничтожимая, разлагающаяся после смерти тела (эфирный дубликат, астральное тело и низший ментал – ум); 2) бессознательная часть: триада (монада): а) высший ментал (манас) – интуиция, б) будхическое тело – память, в) атмическое – воля, которая реинкарнирует и развивается. Некоторые эзотерики считают эфирное тело вторым после физического тела, энергетическим двойником, «каркасом» физического. Другие (Айванхов) считают его одним целым с физическим телом, не выделяют особо, а вторым считают тело астральное (в теософии – оно третье). В некоторых оккультных источниках смешивают понятия эфирного и астрального тел (принципов) человека. У животных эти 2 тела, вероятно, и составляют единое целое, но у человека это всё же 2 отдельных принципа. Астральное тело – мыслящая субстанция, способная отделяться от физического тела, одно из 4 так называемых низших тел человека (по оккультной анатомии). Синонимы: биоплазменный двойник, витальное тело, эфирное тело, духовное тело, флюидный дубликат, душа, Кама Рупа. В оккультизме, эзотеризме ментал (лат. «разум, ум») – план тонкой материи, следующий по плотности после астрального (мира эмоций, чувств). В Агни Йоге – это «мир мысли, огненный мир» или мир психической энергии. Ментальное тело – тело разума, мысли, вместе с эфирным и астральным составляет низшую триаду человеческой души. Монада (от греч. – один, единство) – одно из главных понятий теософии, наиболее полно разработанное Лейбницем, одушевленная жизненная индивидуальность, «Божья искра», бессмертная триада, зерно духа (души), атма-буддхи-манас, которая в эволюционных переходах от низших «царств» природы (растения, камень и др.) к высшим достигает состояния человека, затем бого-человека и сливается с Создателем, обогащенная опытом жизни в материи. Монада – результат циклов инволюции – эволюции индивидуальных частей Единого Духа, многочисленных инкарнаций. Каждая монада имеет своего творца – Логос, принадлежащий к единой для Космоса Лестнице Иакова – Небесной Иерархии Света. Монада – истинное Я, индивид, в отличие от личности, которая всегда связана с телом в данной инкарнации и которая есть лишь одежда, оболочка, футляр монады – истинного человека. Различают низший и высший манас (саскр. «ум, разум»). Низший манас (или ментальный план, принцип, тело) – рассудок, интеллект личности, данного воплощения духа. Высший манас – это мудрость, синтез знания, опыта и разума многих воплощений, работает на удовлетворение не материальных, а духовных потребностей души на пути эволюции. Это и 3-й аспект монадической троицы – Высшего, бессмертного Я (Атма-Буддхи-Манас) – искра Божья, высшее сознание человека, индивидуальность.

Реинкарнация или закон перевоплощения – понятие восточной мистической философии, тесно связанное с законом кармы (причины и следствия), который означает переселение душ человека либо появление духов, святых, божественных сущностей в теле, образе человека. Этот закон отрицает смерть, т.к. тело – это оболочка, одежда для духа (души), который переселяется, перевоплощается многократно в различные тела для совершенствования, восхождения по лестнице эволюции к источнику, Творцу, обогащения опытом взаимодействия и творчества в материи. Человек – Это множественная энергетическо-полевая субстанция, симбиоз 7 тел (принципов), в котором низшие тела отмирают, а высшие 3 принципа – монада Духа, искра Божья, наше Я и Человек истинный – реинкарнируют, живут в физических телах до слияния их в определенное время с Единым Духом – Источником всего, после опыта жизни в различных планах, сферах, планетах и т.п., проходя по кругу перевоплощений. (+ см. Буддизм – учения Китая, Индии). Учение о переселение душ своих единоверцев разделяют и друзы – приверженцы мусульманской шиитской секты; одно из ответвлений исмаилизма. Секта друзов возникла в начале 11 в. Друзы верят в единого бога, многократно являвшегося в человеческом образе. Друзы делятся на посвященных – украль (умные, знающие) и непосвященных, основную массу верующих, – джуххаль (невежественные). Друзы живут главным образов в Ливане и Сирии. Некоторые исследователи полагают, что душа (или дух) человека, сохраняющая самосознание и в потустороннем мире, но не у всех людей и не всегда, а только у наиболее развитых духовно, развивающих свое информационное поле (душу). Гипотетическое внешнее биополе, управляющее развитием клеток и всего организма, которое образуется в момент оплодотворения – это морфогенетическое поле. Это как бы голографический проект, форма, по которой строится организм. После смерти человека оно не исчезает полностью, а существует в виде ИРС (информационно-распорядительной структуры по Ю. Фомину) или энергоинформационного поля, сгустка памяти. Без подпитки энергией тела консервируется, возможно до нового воплощения в тело. Образ человека или биообъекта, имеющего вид туманного свечения, фантома, силуэта некоего существа, называют привидением, призраком. Считают, что это разновидность энергетического двойника человека или одна из его оболочек (тел), не растворившаяся по каким-либо причинам в иных мирах (астральном, метальном и т.п.), способная проникать в наш физический, плотный мир (из тонких миров) и появляться, используя энергию живого существа, на спиритических сеансах или иных ситуациях. Некоторые считают, что аура, душа человека (плазменная теория) – это «структурно-энергетическое поле; биополе», состоящее из особого рода плазмы. Эта плазма является продуктом взаимодействия триединства физических полей: электрического, магнитного и гравитационного в узлах их пересечения. Она и образует биоэнергетические полевые структуры человека и иных живых существ (или ПИС – плазменно-информационные структуры объектов природы). Расширенное в теософии, оккультизме, биоэнергетике понятие вибрации, которым выражают принадлежность к низшим или высшим сферам (планам, измерениям, мирам) живых существ, душ и духов. Вибрации бывают низкие, высокие, грубые, тонкие. Чем выше (тоньше, интенсивнее по частоте колебаний) вибрации данной сущности, материи, духа и т.п., тем к более высокому плану они принадлежат. Различают ещё вибрации физического тела в виде дрожи, боли, озноба, покалывания, вызываемые воздействием на человека психической, космической энергий или состоянием организма. Обычно такие вибрации связывают в эзотерике с потоком высокой энергии и вибрации Космоса в процессе трансмутации тела и сей сущности человека, переходом на более высокую ступень развития тела и сознания (духа). Последователи Агни Йоги и некоторые др. эзотерики применяют термин трансмутация для обозначения преображения, трансформации в иное, более духовное, тонкое качество психических свойств человека под действием внутренней работы по самосовершенствованию, очищению души и тела от шлаков, плохих мыслей и эмоций. Психическая (огненная) энергия и др. излучения идут из Космоса для содействия трансмутации и иным переменам на Земле в период смены эпох и прихода Сатья Юги, эпохи Любви, Света и нового человека. Трансмутация души и духа предполагает и трансмутацию физического тела, которое должно трансформироваться на уровне атомов и клеток в более тонкое состояние, чтобы человек выдержал огромные потоки очищающей энергии переходного периода. Считается, что мясоедам это не под силу, и даже не всякий вегетарианец, а только стремящийся к духовно-нравственному очищению, имеет шансы благополучно пройти трансмутацию. Трансмутация также может раскрывать различные скрытие силы и способности «естественным» путем, без особых тренировок и оккультных медитаций, у того, кто готов духовно и нравственно не применять их во зло. Последователи Агни Йоги, теософии, герметизма и др. в том или ином виде верят в возможность трансмутации души и тела и, исходя из этого, строят свой образ жизни, переходят на вегетарианскую пищу и стараются жить согласно соответствующим морально-нравственным заповедям и нормам, о которых говорил Иисус и др. Учителя человечества.

Гипотетический вид поля, в котором отображена вся история развития планеты и всей Вселенной, называют единым энергоинформационным полем, подключаясь к которому экстрасенсы могут получать знания о прошлом, настоящем и будущем, чем и «объясняются» феномены: спиритизм, ясновидение, пророчества. Наука работает над созданием единой теории поля, пытается найти объяснение различным силам, действующим во Вселенной (гравитация, электромагнитные поля, биополя и т.п.), найти некое единое поле (субстанцию), связывающее все виды полей вместе или порождающее их, определить свойства и взаимодействия полей в природе, материи. Эти теории и проблемы связаны с определением глубинных структур Вселенной, её происхождением и развитием и решаются по-разному в религии, эзотерике и классической науке, хотя в 20 в. позиции этих 3 основных направлений человеческой мысли всё более сближаются. Философы-мистики, идеалисты знали, что источник всего в мире один, из единого поля (Создатель, Абсолют) всё происходит, и развиваются во множестве видов вся материя, энергия и поля.

Эзотерика учит, что первая триада (тело + эфирное тело + астральное тело и ментальное после смерти) постепенно разлагаются (отсюда правила поминовения усопших в 9, 40 дней и через 1 год после смерти). Монада (духа), истинная душа и дух человека его высшее Я: каузальный принцип, будхический и атмический являются бессмертной, реинкарнирующей частью человеческого существа. Это и есть основа Человека истинного, который, набравшись опыта жизни в материи, возвращается к источнику и Творцу, Мировому Духу. Именно о судьбе этой триады – монады духа и надлежит заботиться, а не о проблемах физического тела с его в основном корыстными, эгоистическими устремлениями. Организм человека (микрокосмос-человека) составляют его тела: физическое или плотное тело, видимая оболочка, одежда духа (Стхула Шарира); эфирное тело, энергетический двойник, носитель и проводник жизненной силы, праны (Линга Шарира); астральное тело, проводник эмоций, желаний (Кама Рапа); ментальное тело – тело мысли, ум (низший манас); чистый разум интуиция или каузальное тело (высший Манас); духовное тело (принцип, начало; будхическое тело, тело памяти); божественное начало – божья искра – бессмертное, высшее Я человека, Высший Принцип, высшая воля (Атма, дух души). Связь 7 основных энергетических центров человека – центров сознания: муладхара – с физическим планом; свадхистхана – эфирным; манипура – астральным; анахата – ментальным (поэтому сердечная чакра – это второй разум человека, который должен стать первым в Новую эпоху); вишудха – с каузальным, высшим манасом; аджна – «третий глаз», с будхическим духовным планом (поэтому её «открытие» дает ясновидение, телепатию и т.п. сверхспособности); сахасрара – с божественным духом, Атмой.

Доказательства бытия Бога – выдвинутые идеалистами логические доказательства главного догмата религии: веры в существование Бога. Известны 3 основные доказательства бытия Бога: 1) Космологическое (учение о Вселенной встречается уже у Платона и Аристотеля; в новое время его отстаивали Лейбниц и Вольф) – Бог существует как первопричина всех вещей и явлений. Это основано на допущении конечности мира во времени и существования его нематериальной причины. 2) Теологическое (богословское) доказательство (было выдвинуто Сократом и Платоном, затем развивалось стоиками) – в природе всё устроено настолько целесообразно, что это можно объяснить, лишь допустив существование сверхъестественного разумного существа, упорядочивающего все явления. Эволюционная теория Дарвина, доказывает, что целесообразность в живой природе имеет естественные причины. 3) Онтологическое (греч. – сущее учение) доказательство было выдвинуто Августином, который утверждал, будто у всех людей имеется понятие о Боге как о совершенном существе. Но понятие не может возникнуть, если нет совершенного существа в действительности. Следовательно, Бог существует. В средние века это доказательство отстаивал Ансельм Кентерберийский (1033 – 1109 гг.). Против выступали философы-материалисты и многие теологи (его, например, отклонял Фома Аквинский, 1225 – 1274 гг.).

В различных идеалистических учениях приняты и др. доказательства бытия Бога – гносеологическое, психологическое, нравственное. Опровержение доказательству бытия Бога в рамках идеализма принадлежит Канту (1724 – 1804 гг.), который утверждал, что Бог является сверхопытным умопостигаемым существом и поэтому его существование недоказуемо. Материалисты считают, что доказательства бытия Бога содержат логическую ошибку (круг в доказательстве /по лат. – порочный круг/ – состоящий в том, что в качестве аргумента доказательства используется положение, доказанное с помощью самого доказываемого тезиса). Православная теология, как и католическая, использует доказательства бытия Бога «для приведения к сознательной вере», но, в отличие от католической теологии, считает, что они не могут убедить людей в бытии Бога и что истинно верующий не нуждается в доказательствах бытия Бога, ибо имеет в душе внутреннее чувство божества – это нравственное обоснование, т.к. необходимо существо, которое наказывает за грехи и награждает за добродетели.

Из философии процесса англо-американского математика и философа Алфреда Норта Уайтхеда (1861 – 1947 гг.) и современного американского философа Чарлза Хартшорна содержащего концептуальный аппарат, с помощью которого можно осуществить принципиально новую интерпретацию всех традиционных христианских положений, исходят представители теологии процесса Д.Кобб, Ш.Огден, Д.Гриффин, Р.Джеймс в США, Н.Питиндорф, П.Гамильтон в Англии. В «процессуальном» истолковании мира и бога, данном в философии А.Уайтхеда и Ч.Хартшорна, природа рассматривается как процесс, сущность которого состоит в переходе «вечных объектов» или «чистых возможностей» в мир пространства и времени, в «события» внешнего мира. Сущность процесса по Уайтхеду, заключается в непрерывной актуализации возможностей, которые, представляя собой невидимые реальности, регулируют и направляют развитие мира. Взгляд на процесс развития мира как на последовательную цепь реализации возможностей, заложенных в предшествующем, по мысли Уайтхеда, неизбежно ведет к признанию существа, являющегося основанием «вечных объектов» и всего актуального – Бога. Представление о космическом процессе как жизни, т.е. о превращении возможного в действительное, приводит Уайтхеда к провозглашению так называемой биполярной концепции Бога, к утверждению различия в природе Бога первичной и вторичной сторон. С его точки зрения божественная природа имеет первичный аспект, который характеризует чисто умозрительную сторону бытия Бога, и вторичный, характеризующий бытие Бога во всей его конкретной полноте. Первичное есть подлинный источник или основание всего непервичного или последующего. Но в своей полной действительности Бог есть и первичное (несотворение) и последующее (сотворение). Поэтому Бог и мир взаимозависимы. Согласно Уайтхеду, Бог есть основание процесса развития мира и в то же время этот существующий во всей своей конкретности процесс является «телом» самого Бога. Получается, что Бог не что иное, как процесс развития космоса, Вселенной, природы вообще, жизнь мирового процесса, включающая в себя его прошлое, настоящее и будущее. Таким образом, Бог является одновременно и трансцендентным, т.е. потусторонним по отношению к миру, ибо он его основание, следовательно, нечто совершенно отличное от него, и имманентным, т.е. посюсторонним, ибо сам мир есть не что иное, как «физическое тело» Бога. Этот подход Уайтхеда к интерпретации идей Бога лег в основу теологии процесса. Все её представители убеждены, что только такое космологическое, панентеистическое определение Бога преодолевает ограниченность и неполноту определений сущности Бога, даваемых другими протестантскими модернистами. Процесс развития природы как космического организма, который включает в себя в качестве составных частей историю и человека, есть проявление вечного самотворчества Бога. С помощью такой интерпретации сущности Бога эти теологи стремятся предать вере в Бога универсальный характер. С их точки зрения, вера в панентеистического Бога реализуется в различных творческих актах человека, которые охватывают буквально все сферы его жизнедеятельности. Поэтому все люди, независимо от того, считают они себя религиозными или нет, являются верующими. Всякая деятельность человека, независимо от того, осознает это человек или не осознает объявляется ими религиозной, ибо в ней реализуются божественные цели и замыслы. С точки зрения представителей теологии процесса космологический Бог требует от человека не подчинения, а свободных творческих устремлений и действий. Поэтому они считают, что религия, объектом которой является такой Бог, есть религия освобождения, раскрепощения человека, ибо она призывает его к свободной активной творческой деятельности, рассматривая ее как приобщение к Богу, как выражение служения ему. В Клермонте (Калифорния, США) создан специальный центр по изучению философии процесса и использованию её в сочетании с идеями экзистенциализма, тейярдизма, буддизма для развития христианской теологической мысли, для обоснования нового вида теизма – натуралистического, который мыслится основой новой секулярной формы христианства. В 1971 г. при этом центре Д. Коббом и Л. Фордом начал издаваться специальный журнал «Process Studies», ставящий своей целью осмысление христианской веры не только при помощи философии процесса Уайтхеда и Хартшорна, но и идей других философов, для которых характерно так называемое «процессуальное» видение мира (Гегель, Фехнер, Бергсон, Александер, Бердяев, Тейяр де Шарден). Журнал призван пропагандировать использование идей Уайтхеда в теологии и во многих других областях – в эстетике, литературной критике, биологии, физике, истории религии, политической науке.

В начале 5 в. в Византии возникло течение в христианстве – несторианство. Основатель его константинопольский патриарх Несторий, признававший Христа человеком, который преодолел человеческую слабость и стал мессией. На этом основании считал деву Марию не богородицей, а человекородицей. В отличие от ортодоксального учения, Несторий показал, что в Христе человеческие и божественные начала пребывают лишь в относительном соединении, никогда полностью не сливаясь. Несторианство было осуждено как ересь на Эфесском вселенском соборе (431 г.). Подвергавшиеся гонению несториане стали расселяться к востоку от Византийской империи. На начало 21 в. западные богословы пытались доказывать, что несторианство не выходит за рамки ортодоксального учения.

Защитой и оправданием своего вероучения в христианском богословии занимается апологетика (греч. – защищаю). Но главные догматы вероучения принятые разумом доказаны быть не могут и принимаются только на веру. Наибольшее развитие христианская апологетика получила в католицизме и православии. В официальном доктринальном протестантизме апологетика как отдельная отрасль теологии обычно отрицается, заменяясь «учением о принципах», т.к. считается, что основанная на вере и чувстве религия не нуждается в оправдании с помощью рациональных средства. Уже Мартин Лютер (1483 – 1546 гг.), выступив против католической схоластики, утверждал веру как непосредственный дар божий, категорически возражая против использования разума для её обоснования. Попытки некоторых богословов 18 в. (И.Землер, В.Теллер) ввести рационалистические методы для очищения вероучения от наиболее грубых суеверий вызвали решительное противодействие протестантских мистиков (пиетизм) и догматиков (ортодоксов) и в конце концов привели к окончательному отказу основных направлений протестантизма от рационалистического обоснования религии. Через С.Кьеркегора, Э.Трёльча и неоортодоксию (К.Барт, Р.Бультман) современные протестантская теология, несмотря на отдельные отступления (П.Тиллих) всё большепроникается мистицизмом и рационализмом, что равносильно отказу от апологетики и базированию теологической аргументации на вере, чувстве, интуиции, озарении, т.е. на иррациональных средствах убеждения. Противостоящим ортодоксальному протестантизму был пиетизм – мистическое течение конца 17 – 18 вв., появившееся в Германии и отличавшееся антиинтеллектуалистическим характером. Основатель пиетизма немецкий теолог Ф.Шпенер из Франкфурта ставил религиозные чувства выше религиозных догматов, отвергал церковную обрядность, подчеркивал необходимость для верующих личного переживания Бога, которое позволяет утвердить высоконравственные принципы жизни и обрести «божественную благодать». Подобно Ж.Кальвину в период его правления в Женеве 1540 – 1560-е гг., сторонники пиетизма объявили греховными театр, танцы, песни, игры, даже смех и шутки. Они выступали против науки, разума, прогресса, травили ученых и философов, отличались ханжеством и лицемерием. В 18 в. их идеи были использованы в борьбе против идей Просвещения.

Преимущество новой религии по сравнению с политеистическими верованиями Римской империи и обосновывающие её высокие нравственные принципы и полезность для общества пропагандировали апологеты – ранеехристианские богословы и философы. В сочинениях апологетов доказывалось, что христианство не противоречит античной философии и науке, что оно во многом сходно с господствующими официальными воззрениями. Наиболее известными апологетами были Юстин (ум. ок. 165 г.) – автор таких сочинений, как «Апология», «Беседы с Трифоном-иудеем» и др., Татиан, Афинагор (ум. ок. 177 г.). Древнее течение в раннехристианской апологетике, возглавляемое Тертуллианом, утверждало принцип несовместимости веры и языческой мудрости, призывало к решительной борьбе церкви с античной наукой и культурой, пропагандировало последовательный аскетизм, отрицательное отношение к искусству, к гедонизму и эпикуреизму.

Системой обоснования и защиты религиозных учений о боге, его качествах, признаках и свойствах, комплекса доказательств истинности догматики, религиозной нравственности, правил и норм жизни верующих и духовенства, установленных той или иной религией, занимается богословие, теология. Богословие включает в себя доказательства сверхъестественного происхождения святого писания, богодухновенности святого предания, божественной сущности церкви, а также ряд практических дисциплин, связанных с проведением богослужения. Все системы богословия исходят из признания личного бога, сотворившего мир и управляющего им по непознаваемым законам. Основные истоки официального богословия христианства – учения Платона, Аристотеля и неоплатонизма. Христианское богословие никогда не было единым учением. Есть богословие православное, протестантское, католическое и др. Каждое имеет свои специфические особенности, отличающие одну систему от другой. И тем не менее у них есть немало общего. Под системой богословия понимается набор различных богословских дисциплин, каждая из которых излагает различные стороны вероучения и культа. Так, православное богословие состоит из основного богословия или апологетики, которое излагает и защищает в апологетических спорах с инаковерующими и неверующими некоторую сумму исходных тезисов; догматическое богословие, в котором доказывается богоустановленность, истинность основных догматов, принятых двумя первыми Вселенскими соборами; нравственное или практическое богословие, которое учит тому, как должен действовать христианин в земной жизни, чтобы последняя стала средством для достижения вечного блаженства; обличительное или сравнительное богословие, которое доказывает преимущество православия перед другими христианскими вероисповеданиями; экзегетики (толкование Библии); пастырского богословия, освещающего практические вопросы деятельности священника; к нему примыкают литургика (теория богослужения), гомилетика (раздел богословия, рассматривающий вопросы теории и практики проповеднической деятельности), каноника (теория церковного права).

По учению христианской церкви, на 8-й день после рождения Христа над новорожденным был совершен древнеиудейский обряд обрезания и ему дали имя Иисус. Обрезание Господне – один из так называемых праздников в православии, отмечается 1 (14) января. Праздник был введен в середине 4 в. В первобытном обществе обрезание входило как составная часть в обрядовый комплекс возрастных инициаций – посвящения юношей в группу взрослых мужчин. Обрезание зафиксировано у племен Австралии, Океании, ряда народов Африки. Христианство, порвав с иудаизмом, где обрезание стало одним из основных признаков конфессиональной принадлежности, отменило этот обряд, заменив его обрядом крещения.

Одним из так называемых дванадесятых праздников Русской православной церкви (РПЦ), отмечаемый (6) 19 января, является крещение Господне, Богоявление. Установлен в память описанного в Евангелиях крещения Иисуса Христа Иоанном Крестителем в реке Иордан. Другое название – Богоявление – происходит от того, что, согласно Евангелиям, во время крещения Иисуса на него сошел Дух Святой в виде голубя. В церковный календарь крещение Господне вошло не ранее второй половины 2в., причем в начале оно праздновалось 6 января – вместе с Рождеством и Богоявлением. После того как в 4 в. празднование Рождества было перенесено на 25 декабря, за крещением Господнем сохранилась прежняя дата. На Руси дата празднования крещения Господня совпала с окончанием многодневного древнеславянского праздника святки (период зимнего солнцеворота); святки продолжались 12 дней с Рождества (25 декабря) 7 января до крещения Господня (6) 19 января. Многие святочные обычаи: народные игрища, гадания сохранились в бытовой обрядности христианского праздника. Древние верования об очистительных свойствах воды, предохраняющей от нечистой силы, является крещенский обряд «великого освящения воды на Иордане», который чаще всего совершался в проруби в естественных водоемах, а ныне по большей части – в храмах. Духовенство нередко называет крещение Господне «праздником световым; праздником просвещения», ибо именно после своего крещения Иисус начал «просвещать» людей, озаряя их своим светом. По христианским представлениям, люди рождаются запятнанными первородным грехом прародителей человечества. Крещение призвано «смыть» этот грех, открыть перед ними перспективу спасения. Ритуал крещения состоит в погружении новорожденных в наполненную водой купель (в православии) или в окроплении их водой (в католицизме). В протестантских церквях, как правило, крестят уже совершеннолетних. Во всех случаях крещение рассматривается как акт приобщения человека к христианской религии.

Вторым названием христианского праздника Крещения является Богоявление. По словам христианских проповедников, этим названием подчеркивается, что при крещении Иисуса «было особое явление всех лиц Божественной Троицы».

Одним из главных праздников католической церкви, отмечаемым 6 января является Праздник 3-х царей (Богоявление), возникший на Востоке в первые века христианства. На Западе стал отмечаться с 4 в. как праздник Света или Богоявления. В основании Праздника 3-х царей лежит церковное сказание о том, что младенцу Иисусу пришли поклониться и принесли дары языческие цари-волхвы Каспар, Мелхиор и Валтасар, предупреждённые ангелом о рождении Божественного Младенца. Это сказание, вероятно, сложилось под влиянием пророчеств Ветхого завета, особенно псалма 71, приписываемого царю Давиду. Давид говорит о величии и благодеяниях своего будущего сына, которым в представлении христиан являлся Иисус Христос: «Цари Фарсиса и островов поднесут ему дань; цари Аравии и Савы принесут дары; и поклонятся ему все цари; все народы будут служить ему; ибо он избавит нищего, вопиющего и угнетённого, у которого нет помощника». В память о явлении Иисуса Христа язычникам и о поклонении ему 3-х царей в католических храмах совершаются благодарственные молебны; Иисусу Христу приносятся в жертву как царю – золото, как Богу – кадило, как человеку – миро. День 3-х царей в народе называют «щедрым днем», вечер накануне праздника – «щедрым вечером»: детям и родственникам дарят подарки, раздают пироги. «Щедрым вечером» заканчиваются «святые вечера», т.е. вечера от Рождества Христова до Праздника 3-х царей.

Богородица, Богоматерь – в христианстве – богиня-мать, дева Мария, мать Иисуса Христа, родившая его в результате непорочного зачатия во исполнение «божественного плана» спасения человечества. Культ Богородицы сложился под влиянием языческих культов богинь плодородия, матерей «божественных младенцев», таких, как египетская Исида, вавилонская Иштар, финикийская Астарта и др. Он был тесно связан с представлениями об умирающем и воскрешающем божестве. За несколько веков до н.э. в буддизме уже существовал миф о непорочном зачатии Гаутамы (странствующего проповедника) девою Марией. Христианскими богословами дева Мария была объявлена «пречистой; вечной девственницей» (вопреки упоминанию в Новом завете о братьях Христа). На вселенском соборе 431 г. дева Мария была официально признана Богородицей. В католицизме, где культ Богородицы (мадонны) наиболее популярен, были провозглашены отсутствующие в православии догматы: в 1854 г. – о непорочном зачатии Марии её матерью Анной, в 1950 г. – о телесном вознесении Богородицы после её смерти на небо, 1964 г. папа Павел VI провозгласил Богородицу матерью церкви. Культ Богородицы получил широкое распространение среди верующих, т.к. оказался более понятным широким массам, чем абстрактная Троица. По свидетельству параклитов (так часто именуют себя приверженцы богородичного центра), образованного в России в 1990 г. В конце 1984 г. в г. Смоленске от иконы «Одигитрии» было дано откровение Божьей Матери отцу Иоанну (впоследствии – архиепископу). С тех пор, как утверждается, моменты прозрения у отца Иоанна периодически повторялись, постепенно отливаясь в форму пророческих книг, которых насчитывается более 20. Большинство этих книг собрано под общим названием «Слова Матери Божией и свидетельства Духа Святого». Параклитами подчеркивается совершенно особый характер этих книг, отличный от др. христианских откровений, например от книг библейских пророков. По мнению последователей отца Иоанна, книги являются провозвестием приближения «Третьего завета».

Течение в России, возникшее после поражения революции 1905 – 1907 гг. (В.Базаров, А.Луначарский в 1917 – 1929 гг. – нарком просвещения, академик с 1930 г., П.Юшкевич и др.) назвали богостроительством. Одно время к ним примыкал писатель М.Горький («Исповедь», 1907 г.; «Разрушение личности», 1909 г.), но под воздействием В.Ленина порвал с богостроительством. Целью богостроительства, тесно связанного с «философией коллективизма» А.Богданова, было, по словам В.Ленина, соединение научного социализма с религией, создание так называемого религиозного атеизма, т.е. религии без бога. А.Богданов (1873 – 1928 гг.) в т.ч. пытался создать так называемую тектологию – всеобщую организационную науку, цель которой заключалась в том, чтобы дать представление о формах и типах любых организаций, ибо весь мир, по Богданову, – та или иная организация опыта. В тектологии он высказал ряд идей (об изучении систем, моделировании, обратной связи и др.), позднее развитых в кибернетике и общей теории систем. А.Луначарский писал: «… Социалист религиознее старорелигиозного человека» («Религия и социализм», ч. 1, 1908 г. с. 45), ибо объекты поклонения социалиста реальны – человеческий коллектив и космос. Богостроители говорили о «расцвете социалистического религиозного сознания», а марксизм рассматривали главным образом религиозно-философскую систему, указывающую людям путь к новой жизни. Они полагали, что в религиозной форме марксистское учение будет легче усваиваться массами и эффективнее выполнять свою организующую роль. Идеи богостроительства особенно широко пропагандировались в организованной (А.Богдановым и др.) на острове Капри в 1909 г. школе. Резкую критику богостроительству дали В.Ленин и Г.Плеханов. В.Ленин писал: «… И в Европе и в России всякая, даже самая утонченная, самая благонамеренная защита или оправдание идеи бога есть оправдание реакции» (Полн. собр. соч. В.Ленина т. 48, с.232). Уже к началу 1-й мировой войны богостроительство как течение перестало существовать.

По религиозным представлениям, нарушение в мыслях или действием воли Бога, воплощенной в нравственных предписаниях, требованиях религиозных санкционированных норм поведения и образа жизни – есть грех. Социально-исторические корни представления о грехе, «скверне; чистом; нечистом», табу, характерные для первобытнообщинного строя. В иудаизме, исламе и христианстве возникновение греха связывается с первородным грехом, нарушением заповеди Бога первыми людьми Адамом и Евой, который стал передаваться по наследству последующим поколениям. Нарушение заповеди Бога об абсолютном повиновении – грехопадение, первородный грех, повлекло изгнание Адама и Евы из рая, утрату ими и их потомками богоподобия и появление в мире зла. В православии преобладающим и по ныне является учение об утере человеком в результате грехопадения богоподобия (бессмертия, абсолютной святости) и сохранении искаженного образа Бога, т.е. разума и свободной воли, употребляемых чаще всего во зло человеку и природу. Главной целью жизни, по православным представлениям, должно стать восстановление в человеке первоначально созданного образа и подобия, которые достигаются после смерти, но непременно в процессе христианской жизни. Первым условием прощения грехов объявляется принятие крещения, вторым – воскресение из мертвых. Догмат о грехе, испортившем человеческую природу, тесно связанный с учением о спасении, является предметом богословских споров в христианстве начиная со времен его возникновения, в т.ч. и в протестантизме. Согласно католицизму, грехопадение лишь привело к утрате сверхъестественных даров, которыми Бог наградил человека во время творения, ослабило человеческую природу, но не разрушило её окончательно. Человек, будучи греховным, остается свободной, социальной и разумной сущностью, состоящей из естественного и сверхъестественного начал. Религиозные реформаторы отклонили дуализм природы и сверхприроды в человеке. Природа человека как «образа и подобия» Бога совершенно разрушена грехом. Человек, по учению Ж.Кальвина (одного из деятелей Реформации), бесконечно греховное и бесконечно падшее существо, не является свободной личностью и утратил способность к добру и богопознанию. Его участь предопределена до сотворения мира. Против крайностей учения Ж.Кальвина выступил голландский богослов Я.Арминий (1560 – 1609 гг.), который признал за человеком свободу воли и возложил на человека моральную ответственность за своё спасение. Антитринитарии отвергли концепцию грехопадения. По мнению одного из идеологов социального евангелизма – американского теолога Ш.Мэтьюса, «Христос сохраняет полное молчание касательно всеобщей греховности». Представители диалектической теологии (К.Барт, Р.Нибур и др.) в различных вариантах воспроизводят традиционно протестантскую концепцию греха.

Категория христианской антропологии (учение о человеке), согласно которой Бог сотворил человека по своему образу и подобию называется богоподобием. Это изначальное богоподобие было разрушено грехопадением. Надежду на восстановление богоподобия (так называемое обожение) даёт, по христианскому учению, Христос своим вочеловечением, смертью, воскресением и победой над грехом.

7 смертных грехов – человеческие грехи, которые, согласно патристической традиции, произошли от «корня всякого зла – гордости»: тщеславие, зависть, гнев, уныние, скупость, чревоугодие, расточительность. Эти грехи в свою очередь порождают ряд других: от тщеславия происходит непослушание и чванство, от зависти – ненависть и т.д. Для освобождения людей от этих 7 зол понадобились 7 даров благодати. Сохраняя патристическое разделение грехов на простительные и тяжкие (в т.ч. и смертные), теология 16 – 20 вв. неоднократно предлагала новые варианты их разграничения.

69. По религиозным представлениям особая божественная сила называется благодатью, ниспосылаемой человеку свыше с целью преодоления внутренне присущей ему греховности и достижения спасения в загробном мире. В христианстве западные отцы церкви считали благодать единственным условием спасения, а восточные допускали наряду с благодатью и свободу воли (осознанный выбор). Первая точка зрения была обоснована в 5 в. Августином Блаженным. Ей противостояло учение Пелагия, допускающее возможность спасения без помощи благодати. Христианство приняло точку зрения Августина, но с признанием определенного участия в процессе спасения и человеческой воли. Католики и православные считают носителем и передатчиком благодати духовенство, чем обосновывается решающая роль иерархии церкви в процессе спасения. Протестанты признают возможность непосредственного получения благодати любым верующим.

Первоначально епископов христианских общин называли отцы церкви, но с конца 4 в. (особенно в сочинениях Василия Великого и Григория Богослова /Назианзина/) наименование отца церкви стали применять к тем церковным авторам прошлого, которые имели особый вес в богословии. В конце 5 в. закрепляется практика причисления к отцам церкви не только епископов, но и др. лиц духовного звания (например, Иеронима), а в 6 в. список отцов церкви включал и мирянина Проспера Аквитанского (5 в.). Условиями причисления к отцам церкви являются ортодоксальность учения, святость жизни, заслуги перед церковью и древность. В начале 18 в. время деятельности отцов церкви на Западе было ограничено Исидором Севильским (ум. 636 г.), а на Востоке – Иоанном Дамаскином (ум. ок. 749 г.). Те церковные авторы, учение которых не признается церковью полностью ортодоксальным (например, Ориген и Тертуллиан), именуются в католицизме церковными писателями, хотя в нецерковной практике часто называются отцами церкви.

Краткий свод главных догматов, составляющих основу вероучения какого-либо религиозного течения или церкви, называют символ веры, который должен приниматься на веру, без доказательств. Общехристианский (апостольский) символ веры состоит из 12 частей или «членов». В первых 8 говориться о троичности Бога, «вочеловечении» Иисуса Христа и искуплении грехов; 4 последних посвящены церкви, крещению и «вечной жизни». Символ веры составлен отцами церкви и утвержден на Никейском (325 г.) и Константинопольском (381 г.) вселенских соборах. Символ веры читается как молитва на богослужениях и в домашних условиях, а также исполняется хором присутствующими в храме.

Совокупность вероучительных положений, выработанных устной и письменной внебиблейской традицией христианской церкви, называют священным преданием (апостольским преданием, традицией). Наряду со Священным писанием (Библией) считается средоточием божественного откровения, которое передавалось апостолами устно и было унаследовано церковными общинами и соборами 2 – 4 вв. К священному преданию относятся: символ веры, сочинения отцов церкви, «Правила апостольские», решения вселенских и некоторых поместных соборов. Католицизм считает носителями священного предания памятники христианского античного и средневекового искусства (эпиграфика, живопись, скульптура) придает особое значение в этом плане папским декреталиям (решениям). В священном предании зафиксированы нормы и догматы, отсутствующие в Священном писании, возникшие в процессе эволюции христианского вероучения и организации церкви, но закрепленные как незыблемые по «божественному праву» церкви (например, догмат о Троице, о непогрешимости пап и др.). После Тридентского собора (1545 – 1563 гг.) наметилась тенденция подчинять Святое писание священному преданию (у иезуитов). На I Ватиканском соборе (1869 – 1870 гг.) Пий IX объявил себя олицетворением священного предания. II Ватиканский собор (1962 – 1965 гг.) рассмотрел проблемы священного предания в догматической конституции «Деи вербум», с учетом экуменической деятельности христианских церквей (православие относит к священному преданию значительно меньше церковных материалов; протестантизм не признает священное предание средоточием божественного откровения).

В христианстве во 2 в. возникло понятие ортодоксия – твердая последовательность, приверженность к традициям, основам какого-либо учения, мировоззрения, полностью исключающая даже незначительные отклонения.

Обрядовые действия в христианстве, в которых «видимым образом сообщается верующим невидимая благодать божья», называются таинства. В православии и католицизме признается 7 таинств: крещение, причащение, священство, покаяние (исповедь), миропомазание, брак, елеосвящение (соборование). В большинстве протестантских течений совершаются лишь крещение и причащение, которые рассматриваются просто как символические обряды, не отличающиеся от всех др. Таинства вводились в христианский культ на протяжении длительного времени. В начале крещение и причащение, затем священство и только в 4 – 5 вв. остальные. Истоки таинств следует искать в древнейших верованиях, в магических действиях наших далеких предков, которые были убеждены в возможности непосредственного общения со сверхъестественными силами, воздействия на них. При установлении таинств христианство заимствовало немало элементов и из мистерий восточных религий, в частности митраизма. Большое значение церковь придает «правильному» совершению таинств, подразумевая при этом непременное участие в нем «законного» духовного лица и следование установленному порядку. Это условие не признается протестантскими церквами, отвергающими идею посредничества церкви в общении человека с Богом.

Одним из 7 христианских таинств, которое знаменует принятие человека в лоно церкви, является крещение. По утверждениям духовенства в результате крещения «человек умирает для жизни плотской, греховной и возрождается в жизнь духовную, святую». По христианским представлениям, люди рождаются запятнанными первородным грехом прародителей человечества. Крещение призвано «смыть» этот грех, открыть перед ними перспективу спасения. Ритуал крещения состоит либо в погружении новорожденных в наполненную водой купель (в православии), либо в окроплении их водой (в католицизме). В протестантских церквах, как правило, крестят уже совершеннолетних. Во всех случаях крещение рассматривается как акт приобщения человека к христианской религии. Однако истоки его лежат в дохристианских культах. Известно, что водные очистительные обряды совершались во многих религиях древнего мира и были связаны с представлениями первобытных людей об очистительной силе воды.

Одним из главных христианских праздников является Рождество Христово, которое отмечается (25 декабря) 7 января. Временное несовпадение празднования Рождества Христова западными и восточными церквами объясняется принятыми ими различными системами летосчисления. Основу праздника по Библии представляет рождение сына божьего девой Марией. В Древнем Египте отмечался день рождения бога Осириса (6 января), в Древней Греции в этот же день праздновалось рождение Диониса. 25 декабря отмечалось рождение древнеиранского бога Митры. Праздники эти совпадали по времени с днем зимнего солнцестояния, с которым связывался «поворот к весне». Рождение богов ассоциировалось с весенним возрождением природы. Первоначально Рождество Христово отмечалось 6 января вместе с крещением и богоявлением, лишь в 4 в. оно было перенесено на 25 декабря, что было обусловлено попытками вытеснить широко распространенный в римской империи культ Митры. Утверждаясь в разных странах, Рождество Христово впитывало в себя многие обряды и обычаи существовавших народных празднеств, которые получали новое толкование в соответствии с христианским вероучением. В частности, на Руси, где оно совпало с древнеславянским праздником – святками с 25 декабря (7 января) по 6 (19) января, т.е. 12 дней. На эти дни (период зимнего солнцеворота) у древних славян приходились праздники, связанные с культом природы, которые сопровождались религиозно-магическими обрядами, заклинаниями об урожае, приплоде скота, гаданиями, ряжением и т.п. В католицизме Рождество Христово наиболее торжественный праздник, отмечаемый 3 богослужениями: в полночь, на заре и днем, что символизирует Рождество Христово в лоне Отца, во чреве Богоматери и в душе верующего. Со времени Франциска Ассизского (1181 или 1182 – 1226 гг.) – религиозного деятеля, в католических храмах на Рождество Христово выставляют для поклонения верующих ясли с фигурой младенца Христа. В день Рождества Христова с церковных амвонов звучат проповеди (классового) мира, способствующие примирению верующих с социальными несправедливостями эксплуататорского общества, внушается мысль о полной зависимости человека от Бога, без упований на которого нельзя рассчитывать на достижение счастья.

Еженедельный христианский праздник – воскресенье, заменивший большинству приверженцев данной религии ранее праздновавшуюся субботу. Семидневная неделя восходит к халдейско-вавилонским астрономическим исчислениям, она была заимствована древними иудеями, которые отмечали в качестве праздничного дня субботу в честь окончания божественного творения мира, когда по Библии, Бог «почил от всех дел своих». По Евангелию именно на следующий после субботы день воскрес Иисус Христос, что и дало основание христианам называть этот день воскресением и считать его праздником. Некоторые христиане протестантских направлений и эзотерики верят, что Спастель воскрес в «эфирном», либо «огненном; тонком» теле, состоящем из некой духовной лучистой энергии. Адепты Агни Йоги, теософии и др. учений считают, что человек 6-й (либо 7-й) расы будет иметь такое же «огненное» тело, но этого состояния достигнут не все, а избранные, добившиеся этого праведной жизнью во многих инкарнациях.

В христианстве впервые зафиксировано в 4 – 5 вв. празднование вознесения – отмечается на 40-й день после Пасхи. В основе его лежит «евангельская легенда» о вознесении Иисуса Христа на небо в присутствии его учеников. В верованиях древних финикийцев, иудеев и др. народов боги возносились на небо. Русское православие трактует вознесение как напоминание о приоритете духовного перед телесным, идеального перед материальным, возвышенного перед низменным.

Главным христианским праздником, в основе которого лежит сказание о воскресении Иисуса Христа, распятого на кресте по приговору иудейского суда – синедриона, утвержденному римским наместником Понтием Пилатом, – есть Пасха. Учитывая, что идея воскресения является центральной в христианстве, особая роль отводится и празднику в честь этого события. Православные богословы называют его «праздником праздников и торжеством из торжеств».

Перед Пасхой последнюю неделю Великого поста называют страстной неделей, которую христианская церковь посвящает памяти страданий и смерти Христа. Истоки Пасхи лежат в иудейском празднике, установленном в память об исходе иудеев из Египта и связанном с ожиданием прихода «небесного освободителя» – мессии. В свою очередь этот праздник ведет начало от древнеиудейского празднества скотоводческих, а затем земледельческих племен, совершавших жертвоприношения духам природы, чтобы получить у них поддержку в хозяйственных заботах и нуждах. Непременным ритуалом было приготовление пресных лепешек – мацы, откуда произошел обычай выпекать на христианскую Пасху куличи. Первоначально христианская Пасха отмечалась одновременно с иудейской. Однако на 1 Вселенском церковном соборе в 325 г. в Никее было решено отмечать её в 1-е воскресение после весеннего равноденствия и полнолуния при условии, чтобы она никогда не совпадала с иудейской пасхой. Таким образом, Пасха является «кочующим» праздником, выпадающим каждый год на разные числа. Церковь составляет специальные таблицы – пасхалии, определяя даты Пасхи на много лет вперед.

В христианском вероучении предстоящее в «конце времен» окончательное воздаяние в виде суда вторично пришедшего Иисуса Христа над всеми когда-либо жившими людьми, называют страшным судом, для которого телесно воскреснут и по приговору высшего судии получат каждый по делам его (или, как считают протестанты, по его вере): вечное блаженство в раю или вечные муки в аду. Представление о страшном суде, восходящее к египетской религии и Ветхому завету о судном дне, оснащено картинами о трубе страшного суда, отделении «козлищ от агнцев», явлении Христа на облаках небесных, восседании его на престол, перед которым соберутся все народы и оправданные станут по правую, осужденные же по левую руки судии, и т.д. содержится в основном в Евангелии от Матфея (13:30; 24:30 – 31; 25:32 – 46), от Иоанна (5:28 – 29) и Апокалипсисе, где живописуется вселенская катастрофа, сопутствующая концу мира (6:12 – 14). В общехристианский эсхатологический арсенал вошли также образы, созданные раннехристианскими писателями, в частности Ефремом Сирином (4 в.): «книга судеб», возвращение землёю и морем тел мертвецов, процедура приговора и приведения его в исполнение ангелами и бесами и пр. В символе веры представление о страшном суде предписано в 7-м его члене: вера в Христа, «паки грядущаго со славою судити живым и мертвым». Протестантизм в общем разделяет эти представления о страшном суде, но некоторые его направления склонны толковать страшный суд символически и аллегорически. Эсхатологические и апокалипсические картины и взгляды в настоящее время тесно переплетаются с так называемым «экологическим катастрофизмом» выраженным, в частности, в теологически окрашенных протестантских концепциях Р. Нибура (1892 – 1971 гг.), Г. Ваханяна (род. 1927 г.) и др.

Религиозное учение о конце света, смысле и завершении земной истории, конечных судьбах человечества называют эсхатологией. В той или иной форме эсхатология присуща любым религиям, однако систематизированные концепции эсхатологии были разработаны в монотеизме, который противопоставил циклизму мифологии и политеизма идею абсолютного конца мира, предваряющего божье царство. Эсхатология Ветхого завета предполагала воздаяние за земные страдания лишь богоизбранному народу. В христианстве посмертное воздаяние предназначалось всем «спасенным», а идея конца света была связаны со вторым пришествием Христа, Армагеддоном (последней битвы добра и зла), хилиазмом (тысячелетнее царство Божье) и страшным судом. Надежда на возмездие виновникам несправедливости и вечное блаженство праведникам делала желательным наступление «последних дней», которые придавали смысл земной истории как трудному пути к единению с Богом. Вместе с тем апокалипсические симптомы скорого конца были источником страха перед земными страданиями и посмертным наказанием, который принуждал мириться с несчастьями и несправедливостью, толкал к покаянию и питал религиозное рвение. В эпоху Реформации в идеологии массовых движений предпринимались попытки снять противоположность посюстороннего и потустороннего миров посредством оживления идей земного царства божьего и трактовки конца света как реального устранения социального зла. В протестантизме эсхатологией оправдывающей социальную пассивность, на первый план выступает охранительная функция. Конец этого насыщенного злом мира у адвентистов, пятидесятников, свидетелей Иеговы однозначно связывается со 2-м пришествием Христа и его спасительной миссией, а не с социальной активностью людей. Эсхатологические идеи представителей либеральной теологии, неоортодоксии и некоторых традиционных направлений отходят от буквализма в понимании конца света и связывают «новое бытиё» с преодолением земного времени и приобщением к вечности посредством одной веры (Тиллих) или с торжеством Христа через евангелизацию мира (идея «осуществлённой эсхатологии» Додда). Вопросы потустороннего существования все более отступают на задний план, освобождая место озабоченности теологов возможностью не санкционированной свыше гибели человечества и цивилизации вследствие ядерной катастрофы или непредвиденных последствий научно-технической революции (Бруннер, Бэрхо). Для современной протестантской мысли характерна тенденция к сочетанию эсхатологии с глобальными проблемами современности.

По убеждениям верующих воздаяние – это наказание за нарушение религиозных запретов или вознаграждение за соблюдение культовых установлений и праведную жизнь, которое исходит от сверхъестественных сил (духов, божеств, абстрактной, безликой субстанции, наконец, Бога-творца в монотеистических религиях). В ранних формах религии идея воздаяния наиболее отчетливо прослеживается в понятии табу, когда возмездие за нарушение культовых запретов, по убеждению первобытных людей, неотвратимо следует в земной жизни. В развитых религиях учение о воздаянии тесно связано с нравственной концепцией добра (праведности) и зла (греховности). Воздаяние рассматривается как божественное установление, при этом основной упор уже делается на посмертное воздаяние. Люди делятся на праведников, накапливающих в течение земной жизни добрые дела и следующих «завету; закону божьему», дхарме, шариату и т.д., за что им уготовано блаженство «за гробом», и грешников, нарушающих их, которые соответственно будут наказаны за это в потусторонней жизни. В христианстве и исламе разработаны учения о рае для праведников и аде для грешников. В иудаизме представления о рае и аде весьма туманны; там идея воздаяния связана с приходом мессии, воскресением умерших, установлением тысячелетнего царства и благодатной жизни в нем для всех праведников. В буддизме воздаяние выступает в виде закона кармы, согласно которому перерождение человека в будущей жизни зависит от его поступков в настоящем перерождении: всякое отклонение от пути дхармы ведет к понижению будущего социального статуса. Однако в развитых религиях сохранилась и идея прижизненного воздаяния, выступающего в качестве кары божьей, обрушивающейся в виде возможных несчастий на отдельного человека, народ, страну, все человечество, а также в виде наказания, налагаемого церковью (синагогой, общиной) на верующего за нарушение им правил религиозного поведения, ересь, вольнодумство и т.п. Ф. Энгельс подчеркивал, что «только надеждой на воздаяние в потустороннем мире можно было возвести стоико-филоновское самоотречение от мира и аскетизм в один из основных этических принципов новой мировой религии, способной увлечь угнетенные народные массы» (соч. т. 22, с. 484).

По религиозным представлениям, высшим блаженством, которое даруется человеку Богом при выполнении ряда условий и требований, предъявляемых от его имени является спасение. В различных религиях выдвигаются разные пути к спасению. Христианство, например, исходит из того, что человек греховен от рождения, и поэтому учит, что путь к спасению лежит через преодоление греха «обновлением и воссозданием» личности, примирение её с Богом. Среди условий достижения спасения в христианстве – непременное соблюдение библейских заповедей, покаяние, исполнение предписываемых церковью обрядов и др. В католицизме и православии спасение объявляется возможным только с помощью церкви. В протестантизме, где посредническая роль церкви отвергается, выдвигается тезис об «оправдании верой». В буддизме выдвигается «благородный восьмиричный путь» спасения, следуя которому можно достичь высшей степени блаженства – нирваны, а после смерти – прекращения перерождений (сансары). В исламе человек, стремящийся к спасению, обязан неуклонно выполнять целый ряд различных предписаний, включающих обязательные молитвы, соблюдение поста, паломничество к святыням и т.д. За правдивую жизнь, верующим обещается вечная безмятежная жизнь в раю. Марксизм-ленинизм считает, что религиозное учение о спасении на протяжении многих столетий мешало трудящимся постичь истинные причины их тяжелой, бесправной жизни в обществе, увидеть реальные пути к освобождению от всех видов духовного и физического гнета к земному счастью. Оно в извращенной форме представляет сложившиеся в классово-антагонистическом обществе отношения людей, засоряет сознание масс несбыточными иллюзиями, ложными представлениями.

Одним из 7 христианских таинств, состоящим в признании верующими грехов перед священником, который разрешительными (магическими) словами отпускает от имени Иисуса Христа грехи искренне раскаявшемуся христианину, является исповедь, покаяние. Во 2 – 3 вв. в христианских общинах сложилась детальная регламентация покаяния за различные категории прегрешений (смертные, простительные) перед общиной (публичная исповедь). Обычай публичной исповеди существовал до 7 в., когда стала преобладать индивидуальная тайная исповедь перед священником. В 12 – 13 вв. в схоластической литературе шла острая полемика по поводу истоков исповеди, её сущности и обязательности (Гуго Сен-Викторский, Петр Ломбардский, Фома Аквинский). Формула обязательной тайной исповеди, предписанная 4-м Латеранским собором в 1215 г. и утвержденная Тридентским (1545 – 1563 гг.) предусматривала необходимость покаяния для всех католиков «разумного возраста» не реже 1 раза в год. В русском православии тайная исповедь узаконена в 17 в. Соблюдение тайны исповеди устанавливалось в качестве обязательного требования декретами пап Климента VIII и Иннокентия XI, однако некоторые теологи обосновывали возможность её нарушения в чрезвычайных случаях. В России в 1722 г. царский указ в царствование Петра 1 обязал священников доносить о выявленных на исповеди замыслах против государственных и церковных властей. Исповедь связана с главным христианским таинством – причащения (евхаристии), которому, как правило, предшествует. Средневековые еретические движения и протестанты решительно отвергали право священников отпускать на исповеди грехи, назначать искупительные наказания, выдавать индульгенции (грамоты отпущения грехов). Протестантизм сохранил исповедь лишь как традиционный церковный обряд, выражающий раскаяние и скорбь христианина о совершенных им грехах, лишив его характера таинства; личное покаяние считается тем не менее важным средством освобождения от греха в процессе духовного самосовершенствования личности.

Исключением из состава членов данной церкви является отлучение; практикуется во многих религиях, в т.ч. иудаизме, христианстве, в частности в католицизме. Отлучение лишает верующего таинств, богослужений, церковной должности, судебных прав. Общение с отлученным приравнивалось к преступлению. Каноническое право различало великое отлучение («смертоносное») – простое и торжественное (анафема) и малое (временное, «врачующее»). Наряду с интердиктом (запретом богослужений) отлучение составляло систему наказаний, активно применявшихся папством для давления на государей и феодалов, в борьбе с ересями и свободомыслием, для дискредитации православных и протестантов. В целях эффективного воздействия на сознание верующих отлучение от церкви сопровождается мрачно-торжественной церемонией, провозглашением проклятий по адресу отлучаемого. Последствием отлучения для него, как учит церковь, являются адские муки.

В христианстве церковным проклятием, отлучением от церкви, считающееся высшей карой, является анафема, которая установлена со времени Халкидонского вселенского собора в 451 г. Русской православной церковью были преданы анафеме И.И.Болотников, С.Т.Разин, Е.И.Пугачев, декабристы и многие др. В январе 1918 г. патриарх Тихон предал анафеме советскую власть. На начало 21 в. анафема продолжала применяться Ватиканом как оружие политического и идеологического давления.

Церковным понятием, обозначающим оскорбление любого объекта религиозного поклонения, является богохульством. Практически это понятие распространялось на различные формы критики или непринятия самой идеи Бога. Обычно апологеты любой религии объявляют богохульством лишь оскорбление кем-то их собственных святынь; своё же глумление над чужими святынями неизменно квалифицируют как проявление борьбы за «истинную веру» и посрамление суеверия. Именно так поступали христиане по отношению к храмам и прочим объектам языческого культа; аналогичным образом вели себя и язычники по отношению к христианству. Мусульмане не считали богохульством осквернение христианских храмов, а христиане – мусульманских мечетей; католики не усматривали богохульства в глумлении над православными святынями, а православные – над католическими; так же поступали сунниты по отношению к объектам поклонения шиитов, и наоборот. Законодательством тех стран, где церковь тесно связана с государством, богохульство наказывается как уголовное преступление. Так, законами Российской империи за богохульство полагалось наказание от ареста до 15 лет каторжных работ.

В ряде религий распространен аскетический образ жизни – отшельничество, связанное с самоизоляцией, отречением от мира, общества и семьи, уединением в пустынных местах. Идея отшельничества характерна для древневосточных религий: брахманизма, буддизма, иудаизма (секта ессеев). В христианстве отшельничество получило распространение в 3 – 4 вв. первоначально в связи с преследованиями христиан императорской властью, а позже как добровольное подвижничество во имя веры. Отшельники или анахореты, уединялись от людей и жили в пещерах, подвергая себя различным истязаниям, отказывались от пищи и одежды и т.д. Этим подчеркивалось презрение к плоти, мирской жизни. Официальная церковь всячески поощряла и рекламировала отшельничество, преподносила его как идеал образа жизни христианина, как средство религиозно-нравственного самоусовершенствования и спасения от греха. Особенно широкий размах отшельничество приобрело в 4 в. Многочисленные поселения отшельников имелись в Египте, Ливии, Палестине, Каппадокии, Армении и др. В дальнейшем церковь вводит новую форму отшельничества – монашество, организованное на основе монастырских уставов и поддающееся более четкому контролю со стороны церкви (+ см. «Религия – монашество»).

Сформулированное в христианском символе веры представление о будущем пришествии Христа на землю для страшного суда над живыми и мертвыми, называется вторым пришествием, основывающимся на евангельских предсказаниях и является одним из главным элементов христианского вероучения. Богословы ипроповедники заявляют, что «о времени и часе» второго пришествия никто не знает, кроме Бога.

Согласно религиозным представлениям, духовный, сверхчувственный, сверхъестественный потусторонний мир – «сверхмир», противопоставляемый посюсторонности – действительному, чувственному, естественному миру. Потусторонность считается обиталищем Бога, духов, место нахождением рая, ада и т.д. Посюсторонность мыслится производной от потусторонности. Научный атеизм на основе принципа материального единства мира рассматривает потусторонность как превратное отражение господства над людьми природных и общественных сил.

Согласно религиозным верованиям души умерших людей отправляются в ад и рай. Ад (от греч. – подземное царство) – место посмертных мучений грешников; рай (древнееврейское эден или эдем) – посмертное местопребывания праведников. Представления о загробном мире сложились на почве веры в бессмертие, в посмертное существование человеческой личности. Наличие таких верований у древних людей доказывают находки в местах погребений: умерших хоронили с оружием, пищей, домашней утварью, т.е. всем необходимым для жизни. В дальнейшем складываются воззрения о том, что бессмертны только души, а не тела. Загробный мир в эпоху первобытного общества мыслился как улучшенная копия земной жизни: умершие там всегда удачно охотились, в избытке собирали съедобные плоды и коренья. С возникновением классового общества, с формированием его репрессивного аппарата, с появлением идеи посмертного воздаяния за земное поведение первоначально единое для всех царство мертвых в религиозных представлениях раздваивается на рай – место вечного блаженства праведников и ад – место мучений грешников. Однако представления о рае и аде не сразу объединяются в религиях древнего мира в единое понятие загробного мира. Так, например, древние египтяне верили в райскую жизнь праведников на святых полях Ялу (Иалу), но при этом считали, что грешников пожирала злая богиня сразу же после «страшного суда» бога Осириса. Древние греки считали, что большинство умерших попадают в мрачное подземное царство бога Аида, и только немногие избранные поселяются после смерти на Елисейских полях. В маздеизме, религии древних иранцев, концепции рая и ада сливаются в одно целое. В таких мировых религиях, как христианство и ислам, уже встречаются четкие представления о загробном мире как о рае и аде. Марксизм считает, что эти представления на протяжении веков выполняли социальную функцию примирения человека с классово-эксплуататорским строем, обещая ему посмертную награду за все тяготы земной жизни. Учение о вечности мук в аду окончательно утвердилось в церкви на соборе 533 г. В Ветхом завете муки ада отсутствуют; в Новом есть важное предупреждение о Страшном суде и описание стихий ада: огня, тьмы, боли и плача. Детализированную чувственно-наглядную картину ада рисовала литература 4 – 12 вв.: апокрифический «Апокалипсис Павла», «Диалоги» Григория Великого, «Житие св. Патрика», «Видение Тунгдала» и др. В «Божественной комедии» Данте 9 кругов ада в зависимости от тяжести совершенных грехов – составляют своеобразную иерархию осужденных в отличие от симметричной иерархии блаженных в раю. В Ветхом завете рай – земной, прекрасный сад Эдем, расположенный «на востоке» (в Северной Месопотамии). В Новом завете рай – солнечный небесный Иерусалим, город без печалей и смерти; ранняя патристика и литература 6 – 12 вв. фиксировали учение об иерархии душ праведников, помещенных в рай до Страшного суда. Вопрос о местонахождении рая, его соотношении с землей и космосом, общении душ (бестелесных) с Богом неоднозначно разрешали теология, ереси и народное мышление. В «Странствиях св. Брандана» (12 в.) рай – «обетованная земля святых» и остров изобилия. Среди утопий позднего Возрождения близок новозаветной трактовке рая «Христианополь» И.В.Андреэ (1619 г.). Протестанты критиковали локализацию рая преимущественно в небесах и населенность его ангелами, говоря о всеприсутствии Бога. Понятие о земном рае в идеологии народных движений средних веков и Возрождения – Реформации толковалось как социальный лозунг. Современные богословы, стремясь примирить традиционные картины ада как подземной геенны огненной и рая как прекрасного сада с воззрениями современного человека, утверждают, что рай и ад надо понимать не буквально, не в физическом смысле, не как реальные наслаждения или мучения, а как духовное чувство удовлетворенности или нравственные муки и угрызения совести, которые переживают души праведников и грешников после смерти.

Согласно вероучению некоторых религиозных направлений царство Божие, небесное – царство всеобщего счастья и радости, которое наступит после страшного суда. В представлениях о царстве небесном отразились вековые мечты масс о справедливом общественном устройстве. Не видя реальных средств избавления от гнета, они обращали свои взоры на небо, ожидая оттуда избавителя, с приходом которого все изменится: воскреснут все мертвые и вместе с живыми явятся на суд, где каждый получит по заслугам – грешники будут осуждены на вечные муки в аду (по христианским и мусульманским представлениям) или уничтожены (по представлениям иудеев, иеговистов и адвентистов), а праведные войдут в царство небесное, где будут вечно блаженствовать в раю. В христианских представлениях о царстве небесном происходит раздвоение мира на реальный материальный мир и потусторонний мир и проводится идея о возможности существования человека в иных, трансцендентных измерениях и состояниях. В представлениях о царстве небесном отражаются хилиастические установки о тысячелетнем царстве Христа, которое наступит на земле, выраженное в Апокалипсисе, идеологии ранних протестантских движений типа анабаптизма, учения Томаса Мюнцера и т.д. Термин хилиазм (от греч. – тысяча) использовался главным образом в восточной патристике и в эллинизированных регионах. Западно-европейском христианстве, а позже в протестантском мире были более распространены его латинские эквиваленты «миллениум» и «милленаризм». Милленаризм (от лат. mille – тысяча и annus – год) – учение о 1000-летним царстве (миллениуме) Иисуса Христа начинающимся согласно Апокалипсису (Откровение), его вторым пришествием. В христианском каноне завершающей книгой Нового завета является Откровение святого Иоанна Богослова или Апокалипсис. Книга состоит из 22 глав (404 стиха) и начинается посланиями 7-ми христианским церквам в Малой Азии, призывающими единоверцев к стойкости в условиях гонений на них. Основное её содержание составляют пророчества и видения будущего, открывшиеся автору через Бога. Согласно Апокалипсису, грядущий период истории человечества полон ужасных бедствий в виде голода, войн, болезней, массовой гибели людей, после которых произойдет жестокая битва между армией Сатаны и «зверя» и небесным воинством во главе с мессией. Победа неба сопровождается воскресением святых мучеников, которые войдут в тысячелетние царство Божье. Оно завершится Армагеддоном – последним и решающим сражением, в котором Антихристу будет нанесено окончательное поражение, что ознаменует конец земной истории. После этого произойдет воскресение всех людей, которые предстанут перед божьим судом. Грешники будут осуждены на вечные муки, спасенные же проследуют в управляемый самим Богом «небесный Иерусалим», город на горе – символ вечного блаженства. Апокалипсис отражает начальный этап формирования нового учения: идея миссии, его 2-го пришествия, конца света, Антихриста, Страшного суда, посмертного воздаяния и др. Многие из них коренятся в Ветхом завете, но серьезно переосмысливаются в контексте иудеохристианства. Бедствия апокалиптического масштаба трактовались как божья кара за неискоренимую греховность человека. В широком смысле Апокалипсис – обозначение крупномасштабных бедствий, угрозы гибели человечества, культуры, природной среды.

Наряду с хилиастической трактовкой в христианстве имеется и спиритуалистическая, рассматривающая царство Божье как духовно-нравственное состояние человека, состояние покоя, радости и праведности в Святом Духе. После опубликования в 1907 г. книги «Христианство и социальный кризис» широкую известность получил У.Раушенбуш (1861 – 1918 гг.) – теолог, американский протестант, который подверг критическому анализу социальные последствия современного развития и поставил вопрос о внутрицерковном движении, направленном на реформу общества и достижение главной цели – построения «царства Божьего»; в своих последующих выступлениях в печати и с церковных кафедр отмечал, что оно может быть реализовано усилиями всего человечества, действующего в соответствии с волей Бога.

В царство небесное войдут воскресшие святые – мученики христианства, и оно будет длиться до Армагеддона и Страшного суда перед которым предстанут все воскресшие. Термин милленаризм используется в романо- и германо-язычном христианстве. Он тождествен греческому термину «хилиазм», латинским переводом которого является. Возникшая в иудаизме идея Божьего царства как социального идеала и назначения лишь избранного народа в христианстве видоизменилась, став выражением мечты широких масс о земной справедливости и устранении социального зла. Отсюда неоднозначное отношение к хилиазму или милленаризму, ранних христианских теологов. Его не принимал Ориген (раннехристианский богослов), он был осужден Александрийской богословской школой в 255 г., а затем Августином (христианский теолог), но поддерживался Иринеем (раннехристианский писатель), Тертуллианом (христианский богослов), Юстином (богослов) и др. В средние века усиливается мистический характер милленаризма (иоахимиты, апостолики, амальрикане), одновременно он принимает антифеодальный характер, осуждается официальной церковью как ересь и жестоко преследуется. Милленаризм оказал влияние и на религиозно-коммунистические идеи. Мюнцер, ряд анабаптистских идеологов (радикальные протестанты), Уинстенли считали важнейшей причиной «порчи» людей частную собственность, поэтому миллениум надлежало осуществить посредством её упразднения. Подобные социальные установки вызвали в протестантизме сильное противодействие. Когда лидеры Мюнстерской коммуны в 1534 г. объявили о намерении построить на земле «Новый Сион», милленаризм был осужден лютеранской и др. реформированными церквами. Последующая эволюция милленаризма связана с отказом от программ преобразования существующего общества и с ориентацией на внутрицерковную или сектантскую деятельность, вынесением миллениума за пределы земной истории и ожиданием 2-го пришествия Христа как начала его осуществления. К началу 21 в. в протестантском фундаментализме (консервативном) грядущее 2-е пришествие воспринимается как реальное физическое событие, но идея милленаризма стала очень абстрактной и неопределенной. Обычно он ассоциируется просто с концом истории и началом правления самого Иисуса Христа, но нередко связывается с идеализированным представлением будущего современной цивилизации.

Одним из 4 принципов «Полного Евангелия» пятидесятников, придерживающихся хилиазма или милленаризма является дотысячелетний приход Христа – учение о тысячелетнем царстве Христа, которое должно предшествовать концу света. Выделяют 2 типа милленаризма. Сторонники одного утверждают, что Иисус Христос вторично явится на землю после тысячелетия, поэтому его называют постмилленаризм. Приверженцы другого убеждены, что Сын Божий осуществит новое «пришествие» до тысячелетия, отсюда премилленаризм. Пятидесятнические церкви в России в своем большинстве поддерживают идеи премилленаризма. Правда, среди них существует различное понимание характера тысячелетнего царства Христа, а также событий, которые ему должны предшествовать. Они расходятся, прежде всего, по вопросу о том, где тысячелетнее царство Христово будет основано. Евангельские христиане в духе апостолов (ЕХДА), христиане евангельской веры (ХЕВ) и христиане веры Евангельской (ХВЕ) считают, что оно имеет «космический» характер и будет установлено на «небе», т.е. являются сторонниками космопремилленаризма. Пятидесятники-сионисты и евангельские христиане святые сионисты (ЕХСС), наоборот, отстаивают «земной» характер тысячелетнего царства, утверждают, что оно будет создано Христом на нашей планете, т.е. стоят на позициях геопремилленаризма. В рамках последнего идеологи пятидесятников-сионистов считают, что это царство будет создано на иерусалимском холме Сион, и поэтому убеждают верующими любыми путями «выходить в Палестину», где и ожидать прихода Христа. В отличие от них, руководители ЕХСС утверждают, что «Сион» является религиозно-хозяйственным объединением последователей их церкви и потому может быть в любой точке земли, где также можно ожидать 2-го пришествия Сына Божьего, который и вознесет верующих на «святую гору» в Иерусалиме. ЕХДА, ХЕВ и ХВЕ считают, что в тысячелетнее царство войдут все пятидесятники – «избранники божьи»: и те, которых Христос застанет в живых, и мертвые, которые с его приходом воскреснут. А вечную жизнь наследуют не только пятидесятники, но все верующие – христиане. У пятидесятников-сионистов в тысячелетнее царство Христа на земле попадут лишь оказавшиеся в живых члены церкви, а умерших там не будет. Умершие воскреснут после тысячелетия и обретут вечную жизнь только в царстве Бога-Отца на небе. Все другие христиане, поскольку не имеют Духа Святого, спастись не могут и в небесное царство не попадут. Они обречены на вечные мучения в аду. Что же касается верующих др. религий и неверующих, которые именуются «беззаконниками и нечестивцами», то они все до одного будут уничтожены. Таким образом арминианская идея о спасении толкуется пятидесятниками-сионистами эгоцентрично, как спасение только последователей их деноминации. Да и судьба последних, в свою очередь, ставится в зависимость от случайных факторов. Если при их жизни придет вторично Сын Божий, то они обретут земное тысячелетие, а если нет, то им придется уповать лишь на небесную вечность. Аналогичные взгляды по данному вопросу высказывают и ЕХСС. Эзотерическое христианство считает, что царство небесное, как и храм веры, можно построить только в душе человека как состояние его духа и сознания единения со всем Мирозданием и Богом. Соответственно царство небесное может быть и построено на Земле самими верующими, если все они избавятся от негативных эмоций, мыслей, перестанут подпитывать тем самым Силы зла, если все люди станут излучать на окружающих, на природу только Любовь, Радость.

Согласно Библии, место сбора сил Сатаны для решающего сражения с Богом (Откровения 16:16), в более широком теологическом смысле – символ последней битвы добра и зла, является Армагеддон – горная местность вблизи Хайфы. Согласно Откровению Иоанна Богослова, зверь Апокалипсиса, олицетворяющий Рим и зло вообще, будет побежден посланником Бога – мессией и брошен в преисподнюю. После этого начнётся тысячелетнее царство воскресших святых и мучеников. По истечении этого срока произойдет последняя схватка неба с силами зла, т.е. Армагеддон. Она завершится окончательной победой Христа и Страшным судом, на котором определится посмертная судьба всех воскресших людей: непрощенные грешники отправятся в ад, в то время как спасенные будут жить в «небесном Иерусалиме». В протестантизме смысл Армагеддона определяется в контексте доктрин предопределения и эсхатологии. В эпоху Реформации и ранних буржуазных революций Армагеддон часто отождествлялся со священной войной с земным злом, кладущей начало эпохе добра и справедливости. В американском протестантизме он становится символом-указателем координат божьего царства: в начале 18 в. бостонский пуританин С.Сьюолл доказывал, что решающая битва с Антихристом произойдет не в Старом Свете, а в Америке, самим провидением предназначенной быть Новым Иерусалимом и лидером всех народов. В более позднем протестантизме изначальный смысл Армагеддона сохраняется преимущественно в сектантстве. Так, вера в близкое 2-е пришествие Христа и Армагеддон присуща адвентистам, которые несколько раз определяли и вынужденно переносили срок наступления «конца света». Сходная точка зрения у свидетелей Иеговы, рассматривающих историю человечества как арену постоянного противоборства Сатаны и Бога, которое завершится Армагеддоном. В результате всё грешное человечество – за исключением иеговистов – погибнет. Теологи-иеговисты считают, что эпоха Армагеддона уже началась: её ранним этапом была 1-я мировая война, настоящее время – «переходный период», а кульминацией будет грядущая ядерная война. Понимание Армагеддона как неизбежной мировой войны присуще и новым религиозным правым.

70. Адам – Ева. Согласно Библии, 1-й человек на Земле был Адам (др.-евр. – человек), созданный Богом по своему образу и подобию из праха земного на 6-й день творения после создания всего сущего (Бытие, 1:26-27; 2:7; 5:1-2). В еврейском языке, если у слова Адам нет артикля, которым обозначается конкретный мужчина Адам, то значит, Адам обозначает человека вообще, т.е. человечество. Писание об Адаме восходит к мифам Древней Месопотамии. В свою очередь образ Адама как первочеловека и прародителя рода человеческого перешел в ислам. По космологии Мартинуса и ряда эзотерических теорий, Адам – это общее название существ духовного плана, андрогинов, двуполых, как и всех духовных сущностей. Существа типа Адама – это предшествующая стадия развития в эволюции человеческого духа (собственно человек). Затем Адам-дух получил дело, стал реинкарнировать на Земле, и тогда уже появилось иное существо – Ева и возникли все люди на Земле (мужчины и женщины). Согласно Библии Ева (др.-евр. Хава – источник жизни) – первая женщина на Земле, жена Адама, праматерь человечества. По теософским, эзотерическим теориям, Ева – символ, олицетворение всех женщин и женского начала, материи в любом человеке. В то же время Адам – олицетворение мужской части человечества и его духовного начала. Космология Мартинуса трактует понятие «Ева» в мистических учениях как существо – нынешний человек, включая мужчин и женщин в отличие от существа Адам, который обитал в иных измерениях, был духом и соответственно двуполым, андрогинным существом, как и все существа духовного мира. Затем Адам-существо получили плотное тело для развития и эволюции в земных, трудных условиях материи, и это уже были Ева-существа. Поэтому не было никакого грехопадения, а это естественный необходимый процесс эволюции Духа, Жизни и Евы, т.е. все мы, люди должны превратиться в Человека совершенного в духовном, тонком теле, совмещающем в себе и Адама (духа) и Еву (тело), но на новом, высоком, божественном уровне, который не дается автоматическим всем, а достигается путем праведной жизни, следования законам эволюции Духа.

Совокупность теологических, философских и политико-социологических доктрин христианских писателей 2 – 8 вв. обозначает термин патристика. Во 2 – 3 вв. патристика выполняла по преимуществу апологетические функции. Юстин (2 в.), Афиногор (ум. ок. 1777 г.), Тертуллиан (ок. 160 – после 220 гг.) изображали христианство самой совершенной религией, защищали его от нападок властей и сторонников античного политеизма. Климент Александрийский и Ориген предприняли 1-ю попытку создать теологическую систему христианства. Они пропагандировали идею единства веры и знания, союза теологии и философии. Христианство они рассматривали как завершение античной философии, хотя при этом активно боролись с античным материализмом. Признавая огромные заслуги Климента и Оригена в разработке христианского богословия церковь отвергла как еретическое учение Оригена о бесконечности миров, о предсуществовании душ, о приоритете первой божественной ипостаси (сущности) над второй. После Никейского вселенского собора (325 г.), конституировавшего основные догматы, в патристике главное внимание стало уделяться систематизации христианского вероучения, борьбе с многочисленными еретическими учениями (арианством, монтамизмом, докетизмом, монофизитством и др.). Высшей точки патристика достигает в деятельности кружка «каппадокийцев» (Василий Великий, Григорий Назианзин, Григорий Нисский) на Востоке и Августина на Западе. Их сочинения были признаны важнейшей составной частью «святого предания» и в течение многих веков наделялись статусом непогрешимости. Заключительный период патристики связан с деятельностью Иоанна Дамаскина, систематизировавшего христианское вероучение и заложившего основы схоластики. На начало 21 в. католические и православные богословы широко использовали различные идеи восточной и западной патристики, рассматривая её в качестве неоспоримого авторитета.

Предустановленностью жизни и поведения человека, его спасения и осуждения в вечности волей Бога является предопределение, провидение. В иудаизме, христианстве, исламе – один из основных догматов предопределения – объект борьбы различных религиозных течений, пытающихся преодолеть противоречие между представлениями об абсолютном предопределении и свободы воли человека, его моральной ответственности за поступки. В христианстве борьба вокруг предопределения шла особенно остро в период патристики и Реформации. В противовес признанному еретическим учению пелагианства (возникшего в 4 – 5 вв.) о возможности спасения человека собственными силами Августин утверждал, что получения благодати и спасение целиком зависят от воли Бога. Кальвинизм выдвинул учение об абсолютном предопределении. Ислам, сохраняя ориентацию на фатализм, сочетает предопределение с допущением в известных рамках свободы воли. Православие и католицизм обосновывают совмещение свободы воли с божественным предопределением, провидящим пути использования человеком дарованной ему Богом свободной воли.

В религиозных направлениях, разделяющих идею божественного предопределения, практически отрицается свобода воли. Отрицание свободы воли фактически снимает с человека ответственность за его грехи и православные, католические, исламские теологи стремясь сочетать веру в божественное предопределение с признанием обладания человеком свободы воли, которая понимается как свобода выбора между добром и злом; т.е. человек оказывается ответственным за греховные поступки. Со свободой воли человека не согласуется идея всемогущества Бога. Если человек обладает свободой, то Бог не всемогущ; если же свободы нет, то человек не ответствен за поступки, а зло в мире исходит от Бога. Католицизм опирается на учение Августина о том, что человек не свободен в добре, поскольку на этом пути в нем действует благодать, но свободен во зле, к которому влечет его греховная природа. В протестантизме доминирует идея предопределения всех судеб волей Бога, что превращает свободу в иллюзию. Марксистская философия исходит из того, что деятельность людей детерминирована внешними условиями, но при этом человек обладает свободой выбора. Познавая закономерности окружающего мира, он может принимать решения с учетом всех внешних факторов. Как отмечал Ф. Энгельс, свобода воли – это способность принимать решения со знанием дела. Отсюда следует вывод о моральной и социальной ответственности личности за свои поступки. В восточных философиях свобода духа – это освобождение от земных привязанностей и цепи перерождений и смертей. По Кришнамурти, учителя Ошо Раджнеша (1931 – 1990 гг.) и некоторым другим учениям, свобода – это осознанное проживание каждого момента настоящей жизни, отказ от поклонения чему-либо, от слепой веры, авторитетов, догм, страхов, любых кумиров, пристрастий и невежества, эгоизма и алчности. Свобода – это принятие мира и себя как он есть, но при осознании себя частицей великой Всемирной Души и Духа, чувство единения со Вселенной и всеми людьми. Это осознанная необходимость, но не вседозволенность, не анархия или нигилизм.

После 1-й мировой войны в Германии получил распространение экзистенциализм; в период 2-й мировой войны – во Франции. Центральной проблемой философии экзистенциализм считает поиск смысла жизни, существование человека, который раскрывается через столкновение со смертью в пограничных ситуациях (борьба, страдание, угроза смерти). Постигая смысл экзистенции, человек обретает свободу, которая накладывает на него ответственность за все происходящее в мире. Теоретическими источниками экзистенциализма были идеи Паскаля, Кьеркегора, Достоевского, Унамуно, отчасти Ницше; формирование экзистенциализма как философского учения происходит в первой трети 20 в. в России (Шестов, Бердяев), в Германии (Хайдеггер, Ясперс), Испании (Ортега-и-Гасет), позже он распространяется во Франции, Италии, США и др. странах. Согласно экзистенциализму абсолютно реально только непосредственно переживаемое существование, которое нельзя осмыслить рациональными средствами. Оно характеризуется тем, что личность утрачивает свою идентичность, воспринимает мир через призму состояния страха и тревоги, осознания своей конечности и неминуемого приближения смерти, причем это состояние усугубляется непониманием других людей, утратой идеалов и веры, чуждостью мира. Такая интерпретация человеческого существования сближает экзистенциализм со всеми главными вероучениями (иудаизмом, католицизмом, исламским модернизмом), и в особенности с протестантизмом, делающим упор на иррациональность человека, его неискоренимую греховность и неприкаенность. Внутри экзистенциализма различают 2 течения: атеистическое (М.Хайдеггер, Ж.П.Сартр, А.Камю) и религиозное (К.Ясперс, Г.Марсель, Н.А.Бердяев, Л.Шестов, М.Бубер). Большая часть представителей экзистенциализма принадлежит к религиозному течению. Так, философия К.Ясперса отличается открыто выраженной религиозной направленностью; Г.Марсель с помощью основных принципов экзистенциализма обосновывает вероучение католицизма; М.Бубер ищет точки соприкосновения экзистенциализма и иудаизма в хасидистском варианте. Интуитивизм и иррационализм экзистенциализма берутся на вооружение школой протестантской неортодоксии (К.Барт, Р.Нибур, Э.Бруннер) и диалектической теологии (Р.Бультман). Камю и Баррет считают, что вера в Бога является средством снятия или смягчения абсурдности бытия, а Хайдеггер рассматривает идею трансцендентного имманентную черту человеческого существования. Для экзистенциализма характерны пессимизм, субъективистское истолкования свободы, отрицание рационального познания и предпочтение в пользу интуитивного (непосредственного) понимания действительности.

Образ мыслей и поступков, соответствующий догматам и требованиям определенного вероисповедания, называют конфессионализмом, то же, что и вероисповедание, которое определяет принадлежность к какой-либо религии, церкви, деноминации; это религиозное объединение, имеющее своё разработанное вероучение, культ и устойчивую организационную структуру.

В церковной практике используются богослужебные книги, в которых содержатся правила и описания порядка богослужений, а также тексты для них. Согласно церковному уставу, богослужения разрешено совершать только по соответствующим книгам. В число богослужебных книг входят: Служебник, содержащий порядок проведения литургий, Часослов, Минеи, Триодь, Типикон или Устав, Требник. Во время церковных служб используются и библейские книги, приспособленные для богослужебной практики, в частности Евангелие напрестольное и богослужебный «Апостол». Используется во время церковных служб и Псалтирь.

Совокупность продиктованных требованиями вероучения культовых обрядов и действий, которые воспринимаются верующими как непосредственное общение с Богом и др. силами небесными, называют богослужением – обязательный компонент православного и католического культа, занимающий в нем центральное место и доминирующее положение. Совершается священнослужителями при активном участии верующих главным образов в храме по давно разработанному ритуалу. Православное богослужение, состоящее из славословия, благодарения и прощения, включает в себя молитвы, поклоны, осенение крестным знамением, зажигание лампад и свечей, прикладывание к иконам и кресту, песнопения и пр. Богослужение подразделяется на общественное, главным компонентом которого является литургия, и частное: требы (молитвы; за исключением евхаристии, совершаемой только во время литургии), молебны, заупокойные службы и т.п. Регламентируется богослужение церковным Уставом (Типиконом); внеуставных богослужений православие не признает. Совершается православное богослужение на национальных языках, используются и мертвые языки (в РПЦ – церковнославянский).

Главным христианским богослужением, на котором совершается таинство причащения или евхаристии является литургия. Во время литургии «таинство причащения приносится Богу как умилостивительная жертва за грехи… всех людей – живых и умерших и вместе как благодарственная – за спасение». Литургия разделяется на 3 части: проскомидию, литургию оглашенных и литургию верных. Первая состоит в специальном ритуальном приготовлении из просфор и разбавленного красного вина «вещества для святой евхаристии». Литургия оглашенных – это 2-я часть литургии, на которой, по церковным правилам, могут присутствовать оглашенные, т.е. готовящиеся к крещению и кающиеся в грехах, отлученные за свои прегрешения от причащения. На литургии верных, на которой совершается таинство причащения, могут присутствовать только христиане.

Одним из таинств христианской церкви, состоящим в том, что во время богослужения верующие вкушают хлеб и вино, в которых «воплощены тело и кровь» Христа, является евхаристия, причащение. Евхаристия в христианстве обосновывается словами Христа: «хлеб… ядите, сие есть Тело Моё, за вас ломимое; сие творите в Моё воспоминание» (1 Кор. 11:24); «сия чаша есть Новый Завет в Моей крови, которая за вас проливается» (Лук. 22:20). Евхаристические споры продолжают оставаться одной из самых острых проблем в христианской теологии. Они являлись центром религиозно-философской борьбы на Западе в 9 – 15 вв., приняли бурные формы в эпоху Реформации, имели общественный резонанс в 17 – 18 вв. в связи внутренней оппозицией католицизму (Янсенизм). В отличие от католицизма и православия, протестанты, признавая реальное присутствие Христа в хлебе и вине, отвергают их пресуществление (изменение субстанции). В то время как католики и православные утверждают, что жертва в евхаристии совершается каждый раз священником, получившим дар совершения таинства в силу своего посвящения в сан, протестанты не признают священного характера литургии, полагая, что Христос принес свое тело в жертву на кресте лишь однажды, раз и навсегда, и потому евхаристия воспринимается ими как символическое действие, а не как таинство.

Согласно Фоме Аквинскому, священство – наиболее возвышенное из 7 христианских таинств в католицизме и православии, посредством которого совершается возведение в сан священнослужителя. Служители культа в православной и некоторых других христианских церквах, имеющие духовный сан, т.е. посвященные в ту или иную степень священства, – это священнослужители. Существуют 3 степени священнослужителей: 1) низшая – диакон (диакон, протодиакон, архидиакон; в монашестве – иеродиакон, архидиакон); 2) средняя – пресвитер (священник, протоиерей, протопресвитер; в монашестве – иеромонах, игумен, архимандрит); 3) высшая – епископ (викарный епископ, правящий епископ, архиепископ, митрополит, экзарх, патриарх). В совокупности священнослужители составляют церковную иерархию, становление и формирование которой в христианстве относится к 1 – 4 вв. Тогда же был выработан и особый обряд посвящения в эти должности – хиротония. Через это таинство, согласно учению церкви, в момент возложения рук архиерея на голову посвящаемого в пресвитера или диакона, последнему «передается» божественная благодать, делающая его посредником между Богом и людьми.

Здания, в которых происходит отправление религиозного культа, называют храмами. В разных религиях храмы имеют свои наименования: в христианстве – собор, костел, кирха; в исламе – мечеть; в иудаизме – синагога; в буддизме нет единого термина и каждая страна имеет свой – тэра в Японии, вихара в Шри-Ланке, хурэ в Монголии, дацан в Бурятии и т.д. В христианстве и буддизме храм – это модель Вселенной, ориентированная по сторонам света. Каждая его деталь (архитектурная, живописная и др.) строго регламентирована каноном данной религии. Несмотря на жесткость канона, храмовое зодчество любой страны имеет национальную специфику, и его шедевры вошли в сокровищницу мировой культуры. Православный храм делится на 3 основные зоны: притвор (западная часть храма), собственно храм и алтарь, отделенной стеной иконостаса (стена с иконами). Алтарь – важнейшая зона, символизирующая царствие небесное. Мирянам вход в алтарь запрещен. В центре алтаря находится престол, на котором лежит Евангелие, стоят сосуды и принадлежности для принесения «бескровной жертвы» и др. культовые предметы, употребляемые в богослужении. При православном храме имеется колокольня (стоящая перед ним или архитектурно объединенная с ним в одно целое) с набором колоколов, различные звоны которых являются сигналами к церковной службе. Храм в религиозной трактовке – «земное небо; дом молитвы». В прошлом храмы, особенно соборные, нередко выполняли светские функции: с амвона (возвышенное место) оглашались правительственные манифесты и указы, объявлялось о внутри- и внешнеполитических событиях. Храм в средние века был часто местом хранения важнейших документов, грамот и договоров, хранилищем казны, эталонов меры и веса и т.п. Это придавало храму общественную значимость, что, в свою очередь, повышало и его религиозный авторитет. В храме велась запись актов гражданского состояния; совершавшиеся в храме таинства (крещение, исповедь, венчание и т.д.) фиксировались в специальных книгах. Многочисленные формы католического храмового зодчества сводятся главным образом к 2 типам сооружений: базиликальному храму (сложился в 4 в.) и купольному (сложился в 5 в.). Базиликальный храм многое заимствовал от римского общественного здания. К основному вытянутому прямоугольному объему примыкала полукруглая алтарная часть – апсида (ориентация её на восток в католицизме соблюдается редко), а с противоположной стороны располагался двор, окруженный галереями. Интерьер разделялся колоннадами на несколько нефов (от 3 до 5), при этом центральный был выше остальных. В апсиде помещались скамьи для клира, а перед нею – алтарь и кафедра. В середине 4 в. на Западе, следуя византийским образцам, начали строить поперечные нефы (трансепты), что придавало храму форму вытянутого (латинского) креста и олицетворяло триумфальную силу христианства. Купольные храмы получили распространение на Западе в 5 – 6 вв. и только в областях, зависимых от Византии (например, в Равенне). В 6 – 9 вв. господствующим типом католического храма была базилика – прямоугольное пространство, разделенное рядами колонн или столбов на продольные части – нефы; только в каролингскую эпоху встречались отдельные купольные постройки. Романская церковная архитектура 11 – 12 вв., заимствуя тип базилики в форме латинского креста, характеризуется более толстыми стенами, на которых опирались своды, сменившие плоские перекрытия. Рядом с главным трансептом располагался другой, малый, что позволяло строить перед апсидой поднятые над полом хоры. Под ними помещалась подземная церковь – крипта. Появление в 13 – 15 вв. готической церковной архитектуры было вызвано условиями развития городской жизни, в 1-ю очередь ростом населения, что диктовало необходимость увеличения размеров храма. В готическом храме появляются боковые капеллы, в которые вели вход из крайних нефов. Для украшения храмов широко использовалась фресковая живопись. В эпоху классицизма широко использовали тип храма в форме равноконечного (греч.) креста, увенчанного куполом ренессансного типа, барабан которого окружался колоннадой.

Обращением священнослужителя или мирянина к Богу или святым с просьбой о ниспослании милости или отвращении зла, с хвалой или благодарностью, является молитва, составная часть богослужения и повседневной религиозной жизни. Истоки молитвы лежат в глубокой древности в вере наших далеких предков в магическую силу слова, с помощью которого можно воздействовать на сверхъестественные силы. Молитвы подразделяются на 2 типа: мысленные, заключающиеся в восхождении ума к Богу, и изустные, выражающиеся в подобающем словесном обращении к нему. Изустные молитвы бывают общие и личные. Наиболее ярким примером общей молитвы может служить католическая месса. Имеются и др. формы общей молитвы, в частности литания. Основными источниками текстов молитв являются Псалтырь и Евангелия. Существует также множество молитв, особенно мысленных, которые написаны видными церковными деятелями. Имеются строгие правила исполнения молитв. Большое место отводится ритуальным действиям во время молитв (коленопреклонения, воздевание рук, закрывание глаз и т.п.). В протестантизме ритуальная сторона молитв отходит на 2-й план. Здесь молитва носит характер импровизации, подчеркивающей личность, интимность обращения к Богу. У баптистов, например, выдвигается требования молиться «определенно, четко и ясно», не перегружать молитвы просьбами, не допускать при обращении к Богу эгоистических помыслов. Молитва является сильным средством эмоционально-психологического воздействия на верующих, воспроизводства и сохранения религиозного сознания и самосознания.

Религиозным символом, почитаемым в христианстве, является крест. На кресте, согласно Евангелиям, был казнен Иисус Христос, освятивший его своей кровью, что и послужило основанием для превращения креста из орудия казни в символ искупления и объект почитания. Установлено, что преступников в Древнем Риме казнили не на кресте, а на столбе с перекладиной. Как свидетельствуют данные, крест почитался в дохристианских культах. Его изображения обнаружены при археологических раскопках в разных районах земного шара, в частности в Южной Америке, Новой Зеландии. Установлено, что он служил объектом поклонения древних народов как символ огня, который первоначально добывался путем трения 2-х перекрещивающих палочек, символ солнца и вечной жизни. В раннем христианстве почитание «языческого символа» отвергалось. Лишь в 4 в., после того как мать римского императора Константина Елена, совершая паломничество в Палестину, «нашла крест», на котором был распят Христос, в христианстве вводится официальное его почитание. Изображение же Иисуса, распятым на кресте, впервые встречаются в 8 в. В разных христианских течениях почитаются разные кресты: у католиков – четырехконечные, у православных – четырех-, шести-, восьмиконечные, у старообрядцев – восьмиконечные. В некоторых христианских течениях отвергается культ креста (баптисты, адвентисты, др. протестантские церкви).

В христианстве движением руки совершают крестное знамение – воспроизведение креста. В православии крестное знамение совершается «троеперстием», т.е. сложенными вместе пальцами (большим, указательным и средним). Старообрядцы признают крестное знамение, совершаемое «двоеперстием» (указательным и средним пальцами), в католицизме – всей ладонью.

Шествие духовенства и верующих с иконами, хоругвями и др. священными предметами называют крестным ходом, которым усиливают эмоциональное воздействие религии на людей. Крестные хода бывают обычными (на Пасху, Богоявление, престольные праздники) и чрезвычайными (при стихийных бедствиях, значительных событиях).

Принадлежностью богослужения, восходящей к древним представлениям об очистительной силе огня, являются свечи церковные. В православном культе предписывается возжигание свечей при крещении, погребении, причащении и др. обрядах. Свечи церковные символизируют свет христианской веры и освобождение души от мрака.

Одним из средств воздействия на верующих для «очищения и обновления человеческой души», духовенство рассматривает посты – религиозные запреты или ограничения на употребление пищи вообще или некоторых продуктов. В русском православии посты занимают около 200 дней в году, среди них 4 многодневных: предшествующий Пасхе Великий пост, продолжающийся 7 недель; Петров пост – от 8 до 42 дней; Успенский пост – 2 недели, с 1 по 15 августа по старому стилю; Рождественский или Филиппов пост – с 15 ноября до Рождества Христова. Помимо этого существуют однодневные посты – в дни праздников Воздвижения креста Господня, Усекновения главы Иоанна Предтечи, в канун Богоявления. Налагаются запреты на некоторые виды пищи по средам и пятницам каждой недели, не считая недели Пасхи, недели Троицы и 12 дней после Рождества Христова. Во время поста запрещается совершение таинства брака, участие в каких-либо светских увеселениях. В исламе важное место занимает пост ураза, во время которого запрещается прием пищи от восхода до заката солнца. В иудаизме наряду с общественными постами (в судный день или в дни памятных событий в жизни иудеев) существуют индивидуальные – по обету, в день почитания памяти родителей. Пищевые запреты уходят корнями в далекое прошлое, когда вследствие недостатка продуктов питания люди вынуждены были идти на самоограничения в еде. В дни постов в храмах царит особая обстановка, которая способствует выработке у верующих «покаянного настроения», желания исповедоваться в грехах, укрепляет их в убеждении, что человек, «предоставленный самому себе, не в силах победить низкую природу и грех», он должен возложить надежды на Бога и церковь, связать с ними свою жизнь. Некоторые послабления в требованиях соблюдать посты духовенство делает, разрешая в отдельных случаях лицам, которым противопоказано воздержание от пищи, не столь строго придерживаться религиозных предписаний. Однако при этом они призываются к неукоснительному соблюдению «духовного воздержания; очищению от грехов» и покаянию.

Живописное, реже рельефное изображение богов, святых и др. сверхъестественных существ, являющееся объектом религиозного почитания, определяет икону. В христианстве почитание икон, на которых обычно изображены Святая Троица, Иисус Христос, Богоматерь, евангелисты, христианские святые, получило распространение в православии и католицизме. Христианская церковь создала систему жестких правил написания икон («иконографическийканон»). Церковный иконографический канон фиксировал и закреплял те особенности иконописных изображений, которые отделяли воображаемый «священный» божественный мир от мира реального, земного. Этой цели служили: спиритуализация изображаемых лиц (святых, Богоматери и т.п.), подчеркивания в них «духовного», неземного облика; неподвижность изображаемых фигур; особая система изображения пространственных («обратная перспектива») и временных соотношений; наконец, условный золотой фон иконы. Православные богословы называют иконы «богословием в красках» и видят в них средство направить помыслы, чувства и устремления верующих в сторону так называемого «горнего» мира, т.е. мира иллюзорного, сверхъестественного. Однако иконописец мог почерпнуть материал для своих изображений лишь в окружающем его земном, реальном мире. Поэтому в иконах он своеобразных формах отражал окружавшую его действительность, выражал стремления и идеалы своей эпохи. Наиболее талантливыми русскими иконописцами были: Феофан Грек, Андрей Рублёв, Дионисий и др.

В Византии в 8 в. – перв. пол. 9 в. велось иконоборчество – социально-политическое и религиозное движение, направленное против культа икон. Иконоборчество, объявлявшее иконы идолами, а культ икон – идолопоклонством, подрывало мистическое религиозное учение о возможности обращения к сверхъестественному миру через религиозные символы, о вочеловечивании Бога, о единстве двойственной природы Христа. Против икон боролись столичная знать, церковь, монашество. Иконоборцы ссылаясь на Библию (Посл. Иер.), труды церковных авторитетов (Климента Александрийского, Евсевия Кессарийского и др.), объявляли иконы идолами, культ икон идолопоклонством. Император Лев III в 730 г. запретил культ икон, который на соборе в 754 г. был объявлен ересью. Использование лозунгов иконоборчества антифеодальными демократическими движениями привело к разрыву с ним господствующего класса. На II Никейском соборе в 787 г. культ икон был восстановлен и окончательно утвержден в 843 г. Идеи иконоборчества использовались Реформацией в 16 в. в борьбе с католической церковью. Нидерландская буржуазная революция началась народным восстанием, во время которого были уничтожены иконы и статуи святых во многих храмах.

Система надзора за печатными изданиями со стороны церкви с правом запрещения их выпуска в свет осуществляла духовная цензура, сложившаяся окончательно в конце 15 в. В 1496 г. папа Александр VI издал эдикт, строго запрещавший читать и распространять еретические, с точки зрения церкви, книги. Католическая церковь составляла специальные списки запрещенных книг. В России духовная цензура сложилась в 18 в., была введена царским указом в 1721 г. и находилась в ведении Синода. Устав духовной цензуры был утвержден в 1828 г. и действовал без изменения до 1917 г., он не допускал опубликовая сочинений и переводов, которые «содержат не только что-либо противное цели духовного и христианского воспитания, но и близкое к тому». Царский указ и все последующие законы вменяли в обязанность духовной цензуры наблюдение за тем, чтобы не печатались произведения, «противные законам божьим», не распространялись книги, «касающиеся до святости», напечатанные не в синодальной типографии. Духовная цензура сосредотачивалась в Петербургском, Московском, Киевском и Казанском комитетах, подчинявшихся Синоду и состоявших из духовных лиц. Духовная цензура уделяла особое внимание учебникам и литературе для школ, приводя их содержание «в соответствие с основами духа веры».

Во 2-й пол. 4 в. в малоазийской области Каппадокии действовал Каппадокийский кружок – группа христианских богословов, писателей и ученых, боровшихся с арианством, выступавших за объединение церкви на принципах I Вселенского собора. Вместе с тем для них характерно позитивное отношение к античной культурной традиции. Главой Капподокийского кружка являлся Василий Великий, виднейшими участниками кружка были Г.Богослов и Г.Нисский. Василий Великий (ок. 330 – 379 гг.) – один из отцов церкви, епископ Кесарии Каппадокийской. Доказывал преимущество мудрости духовной – христианской веры над светской мудростью – античной наукой. Автор «Бесед на шестоднев», содержавших основы христианской космологии и получивших широкую известность на Руси, а также пастырских руководств, наставлений и проповедей. Он разработал свой вариант литургии, и в начале 21 в. принятый в православии. Выступал также против арианства, поддерживал монашество с его аскетизмом. Григорий Богослов, Назианзин (ок. 330 – ок. 390 гг.) – один из отцов церкви, видный представитель патристики, автор теологических сочинений, посвященных обоснованию христианского догмата о Троице и направленных против арианства, а также проповедей, построенных по правилам античной риторики, и гимнов, вошедших в обиход православного пения. Григорий Нисский (ок. 335 – ок. 394 гг.) – церковный писатель и богослов, участвовавший в разработке христианского символа веры, представитель греческой патристики. Активный борец против арианства. Истина, по Г.Нисскому, только в том, что носит печать Священного писания, а вера – тот критерий, которым измеряется знание, тем более совершенное, чем ближе оно к богооткровенным истинам веры. Заложил основы христианской экзегетики.

Аскетизм (от греч. – упражнение, подвиг) – принцип поведения, при котором человек подавляет в себе естественные желания и побуждения, отказывается от жизненных благ и удовольствий ради определенных целей. Проповедь аскетизма характерна для многих философских и религиозных систем. В христианстве 3 – 4 вв. аскетизм был призван формировать нравственный идеал, пропагандируя небрежение к грешному телу, подвиги умерщвления плоти в монашестве, целибат, соблюдение постов и т.п. Образцом христианского аскетизма церковь объявила земную жизнь Иисуса Христа. Появление с 13 в. нищенствующих монашеских орденов, братств самобичевателей (флагеллантов, от лат. – бич), стремление в страданиях подражать Христу (особенно с 15 в.) указывают на преобладание в средневековом умонастроении переживания греховности плоти, которое обострялось в периоды социальных кризисов. В эпоху Возрождения гуманисты противопоставили христианскому аскетизму идеал земного благополучие человека. Реформация выдвинула идеал мирского аскетизма, регламентировавшего удовольствия не ради спасения души, а ради психологической мобилизации человека к интенсивной деловой активности. В идеологии антифеодальных движений 16 – 17 вв. аскетизм низов был выражением протеста против роскоши и праздности высших сословий, в т.ч. и духовенства, что отразилось в вероучении ряда сект. На конец 20 в. в католической теологии наблюдался отход от постулирования аскетизма.

Экзегетика (от греч. – истолковываю) – богословская дисциплина, занимающаяся истолкованием религиозных текстов, прежде всего текстов Библии. Согласно религиозным представлениям, текст Священного писания многогранен, полон тайн и загадок, символичен. Поэтому возникает необходимость расшифровать, раскрыть смысл и значение, разъяснить священные письмена, заключающие в себе разгадку всех тайн мироздания и ответы на важнейшие вопросы о путях спасения. В христианской традиции существовало мнение, что чем ближе экзегет стоит ко времени откровения, тем больше у него шансов проникнуть в тайну священного писания, и, наоборот, чем дальше он отстоит от этого времени, тем больше вероятности его ошибки. Исторически экзегетика прошла ряд ступеней: низшая ступень связана с семантическим или даже этимологическим анализом текстов, сводившимся к рассуждению по поводу смысла слов и морализированию («Этимология» Исидория Севильского); вторая ступень – концептуальный анализ, когда предметом анализа выступают не слова, а мысли авторов текста. Так комментарии Василия Великого и Августина на первые главы книги Бытиё, в которых в классической форме был сформулирован средневековой взгляд на космос и природу. Третья ступень – спекулятивная или системотворческая, в которой авторитетный текст становится лишь поводом для развития автором своих пояснений и философско-теологических построений.

Протестантская экзегетика также претерпела значительную эволюцию. Основатели протестантизма М.Лютер и Ж.Кальвин настаивали на буквальном понимании библейских текстов, поскольку они представляют собой божественное откровение и даны людям на все времена. Либеральная теология отказалась от буквального понимания библейских текстов и предложила на основе исторического подхода этические и эстетические формы их интерпретации. В 1940 – 1950-х гг. Бультманом была сформулирована теория демифологизации, призывающая интерпретировать библейские мифы в соответствии с представлениями современного человека. Близкой к этой концепции является и символическая Э.Тиллиха. В православной экзегетике преобладает тенденция сочетания буквального понимания библейских текстов с его аллегорической и символической интерпретацией, признание участия в создании «священных книг» не только Бога, но и людей, включивших в ряд библейских текстов полуфантастические сюжеты бытового, любовного и нравоучительного характера. Все разночтения, ошибки, неточности Библии считаются делом её составителей и редакторов. Что же касается её догматического содержания, то оно объявляется божественным актом, не подлежащим никакому пересмотру. К концу 20 в. православные церкви разрабатывали общие принципы догматическо-символической экзегетики, выполняющей богослужебные, богословские, культурологические функции и удовлетворяющей религиозной потребности верующих. Одновременно православные экзегеты полностью исключают получившее распространение в протестантизме использование символического языка логического позитивизма для интерпретации библейских рассказов.

В феодальном обществе сложился церковный суд – религиозный правовой институт и система судебно-следственных учреждений в христианских церквах. Настаивая на том, что клир неподсуден светским судьям, католические теологи ссылались на евангельские тексты: «Как смеет кто у вас, имея дело с другим, судиться у нечестивых, а не у святых?» (1 Послание к Коринфянам, 6:1), а также на 2 Послание к Коринфянам (10:8 и 13:2). На практике же епископы, становившиеся владельцами земель, т.е. феодалами, вершили и суд над мирянами. В качестве судебных учреждений выступали и церковные соборы, рассматривая дела несогласных с церковью иерархов (осуждение и изгнание Павла Самосатского Антиохийским собором, 268 г.; осуждение Ария в Никее, 325 г.). Указы императора Константина Великого (321 г., 331 г.) разрешали мирянам судиться у епископов и передавали последним ряд дел из ведения преторов. Константин Великий (ок. 285 – 337 гг.) – римский император с 306 г., с именем которого связан поворот со стороны императорской власти к признанию христианства и последующему превращению его в государственную религию. Изданный Константином (вместе с Лицинием) в 313 г. Миланский эдикт уравнял христианство в правах с другими религиями. Константин созвал 1 Вселенский собор в Никее (325 г.) и активно участвовал в нем, принимал государственные меры по борьбе с ересями донатизма и арианства. В то же время язычество при нём не было запрещено, а сам Константин до конца дней носил титул верховного языческого жреца. Православной церковью Константин канонизирован как «равноапостольный», в католицизме же к лику святых не причтен, однако в средневековой западной церкви он считался образцом христианского правителя.

При смешении духовной и светской власти в средневековых государствах церковный суд рассматривал дела клира и мирян, поскольку их правоотношения регулировались каноническим правом, т.е. дела семейные, наследственные, гражданские сделки с применением клятв, святотатство. Иерархическая структура церковного суда предписывала рассматривать «наиважнейшие дела» в папском суде (на Тридентском соборе была оформлена «Рота Романа» /«Римская рота»/ – церковный суд по делам епископов и кардиналов). В 12 – 15 вв. большое значение имели суды архидиаконов; процедура в этих судах определялась нормами канонического и обычного (территориального) права. Введение инквизиции утвердило индивидуальную форму церковного судебного процесса и усугубило автономию церковного суда.

В 1496 г. папа Александр VI издал эдикт, запрещавший читать и распространять еретические, с точки зрения церкви, книги. Александр VI (1430 – 1503 гг.) – папа с 1492 г., человек развратный и хитрый, довёл непотизм и симонию до крайних пределов. Непотизм – раздача римскими папами доходных должностей, высших церковных званий, земель своим родственникам. Непотизм был особенно распространён в 15 – 16 вв., склонность к нему проявляли и многие папы 19 – 20 вв. Симония – распространённая в период средневековья покупка и продажа церковных должностей. Симония была важным источником доходов папы и королей. Одним из требования Реформации была ликвидация симонии. Политика Александра VI была направлена на обогащение семейства Борджа и создание в Центральной Италии для сына Чезаре наследственных владений, что способствовало ослаблению итальянских государств и превращению страны в арену противоборства Испании и Франции. В нескольких буллах 1493 – 1494 гг. Александр VI разграничил испанские и португальские владения в Новом Свете. Он был организатором преследования и казни Дж.Савонаролы. Покровительствуя отдельным художникам, Александр VI в то же время оказывал поддержку тем богословам, которые вели борьбу с культурой Возрождения. Дж.Савонарола (1452 – 1498 гг.) – итальянский религиозно-политический реформатор, проповедник, монах-доминиканец. Призывая вернуться к апостольскому идеалу, осуждал роскошь, развлечения, «суетное» светское искусство. После падения в 1494 г. тирании Медичи и восстановления во Флоренции республики провёл ряд демократических реформ. Однако стремление Савонаролы соединить республику с теократией лишило его поддержки народных масс, чем воспользовались сторонники римского папы и Медичи, добившиеся, чтобы Савонарола был предан суду по обвинению в ереси и казнён.

Специфическим социальным институтом, типом религиозной организации со сложной строго централизованной и иерархизированной системой взаимоотношений между священнослужителями и верующими, является церковь (греч. – буквально божий дом), осуществляющей функцию выработки, сохранения и передачи религиозной информации, организацию и координацию религиозной деятельности и контроля за поведением людей. В церкви действует определённая система организационно-институционных норм, которые содержатся в вероучении, уставах, определяя структуру религиозной организации, характер отношений между верующими, священнослужителями и руководящими органами. Церковь представляет собой относительно самостоятельную структуру в политической надстройке общества, действующую наряду с др. политическими и идеологическими системами. Включение церкви в социальную систему осуществляется в основном через политически-идеологическую сферу, где складывается особый тип взаимоотношений церкви и государства. Относительная самостоятельность церкви в государстве временами бывает столь значительной, что создает представление о полной независимости церковной власти от всего «земного», о её божественной сущности. Это представление активно культивируется религиозными идеологами. В православном и католическом вероучениях церковь представляется не как человеческое сообщество, а как сверхъестественное существо, имеющее божественные свойства вечности, неразрушимости, нетления, святости, «мистическое тело Иисуса Христа», посредник между Богом и человеком, хранитель и распорядитель сокровищницы даров благодати, вне которой невозможно спасение. Христианские идеологи представляют церковь в качестве единственного и никогда не ошибающегося истолкователя религиозного вероучения. Христианская церковь как социальный институт оформляется в Римской империи во 2 – 5 вв. в результате 2-х взаимосвязанных процессов: формирования сложной иерархизированной структуры и приобретения этим институтом определенной совокупности социальных функций в надстройке данного общества. Исторически этот путь характеризовался переходом от общины к церкви. К 5 в. на территории Римской империи сформировался ряд крупных церквей, наибольшее влияние среди которых позднее приобрели Римская католическая церковь и Константинопольская православная церковь. Протестантские церкви формируются в 16 в. в результате Реформации. Протестантизм осуществляет демистификацию церкви: она лишается божественного ореола, догмат об оправдании верой лишает её функции посредника между Богом и человеком, хранителя и распорядителя даров благодати, отвергает традиционное деление на мирян и клир, провозгласив догмат о «всеобщем священстве» и т.д.

Христианская идея универсального спасения обосновывается словами Христа: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Мф. 28:19). Проповедь христианства среди населения, исповедующего другую веру, были заложены в миссионерской деятельности католической церкви, которая началась на развалинах Римской империи, уже в значительной мере христианизированной, и когда образовались многочисленные варварские государства. Начиная с Карла Великого (например, во время покорения Саксонии в 772 – 804 гг.), широко используется практика обращения в христианство завоёванных народов. Неудача крестовых походов в 11 – 13 вв. заставила церковь приступить к распространению христианства на Востоке с помощью миссионерской деятельности. Начало проповеди среди мусульман положил Франциск Ассизский, однако успеха она не имела. Франциск Ассизский (1181 или 1182 – 1226 гг.) – итальянский религиозный деятель, родившийся в зажиточной семье торговца тканями. Бедность, возведённая в жизненный идеал следования «нищему Христу», позволяла, по Франциску, освободить от многих тягот мирской жизни и ставила человека в условия полного смирения, устраняющего отъединённость личности от окружающего мира. Став бродячим проповедником, живущим за счёт подаяния, Франциск в 1207 – 1209 гг. вместе с несколькими своими последователями основал братство миронитов («меньших братьев или бартцев») и составил его «Древнейший устав», предусматривавший обеты бедности, целомудрия и послушания. После утверждения устава Иннокентием III братство было преобразовано в орден францисканцев, который вскоре уже насчитывал тысячи приверженцев. Огромный моральный авторитет Франциска, которого называли «зерцалом Христа», притягивал к нему множество людей. Вернувшись в 1220 г. в Италию, он отошёл от руководства орденом, из братства бессребреников всё больше перерождавшегося в обычный монашеский институт. Последние годы жизни он провёл в уединенных молитвах на горе Альверно (Апеннины). Мироощущение Франциска не имеет ничего общего ни с мрачной аскезой св. Доминика, ни с социальным бунтарством Арнольда Брешианского – оно жизнерадостно и в то же время смиренно принимает окружающий мир как божье творение. Среди католических святых Франциск Ассизский – один из наиболее почитаемых; канонизирован в 1228 г.

Уставное требование бедности относилось у францисканцев к членам ордена и к ордену в целом. Францисканцы жили не в монастырях, а в миру, странствовали, проповедовали на языке простого народа, бедность и аскетизм, занимались благотворительностью. Это способствовало росту их популярности и притоку пожертвований. Возникнув в противовес официальной церкви с её богатством и роскошью, орден францисканцев со временем превратился в надёжное орудие защиты интересов папства: францисканцы вели борьбу против ереси, участвовали в деятельности инквизиции. В 16 – 18 вв. францисканцы были изгнаны из некоторых стран. Однако и на начало 21 в. францисканцы являлись одним из влиятельных католических орденов. В его ведении находились ряд высших учебных заведений, в т.ч. и университетов, миссионерские организации и др. Во главе ордена стоял генерал, избираемый на 6 лет. Существовал и женский францисканский монашеский орден (клариски), созданный св. Кларой (1194 – 1253 гг.). В 1215 г. Кларой создан при церкви св. Дамиана в Ассизе 1-я обитель кларисок, аббатисой которой она была до своей смерти. Канонизирована папой Александром IV в 1255 г.

Новую силу миссионерская деятельность церкви обрела со времени Великих географических открытий. Колониальные захваты в Африке и Америке положили начало христианизации местного населения. Но если к концу 16 в. жители американских владений Испании были в основном обращены, то успехи в этом отношении португальцев в Африке следует считать весьма скромными. Контрреформация также способствовала активизации миссионерской деятельности, поскольку церковь стремилась компенсировать потери в Европе. Помимо колоний наиболее активно миссионерская деятельность церкви развивалась в Японии, Индии и Китае, где в 17 в. удалось достичь значительных успехов. Особенно усердно на этом поприще проявили себя доминиканцы, францисканцы, августинцы, а позднее – иезуиты. Августинцы – монахи, следующие приписываемому Августину(354 – 430 гг.) уставу, который был составлен в сер. 5 в. и требовал от клириков монашеского общежития и полного отказа от собственности. Здесь истоки практики всех нищенствующих орденов. Доминиканцы – нищенствующий орден, основан Домиником(1170 – 1221 гг., канонизирован в 1234 г. ) в Тулузе в 1215 г., в разгар крестового похода против альбигойцев орден ставил своей главной целью борьбу с распространением еретических учений. Католические философы Альберт Великий и Фома Аквинский были доминиканцами. В 1232г. Григорий IX рекомендовал именно из доминиканцев выбирать членов инквизиционных трибуналов. С 1233 г. инквизиция фактически была передана в руки доминиканцев. Миссионерская деятельность доминиканцев обширна и имеет давние традиции. С 1247 г. начинается постоянная миссионерская деятельность доминиканцев на Востоке (в Персии, Китае, Японии). Доминиканцы – активные участники колонизации Америки. На 1989 г. в мире насчитывалось 634 доминиканских монастыря и 6830 монахов-доминиканцев. Альбигойцы отвергали догмат о триединстве Бога, церковного таинства, почитание креста, икон, не признавали власть папы, называя католическую церковь «дьявольской силой». Преданные папой анафеме они создали свою церковь, объявив её независимой от католицизма. Папа Иннокентий III в 1209г. предпринял против альбигойцев крестовый поход, который окончился их разгромом. В кон. 13 в. альбигойцы были окончательно истреблены. Альбигойцы восприняли учение катар – еретической секты 11 – 14 вв. в Западной Европе. Догматика катар заимствована у богомильства. Катары придерживались дуалистического учения о наличии 2-х начал – доброго (Бога) и злого (дьявола), духовного и телесного. Они отрицали догматы о смерти и воскресении Христа, считали ненужным крест, храмы, иконы. Катары объявили дьявольским обманом 7 таинств, практиковали публичную исповедь. Большинство катар отвергали Ветхий завет, феодальный суд, светскую власть и её законы, проповедовали аскетизм, безбрачие и непротивление. Катары состояли главным образом из купцов, ремесленников, крестьян. Ожесточённое преследование катар католической церковью и светскими властями привело в кон. 13 в. к их расслоению и упадку, а в 15 в. – к окончательному исчезновению.

Разделение Римской империи на Западную и Восточную в конце 4 в. привело к образованию 2-х религиозных центров: в Риме и Константинополе, между которыми в 7 в. выявились различия в догматике, обрядах, организации. Глубокие социально-экономические и политические противоречия между западно-европейскими и византийскими феодалами, борьба за верховенство в церкви и за церковные доходы между римскими папами и константинопольскими патриархами лежали в основе разделения церквей – разделение христианской церкви на западную и восточную, христианства – на католицизм и православие. Особенно обострились противоречия во 2-й пол. 9 в. из-за стремления римского папы и константинопольского патриарха к господству над церковью Болгарии, принявшей христианство, и из-за споров о филиокве. Традиционно датой разделения церквей считается 1054 г., когда углублявшиеся разногласия привели к тому, что папа Лев IX и патриарх Керуларий предали друг друга анафеме. В 1965 г. на II Ватиканском соборе папа Павел VI и константинопольский патриарх Афиногор I объявили о своем решении «предать забвению» анафемы 1054 г.

71.

ВОСКРЕСЕНИЕ ИИСУСА

– основа христианства.

Все главные религии мира, кроме 4, основаны на обычных философских концепциях. Из этих 4, связанных с личностями, а не с философскими системами, только в единственной христианской речь идет о пустой гробнице её основателя Иисуса Христа. Отец иудаизма Авраам умер примерно в 1900 г. до Р.Х. (до н.э.), а речи о его воскресении никогда не шло. «Ни в одном рассказе о Будде не говорится ни о чем похожем на воскресение, более того в … «Махапариниббата Сутта», мы читаем, что смерть Будды была подобна «совершенному уходу, ничего не оставившему за собой», – пишет в своей книге «На этом стою» Уилбур М.Смит (профессор по изучению английской Библии в богословской семинарии им. Фуллера и на богословской факультете колледжа Св.Троицы. Среди его работ: «Сверхестественность Иисуса» и «На этом стою: христианская апологетика»). Основатель ислами, Мухаммед умер 08.06.632 г. в возрасте 61 года, в Медине, где его гробницу ежегодно посещают тысячи правоверных мусульман. Профессор Чилдерс отмечает, что «ни в палийском каноне, ни в комментариях к нему, насколько мне известно, нет ни одного намека на то, что Сакья Муни (Мухаммед, – авт.) жил после смерти или являлся своим ученикам». Миллионы иудаистов, буддистов и мусульман соглашаются, что основатели их религий никогда не воскресали из праха земного.

Христианство держится на трех краеугольных камнях, трех обстоятельствах жизни Христа: 1) Его влиянии на историю; 2) Исполнении пророчеств о Его жизни; 3) Его восресении.

Воскресение Иисуса и христианство либо существуют вместе, либо не могут существовать вообще. Теодос Харнак считает: «Либо Христос воскрес – и тогда христианство истинно, либо Он не воскрес – и тогда христианство не имеет никакого смысла». У.Дж.Спарроу-Симпсон (работал капелланом больницы им. Св. Марии в английском г.Ильфорде. Пользовался большим уважением в Англии. Принимал участи в создании Оксфордской библиотеки практического богословия) отмечает: «поскольку Христос открыто провозглашал Себя Сыном Божьим, Его воскресенье из мертвых было окончательным подтверждением истинности Его слов. Будь Он подвластен смерти, Господь опроверг бы Его притязания на имя Сына Божьего. Воскресив же Его из мертвых, Он всенародно признал Его Своим Сыном (как бы говоря: «Ты Сын Мой, ныне говорю об этом во всеуслышание»).

Без воскресения Иисус перестал бы быть Мессией и Царем, сошествие Духа Святого осталось бы необъяснимой загадкой, свидетельства апостолов ничего бы не стоили. Апостол Павел писал: «…А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор. 15:14).

Профессор Уилбур М.Смит пишет: «Воскресение было близко самым первым христианам; о нем говорят надписи на их гробницах, рисунки на стенах пещер. Оно глубоко вошло в христианские песнопения, стало одной из насущнейших тем апологетических сочинений первых 4 веков христианства и проповедей как до, так и после Никейского собора. Воскресение стало одним из символов веры для церкви, оно вошло в наш апостольский символ веры и включается во все последующие вероучения христианства».

«Пустая гробница Христа была колыбелью церкви», – приводит У.Р.Николл слова французского богослова Прессансе. «Воскресение… имеет непреходящее значение для христианства, значение настолько важное, что от него зависит, был ли Он или не был Мессией. Два эти вопроса неотделимы друг от друга и по сути представляют единое целое. С первых дней христианства веровавший в одно верит в оба, не веровавший в одно отрицает и второе», – писал английский философ Джон Локк. В течение веков воскресение было главной мишенью нападений на христианскую веру.

Распятие. Апостол Марк сообщает о событиях после суда над Иисусом: «Тогда Пилат, желая сделать угодное народу, отпустил им Варнаву, а Иисуса, бив, предал на распятие… И привели Его на место Голгофу, что значит: «лобное место». И давали ему пить вино со смирною; но Он не принял. Распявшие Его делили одежды Его … Проходящие злословили Его, кивая головами своими и говоря: «Спаси себя самого и сойди со креста…, чтобы мы видели, и уверуем… В девятом часу возопил Иисус громким голосом… «Боже Мой, Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?»… возгласив громко, испустил дух…»(Марк 15:15-27, 29-39).

Казнь через распятие подробно описана у Фаррара: «Смерть на кресте, похоже включает в себя все самое ужасное и отвратительное, что есть в боли и в смерти – головокружение, судороги, жажду, голод, бессонницу, горячку от ран, столбняк, чувство позора выставленного на всеобщее обозрение, затягивание мучений, ужас ожидания, омертвление неухоженных ран – и все это усиленное до невыносимости, и все же – чуть ниже той степени, за которой наступала бы потеря сознания и облегчение, связанное с ним. Неестественное положение делало болезненным каждое движение; иссеченные вены и поврежденные сухожилия исходили незатухающей болью; гангрена поражала открытые раны; артерии – особенно головы и живота – разбухали и сдавливались от накопившейся крови; и по мере возрастания всех этих страданий к ним добавлялась невыносимая мука жажды; и все эти физические страдания вызывали внутреннее возбуждение и страх, которые превращали саму смерть – ту самую смерть, неизвестного врага, приближение которого так страшит человека, – в подобие желанного и благодатного освобождения».

Смерть и погребение. «Пилат удивился, что Он уже умер, и призвав сотника, спросил его: давно ли умер?» (Марк 15:44) – прежде, чем разрешить Иосифу из Аримафеи снять тело с креста; римские солдаты знали признаки смерти и видели смерть на кресте.

Профессор Э.Х.Дей в комментарии по поводу книги «Физическая причина смерти Христа» пишет, что её автор, Джеймс Томсон, выдвигает на первое место среди причин смерти Иисуса «не физическое изнурение и страдания от распятия, но душевное отчаяние, вызвавшее разрыв сердца».

Физиолог из Дублинского университета Сэмюель Хафтон пишет: «Когда воин пронзил копьем ребра Христу, Он был уже мертв, и последовавшие истечение крови и воды было либо естественным явлением, вызванным при родными причинами, либо чудом… Неоднократные наблюдения и эксперименты на людях и животных заставили меня прийти к следующему выводу: Посмерное прокалывание левого бока большим ножом, сравнимым по размерам с копьем, может привести к следующим последствиям:

1).Из раны нет никакого истечения, за исключением нескольких капель крови.

2).Обильный поток крови из раны (наблюдается у утопленников и при отравлении стрихнином).

3). Обильный поток воды из раны (при смерти от плеврита, перикардита и разрыва сердца).

Наиболее распространен первый из трех случаев… С этими тремя случаями знакомы большинство анатомов, интересующихся подобными проблемами…

Два нижеследующих случая (4, 5) легко объяснимы физиологами:

4). Обильный поток воды, за которым следует обильный поток крови.

5). Обильный поток крови, за которым следует обильный поток воды.

История дней, предшествовавших распятию, заставляет отбросить предположение о плеврите (в 4-ом и 5-ом случаях). Остается, следовательно, единственно возможное объяснение записанного явления: сочетание распятия и разрыва сердца.

Майкл Грин пишет о смерти Христа: «С уверенностью очевидца нам сообщают, что «кровь и вода» истекали из пронзенных ребер Христа (Иоанн 19:34,35)… Если бы Иисус … был ещё жив, то из раны с каждым ударом сердца изливались бы потоки крови. Вместо этого наблюдатель увидел вытекающий из раны полужидкий темно-красный сгусток, четко отделенный от сопутствовавшей ему водоподобной сыворотки. Такая картина соответствует весьма убедительным медицинским свидетельствам смерти… «Кровь и вода», истекающие из пронзенного копьем тела, полностью доказывают, что Христос был уже мертв».

Профессор Чандлер отмечает: «Будь в Нем хоть какой след жизни, когда Его сняли с креста, Он угас бы полностью от едкости смирны и алоэ, от их резкого запаха, от их горечи, от того, что они были обвиты вокруг Его тела вместе с пеленами, были помещены на салфетке вокруг Его головы и лица, как требовал погребальный обычай иудеев».

Профессор Альберт Роупер отмечает: «Иисуса распяли римские солдаты, распяли согласно римским законам, которым эти солдаты верно следовали до самого конца».

Профессор Уилбур Смит пишет: «Нам известно больше о погребении Господа Иисуса, чем о погребении какого бы то ни было другого лица древней истории…, лица Ветхого завета, любого царя Вавилонского, египетского фараона, греческого философа или побежденного кесаря…, знаем саму гробницу, куда Его положили, и имя её владельца, Иосифа из города, известного под названием Аримафея…, что гробница была расположена в саду близ места, где Он был распят, за городскими стенами. У нас имеется 4 рассказа о погребении нашего Господа, и все они находятся в поразительном согласии друг с другом: рассказ Матфея, ученика Христа, который присутствовал при распятии; рассказ Марка, написанный, как многие считают, не позже, чем через 10 лет после вознесения Христа; запись Луки, товарища апостола Павла и замечательного историка; и запись Иоанна, который последним ушел от креста и вместе с Петром был первым из Двенадцати, кто на Пасху увидел пустую гробницу».

Лука (23:50-52) писал: «Тогда некто, именем Иосиф, член совета, человек добрый и правдивый, не участвовавший в совете и в деле их, из Аримафей, города иудейского, ожидавший также Царства Божия, пришел к Пилату и просил Тела Иисусова», т.е. тело Иисуса не могли бросить в яму для казненных. «Он, купив плащаницу, и сняв Его (Иисуса), обвил плащаницею» (Марк 15:46). «И взяв Тело, Иосиф обвил его чистой плащаницею» (Матфей 27:59). «Он (Иосиф из Аримафеи) пошел и снял Тело Иисуса. Пришел также и Никодим, приходивший прежде к Иисусу ночью, и принес состав из смирны и алоя, литр около 100. Итак они взяли Тело Иисуса и обвили его пеленами с благовониями, как обыкновенно погребают иудеи» (Иоанн 19:38-40).

Под «алоем» здесь имеется в виду благовонный древесный порошок, а «миро» представляет собой ароматическую смолу, кусочки которой перемешивались с этим порошком.

Профессор Джеймс Хейстингз пишет о погребальных одеждах, найденных в пустой гробнице Христа: «Уже во времена Иоанна Златоуста (4 в.) начали обращать внимание на то, что миро – клейкое вещество, прилипавшее к телу так прочно, что с него нелегко было снять погребальные пелены».

Профессор Б.Игер в «Международной стандартной библейской энциклопедии» пишет о погребении Христа: «Оно было проведено в строгом соответствии с обычаями и законами Моисея (Втор. 21:23): «… тело его не должно ночевать на дереве, но погреби его в тот же день; ибо проклят перед Богом всякий, повешенный на дереве, и не оскверняй земли твоей, которую Господь Бог твой, дает тебе в удел».

Мерилл Тенни (декан отделения аспирантуры, профессор Библии и философии в Уитонском колледже, штат Иллинойс, защитивший докторскую диссертацию в Гарвардском университете) поясняет о погребальной одежде: «При подготовке к погребению по еврейскому обычаю, тело обычно обмывали, расправляли, а затем туго пеленали от подмышек до голеней в полосы льняной ткани шириной сантиметров в 30. Благовония часто были смолистой консистенции и помещались между слоями ткани или складками, отчасти они служили консервирующим веществом, а частично – для склеивания полос ткани в подобие твердой оболочки».

Гробница и камень. «И взяв Тело, Иосиф… положил его в новом своем гробе…» (Матфей 27:59-60)…, «который был высечен в скале…» (Марк 15:46)…, «где ещё никто не был положен» (Лука 23:53). Гробница была расположена «на том месте, где Он распят… в саду… (Иоанн 19:41).

Профессор Торберн пишет о вставке в текст Евангелия от Марка (16:4), содержащуюся в так называемом «Кодексе Безы», евангельском списке 4 века, хранящемся в Кембриджской библиотеке: «И когда Он был положен туда, Иосиф поместил у гробницы камень, который не могли откатить 20 человек». По правилам переписывания рукописей, переписчик, хотевший подчеркнуть собственную интерпретацию, обычно писал свою мысль на полях, а не включал её в текст. Возможно, эта вставка скопирована с текста, относящегося к 1 веку. Данная фраза могла быть записана очевидцем, которого поразили размеры камня, помещенного перед усыпальницей Христа.

Об этой вставке в «Кодексе Безы» отмечает также Гилберт Уэст из Оксфордского университета в своей книге «История и свидетельства воскресения Иисуса Христа».

Дж.М.Маки (цит. по Х.У. Холломану) отмечает, что «вход в главное помещение в гробнице был закрыт большим и тяжелым каменным диском, который скатывался по специальной колее».

А.Б.Брюс пишет о камне, закрывающем гробницу Христа, что «евреи называли этот камень голел». Профессор Т.Дж.Торберн пишет, что этот камень использовался «для защиты как от людей, так и от зверей…, сдвинуть его могли лишь несколько человек сразу…, камень этот нередко упоминается талмудистами».

Все новозаветные писатели, говоря о камне, отмечают: Марк – он был «весьма велик», Матфей – «большой камень», Петр – «камень был велик». Это подтверждается и беспокойством женщин о том, как им отвалить камень для окончания бальзамирования.

Стража. «На другой день, который следует за пятницей (когда был распят и погребен Иисус), собрались первосвященники и фарисеи к Пилату (т.е. в субботу) и говорили: господин! Мы вспомнили, что обманщик тот, ещё будучи в живых (значит, Он был уже мертв), сказал: «после 3 дней воскресну», итак прикажи охранять гроб (т.е. Он был погребен, а не брошен в яму) до третьего дня, чтобы ученики Его, пришедши ночью, не украли Его и не сказали народу: «воскрес из мертвых»; и будет последний обман хуже первого. Пилат сказал им: имеете стражу; пойдите, охраняйте, как знаете. Они пошли и поставили у гроба стражу, и приложили к камню печать» (Матфей 27:62-66), – т.е. в субботу камень ещё не был отвален, а стража и печать гарантировали отсутствие обмана. У фразы Пилата – «имеете стражу» есть два толкования и профессор Олфорд считает, что это «либо (1) изъявительное наклонение «имеете»: но в таком случае …. если она (стража) уже есть (храмовая), зачем было идти к Пилату? … либо (2) повелительное наклонение, в смысле «возьмите отряд (римский) для охраны»; в тексте заимствованное из латыни слово koustodia явно показывает, что речь идет о римской страже. «Латинский термин koustodia встречается в одном из Оксиринских папирусов, относящихся к 22 г. по Р.Х.», – отмечает специалист по греческому языку А.Т.Робертсон.

«И вот, сделалось великое землетресение: ибо Ангел Господень, сошедший с небес, приступив отвалил камень от двери гроба и сидел на нем; вид его был как молния, и одежда его бела как снег. Устрашившись его, стерегущие пришли в трепет и стали как мертвые…

Когда же они шли, то некоторые из стражи, вошедши в город объявили первосвященникам о всем бывшем. И они, собравшись со старейшинами и сделавши совещание, довольно денег дали воинам и сказали: скажите, что ученики Его, пришедши ночью, украли Его, когда мы спали; и если слух об этой дойдет до правителя, мы убедим его и вас от неприятностей избавим. Они, взявши деньги, поступили, как научены были» (Матфей 28:2-4, 11-15).

«Словарь апостольской церкви» пишет: «Эта нечестная сделка была признанием противников христианства в том, что гробница была пустой – признанием … того факта, что мервое Тело Христа исчезло из Его усыпальницы».

У.Дж.Спарроу–Симпсон пишет: «…Признание этого факта присутствует во всех дальнейших комментариях евреев на тему воскресения».

Дж.Н.Д.Андерсон отмечает, что «до нас не дошло никаких сведений о поклонении гробнице Христа или поломничестве к ней в первые годы существования церкви… убежденные христиане … были уверены в воскресении их Учителя из мертвых, то кто… не присоединился к христианам… видимо, знали, что Тела там нет и не видели смысла в посещении усыпальницы», святого места христианства.

Иисус о воскресении. «С того времени Иисус начал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвящен ников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть» (Матфей 16:21).

«Во время пребывания их в Галилее, Иисус сказал им: Сын Человеческий предан будет в руки человеческие, и убьют Его, и в третий день воскреснет» (Матфей 17:22-23).

«Иисус сказал им в ответ: разрушьте храм сей, и я в три дня воздвигну его… Он говорил о храме Тела Своего. Когда же воскрес Он из мертвых, то ученики Его вспомнили, что Он говорил это, и поверили Писанию и слову, которое сказал Иисус» (Иоанн 2:18-22).

Слова Иисуса о Своем воскресении в Новом Завете приводят и др. апостолы: Лука (9:22-27), Марк (8:31-9:1; 9-10,31; 10:32-34; 14:28,58) и опять Иоанн (12:34, главы 14-16), и Матфей (12:38-40; 17:9; 20:18, 19; 26:32; 27:63).

Свидетельства о воскресении. Обильные письменные свидетельства говорят, что Иисус был реальным человеком среди людей. Проповедавшие воскресение Иисуса, Его ученики, были обычными людьми, которые ели, пили, спали, страдали, работали, умирали. Игнатий (ок.50-115 гг.), епископ Антиохийский, уроженец Сирии и ученик апостола Иоанна , в своем «Послании» писал о Христе : «Он был распят и умер при Понтии Пилате. Он был распят на самом деле, а не для виду, и умер на глазах тварей небесных, земных и подземных. Он также воскрес из мертвых на 3-й день. В день приготовления к празднику Пасхи (был праздник в честь освобождения из египетского рабства), в 3-м часу, Он получил Свой приговор от Пилата … в 6-м часу Он был распят; а в 9-м часу Он испустил дух; и ещё до заката был погребен. Всю субботу Он пролежал в гробнице, куда Его положил Иосиф Аримафейский».

Даже писавший в угоду римлянам, далекий от христианства еврейский историк Иосиф Флавий в написанных в конце первого века «Иудейских древностях» отмечает: «Иисус… вершил удивидельные дела и был Учителем для многих, жаждущих истины… И когда по обвинению вождей наших Пилат осудил Его на крест… Он вновь явился к ним живой на 3-й день, как предсказывали пророки Господни». В своей книге «Человек Живой» Майкл Грин пишет: «… этот отрывок из Иосифа Флавия использовался историком Евсевием ещё в 4-м веке. Этот отрывок приводится и вакадемическом издании трудов Флавия.

Профессор Лини отмечает следующее: «Сам Новый Завет определяет случившееся совершенно однозначно: Иисус был распят и погребен. Его последователи были полностью обескуражены», спрятавшись кто – где. «Но через самое короткое время они вдруг невероятно воспряли духом, вновь обретя такую сильную веру, что она поддержала их в подвижнеческой жизни и мучительной смерти… В книгах, написанных этими последователями и о них, мы не найдем там объяснений вроде» мы постепенно убедились, что мы смертны, но распятый и погребенный жив». Вместо этого мы читаем, что «умерший Иисус после смерти явился живым перед некоторыми из нас, и другие поверили их свидетельству».

О достоверности свидетельств воскресения Иисуса пишет профессор Эрнест Кеван: «Книга «Деяния Апостолов» была написана Лукой приблизительно между 63г. и падением Иерусалима в 70 г. Во вступлении к своему Евангелию он пишет, что данные для книги собирал у очевидцев… Лука находился в гуще проповеднической деятельности первых христиан, сам принимал участие в грандиозных событиях тех далеких дней. Следовательно, и сам он – современник и очевидец…, что книга эта была принята церковью, говорит в пользу её достоверности…».

Неопровержимым свидетельством являются послания апостола Павла. В них содержатся ценнейшие исторические доказательства. Письма, адресованные галатам, коринфянам и римлянам, не вызывают у специалистов практически никаких сомнений в своей подлинности. Павел написал их во время своих миссионерских странствий, по видимому, между 55 и 58гг. Эта дата ещё больше приближает свидетельство о воскресении Христа к самому событию: промежуток составляет всего 25 лет».

Дж.Н.Д.Андерсон (профессор восточного права и директор Института юридических исследований при Лондонском университете), цитируя С.Ф. Муля, пишет : «Ни на одной странице Нового Завета не говорится о том, что христиане стоят за какую-то особую философию жизни или особую мораль. Их единственной ролью было свидетельствовать о реальном, по их словам, событии – воскресении Иисуса из мертвых».

У.Дж.Спарроу-Симпсон пишет: «Апостол предопределен быть свидетелем воскресения Христа (Деян. 1:22). В Афинах говорили о сути учения Павла как о «Христе и воскресении» (17:18). В первых главах Деяний подчеркивается фраза: «Сего Иисуса Бог воскресил, чему мы все свидетели» (2:32).

Уильям Лайон Фелпс (более 40 лет профессор кафедры английской литературы Йельского университета, автор около 20 литературоведческих книг) писал: «Во всей истории Иисуса Христа самое главное событие – это Его воскресение. От истинности воскресения зависит вся христианская вера, и она только укрепляется от того, что о воскресении недвусмысленно пишут все 4 евангелиста, а также апостол Павел»

Лука пишет (Деяние 2) о проповеди Петра в день Пятидесятницы и никто из евреев не возразил ему, когда он смело провозгласил воскресение Христа.

Эмброуз Флеминг (почетный профессор электротехники Лондонского университета, лауреат Фарадеевской медали 1928г., один из выдающихся английских ученых) писал о новозаветных документах: «Следует с доверием относиться к заключениям специалистов по поводу возраста и подлинности этих документов – точно так же, как мы относимся к фактам астрономии на основании непротиворечащих друг другу выводов ученых-астрономов…, данная книга, описывающая события 30-40-летней давности… ещё живы у всех пожилых людей…представляется невозможным, чтобы рассказ Марка о воскресении – в значительной мере идентичным рассказам в других Евангелиях – был чистым вымыслом. Теорию «мифа о восресении» следует отбросить, поскольку она не выдерживает тщательного анализа…»

Эдвард Кларк пишет: «Будучи юристом, я предпринял тщательный разбор свидетельств, связанных с событиями 3-го дня Пасхи…Евангельские свидетельства о воскресении… в качестве юриста я безоговорочно принимаю их как свидетельства правдивых людей о фактах, которые они могли подтвердить».

«По прошествию же субботы, на рассвете первого дня недели (т.е. в воскресенье, на 3-й день), пришла Мария Магдалина и другая Мария посмотреть гроб» (Матф. 28:1) «и видят, что камень отвален от гроба» (Иоанн 20:1). «…приходит Симон Петр, и входит во гроб, и видит одни пелена лежащие и плат, который был на главе Его, не с пеленами лежащий, но особо свитый на другом месте. Тогда вошел и другой ученик, прежде пришедший ко гробу…» (Иоанн 20:3-8).

Уилбур Смит в своей книге приводит слова профессора Томаса Арнольда (14 лет директор колледжа Рагби, автор трехтомной «Истории Рима», руководил кафедрой современной истории в Оксфорде): «Долгие годы изучая историю других времен, я привык исследовать и взвешивать свидетельства авторов, писавших об этих временах, и мне не известен ни один другой факт в истории человечества, который был бы доказан с помощью большего количества надежных и полных свидетельств, чем тот… что Христос умер и воскрес из мертвых». Уилбур Смитт также сообщает, что по смерти лорда Линдхерста (крупного юриста 19 в. /Джонс Синглтон Копли 1772-1863гг./, в 1819г.-министр юстиции в британском правительстве, в 1824г. верховный прокурор, 3 раза был канцлером Великобритании, в 1846г стал председателем Кембриджского университета) был обнаружен документ, в котором говорилось: «Я отлично знаю цену доказательства и могу сказать вам, что таких свидетельств, какие имеются воскресению Христа, никому ещё не удалось опровергнуть». Эта запись была отправлена епископом Х.С.Дж. Мулен преподавателю Винчестерского колледжа Э.Х. Блейкину. Позднее ссылка на неё появилась в британском журнале «Дон».

Генри Лейтем пишет о Евангелие от Иоанна: «В углублении, в нижней части ложа, лежали погребальные пелены. Они не находились в беспорядке, но покоились точно в том же виде, как когда Иосиф и другие оборачивали их вокруг Тела Господня, хотя, правда, были распластаны, слой за слоем, потому что Тело исчезло… Ничто в гробнице не указывало на прикосновение человеческих рук: тело было обернуто в смирну и алое, но не было видно и следа этих благовонных порошков – все они так и остались между слоями погребальных пелен, куда были помещены при погребении» (невозможно вынуть тело из пелен, плотно прилегавших к каждому его изгибу).

Юрист Саймон Гринлиф (1783-1853гг., королевский профессор юриспруденции в Гарвардском университете, его книга «Исследование закона доказательств» и в 20 в. считалась авторитетной работой по доказательствам среди всех книг по юриспруденции) в книге «Исследование свидетельств 4-х евангелистов в соответствии с правилами судебных доказательств», анализируя ценность показаний апостолов о воскресении Христа, пишет: «Великие истины, провозглашенные апостолами, состояли в том, что Христос воскрес из мертвых, и что только через раскаяние в грехах и веру в Него люди могли надеяться на спасение. Это учение они проповедовали единогласно, повсеместно, несмотря на всё противодействие… Законы всех стран были направлены против учения Его последователей… Весь образ жизни мира был против них… И все же они самоотверженно проповедовали свою веру… По мере того, как они один за другим погибали от рук палачей, оставшиеся в живых вкладывали в свои труды ещё больше энергии и решимости… Невозможно, чтобы они продолжали так настойчиво провозглашать те истины, если бы Иисус действительно не восстал из мертвых и если бы они не знали об этом с такой достоверностью, как о любом другом событии… Будь их учение заведомо ложным они, принимая за него не только жесточайшие из земных страданий, но и всю жизнь страдали бы от упреков совести…без надежды на грядущий мир, без спокойствия, которое дает чистая совесть, без ожидания чести или уважения людей, без надежды на счастье в загробной жизни, точно так же, как и в земной».

Бывший Верховный судья Великобритании лорд Дарлинг сказал: «О воскресении как о живой истине говорит такое огромное количество свидетельств, положительных и отрицательных, прямых и косвенных, что ни один разумный суд присяжных в мире не мог бы не вынести заключения об истинности воскресения».

Дж.Н.Д.Андерсон отмечает, что большинство первых христиан было воспитано по еврейским обычаям, включавшим беззаветную преданность субботе.

Суббота была традиционным днем отдыха у евреев, т.к. говорилось, что Бог завершил свои труды Создателя за 6 дней и отдыхал на 7-й день. Об этом было написано в священных законах иудеев. Христиане же встретились для молитвы в 1-й день еврейской недели, чтобы отметить воскресение Иисуса. Этим христианам удалось изменить день отдыха: вместо освященной богословами и соблюдавшейся веками субботы им стало воскресение.

Классики марксизма не жаловали Библию, а некоторые их работы по этой теме замалчивались . Так и до конца 1990-х гг. на русский язык не было перевода цитаты из написанного Ф.Энгельсом: «Новейшие каппадокийские открытия обязывают изменить наш взгляд на некоторые немногие, но важнейшие события мировой истории, и то, что казалось ранее достойным внимания лишь мифологов, должно будет отныне привлечь и внимание историков. Новые документы, покоряющие скептиков своей убедительностью, говорят в пользу наибольшего из чудес истории, о возвращении к жизни Того, Кто был лишен её на Голгофе».

Вслед за каппадокийскими открытиями последовал целый ряд открытий. В общей сложности, по подсчетам крупнейшего знатока римской исторической литературы академика И.В.Потушина (1850-1928гг.), число –вполне надежных свидетельств о Воскресении Христа превышает 210, а с учетом ещё обнаруженных после выхода его работы – 230.

Атеисты часто обращались за «свидетельствами» к современнику Христа еврейскому историку Иосифу Флавию, противнику христианства, т.к. сначала была распространена версия, будто в более поздних копиях трудов историка слова о явлении Христа живым якобы были вставлены средневековыми монахами-христианами. Но эта интерполяция (вставка) была снята сама собой, когда отыскались ещё 2 свитка с трудами И.Флавия. И в них слова о Воскресении были точь-в-точь такими же, как и в 1-м варианте его рукописи. Тем ценнее подтверждение самого Флавия о том, что Воскресение было. Древнеиудейский летописец писал: «В то время выступал Иисус Христос, человек высокой мудрости, если только можно Его назвать человеком, совершитель чудесных дел, когда по доносу первенствующих у нас людей Пилат распял его на кресте, поколебались те, которые впервые Его возлюбили. На 3-й день Он снова явился к ним живой».

Имеется ещё много свидетельств о Воскресении:

1). Лабиритиос (Лабириниос) в момент Воскресения Христа оказался со своими чиновниками недалеко от места погребения Христа. Ясно видевшие падение камня, закрывавшего гроб, поднявшуюся над этим местом необыкновенно ярко сияющую фигуру, Лабиритиос вместе со своими спутниками и сторожами бросились сообщать об этом властям.

2). Грек Гермидий (Гермизий), занимавший официальную должность биографа правителя Иудеи, писал биографию Пилата. Его сообщения содержат много надежных данных по истории Палестины и Рима и легли в основу истории Иудеи, а по сообщению историка, академика С.А.Жебелева, «он с беспристрастной точностью фотографического аппарата повествовал обо всем».

Гермидий во время Воскресения Христа находился вблизи того места, сопровождая одного из помошников Пилата. Вначале Гермидий был настроен против Иисуса и, как он сам говорил, уговаривал жену Пилата не удерживать мужа от смертного приговора. До самого распятия он считал Христа обманщиком. И поэтому по собственной воле направился в ночь под Воскресение ко гробу, надеясь убедиться, что Христос не воскреснет и Тело Его навсегда останется в земле. «Находясь шагах в 150 от гроба», – пишет Гермидий, – «мы видели в слабом свете ранней зари стражу у гроба: 2 человека сидели, остальные лежали на земле, было очень тихо. Мы шли очень медленно, и нас обогнала стража, шедшая ко гробу сменить ту, которая находилась там с вечера. Потом вдруг стало светло, очень светло. Мы не могли понять откуда этот свет. Но вскоре увидели, что он исходит из движущегося сверху сияющего облака. Оно опустилось ко гробу, и над землей там показался человек, как бы весь светящийся. Затем раздался удар грома, но не на небе, а на земле. От этого удара стража в ужасе вскочила, а потом упала. В это время ко гробу справа от нас шла женщина, она вдруг закричала: «Открылось! Открылось!» И в это время нам стало видно, что действительно очень большой камень, приваленный ко входу в пещеру, как бы сам собой поднялся и открыл гроб (открылся вход в пещеру гроба). Мы очень испугались. Потом, некоторое время спустя, свет над гробом исчез, стало тихо, обыкновенно. Когда мы приблизились к гробу, то оказалось, что там уже нет тела погребенного человека». Гермидий пишет, что незадолго до казни Христа в Иудеи должны были чеканить монету с большим изображением кесаря (Тиберия) с одной стороны и маленьким изображением Пилата – с другой. В день суда над Христом, когда жена Пилата послала к нему людей, через которых убеждала мужа не выносить смертного приговора Христу (она всю ночь страдала из-за Него), она спрашивала его: «Чем ты искупишь свою вину, если осужденный тобой действительно Сын Божий, а не преступник?» Пилат ответил ей, что «если преступник – Сын Божий, то он воскреснет, и тогда первое, что я сделаю, будет запрещение чеканить мое изображение на монетах, пока я жив.» А быть изображенным на монетах считалось в Риме чрезвычайно высокой честью. Когда стало известно, что Христос воскрес, то свое обещание Пилат выполнил; из римской нумизматики известно, что в Иерусалиме в это время были изготовлены монеты только с изображением кесаря с одной стороны и без изображения Пилата с другой – «односторонние» деньги.

3). Сириец Ейшу (Эйшу), известный врач, близкий к Пилату и лечивший его, также относился к числу наиболее выдающихся людей своего времени и являлся свидетелем Воскресения. Историки, в т.ч. американский ученый Киггерист, считают, что Ейшу как врач по праву занимает место рядом с Гиппократом, Цельсом, Галеном, а как анатом – рядом с Леонардо да Винчи и Везалием. Только малоизвестный арамейский язык, на котором писал Ейшу (у Булгакова в книге «Мастер и Маргарита» Иисуса звали Иешуа и он – арамеец), помешал его признанию. Ейшу по поручению Пилата с вечера накануне Воскресения находился вблизи гроба вместе с 5-ю своими помошниками и должен был провести здесь ночь; бодрствовали они по очереди. Ейшу пишет: «Мы все – врачи, стража были здоровы, бодры, чувствовали себя, как всегда. У нас не было никаких предчувствий. Мы совершенно не верили, что умерший может воскреснуть. Но Он действительно воскрес, и мы все это видели собственными глазами»; далее он описывает Воскресение.

Очевидцами самого Воскресения или неопровержимых фактов, подтверждающих его, были жившие во времена Христа и находившиеся в Иерусалиме или в непосредственной близости от него: Епифаний, Африкан, Евсевий Египетский, Сардрний Панидор,Ипполит Македонянин, Амман Александрийский, Сабеллин Грек, Исаакий Иерусалимский, Константин Тирский и многие другие. Ряд свидетельств дают и еврейские авторы того времени: Уриста Галилеянин, Ганой Месопотамский, Щербрум, Фернан из Сарепты, Манания, Павий Антиохский, Маферкант и многие другие.; хотя иудеи, не принявшие христианства, склонны всячески замалчивать факт Воскресения.

Маферкант был одним из членов Синедриона, казначеем; из его рук Иуда получил 30 серебряников. Когда после Воскресения началась тревога, Маферкант был 1-м из членов Синедриона, прибывшим на место расследования. Он убедился, что Воскресение совершилось. Он был у гроба Господня незадолго до Воскресения, когда прибыл сюда для оплаты стражи, стоявшей по часам. Он видел, что гроб надежно охраняется, Выплатив деньги, он удалился, но не успел далеко отойти. Раздался удар грома, и громадный камень был отброшен неведомой силой, Возвращаясь назад, Маферкант увидел исчезающее сияние над гробом. И все это он описал в сочинении «О правителях Палестины».

Академик Александр Белецкий (1884-1961гг.) в советские время, будучи директором Института литературы им. Шевченко в Киеве, собрал все данные о фальсификации Воскресения, несмотря на то, что у него было задание прямо противоположного свойства от ЦК компартии Украины. В своей статье, опубликованной в книге «Библия и наука» он привел один потрясающий эпизод, свидетелем которого он был: «В 1920-х гг. жил в Харькове известный во всем мире знаток исторической литературы, прославленный исследователь античности, член многих академий мира В.П. Бузескул. Он выступил почти с 4-х часовой лекцией на тему «О воскресении». Лекция предназначена была для ученых, но вход был свободный, и поэтому на лекцию явились все ведущие члены «Союза безбожников»… (Союз возглавлял Миней Губельников, носивший псевдоним Емельяна Ярославского)… «Следует сказать, что сам Бузескул долго относился скептически к евангельским повествованиям. В своей лекции, о которой идет речь, академик перечислил все до мельчайших подробностей основания для сомнений…» чувствовалось, что безбожники «рвутся в бой». Но постепенно обезоруживаемые все новыми и новыми доказательствами в пользу Воскресения они совсем притихли. Когда же лектор закончил, никто из них не вымолвил ни слова».

Теории о Воскресении Христа.

Британский юрист Дж.Н.Д.Андерсон, знающий насколько важно в судебном разбирательстве располагать надежными свидетельствами, об исторических свидетельствах воскресения отмечает следующее: «… все свидетельства следует рассматривать в их совокупности … объяснения лишены смысла, если они не согласуются с остальными элементами свидетельства. Ряд различных теорий, каждая из которых предположительно приложима к некоторой части свидетельства, но которые сами по себе не связываются в цельное единство, никак не может служить заменой единственному исследованию, которое охватывает всю картину».

Г.В.Носовский, А.Т.Фоменко в книге «Царь Славян» (М, Астрель:АСТ, 2007г.) пишут о полученной ими датировке Рождества Христова 1152 годом н.э. и вытекающей отсюда реконструкции истории 12 в.

Галлюцинации. Профессор К.С.Льюис писал в середине 20 в.: «В первые годы существования христианства «апостолом» считался прежде всего тот, кто представлялся очевидцем воскресения…В Первом Послании к Коринфянам Павел причисляет себя к апостолам на том же основании: «Не апостол ли я? … Не видел ли я Иисуса Христа , Господа нашего?». А если бы явление воскресшего Христа было лишь видениями, то Грешам Мейиен пишет: «вся христианская церковь зиждется на нездоровых явлениях, произошедших с рядом людей в 1-м веке нашей эры. Это означает, что если бы Петр и его соратники обратились бы к хорошему невропатологу, то никакой христианской церкви никогда бы не существовало».

Профессор Уилбур Смит приводит определение видения, которое дает Вайс: «Научное значение этого термина заключается в том, что имеет место зрительное восприятие в отсутствие соответствующего внешнего объекта…чисто внутренними психологическими факторами. В то же время испытывающий видение воспринимает его как полностью «объективное», полагая, что объект зрения действительно находится перед ним».

Новый Завет свидетельствует, что ученики Христа никогда не испытывали никаких видений. А Хилльер Стратон отмечает: «Воскресение Христа настолько преобразило всю жизнь тех первых свидетелей, что они шли на гибель за то, что провозглашали эту истину».

Галлюцинации же обычно посещают людей с повышенным воображением, нервных, находящихся «на взводе». Ректор собора Всех Усопших в Лондоне Джон Р.У.Стотт отмечает, что видевшие Христа были в самых различных настроениях: Мария Магдалина плакала, Петр мучился совестью, Фома был полон неверия, ученики в Галилее думали о рыбалке, а двое, идущие в Эммаус, – о событиях минувшей недели.

Шлайермахер отмечает: «любой, кто предполагает, что ученики обманули себя и ошибочно приняли внутреннее за внешнее, обвиняет их в такой слабости ума, которая сводит на нет все их свидетельства о Христе и заставляет думать, что и Сам Христос не знал людей, если мог выбрать Себе таких свидетелей…, что несовместимо с Его высоким достоинством и ставит под сомнение вообще все нравственные идеи».

Профессор Уилбур Смит, комментируя Евангелия от Луки, пишет о его авторе как о «человеке, привыкшем научно рассматривать любой изучаемый предмет».

Воскресший Иисус при Своих явлениях показывает следы от ран, полученных при казни: «Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это – Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня. И сказав это, показал им руки и ноги» (Лк. 24:39-40). «Они подали Ему часть печеной рыбы и сотового меда; и взяв ел пред ними» (Лк. 24:42, 43).

Галлюцинации обычно ограничены во времени и пространстве. Как правило, они сопутствуют местам или обстоятельствам, вызывающим воспоминания.

Профессор Э.Х.Дей подчеркивает, что «видения, восприятия исключительных явлений большим числом людей одновременно требует определенной «психологической подготовки» в течении достаточно долгого периода времени». Профессор Дей пишет и об отсутствии «психологической подготовки»: «их вера была поколеблена случившейся катастрофой, позорной смертью, столь живо напоминавшей о словах иудейских законов: «Проклят пред Богом всякий повешенный на дереве» (Втор. 21:23).

Отсутствие внешних обстоятельств, ведущих к галлюцинациям, отмечает Джон Р.У.Стотт: «Если бы 11 апостолов собрались в особом месте… и предавались бы сентиментальным воспоминаниям о волшебстве прошедших дней, вспоминая Его обещание вернуться и надеясь на Его возвращение… можно было бы и впрямь опасаться, что они стали жертвой жестокого заблуждения».

По словам Хайнриха Клюрера, в своей работе по психопатологии галлюцинаций Рауль Мург пришел к выводу, что «переменчивость и непостоянство составляют главную черту галлюцинаций и сходных с ними явлений». Таким образом, два человека одновременно не могут иметь одну и ту же галлюцинацию. Явление Христа видело множество людей.

Разнообразие мест и времен явлений воскресшего Христа:

Ранним утром перед женщинами у гробницы (Мф. 28:9,10)

Ученикам после обеда на дороге в Эммаус (Лк. 24:13-33)

Апостолам в отсутствие Фомы (Лк.24:36-43; Иоан.20-19-24)

Апостолам в присутствии Фомы (Иоан.20:26-29)

Семеро у Тивериадского озера (Иоан. 21:1-23)

Толпе из 500 с лишним человек

на горе Галилейской (Павел в 56г:1Кор.15:6)

О свидетельствах воскресения пишет профессор восточного права и директор Института юридических исследований при Лондонском университете Дж.Н.Д.Андерсон: «Самым решительным способом борьбы с этими свидетельствами было бы объявить их сфабрикованными, насквозь лживыми. Но, насколько мне известно, на это не отваживается никто из современных критиков…Подумайте о числе свидетелей, превышающем 500 человек… Подумайте и о том, как нелепо с психологической точки зрения представить себе маленькую группу разбитых трусов, которая прячется где-то на чердаке, а через несколько дней вдруг превращается в товарищество людей, которых не могут заставить замолчать никакие преследования, – и объяснять эту поразительную перемену какой-то жалкой ложью, что они пытались навязать миру. В таком объяснении просто не будет никакого смысла».

Галлюцинации обычно обнаруживают склонность регулярно повторяться в течение долгого периода времени. «Словарь апостольской церкви» Хейстингза считает теорию галлюцинаций несовместимой с внезапным прекращением явлений Христа. «После 40 дней Христос уже никому не являлся, за исключением Павла, т.е. исключительному человеку в исключительных обстоятельствах».

Обморок. Некоторые объясняют воскресенье Христа тем, что Он якобы не умер на кресте, а просто упал в обморок, через несколько часов пришел в Себя, в т.ч. под действием благовоний, поднялся и ушел.

Е.Лекамю, епископ Ларошельский отмечает: «Медицинская наука … это опровергает … если бы Иисуса сняли с креста ещё живым, Он скончался бы в гробнице, поскольку соприкосновение тела с холодным камнем склепа было бы достаточно для того, чтобы через охлаждение крови – обращение которой уже было нарушено – вызвать смерть. Кроме того, человека в обмороке приводят в чувство, помещая его на свежий воздух, а не затворяя в пещере» с резким запахом благовоний.

Ученый Пол Литтл отмечает, что «…ни одной подобной гипотезы не было выдвинуто в древние времена, когда христианство подвергалось особенно яростным нападкам».

Профессор Торберн отмечает: «история показывает, что даже в самых благоприятных обстоятельствах распятые, как правило, умирали».

Епископ Е.Лекамю пишет: «Для полной уверенности сотник пронзил Его своим копьем, причем Тело оставалось неподвижным… Даже самые умные из Его врагов, включая первосвященников, нисколько не сомневаются в реальности Его смерти. Они боятся лишь обмана со стороны учеников, которые могут украсть Тело… если Иисус всего лишь упал в обморок, то Его характер не позволил бы Ему поддерживать в ком бы то ни было веру в Его смерть… Он сказал бы, что просто случайно уцелел… Если Он представлялся воскресшим, не будучи таковым, то Он виновен в мошенничестве и не заслуживает даже просто имени честного человека.»

Похищение. Выше в разделе «Стража» приводилась запись евангелиста Матфея (28:11-15) об указании первосвященников, чтобы стражники говорили, «что ученики Его, пришедши ночью, украли Его».

Иоанн Златоуст (347-407 гг.) так писал о теории похищения: «это говорит об истинности воскресения, даже их уверения в том, что ученики похитили Его. Ибо это язык людей, признающих исчезновение тела». И в средневековой еврейской литературе Раймарус пишет, что «ученики Христа похитили Его тело в первые же сутки после похорон, разыграли на месте погребения комедию с пустой гробницей, а публично объявление воскресения отложили на 50-й день, когда тело уже полностью разложилось».

Профессор Э.Ф.Кеван отмечает: «Исчезновение Тела было либо Божьем делом, либо человеческим… У врагов Христа не было причин похищать Его Тело (поставили стражу и печать); у Его друзей не было для этого власти. Римляне были заинтересованы в том, чтобы Тело оставалось на своем месте… Следовательно, власть (сила), которой Тело Спасителя было унесено из гробницы была Божественной». Пилат был заинтересован в поддержании спокойствия, а исчезновение Тела вызвало бы нежелательное волнение среди евреев и христиан.

Профессор Смит пишет, что «еврейские власти никогда не ставили под сомнение показаний стражников. Они не пошли удостовериться в исчезновении тела… Стражники никогда не вернулись бы в город с подобной историей, исходящей из уст, если бы речь не шла о реальных, неоспоримых событиях, в той мере, в которой они сами их воспринимали».

«Ученики, покинувшие Иисуса во время суда, не обладали ни отвагой, ни физической силой, чтобы напасть на отряд воинов»…», – отмечает профессор Уилбур Смит, – «В ночь на четверг на той неделе Петр показал себя трусом, и когда во дворе у первосвященника служанка обвинила его в близости к осужденному назаретянину, он начал ради спасения собственной шкуры отрекаться от своего Господина, клясться и божиться».

«Популярная Библейская энциклопедия» под редакцией С.Фаллоу пишет, что ученики «не стали бы пытаться, и практически точно им не удалось бы» выкрасть Тело из гробницы. В этой же энциклопедии приводятся слова Блаженного Августина о похищении: «Стражники либо спали, либо бодрствовали; если они бодрствовали, то как они допустили похищение Тела? Если же они спали, то откуда им было знать, что Тело украдено учениками? Как они осмеливаются в таком случае твердить о краже?»

Профессор У.Смит цитирует Эдварда Гордона Селуина: «То, что все они без исключения заснули на посту (тяжкое по закону преступление), выполняя задание столь чрезвычайной важности, т.е. именно следя за тем, чтобы Тело не похитили … представляется невероятным, в особенности если учесть, что стражники эти подчинялись строжайшей в мире дисциплине. Римский часовой, заснувший на своем посту, карался смертью. И все же эти стражники не были казнены, и даже правители, расстроенные и раздраженные срывом своего плана охраны тела, не сочли их виновными… они немедленно не арестовали и допросили учеников. Ведь поступок, который им приписывали, был серьезным преступлением против существующих властей … их не заставили вернуть Тело».

Профессор У.Смит считает, что «эти воины неизбежно проснулись бы при отодвигании тяжелого камня и извлечении Тела Иисуса».

Профессор Альберт Роупер пишет : «преступники никогда не проявляют такой тщательной заботы о том, чтобы оставить в столь убранном и чистом состоянии то помещение, которое они ограбили или осквернили… беспорядок и разрушение – вот приметы взломщиков. Таких поступков никто не совершает не торопясь, они требуют быстроты, с которой порядок несовместим. Убранная гробница, о которой свидетельствует Иоанн, сама по себе провозглашает нелепость утверждения, что Тело Иисуса похитили Его ученики».

Иоанн Златоуст (4 век) писал, что ученики (похитители) «не имели времени раздевать Его и страшились бы разбудить тех, кто жаждал схватить их. Особенно когда пелены были со смирной, благовонием столь прилипающим к телу и скрепляющим его с одеждой, что нелегко было бы снять погребальные одежды с Тела…, что рассказ о воровстве не содержит истины».

Генри Лейтемон отмечает, что « если пелены были размотаны, то благовония просыпались бы и были бы заметны… и это должно означать, что они остались между слоями погребальной одежды и были невидимы».

Профессор У.Смит считает, «если бы они (ученики) пошли на такой поступок, то сделали бы это … лишь для обмана других, иными словами, для того, чтобы внушить жителям Палестины ложь об Иисусе. Заметим что, кем бы они не были эти ученики, следовавшие за Господом в течении 3 лет, лжецов среди них не было – за исключением Иуды, которого к тому времени уже не было в живых. Их никак нельзя назвать низкими людьми, склонными к обману».

«Ученики были людьми честными и не могли бы навязывать народу ложь. Они провели весь остаток своих дней проповедуя воскресение, превратившись из трусов в героев. Они не боялись арестов, тюрем, побоев, и страшных казней, и никто из них не отрекся от Господа, никто не оставил своей веры в Его воскресенье», – пишет Джеймз Росскап.

«Они могли поддаться заблуждению, если угодно, но не пошли бы на обман. Лицемеры и мученики – это две разные породы людей», – считает Джон Р.У.Стотт, ректор собора Всех Усопших в Лондоне.

Все ученики, кроме Иоанна, приняли мученическую смерть. Их преследовали за праведность, их веру и учение. Ученый Пол Литтл отмечает, что «люди пойдут на смерть за то, во что они верят, пусть сама вера и ошибочна, но не ради заведомой лжи».

Профессор Дж.Н.Д.Андерсон пишет: «Всего через 7 недель, если верить письменным источникам,… весь Иерусалим бурлил проповедью воскресенья. Апостолы несли весть о воскресении всем жителям города, вызывая большое недовольство первосвященников… (которые) были готовы на все, чтобы в зародыше подавить эту ересь».

Английский философ и богослов Уильямс Пейли пишет, что «если бы Тело было возможно обнаружить, евреи представили бы его на обозрение, поскольку получили бы простейший и самый убедительный ответ на все рассказы о воскресении».

Явления Христа после Его воскресения убедили бы Его последователей в том, что Он действительно восстал из мертвых. Простое исчезновение Тела из гробницы никогда бы так не преобразило их духа и характера.

Ректор Джон Р.У.Стотт считает, что «преображение учеников Христа – это может, самое главное свидетельство воскресения…».

Апостол Иоанн отмечает (стих 20:28), что «неверующий в воскресение» Фома, увидев, что его Господь восстал из мертвых, полностью переменился и в конце концов принял мученическую смерть. Иисус говорил Фоме: «подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим. Фома сказал Ему в ответ: Господь мой и Бог мой! Иисус говорит ему: ты поверил потому, что увидел Меня; блаженны не видевшие и уверовавшие» (Иоанн 20:27-29).

Все первые годы своего существования церковь подвергалась преследованиям со стороны как иудеев, так и римлян. Верующие принимали пытки и смерть во имя Господа только потому, что верили в Его воскресение из мертвых.

Чужая гробница. «Мария же Магдалина и Мария Иосиева смотрели, где Его полагали» (Марк 15:47).

Профессор Лейк писал: «Окрестности Иерусалима изобилуют высеченными в скалах гробницами, которые трудно отличить друг от друга без тщательно записанных примет… чтобы отличить гробницу Иисуса от соседних. Следует, таким образом, рассмотреть возможность того, что они ошиблись гробницей…».

Если женщины отправились к другой гробнице (пустому склепу), то что стоило бы синедриону пойти к настоящей гробнице, чтобы извлечь оттуда Тело Иисуса (если Он не воскрес)? Это раз и навсегда заставило бы учеников замолчать.

«О приходе женщин к гробнице рассказывают … Евангелии от Марка, Матфея, Луки, он подтвержден по отношению к Марии Магдалине в Евангелии от Иоанна, о нем читаем в апокрифическом (от греческого «спрятанный, скрытый»; в отличии от «канона» – официально принятого списка книг с преображающей силой Бога, вдохновленные Богом /Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие…/) Евангелии от Петра… независимом отрывке, сохраненном Лукой в главе 24:13-34, о путешествии в Эммаус», – пишет британский адвокат Френк Моррисон.

Дж.Б.Харди пишет: «Конфуций покоится в своей гробнице, равно как и Будда, и Мухаммед, но гробница Иисуса – пуста».

Плащаница. В течение нескольких веков в соборе итальянского города Турина хранится большое полотно длиной 4,3 м и шириной около 1 м. На его желтовато-белом фоне выступают расплывчатые пятна коричневых тонов – издали в расположении этих пятен вырисовываются неясные очертания человеческой фигуры и мужского лица с бородой и с длинными волосами. Предание гласит, что это Плащаница Самого Иисуса Христа. Она появилась во второй половине 14 в. неизвестно откуда в местечке Лирей под Парижем в имении графа Жоффруа де Шарни. Смерть графа скрыла тайну ее появления во Франции. В 1357 г. она была выставлена в местной церкви как истинная Плащаница Христова.

В разных городах показывались плащаницы, но только эта воспринималась массовым народным сознанием как истинная. Она трижды горела и чудом сохранилась. Чтобы очистить от копоти и убедиться в ее ненарисованности, её несколько раз варили в масле, стирали – изображение оставалось. В конце 1990-х гг Плащаница покоилась в Туринском соборе святого Иоанна Крестителя. Святыня хранилась в серебряном Ковчеге, защищенная системой сигнализации и пуленепробиваемыми стеклами. При пожаре в 1998 г. пожарный, вбежавший в горящий храм за несколько минут до того, как огонь охватит ту часть храма, где находилась Плащаница, почувствовав в себе нечеловеческие силы, ударом кувалды разбил прочнейшие стекла (совершил невероятное с точки зрения технических экспертов, т.к. разрушить их можно было бы только динамитом). Схватив Ковчег, он в последний момент вынес его из храма, иначе в расплавившемся серебре погибла бы Плащаница – эта часть собора выгорела полностью.

В Париж на международную выставку религиозного искусства в 1898г. привозили и Плащаницу из Турина. Итальянскому фотографу Секундо Пиа (Secundo Pia) позволили сделать два снимка: 1 негатив оказался испорченным, а на другом, размером 60х50 см, после проявления появился позитивный («прямой») фотографический портрет Христа с Ликом неземного выражения красоты и благородства.

Прямые научные исследования Туринской плащаницы были проведены в 1973 г. и в 1978 г. В 1978 г. группу из 30 ученых возглавлял физик д-р Джексон, который в конце 1990-х гг возглавил американский Центр Туринской Плащаницы.

Исследования сводились к изучению спектроскопии Плащаницы в широком диапазоне от инфракрасного спектра до ультрафиолета; исследовалась флюоресценция Плащаницы в рентгеновском спектре. Проводились микронаблюдения и микрофотографирования Плащаницы. Делались фотографии в проходящих и отраженных лучах.

Изучением её занимались криминалисты, судебно-медицинские эксперты, врачи, искусствоведы, историки, химики, физики, ботаники, палеоботаники, нумизматы. Созывались международные синдологические конгрессы (греч. Sindon – «плащаница»).

Физические и химические исследования пятен крови подтвердили, что это есть именно кровь. Было доказано, что пятна крови появились на Плащанице до возникновения на ней образа. В местах, где была кровь, она как бы экранировала ткань от изменения её химической структуры.

Плащаница отражает такие анатомические детали человеческого тела, которые не были известны средневековым мастерам. На ней нет следов красок, связанных с изображением. Только в одном месте с краю она была слегка испачкана краской, возможно Дюрером, писавшим с неё копию в 1516г.

Исследования микронитей, взятых с Плащаницы, обнаружили на них пыльцу растений специфичных только для Палестина, Турции и Центральной Европы, где, как предполагается, проходил исторический путь Плащаницы, т.е. естественнонаучные исследования смыкаются с исследованиями историков. В 1977 г. изучив состав пыльцы, собранной с ткани Туринской Плащаницы, ботаник Фрей, выступив с докладом в Альбукерке, подтвердил пребывание Святой Плащаницы в Палестине и переносы её в Византию и Европу. Невозможно и предполагать, что средневековые фальсификаторы, не имея никаких представлений о современном палинологическом анализе (изучение спор и пыльцы), опасаясь разоблачений потомками, съездили из Европы в Иерусалим и собрали бы там пыльцу растений, растущих только в окрестностях этого города.

Как установила судебно-медицинская экспертиза Плащаницы, на теле Умершего было множество прижизненных кровоточащих ран: от тернового венца, от избиения бичами и палкой; а также посмертные излияния от прободения копьем, которое (по мнению врачей) пронзило плевру, легкое и повредило сердце. Имеются следы излияния крови при снятии с креста и положении Тела на Плащаницу.

Иисуса Христа заставили, как всех осужденных, по местному обычаю нести тяжелую перекладину креста к месту казни – на правом плече Его Плащаница запечатлела глубокий след. Физически измученный и обессиленный, Он неоднократно падал, разбив колено; тяжелая балка ударяла Его по спине и ногам – следы этих падений и ударов также запечатлены на ткани Плащаницы, что подтверждается экспертизой.

Судебные медики-эксперты пришли к выводу, что меньше, чем через 40 часов посмертный процесс прекратился, т.к. к 40-му часу соприкосновения все отпечатки расплылись бы до неузнаваемости. По Евангелию через 36 часов после погребения Христос воскрес.

Криминалисты и медики отмечают, что тело Распятого отделилось от всех кровяных сгустков, от всех затвердений сукровицы и околосердечной жидкости, не потревожив ни одного из них. Известно же, как трудно отделить бинты, присохшие к ранам. Христос же вышел из Плащаницы, не развернув её. Он вышел из неё так же, как после Воскресения проходил сквозь закрытые двери (в Библии записано, что Он приходил в запертый дом к своим ученикам единомышленникам).

Сама ткань Плащаницы – это льняное полотно, тканное зигзагом 3 на 1. Такие ткани изготовлялись на Ближнем Востоке, в частности в Сирии, только во 2-1вв до н.э. и до конца 1в и получили название «дамаск». Они стоили дорого, что свидетельствует о состоятельности Иосифа, что и отмечено в Евангелии («богатый человек из Аримафеи» – Мф. 27, 57) и его уважении к Распятому. Кроме льна, в составе ткани обнаружено несколько волокон хлопка переднеазиатского вида.

В пользу древнего возраста Плащаницы свидетельствуют отпечатки монет, которыми были прикрыты глаза Покойного. Это очень редкая монета, «лепта Пилата», чеканившаяся только около 30-20 года, на которой надпись «император Тиберий» (TIBEPIOY KAICAPOC) сделана с ошибкой CAICAPOC. Монеты с такой ошибкой не были известны нумизматам до публикации фотографии Туринской Плащаницы. Лишь после этого в разных коллекциях обнаружили 5 подобных монет.

О древности Плащаницы свидетельствует и детальная точность соблюдения обряда римской казни через распятие и еврейского похоронного ритуала, которые стали известны в результтате археологических раскопок лишь в конце 20 в.

След от гвоздя на Плащанице по форме и размеру точно соответствует форме и размерам гвоздя, хранящегося в церкви Святого Креста в Риме и, по преданию, являющегося одним из гвоздей, которыми был распят Христос.

По преданию, Плащаница какое-то время хранилась у святого апостола Петра, а затем передавалась от ученика к ученику. В сочинениях доконстантиновой эпохи она практически не упоминается, ибо это была слишком большая святыня и сведения о ней могли бы послужить поводом для поисков её языческими властями и привести к её уничтожению. При гонениях тогда уничтожали все предметы христианского культа, особенно книги и 1-ю очередь Евангелия, которые прятались в потаенных местах и вносились для чтения в молитвенных собраниях только на краткое время. Считают, что Плащаница Иисуса Христа длительное время хранилась в Эдессе (совр. Юго-Восточная Турция), у потомков царя Абгара (Авгаря).

После торжества христианства при императоре Константине упоминания о Плащанице довольно многочисленны. В 436 г. сестра императора Феодосия II святая Пульхерия поместила Плащаницу Христа в базилику Пресвятой Богородицы во Влахерне, близ Константинополя. О святой Плащанице упоминает в своем письме святитель Браулин, епископ Сарагосский.

В 640 г. Арнульф, епископ Галльский, в описании своего паломничества в Иерусалим упоминает Святую Плащаницу и дает её точное измерение. Возвращение в 7в. Святой Плащаницы из Константинополя в Иерусалим связано, видимо, с развитием в Византии иконоборчества (635-850гг.) и опасностью её уничтожения.

В конце 11 в. уже из Константинополя император Комнин в письме к Роберту Фландрскому упоминает, что «среди наидрагоценнейших реликвий Спасителя у него находятся Похоронные Полотна, найденные в Гробу после Воскресения».

В 1171 г. по свидетельству епископа Вильгельма Тирского император Комнин показывал ему и королю Иерусалимскому Аморипу I Святую Плащаницу Христову, хранившуюся тогда в базилике Буклеона в Константинополе.

В 1204 г. после разгрома и расхищения Константинополя крестоносцами летописец 4-го Крестового похода Робер де Клари свидетельствует, что «никто, будь то грек или франк дальше не знал, что случилось с Плащаницей … которой наш Господь был обернут».

Американский ученый, доктор физики и философии Джон Джексон пытался доказать, что изображение на полотне не нарисовано, а появилось под действием облучения, вызвавшегоповерхностный ожог ткани, которого не бывает на картинах. Но какие это были лучи: инфракрасные, оптического диапазона, ультрафиолетовые – неизвестно, Джексон считал, что энергия для поверхностного ожога волокон больше всего соответствует ультрафиолету; но расчеты показали, что он почти целиком должен поглощаться молекулами воздуха и ожог произошел бы лишь в некоторых местах непосредственного контакта ткани с телом – получились бы темные кляксы на светлом фоне. А на Плащанице видны плавные переходы тени в свет. Российский физик А.Беляков посчитал, что из тела Иисус Христа шли рентгеновские лучи, которые поглощались воздухом не столь интенсивно, как ультрафиолет. Там, где расстояние до Плащаницы было маленьким, лучи сильнее обожгли поверхность ткани, и на ней появились темные пятна. А на большем расстоянии поглощение было сильнее и ожог слабее. Расчеты показали, что тело излучало мягкий рентген, неспособный сделать рентгеновский снимок грудной клетки, поэтому ребер на Плащанице не видно. Но кисти рук такими лучами пронизывались наскозь и подогнутый большой палец правой руки «просвечивается» через ладонь.

Сама Плащаница и иконы Иисуса Христа во все века благотворно действовали на верующих. И от тела живого Иисуса шли благодатные энергии, исцеляли безнадежно больных и даже воскрешали мертвых (см. Библию). Не могло это тело стать источником рентгеновского излучения, которое убивает все живое.

Расчеты показывали, что для поверхностного обугливания Плащаницы нужна энергия около 2 тысяч электрон-вольт. Такие лучи идут изнутри тела и перпендикулярны его поверхности, они способны создать довольно четкое изображение на ткани в отличие от поверхностного ультрафиолетового излучения, которое делает изображение размытым – не таким, как на Плащанице. Но компьютерное моделирование, выполненное А. Беляковым, выявило, что изображение на Плащанице негативное лишь в грубом приближении. Оказывалось, что это более сложная картина , на которой сила потемнения зависит от расстояния между телом и тканью. Вычисления показали, что зависимость – экспотенциальноподобная и общая для всего тела: от пальцев ног до волос на голове. Дальнейшие расчеты показали, что никакое излучение не способно создать такое четкое изображение губ, находившихся на расстоянии 1-2 см от Плащаницы. Под какими бы углами из них не выходили лучи, они должны были создавать размытое изображение. Как показали эксперименты Д.Джексона с моделями лица и компьютерные расчеты при верной гипотезе Белякова, губы должны бы иметь толщину 2 см, что обеспечивало бы четкость «рентгеновского снимка». Но таких толстых губ не бывает даже у африканцев, не говоря уже о европеоиде, изображенном на Плащанице. Губы стали камнем преткновения для всех ученых, пытавшихся объяснить происхождение этого образа, т.к. гипотезы не соответствовали критерию Д.Джексона.

По новой гипотезе А.Белякова образ на Плащанице создан не излучением, которое распространяется со скоростью света, а энергией, окружавшей тело Иисуса Христа и никуда не двигавшейся. Он условно называет эту субстанцию огненной энергией. В православии такие энергии считаются нематериальными и нетварными; это прямые действия Бога в нашем мире. Человек пока не может понять природу огненной энергии, но её проявления оказались доступными при исследовании Плащаницы. Одним из этих проявлений стало изображение, которое ученые исследуют с 20 в; при этом отмечается, что плотность «божественного огня» уменьшалась по мере удаления от тела Иисуса Христа, а чем ближе к телу была ткань, тем сильнее её обжигал этот огонь. И этот огонь не являлся аурой, считающейся материальным проявлением человеческой психики. И её энергия слишком мала, чтобы вызвать ожог Плащаницы.

Компьютерное моделирование показало сложное распределение света и тени – как на реальной Плащанице, что подтверждало гипотезу о «божественном огне». Христианская церковь считает, что Божьи силы нематериальны, поэтому не стоит искать передающие её частицы. Эти силы не принадлежат проявленному миру, не подчиняются его законам. Весь материальный мир создан словом Божьим, которое не материально. Можно изучать лишь косвенное проявление Божьих сил.

Кусочек ткани, взятой из Туринской Плащаницы, разделенный на части, исследовали в 3 лабораториях, но везде получили разные даты, хотя и близкие друг к другу. Такая разница возможна, если в разных кусочках шли ядерные реакции с неодинаковой скоростью. Датировка же эталонных образцов древних тканей точно совпала у всех лабораторий. Поэтому радиоуглеродный метод не совсем пригоден для определения возраста Плащаницы.

Считают, что в христианских храмах понижен радиационный фон, а около святых мощей он вообще чуть ли не нулевой. Говорят, что эти данные получили ещё при советской власти солидные ученые в 20 в., но их исследования тщательно засекретили. Если тела святых способны подавлять радиацию, то насколько большей должна быть благотворная сила у самого Иисуса Христа.

По науке об энергоинформационном обмене, благотворная сила должна передаваться и через образы Иисуса Христа, особенно через Туринскую Плащаницу или её копии. В 1998 г. Д.Джексон подарил России 2 такие копии, выполненные с помощью новейших технологий – негативную и позитивную.

По мнению ученого А.Белякова на Плащанице есть и второе изображение – радиоизотопное: 3 разновидности углерода неоднородно распределены по её поверхности. Если Плащаницу накрыть чувствительной фотобумагой и на некоторое время оставить её в темноте, то бумагу должен засветить радиоактивный изотоп углерода; если засвечивание произойдет неодинаково, то это значит, что содержание С¹⁴ на поверхности ткани различается. Что может быть вызвано только ядерными реакциями, которые происходили с разной интенсивностью в зависимости от расстояния до тела Иисуса.

В конце 1988 г. появилось сообщение о данных радиоуглеродного метода о возрасте Туринской Плащаницы всего в 600-700 лет, т.е. датировать её следует 1280-1390-ми годами.

Радиоуглеродные анализы проводили 3 независимые лаборатории, оснащенные современным оборудованием и укомплектованные высококвалифицированными специалистами, которые не могли допустить крупных ошибок. Радиоуглеродный метод показал, что Плащаница была изготовлена в 14 в. Но такой вывод можно сделать только на основе старых гипотез о разных видах излучения, которое шло от тела. Любое из них способно вызвать в ткани только химические процессы. Чтобы в ней произошли ядерные реакции, нужна энергия больше той, что имеет мягкий рентген, не говоря уже о слабых излучениях.

Под действием высоких энергий в Плащанице могли произойти ядерные реакции. Из легких фракций углерода С¹² и С¹³ мог образоваться тяжелый изотоп С¹⁴, по которому определяют возраст радиоуглеродным методом. Этого изотопа бывает определенное количество во время изготовления ткани, потом он постепенно распадается, и по его убыли вычисляют дату её изготовления. Но дополнительный С¹⁴, который мог образоваться в ядерных реакциях во время Воскресения Иисуса Христа, способен вызвать эффект значительного омоложения Плащаницы. И вполне возможно, что Плащаница появилась 2 тыс. лет назад.

Радиоуглеродный метод был разработан в середине 1950-х гг. В. Либби и основан на изменении активности углерода С¹⁴, который образуется в высоких слоях атмосферы в результате воздействия космических лучей на атомы азота N¹⁴. Окисляясь до С¹⁴О², он поступает в общий круговорот углерода. Содержание изотопа С¹⁴ в разных географических широтах практически одинаково, благодаря хорошему перемешиванию атмосферы.

В ходе фотосинтеза С¹⁴наряду с другими изотопами углерода попадает в растения, которые погибнув, перестают извлекать из воздуха новые порции углерода. Из-за радиоактивного распада соотношение С¹⁴ со стабильными изотопами углерода в тканях погибших растений меняется. Поскольку скорость распада – величина постоянная, то, измеряя содержание этого изотопа в общем количестве углерода, можно рассчитать по соответствующим формулам возраст образца.

Но результаты такого расчета правдоподобны при следующих условиях-допущениях:

1) изотопный состав атмосферы при жизни образца был близок к современному; 2) изотопная система образца в то время находилась в равновесии с атмосферной; 3) изотопная система образца после отмирания организма была закрытой и не претерпевала никаких изменений под воздействием внешних факторов местного или временного значения.

Осложняют и ограничивают применение радиоуглеродного метода в хронологии и ещё ряд факторов, которые планетарно или локально влияют на концентрацию С¹⁴ в атмосфере, гидросфере , в растительных и др. тканях:

а). Искусственное или природное радиоизлучение. Нейтроны, освобождающиеся в ядерных и термических реакциях, как и космические лучи, воздействуя на N¹⁴, превращают его в радиоуглерод С¹⁴. С 1954 г. до августа 1963г. содержание С¹⁴ в атмосфере удвоилось. Резкое увеличение С¹⁴ началось после термоядерных взрывов в 1962 г.

б). Изменение напряженности магнитного поля Земли, что влияет на интенсивность бомбардировки её атмосферы космическими лучами.

в). Изменения солнечной активности; отмечается связь и со вспышками сверхновых звезд. Изучение исторических документов и древесных колец показало существенные изменения содержания С¹⁴во времени.

г). Влияют около мест выхода вулканические газы на содержание С¹⁴(отмечено Л.Д. Сулержицким и В.В. Черданцевым).

д). Сжигание топлива, в частности, ископаемого, т.е. очень древнего топлива, образовавшегося многие миллионы лет тому назад (в течение которых радиоактивный углерод С¹⁴ практически весь распался) приводит к снижению его удельной концентрации и в атмосфере (так называемый эффект Зюсса); концентрация С¹⁴ от этого в атмосфере к 2010 г. уменьшится на 20%.

При проникновении в древние предметы копоти от сгорания более новых изделий возраст первых, определяемый радиоуглеродным методом, оказывается меньше действительного.

В геологии, например, где широко используются методы изотопной хронологии, для получения надежных методов определения возраста разработана целая система контроля, для учета всех факторов могущих нарушить состояние изотопных систем.

Если расчеты возраста по радиохронологическим методам дают явно абсурдные значения, противоречащие всей имеющейся совокупности геологических и палеонтологических данных, то полученные цифры «абсолютной хронологии» приходится не принимать во внимание как явно недостоверные. Расчеты возраста по радиоуглеродному методу надо согласовывать с другими данными.

В 1508 г. Плащаницу, вынеся на поклонение народу, для доказательства её подлинности (Она все та же, не писанная) долго кипятили её в масле, подогревали, мыли и много терли, но не могли снять и уничтожить отпечатков. При этом могло произойти загрязнение её за счет углерода в масле; в результате подогревания могло нарушиться равновесие изотопной системы.

Плащаница неоднократно попадала в пожары и от горевших вокруг предметов разного возраста за счет углерода копоти, осевшей на Плащанице, Она тоже могла загрязняться.

Расчеты показывают, что в конце 20 в. возраст Плащаницы был омоложен на 1200-1300 лет, для смещения изотопных соотношений ткани в 16 в. нужно было заменить 20-35% её состава, чего ни кипячение, ни пожары сделать не могли.

Физик Дж.Картер предположил, что изображение на Плащанице есть результат её радиоактивного облучения телом покойного; экспериментами ему удалось получить подобные отпечатки на полотне. По гипотезе радиоактивность Плащаницы обусловлена Воскресением Христа, которое сопровождалось какими-то ядерными процессам, атомными изменениями тела Покойного. В пользу этого говорит то, что невидимое на Плащанице простым глазом становится видимым на фотографиях (в частности, радиоактивность была открыта Беккерелем благодаря следам на незасвеченной фотографической пластине). Эти ядерные реакции Воскресения Христова могли нарушить изотопны е соотношения в ткани Плащаницы в сторону значительного увеличения содержания С¹⁴, т.е. датирование её возраста радиоуглеродным методом давало неизбежное «омоложение».

Библия и Иисус. Историк Филипп Шафер в своей книге «Личность Христа» пишет: «Иисус из Назарета, без денег и без оружия, завоевал больше миллионов (людей), чем Александр Македонский, Цезарь, Магомет и Наполеон… Он пролил больше света на человеческие и Божественные предметы, чем все философы и ученые вместе взятые… не написав ни одной строчки, Он привел в движение больше перьев, и вдохновил на большее число проповедей, речей, споров, ученых трудов, произведений искусства и хвалебных песен, чем целая армия великих мужей древности и современности».

У Библии множество читателей и она переведена на большее количество языков, чем любая другая книга. Британская энциклопедия пишет, что «к 1966 г. полный текст Библии был опубликован … на 240 языках и диалектах … отдельные книги Библии – ещё на 739 языках, что в сумме составляет 979 переводов…»

Профессор Ф.Ф.Брюс (профессор библиоведения и экзегетики в Манчестерском университете) пишет: «различные библейские документы (Библии) составлялись через разные промежутки времени на протяжении около 1600 лет. Авторы (более 40) писали их в разных странах, от Италии на западе до Месопатамии, а возможно даже Персии, на востоке. Состав этих авторов исключительно разнообразен… Среди них мы видим царей, пастухов,… священников» (Моисей – политический деятель, Петр – рыбак, Лука – врач, Соломон – царь, Матфей – сборщик налогов, Павел – раввин и т.д.).

Профессор М.Монтиеро-Уильямс (бывший преподаватель санскрита, 42 года изучал восточные книги) отмечает: «есть широчайший разрыв между Священным Писанием (Библией) и, так называемыми, священными книгами Востока, который… навечно разделяет их… и через эту пропасть не перекинуть моста никакой научной или религиозной мыслью».

По сравнению с памятниками античной литературы, до нас дошло больше рукописных копий Библии, чем любых 10 произведений классической литературы вместе взятых.

К концу 20в. было известно более 5300 греческих рукописей Нового Завета, более 10 тыс. копий латинской Вульгаты (Латинская Вульгата была первой Библией, где Ветхий и Новый Заветы разбиты на главы и стихи /Пятикнижие в 586г. до Р.Х. было разбито на 154 главы для группирования/) и около 9300 других ранних рукописей; в итоге это составит более 24 тыс. рукописных экземпляров различных фрагментов Нового Завета.

Ни один другой документ древности не переписывался так часто и не пользовался таким признанием. «Иллиада» Гомера дошла до нас в количестве 643 рукописей. Первый полный текст Гомера, сохранившийся к 21 в., относится к 13 в.

Причиной того, что до 21в. дошло сравнительно немного рукописных копий древних текстов, в основном является непрочность материала (папируса), на котором они записывались. Папирус долго сохраняется лишь в исключительных условиях, в сухих районах – песках Египта или в пещерах типа Кумранских, где в 1947 г. были обнаружены Свитки Мертвого моря, содержащие около 40 тыс. отрывков текста, по которым было восстановлено более 500 книг. Старейший известный фрагмент папируса относится к 2400г. до Р.Х. (до н.э.).

Доктор наук и богословия, профессор Меррил Унгер отмечает: «Ветхозаветная археология заново открыла целые народы, воскресила важные племена… заполнила исторические пробелы, неизмеримо обогатив наши знания фона, на котором разворачивались библейские события».

Только в Ветхом Завете говорилось о племени хеттов, поэтому одно время противники Библии отмечали, что при Аврааме их не было, это мол мифическая народность. Позднее археологи обнаружили сотни свидетельств, покрывающих более 1200 лет хеттской цивилизации. Роберт Дик Уилсон, знавший более 45 языков и наречий, писал, «что результатом 45 лет изучения Библии, было постоянное укрепление веры в то, что Ветхий Завет является точным рассказом об истории израильского народа».

Некогда считали, что Лука был не прав, описывая события, сопуствовавшие Рождеству Христову (Лук. 2:1-3), т.к. в то время не было переписей, что Квириний в те годы не был правителем Сирии, и что жители не должны были возвращаться к месту своего рождения. Но археологические открытия показали, что римляне вели постоянный учет налогоплательщиков, а также каждые 14 лет проводили переписи населения, начатые ещё при императоре Августе (либо в 23-22 гг., либо в 9-8 гг. до Р.Х.). Именно эту последнюю упоминает Лука.

Ириней, епископ Лиона (180г.) пишет: «Матфей обнародовал свое Евангелие среди евреев на их родном языке, а Петр и Павел проповедовали Евангелие в Риме, и основали церковь там. После их ухода (т.е. смерти, которую подавляющее большинство исследователей традиционно относят к времени преследования христиан Нероном, т.е. к 64 г.) Марк, ученик и переводчик Петра, сам записал для нас основы проповедей своего учителя. Лука, последователь Павла, собрал в книгу проповеди своего наставника. После них Иоанн, ученик Господа (Иисуса), который возлежал у его груди (Иоанн 13:25, 21:20) сам составил Евангелие, когда проживал в Ефесе, в Азии».

«Абсолютно невероятно, что кто-то из учеников мог бы вначале выдумать, а затем описать личность Христа, описанного в Евангелиях», – указывает А.Е.Гарви.

Профессор Джон Уорик Монтгомери пишет, что «скептицизм по отношению к итоговым текстам Нового Завета означает, что следует отрицать существование всей классической древности от которой до нас не дошло ни одного столь библиографически надежного документа, как Новый Завет».

Директор и главный библиотекарь Британского музея сэр Фредерик Дж.Кеньон пишет: «Книги Нового Завета были написаны в конце 1 века; наиболее древние из сохранившихся рукописей ( не считая незначительных обрывков) изготовлены в 4 веке, т.е. на 250—300 лет позже…Считается, что мы располагаем по сути точным текстом всех 7 сохранившихся пьес Софокла, однако наиболее древний надежный список, на котором основан этот текст, был составлен более 1400 лет спустя после смерти драматурга».

Ф.Дж.Кеньон в книге «Библия и археология» отмечает: «Писания дошли до нас практически в том же виде, в каком они были составлены».

Барроуз пишет: «Неоправданный скептицизм многих богословов либеральной школы вызван не тщательной оценкой доступных данных, но предубеждением против сверхъестественного».

В книге Исаии (3:15) говорится: «Дева во чреве примет, и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил». Родословная Иисуса дается в Евангелиях от Матфея – по Иосифу, а от Луки – по Марии. Иосиф был потомком Иехонии и у Иисуса вроде не было законного права на трон (Иер. 22:30; 2Цар. 24; Матф. 1:11), но Иосиф не был отцом Иисусу (Он был зачат Святым Духом /Матф. 1:18,20; Лук. 1:35/ – типа клонирования). В родословной Марии нет Иехонии и у Христа – «семени» женщины, т.е. от Марии имелось право на трон (Лук. 3:23).

«… и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой возлюбленный; в Тебе Моё благоволение!» (Лук. 3:22).

«В Исламе Иисус рассматривается как Сын Девы Марии, который родился от Слова Божьего», – пишет Этельберт Стоффер. Когда Мария узнала, что у нее родится сын, она воскликнула: «Как может быть у меня мальчик? Меня не касался человек; и не была я распутницей». Дух отвечает ей на это: «Так сказал твой Господь: «Это для меня – легко». После этого Он «дохнул на неё Своим Духом», – записано в Коране (Сура 19, «Мариам», стих 20).

На заре христианства велись споры по поводу рождения Христа, что свидетельствует о том, что непорочное зачатие Иисуса уже было составной частью христианской веры.

«В генеалогической таблице, составленной до 70 г., Иисус назван «незаконным сыном замужней женщины»… Позднее раввины попросту называли Христа сыном прелюбодейки, уточняя при этом, что Его «неизвестного» отца звали Пантера. В древних иудейских текстах мы нередко встречаем упоминание об Иисусу бен Пантера, а примерно в 160 г. филосов-эклектик Цельсий, последователь Платона, перечисляет сплетни всех сортов о Марии и легионере по имени Пантера», – пишет Э. Стоффер.

«В книге Logia мы читаем, что Иисус был «обжорой и пьяницей… обвинение … согласуется с отношением фарисеев к делу Христа. Среди палестинских евреев именно такое обвинение бросают в лицо незаконнорожденному, которому как бы следует своим образом жизни и отношением к религии выдавать свое низкое происхождение. Вот в каком смысле фарисеи и их сторонники поносили Христа этими словами, имея в виду сказать «Он же выродок». «И ещё более искали убить Его (Иисуса) иудеи за то, что Он не только нарушал субботу, но и Отцом Своим называл Бога, делая Себя равным Богу» (Иоанн 5:17-18) и «отменил» верховенство евреев, призвав к равенству народов.

«Никто из признанных религиозных вождей, ни Моисей, ни Павел, ни Будда, ни Конфуций или кто-нибудь иной, никогда не претендовал на звание Бога… Христос – единственный религиозный деятель в истории, заявивший, что Он – Бог и сумевший убедить в этом значительную часть человечества», – отмечал Томас Шульц.

Марк приводит 4 попытки врагов Иисуса очернить Его:

1). Обвиняя Его в богохульстве, поскольку Он отпускал грехи (по еврейским законам это мог делать только Бог /Марк 2:7/).

2). Его недруги ставили Ему в вину дружбу с грешниками, сборщиками податей, распутницами и т.д. Религиозные вожди того времени полагали, что праведник не должен соприкасаться с такими людьми. В ответ на это Иисус называл Себя исцелителем грешников (Марк 2:17).

3). Его считали недостаточно религиозным, т.к. Он не постился, подобно фарисеям; но нельзя сомневаться в серьезном отношении Иисуса к Своей вере.

4). Постоянно нарушал субботу, то исцеляя страждущих, то срывая колосья. Будучи же «Господином субботы», Иисус разрушал ложные обычаи и давал закону Божьему истинное толкование.

Апостолы не доказывали безгрешность Христа, т.к. она была для них сама собой разумеющейся, что следует из их замечаний. Очевидно, что после 70 года ранние христиане уже проповедовали непорочное зачатие Иисуса.

Генри Моррис (зав.кафедрой в политехническом институте шт. Вирджиния, затем директор Центра научных иссследований христианства и др.) полагает: «Он (Иисус), совершивший столько чудес во имя жизни, пожертвовавший Собой на кресте во искупление людских грехов, и восставший из мертвых во плоти… величием Своим этот Сын Человеческий должен на много превосходить других людей. Чтобы умереть за наши грехи, Он должен быть безгрешным. Чтобы прожить бесгрешную жизнь, Он должен быть бесгрешным от рождения».

Чудеса Иисуса показывали разнообразие Его могущества: власть над природой, над болезнями, над бесами, даже над смертью. Они свидетельствовали и о том, что Он был тем самым Мессией, приход которого был предсказан в Ветхом Завете.

Список чудес, упоминаемых в Новом Завете:

1). физического исцеления: прокаженный (Матф. 8:2-4; Марк 1:40-45; Лук. 5:12-15), паралитик (Матф. 9:2-8; Марк 2:3-12; Лук. 5:18-26), горячка (теща Петра /Матф.8:14-17; Марк 1:29-31), сын царедворца (Иоанн 4:46-53), расслабленный (Иоанн 5:1-9), сухорукий (Матф. 12:9-13; Марк 3:1-6; Лука 6:6-11), глухонемой (Марк 7:31-37), слепец в Вифсаиде (Марк 8:22-25; в Иерусалиме, Иоанн 9; в Иерихоне, Марк 10:46-52), 10 прокаженных (Лука 17:11-19), отрубленное ухо раба (Лука 22:47-51), кровотечение (Матф. 9:2—22; Марк 5:25-34; Лука 8:43-48), водянка (Лука 14:2-4).

2). власть над природой: превращение воды в вино в Кане (Иоанн 2:1-11), прекращение бури (Матф. 8:23-27; Марк 4:35-41; Лука 8:22-25), чудесный улов рыбы (Лука 5:1-11; Иоанн 21:6), чудо о хлебах и рыбах (Матф. 14:15-21, 15:32-39; Марк 6:34-44, 8:1-9; Лука 9:11-17; Иоанн 6:1-14), хождение по воде (Матф. 14:22-23; Марк 6:45-52; Иоанн 6:19), засыхание смоковницы (Матф. 21:18-22; Марк 11:12-14).

3). воскрешение из мертвых: дочь Иаира (Матф.9:18-26; Марк 5:35-43; Лука 8:41-56), сын вдовы (Лука 7:11-15), Лазарь (Иоанн 11:1-44).

«Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь» (Иоанн 8:58).

Дж.Дж.Романес пишет, что «ни у одного из Его (Иисуса) слов нет причины устареть, стать чем-то ненужным. В этом смысле Христос резко отличается от других мыслителей, например Платона. Прочтите «Диалоги» (Платона), и вы увидите, сколько в них, в отличие от Евангелий, разнообразных ошибок, абсурдных суждений и морально неприемлемых положений. А ведь Платон, как считают, достиг высочайшего уровня человеческого разума, доступного без помощи Божественного откровения». Уже 2 тыс. лет Иисус служит миру и слова Его не проходят.

Апостол Павел объясняет, что через крещение человек соединяется с Христом в Его смерти и воскресении. При вхождении в воду умирает его старая греховная природа, и вышедший из воды уже приобщен к новой вечной жизни Христа.

Известный скептик Уильям Леки в своей книге «История европейской морали от императора Августа до Карла Великого» пишет: «Платоники призывали человека подражать Богу, стоики – следовать разуму, а христиане – любить Христа. Поздние стоики нередко объединяли черты совершенства в образе идеального мудреца, а Эпиктет даже учил ставить перед собой некоего выдающегося человека и постоянно представлять себе, что он присутствует рядом. Однако в лучшем случае идеал стоиков мог стать образцом для подражания, и восторг перед ним никогда не мог бы перерасти в привязанность… Этот Человек (Иисус) на протяжении 18 веков (теперь 20), наполняя сердца людей горячей любовью, оказался способным воспламенять людей независимо от их возраста, национальности, темперамента и условий жизни… Среди всех прегрешений и ошибок, среди продажных священников, среди преследований и фанатизма, столь омрачивших историю Церкви, она всё же выжила благодаря Основателю».

В статье, напечатанной Джорджем Баттриком в популярном журнале «Лайф», читаем: «Иисус дал истории новое начало. Он дома в любой стране… Его день рождения отмечают по всему миру. Его смертный час отмечен крестами, воздвигнутыми в любом городе мира».

Храм и Небесный Огонь. Первое упоминание о получении Благодатного Огня сохранилось с 4 в., с самого основания храма Воскресения. Об этом сообщает историк Евсевей и благочестивые паломники. Нетварный Свет стал появляться у Гроба Господня в Великую Субботу – как знак того, что Христос «воистину воскрес» Ни на 1 год в тех пор не прерывалось это свидетельство Благодати, данной храму Воскресения.

В начале 12 в. русский игумен Даниил, совершивший паломничество в Иерусалим, в своем «Хождении в Святую Землю» рассказывает о чуде получения нетварного огня: «В Великую Пятницу после вечерней службы натирают Гроб Господний, промывают лампады все, вливают в них масло без воды, только одного масла. И воткнув фитили в оловянные держатели, не зажигают их. Запечатывают Гроб в 2 часа ночи, тогда же гасят все лампады и свечи по всем церквам в Иерусалиме …. …И как начали читать паремии Великой Субботы… и начали петь песнь проходную «Господу поем», тогда внезапно пришла небольшая туча с востока и стала над непокрытым верхом церкви, пошел небольшой дождь над Гробом… и внезапно засиял Святой Свет в Святом Гробе. Пришел епископ с 4 дьяконами, открыл двери гробовые, взял свечу у короля Болдуина, вошел в Гроб, зажег первой королевскую свечу от Света Святого, вынес из Гроба эту свечу и подал самому королю в руки… От свечи короля мы зажгли свои свечи, а от наших свечей все люди зажгли свои свечи».

В 1892г. в журнале «Нива» паломник опубликовал свои воспоминания о необычайной церемонии: «Обыкновенно в Великую Субботу, в половине второго часа, раздается звон колокола в Патриархии… входит греческое духовенство в Храм…». Далее паломник приводит рассказ Патриарха о том, что когда закрылись за ним двери и в пределе Святого Гроба он едва в полумраке различал мраморную доску на Святом Гробе (в небольшой пещерке небольшая лавка, высеченная из того же пещерного камня). Затем на этой доске стал появляться как бы мелкий рассыпанный бисер разных цветов, как жемчуг с булавочную головку. Сметая «куском ваты этот жемчуг, который начал сливаться, подобно каплям масла, я почувствовал в вате некую теплоту и коснулся ею фитиля свечи. Он вспыхнул, подобно пороху, – и свеча горела…». Благодатный огонь поначалу не жжет, лишь постепенно набирает температуру. Согласно древней традиции огонь, полученный в переполненной народом церкви в Великую Субботу на тридневном ложе Искупителя, поддерживается в Кувуклии целый год и тушится только накануне Великой Субботы.

В 1580 г. всенародно произошло следующее чудо. Инославные, враждебно настроенные к православным, подкупили губернатора Иерусалима, турка, чтобы он не допустил православных ко Гробу Господню в Великую Субботу. Инославные зашли в храм, надеясь принять Святой Огонь, и закрыли двери перед православными, которые вместе с патриархом Софронием в печали стояли на площади и молились Богу. Во время этой молитвы треснула одна из каменных колонн у входа в храм, и из неё вышел Святой Огонь. Патриарх благоговестно зажег свечи и роздал огонь народу. Инославные же огня не получили. Привратники – магометане, видя это чудо, тотчас отворили врата храма и Патриарх со множеством народа вошел в храм с пением «Кто Бог велик яко Бог наш» и совершил литургию. С тех пор никто не дерзает оспаривать у православных право получения Святого огня. Треснутая колонна стоит на том же месте и на начало 21 в., и молчаливо свидетельствует об этом чуде, обличая врагов Православия и утверждая верных в истине.

1 тыс. лет до н.э. Псалмопевец царь Давид завладел крепостью Сион, победив народ евусеев, и начал строить здесь город, и царствовал в нем 33 года. Отсюда пророк ислама Мухаммед был вознесен на 7 небо; здесь, в пещере на Храмовой горе, по преданию, встретился он с Авраамом (Ибрагимом), праотцем всех единобожников.

Предание говорит, что Храмовая гора в Иерусалиме (по Библии – Мориа, а мусульмане называют её Харам аш- Шафир – «запретная площадь») – это первая земная тверь, сотворенная Богом. На этом месте праотец Авраам был готов принести в жертву Богу своего сына, по слову Его (Быт. 22.2). Позже библейский патриарх Иаков, праотец израильтян, положил на этом месте себе камень в изголовье, и камень стал основанием будущего храма.

В Библии говорится: «И начал Соломон (царь) строить дом Господень в Иерусалиме на горе Мориа, которая была указана Давиду, отцу его, на месте, которое приготовил Давид» (2 Паралип. 3,1). В храм был перенесен Ковчег Завета, Святая Святых иудеев (в Ковчеге хранились скрижали с заповедями, переданные Богу Моисею на горе Синай).

Иерусалим не раз завоевывался и разрушался; историки подсчитали – 37 раз он переходил из рук в руки (из христианских в мусульманские и наоборот; из одних мусульманских в другие).

В 587 г. до н.э. вавилонский царь Навуходоносор камня на камне не оставил от Храма Соломона, а народ еврейский увел в плен. Второй храм на горе Мориа был возведен по возвращению евреев из плена (в 524 г. до н.э.). При палестинском царе Ироде Великом (40-4 гг. до н.э.) храм сиял в неслыханном великолепии, несметные богатства заключались в нем. Пластины из чистого золота покрывали крыши и стены его строений, но доступен храм был только богоизбранному народу. В последней четверти 19 в. французский археолог Клермон Ганно открыл в раскопках на Храмовой горе, где некогда был Ветхозаветный храм, камень с греческой надписью (времени Ирода): «Никакой иноплеменник не имеет доступа внутрь ограды и каменной стены вокруг храма. Кто будет застигнут в нарушении этого правила, пусть сам несет ответственность за смертную казнь, которая за это последует».

Место, где высились 3 огромных, печально знаменитых креста и пещера вблизи него (Гроб Господен), в которой был схоронен Иисус Христос и где Он воскрес «в 3-й день по Писанием», с давних пор скрыта в стенах храма Воскресения Христова – это один из самых древних и самый почитаемый христианский храм на Земле.

В 136 г. император Адриан, желая искоренить это поклонение, приказал построить на Голгофе храм Венеры, а на месте Воскресения Христова храм Юпитера. В 326 г. статуи этих языческих божеств указали царице Елене – матери принявшего христианство императора Константина – места распятия и погребения Спасителя. Над Голгофой и Гробом Господним в 326г. началось возведение храма. В 335 г., на 30 г. царствования Константина Великого, храм был освящен и получил название «Святая Иерусалимская Воскресения и Гроба Христова церковь».

С матерью Константина Еленой в 326 г. в Иерусалиме были найдены 3 креста, но дощечка с надписью «Иисус Назарянин царь Иудейский» – лежала отдельно. Чтобы определить, какой крест Иисуса, по распоряжению патриарха Макария найденные кресты были принесены к одру болящей благочестивой женщины и по очереди возлагались на неё, в присутствии царицы и множества народа. Прикосновение 2-х крестов не произвело никакого действия, а от прикосновения 3-его креста больная выздоровела. На обратном пути, встретив похоронную процессию, патриарх Макарий начал возлагать на тело умершего кресты один за другим и только от прикосновения того же креста умерший воскрес.

В 628 г. после 14-летнего пленения крест Иисуса из Персии был 14 (27) сентября возвращен.

Обряд воздвижения креста Господня имеет большое духовное значение. В нем христиане усматривают образ спасения людей, веры, судьбы и всей будущей участи человечества. Крест низводится долу и возносится горе: это образ горького падения людей в Адаме и превознесения во Христе от глубины ада к царствию Божию и от смерти к вечной жизни в Боге. Апостол Варнава в своем послании при объяснении слов пророка Иезекииля (9:4): «… сказал Господь: пройди посреди града (Иерусалима) и изобрази Т на лицах всех болезнующих о беззакониях», говорит: «В букве Т ты имеешь крест». Тертуллиан говорит: «Греческая буква Т, а наша (латинская) Т есть образ креста».

Православие учит не доверять снам. Отягощенная грехом душа не проницает своего грядущего сквозь каменную толщу зол, злоб, пустых и праздных слов, постылых помыслов и кривых толков.

Опыт святых подвижников свидетельствует, что демоны лучше святых икон боятся и бегут крестного знамения. Сила крестного знамения столь велика и скора на доброе, что множество раз спасала даже неверующих, в отчаянии хотя бы прибегавших к ней.

Нередко по злой воле и из-за стихийных бедствий Храм Гроба Господня многократно разрушался, но всякий раз христиане восстанавливали свою святыню.

В России по велению патриарха Никона в Ново-Иерусалимском Воскресенском монастыре под Москвой был построен храм, в точности повторивший «Гроб Господен».

В 7 в. на исторической сцене возникает новая авраамическая религия – ислам. Исторические факты и предания рассказывают, что свои первые молитвы Единому Богу первые мусульмане обращали из Мекки и Медины в сторону Иерусалима. Все последователи пророка Мухаммеда знали, что в этот город он был перенесен однажды ночью и вознесен к престолу Аллаха.

В 636 г. халиф Умар ибн ал-Хаттаб, сподвижник Мухаммеда (умершего в 632 г.), вошел со своим войском в Иерусалим. Христианский историк Евтихий пишет, что патриарх Софроний, взамен на обещания халифа не трогать Гроб Господень, указал требуемое место для возведения мечети, место которое израильтяне называли Святая Святых – гора Мориа, на которой христиане не строили церкви, т.к. в Святом Евангелии сказано: «Не останется здесь камня на камне, все будет разрушено». Умар совершил символический акт «очищения храма», собрав сор в полу своей одежды, выбросил его в долину Джехеннаму и повелел построить над этим местом (где, по преданию, остались камни Храма Соломона) купол, чтобы и здесь мусульмане могли молиться Единому Богу.

В 696 г. был построен Куббат ас-Сахра («Купол скалы») при халифе Абд ал-Малике ибн Мерване. В самом сердце этой мечети – Священная скала, длиной 17,7 метра с востока на запад и 13,5 метров шириной. Внутри скалы есть почти квадратная пещера высотой 3 м и со сторонами по 4,5 м; по преданию здесь был жертвенник Ветхозаветного храма и в пещеру стекала кровь приносимых на алтарь «тельцов». По преданию же дева Мария на 40-й день по рождению Иисуса принесла здесь 2 голубей в очистительную жертву.

Возведение храма над скалой Мориа (у арабов –ас-Сахра) свидетельствует о том, что мусульмане знают от своего пророка и его ближайшего сподвижника Умара, заложившего мечеть на скале, что у них с иудеями и христианами общая родословная, ибо все имеют общего прародителя.

В 1099 г. Куббат ас-Сахра обагрилась кровью мусульман, пролитой крестоносцами, захватившими Иерусалим. Пораженные великолепием «Купола скалы» крестоносцы поначалу были уверены, что это и есть Ветхозаветный храм, и назвали его Храмом Соломона или Храмом Господним, – «Templum Domini» (отсюда и название основанного в 1119 г. Ордена рыцарей-монахов – тамплиеры; их первая обитель была устроена возле храма).

В 1187 г. Христианское Иерусалимское королевство пало под ударами войск султана Салах-ах-Дина. В 1229 г. германский император Фридрих II вернул Иерусалим под свою власть, но в 1250 г. мусульмане вновь захватили здесь власть и до 1922 г. Иерусалим оставался во владении мусульман.

72. Пророки и пророчества.

1. Пророчества, их цели, подлинность и лжепророки.

В книге Флойда Гамильтона «Основы христианской веры» цитируется Кэнон Лиддон, который говорил, что «в Ветхом Завете присутствует 332 четких пророчества, исполнившихся в Иисусе Христе буквально», в частности:

1). Его приход (Бытие 3:15; Второзаконие 18:15; Исаия 9:6; 28:16; 32:1; 35:4; 42:6; 49:1; 55:4; Даниил 2:44 и др.).

2). Поклонение волхвов (Исаия 60:3,6). Бегство в Египет (Осия 11:1).Избиение младенцев (Иеремия 31:15).

3). Его назначение, служение, чудеса (Бытие 12:3; 49:10; Числа 24:19; Исая 9:1,2; 35:5,6; 42:7; 53:4; 59:20; Михей 4:2 и др.).

4). Страсти Христовы (Исаия 6:9,10; 8:14; 29:13; 49:7; 53:1,3; 65:2; Исаия 50:6; 53:4-9,12; Захария 11:7,12; 12:10; 13:6; 14:4,6 и др.).

5). Его воскресение и вознесение (Осия 6:2; Псалмы 15:8-11; 23:7; 29:4; 67:19 и др.).

Некоторые считают, что эти пророчества были написаны при жизни Иисуса или после Его воскресения и исполняются задним числом. Но написание Ветхого Завета завершено в 450 г. до РХ, а Септуагинта – греческий перевод древнееврейских Писаний, была начата при царе Птоломее Филадельфе (285-246 г. до РХ) – т.е. между пророчествами Ветхого Завета и их исполнением во Христе лежат несколько веков. Другие считали, что Христос намеренно старался исполнять пророчества, но цельный ряд пророчеств Сам Христос, как человек, не мог исполнить: место рождения (Мих. 5:2), время рождения (Дан. 9:25, Быт 49:10), пронзенные ребра, погребение. Возражают, что исполнение пророчеств во Иисусе было случайным; допустим 1-2 пророчества были случайны, а исполнение сотен – нереально.

В Ветхом Завете сказано: «Я Бог, и нет иного Бога, и нет подобного Мне. Я возвещаю от начала, что будет в конце, и от древних времен то, что ещё не сделалось, говорю: «Мой совет состоится, и все, что Мне угодно, Я сделаю» (Ис. 46:9-10).

Перед Иисусом был Иоанн Креститель, о котором Матфей пишет (11:10): «Я посылаю Ангела Моего пред лицом Твоим, который приготовит путь Твой перед Тобою».

Иисус говорит: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел Я, но исполнить « (Матф 5:17).

«И сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: «слухом услышите, и не уразумеете; и глазами смотреть будете, и не увидите…» (Матф. 13:14), т.е. многие (большинство) не воспримут Иисуса и в итоге распнут Его.

«Бог же, как предвозвестил устами всех Своих пророков пострадать Христу, так и исполнил» (Деян. 3:18).

Современный исследователь так комментирует пророчество из книги Бытия (3:15): «мы впервые читаем пророчество о Спасителе мира, где Он называется «семенем женщины». В этом предсказании Бог говорит о многовековой вражде между «семенем женщины» и «семенем змея» и о победе, которую в конце концов одержит «семя женщины». В простейшей форме речь здесь идет о схватке Мессии Израиля, Спасителя мира с сатаной, врагом человеческой души, причем предсказывается окончательная победа Мессии».

В Библии записано пророчество: «Итак Сам Господь даст вам знамение: сё Дева во чреве приимет, и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (Ис. 7:14) – в переводе «С нами Бог». Матфей (1:18, 24,25) и Лука (1:26-35) пишут об исполнении этого: «Она имеет во чреве от Духа Святого… Иосиф…принял жену свою, и не знал Её, как наконец Она родила Сына Своего первенца, и он нарек Ему имя: Иисус» (Эммануил). Еще Сына Бога Иисуса величают – Логос.

Отмечать день рождения Иисуса начали через 300 лет после Его смерти, поэтому и на начало 21 в. нет точной даты рождения Иисуса.

В Ветхом Завете 29 пророчеств, предсказывающих предательство, суд, смерть и погребение Иисуса, произнесенные в разные времена и разными голосами на протяжении 5 веков от 1000 г. до 500 г. до Р.Х., а исполнившиеся в Иисусе в течение одних суток: «Даже человек мирный со мной, на которого я полагался, который ел хлеб мой, поднял на меня пяту» (Пс. 40:10; 54:13-15). Об исполнении пророчества пишет Матфей (10:4): «Ииуда Искариот, который и предал Его» (см. также Матф. 26:49-50; Иоанн 13:21).

Пророчество: «И скажу им: если угодно вам, то дайте Мне плату Мою; если же нет, – не давайте; и они отвесят в уплату Мне 30 сребренников» (Зах. 11:12). Матфей (26:15) пишет об исполнении этого: «И сказал: что вы дадите мне, и я вам предам Его? Они предложили ему 30 серебренников».

Пророчество: «И взял я 30 серебренников и бросил их в дом Господень для горшечника» (Зах. 11:13). Матфей (27:7) пишет об исполнении этого: «Сделавши же совещание, купили на них землю горшечника, для погребения странников».

Пророчество: «И будет тот день, говорит Господь Бог: произведу закат солнца в полдень и омрачу землю среди светлого дня» (Амос. 8:9). Матфей (27:45) пишет об исполнении: «От 6-го же часа тьма была по всей земле до часа 9-го». Евреи считали, что от восхода до заката солнца проходит 12 часов, т.е. 6-й час соответствовал полудню, а 9-й – 3-м часам дня.

В «Британской энциклопедии» записано: «Литературная запись древнееврейских пророчеств в Книге пророки Исаии показывает, что под пророчеством понимается прежде всего слово или устное высказывание, выражающее для слушателей волю Бога с помощью Его избранного посланца. Предсказания, обещания или угрозы при этом ставятся в зависимость от реакции слушающих (1:18-20), либо же служат «знамением» предстоящих событий (7:14)…»

Пророк провозглашает волю Бога и Его приговор, защищает истину и праведность, свидетельствует о превосходстве нравственности над ритуалом, пишет Меррилл Ф. Ангер в своем «Библейском словаре Ангера» (Мих. 5:4; 7:20; Ис. 60:3; 65:25). Целью пророков было и учить морали. И хотя пророка принято считать предсказателем будущего, великие пророки были активными общественными и политическими деятелями, реформаторами.

Пророки были блюстителями правды, правосудия, человеколюбия, поборниками благочестия, обличителями пороков и беззаконий, проповедниками покаяния для грешников. Они были подобны стражам на городских башнях в старину, чтобы никто не мог застать жителей не готовыми кзащите или обороне. У древних греков пророками назывались вестники воли богов, каковыми считались у них поэты (Тит.1:12).

Целью пророческого служения было: поддержание истинной веры, нравственности и благочестия, обуздание порока и пробуждение раскаяния, когда недостаточны и бессильны были наставления священников и левитов.

Соответственно цели были призывы пророков в их книгах, объясняющих значение и смысл закона Моисеева для нравственности человека на пути добродетели, чтобы не увлекаться и не ослепляться временными успехами язычников.

Главным предметом пророчеств у пророков–писателей был обетованный Мессия – средочение и цель всего Ветхого Завета. Пророки изобразили Его: происхождение от Давида (Исаии 11:1-3, 10; Иерем. 33:15,16; 23:5.6; Иер. 34:23-24); рождение от девы (Исаии 7,14) в Вифлееме (Мих. 5,2); у них обозначено время Его рождения семидесятью седминами (70х7) от восстановления Иерусалима после плена Вавилонского (Дан. 9:25-27); показаны начало и успех Его проповеди в Галилее (Исаии 9:1-2); Его чудеса (Исаии 35:3-6); вшествие в Иерусалим на «жребяти осла» (Зах. 9:9); предание за 30 серебренников (Захар. 11, 12, 13); страдание, воскресение и утверждение Его Царства (Исаии 50:6; 53:1-10; Осии 6:2; Исаии 2:2-4; 49:6; Малах. 1:10-11; 3:1; Аггея 2:8) и др.

Самое 1-е пророчество относится еще к временам Адама и Евы и обещает приход божественного Искупителя (Быт. 3:15,16). К числу первых пророков относят Еноха, Авраама, Моисея (Чис. 12:6-8; Втор. 18:18; Иоанн 6:14; 7:40).

Немало усилий пророков было положено к их борьбе с лжепророками, появившимися во времена царя Израильского Ахава.

Вопрос о подлинности пророков нередко поднимается в Библии (3Цар. 22; 13:18-22; Иер. 28). Об отличиях подлинного пророка от ложного пишет в «Новом библейском словаре», в статье «Пророки и пророчества» профессор Дж. А.Мотьер, зам. декана Клифтонского богословского колледжа в Бристоле. Одним из критериев лжепророков профессор называет «пророческий экстаз», который может наступать внезапно, а может вызываться определенными воздействиями, в т.ч. особыми видами музыки. Но «пророческий экстаз» временами испытывали и подлинные пророки, прежде всего Исаия (в Храме) и Иезекииль. «Пророческий экстаз», широко распространенный в Ханаане, был связан с культом Ваала.

Третий отрывок у Иезекииля (12:21-14:11) сходен с Иеремиией, указывая на то, что ложные пророки действуют лишь от своего собственного лица, придумывая пророчества (13:2,3), построенные на ложном мире и пустых надеждах (13:10-16), лишенные духовности и праведной святости (13:22). Истинный пророк призывает своих слушателей заглянуть самим себе в душу (14:4-5), чтобы узнать, живут ли они согласно требованиям Бога (14:7-8).

Истинные пророки отличались от прорицателей у язычников. Так прорицания относятся исключительно к настоящему времени и представляют собой ряд независимых одно от другого изречения. Пророчество же простирается до предела истории, до конца дней, как выражались пророки, и все пророчества составляют собой одно целое. Языческие оракулы говорили только об обстоятельствах, частной или национальной жизни, пророчества охватывали своим взором всё человечество. Пророки посредством чудес и исполнением своих пророчеств указывали как на доказательство истинности избрания их Богом.Пророк Иеремия говорит: «тогда только он признаваем был за пророка, которого истинно послал Бог, когда сбывалось слово того пророка» (Иер. 28:9).

Во Второзаконии (18:22) написано, что пророчество, которое не сбудется и не исполнится – ненастоящее пророчество; истинное пророчество – лишь то, которое сбывается. Когда лжепророк делает предсказание, которое сбывается, это может быть искушением народа.

Иеремия (23) расширяет взгляд Второзакония, описывая лжепророков как лицемеров и прелюбодеев (ст. 10-14), потворствующих чужой безнравственности (ст.17). Мир, о котором они проповедуют, – не только от Бога. Истинный пророк несет слова убеждения и раскаяния (ст.29), призывая народ к праведности послушанию (ст.22).

Некоторые считают, что Бог не существует, чудеса невозможны, а следовательно невозможны и пророческие предсказания. Другие считают, что пророческие предсказания были сделаны «задним числом», т.е. уже после предсказанных событий. Как и предрекал Иисус Христос в мире великое множество лжепророков и псевдоучителей. Полки книжных магазинов забиты пособиями по астрологии, гаданию, магии, оккультизму.

Писания отмечают, что Князь мира сего вовсю проталкивает своих «пророков», чтобы создать свою иллюзию будущего земного благоденствия, отвлечь людей от правды грядущих дней. Люди падки на сенсацию, поэтому им часто «вкладывают в уши» то, что надо ему, и что они сами бы хотели услышать. Некоторые люди пытаются проникнуть в тайну будущего, обращаясь к гороскопам, гаданиям, колдовству, суеверным приметам и др. суетным средствам , запрещенным Священным Писанием (Лев. 19, 31 и 20, 6, Втор. 18, 10-13, Иер. 27,9-10).

Но даже ангелы небесные не в состоянии заглянуть до конца в глубь веков, а могут только по воле Всевышнего открыть нам пределы близкого, говорится в Библии.

Согласно Писанию, все пророчества имеют вневременный (надвременный) характер, т.к. у Всевышнего нет времени в нашем понимании; Он видит одновременно прошлое, настоящее и будущее, и дает возможность своим пророкам заглянуть в суть ожидаемых явлений.

О библейских пророках и пророчествах лучшее восприятие будет от 2 последних ветхозаветных провидцев , святых пророков Божиих Захарии и Малахии. Они жили ближе всего во времени к Иисусу Христу (в 6-5 вв до н.э.), и в их книгах уже больше новозаветного, они видели в видениях Мессию, они говорили об Апокалипсисе и современных пороках. В центре всех пророчеств и откровений святых Захарии и Малахии великое противостояние, продолжающееся не одну тысячу лет. Оно пришло в видении пророку Захарии (за 500 лет до прихода Иисуса Христа): «И показал он мне Иисуса, великого царя, стоящего перед Ангелом Господним, и сатану, стоящего по правую руку его, чтобы противостоять ему».

2. Время и способы получения пророчеств.

Пророческое вдохновение не непрерывное состояние. Св. Григорий Двоеслов говорил, что «Дух прозрения» не постоянно освещал умы пророков, как и написано о Духе Святом.

Откровения пророки получали и в бодрствующем состоянии, и в сновидениях, и на свободе, и в темницах, и во время трапезы, и в уединении, и при посторонних людях, и среди поля, и в доме горшечника. «Пророки не были подобны языческим прорицателям», – говорит Св. Златоуст. У тех, когда бес овладевал их душой, ослеплялся их ум, они не понимали произносимого; как бездушная флейта, издавали звуки. Один из философов отмечает: прорицатели и гадатели говорят много, но сами часто не понимают того, что говорят. Но Дух Святой оставляет сердцу разумение изреченного…

Бес, как враг и неприятель, действует на природу человеческую враждебно. А Дух Святой оставляет приемлющим его сознание и открывает уму их смысл своих вещаний.

В другом месте тот же Св. Златоуст говорит, что гадателю свойственно быть в исступлении, увлекаться, неистовать, как бесноватому; а пророк не таков: он говорит все с трезвою душою и здоровым рассудком, зная или ясно понимая, что он говорит.

Выше всех пророков стоит Моисей, которому являлся Бог (Числ. 12:8). Служение Моисея, как законодателя, судьи, священника, вождя и пророка было необыкновенно высоко (Втор. 34:10). Он в бодрствующем состоянии получал откровения от Бога. Самуил также слышал речь Бога, но не видел при этом никакого образа (1 Цар. 3:10). Более низкой формой вдохновения есть разговоры Бога с пророками во сне или в видениях (Числ.12:6).

Пророки часто получали откровения в форме видений, образов, символов, которые иногда было довольно мудрено разгадать, и для которых поэтому давались соответствующие объяснения (Ам. 7:7; Дан. 8:15; Зах. 1:9). Поэтому и сами пророки часто говорили образами, совершали символические действия. При этом на их речах отражались черты их личности и они сами принимали действительное участие в придании откровению известной формы.

Пророки часто видели будущие события, о которых они возвещали, как совершавшиеся при них или даже уже как прошедшие. Так, Исаия говорит о смерти Христа как будто бы он был свидетелем страданий Христовых (Ис. 53:3).

Пророки могут видеть предметы в их созерцании как расположенные на одной картине, в общих очертаниях, хотя эти предметы относились к различными эпохам (смотреть перспективически). Но пророки умеют различать, что находится на переднем плане открывающейся перед ними картины и что позади, вдали.

Пророки входят в подробности исторических обстоятельств. Так пророк в Вефиле называет имя царя Иосии за 300 лет до его рождения (3 Цар. 13:2); Иезикииль дает особые указания о судьбе, ожидающей Иерусалим (Иез. 24:2, 25-27); Даниил предвидит будущие события в жизни евреев (Дан. 11:10-11).

В пророчествах Даниила сказано: «Многие очистятся, обелятся и переплавлены будут в искушении, нечестивые же будут поступать нечестиво, и не уразумеет сего никто из нечестивых, а мудрые уразумеют» (Дан. 12:9-10).

За 400-500 лет до Р.Х. Захария и Малахия описывают многие детали земного пути Христа: Его въезд в Иерусалим, Его чудеса и исцеления, и страшную казнь и чудесное Воскресение.

Великий новозаветный пророк св. апостол Иоанн Богослов в своей книге «Откровения» (Апокалипсис) приводит видения будущего подобные пророчествам Захарии.

Конечно, главным пророком земного времени является Иисус Христос (см. Евангелие, особенно от Иоанна), десятки раз Он во время земной Своей жизни предсказывал, особенно ученикам, будущие события. В частности, Свое собственное распятие, воскресение, предательства, рассеяние иудейского народа, разрушение Храма в Иерусалиме, грядущее возвышение Своей церкви в мире, ложь и упадок современных нравов и пр.

Способы сообщений пророчеств людям состояли:

1). В устном непосредственном изложении их перед тем, кому они относились ближайшим образом. Если пророческое откровение относилось ко всему народу, то провозглашалось оно в храме Божием и в местах народных собраний. Если надобно было сообщить волю Божию царю, кому либо из начальствующих и даже простых граждан, то воля Божия излагалась либо в их доме, либо на месте их служения без утайки, без унижения и без всякой лести. Подобным образом Иона отправляется в Неневию; Иезекииль произносит свои пророческие речи перед переселенцами в Месопатамии на берегах реки Ховар, а пророк Иеремия говорит послам царя Моавитского, Аммонитского и Тирского.

2). В письменном изложении пророчеств для большого распространения и для точного сохранения в памяти народа. Так пророк Иеремия, заключенный в темнице, излагает пророческие откровения в свитке книжном и поручает Варуху прочитать их в уши людей в дому Господнем, а когда этот свиток попал в руку Иоакима, царя Иудейского, и предан был сожжению, тогда Иеремия написал другой с дополнениями.

3). В составлении символических действий. Так Исаия на новом большом пергаменте при свидетелях выставляет надпись и дает тоже имя своему новорожденному сыну в знамении скорого и опустошительного нашествия халдеев, сначала на царство Израильское, а потом и на Иудею под предводительством Сеннахерима; 3 года ходит наг и бос в предзнаменовании позорного рабства, предстоящего египтянам, когда царь ассирийский поведет их в плен нагими и босыми. Иеремия носит новый нарядный чресленник или пояс, потом идет к Ефрату, зарывает его там в расселине каменной, а когда сей пояс сгнил, то опять идет туда, вырывает, показывает его своим спутникам; в присутствии старейшин в долине Енномовой подле Иерусалима разбивает новый глиняный сосуд в дребезги в ознаменование разрушения, предстоящего Иерусалиму. Иезекииль чертит Иерусалим на большом кирпиче, производит над ним осадные действия, лежит 390 дней на левом и 40 дней на правом боку; употребляет пищу грубую и скудную, и таким образом перед глазами переселенцев в Месопатамии изображает то, что будет происходить в Иудее над Иерусалимом, осажденном вавилонянами.

Все книги Священного Писания (Библии) в той или иной степени содержат в себе пророчества. В ветхозаветной части Библии 16 пророческих книг (Исаии, Иеремии, Иезекииля, Даниила, Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и Малахии; авторы первых 4-х книг именуются «великими» пророками и объем их книг больше книг 12 остальных пророков, именуемых «малыми»), а в новозаветной части Библии – 1 книга: Апокалипсис (Иоана Богослова).

У древних евреев на 1-ом месте из пророческих книг занимала книга Иеремии, потом следовали Иезекиль, Исаия и Двенадцать. В славянской Библии пророческие книги располагаются не в хронологическом порядке. В переводе Семидесяти, по Александрийскому кодексу, 1-е место занимали Двенадцать малых пророков. В Вульгате и во всех позднейших христианских переводах 1-е место предоставлено книге пророка Исаии, возможно из-за того, что в ней содержатся самые ясные пророчества о Спасителе.

Пророки происходили из самых различных слоев населения: из крестьянского и пастушеского сословия (в т.ч. пророки Осия и Амос), или из высшего общества (в т.ч. пророки Исаия, Софония, Даниил), были и из священнического происхождения (в т.ч. пророки Иезекииль, Аввакум); т.е. не по социальному происхождению, а по их духовным качествам. Сложился следующий образ истинного пророка: бескорыстный, преданный служению, бесстрашный перед сильными мира сего, но и смиренный, строгий к себе, милосердный к людям.

Священные ветхозаветные книги писались более 1200 лет, в промежуток времени от призвания первым Моисея (жил 1748-1628 гг до н.э.) на горе Хориве до последнего пророка Малахия – и восстановления порядка между переселенцами из плена Вавилонского (в 1670-408 гг до Р.Х.). Книга Исход написана около 1667 г до н.э., вероятно вскоре после Синайского законодательства, как и книга Левит. Книга Числа закончена после 40-летнего странствия около 1628 г до Р.Х., когда была написана и книга Второзакония, содержащая в себе последние распоряжения Моисеевы. Продолжавшееся 6 лет завоевание земли обетованной описано в книге Иисуса Навина, которая присоединена к закону до 1611 г до Р.Х. Около 1119 г до Р.Х. Самуил написал книгу Судей (о 450-летнем периоде Судей). Дела и подвиги царей описаны в книгах Руфь и Царств частично Самуилом, частично его учениками и их приемниками в 1090-600 гг. до Р.Х.

При сравнении памятники языческой литературы, в т.ч. древнейших греческих историков Геродота и Фукидида, по срокам совпадают с позднейшими священными писателями Ездрой и Неемией, а древность Гомера и Гезоида – не ранее времен пророка Иеремии или времен плена Вавилонского. Прочая греческая и латинская литература – позднее Малахии и Неемии, последних священных писателей. Мифологические книги: Китайские – не ранее 5 в., а Персидские – 6 в. до Р.Х., т.е. после рассеяния израильтян за Ефратом и отведения иудеев в плен Вавилонский; Индийские – предположительно 12 в. до Р.Х. Следовательно, Ветхозаветное Писание более древнее, чем известные светские (человеческие) памятники литературы. Китайские книги составлены Зароастром (589-512 гг. до Р.Х.); Китайские летописи событий в Китае с 2357 до 720 гг. до Р.Х. составлены, считают китайцы, очевидцами.

В иудейской церкви канон разделялся на Закон (пятикнижие Моисеево: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие; их по еврейской традиции называют Тора или Книги закона), Пророков и Писания. Пророки подразделялись на первых и последних; первыми назывались книги Иисуса Навина, Судей и Руфь, книги Самуиловы и Цари (т.е. 3-я и 4-я Царств); последними – книги Исаии, Иеремии с Плачем, Иезекииль и 12 Пророков. Писаниями или агиографами назывались Псалтир, Притчи, книга Иова, Песнь Песней, Екклезиаст, Есфирь, книга Даниила, Ездры, Неемии и Паралипоменон. Для употребления в синагогах или церковных собраниях ветхозаветные книги разделены на особые чтения или зачала. В Церкви Христовой ветхозаветный канон разделен на 39 книг.

В еврейском языке 1-е имя Бога – Элохим сводится к понятию «Всевышний», а другое имя – Яхве (YHWH) отражает израильскую концепцию Бога.

В «Библейском словаре Ангера» указано время служения пророков или написания ими соответствующих книг:

Пророки

Время до Р.Х.

Стр.

Амос…..………………

2-я четв. 8в………………………………

Даниил…………………..

605-538 гг……………………………….

491

Иезекиль…………………

592-570 гг……………………………….

336

Осия……………………..

748-690 гг……………………………….

501

Исаия……………..

783-738 гг. (1-й )

735-719 гг. (2-й )

719-704 гг. (3-й )…………………….….

534

Иеремия…………………

629- после 586 гг…………………….….

568-570

Иоиль……………………

до 300 г……………………………….….

1149

Левит (Моисей)…………

1520-1400 гг……………………………..

760-762

Матфей………………….

50 г. (по Р.Х.)……………………………

706

Михей…………………..

ок. 738-690 гг……………………………

726

Наум…………………….

после 661-до 612 гг……………………..

774

Авдий……………………

до 300 г. (около 885 г. – у других)……..

1185

Софония…………………

между 640-621 гг………………………..

1185

Конкретной информации о датировке нет только в книгах Иоиля и Авдия.

Профессор Генри Моррис в книге «Библия и современная наука» замечает: «Разумеется, до сих пор существуют трудности в приведении археологических данных в полное соответствие с Библией. И в то же время ни одна из них не серьезна настолько, чтобы нельзя было надеяться на её будущее преодоление в свете новых исследований».

По времени прежде других пророков-писателей начал свое служение Иона около 836 г. до н.э. За ним следуют Иоиль, Осия, Исаия, Амос, Авдий, Михей и Наум… По возвращению из плена Вавилонского в 541 г. до н.э. начал пророчествовать Аггей, а 2 месяцами позже – Захария; в 453-408 гг. до н.э. пророчествовал Малахия.

Один из величайших пророков всех времен Исаия в 1-й половине 8 в. до Рождества Христова (Р.Х.) говорил: «Горе тем, которые зло называют добром, и добро злом, тьму почитают светом, и свет тьмою, горькое почитают сладким, и сладкое горьким! Горе тем …, которые за подарки оправдывают виновного и правых лишают законного!» (Ис. 5:20-23; 10:1-2).

Пророк Исаия, сын Амоса, родился в Иерусалиме (Исаия значит «Господь спасет»). Он принадлежал к вышестоящему столичному обществу и имел свободный доступ в царский дом. Особое место у пророка Исаии занимают предсказания относительно Вавилонского царства, отождествляемое пророком с царством зла последних времен, а его царя – с антихристом. Многим элементам пророчеств о Вавилоне ещё предстоит исполниться (Ис. 14:21, 46-47 и сравни с 16-17 главами книги Откровения). Пророчества Исаии отличаются ясностью и поэтичностью. Предсказания о страданиях Спасителя (Ис. 53 глава) написано (за 8 в. до того) так ярко, будто сам пророк присутствовал при распятии. К числу наиболее ярких пророчеств Исаии относятся: о рождении Эммануила от Девы (Ис. 7:14), о множестве чудес, которые должен совершить Мессия (Ис. 35:5-6), о Его кротости и смирении (42: 1-4) и о других делах Его, о чем подробнее написано в брошюре «Ветхий завет о Мессии». Точны пророчества Исаии о царе Кире, которые почти 200 лет спустя стали известны этому царю. В особенности выступал пророк Исаия против судей и лиц, стоящих у кормила власти, обязанностью которых было защищать невинных и заботиться о справедливости. В 688 г. до н.э. закончилась пророческая деятельность Исаии (в 8-й год царя Манасии) мученической смертью, когда он, по преданию, был перепилен деревянной пилой (Евр. 11:37).

3. Язык и достоверность Писаний.

Пророки не были безвольными и бессознательными органами Духа Божия, а сохраняли свои индивидуальные свойства при изложении бывших им откровений; и язык у пророков различной степени совершенства – от простой прозаической речи до высоких ступеней ораторства и поэзии. Амос, пастух, заимствует свои образы и картины из сельской жизни, Даниил говорит как государственный муж, книга Исаии отличается изяществом и чистотой речи.

Ранние пророки говорили на чистом еврейском языке, позднейшие более или менее пользуются халдейским или арамейским наречием. Ветхозаветный канон писан на языке еврейском, сродни языкам халдейскому или арамейскому и арабскому, и составляющих корень языков семитических.

У первого еврейского Моисея, получившего всесторонее тогдашнее образований, еврейский язык был отточен. В последующие времена еврейский язык изменялся и совершенствовался, но оставался чистым только до времени зависимости от Ассирии или до царствования Ахаза (761-745 гг. до Р.Х.). Во время пророка Иеремии или во времена Навуходоносора, разрушившего политическую самостоятельность иудейского народа, еврейский язык склонялся к образу речи халдеев или вавилонян. Во времена плена Вавилонского иудеи окончательно усвоили наречие арамейское. И соответственно текст ветхозаветных книг в начале чисто еврейский по языку, под конец у писателей, живших после плена Вавилонского, имеет характер языка арамейского. Моисей же сохранил подлинные слова Лавана Арамеянина, т.е. холм свидетельств; и пророк Даниил, изречения царей и вельмож Вавилонских и весь указ или манифест Навуходоносора точно изложил на языке халдейском или арамейском. Поэтому некоторые, не чисто еврейские наименования и изречения встречающиеся в древних книгах Писания, не являются вставками или изъяснениями позднейших писателей. После плена Вавилонского пришлось чтение Закона разъяснять или излагать на арамейском языке, а чем дольше было иностранное влияние, тем больше забывался древний язык еврейский. Но текст Писания оставался неизменным; т.к. чем сильнее становилось внешнее влияние, тем более пробуждалась любовь народа к закону, и тем усерднее, и деятельнее становились книжники и ученые собиратели преданий и ревнители чистоты отечественных установлений. После разрушения римлянами Иерусалима, они переселились в Тивериаду и в др. места и здесь основали свои училища, тщательно воспитывая юношество в отечественных преданиях, встречая искреннее сочувствие, одобрение и помощь иудеев всех стран, особенно многочисленных и богатых жителей стран восточных, где их много оставалось со времен плена Вавилонского. В этих училищах около половины 2-го или в начале 3-го веков образовались общества Талмудистов, которые сличали рукописи, очищали текст от ошибок, вкравшихся после времен Ездры и установили единообразный род письма для свитков Писания, проложили путь к ограждению священного текста от случайных изменений и ошибок переписчиков на последующее время; к тексту преданий или положительному учению написали примечания и разъяснения. В конце 5-го или в начале 6-го веков из Талмудистов выделился особый род учителей. Язык еврейский тогда уже стал совершенно мертвым; древнее начертание слов в нем не соответствовало произношению их после плена. Поэтому Масореты изобрели пунктуацию и гласные знаки, определявшие надлежащее произношение священного текста, необходимое при Богослужениях в синагогах.

Между христианами текст еврейский не имел церковного и даже широкого ученого употребления в древние времена; только отцы и учителя восточной церкви читали Ветхий завет в переводе Семидесяти, составленном за 270 лет до Р.Х.; западные же – по Древнеиталийскому, в 4-м веке исправленному Блаженным Иеронимом и получившему тогда названию Вульгаты. При необходимости они дополняли и подтверждали свои ученые исследования переводами Акилы и особенно Феодотиона, составленные природными иудеямя на общеупотребительный тогда греческий язык. Для большинства христиан перевод Семидесяти занимал место еврейского подлинника; его читали в церквях при Богослужении. С него сделаны все известные переводы, начиная с Древнеиталийского до Немецкого Лютерова перевода. Перевод Семидясяти важен при восстановлении первоначального чтения и при определении истинного смысла Писания.

На начало 21 в. существовали 3 древнейших списка перевода Семидесяти:

1) кодекс Ватиканский, хранящийся в Риме, писанный в Александрии вскоре после 1-го Вселенского собора, около 328 г (по Р.Х.);

2) принесен из Александрии в Константинополь патриархом Кириллом Лукарисом, обнародовавшим предания Александрийской церкви об этом кодексе и подарившем его англичанам;

3) кодекс Синайский, найденный в 1859 г. Тишендорфом в Синайском монастыре Св. великомученицы Екатерины и напечатанный в 1862 г.; он писан с манускрипта, направленного мучеником Памфилом с Екзапл Оригеновых и, как полагают, не позже первой половины 4 в. Его называют древнейшим и полнейшим из всех манускриптов или кодексов Писания, т.к. в Ватиканском кодексе недостает первых 47 глав книги Бытия и 43 Псалмов в Александрийском кодексе.

Ещё есть известные издания перевода Семидесяти: Комплютенское в Полиглотте Комплютенской, сделанное в 1514-1517 гг. (1-е печатное издание Библии); Римское или Сикстинское, первоначально сделанное на одном греческом в 1587 г. и др. Александрийский кодекс более распространился в православной церкви, а Ватиканский – на Западе. Употребляемый в нашей Православной церкви Ветхий завет сделан с греческого перевода Семидесяти просветителями славян, святыми Кириллом и Мефодием, начавшими свою проповедь в Моравии и Болгарии в 862 г.

Проводившиеся исторические уточнения привели к тому, что читаемый в начале 21 в. текст ветхозаветного канона есть тот же, который читали в ветхозаветной церкви на еврейском, в Константинополе и Александрии – на греческом, а в Киеве со времени крещения Руси – на славянском языках.

Под неповрежденностью ветхозаветного Писания разумеется целостность и неизменность учения, содержащегося в Писании несмотря на отдаленность времени и бесчисленное множество преемственно составлявшихся списков подлинника и переводов. Книги ветхозаветные передавались от одного общества и поколения христиан другому, находились в постоянном употреблении церковном и домашнем. На место одного утрачиваемого изготовлялись десятки списков в других местах. За целостностью и неизменностью текста наблюдала вся Церковь; всякое изменение в нём тотчас пресекалось.

Профессор Бернард Рамм (профессор богословия в Восточной баптитстской богословской семинарии, автор многочисленных книг) говорит о точности многочисленных рукописей Библии: «Евреи хранили её тщательнее, чем любые другие рукописи в истории. Они следили за каждой буквой, слогом, словом и абзацем Библии. В иудейском обществе существовали целые классы людей, единственной задачей которых был трехстадийный тщательный контроль за сохранением и размножением этих документов – класс писцов, законников, масоретов». Джон Ли с своем труде «Величайшая книга мира» (Библия) пишет: «Не считая 1-2 десятков разночтений, текст любого стиха Нового Завета установлен общим согласием ученых, и споры относительно того или иного стиха относятся лишь к его истолкованию, а не к сомнениям относительно самих слов».

Враги Библии преследовали её, как никакую другую книгу. Её опровергали, сжигали, запрещали, объявляли вне закона от эпохи римских императоров вплоть до 21 в (более 2 тыс. лет); но и в 21 в Библию читают и изучают миллионы людей.

Одно время считали, что Моисей не мог быть автором Пятикнижия (Ветхого Завета), ибо во время Моисея ещё не существовало письменности и Пятикнижие было написано в более позднюю эпоху. Но была открыта, так называемая, «черная стелла»; клинопись на этой каменной плите содержала подробное изложение законов Хаммурапи и была нанесена за 3 века до Моисея (т.е. письменность возникла задолго до Моисея).

С разрушением Иерусалима и храма в 70 г. от Р.Х. система иудейского богослужения распалась. Еврейский народ и Писания были рассеяны по всему свету. С расцветом христианства появилось немало книг, не принадлежащих к Писанию; чтобы не допустить их к использованию в синагогах, евреи исключили их из своего канона (по отношению к Священному Писанию канон обозначает «официально принятый список книг»).

Фредерик Кеньон (английский ученый, с 1909 по 1930 год – директор Британского Музея; автор многочисленных трудов по истории древности, включая книгу «Библия и археология») в книге «Наша Библия и древние рукописи» отмечает: «Та же исключительная тщательность, с которой относились к переписыванию рукописей, лежит в основе исчезновения более древних копий. Когда рукопись копировалась с точностью, предписываемой Тамлудом, а затем должным образом проверялась, она считалась подлинной, обладающей такой же ценностью, как любая другая копия… Поврежденная или несовершенная копия немедленно признавалась негодной к использованию».

«Переписчик не должен ни в чем отклоняться от оригинала, представляющего собой аутентичную копию. Ни одного слова, ни одной буквы, даже ноты не должно писать по памяти, не смотря на лежащую перед ним рукопись», – отмечает Сэмюел Дейвидсон, описывая пункты устава талмудистов.

«Несмотря на то, что 2 списка книги Исаии, обнаруженные в Кумранской пещере близ Мертвого моря в 1947 г, были на тысячу лет старше, чем наиболее древняя из ранее известных рукописей (980 г от Р.Х.), более 95% из текста дословно совпало с канонической древнееврейской Библией, дошедшей до наших дней. Остающиеся 5% разночтений заключались преимущественно в описках и расхождениях в правописании», – пишет Глисон Арчер (заведующий отделом Ветхого Завета на факультета богословия в г.Дирфилд, штат Иллинойс; он получил докторскую степень в Гарвардском университете).

Имеющаяся разность между переводом Семидесяти и современными переводами с Еврейского текста, пунктированного Масоретами, не велика и не доходит до противоречий, а состоит обычно в отличии слов, имеющих сходное начертание, и в определении значения их.

Церковь никогда не выдавала перевод Семидесяти за Богодухновенный перевод, якобы содержащий подлинное и исключительно верное изложение Богооткровенного ветхозаветного учения, хотя и противопоставляет его потоку взглядов позднейших переводчиков. При тщательном и беспристрастном исследовании большая часть разностей между подлинным текстом и переводом Семидесяти уже устранена, и оставшиеся разности со временем будут ликвидированы при беспристрастном сличении списков при постоянном знакомстве с данными археологии и палеографии.

Большая часть оставшихся разностей на начало 21в заключается в орфографии или начертании слов, в порядке и перестановке слов с одного места на другое, и самая незначительная часть – в замене одного слова другим синонимическим, почти равнозначащим.

Так что при существующих разных чтениях некоторых мест Писания догматы веры, правила нравственности и законоположения церкви, остаются неизменными.

4. Богоматерь и пророчества о городах.

В Британской энциклопедии отмечено: «Существует немало различных мнений по вопросу о целостности и времени создания Книги Иезекииля. Согласно самой Книге, деятельность Иезекииля продолжалась с 592 по 570 гг. до Р.Х., однако один ученый (Джеймс Смит) относил её к 7 в. до Р.Х., к временам Манасии, а другой (Н.Мессел) – к периоду после Неемии, т.е. примерно к 400 г. до Р.Х. Большинство же исследователей, однако, в целом согласны с хронологией самой книги. Два фрагмента из Книги Иезекииля были обнаружены среди свитков Мертвого моря в Кумранской пещере 1, а ещё два, как сообщалось, – в пешере IY. В своей книге «Археология и библейская история» профессор Джозеф П.Фри (профессор археологии и истории в Бемиджском государственном колледже) о Книге Иезекииля отмечает: «Один из главных аргументов против подлинности этой книги… состоял в необычной датировке событий временем «пления царя Иоакима». На поверку этот агрумент убедительно свидетельствует в пользу подлинности книги, на что указывают археологические доказательства…».

Одно из самых необычных пророчеств в Библии касается судьбы древнего г.Тира. Едва ли не все книги в защиту христианства используют этот пример. Так, в Книге Иезекииля (26:3-5, 12, 14,21) сообщается: «…7. Ибо так говорит Господь Бог: вот, Я приведу против Тира от севера Навуходоносора, царя Вавилонского… с войском и с многочисленным народом.

… 12. И разграбят богатство твое и расхитят товары твои, и разрушат стены твои, и разобьют красивые дома, и камни твои и дерева твои и землю твою бросят в воду.

… 14. И сделаю тебя голою скалою, будешь местом для расстилания сетей: не будешь вновь построен… говорит Господь Бог».

Историк Филипп Ван Несс Майерс отмечает, что «с 11 до 4 века до Р.Х. почти полная власть Тира над делами Финикии… В течении этого периода предприимчивость мореходов и энергия торговцев из Тира распространили славу маленькой островной столицы Финикии по всему миру. Этот город был настоящим королем Средиземноморья».

Через 3 года после пророчества Навуходоносор начал осаду г.Тира. Британская энциклопедия отмечает, что «после 13-летней осады (с 585 по 573 гг. до Р.Х.)…» Навуходоносор ворвался в почти пустой город. Большинство населения на корабле переправилось на остров, лежащий примерно в 1 км от берега, и основало там новый укрепленный город. Старый Тир был разрушен в 573 г. (предсказание I), однако Тир на острове оставался могущественным городом в течение ещё нескольких веков.

Британская энциклопедия пишет: «В ходе своей войны с Персией, Александр III (Македонский), разбив Дария III в битве при Иссе (333 г. до Р.Х.), двинулся на юг к Египту… Граждане Тира отказались сдаться, и тогда Александр осадил этот город. Не имея флота он разрушил старый Тир, располагавшийся на континенте, а из его обломков соорудил дамбу шириной в 60 м через пролив, разделявший старый и новый город» (Предсказание 5). Но жители Тира совершали частые вылазки против нападавших. Тогда по требованию Александра Македонского завоеванные города и области представили корабли; так возник флот и «после 7-месячной осады город был взят: 8 тыс. жителей было убито, а 30 тыс. – проданы в рабство», – писал ученый Филипп Майерс. В учебнике истории он писал: «Александр Македонский превратил Тир в развалины (332 г. до Р.Х.). Город в известной степени оправился от этого удара, однако… большая часть того места, где лежал этот некогда великий город, теперь похожа на голую скалу (Предсказание 3) – место, где рыбаки, до сих пор… расстилают для просушки свои сети» (предсказание 4).

Джон Бек пишет: «История Тира не прекратилась после завоевания его Александром. Его вновь отстраивали и вновь осаждали до тех пор, пока, наконец, спустя 16 веков, Тир не был разрушен окончательно и бесповоротно». Так исполнилось пророчество, сделанное евреем Иезекиилем 2500 лет назад (Предсказание 4). На месте древнего Тира находится Реселаин, обильный источник пресной воды (около 37 млн. литров в день).

Иезекиилю (28) принадлежит также пророчество (592-570 гг. до Р.Х.), касающееся Сидона, города во многом похожего на Тир: 23 «И пошлю на него на него моровую язву, И кровопролитие на улицы его, И падут среди него убитые мечом, Пожирающим его отовсюду; И узнают, что Я – Господь».

Флойд Хамилтон писал, что в 351 г. до Р.Х. жители Сидона, «вассалы персидского царя, восстали и успешно защищали свой город от бывшего повелителя… Но их собственный царь, спасая свою жизнь, сдал город неприятелю. Зная мстительность царя персов, 40 тыс. жителей города заперлись в своих домах и подожгли их, предпочитая гибель в огне, плену и пыткам своих врагов. Кровь в тот год действительно текла по улицам города». (Предсказание 3).

Джордж Дейвис писал: «В годы крестовых походов Сидон завоёвывался снова и снова, то одна сторона, то другая. Трижды входили в него крестоносцы, трижды – мусульмане… Он был ареной соперничества между друзами и турками, между турками и французами. В 1840 г. Сидон был обстрелян флотами Англии, Франции и Турции» (Предсказания 1 и 2). Но Сидону не было предсказано полного разрушения. В 1927 г. в городе насчитывалось почти 15 тыс. жителей, в 1956 г. – около 20 тыс.; на начало 21 в. этот город назывался Сайда.

Джордж Дейвис отмечает: «Ни один человеческий ум не мог 2500 лет тому назад предсказать, что Тиру суждено исчезнуть с лица земли, а Сидону – выжить, испытав множество несчастий на протяжении грядущих веков». Иезекииль уверенно предсказал, какому из двух городов суждено сохраниться, а какому полностью исчезнуть.

Главнейшими городами древности были Ниневия и Вавилон – могущественные, с большим населением, оба являлись центрами военных империй и отличались крайней военной агрессивностью. Но когда они были на вершине могущества и влияния, прозвучали пророчества их обреченности – и вскоре они пали. Ниневия держалась три месяца, а Вавилон был взят «без боя».

Пророк Наум (661-612 гг. до Р.Х.), посланный в Ниневию, греховную столицу Ассирийской империи, проповедовать раскаяние и не услышанный ниневийцами, изрек волю Господа:

«Но всепотопляющим наводнением

Разрушит до основания Ниневию» (1:8)

Ниневия будет разрушена в состоянии опьянения» (1:10).

Древний историк Диодор Сицилийский и Международная стандартная библейская энциклопедия отмечают, что Ниневия обладала самыми крупными размерами среди городов древности с внутренней стеной высотой 30 м, толщиной 15 м и с башнями высотой 60 м. В стене было 15 ворот, а крепостной ров шириной 45 м. Окружность Ниневии составляла более 10 км. В 663 г. до Р.Х. Ассирия находилась на вершине власти.

В 612 г. до Р.Х. мидийцы и объединенные племена умман-манда напали на ассирийцев, а узнав от дезертиров, что в военном лагере ассирийцев под Ниневией, потеряв бдительность, предаются пьянству, в ночной атаке нанесли им большой урон (как в пророчестве сказано).

Большая вода в реке Тигр подмыла городскую стену, чем воспользовались нападавшие, и ворвались в город (как и предсказывалось). Согласно историческим данным Ниневия пала в месяце Ав (это март-апрель); на этот период приходится наибольшее выпадение осадков. Наличие песка и глины в холмах Койонюк (Koyoonjuk) и Нимруд (Nimrud) подтверждает факт наводнения.

Майер пишет, что другой рекой, вызвавшей наводнение мог стать Хоср, перегороженный 2 плотинами. Открыв шлюзы, нападавшие могли подтопить город. Во многих районах Ниневии много пепла и золы, возникших после разграбления города. После 612 г. до Р.Х. город утратил свое значение.

Согласно Британской энциклопедии «вплоть до 19 в. источником сведений об Ассириии и Вавилоне служили только Ветхий Завет да работы нескольких греческих авторов. История и культура этих двух стран стали известны лишь после открытия древних памятников и письменных документов, в особенности когда было расшифровано клинописное письмо и языки ассирийцев и вавилонян».

Остин Лейард пишет о Вавилоне: «Он занимал самое выгодное положение для того, чтобы вести торговлю со всеми районами известного в ту эпоху мира», чему способствовали и две крупные судоходные реки Тигр и Ефрат. Джезеф Фри пишет, что «археологи обнаружили в Вавилоне надписи, рассказывающие об интенсивном городском строительстве во времена Навуходоносора. Так называемая «надпись восточно-индийского дома», хранящаяся в Британском музее, состоит из 6 столбиков вавилонского письма» сообщает об этом.

«Международная стандартная библейская энциклопедия» и древний историк Геродот сообщают, что площадь Вавилона составляла около 500кв.км, периметр города – около 90км. Город был окружен рвом шириной 9м и двойными стенами. Внешняя стена около 100м в высоту и 25м в ширину имела 100 ворот из литой бронзы и 250 сторожевых башен. Некоторые ученые полагают оценки Геродота несколько завышенными.

В древнем мире было немало центров религиозного поклонения, в т.ч. г.Фивы, Мемфис, Вавилон, Ниневия, Иерусалим. Языческие божества, согласно верившим в них, были могущественными, но теряли свою популярность, особенно после рождения Иисуса. Древняя надпись гласит, что «в Вавилоне есть 53 храма верховных богов, 55 храмов Мардука, 300 молелен для земных богов, 600 – для небесных богов, 180 алтарей богини Иштар, 180 – богов Нергала и Адада, и 12 алтарей других божеств».

О городе Вавилоне, центре Вавилонской империи, также были некоторые пророчества:

«И Вавилон, краса царства, гордость Халдеев,

Будет ниспровержен Богом, как Содом и Гоморра.

Не заселится никогда.

И в роды родов не будет жителей в нем.

Шакалы будут выть в чертогах их,

И гиены – в увеселительных домах.

И сделаю его владением ежей и болотом» (Исаия 783-704 гг. до Р.Х., 13:19, 20, 22; 14-23).

«Города его сделались пустыми,

Землею сухою, степью» (Иеремия 626-586 гг. до Р.Х., 51:43).

Персы, осадив Вавилон, увидели, что явно им не удастся взять штурмом гигантские стены или разрушить ворота города. Но Хрисант, советник персидского царя Кира, заметил, что русло реки Ефрат, протекающей прямо под мощными стенами, достаточно широко и глубоко для прохода армии. По повелению царя Кира, воины выкопали огромные канавы и отвели воды реки Ефрат в сторону, когда вавилоняне с выпивкой начали праздневства в честь своих богов. По обмелевшему руслу реки армия персов под стенами вошла в город, взяв его в 539г до Р.Х. «без боя», можно сказать. После этого начался упадок города и вскоре он превратился в пустыню, как было сказано в Предсказании.

Археолог Роберт Колдуэй, автор книги «Вавилонские раскопки» отмечает: «Если холмы на месте раскопок обычно достигают в высоту от 2 до 6 метров, то в Вавилоне нам пришлось иметь дело с курганами по 12-24 метра в высоту. Руины Вавилона были столь же огромны, как сам этот город во время его существования».

В Новом Завете упоминаются 4 древних города, лежавших у берегов Галилейского моря: Капернаум, Хоразин, Вифсаид и Тавериада. Из них лишь последний сохранится и на начало 21в. Пророчества о них высказывал Иисус без конкретных указаний на то, как именно погибнут эти 3 города:

«Горе тебе, Хоразин! горе тебе, Вифсаид!

ибо если бы в Тире и Сидоне явлены были силы,

явленные в вас, то давно бы они во вретище

и пепле покаялись;

Но говорю вам: Тиру и Сидону отраднее

будет в день суда, нежели вам.

И ты, Капернаум, до неба вознесшийся,

до ада низвергнешься; ибо если бы в Содоме

Явлены были силы, явленные в тебе, то он

Оставался бы до сего дня» (Матф. 11:20-22).

Частью Пятикнижия Моисеева есть книга Левит, согласно «Библейскому словарю Унгера» написанная между 1520 и 1400 гг. до Р.Х. (время жизни Моисея). В книге Левит (26:31-33) Моисей говорит об ужасной участи, которая постигнет народ Израиля, если он нарушит божественный замысел Яхве: «Города ваши сделаю пустыней, и опустошу святилища ваши… А вас рассею между народами, и обнажу вслед вам меч, и будет земля ваша пуста и города ваши разрушены».

Подобные пророчества между 592 и 570 гг. до Р.Х. были высказаны и Иезекиилем (36:33-35).

Сын священника из Анафора, пригорода Иерусалима, Иеремия в 15 лет был призван по пророческому служению и 45 лет был на этой «должности», пережив 5 царей. В своей книге «Плач» пророк Иеремия предостерегал власти Иудейского царства и сограждан города. На торжестве по восшествию на престол царя Иоакима (правившего в 607-597 гг. до н.э.), Иеремия в храме громогласно возвещает народу, что Иерусалим будетпоражен проклятием и что его постигнет участь Силоама («Если вы не послушаетесь меня, так говорит Господь, то город сей предам на проклятье всем народам земли»).

В 587 г. до н.э. была осада и падение Иерусалима от завоевателя Навуходоносора. По преданию иудеи побили Иеремию камнями за его пророчества об их погибели, а Александр Македонский перенес его тело в свою Александрию, где оно покоится и доныне.

При императоре Константине во многих местах, связанных с Библией, выросли новые церкви. Страна стала настолько сильной, что в 7в сумела приостановить персидские войска под предводительством Хосрова. В дальнейшем Иерусалим 4 месяца сопротивлялся арабской осаде.

В 70 г. (от Р.Х.) римские легионы разрушили все, что стояло на стороне иудаизма. Иерусалимский храм был разрушен и сожжен. На вифлеемских воротах была святотатственно изображена свинья.

«Отправление еврейских обрядов прекратилось и, уже не может возобновиться. Не было священников со времен падения Иерусалима, ибо все сыны Аароновы погибли. Не стало жертвоприношений священниками, не стало искупления грехов первосвященником, поскольку в этой катастрофе погиб древний завет. Его действенность и жизненность были утрачены, когда Агнец Божий был принесен в жертву на Голгофе, но ещё 40 лет продолжала существовать его внешняя оболочка. С падением Иерусалима в 70 г. погибла и она»,– пишет Даниил Уилсон.

Римляне разгромили евреев, но не изгнали с родных мест. Подлинное рассеяние наступило в 135 г, когда император Адриан конфисковал все палестинские земли и продал их неевреям. Палестина переходила из рук в руки; новые землевладельцы заново отстроили города.

В.Келлер указывает, что «археологи не обнаружили ни одного материального свидетельства о существовании Израиля в Палестине после 70 г, ни единой надгробной плиты с еврейской надписью. Синагоги были разрушены, даже в тихом Капернауме. Дом Господень был превращен в развалины. Неотвратимая десница судьбы обозначила всю партию Израиля в хоре народов».

В 7 или 6 веках до Р.Х. пророк Иеремия (628-586 гг. до Р.Х.) сказал о грядущем росте Иерусалима:

«Вот, наступают дни, говорит Господь, когда

город устроен будет во славу Господа от башни

Анамеила до ворот угольных…

И вся долина трупов и пепла, и все поле до

потока Кедрона, до угла конских ворот к востоку,

будет святынею Господа; не разрушится и не

распадется во веки» (Иерем. 31:38,40).

Иеремия использует ориентиры, показывая, как будет разрастаться Иерусалим. Эти ориентиры сохранялись в течении многих веков, пока некоторые из них не были разрушены при росте города. Пророк Захария дополняет пророчество Иеремии: «Вся эта земля будет, как равнина, от Гаваона до Реммона, на юг от Иерусалима, который высоко будет стоять на своем месте и населится от ворот Вениаминовых до местп первых ворот, до угловых ворот и от башни Анамеила до царских точил» (Зах. 14:10).

Башня Анамеила стояла там, где на начало 21 в. расположен северо-западный угол мечети Омара, а угловые ворота – на месте нынешних Яффских. «Долина трупов», где теперь расположен государственный лесной питомник. Некогда в этой долине было кладбище. К северу от Долины трупов находились царские «точила» – давильня для винограда. Примерно с 1925 г. здесь поселялись евреи из Иемена. В 1948 г. было образовано государство Израиль (не без содействия руководителя СССР И.В.Сталина, мечтавшего «о совместной борьбе за светлое будущее». Но Израиль предпочел «дружить» с США и в СССР начались антисионистские движения). Отмечают, что слова о превращении Израиля в «святыню Господа», при политической и рассовой нетерпимости в начале 21 в, должны сбыться в будущем.

Дейвис отмечает, что после арабо-израильской войны в середине 1900-х гг Нагеб отошел к евреям и после 1950-х гг «вместо запущенных хибар появлялись современные дома, в которых поселялись приезжавшие в Беер-Шебу (бывший у арабов) евреи».

13.05.1917г (30 апреля ст.ст.) Божия Матерь явилась 3 подросткам близ португальской деревушки Фатима; это явление повторялось 6 раз в 13-й день каждого месяца до октября при все большем стечении народа. Последнее явление сопровождалось «пляской солнца», очевидцами чему были десятки тысяч человек и о чем сообщили все португальские газеты. (Все эти явления приходятся на промежуток между прибытием Ленина в Россию в апреле и приходом к власти большевиков в 1917 г.). Богоматерь сообщила через этих детей западным народам о падении России и о том, что только её обращение на истинный путь принесет миру спасение, призвав покаянно молиться за это. В случае неисполнения западными христианами этого повеления Ею была предсказана 2-я мировая война, о чем было дано специальное знамение – свечение неба над всей Европой.

В газете «Жизнь» (г.Новосибирск) № 4 от 28.01.2004 г. опубликован Акт № 6/ген-2001 от 15.05.2002 г. цитологической лаборатории Центра судебно-медицинских и криминалистических зкспертиз Минобороны России о том, что на 3-х представленных ватных тампонах обнаружена кровь человека – женского пола с группой крови А (2-й группы). Эти тампоны с кровоточащей иконы Божьей Матери «Казанской» 49-летний отставной полковник медицинской службы А.В.Головко представил через отдел религиозного образования и катехизации Русской Православной церкви. По просьбе же А.В.Головко эксперты из Академии химической защиты (в Москве на Бауманской), сделав анализ благоухающей прозрачной маслянистой жидкости – «миро» с мироточащей иконы, выявили в ней 34 белковых элемента, которые в материальной, воспринимаемой нами «проявленной» природе не существуют; значит «миро» с этими белковыми элементами из невоспринимаемого нашими приборами и нашими органами чувств («неявленного, потустороннего») мира.

В ж.«Свет. Природа и человек» № 2 за 1999 г. (с.94-95) описывается, что «во времена византийского иконоборчества воин, ворвавшись в благочестивый дом, ударил копьем икону Божьей Матери и к его ужасу по лицу Богородицы заструилась кровь. Он пал на колени. По его совету вдова, владелица этой иконы, спасая образ от поругания, пустила его с молитвой по волнам. Прошло несколько веков. И вот он чудесным образом, в столбе света, поднимавшемся до самых небес, приплыл к берегу Афона (Греция). Икону поместили в алтаре храма Иверского монастыря, но наутро она оказалась над вратами обители. Так продолжалось несколько дней. Наконец Матерь Божья явилась во сне старцу и сказала: «Я не желаю быть охраняема вами, а хочу быть вашею Хранительницею… Доколе будете видеть икону Мою в обители сей, дотоле благодать и милость Сына Моего к вам не оскудеет»… «По преданию перед концом света и Афон погрузится в пучину страстей. И тогда икона таким же чудесным образом, как явилась, покинет Святую Гору. Это будет одним из предзнаменований Второго Пришествия.

На начало 21 в. те старые врата заложены. Рядом с ними – небольшая церковь, в которой и находится Иверская икона (Божьей Матери).

5. Трактовка пророчеств Апокалипсиса.

В 95 или 96 г. (н.э.) греку Иоанну Богослову, любимому ученику Христа, сосланному на пустынный остров Патмос (ныне Пальмоза) в Эгейском море «за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа», Богом было дано Откровение, чтобы показать, чему надлежит быть вскоре (гл. 1). Апокалипсис (в переводе с греческого означает «откровение») – последняя часть в книге Нового завета Библии. Информация о будущем человечества была дана в зашифрованном виде в Книге за 7 печатями. И расшифровать эту информацию можно при логическом анализе и сопоставлении её с событиями 20 в. и одним из главных из них, происходившим в 1990-х гг.

В главах 1-3 Христос дает наставление «первым 7 церквам» зарождающейся христианской религии, расположенным в Малой Азии. Это и наставление на будущее всему христианству до 2-го пришествия Христа.

В гл. 4 описано явление Сидящего на небесном престоле: «И сей Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису, и радуга вокруг престола видом подобная смаригду». Архиепископ Аверкист в книге «Апокалипсис или Откровение Иоанна Богослова» (М., 1991 г.) писал: «Яспис, сардис и радуга обозначают, что суд Божий над миром – огненное истребление его – окончится его обновлением». Далее в Библии сказано: «И пред престолом море стеклянное, подобное кристаллу, и посреди престола и вокруг него 4 животных. Первое животное подобно льву, второе – тельцу, третье имело лицо, как человек, и четвертое подобно орлу». Подробное описание этих животных дано в ветхозаветной книге Пророка Иезекииля (гл.1,9). Эти же животные изображены на одной из карт Таро, появившихся гораздо раньше христианства, предположительно в Древней Индии. В Древнем Египте эти же животные – 4 формы знаменитого египетского сфинкса; они олицетворяют собой 4 стихии: лев-огонь, телец-земля, человек-вода, орел-воздух. В картах Таро этим стихиям соответствуют 4 масти, 4 магических символа: жезл – огню, пентакль (звезда) – земле, чаша – воде, меч – воздуху. Эти знаки 4 стихий – знаки 4 букв в имени Бога. Т.е. 4-х животных указывают на взаимосвязь и преемственность всех религий, и в них заключена разгадка одной из главных тайн мироздания и ключ всех религий – ключ Каббалы и Библии, ключ Соломона (см., например, книгу Э. Леви «Принципы и ритуал высшей магии»).

Из текста Апокалипсиса следует, что распечатать книгу за 7 печатями доверено Агнцу (гл. 5) – это образ Христа: корень Давидов (Дева Мария происходила из рода царя Давида), и «ибо ты был заклан, и кровью своей искупил нас Богу» (гл.5:5,9).

Агнец снимает 1-ю печать, и 1-е животное говорит Иоанну: «Иди и смотри» (гл. 6). Появляется 1-й всадник на белом коне, что означает – какие бы катаклизмы ни сотрясали человечество, в итоге победит Слово Бога, и праведники будут спасены.

После снятия 2-й печати 2-е животное (телец, символ – звезда) показывает Иоанну красного коня: «И сидящему на нем дано взять мир с земли, и чтобы убивали друг друга». Это революция 1917 г., гражданская война со звездами на буденовках, фуражках, пилотках и красных знаменах.

После снятия 3-й печати 3-е животное (с лицом человека, символ – чаша) показало 3-го всадника на вороном коне с мерой в руке, символизирующего массовое богоотступничество в России после 1917 г.

Снимается 4-я печать и 4-е животное (орел, символ –меч) показывает: «И вот конь бледный, и на нем всадник, которому имя смерть, и ад следовал за ним, и дана ему власть над четвертой частью земли – умерщвлять мечом и голодом, и мором, и зверями земными». Меч – символ кары за богоотступничество. Смерть – одно из словесных значений числа зверя 666 (гл. 13:18), расшифрованного с использованием древнерусского алфавита глаголицы, буквам которого соответствуют определенные числа; 2-е значение числа 666 – диктат, т.е. абсолютная власть. Сумма чисел, соответствующих буквам в данных словах, равна 666. Всадник по имени Смерть изображен на одной из карт Таро.

После снятия 5-й печати увидел Иоанн души убиенных за слово Божие.

«И когда Он (Агнец) снял 6-ю печать, я взглянул, и вот произошло великое землетрясение…» Всепланетная катастрофа предсказывалась также в Евангелиях, например от Матфея (гл.24), Нострадамусом и др. пророками.

«И когда Он снял 7-ю печать, сделалось безмолвие на небе как бы на полчаса». Многие толкователи Апокалипсиса рассматривали события после этого, как последующие за описанными событиями при снятии 6-й печати. Но после безмолвия Иоанн увидел 7 Ангелов, имеющих 7 труб. В главе 10 же сказано: «И когда 7 громов проговорили, я хотел было писать, но услышал голос с неба, говорящий мне: скрой, что говорили 7 громов и не пиши сего. И ангел, которого я видел … клялся Живущим во веки веков, что времени уже не будет». После этого Иоанну дали ещё книжку с дополнительной информацией, и он опять стал пророчествовать. Чтобы информацию не расшифровали раньше времени, определенном в Апокалипсисе, последовательность глав не отражает хронологию событий, описанных в них.

В главах 17:1,3 говорится: «великая блудница» в красной одежде, сидящая на семиголовом звере с числом 666 и над которой идет Высший суд; – вероятно это Россия после 1917 г.

В главах 17:9,10 написано, что «7 голов зверя суть 7 гор», т.е. 7 этапов истории России можно сказать после 1917 г: взлет экономики, активность масс, вера в светлое будущее, затем падение и разочарование.

В более поздних пророчествах Нострадамуса (20 век) в Послании Генриху II написано, что через 73 года и 7 месяцев после революции, происшедшей в октябре (1917 г.) «грядет возрождающий и обновляющий церков Христову». Конец этого срока попадал на 7.06.1991 г. А 12.06.1991 г. состоялись первые в истории России выборы президента; после этого стали восстанавливаться старые и строиться новые храмы и церкви. Некоторые отмечают, что ходить в эти храмы нельзя – они сатанинские.

А когда «Третий Ангел вострубил, и упала с неба большая звезда… Имя сей звезды – полынь, и третья часть вод сделалась полынью, и многие из людей умерли от вод, потому что они сдали горьки…» В 1986 г. мимо Земли прошла комета Галлея, а 26 апреля 1986 г. произошла чернобыльская катастрофа (по украински полынь называется чернобыль).

«Четвертый Ангел вострубил, и поражена была третья часть солнца, и третья часть луны, и третья часть звезд… Четвертый Ангел вылил чашу свою на Солнце: и дано было уму жечь людей огнем». В 1994 г. мимо Земли пронеслись обломки кометы Шумейкеров-Леви и врезались в Юпитер. Произошли чудовищные взрывы, и возникло сильное излучение, резко повысившее активность Солнца; появились озоновые дыры над Якутией, а затем над большей частью России озоновый слой стал тоньше.

По предсказанию в Апокалипсисе (гл. 11) Иоанну была дана трость, чтобы измерить «храм Божий и жертвенник, и поклоняющихся ему. А внешний двор храма не измеряй, ибо он будет дан язычникам: они будут попирать святой город 42 месяца». Поклон верующих, измеренный тростью, указывает на высоту человека, стоящего на коленях, что равно высоте трости. И 25 декабря 1995 г, на католическое рождество, Израиль отдал палестинцам город Вифлеем, где родился Христос. Жертвенник это пещера, где он родился, находящаяся в небольшом храме. Во времена Иоанна ислама еще не было, а арабы были язычниками.

Число зверя 666 это и число людей из каждой тысячи (2/3) поклоняющихся зверю и его образу – богоотступники, идолопоклонцы, склонные к порокам.

Протрубит 6-я труба Ангела и выльется 6-я чаша гнева: «И освобождены были 4 Ангела, связанные при реке Ефрат, приготовленные на час и день, месяц и год, чтобы умертвить третью часть людей… И высохла вода в реке Ефрат, чтобы готов был путь царям от восхода солнечного». Это о войне на Ближнем Востоке.

Трубит 7-я труба Ангела и выливается 7-я чаша гнева: «И отверзся храм Божий на небе, и явился ковчег завета Его… И произошли молнии, громы и голоса, и сделалось великое землетрясение, какого не бывало с тех пор, как люди на земле» – ядерная война.

Нострадамус пишет, что помощь Земле принесет комета (центурия 2, катрен 45). В 1990-е гг мимо Земли прошли 4 кометы, а в марте 1966 г. наблюдалась еще и комета Хиякутаки. Кроме кометы Галлея, все кометы открыты совсем недавно.

Апостол Павел в Первом послании к коринфянам пишет (гл. 15:51,52): «Не все мы умрем, но все изменимся при последней трубе» (трубе 7-го Ангела из Апокалипсиса, хотя это было написано раньше, чем трубящие Ангелы явились в видении Иоанну).

Руководить переходом будет сам Создатель; так как в Евангелиях, например от Матфея (гл. 24) сказано, что «о дне и часе том никто не знает, только Отец мой».

Для людей, которые выживут после катастрофы, для перехода в четырехмерное пространство необходима определенная величина энергоинформационного потенциала, зависящая от уровня духовного и физического развития человека. Под физическим развитием понимается, в т.ч. очистка организма от ядов и шлаков, в изобилии накопившихся от соответствующего образа жизни, и соответственно – экологии.

Если бы перешло все человечество со всеми своими пороками, то и в новой эпохе было бы то же самое зло, что творилось в предыдущие времена. Увы, погибнет 2/3 человечества (число 666); у Нострадамуса в Послании Генриху II написано, что «погибнет 2/3 мира». Жить будут те, которые «не поклонялись зверю, ни образу его. Они будут царствовать с Христом тысячу лет… А прочие из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет» (Апокалипсис, гл. 20:4-6). Апокалипсис – это конец старого света и начало новой эры человечества в другом пространстве.

В Апокалипсисе также сказано: «И дам двум свидетелям Моим, и они будут пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней, будучи облечены во вретище» (Откр. 11:3).

Бог отвел этим двум своим праведникам Еноху и Илье особую роль в завершении картины мироздания. С одной стороны они должны будут «отдать телу своё, т.е. вернуться и умереть на земле. А с другой – их возвращение будет последним признаком завершения земной истории, который наступит в период расцвета царства антихриста на земле; патриарх Енох и пророк Илья будут проповедовать и обличать сына погибели и по истечении 3,5 лет будут им умерщвлены.

Ветхозаветный патриарх Енох (7-й по счету потомок Адама – 4386 г. до Р.Х.) жил 65 лет и «родил Мафусаила», отмечается в св. Писании (1кн. Моисеева. Бытие 5:21-24). За исключительную праведность и веру Бог взял Еноха живым на Небеса, так же как впоследствии и пророка Илию.

В Откровении (11:4-13) о Енохе и Илье сказано: «Это суть две маслины и два светильника, стоящие перед Богом земли. И если кто захочет их обидеть, то огонь выйдет из уст их и пожрет врагов их; если кто захочет их обидеть, тому надлежит быть убиту…

И когда кончат они свидетельство своё, зверь, выходящий из бездны, сразится с ними, и победит их, и убьет их… после трех дней с половиною вошел в них дух жизни от Бога, и они оба стали на ноги свои; и великий страх напал на тех, которые смотрели на них…» и по зову свыше они взошли на небо «и в тот же час произошло великое землетрясение…». После их воскресения, по сути повторяющее Воскресенье Христово, начнется Второе Пришествие на землю Иисуса Христа. Мир начнет свое обновление в вечности и зло получит воздаяние.

Патриарху Еноху приписывается авторство мистической и противоречивой книги о видениях праведником небесного ангельского мира, его путешествии на небо и о картинах грядущего конца света.

В раннехристианском мире Книга Еноха была достаточно авторитетной (хотя и неканонической). Некоторые апостолы ссылаются на неё, в т.ч. ап. Петр, а апостол Иуда цитирует её в своем евангельском послании: «Идет Господь со тьма святых Своих – сотворить суд над всеми и обличить всех… которые произвело их нечестие…» (Иуд. 14-15). Затем Книга Еноха неким образом (мистическим?, как в свое время и её автор) исчезает. И лишь в 1769 г. шотланский исследователь Брюс находит в Абиссинии 3 манускрипта Книги Еноха. Первый из них был подарен французскому королю Людовику XVI, а 2 отправлены в Англию. С них и воссоздавался фактически заново текст Книги Еноха.

Вся мистика Книги Еноха связана прежде всего с самым труднопонимаемым и загадочным местом Ветхого Завета, 1-й книгой Моисея, Бытие, гл. 6, стих 1-4, которое гласит:

«Когда люди начали умножаться на земле, и родились у них дочери.

Тогда сыны Божие увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали их себе в жены, какую кто избрал…

В то время были на земле исполины, особенно же с того времени, как сыны Божии стали входить к дочерям человеческим, и они стали рождать им. Это сильные, издревле славные люди».

Некоторые известные учителя Церкви, такие святые, как Иустин Философ, Ириней, Климент Александрийский, Амвросий утверждали, что «Сыны Божии» – это Ангелы Небесные, что ещё больше усложняло понимание всего происходившего в период накануне ветхозаветного грехопадения человечества и всемирного потопа.

А без этого трудно понять причины Наказания Господня, и почему вслед за очищением водой в период Ноева Ковчега людей в будущем ожидает очищение огнем в период завершения царства антихриста последних времен и Второй приход на землю Иисуса.

Книга Еноха помогает понять то, что в Библии скрыто между строк или зашифровано до исполнения полноты времени для посвященных. Книга Еноха помогает лучше познать Святое Писание, помогает восприятию параллельного мира и пророчеств о наших днях, хотя в ней есть и заблуждения.

– – * – – (другой вариант)

В Апокалипсисе говорится о 4-х конях: 1-й конь белый, 2-й конь рыжий, красный (убивает), 3-й конь вороной (~за пшеницу – за динарий), 4-й конь бледный (умерщвляет, смерть). 4 коня (фазы) и 4 – это крест человечества и распятие Христа … послепотопная история до 2-го пришествия

И у К.Маркса 4 фазы развития цивилизации: 1) производство, 2) распределение, 3) обмен, 4) потребление, торговля (как и 4 коня в Апокалипсисе: белый, рыжий, вороной, бледный).

У К.Маркса 4 прогрессивные эпохи: азиатский способ производства, рабовладельческий, феодальный, капиталистический.

4 коня и 4 египетский года (4 периода). 1432 г. – длина египетского года.

1). Около 2392 г. до н.э. завершение 1-го египетского года (1-го коня белого – 1-ого шестиднева)

2). 2-й конь – 2-й египетский год – смуты в Египте, Шумеры, образование…, исход евреев, Тора, Китай.

3). 3-й конь вороной – 3-й год (955 г до н.э.) – расцвет торговых цивилизаций, Карфаген… 2-е обретение Торы (621 г. до н.э.), Талмуд, захват торговли иудееями…; 2-й шестиднев (3-й шестиднев = 6.6.6); иудейская система – нанайских мальчиков, победа иудейства в христианстве.

4). 4-й конь бледный

358 лет «малый период» – это 4 малых периодов в 1 коне

470-825 гг. (к расколу ~ запад. и вост. Иудейской церкви…)

825-1125 гг. – малый период распределения и перераспределения, монгольские завоевания

1125-1542 гг. = ренесанс, открытие Америки, к началу глобальной экономики, раздел и передел мира.

Наполеоновские войны, от учения либерализма к коммунизму, ~ 22 года: 4~5,7 года (все 4 периода: еще на 4 меньших – отсюда 5-летки).

Разные циклы, волны; Китай по 60 лет, 5, 12, 300.

Циклы Кондратьева. Колодезная система циклов (4 «цикла» в 1 цикле и т.д.).

4 египетский года (4 коня) закончились около 1900 г. 6.6.6. (3 шестиднева; число 666 – число зверя… князя мира сего /616 другой вариант/).

1-й шестиднев ~ появление египетской цивилизации, религия древних египтян – египетская книга мертвых (религия государства). 6 царских династиий и хаос на несколько веков, потоп до сред. Царств ~ Смута. 1-я мировая держава – Север. Африка до Средней Азии с идеей – для чего и пр.

2-й шестиднев ~ возникновение иудаизма

3-й шестиднев – иудо-христианский. 628 лет – шкала 1812, 1888 ½, 1998, 1929-30-гг. – перелом; 1919, 1924, 2003 гг. (В СССР с 1917 – 1991 гг. тоже 6 династий было).

3 показателя развития страны: 1) продолжительность жизни народа; 2) ВВП; 3) уровень культуры нации. Отмечают, что Бог создал Мир, Вселенную за 6 дней – шестиднев (1-й день…..), т.е. был создан материальный, тварный мир (изучением которого «занимается материализм»). 6.6.6. – число зверя. 7день был у Бога «отдых» – созерцание, размышление о сделанном (работы мысли …~ идеализм); 8-й день, уровень Иисус; 9-й высший уровень Бога.

9 озарений (с толкованиями).

В Перу в развалинах Небесного храма в Андах около 600 лет до н.э. была найдена рукопись с 9 озарениями (откровениями), которые предстоит сделать человечеству для понимания истинной цели и пути своей эволюции на Земле. Эти озарения приходят к человечеству, вступившему на путь духовной эволюции. В современном изложении это звучит следующим образом.

1 озарение. По мере своего развития все больше людей начинают осознавать, что в их жизни происходят странные совпадения. Когда число таких людей достигнет критической массы, то человечество задумается над тем, что за тайна стоит за человеческой жизнью на нашей планете. Число таких людей начало быстро расти в 1960-е гг.

2 озарение. Человечество должно понять, почему оно оказалось в той точке своего развития, в которой оно находится в данный момент.

Анализ 2-го тысячелетие показывает, что 1-я его половина (1000-1500 гг.) – это период истории, когда жизнь человека была наполнена духовным содержанием (ведома Божьим планом). Церковь объясняла, что Бог поместил человека в центр своей Вселенной с единственной целью завоевать или потерять спасение. Все явления жизни – от дождя до таинства смерти – объявлялись происходящими либо согласно Божьей воли или происками дьявола. Но в 14-15 вв. эта картина мира начала распадаться. Стало расти недоверие к духовенству, которое не было образцом христианской добродетели, но претендовало на роль единственного связующего звена между человеком и Богом, единственного арбитра получения спасения. Начинается Реформация с её демократическим настроем и массовым выступлением против королевской и папской власти. К 16 в. открытия астрономии, показавшие истинное место Земли в нашей Галактике, окончательно подорвали церковную картину мира, и снова перед человечеством встал вопрос о роли и месте человека в системе мироздания.

На сцену выступает научный метод познания: исследовать мир вокруг нас, выдвигать гипотезы и затем выносить их на всеобщее обсуждение. За 400 лет такого рода научных исследований мира, который не спешил открывать свои тайны, человечество создало мощную технологию удовлетворения своих материальных потребностей и постепенно забыло изначальный вопрос о смысле своего существования.

Осознав крен, сделанный в сторону материального роста, люди начали возвращаться к исходному вопросу: для чего человек живет на этой планете, которую сам поставил на грань экологической катастрофы своим ненасытным желанием сделать своё существование максимально комфортным и иметь все блага жизни?

3 озарение. Предсказывалось, что в конце 2-го и начале 3-го тысячелетий человечество обнаружит новую энергию, которая составляет сущность всех физических объектов, включая человека, и излучается ими. Восприятие человеком этой энергии начинается с обостренного восприятия красоты. Любуясь красотой цветов, деревьев, человек получает от них эту невидимую энергию.

Следующим этапом взаимодействия с живой природой будет обучение отдачи ей своей энергии. Мысленно направляя свою энергию на растения, человек как бы помогает им расти (в таких растениях согласно проведенным опытам содержится больше белков, углеводов, витаминов, минеральных веществ, чем в тех, которые получают меньше любви и внимания от человека).

Пока не ясно, насколько Вселенная и физический мир, состоящие из той же энергии, реагируют на энергию человеческого мышления, которую люди проецируют на них.

4 озарение. Постепенно человечество научится понимать, что Вселенная – это единая энергия, которая может поддерживать людей и отвечать на их ожидания.

Вся история человечества – это бессознательная борьба за пока единственно доступную людям часть энергии мира, которая циркулирует в человеческом сообществе. Разъединение с единым источником энергии делает людей слабыми и незащищенными, и они стремятся повысить свой энергетический уровень единственно известным им способом – неосознанно заимствуя её у других людей. Когда люди спорят, ругаются, борются по разным причинам, то тот, кто берет верх, забирает энергию у побежденного и наполняется ею. При этом он чувствует себя лучше, и именно это ощущение часто служит неосознанной мотивацией в стремлении победить, выиграть, доминировать в семье, коллективе, хотя при этом крадется энергия у других людей. А такое отсасывание энергии (энергетический вампиризм), особенно в отношениях с детьми, наносит непоправимый ущерб. Осознав все это, людям надо начать освобождаться от конкуренции за чисто человеческую энергию и научиться получать энергию из другого источника.

5 озарение. Пророчество говорит о том, что в 1990-е гг будет новое понимание того, что людям известно как мистическое сознание; об этом станут говорить как о реально достижимом состоянии, и которое постоянно демонстрировалось эзотерической практикой многих религий. Для всё возрастающего числа людей это состояние станет реальностью, т.к. они начнут испытывать проблески такого сознания в своей жизни. Это ключ к окончанию конфликтов в мире, т.к. во время такого опыта человек получает энергию из другого источника, к которому люди в конце концов научаться подключаться намеренно.

На начало 21 в. имеются понятия: мистика (греч. Mystikos – таинственный) признает сверхестественные сущности явлений природы и общества (парамедицина, телепатия, психокинез и т.д.); учения – теософия (богопознание), антропософия (человекопознание); восточные верования и культы – буддизм, брахманизм, йога (Индия), даосизм (Китай), суфизм (Иран), каббала и хасидизм (иудаизм) и др.; сверхчувственное общение людей со сверхъестественным.

6 озарение. Чтобы постоянно подсоединяться к универсальному источнику энергии, необходимо избавиться от присущего каждому человеку способа контролировать других людей; в т.ч. и от варианта – отстраненной позиции, когда вытягивается из человека энергия тем, что никак не реагируют на его слова. При попытке контролировать других людей, человек моментально отсоединяется от вселенского источника энергии.

К примеру, Порфирий Иванов (несмотря на преклонный возраст) мог ходит по холоду почти раздетым (в трусах) не простужаясь и не болея (рассказывают, что в начале 1940-х гг во время 2-й мировой войны немецкие фашисты поливали его обнаженного зимой холодной водой, но он не замерз, как генерал Карбышев, а от него даже шел пар).

Соединившие свои жизни родители, неизбежно оказывают влияние на своего ребенка, рождающегося как бы посредине двух правд и призванного найти свою правду; которая будет синтезом того, во что верили они оба. Дети начинают на уровне энергетических духовных вибраций своих родителей, а затем идут выше; так продолжается человеческая эволюция.

7 озарение. Оно учит, как сознательно включить энергетический поток своей эволюции и создавать обстоятельства жизни, ведущие человека вперед.

Для наращивания внутренней духовной энергии для начала надо сосредоточиться на чем-то окружающем, лучше всего на прекрасных формах природы. Например, смотреть на цветы или ландшафт, отмечая красоту форм и красок (так, в частности, делают японцы созерцая красоты природы). Установив внутреннюю связь с этим объектом и почувствовав близость к нему, надо мысленно как бы вдыхать его энергию и начинать впитывать её. Делая глубокие, прочувственные вдохи, надо перед выходом задерживать дыхание секунд на 5, при этом представляя себе, что каждый вдох наполняет нас энергией, как воздушный шар. Иногда даже возникает некоторое ощущение полета.

Если, контролируя свои эмоции, человек ощущает любовь в сердце, то это и есть истинный признак того, что он подсоединился к энергии Вселенной (считают, что это энергия Бога). К человеку приходят мысли от его высшего «Я» – это интуитивное прозрение. Мысли приходят, чтобы вести человека; выявив самые насущные вопросы, стоящие сейчас перед ним, он получает интуитивное водительство, поймет, куда двигаться и что делать. Затем надо внимательно наблюдать, т.к. рано или поздно возникнут определенные стечения обстоятельств, «неслучайные» совпадения, которые будут вести человека в нужном направлении. Если вопрос был неправильный, то не будет прозрения в ответе.

Получив интуитивный ответ (или через людей, сны, видения наяву), надо проанализировать его, почему он пришел к вам. Если приходит страх и связанные с ним негативные образы, то надо сразу подавить их, заменить на позитивные образы; когда человек научится этому, то негативное перестанет приходить к нему, т.к. интуиция будет настраивать его на позитив. Но если всё же вновь появятся негативные образы, то надо отнестись к ним очень серьезно и может быть даже изменить планы.

8 озарение. Люди, общаясь друг с другом, должны помогать духовной эволюции другого человека (новая этика взаимоотношений между людьми, направление энергии другим людям). Но при этом не следует «отсоединяться» от вселенского источника энергии и замыкаться на другом человеке, нелепо привязываясь к нему и становясь зависимым от него. Так в самом начале отношений у любящей пары каждый добровольно отдает свою энергию другому, чувствуя при этом восторг и блаженство, что называется влюбленностью. Но со временем в семейном кругу, пытаясь управлять друг другом, муж или жена могут насильно получать при этом энергию от своего любимого человека. А т.к. этой человеческой энергии всегда недостаточно, то отключившись от вселенского источника энергии, начинают в семье обычную борьбу за энергию, что останавливает их рост.

Человека могут уподобить блуждающему полукругу «С», ищущему того, кто сможет дать в соединении с собой ощущение цельности и завершенности («полный круг») и которое дает подключение к энергии Вселенной, гармонично сочетающей в себе мужскую и женскую энергии «инь» и «ян»). Ведь другой человек – это тоже полукруг «С», ищущий свою половинку; замыкаясь друг на друге, они создают взаимозависимость, ведущую к энергетической борьбе друг с другом.

Дети для своего роста постоянно нуждаются в энергии взрослых, причем на бескорыстной основе. Иначе дети при взрослении не способны завершить важный психологический процесс и объединить (интегрировать) в себе энергию противоположного пола, т.е. объединить воедино свои «инь» и «ян». В итоге человек вырастает, ощущая в себе неполноту. Самое худшее, что родители могут сделать своим детям – это лишить их энергии, постоянно делая им замечания. Любой взрослый в каждый момент времени может уделить внимание только одному ребенку.

Для избежания ошибок и чтобы не зациклиться на человеке, который может разорвать нашу связь со Вселенной, надо иметь отношения только с теми людьми, которые откровенны, раскрыты вам. Завуалированные манипуляции энергией не будут иметь место, если они выводятся на уровень сознания.

9 озарение. В 3-ем тысячелетии в результате осознано направляемой эволюции изменится образ жизни людей. Люди добровольно снизят численность населения и будут жить в прекрасных и энергетически мощных местах на Земле. Леса не будут бездумно вырубаться, чтобы они могли достичь зрелости и создавать мощное энергетическое поле. Ведомые, в т.в. своей интуицией, люди будут знать, что и когда делать, чтобы гармонично сосуществовать с другими. Люди освободятся от потребности властвовать и будут получать глубочайшее удовлетворение от самого процесса своей эволюции. Это будет мир, где каждый замедлит бурный ход своей жизни и будет внимательно относиться к каждой встрече с другими людьми, к каждому событию.

Вселенная – это энергия, которая отвечает на ожидания людей, которые являются частью этой энергии. Постепенно число людей, вступивших на путь духовной эволюции, достигнет критической массы, и духовные прозрения начнут происходить в глобальном масштабе. Люди оценят деревья, реки и горы как храмы с огромной энергетической мощью, к которым надо относиться с благоговением. Люди прекратят экономическую деятельность, которая угрожает этим бесценным сокровищам Земли; будут менять род занятий, профессии, получая ясные прозрения того, кто они есть на самом деле и чем должны заниматься. Это произойдет с осознанием, как осуществляется процесс отдачи и получения энергии в общей динамике Вселенной.

Цель эволюции человека на Земле – постоянное повышение уровня энергетических вибраций. С возрастание уровня частота вибраций в атомах тела увеличивается, и люди становятся духовнее, все больше наполняются светом; плотное материальное тело начинает становиться прозрачнее. Невидимость на физическом уровне означает, что человек перешел барьер между материальным и нематериальным миром. В 3-м тысячелетии большинство людей научатся осуществлять такой переход в иные миры. Все религии говорят о поисках связи человека с Единым Высшим источником. Все религии говорят об ощущении Бога внутри себя («Царствие Божие внутри нас»). Кризис религий начинается тогда, когда духовенство пытается провозглашать и объяснять Божью волю людям вместо того, чтобы помочь найти свой духовный путь к Богу. Людям, вступившим на путь духовной эволюции, сумевшим повысить свой энергетический уровень, раскрыть интуицию и обострить восприятие, открывается путь на Небеса. И человек как блудный сын возвратится в свой отчий дом.

73. Католицизм. Основой католицизма признается Священное писание, принимаемое в церковном истолковании, и Священное предание, включающее и церковные постановления. Основой спасения католицизм считает веру и добрые дела. В отличие от православных в католической церкви признается добавление к символу веры филиокве (лат. – и от сына) – сформулированное впервые на Толедском церковном соборе в 589 г. Согласно утвержденному 1-м и 2-м Вселенскими соборами 325 г. и 381 г. символу веры, Святой Дух исходит от Бога-Отца. Добавление же заключалось в утверждении, что Святой Дух исходит и от Бога-Отца, и от Бога-Сына. Греко-византийская (православная) церковь не приняла добавление, что явилось одним из формальных предлогов к разделению в 1054 г. христианской церкви на западную и восточную ветви. В ходе исторического развития католическая церковь создала свое понимание ряда положений общехристианской доктрины, составляющее особенность католицизма. Исходя из догматизированного католического учения о первородном грехе, согласно которому, вследствие вины Адама, люди потеряли изначально данную им сверхприродную способность стремиться к высшей цели и подавлять низменные страсти, католицизм провозглашает церковь важным инструментом спасения, поскольку она может возместить, в известном смысле, эту утрату с помощью так называемой сокровищницы сверхдолжных дел, т.е. сохранившегося излишка добрых дел, которые содеяли Христос, Богоматерь и святые. Это восполнение возможно потому, что, с одной стороны, сохранивший часть нетронутой грехом природы и обладающий свободой воли человек способен усваивать добро, а с другой – папа римский (глава католической церкви и верховный правитель государства-города Ватикан), как наместник Христа, имеет право распоряжаться сокровищницей сверхдолжных дел, уделяя из нее часть тем, кто в этом нуждается. Отсюда берет начало практика молитв за умерших, учение об индульгенциях (свидетельства об отпущении как совершенных, так и несовершенных еще грехов, выдаваемых за деньги или особые заслуги перед католической церковью) и право пап сокращать срок пребывания души в чистилище, согласно католическому вероучению – промежуточное место между раем и адом, где души грешников, не получившие прощения в земной жизни, но не отягощенные смертными грехами, прежде чем получить доступ в рай, горят в очищающем огне. Это испытание католические богословы понимают по-разному. Одни трактуют огонь чистилища как символ и видят в нем муки совести и раскаяния, другие признают реальность этого огня. Судьбы души в чистилище может быть облегчена, а срок пребывания ее там сокращен «добрыми делами», в память умершего оставшихся на земле родных и близких. Под «добрыми делами» понимаются молитвы, мессы и материальные пожертвования в пользу церкви. Представления о чистилище сложились уже в 1 в. христианства. Учение о нем разработал Фома Аквинский. Догмат о чистилище был принят Флорентийским собором в 1439 г. и подтвержден в 1562 г. Тридентским собором. Православные и протестантские церкви отвергают учение о чистилище. Католическое учение о спасении добрыми делами и особенно о сверхдолжных делах является основой почитания святых, реликвий, икон и т.д. Необходимость церкви как посредника в деле спасения обосновывает католицизм в учении о таинствах, при совершении которых верующему при посредничестве священника передается благодать (харизма). Таинства – обрядовые действия, в которых «под видимым образом сообщается верующим невидимая благодать божья». До 4 в. таинством называли любое культовое действие, вызывавшее у верующего переживание святости. Среди церковных авторитетов Запада до 12 в. не было общего мнения относительно количества таинств. Указание на 7 таинств, признаваемых католицизмом, появилось у Петра Ломбардского и др. Это количество таинств окончательно утверждено собором в 1439 г. Отмечая «умеренность» 7 таинств, как системы включения жизни личности в корпоративную деятельность церкви (крещение, миропомазание, причащение, покаяние, священство, брак, соборование), католицизм, однако, не считает их равнозначными. По Фоме Аквинскому, цель таинств, установленных Христом, – передача благодати, средство же передачи – слово священника, любая оговорка которого лишает таинства магической силы. Протестантизм не признает мистического смысла таинств; в большинстве течений совершаются лишь крещение и причащение, которые рассматриваются просто как символические обряды. Католицизм, признавая право причащаться хлебом и вином («под 2-я видами») только для священников, разработал положение, согласно которому причащение «под 1-м видом» (т.е. только хлебом), практикуемое для мирян, позволяет им тем не менее принять Христа во всей полноте. II Ватиканский собор (1962 – 1965 гг.) разрешил причащать мирян «под 2-я видами», но прежняя практика в значительной мере еще сохранялась. Организационно, с точки зрения католицизма, церковь являет собой строгую иерархию священников и епископов с папой во главе. Свое право на власть католическая церковь связывает непосредственно с властью, которую Христос передал апостолам, а универсальные претензии пап обосновываются якобы прямым наследованием ими первенствующего положения св. Петра среди др. апостолов. Таким образом, церковная иерархия основана на божественном авторитете: от Христа берет начало мистическая жизнь и через папу и всю структуру церкви нисходит до рядовых ее членов. Следовательно, подчинение церковному авторитету и признание верховенства папы является обязанностью каждого католика. К концу 20 в. католицизм рассматривал римско-католическую церковь как мать и наставницу всех церквей, а другие независимые церковные объединения признавал схизматическими. Снятие с них проклятия на II Ватиканском соборе облегчило контакты между церквами, но католический вариант экуменизма все же основан на признании главенствующего положения римского престола. Важнейшим документом, сформулировавшим положения католицизма, являлось «Тридентское исповедание веры», составленное Пием IV в 1564 г. Некоторые его положения были пересмотрены II Ватиканским собором.

Сверхъестественное рождение Христа Марией, которая, зачав его непорочно от Святого Духа, осталась девой (пречистой, приснодевой). Тем самым богочеловек Христос оказывается свободным от первородного греха. Официально церковным догматом непорочное зачатие становится с III (Эфесского) вселенского собора в 431 г. 8 декабря 1854 г. папа Пий IX установил ежегодный праздник непорочного зачатия Девы Марии.

Католическое духовенство дает обет безбрачия – целибат, установленный папойГригорием VII (1073 – 1085 гг.). Практически целибат утвердился с середины 13 в. Введением целибата католическая церковь стремилась сохранить свою земельную собственность, не допуская ее раздела между наследниками священнослужителя. Энцикликой «О целибате священников» в 1967 г. папа Павел VI подтвердил незыблемость целибата. Особенностью католицизма является и почитание Богоматери, признание догматов о ее непорочном зачатии и телесном вознесении, добавление к символу веры филиокве, догмат о чистилище. На протяжении многих столетий богослужение в католицизме совершалось на латинском языке, лишь II Ватиканский собор (1962 – 1965 гг.) разрешил службу и на национальных языках. Официальной доктриной католической церкви является учение Фомы Аквинского, приспособленное папством к современным условиям (см. неотомизм). Современная католическая церковь располагает огромной, подчиненной строгой дисциплине армией духовенства, многочисленными монашескими орденами, миссионерскими, благотворительными и прочими религиозными организациями и учреждениями. К ней примыкают также светские массовые организации – политические партии, профсоюзы, молодежные, женские и др. объединения. Для своих целей католицизм широко использует прессу, радио, кино, телевидение, издательства, католические учебные заведения и т.д. По церковной статистике к началу 1980-х гг. насчитывалось около 800 млн. католиков. Католицизм является господствующей конфессией в Италии, Испании, Португалии, во Франции, в Бельгии, Австрии, латино-американских странах. Католики преобладают среди верующей части населения в Польше, Венгрии, Чехии, Словакии, на Кубе. Официальной резиденцией пап с 1870 г. (когда была ликвидирована светская власть пап) папа Пий XI провозгласил себя «узником» Ватикана, который стал территорией государства-города Ватикан размером 44 га, возникшего в 1929 г. в результате Латеранских договоров, заключенных папой Пием XI с Муссолини. Глава Ватикана – папа римский, обладает неограниченной властью монарха. Административными делами (финансовыми, строительством и пр.) Ватикана управляют кардинальская комиссия и губернатор – как правило, гражданское лицо, назначаемые папой; церковными и политическими делами – курия римская (правительство). Главой курии (премьер-министром) считается кардинал-статс-секретарь, он же – министр иностранных дел, руководит деятельностью национальных церквей за пределами Италии. По решению II Ватиканского собора, при папе действует периодически созываемый с совещательным голосом церковный синод, в состав которого входят патриархи и митрополиты восточных католических церквей, представители национальных епископских конференций, монашеских орденов и лица, персонально назначаемые папой. На начало 21 в. Ватикан поддерживал дипломатические отношения с более чем 125 странами, представители которых образуют при Ватикане дипломатический корпус. Ватикан представлен в ООН. Ватикан располагает мощным пропагандистским аппаратом: радиостанцией, вещающей на многих языках, ежедневной газетой «Оссерваторе Романо», также выходящей на разных языках, типографией, сетью университетов, академий, колледжей и семинарий, в которых обучаются представители духовенства многих зарубежных стран. Ватикан имеет свой флаг, гимн, денежные знаки, марки, автопарк, музеи, библиотеки, архив, железнодорожный вокзал, тюрьму, жандармерию (так называемую швейцарскую гвардию), трибуналы. В Ватикане работают около 3 тыс. служащих, в основном итальянские священники. Число подданных – около 1 тыс. человек. Капиталы Ватикана исчислялись миллиардами долларов.

С конца 4 в. постановления римских пап – декреталии в виде посланий, составляют главное содержание «Корпуса канонического права» – свода законов католической церкви. С 5 в. появляются подложные декреталии. Во Франции в середине 9 в. с целью обоснования верховной власти папы во вселенской церкви и его независимости от светской власти, появились Лжеисидоровы декреталии – сборник церковных документов, главным образом подложных. Лжеисидоровы декреталии проводили идею непогрешимости папы и были положены в основу канонического права. В средние века они широко использовались папством в борьбе за верховенство над светскими государствами Западной Европы. Составитель Лжеисидоровых декреталий – неизвестное лицо, скрывшееся под псевдонимом Исидора Меркатора, – включил в сборник свыше 100 посланий, декреталий пап, так называемый «Константинов дар» и др. документы, подложность которых была доказана в начале 15 в. Л. Валлой (1407 – 1457 гг.) – итальянским гуманистом эпохи Возрождения. «Константинов дар» – средневековый документ, приписанный императору Константину 1 Великому (ок. 285 – 337 гг.), который, согласно этому документу, перенося столицу на Восток, якобы передал во владение папе Сильвестру 1 (314 –335 гг.) «Рим, а также все провинции, местности, города Италии и западных областей», предоставил ему права верховного судьи духовенства и власть над восточными патриархами, включая константинопольского. Вопрос о дате и месте создания «Константинова дара» до конца не ясен: по одной версии, он был составлен в Риме в середине 8 в., когда при папах Стефане III и Павле I усилился культ Сильвестра I; по другой – в 8 – 9 вв. во франкских монастырях для обоснования папского верховенства и законности созданного в 756 г. Папского государства.

Само возникновение католицизма как самостоятельной конфессии связано с распространением и укреплением христианства в Италии, где уже в 1 в. появились отдельные общины, традиционно связываемые с апостольской деятельностью св. Петра и Павла. Во 2 – 3 вв. в ходе богословских споров и полемики с еретиками крепнет авторитет римской церкви, опиравшейся как на свое столичное положение, так и на представление о наследовании римскими епископами власти князя апостолов – св. Петра. Во 2-й пол. 3 в. епископ римский практически управлял всеми диоцезами Италии и имел право назначать там епископов. В период варварских нашествий 5 в., а также на протяжении господства в Италии остготов и лангобардов, частично исповедовавших арианство, римская церковь часто выступала как союзница Византии, поскольку папство, несмотря на авторитет таких его представителей, как Лев I и Григорий I, было еще довольно слабым. Христианская ересь, возникшая в начале 4 в. и названная по имени основателя – александрийского пресвитера Ария (256 – 336 гг.) – арианством. По учению Ария, второе лицо Троицы, Христос-Логос, хотя и совершеннейшее творение божие, но все-таки тварь, и, как таковой, он «ни в чем не подобен отцу», он – Сын божий «не по существу, а по благодати». Это подрывало авторитет церкви как хранительницы Откровения, абсолютность которого покоилась на вере в божественность Иисуса Христа. Арий был осужден I Вселенским собором в Никее в 325 г. и умер в изгнании. Однако арианство, распавшееся на ряд направлений, продолжало на Востоке в 4 в. активно бороться с никейской ортодоксией, пользуясь покровительством ряда императоров. Благодаря усилиям Афанасия Александрийского и религиозной политике императора Феодосия I, арианство было окончательно осуждено II Вселенском соборе в Константинополе в 381 г. Во 2-й пол. 8 в. конфликт с лангобардами заставил папу Стефана II искать защиты у короля франков Пипина Короткого, что привело к созданию в 756 г. в центре Италии Папской области. После распада Каролингской империи возобладавшая в Италии феодальная анархия захлестнула и Рим. Папский престол оказался игрушкой в руках враждующих группировок и германский король Оттон I, вмешавшись в итальянские дела и захватив в 962 г. Рим, провозгласил Священную Римскую империю и подчинил ее влиянию папства, а также области Северной и Центральной Италии. Не имея опоры в самой Италии, папы нашли ее в Клюнийском движении, усилившем их авторитет. Это позволило Григорию VII начать борьбу с императором. Французская революция и наполеоновское владычество существенно подорвали позиции католицизма в Италии. Приход в 1922 г. к власти в Италии фашистов способствовал примирению государства и папского престола. 11.02.1929 г. были заключены Латеранские соглашения (конкордат) признавшие государственную самостоятельность Ватикана. Установились тесные отношения Ватикана с режимом Б. Муссолини, которые продолжались до его падения в 1943 г. Активное участие католиков в движении Сопротивления способствовало усилению позиций католицизма в Италии. В 1943 г. была создана Христианско-демократическая партия, которая, став ведущей буржуазной партией Италии, единолично находилась у власти с 1947 г. по 1962 г., а с этого времени постоянно входит в правящие блоки, сохраняя в них ключевые посты. Конституция 1947 г. провозгласила в Италии свободу совести, но сохранила при этом все положения конкордата 1929 г., включая государственный характер католицизма, запрет разводов, обязательное преподавание в учебных заведениях религиозных дисциплин и т.д.; церковь освобождалась от налогов. 18.02.1984 г. между Ватиканом и Италией был заключен новый конкордат, который внес изменения в Латеранские соглашения (в частности, был ликвидирован статус св. города в Риме).

Первые контакты с арабскими странами (в Азии), где укрепился ислам, установили в 13 в. францисканские и доминиканские миссионеры. В 14 в. их миссии достигли Золотой Орды, Персии, Китая, Индии. В странах со сложной вероисповедальной структурой базу для интеграции католицизма с экономической, политической и культурной жизнью в эпоху Великих географических открытий 15 – 16 вв. создавали различные католические монашеские ордена и в особенности иезуиты. В 1545 – 1549 гг. Ф.Ксавье завязал отношения с богословами и правителями Индии, Японии, Китая, Индонезии и был назначен апостолическим викарием бассейна Индийского океана. При ослаблении в 18 в. влияния католицизма в Азии резко возросла миссионерская деятельность протестантских стран, особенно в Индии, Китае, Индонезии. В 19 в. колонизаторская политика европейских держав в Азии усилила роль миссионеров.

Католицизм в Африке утверждался на основе древней христианской традиции: общины Александрии и Карфагена были идейными центрами христианства, где развивалась деятельность отцов церкви. В 5 в. слияние христианства с местными культами породило монофизитство, осужденное Халкидонским собором в 451 г., но укоренившееся в Эфиопии. Арабское завоевание Африки с 7 в. сопровождалось утверждением там ислама. В 13 в. Африке появились францисканские и доминиканские миссионеры.

Проникновение христианства в Британию произошло в начале 3 в., когда она являлась еще провинцией Римской империи. Новая религия распространялась как среди римского, так и среди кельтского населения провинции. В начале 5 в. римские легионы покинули Британию, но вскоре она подверглась нашествию языческих племен англов и саксов, и христианство там практически исчезло. Утверждение христианства на Британских островах произошло в конце 7 в. – начале 8 в. В результате Реформации, начавшейся в 1530-е гг., связи с Римом были разорваны, создана самостоятельная церковная организация (англиканская церковь), имущество монастырей было секуляризовано.

Распространение католицизма в Латинской Америке началось вместе с испано-португальским завоеванием Нового Света. Первые монахи-миссионеры прибыли на Антильские острова в составе экспедиции Х.Колумба в 1493 г.; первая церковь построена в 1502 г. в Санто-Доминго. Задача миссионеров сводилась к обращению индейцев в католицизм, после чего те становились подданными короны. Проникая в глубь территорий, миссионеры подготовляли почву для экспансии колонизаторов. Вслед за монахами доминиканского и францисканского орденов в начале 17 в. активное участие в христианизации и колонизации местного населения приняли иезуиты. Монахи создавали специальные поселения-миссии, насчитывающие многие тысячи людей. Известность приобрело государство иезуитов, основанное в 1610 г. на территории современных Парагвая и Аргентины с населением 30 тыс. человек. Монахи сыграли и большую цивилизаторскую роль. Многие современные города возникли на месте бывших миссионерских поселений. Монахи изучали индейские языки, составляли их грамматику и словари, изучали местные обычаи и культуру. Первая попытка отделения церкви от государства была предпринята в Колумбии в 1853 г. Лишь с конца 19 в. – начала 20 в. конституционно закрепляется свобода вероисповедания и закладываются основы современного юридического статуса католической церкви. В 1970-е – начале 1980-х гг. церковь своей оппозицией военным диктатурам и защитой прав человека приобрела высокий авторитет. При переходе стран Латинский Америки к гражданским формам власти церковь стремиться придерживаться политики «критической поддержки правительства», руководство высказывается за социальную справедливость и против возрастающего обнищания народа.

История католицизма в Польше берет свое начало в эпохе правления князя Мешко I, который в 966 г. принял вместе со своим окружением крещение по латинскому обряду. В 13 в. в Польше укрепляются монастыри. С 1340 г., когда в Польшу была включена Юго-Западная Русь (так называемая Красная Русь), в стране появилось довольно значительное по численности православное население, и одновременно начинается экспансия католицизма в русских землях. Заключение в 1385 – 1386 гг. польско-литовской унии повлекло за собой крещение языческого населения Литвы по латинскому обряду. Однако на огромных территориях Великого княжества Литовского преобладало русское православное население. Во 2-й половине 16 в. большинство магнатов и средней шляхты в тогдашнем польско-литовском государстве (дворянской республике) поддается влиянию Реформации, особенно кальвинизма. Но фундамент католической церкви в Польше не пострадал; в конце концов, там победила Контрреформация. В 1596 г. часть православной церкви, действующей на территории Речи Посполитой, населенной русскими, заключила унию с Римом (Брестская церковная уния). Однако униатская, греко-католическая церковь не была признана в Польше в качестве равноправной с римско-католической. В середине 18 в. победа католической церкви на территории Речи Посполитой над протестантизмом и православием была почти полной: количество протестантских общин сильно сократилось, греко-католики достигли значительного перевеса над православными. Перед 1-м разделом Польши в 1772 г. на ее территории существовало более 1000 католических монастырей; римско-католическая церковь насчитывала 4500 приходов; униатская церковь объединяла вдвое больше приходов, но они были намного беднее католических. В конце 18 в., в период Польского просвещения, противовес массовому обскурантистскому католицизму эпохи Контрреформации появилось элитарное течение Католического просвещения, высказывавшееся за уравнение в правах всех вероисповеданий. Предпринимались запоздалые попытки улучшить положение в стране греко-католической (униатской) церкви. Цели как Польского просвещения, так и Католического не были достигнуты по причине полного упадка государства после 3-го раздела в 1795 г. В период Второй Республики (1918 – 1939 гг.) римско-католическая церковь занимала привилегированное положение. В 1931 г. из 30 млн. населения страны 64,8% составляли приверженцы римско-католической церкви, 10,4% – греко-католики, 11,8 – православные, 9,8 – иудаисты, 2,6% – протестанты. Поражение Польши в 1939 г. и гитлеровская оккупация нанесли церкви огромный урон, гораздо больший, чем в других оккупированных странах Европы. После освобождения страны в 1944 – 1945 гг. в новом, национально однородным и гораздо большем по размерам государстве, чем после 1918 г., процент католиков стал очень высоким. Католическая церковь в послевоенный период укрепила свои позиции и развивала многостороннюю деятельность, доходящую до самых широких масс. К концу 20 в. католическая церковь в Польше объединяла 27 епархий и 8101 приход. Католических храмов и часовен насчитывалось около 16 тыс. В 1989 г. в Польше выходило 127 католических газет и журналов, общий одноразовый тираж которых превышал 2 млн. экз. Книжную продукцию выпускали 35 католических издательств: ежегодно около 800 названий общим тиражом 15 млн. экз.

В средние века на территории России католиков практически не было, за исключение иностранцев, преимущественно купцов, имевших свои дворы в некоторых русских городах. Отношение к католицизму в России на протяжении нескольких столетий было негативное. Это связано с тем, что папство являлось верным союзником немецких, шведских и польских феодалов, неоднократно вторгавшихся в русские земли. Вплоть до 18 в. в Российском государстве практически не строилось ни одного католического храма, да и католиков были единицы. Лишь после Северной войны (1700 – 1721 гг.) в составе России появилась Прибалтика, где значительную часть населения составляли католики. Здесь католицизм получил распространение с 10 – 12 вв. Число католиков в Российском государстве заметно выросло в царствование Екатерины II, когда в результате 3-х разделов Польши (1772, 1793 и 1795 гг.) к России отошли обширные территории Украины, Белоруссии, Литвы и Польши, немалая часть населения которых исповедовала католицизм. Именно при Екатерине II между Россией и Ватиканом стали складываться отношения на официальной уровне. В конце 18 в. был заключен конкордат (соглашение). Папская нунциатура просуществовала в России (с некоторым перерывом в середине 19 в. в связи с односторонней отменой конкордата в 1847 г.) вплоть до 1917 г. В Советском Союзе имелись 2 римско-католической иерархии – одна в Литве, другая – в Латвии. Епископская иерархия Литвы распространила свою власть только на Литву, а Ординариат архиепископства Риги обслуживал католическую диаспору по всему Советскому Союзу, за исключением Белоруссии, где с 1989 г. возникла самостоятельная епархия Минска. По данным 1987 г., на территории СССР действовало 1066 католических общин, которые обслуживались 909 священниками. Кроме Литвы, Латвии и Белоруссии, католические приходы имелись в РСФСР (Москва, Ленинград, Новосибирск и др.), на Украине (Киев, Одесса, Львов и др.), в Грузии, Эстонии, Молдове, Казахстане, Таджикистане и Киргизии.

В результате заключения Брестской унии (союза) в 1596 г. возникла украинская греко-католическая церковь, окончательно оформившаяся во Львове в 1700 г. Условия унии предусматривали, что православные верующие и духовенство сохраняют традиционные обряды и язык богослужений, однако признают власть папы римского и католическую догматику. На западных землях Украины, включая Закарпатье, которые многие годы находились в составе католического государства, греко-католическая церковь укоренилась и стала для большей части населения традиционной. В восточных землях сохранилось исконное православие. Католичество восточного обряда было отчасти распространено и на территории Российской империи. По приказу царя Николая 1 в 1839 г. так называемым Полоцким синодом греко-католичество в России было упразднено. Часть его приверженцев перешла в православие, а часть в католицизм, но большинство осталось греко-католиками. В 1945 г. у греко-католической церкви было свыше 4 тыс. церквей и часовен, 2772 прихода, действовали Теологическая академия и духовные школы. Церковь занималась благотворительностью, много внимания уделяла сохранению украинской культуры. Однако к концу 2-й мировой войны очень усложнились взаимоотношения между Советским государством и греко-католической церковью. В 1946 г. был созван Львовский собор греко-католической церкви, на котором под давлением властей принято решение о самоликвидации церкви и переходе верующих в Русскую православную церковь. Вплоть до начала 1990 г. существовавшие на территории Западной Украины греко-католики – епископы, священники и монахи находились на нелегальном положении. Верующие греко-католики (около 4 млн. чел.) или совершали совместные моления в частных домах и квартирах, или посещали православные храмы. В феврале 1990 г. Совет по делам религий при Совете Министров УССР сделал заявление о том, что католики восточного обряда (униаты) могут создавать свои религиозные общества, в установленном порядке регистрировать их, решать вопросы о месте проведения молитвенных собраний, свободно отправлять свой культ. Церковь, таким образом, приобрела легальный статус. К 21 в. на Западной Украине большая часть храмов, принадлежавших после 1946 г. Русской православной церкви, вновь оказалась у Украинской греко-католической церкви. В ряде случаев это вызывает конфликты между украинскими греко-католиками и православными, ведет к ущемлению прав православных приходов. Украинская греко-католическая церковь насчитывает 2719 общин, 10 архиереев; главная резиденция в США, на Украине – во Львове. Действуют 2 духовные семинарии: во Львовской и Ивано-Франковской областях, 1 монастырь – в с. Гошево Ивано-Франковской области.

Подлинное начало американского католицизма связано с представителями влиятельного английского аристократического рода Калвер, создавшими в марте 1634 г. в Мэриленде 1-ю английскую католическую колонию в Новом Свете. Вместе с тем в связи с мощной протестантской колонизацией с конца 17 в. и практически до начала Американской Революции католики во всех британских колониях Нового Света были поставлены вне закона. Во время Американской революции отношение к католикам в колониях резко изменилось. С самого начала вооруженной борьбы подавляющее большинство католиков присоединилось к патриотам, и между 1776 г. и 1833 г. антикатолические законы были отменены во всех штатах. На протяжении 19 в. отношения между католиками и протестантами в США были сложными. Периоды гонений на католиков, антикатолические кампании сменялись годами мирного сосуществования. С середины 1860-х гг. происходит бурный рост католического населения США, главным образом за счет иммиграции. В 1930-е гг. было основана Ассоциации католических профсоюзов и католического рабочего движения, в руководстве которой активную роль играли священники. В период 2-й мировой войны авторитет и влияние католической церкви в США значительно выросли. Через католическую церковь были собраны многомиллионные пожертвования, армия была наводнена католическими капелланами. Идеальным приходским священником считается дисциплинированный исполнитель воли епископа и умелый управляющий церковным хозяйством. В значительной степени благодаря этому католическая церковь в США стала самой богатой в мире. К концу 20 в. имущество католических организаций США оценивалось почти в 100 млрд. долл. Недвижимое имущество католической церкви США оценивалось приблизительно в 50 млрд. долл. По данным справочника Национального совета церквей (1989 г.), римско-католическая церковь стояла в США на 1-м месте по числу последователей – 53,5 млн. верующих, в то время как общая численность 32 ведущих протестантских церквей США – 42 млн. членов. Католики составляли примерно 22 % всего населения США. Общее число католических журналов, издающихся в США, составляло около 350; наиболее авторитетные из них: «Америка», «Коммонуелс», «Пайлот», «Триумф». В США существуют десятки католических радио- и телестанций.

Во Франции 1-е документальные свидетельства проникновения христианства в Галлию относятся к 177 г., первые монастыри – к 4 в. Церковь Галлии в конце 4 – начале 5 вв. уже тесно связана с государством, делится на провинции и состоит из епископств и приходов, как в других частях империи; Галлия признает первенство и власть папы. Король франков Пипин Короткий был коронован папой в 754 г., а его сын Карл Великий (768 – 814 гг.) значительно укрепил церковь. При этом власть папы как высшего авторитета в делах управления он не признавал: сам назначал и смещал епископов и аббатов, решал внутрицерковные споры и был единственным хозяином церкви. Для 12 – 13 вв. характерно тесное сотрудничество церкви и государства. Постепенно складывается традиция «священного права королей», превосходящего папскую власть. Победы национальной героини Франции Жанны д’Арк (1412 – 1431 гг.) во время Столетней войны связались в народном сознании не только с чудом, но и соединили французский патриотизм с католицизмом. Гражданские войны 16 в. получили религиозный характер, образовались католическая и гугенотская партии, отражавшие интересы феодальной знати Северной Франции и южного дворянства, которое боролось за свои вольности и привилегии и видело в секуляризации земель католической церкви выгоду для себя. Первый период в 1572 г. закончился Варфоломеевской ночью, когда было убито около 2 тыс. гугенотов. В 1598 г. король Генрих IV издал Нантский эдикт, по которому католическая религия была признана господствующей во Франции, а католическое богослужение восстановлено повсюду; при этом эдикт допускал исповедание «реформированной религии» в замках феодалов на юге страны. Век Просвещения нанес тяжелый удар по престижу церкви. Во время Великой французской революции (1789 – 1794 гг.) Учредительное собрание в 1790 г. приняло декрет о гражданском устройстве духовенства, секуляризировало церковные земли, распустило монастыри, поставило вопрос о независимости церкви от Рима и полной её преданности конституции. Буржуазно-демократическая революция во Франции уничтожила феодально-абсолютистский строй и обеспечила условия для развития капиталистических отношений. В качестве идеологического узаконения абсолютизма с продажным наследственным бюрократическим аппаратом, непомерными налогами с «третьего сословия» (буржуа, крестьян) и его политическим бесправием выступал католицизм. Коммуна Парижа, бывшая в августе 1792 – июле 1794 гг. второй властью, вначале поддержала «дехристианизацию», но затем отказалась от насильственных методов борьбы с католической церковью. После падения якобинской диктатуры Конвент принял закон о свободе культов в 1795 г. В 1801 г. Наполеон заключил конкордат с папой Пием VII. Духовенство полностью подчинялось государству, получало от него жалованье, что должно было возместить церкви утрату имущества, конфискованного и распроданного во время революции. Конкордат признавал эти имущества законной собственностью их новых владельцев. 2 декабря 1804 г. в Париже в присутствии Пия VII состоялась торжественная коронация Наполеона – «императора французов». Борьба за светское образование приводит к принятию в 1882 г. и в 1886 г. законов об образовании, которые полностью секулязировали начальную ступень образования и ограничили влияние церкви на высшее образование. Поражение Франции в 1940 г. и установление режима маршала Петена церковь использовала для изменения в свою пользу законодательства 3-й Республики (в области образования и режима конгрегаций). В то же время многие рядовые священники участвовали вместе с левыми силами в Сопротивлении.

Католицизм и искусство. Искусство включено в систему культа католической церкви, начиная с эпохи поздней античности, и широко используется для его оформления. В «Книгах пап» зафиксировано стремление многих римских понтификов украшать церкви произведениями искусства, которые рассматривались как ценное достояние церкви. Потребность в доктринальном определении отношения церкви к искусству впервые возникла в эпоху иконоборчества: искусство не должно рассматриваться как зло само по себе; оно способно дать зримый образ религиозных идей и символов, однако существует опасность подмены этих образов культом творений искусства, что подвергалось решительному осуждению. В католицизме, в отличие от восточного христианства, канон не имел самодовлеющего значения и понимался скорее как более или менее устойчивая система форм для изображения религиозных сюжетов, что открывало большие возможности для проявления индивидуальности и творческой фантазии художника. На исходе средневековья и в эпоху Возрождения это способствовало расцвету реалистического искусства в рамках религиозной проблематики. Однако церковь всегда стремилась держать под контролем процессы художественного творчества. Тридентский собор (1545 – 1563 гг., с перерывами) принял специальный декрет об искусствах. Осудив протестантское иконоборчество, собор подтвердил почитание священных образов, подчеркнув при этом особое значение раскрытия их смысла. Собор предписал епископам наставлять верующих в значении священных изображений для христианской жизни, а также подвергать суду компетентного епископа все новое и необычное в искусстве. Церковь вмешивалась в вопросы иконографии, не допуская противоречий художественных образов догматическим истинам. Так, в 1623 г. конгрегация обрядов запретила распятия, на которых Христос был представлен с поднятыми вверх руками; в 1670 г. было запрещено изображать Христа с чертами, сильно искаженными страданием. Отношение католической церкви к современному искусству нашло отражение в энциклике папы Пия ХII «Медиатор деи» (1947 г.), где рекомендовалось активно использовать искусство «в благоговейном служении церкви и священным ритуалам». II Ватиканский собор в конституции «О литургии» признал особую важность приближения церковного искусства к народным культурным традициям. Искусство трактуется в этом документе как «наиболее благородное проявление человеческого духа», а высшей его формой объявляется сакральное искусство. Проявлением особого внимания к искусству явилось провозглашение в 1984 г. монахом-доминиканцем фра (брат) Анджелико патроном мира искусства, а также создание в Ватикане музея современного искусства.

Католицизм и масонство. С момента своего возникновения в 18 в. масонство вошло в непрерывный конфликт с католической церковью, сглаженный под влиянием II Ватиканского собора. Масонство, франкмасонство – религиозно-философское течение, возникшее преимущественно в аристократическо-буржуазной среде в нач. 18 в. в Англии и выразившееся в создании тайных обществ (лож), члены которых провозгласили своей целью «объединение людей на началах братской любви, взаимопомощи и верности». Первоначально масонство развивалось в русле вольнодумства (критичности) и оппозиции по отношению к официальной церкви и её морально-этическим установкам, но со временем в нем усилился мистицизм, оно стало оружием борьбы против материализма и атеизма. Осуждено церковью, которая усмотрела в нём конкурента в борьбе за массы и за влияние на господствующие классы. Масонство поддерживалось в Германии Фридрихом II, а во Франции – Наполеоном I и Наполеоном III. В России 1-е ложи появились в 1762 г. в Москве и просуществовали вплоть до Октябрьской революции 1917 г. Масонство в принципе было светским движением, антифеодальным и антиклерикальным, что неминуемо должно было создавать коллизии с церковью, далекой от демократических идеалов. В течение 19 в. масонство постепенно изменило свой первоначальный характер. В разных странах оно приобретало различную социальную и мировоззренческую окраску, но нигде, однако, не примирилось с католической церковью. Масоны в Италии (среди них Джузеппе Мадзини и Джузеппе Гарибальди) были ярыми антиклерикалами, поэтому папские осуждения сыпались на них одно за другим. В утвержденном Бенедиктом ХV в 1917 г. Кодексе канонического права (канон 2335) предусмотрено безоговорочное отлучение от церкви каждого, кто вступил в масоны. Более либеральная позиция по отношению к масонству стала складываться в церкви в период II Ватиканского собора (1962 – 1965 гг.) и понтификата Павла VI (1963 – 1978 гг.). После вступления на папский трон Иоанна Павла II. Германская конференция епископов в 1980 г. прервала контакты с масонством, заявив, что принадлежность католиков к масонству запрещена. Ватиканская Конгрегация вероучения в заявлениях, сделанных в 1981 г. и 1983 г., подчеркнула, что верующие, принадлежащие к масонским ложам, находятся в состоянии тяжкого греха и не могут получать причастия. Епископат в США заявил в 1975 г., что принципы масонства несовместимы с христианской верой и культом.

Военные походы западно-европейских феодалов в 11 – 13 вв., проходившие под религиозными лозунгами (освобождение «гроба господня» и «святой земли» – Палестины – из-под власти «неверных», «защита католицизма» и т.д.), называли крестовыми походами. Идейным вдохновителем и непосредственным организатором крестовых походов выступило папство, стремившееся для упрочения и расширения влияния католической церкви разжечь религиозный фанатизм, добиться подчинения Риму православных церквей. В крестовых походах на Восток приняли участие представители различных слоев феодального общества, преследовавшие при этом неодинаковые цели. Мелкое рыцарство открыто стремилось к грабежу развитых в экономическом отношении стран Востока, к захвату новых земель и крепостных. Этого же добивались и некоторые крупные феодалы, принявшие участие в крестовых походах. Северо-итальянские города Генуя, Венеция, Пиза, сыгравшие большую роль в организации крестовых походов рассчитывали восстановить непосредственные связи с восточным побережьем Средиземного моря, захватив у сельджуков Сирию и Палестину, и вытеснить из восточной торговли своего конкурента – Византию. Первый крестовый поход (1096 – 1099 гг.) завершился взятием Иерусалима и образованием Иерусалимского королевства. В 12 в. были предприняты 2-й (1147 – 1149гг.) и 3-й (1189 – 1192 гг.) крестовые походы. В ходе крестовых походов были созданы духовно-рыцарские ордена, первые – в Палестине в 12 в. (госпитальеры, тамплиеры). Для захватов в 1-ю очередь в славянских землях в начале 13 в. был создан Орден меченосцев, слившийся в 1237 г. с Тевтонским орденом (1198 – 1525 гг.). Четвертый крестовый поход (1202 – 1204 гг.), организованный по инициативе римского папы Иннокентия III, был усилиями главным образом венецианского купечества направлен против Византии, на части территории которой после захвата крестоносцами Константинополя была создана Латинская империя (1204 – 1261 гг.). Политическая обстановка, сложившаяся на Востоке в конце 11 в. (раздоры между государствами сельджуков, ослабление Византии), благоприятствовала началу крестовых походов. Всего было организовано 8 крестовых походов на Ближний Восток, результатом которых явилось создание нескольких государств крестоносцев, просуществовавших до конца 13 в. С переходам к мусульманам Триполи (1289 г.) и Акры (1291 г.) крестоносцы полностью утратили свои владения на Востоке. Одним из результатов крестовых походов явился дальнейший рост товарно-денежных отношений в Западной Европе. Участников крестовых походов называли крестоносцами – от нашитого на их одежду креста – символа данного ими обета участвовать в походе. К 12 – 13 вв. относятся крестовые походы немецких феодалов против славянских и др. народов Прибалтики. Под флагом крестовых походов папство в 13 – 15 вв. организовало также карательные экспедиции для искоренения ересей. Крестовые походы позволили католической церкви значительно расширить свое влияние на новых землях и принесли ей огромные богатства. Римский папа неоднократно провозглашал крестовые походы (в частности, в 1929 г.) против СССР. Ватикан проповедовал крестовые походы против Советского Союза и стран народной демократии, против освободительного движения народов колониальных и зависимых стран.

Католицизм – война и мир. В течение всей своей многовековой истории папство претендовало на право осуществлять опеку над светской властью во всем христианском мире. Оно провозгласило принцип верховенства духовной власти над светской. Располагая собственными вооруженными силами, папство участвовало во многих войнах и побуждало к военным действиям светских феодальных владык, находившихся в орбите его влияния. Для идеологического обоснования таких предприятий церковью была выработана специальная доктрина, трактующая о «справедливой войне». При создании этой доктрины было использовано произведение святого Августина «О граде Божием» (написано между 413 г. и 426 г.), в котором выдвинуты 3 условия «справедливой войны», уверенность: в правоте, в победе и в том, что нанесенное войной зло будет меньше того, которого удастся избежать с помощью войны. Католическую концепцию справедливой войны развил Фома Аквинский, уточнив, в каких случаях война не является грехом. Опираясь на августинианскую и томистскую доктрину, церковь до последнего времени утверждала, что войну можно считать справедливой, если она отвечает следующим 6 условиям: 1) она должна быть объявлена законным правительством; 2) должна вестись за правое дело и соблюдением определенных пропорций в нанесении ущерба военными действиями; 3) должна быть начата с намерением заключить справедливый и прочный мир; 4) должна быть последним средством, к которому прибегли после исчерпания всех возможностей мирного решения конфликта; 5) должна обладать разумными шансами на успех; 6) должна вестись моральными методами (например, нельзя убивать без разбора людей, не участвующих в военный действиях). Концепция, сформулированная в столь общей форме, делала возможной ситуацию, когда воюющие друг с другом христианские противники утверждают, что ведут справедливую войну. В церковных концепциях о войне и мире логика Августина и Фомы Аквинского использовались вплоть до понтификата Пия ХII (1939 – 1958 гг.) включительно. Только Иоанн ХХIII в энциклике «Пацем ин террис» 1963 г. осудил любую без исключения войну как преступление против человечества, при этом он не делал различия между войнами справедливыми и несправедливыми. Ни одна война не может быть оправдана. Позиция в этом вопросе получила в 1960-е гг. формальное подтверждение в принятой II Ватиканским собором конституции «Гаудиум ет спес» («О церкви в современном мире»). Утверждается, что гонка вооружений является величайшей угрозой для человечества, но вместе с тем высказывается предположение, что пока не возникнет какая-то международная власть, располагающая вооруженными силами, государство должно быть готово к обороне и к войне, если в ней возникнет необходимость. Но ни в коем случае не должно быть использовано атомное оружие.

Традиционное название для гражданских войн гугенотов и католиков – религиозные войны, завершивших процесс не удавшейся во Франции Реформации (1559 – 1598 гг.). Лагерь гугенотов (последователей кальвинизма) формировался из бюргеров и дворян южной и западной провинций во главе с домом Бурбонов. Католический лагерь, помимо королевской власти, состоял из буржуазных и феодальных сил центральной и северо-восточной провинций, возглавлялся Гизами. Оба лагеря добивались ограничения абсолютизма, в обоих лагерях выступали против феодальной и зарождавшейся капиталистической эксплуатации, а мелкое дворянство – против аристократов. Вожди обоих лагерей искали помощи иностранных держав, гугеноты – протестантских князей Германии, Голландии, Англии, католики – Испании. Дворянство в ходе религиозных войн неоднократно меняло религию. Программу укрепления центральной власти, экономических и политических реформ отстаивали так называемые «политики» из высших чиновников и гуманистической интеллигенции, требовавшие веротерпимости. В ходе религиозных войн к 1570 г. гугеноты добились свободы богослужений и ряда прав. После Варфоломеевской ночи – массового избиения французских протестантов (гугенотов) католиками, начавшегося в Париже в ночь на праздник св. Варфоломея 24.08.1572 г., ситуация осложнилась. Массовые убийства гугенотов затем произошли и в провинциях: Лионе, Орлеане, Руане, Труа и др. городах. За несколько дней было убито около 30 тыс. человек, в т.ч. видный вождь «протестантской партии» адмирал Г. де Колиньи. Варфоломеевская ночь была организована королевой-матерью Екатериной Медичи и ранее приближенными ко двору руководителями «католической партии» Гизами, воспользовавшимися приездом гугенотского провинциального дворянства в столицу на свадьбы одного из лидеров гугенотов – Генриха Бурбона, короля Наваррского (будущего короля Франции Генриха IV), и сестры французского короля Маргариты Валуа. Кровавыми репрессиями хотели запугать и обескровить гугенотское движение. После Варфоломеевской ночи возобновились религиозные войны, в результате которых города Юга и Юго-запада Франции, составлявшие базу гугенотского движения, образовали протестантскую, независимую от центральной королевской власти, конфедерацию. Образование около 1576 г. конфедерации гугенотов и Католической лиги и усиление разрухи в 1585 – 1590 гг. («война трех Генрихов») в итоге способствовали возвышению Генриха Наваррского. Приняв католицизм, вождь гугенотов в 1594 г. занял королевский престол. По Нантскому эдикту 1598 г. религиозные и политические права кальвинистов во Франции были обеспечены при их политическом сепаратизме, военные силы гугенотов были ликвидированы в 1629 г. Очаги гугенотского движения существовали до Французской революции.

Отрицание по религиозным и иным мотивам войн и насилия как способа разрешения социальных и политических противоречий называется пацифизмом (от лат. – умиротворяющий). Миролюбивые призывы и осуждение насилия выражены в Новом Завете, и в 1 – 3 вв. «отцы церкви» (Климент Александрийский, Ориген, отчасти Тертуллиан) считали войну несовместимой с учением Христа. Превращение христианства в официальную религию Римской империи свело на нет эти мотивы, и в 5 в. Августин Аврелий выдвигает доктрину «справедливой войны», официально санкционируемой Ватиканом. Она получает разработку в трудах Фомы Аквинского, принимает окончательный вид у Франциско Суареса (1548 – 1617 гг.) и широко применяется на практике. Для идеологов ранней буржуазии характерно двойственное отношение к войнам. С одной стороны, они осуждали войны как препятствие для развития торговли и промышленности, с другой – оправдывали, если они велись ради утверждения нового строя: против средне-вековых тиранов, ради захвата новых рынков, сырья и т.п. Последовательный пацифизм на европейской почве возникает в русле протестантизма. Позиция представителей буржуазно-бюргерской реформации мало чем отличалась от католической: призывы Лютера травить и убивать восставших крестьян, терроризм женевского правления Жана Кальвина (1509 – 1564 гг.) – одного из деятелей Реформации, основателя кальвинизма. Необходимость и оправданность вооруженных действий признавалась и революционными идеологами народной Реформации (например, Т.Мюнцер /1490 – 1525 гг./ – идеолог народной немецкой Реформации, предводитель Крестьянской войны в Германии в 1524 – 1525 гг.), выступавшими против эксплуатации и социального гнета. Впервые пацифистские идеи были высказаны представителями гуманизма и левого крыла Реформации, прежде всего Эразмом Роттердамским и Себастьяном Франком (1499 – 1542 гг.) – немецким теологом, историком, гуманистом, который историю рассматривал как взаимодействие между богом и миром, какборьбу между духом и силами, которые оказывают ему сопротивление. В обстановке религиозных распрей и фанатизма Франк решительно защищает идею веротерпимости – не только между представителями различных христианских течений, но и среди евреев, мусульман, язычников, даже еретиков. Все люди, утверждал он, созданы Богом, происходят от Адама и имеют равный доступ к Святому Духу. Этот взгляд естественно переходит в осуждение войны. Она не просто противоречит учению Христа, но является «дьявольским, нечеловеческим делом, отвратительной чумой… открытой дверью для всех пороков и грехов, разрушением земли и души, тела и чести». В качестве же бескомпромиссной вероучительной установки пацифизм был выдвинут рядом протестантских сект, отразивших пассивный социальный протест мелкобуржуазных слоев, городской и крестьянской бедноты (швейцарские и чешские братья, гуттерское братство, меннониты, квакеры и др.). Так, согласно доктрине квакеров, в каждом человеке присутствует «Святой Дух» («внутренний свет», «живой Бог», «слово»), поэтому убийство любого человека, а тем более война, приравнивается ими к «богоубийству», к святотатству, которое никакими «человеческими» (политическими, государственными, гуманистическими и пр.) соображениями оправдано быть не может. Пацифизм, в принципе отвергающий понятие «справедливой войны», носящий абсолютный характер, в ту пору с трудом мыслился в контексте светского мировоззрения. До начала 20 в. доктрины религиозных пацифистов оставались инородными образованиями в теологических системах протестантизма, а их последователи, отказывающиеся отбывать воинскую повинность, брать в руки оружие даже для самозащиты, подвергались систематическим жестоким репрессиям и нападкам со стороны как светских властей, так и религиозных лидеров, санкционировавших войны «собственных» правителей. Катастрофические разрушительные последствия 1-й и особенно 2-й мировых войн привели к резкой активизации миротворческой деятельности христианских церквей (прежде всего методистской и англиканской). Однако решающий поворот в исторических судьбах религиозного пацифизма был вызнан наступлением ядерной эры. Резко вырос авторитет и влияние идеологов бескомпромиссного пацифизма. Если раньше они отвергали всякую войну как «богоубийственную», то теперь эта оценка становилась приложимой ко всякой, т.е. независимо от конкретных причин и мотивов, ядерной войне, «убийственной» для человеческого рода в целом. Тем самым бескомпромиссный пацифизм получил способность освободиться от религиозной оболочки и стать фрагментом светской социальной мысли, исходящей из моральных и сугубо практических соображений. Речь, таким образом, идет уже о новом, «ядерном пацифизме», объявляющем святотатством войну с применением ядерного оружия, как, впрочем, и любого другого, грозящего судьбам человечества, – химического, лазерного и т.п. К 21 в. эту позицию практически разделяли все основные христианские церкви. Христианские церкви играют существенную роль в современном массовом антиядерном движении. Что же касается конкретных политических программ, с которыми они выступают (одностороннее ядерное разоружение, ликвидация ракет на собственной территории, создание зон, свободных от оружия массового уничтожения, и т.п.), то они зависят от многих факторов: наличия собственного ядерного оружия, членства в военных союзах, географического расположения. Сторонники «ядерного пацифизма», как правило, признают «справедливость» применения оружия обычного типа для национальной самообороны, однако доктрины, подобные квакерской, остаются эпицентром, своеобразным ферментом возрастающей активности пацифистов.

Католицизм и наука традиционно сопоставлялись как вера и разум. Первоначально христианство исходило из противопоставления веры античной образованности, культуре, знаниям. В ранней патристике наряду с утверждением абсолютного превосходства веры над разумом (Тертуллиан) шел поиск их сочетания (Ориген). Августин, утверждая сверхразумность высшей истины веры, требует сугубого уважения к истории, языкознанию, опытным (медицина, астрономия) и математическим наукам, ибо с их помощью человек постигает божественное откровение; оккультные науки Августином отбрасываются, диалектика и риторика считаются опасными, если не служат вере («О христианской науке»). В литературе Запада 6 – 8 вв. отмечено стремление согласовать представления о природе и истории с уровнем библейских знаний (труды Дионисия Малого и Беды Достопочтенного). Для становления схоластической философии как универсальной науки средневековья характерно противоборство ортодоксального креацианизма с учениями о независимости разума от веры И.Скота Эриугены (ок. 810 – ок. 877 гг.), П.Абеляра (1079 – 1142 гг.), философов Шартрской школы 12 в. Теорию вечности мира развивал в 13 в. латинский аверроизм – одно из направлений средневекового аристотелизма. Аверроэс (1126 – 1198 гг.) – арабский философ из Кордовы, толкователь Аристотеля. По Аверроэсу, материя вечна, а Бог только способствует актуализации в мире предвечных форм. Аверроизм, отводя Богу роль перводвигателя, утверждал единство всех явлений и пришел к космическому детерминизму, связывая смену государств и религий с влиянием светил. Аверроизм отрицал бессмертие души и разработал учение о «единстве интеллекта» – разуме, едином для всех, но индивидуальном в своих проявлениях и представляющем в своей основе единую нематериальную субстанцию. В борьбе главным образом с аверроизмом система Фому Аквинского абсолютизировала сверхразумную истину веры при допущении ее гармонии с разумом на условии превращения науки в служанку теологии.

Систематизатором ортодоксальной схоластики, основателем томизма был Фома Аквинский (1225 – 1274 гг.) – средневековой философ и богослов, сын графа Ландольфо Аквинского. Воспитывался и учился в бенедиктинском монастыре Монте-Кассино, затем в Неаполе. Образование завершил в Париже, где учился у Альберта Великого. В 1269 – 1272 гг. возглавил в Парижском университете борьбу против С. Брабантского и сторонников аверроизма. Основное сочинение его – «Сумма теологии» (не окончено) и «Сумма философии об истинности католической веры против язычников». «Сумма теологии» (лат. – «Свод богословия») состоит из 3-х частей: в 1-й рассматривается вечная сущность Бога и Бог как первопричина творения; 2-я часть посвящена проблеме этики как возврата к Богу; 3-я часть посвящена Христу и церкви как пути к Богу. По Фоме Аквинскому, вера не противоречит разуму, т.к. и то и другое истинно. Если выводы разума противоречат откровению, то это лишь говорит о неправильном ходе рассуждения. Догматы веры разделяются на рационально постижимые, которые можно объяснить средствами как теологии, так и философии (существование Бога, бессмертие души и др.), и рационально не постижимые (сотворенность мира, троичность Бога, догмат первородного греха). Последние являются предметом только веры и теологии, они сверхразумны и недоступны логики. Религиозные догматы и принципы разума не зависят друг от друга. Теология использует философию для того, чтобы сделать истины откровения более доступными для человеческого разума («Философия есть служанка теологии»). Фома Аквинский подчеркивает, что тело не только соучаствует в духовной деятельности человека, но и в известной степени предопределяет её («человек не есть только душа, но некое соединение души и тела»); Фома Аквинский также наставал на примате интеллекта над волей. В основе человеческой добродетели лежит «естественный закон», который находится в сердце каждого и требует избегать зла и творить благо. Целью человека является загробное блаженство, добродетельная жизнь – средство для его достижения. Главная задача государственной власти в содействии общему благу, в заботе о сохранении мира и справедливости в обществе. Фома Аквинский считал, что народ имеет право свергнуть несправедливого и жестокого правителя. Все земные государи должны повиноваться папе римскому, власть которого «от Христа». Философско-теологическая система Фомы Аквинского явилась вершиной в развитии ортодоксальной схоластики и с 14 в. была ведущим направлением католической философии. В 16 – 17 вв. руководство католической церкви развернуло борьбу против концепции гелиоцентризма (гонения на Н.Коперника, казнь Дж.Бруно, осуждение инквизицией Г.Галилия), которая вытесняла концепцию геоцентризма Клавдия Птолемея во 2 в., освященную традицией.

Направлением в богословии, порожденным влиянием идей Фомы Аквинского, является томизм, главной особенностью которого есть стремление рационально обосновать многие положения христианской веры. В 1278 г. томизм признан официальным учением доминиканского ордена. После канонизации Фомы Аквинского в 1323 г. томизм укрепился в университетах Парижа и Кёльна. Однако в 15 – 16 вв. томизм не стал универсальным церковным учением, а в Италии гуманисты сильно подорвали его влияние. После Тридентского собора (1545 – 1563 гг.), благодаря деятельности иезуитов, в условиях так называемой 2-й схоластики, крупным представителем которой является Ф. Суарес, томизм стал доминирующим католическим учением, а в 1879 г. энциклика Льва XIII утвердила его в качестве господствующей доктрины. В томизме находили обоснования для борьбы с Реформацией, на I Ватиканском соборе (1876 – 1870 гг.) – для осуждения пантеизма, рационализма, натурализма.

До легализации христианства в Римской империи противопоставлялась её «дьявольским» порядкам республика христиан – идеальное «христианское сообщество (государство)». Затем империю стали считать орудием божественного провидения для создания царства божия на земле (Евсевий Кесарийский). В мистической диалектике Августина два «государства» – земное и небесное, противопоставлены как духовная и моральная сущность. Его республика христиан – цель исторического процесса, сообщество святых и ангелов, где будет царить единство и вечный мир. Это – воплощение абсолютного блага, в отличие от исторически необходимых, но обреченных на гибель империй. По Августину, путь к достижению республики христиан лежит через укрепление духовной и светской власти церкви. Универсальная программа Августина рассматривалась Григорием VII, Фомой Аквинским и др. как обоснование теократических притязаний папства, в особенности – идея о возможном достижении спасения, которой оправдывала свою деятельность инквизиция. В 13 – 14 вв. развивается теория разделения духовной и светской власти, для которой тоже были найдены авторитетные подтверждения в августиновском учении о республике христиан.

Трибунал католической церкви, созданный в 13 в. для борьбы с ересью, назывался инквизицией, действовавшей почти во всех католических странах на протяжении столетий. Для инквизиции характерны: тайное следствие, использование доносчиков и лжесвидетелей, применение пыток, конфискация имущества осужденных, распространение осуждения на родственников и потомков до 3-го поколения включительно, полный произвол в отношении подследственных. Все эти методы применялись также к женщинам и детям. Осужденного облекали в позорящие одежды (санбенито – освящённый мешок), он должен был пройти через мучительную процедуру аутодафе (церемонию приведения в исполнение приговора инквизиции). В качестве наказаний применялись публичное отречение, штраф, порка, тюремное заключение, сожжение на костре. Общее число жертв инквизиции исчисляется сотнями тысяч, подследственных – миллионами. В истории инквизиции можно выделить несколько периодов: начальный (13 – 15 вв.), когда инквизиция в основном преследовала народные сектантские движения, направленные против феодального порядка (катаров, флагеллантов и т.д.); инквизиция в эпоху Возрождения (16 – 17 вв.), когда террор был направлен в 1-ю очередь против поборников гуманизма, противником папства, ученых, деятелей культуры, науки; инквизиция эпохи Просвещения (18 в.), когда преследовали просветителей, сторонников Французской революции. В Испании инквизиция действовала с 13 в., преследуя оппозиционных по отношению к церкви сектантов, но особенно активизировалась с 1480 г., когда была создана так называемая Новая инквизиция во главе с доминиканцем Томасом Торквемадой (1420 – 1498 гг.). Новая инквизиция преследовала в 1-ю очередь крещеных евреев (марранов), обвинявшихся в приверженности к иудаизму, а также мусульман, принявших христианство (морисков), подозревавшихся в тайном исповедании ислама. Успехи гуманизма, науки и Реформации, подрывавшие основы папского влияния, побудили папу Павла III учредить в 1542 г. «священную конгрегацию римской и вселенской инквизиции, её священное судилище». Среди её жертв были Джордано Бруно (в 1600 г. сожжен на костре в Риме), Галилео Галилей и многие другие выдающиеся мыслители и ученые прошлого. Французская революция 1789 г. положила конец деятельности инквизиции во Франции, а Наполеон отменил её в завоеванных им странах. После поражения Наполеона инквизиция была в них восстановлена, но вскоре окончательно сошла со сцены. Дольше всего сохранялась папская инквизиция, которая после ликвидации в 1870 г. светской власти пап могла действовать только путем отлучения, проклятий и включения опасных с точки зрения католической церкви сочинений в «Индекс запрещенных книг».

Члены католического монашеского ордена, основанного в Париже в 1534 г. испанцем Игнатием Лойолой и утвержденного в 1540 г. папой Павлом III, называются иезуитами (от лат. – Общество Иисуса). Для ордена иезуитов характерна жесткая дисциплина, беспрекословное подчинение орденскому начальству и повиновение папе римскому. Орден иезуитов выведен из-под епископской юрисдикции. С самого начала своего существования Общество Иисуса старалось давать своим членам всестороннее образование. В 16 в. церковь, раздираемая внутренними противоречиями и атакуемая Реформацией, доверила иезуитам создание мощной системы теологическо-апологетической обороны. Руководствуясь принципом «цель оправдывает средства», иезуиты за короткое время стали могущественной религиозно-идеологической, политической и экономической силой, с которой папы вынуждены были считаться. Как «орден ученых» они получили под свое руководство созданные после Тридентского собора духовные семинарии. Основали иезуиты и свои собственные учебные заведения, в которых обучали и воспитывали духовенство из тех стран, которым особенно грозила «ересь». Вскоре они превратились в почти монополистов в области просвещения и воспитания в католических странах. В 17 и 18 вв. играли большую роль в европейской политике. Папа Климент ХIV (1769 –1774 гг.) под нажимом королевских дворов Португалии, Испании и Франции и опасаясь растущего могущества ордена, принял в 1773 г. решение о его роспуске, обвинив иезуитов во всевозможных преступлениях. На части территории Белоруссии, находящейся в составе России, Екатерина II не позволила распустить орден иезуитов, намереваясь использовать его против Ватикана. Постановлением папы Пия VII (1800 – 1823 гг.) от 07.08.1814 г. Общество Иисуса было восстановлено. Ныне оно снова является самым могущественным монашеским орденом в католической церкви и оказывает большое влияние на многие направления её деятельности. Структура ордена – типично иерархическая, состоящая из 4 ступеней. Во главе ордена стоит генерал, избираемый Генеральной конгрегацией – съездом ордена иезуитов. Орден делится на 9 ассистенций (охватывающих различные регионы мира), которые управляются ассистентами, составляющими Генеральный совет ордена. Этому совету, по существу, принадлежит абсолютная власть в ордене. Ассистенции делятся на провинции и вицепровинции (в миссионерских странах), которыми руководят провинциалы, назначаемые генералом ордена. В состав провинций входят орденские дома, называемые коллегиями (если в них размещаются учебные заведения) или резиденциями ордена. Общество Иисуса насчитывало к 21 в. около 35 тыс. членов. Издавало свыше 1 тыс. газет и журналов, выходящих на 50 языках общим тиражом 150 млн. экз. Орден имел 33 собственных университета и 20 школ разного типа. Первым иезуитом, прибывшим в Московское государство в царствование Ивана Грозного, был посол папы Антоний Поссевин. В правление царевны Софьи в Москву прибыли 2 французских иезуита, которых после падения Софьи по просьбе патриарха Иоакима выслали из страны. В последующие годы иезуиты посещают Москву в довольно значительном количестве. Активна пропаганда католицизма вынуждает Петра I в 1719 г. изгнать иезуитов из России. Орден иезуитов возобновляет свою деятельность в России в царствование Екатерины II. В 1801 г. папа Пий VII в ответ на личную просьбу императора Павла I официально признал существование ордена в пределах Белоруссии и Литвы. Папская булла, признававшая орден иезуитов в России, была получена в Петербурге уже при Александре I, который после колебаний санкционировал его деятельность, но поставил условие – воздержаться от пропаганды католицизма. В 1815 г. иезуиты были высланы из Петербурга и Москвы, деятельность ордена в России прекратилась. В октябре 1992 г. Министерство юстиции Российской Федерации зарегистрировало Российское отделение ордена иезуитов, названное Независимым российским регионом Общества Иисуса.

В Европе 11 – 14 вв. дать теоретическое обоснование религиозному мировоззрению стремилась схоластика (от лат. – школа). Основная идея ортодоксальной схоластики – «рациональное» обоснование религиозных догм путем применения логических методов доказательства. Отражая господство в средне-вековом феодальном обществе религии и церкви, схоластика исходила из признания за философией роли служанки богословия. Для схоластики характерен авторитаризм мышления, исходящего из непреложных истин откровения и выдвигающего на 1-е место авторитет «святого писания», а также творений «отцов церкви», постановлений вселенских соборов и т.д. Схоластика осуществила систематизацию христианского вероучения и создала свод («суммы») католического богословия, используя философское наследие Аристотеля и неоплатоническую традицию в христианской переработке (ареопагитики). В рамках схоластического метода получила развитие борьба 2-х тенденций в философии – идеалистической (реализм), служивший философской базой католицизма) и оппозиционных ей философских течений (номинализм, аверроизм, скотизм, оккамизм), выражавших материалистические тенденции в развитии средне-вековой философской мысли. Скотизм – направление в поздней схоластике, связанное с деятельностью английского философа Иоанна Дунса Скота (ок. 1266 – 1308 гг.). В противовес учению томизма о философии – служанке богословия, дающей рациональное обоснование догматов веры, скотизм разработал учение о строгом разграничении разума и веры, областей философии и теологии. Философия, опираясь на разум, постигает мир природы, положения веры не нуждаются в разумном обосновании; теология рассматривается как наставление человека в принципах христианской нравственности. В противовес интеллектуализированному пониманию Бога скотисты выдвигали на 1-е место в Боге волевое начало; из догмата о божественном всемогуществе делался вывод о том, что Бог сообщил материи способность к мысли. Скотизм отстаивал принцип свободы воли человека, составляющей сущность человеческой души. Уже в 15 в. становится очевидной несовместимость схоластического метода с дальнейшим развитием естествознания, и схоластика приходит в состояние глубокого упадка.

Бог дал человеку свод принципов и норм правильного поведения, благодаря которым человек может существовать в сообществе людей и иметь критерии должного поведения. Он может ответить на эту милость (божий завет, воплощенный в писании) лишь строгим выполнением предписаний, памятуя о том, что это не гарантирует ни посмертного спасения, ни защиты от жизненных невзгод. Американские пуритане считали, что человеческая жизнь регламентируется 3 договорами: основополагающим ковенантом благодати между Богом и членами невидимой церкви (т.е. предызбранными к спасению), церковным ковенантом (добровольным соглашением с Богом видимой конгрегации верующих) и гражданским ковенантом (государством), который распространяет нормы соглашения с Богом на гражданскую жизнь. Ковенант благодати (от лат. соглашение, договор) – Библия, рассматриваемая как соглашение, заключенное Богом с людьми. В Ветхом завете соглашение с избранным народом (Быт. 13:17 – 18; Исх. 19:5 – 7 и др.) означено термином «договор», который в Септуагинте переведен как «завет». Раннебуржуазная идеология, будучи «юридическим мировоззрением» (Ф.Энгельс), придавала исключительное значение договорным отношениям между людьми как субъектами права. Это нашло отражение в разработанной в 17 в. голландскими и англо-американскими протестантами «ковенантной теологии», которая различает «ковенант дела» и ковенант благодати. Первый договор с Богом являл собой однозначную связь между человеческим поведением и вызываемыми им вознаграждением или наказанием. Это было возможно в состоянии невинности, когда Бог и мир были открыты человеку (Адаму). В соответствии с первым ковенантом человек был наказан «по делам» за грехопадение тем, что утратил непосредственный контакт с творцом и обрел склонность к греху.

Христиане считают догматы истинами откровения. История же формирования догматов показывает, что они вырабатывались в ходе истории христианства, отвечая потребностям религиозной и социальной жизни общества 2 – 6 вв. Систему религиозных обоснований христианских догматов в соответствии с Писанием называют догматическим богословием – основными формулами вероучения, истинность которых считается неоспоримой. Они объявляются богоустановленными, воспринятыми «отцами и учителями церкви» через божественное откровение и переданными церковью последующим поколениям верующих. Христианские догматы были сформулированы решениями 1-го в 325 г. и 2-го в 381 г. Вселенских соборов и получили название Никео-Цареградского символа веры. В нем говориться о триединстве Бога, воплощении, искупительной жертве и воскресении Христа, его единосущности Богу-Отцу, спасительной миссии церкви, воскресении мертвых и Страшном суде. 4-й Вселенский собор 451 г. установил учение о двойственной (богочеловеческой) природе Христа. Все эти догматы – общие для католической и православной церквей. После разделения церквей западная, римско-католическая церковь включила в свое вероучение новые догматы. Православная церковь не признает католические концепции догматического развития, начало которому положило добавление к 8-му члену символа веры (провозглашавшему исхождение св. Духа от Отца) слов «и сына» (см. Филиокве). Это дополнение было сделано на Толедском соборе в 589 г. и введено в церковную практику во Франкской империи около 800 г. В основе концепции догматического развития лежало учение о праве собора проводить традиционное положение в соответствие с «живым голосом» (т.е. существующей практикой) церкви, которая, будучи руководимой св. Духом, обладает способностью непогрешимого толкования вероучения. В последующем католическая церковь догматизировала в 1439 г. на Флорентийском соборе учение о чистилище. В 1870 г. I Ватиканский собор провозгласил догмат о непогрешимости папы в делах веры, когда он говорит с кафедры, т.е. выполняет обязанности пастыря всех христиан. С широким распространением в католицизме культа Пресвятой Девы Марии связаны дополнения к догмату о признании Марии Богородицей (принят на 3-м Вселенском соборе в 431 г.). В 1854 г. Пий IX провозгласил догмат о непорочном зачатии Марии, а в 1950 г. Пий XII ввел догмат о ее телесном вознесении на небо. В обоих последних случаях догматы были приняты без созыва собора. Все нововведения в католические догматы подвергаются критики со стороны других христианских церквей главным образом на том основании, что они не обоснованы текстами Священного писания. Православная церковь не принимает и основного протестантского догмата об оправдании верой, представления о Библии как единственном источнике вероучения. Первый свод католических догматов Петра Ломбардского (нач. 12 в. – 1164 г.) составлен по образцу труда Иоанна Дамаскина «Об ортодоксальной вере» (8 в.). Петр Ломбардский в своем главном сочинении «Сентенции» на основе Библии и высказываний отцов церкви дает систематическое изложение католического богословия. В основе воззрений Петра Ломбардского – учение о сотворении мира Богом из ничего и божественном провидении, определяющем всё происходящее в мире. Попытки Петра Ломбардского, изложить считавшиеся тогда еретическими взгляды Абеляра вызвали осуждение церковных иерархов. Для воззрений Пьера Абеляра (1079 – 1142 гг.) характерен рационализм – предварительным условием веры у него выступает разум («понимаю, чтоб верить»). Вера, не выдержавшая проверки разумом, недостойна свободного человека. По Абеляру, церковное предание и догматы также должны быть удостоверены разумом, лишь Священное писание и церковные таинства не нуждаются в этом. Тяга Абеляра к формально-логической стороне процесса познания особенно ярко проявилась в его сочинении «Да и нет» (1121 – 1122 гг.). Сопоставляя цитаты из произведений отцов церкви, Абеляр показывал их противоречивость и даже противоположность друг другу. Эти противоречия устранялись им с помощью чисто логических операций, в результате которых абсолютная противоположность превращалась в относительную. Применяя этот схоластических метод при рассмотрении церковным догматов, Абеляр утверждал тем самым право человека на свободную мысль, подчеркивал преимущества разума перед слепой верой. Критерием нравственности Абеляр считал согласие человеческих поступков с совестью, которая сама есть нравственный закон; постичь его может каждый. Знание нравственного закона религиозной жизни, содержащегося в Евангелии, препятствует совершению дурных поступков; люди же, не знакомые с ним, свободны от вины. Учение Абеляра, несмотря на свою религиозную форму, встретило яростное неприятие церковных ортодоксов, в особенности Бернара Клервоского (1090 – 1153 гг.), теология которого не допускала каких-либо сомнений в авторитете церковного учения и ориентировала на самоуглубленное, равнодушное к миру мистическое созерцание, и папы Иннокентия III (1160 – 1216 гг., папа с 1198 г.), правление которого – вершина могущества пап. Учение Абеляра было осуждено и на соборах в Суассоне (1121 г.) и в Сансе (1140 г.).

Переработка свода догматов Фомой Аквинским, с учетом сводов Александра из Гэльса и Бонавентуры (1221 – 1274 гг.) составляют основу догматического богословия католицизма. Полное знание по Бонавентуре, можно получить лишь через мистическое созерцание, которое достигается в экстатическом состоянии. Схоластика Бонавентуры была направлена на обоснование существующего порядка и церковного вероучения, а его ортодоксальная мистика, противопоставленная еретической мистике спиритуалов, служила упрочению идеологии католицизма. Теология у Бонавентуры – владычица всех светских наук. Единение с Богом, к которому человека через 6 ступеней познания ведет любовь, есть величайшее благо. Бонавентура преследовал сторонников последователей Иоахима Флорского. Мистико-диалектическую концепцию мирового развития, состоящую в делении истории человечества на 3 эры, соответствующие 3-м лицам Троицы – Отцу, Сыну и Святому Духу, разработал Иоахим Флорский (1132 – 1202 гг.). В 1-ю эру (Ветхого завета), продолжавшуюся от Адама до Христа, люди покорялись Богу только из чувства страха, как рабы своему господину. Во 2-ю (Нового завета), которая началась с Христа, люди покорялись Богу из чувства сыновней любви. 3-я эра Святого Духа и Вечного Евангелия, наступит после 1260 г. и будет продолжаться до конца мира. В этот период после борьбы искушений на земле восторжествуют любовь и мир, насилие будет побеждено, люди отринут богатство, станут жить в святой бедности и евангельской чистоте и созерцать Бога непосредственно. Тогда не будет необходимости в Ветхом и Новом заветах, Евангелие 3-й эры будет духовным, а не буквенным. Преображенное человечество перестанет нуждаться и в католической церкви, которую Иоахим Флорский обвинял в корыстолюбии и стремлении господствовать над людьми. Взгляды И.Флорского были осуждены на Латеранском соборе 1215 г. как противоречащие церковным представлениям о низменности земной жизни и ожидающем людей «царствии небесном». Учение И.Флорского и его последователей, так называемых иоахимитов, в мистической форме выражавшие протест против социального и духовного гнета, мечту о справедливом устройстве мира, оказало влияние на идеологию народных еретических движений, в т.ч. на Т.Мюнцера (ок. 1490 – 1525 гг.) – идеолога народной немецкой реформации, предводителя Крестьянской войны в Германии в 1524 – 1525 гг.

Главные догматы – бытия Бога и бессмертия души – Фома Аквинский отнес к сфере «естественной теологии», а прочие, привязанные к системе таинств назвал «сверхразумными»: о Троице, творении из ничего, первородном грехе, воплощении Христа, телесном воскрешении, Страшном суде.

В период Возрождения и Нового времени возникают различные течения, представители которых стремятся включить новые идеи – неосхоластики. К 21 в. официальной доктриной католицизма являлся неотомизм. Но существовали течения, расходящиеся с неотомизмом. Это – августинизм, суаресизм, спиритуализм, христианский экзистенциализм и др. Собирательным понятием, объединяющим различные течения религии (главным образом католической, отчасти протестантской), стремящимся к реставрации средне-вековой схоластики является неосхоластика, возникновение которой относится к 16 в. Неосхоласты предпринимали попытки приспособить учение Фомы Аквинского к новым веяниям в науке и философии и тем самым защитить схоластику от критики передовых мыслителей Возрождения и Нового времени. На рубеже 18 и 19 вв. в Италии и Германии начинается так называемая католическая реставрация, направленная на восстановление влияния схоластики. Со 2-й пол. 19 в. распространение неосхоластики принимает все более широкие масштабы и новые формы: оно идет в основном в русле неотомизма.

Во 2-й пол. 19 в. начинается возрождение томизма в форме неосхоластики и неотомизма. На начало 21 в. неотомизм был господствующим течением в католицизме. Главную свою цель неотомисты (Маритен, Жильсон, ван Стеннберген, Лотц и др.) усматривали в обосновании христианского вероучения. Сохранив верность основным идеям томизма (филос. теодицея, томистский рационализм и др.), сторонники неотомизма приспосабливают его к современным условиям. С этой целью они дают теологическую интерпретацию современным естественно-научным теориям, пытаются соединить томизм с отдельными положениями новейших идеалистических школ (феноменологии, философской антропологии, фрейдизма и др.). Эта ориентация неотомизма, особенно усилившаяся после II Ватиканского собора, отразилась и на его социально-политической программе: углубила её компромиссный характер, усилила тенденцию к обоснованию социальной роли католицизма как «3-ей силы» в борьбе между социализмом и капитализмом. Религиозно-философское учение – теодицея, которое доказывает, что существования в мире зла не отменяет религиозных представлений о Боге как абсолютном добре. Обращаясь к проблеме зла, иудаизм формулировал её в применении к роду людскому; античная философия и политеизм возлагали ответственность за зло на космические силы, но у Лукиана (2 в.) в диалоге «Зевс уличаемый» утверждается конечная вина Бога в любом зле. Идеи Плотина (3 в.) и Августина (354 – 430 гг.) о зле как части мировой гармонии использованы Г.В. Лейбницем (1646 – 1716 гг.) в трактате «Опыт теодицеи о благости Бога, свободе человека и происхождении зла» (1710 г.), закрепившим термин теодицея. Здесь мир рассмотрен как «совершенное творение» Бога, не желающего греха и страданий, но допустившего их ради осуществления максимального разнообразия. Теодицея у русских религиозных философов тесно связана с антроподицеей (оправданием человека) и этнодицеей (оправданием этноса, народа). Важнейшей задачей, решавшейся православной апологетикой, было оправдание собственно идеи Бога и теоретическая защита восточного христианства с его толкованием божества. Поэтому теодицею, которую разрабатывала русская неоправославная философия, есть по своей сути «мессианская теодицея», т.е. философско-богословское обоснование особого исторического призвания православия и русского народа.

Впервые понятие теодицея встречается у Лейбница, рассматривавшего мир как «совершенное творения», считавшего зло благом для человечества, неразрывно связанным с добром. В ряде философских систем зло выступает как ниспосланное Богом испытание для людей, с помощью которого укрепляется их дух, их вера в Бога. Значительное внимание теодицеи уделял Вл.Соловьев, у которого она выступает в оболочке агатодицеи (оправдание добра). Современная теодицея взаимосвязана с антроподицеей (оправданием человека), сочетаясь порой с демодицеей, т.е. оправданием данного народа, этноса и его духовной культуры. Марксисты считают, что «оправдание Бога» в различных системах оправдывает эксплуатацию, социальную несправедливость, имеет целью примирить массы с их тяжелым положением в классово антагонистическом обществе. В 20 в. в философской системе П.Тейяра де Шардена, основанной на принципах эволюционизма и историзма, была сделана попытка придать христианству форму, не противоречащую современной картине мира. В энциклике Пия XII «Гумани генерис» (1950 г.) эволюционизм порицался, но при изложении отношения церкви к науке 20 в. отмечался кризис томистской позиции.

Высшей реальностью неотомисты признают «чистое бытие», понимаемое как духовное, божественное первоначало. Для доказательства религиозных догм неотомисты широко используют аристотелевские категории формы и материи, потенции и акта (возможности и действительности), существования и сущности. Результатом неотомистских построений является признание Бога первопричиной бытия и первооснованием всех философских категорий. Значительное место в неотомизме занимает религиозное истолкование современных естественно-научных теорий. В целом неотомизм представляет собой теологизированную метафизику. По своей проблематике и терминологии неотимистская метафизика заметно отличается от средневекового томизма, в ней эклектически соединены основные элементы учения Фомы Аквинского (принцип гармонии веры и разума и др.) с отдельными положениями идеалистических систем 18 – 19 вв. К концу 20 в., особенно после II Ватиканского собора (1962 – 1965 гг.), наметилась новая ориентация неотомизма на приобщение его к современной философии путем синтеза томистских принципов с отдельными положениями экзистенциализма, феноменологии, философской антропологии и др. течений современного философского идеализма. С точки зрения неотомизма исторический процесс зависит от сверхъестественных трансцендентных сил, которые предопределяют поведение каждого индивида. Этим фактически исключается возможность активного воздействия человека на ход мировой истории. В основе неотомистской социологии – утопическая идея об идеальном обществе, в котором у власти будет стоять церковь.

Католическим церковным праздником в память установления Иисусом Христом таинства евхаристии (причащения; Мф. 26:26 – 28; Мк. 14:22 – 24; Лк. 22:19 – 20) является праздник Тела Господня. Введен папой Урбаном IV в 1264 г. специальной буллой, в которой сказано, что этот праздник «ежегодно должен отмечаться со всем великолепием и торжественностью, каких заслуживает святейшее Тело Иисуса Христа», хотя бы для того, чтобы «противодействовать безбожию и безумству еретиков». Культ евхаристического хлеба стал одной из главных отличительных черт католической литургии. Церковь рассматривает таинство евхаристии как ценнейший дар, оставленный Искупителем своей церкви. Праздник Тела Господня отмечается в 1-й четверг после праздника Троицы. Фома Аквинский теологически обосновал таинство пресуществления хлеба и вина в тело и кровь Христа в Святых Дарах и сочинил прекрасные гимны и богослужение в честь евхаристии. В праздник Тела Господня устраиваются торжественные процессии, демонстрирующие веру в присутствие Христа в Святых Дарах и любовь к Спасителю. Под звон колоколов в окружении верующих со свечами и хоругвями в руках священник несет под балдахином дарохранительницу (монстранцию) «с Христом». Дети в белых одеждах усыпают перед ним дорогу цветами. Все поют хвалебные гимны. В благодарность Христу за его пребывание среди людей поется гимн «Те деум», после чего процессия входит в храм на праздничное богослужение.

Совокупность мер против большой Реформации, принятых папством в 16 – 17 вв., называют контрреформацией (см. Протестантизм); феодально-католическая реакция на появление и распространение протестантизма. Опыт, накопленный католической церковью в подавлении средне-вековых ересей, был распространен и на истребление протестантизма, хоть и не столь успешно. В контрреформации использовались инквизиция, монашеские ордена, как прежние, так и вновь созданные, помощь светских феодалов. Инквизиции был придан статус одной из конгрегаций Святого престола, действующей под непосредственным руководством папы. Она представляла собою последнюю судебную инстанцию по делам о ереси и повсеместно учиняла массовую расправу над протестантами. Активно включается в контрреформацию созданный в 1534 – 1540 гг. орден иезуитов, а также ордена кармелитов, ораторианцев, барнабитов, урсулинок и др. При их поддержке и с участием ультрамонтанов на Тридентском соборе в 1545 – 1563 гг. за папой признается высший и безусловный авторитет в делах веры, принимается догмат «опус оператум», направленный против лютеранского учения об «оправдании только верою», подтверждаются отвергнутые протестантами положения вероучения и элементы культа, вводится строгая церковная цензура, в 1559 г. учреждается «Индекс запрещенных книг». В ходе контррефорации реорганизуется папская курия, вносятся уточнения в каноническое право, редактируются богослужебные книги. В Риме создаются новые учебные заведения (семинарии, коллегии) для специальной подготовки духовенства, направляемого в страны наибольшего распространения протестантизма: Германикум (1552 г.), Ангеликум (1578 г.) и пр. Усиливается деятельность католических миссий в заморских владениях европейских держав и некатолических странах, для чего учреждается Конгрегация пропаганды веры (позднее переименованная в Конгрегацию евангелизации народов). Но контрреформация не ограничивается чисто церковными мерами. К ней подключаются выступающие под знаменем католицизма монархи и правительства. Разгораются религиозные войны 16 – 17 вв., охватывающие Францию, Испанию, Германию, Чехию, Польшу, приведшие вместе с истреблением протестантов к длительной разрухе, голоду, хаосу. Контрреформация включала также ожесточенную борьбу католической реакции против светской науки и научного мировоззрения, преследование передовых мыслителей (Дж.Бруно, Г.Галилей, Д.Ванини и др.) и, кроме того «охоту за ведьмами», принимающую порой характер массового психоза. Конрреформация отчасти укрепила положение папства, задержала распространения протестантизма в отдельных странах, а кое-где вообще привела к тому, что протестанты были уничтожены, возвращены в лоно католической церкви или изгнаны. Но желанная цель контрреформации – отвоевание утраченных папством позиций, восстановление единства западного христианства – не была достигнута. Протестантизм так и остался непобежденной ересью и отстоял право на свое дальнейшее существование и развитие как 3-го из основных направлений христианства.

Отколовшихся от различных направлений восточного христианства (православия, монофизитства, несторианства, монофелитства) и имеющих унию (союз) с католической церковью, называют католическими церквями восточного обряда. Они признают верховную власть папы и основные догматы католицизма, сохраняя свою традиционную обрядность, церковную организацию и литургический язык. Монофелитство возникло в начале 7 в. и утверждало, что Христос имел 2 разные сущности: божественную и человеческую, но единую волю. Монофелитство было осуждено на VI Вселенском соборе в 680 г., провозгласившем, что богочеловек имеет 2 воли, причем его человеческая воля подчинена божественной. Из монофелитства выделились марониты (нач. 8 в.), которые в 16 в. присоединились к католицизму. К 21 в. имелись католические церкви восточного обряда: маронитская, греко-католическая (мелькитская), халдейская (сиро-халдейская или ассиро-халдейская), сиро-католическая, армяно-католическая, копто-католическая. Приверженцы католических церквей восточного обряда живут в основном в странах Ближнего Востока: Ливане, Сирии, Турции, Иордании, Израиле, Египте, но имеют общины и в др. районах.

В католицизме возник в 19 в. традиционализм (лат. – передавать), как реакция на рационализм Просвещения 18 в., представляя противоположную крайность. Традиционализм считает источником всякого знания откровение Бога людям, передаваемое в непрерывной традиции. Хотя многие положения традиционализма идут в русле ортодоксального католицизма (подчеркивание социальной природы человека, важности традиции в религии). Традиционализм был осужден на I Ватиканском соборе в 1869 г., ибо, с одной стороны, глубокое недоверие к человеческому разуму открывало путь к скептицизму, с другой – подрывало понимание традиции как прерогативы папства (согласно высказыванию Пия IX «Традиция – это я!»). Традиционализм распространялся главным образом во Франции и Бельгии. Традиционализм обозначает крыло в католической церкви, придерживающееся консервативных позиций в области церковной дисциплины, морали, догмы, а также в социальных вопросах.

Католическая церковь признает 3 «вселенских» символа веры. 1) На первом по значению месте стоит Апостольский символ веры, упоминание о котором встречается с конца 4 в.–начала 5 в. Первоначально был местным крещальным символом веры римской церкви, с 9 в. после литургической реформы Карла Великого вошел во всеобщее употребление в католической церкви. Тридентский собор признал его основой катехизического обучения. 2) Никео-Цареградский символ веры принят на II Вселенском соборе в Константинополе в 381 г. Католическая реакция Никео-Цареградского символа веры отличается от православной добавлением формулы филиокве (и от сына). Употребляемая некоторыми поместными западными церквами с 5 – 7 вв., эта формула была официально внесена Римом вНикео-Цареградский символ веры в 1014 г. папой Бенедиктом VIII. 3) Афанасьевский символ веры состоит из 40 членов. Западная традиция долгое время приписывала создание этого символа веры Афанасию Александрийскому (295 – 373 гг.). Однако в 1642 г. протестантский историк Г.Фосмс доказал его более позднее происхождение, что сейчас признано и католической церковью. Поэтому более употребительное название этого символа веры (Афанасьевский) возникает около 500 г. в южной Галлии или Испании, авторство не установлено. В источниках упоминается с 7 в., широкое распространение на Западе получил со времен Каролингов, равное значение с Афанасьевским символом веры и Никео-Цареградским символом веры получил в схоластике 13 в.

За сближение всех христианских церквей к 21 в. выступили англокатолики. Англокатолицизм – течение в англиканской церкви, возникшее в 1830 – 1840 гг. среди оксфордских богословов, настаивавших на католическом характере англиканства, а по существу на объединении с Римом. Англиканская церковь – государственная церковь в Англии возникла в период Реформации в 16 в. Сочетает католический догмат о спасающей силе церкви с протестантским учением о спасении личной верой. Внешняя обрядовая сторона католицизма в англиканской церкви почти не была реформирована. Сохраняется иерархия, напоминающая католическую. Главой англиканской церкви является король, который назначает епископов. Значительная часть епископов являются членами палаты лордов. Высшие иерархи англиканской церкви тесно связаны с финансовой олигархией и с земельной аристократией Англии. В англиканской церкви существуют 3 церкви: высокая, наиболее близкая к католицизму; низкая, близкая к пуританизму и пиетизму; широкая – господствующее направление в англиканской церкви, стремящееся объединить все христианские направления.

Активная агитация сторонников англокатолицизма встретила решительный отпор верхушки англиканской церкви, что побудило руководителей англокатолицизма – Ньюмена, Мэннинга и др. – перейти в католичество. Вскоре папа возвел их в кардинальское достоинство. Ньюмен и Мэннинг поддерживали антисоциалистическую социальную программу классового сотрудничества, сформулированную Львом XIII в энциклике «Рерум новарум». Сторонники англокатолицизма в Англии оформились в самостоятельное течение внутри англиканства, превратившись в наиболее консервативное его крыло. Располагают своими органами печати, собираются на конгрессы. Приверженцы англокатолицизма рекрутируются в основном из среды английской аристократии.

74. Учения. Системой обоснования религиозного, в частности христианского, учения о Боге, его качествах, признаках и свойствах является католическая теология – комплекс доказательств истинности догматики, религиозной морали, правил и норм жизни верующих и духовенства. В христианстве патристическую теологию 2 – 4 вв. обобщил с привлечением неоплатонизма Аврелий Августин, из идей которого формировалась теология католицизма. В 6 – 11 вв. одной из главных проблем в католической теологии являлась проблема «филиокве», а в 11 – 13 вв. на 1-й план выдвинулся вопрос о «двух мечах», т.е. о церковной и светской власти. Развитие схоластики определило тенденции мистического обоснования теологии (Бернар Клервоский, Ф. Бонавентура), её рационализации (П. Абеляр, Р. Бэкон), создания теории «двойственной истины» (Сигер Брабантский), отрицания теологии как псевдознания (Аверроэс). Противодействуя этим тенденциям, Фома Аквинский разработал с привлечением аристотелизма «естественную теологию», названную дополнением к «сверхразумной» теологии». Томизм (с 1879 г. – неотомизм) официально поддерживается папством. В рамках современной теологии получили также развитие религиозный экзистенциализм, фундаментализм и др. направления. После II Ватиканского собора теологическое осмысление движений за социальные права обусловило появление радикальных течений в теологии (например, теология освобождения). Принцип, согласно которому вне церкви невозможна теология, издавна оспаривался.

Согласно католической теологии, превращение греховной души в спасенную, т.е. достойную вечной жизни, называют оправданием. Учения об оправдании развивались в связи с эволюцией представлений о человеке. Согласно преданию оправдание обусловлено ветхозаветным «законом», евангельским искуплением, верой и делами христианина. Трактовка оправдания ставила в основном проблемы формирования личности в церковном сообществе, пытаясь разрешить противоречия следующих новозаветных положений: 1) «вера, если не имеет дел, мертва» (Иак. 2:17); «Бог вменяет праведность независимо от дел» (Рим. 4:6). Томизм настаивал на 1-й формуле, т.е. на достаточности для оправдания подчиняться авторитету церкви (гаранту «дел»). Мистические учения возвышали роль личной веры в ущерб роли церковных обрядов. В эпоху Реформации учения об оправдании «только верой» было положено в основу критики феодально-католических структур. Декреты Тридентского собора формулировали доктрину оправдания на базе томизма. Новейшая католическая теология, существенно обновившая концепцию человека, отстаивает авторитет церкви как основу оправдания (например, в конституции II Ватиканского собора «О церкви в современном мире», в энцикликах Иоанна Павла II).

Одним из направлений современной леворадикальной теологии католицизма является теология освобождения – сочетание религиозных и философских доктрин, выражающих христианское осознание освободительной борьбы. Она явилась ответом на социально-экономическую, политическую и религиозную ситуацию в Латинской Америке в конце 1960-х гг. В соответствии с новым требованием к католицизму служить делу освобождения подверглись ревизии основные догмы христианской веры и институционные основы церкви. Традиционное религиозное учение и церковь объявлены буржуазными; вместо них предложены народная религия и народная церковь. Центральное место отведено интерпретации Христа как исторической личности и освободителя бедняков от нищеты и бесправия. Главная идея богословия – спасение – лишено эсхатологического смысла, ему придано реальное земное содержание. Вся человеческая история, утверждают теологи освобождения, – это поиски спасения, воплощенного в творческом плане Господа – Божьем Царстве справедливости, братства, мира и любви. Общественные институты, поведение людей и моральные нормы, стоящие на пути к спасению, квалифицируются как греховные. Традиционная христианская концепция природного греха рода человеческого приобретает социально-политическую окраску и рассматривается как результат деятельности людей. Отсюда следует вывод, что изменить ситуацию должны сами люди. Грех и спасение перестают быть личностными и внеисторическими. В теологии освобождения получают освещение вопросы о соотношении веры и жизни, веры и политического действия, Царства Божья и реконструкции мира. Поиск путей и способов реализации проекта установления Царства Божьего на земле привел теологов освобождения к признанию историчности материализма как научного инструментария социального анализа. Из марксизма заимствованы методология критики капитализма, учение о классах и классовой борьбе, о революции, экономических и политических принципах социалистического общества. Но под марксистские положения подведено христианское основание. Вместо институционной церкви с её авторитаризмом и иерархической структурой предложена народная церковь с равноправным положением всех её членов, демократизмом. Теология освобождения разблокировала христианское традиционное сознание миллионов верующих, дав религиозно-идеологическое обоснование их социальному протесту, поставив христианскую веру в исторический контекст. Она приобрела последователей в странах Азии, Африки, Северной Америки, Европы. Теология освобождения является латиноамериканским вкладом в историю христианской мысли. Наиболее выдающиеся её теоретики – священник и богослов Густаво Гутьеррес (Перу), Уго Ассман и священник Леонардо Бофф (Бразилия), Мигес Бонино и Энрике Дюссель (Аргентина), Хуан Луис Сегундо (Уругвай), Пабло Ричард (Чили). В 1984 г. и 1986 г. теология освобождения стала объектом разбирательства и критики Ватикана в опубликованных им инструкциях «О некоторых аспектах теологии освобождения» и «О христианской свободе и освобождении». В 1-м документе теология освобождения осуждается за привнесение марксизма в христианское учение и активное участие священников в политической борьбе, Во 2-м – предпринята попытка интегрировать теологию освобождения с традиционной социальной доктриной католицизма и противопоставить революции принципы преобразования общества на основе постепенных реформ. К 2005 – 2007 гг. революционные настроения усиливались в Венесуэле, Боливии и др. странах Латинской Америки.

Одной из современных христианских концепций является теология развития, теология прогресса, которая вслед за документами II Ватиканского собора (1962 – 1965 гг.) и энцикликой Павла VI «Популорум прогрессио» определяет развитие как процесс, охватывающий одновременно технико-экономические, социально-политические и морально-идейные сферы; субъектом этого глобального процесса является человек, призванный изменять мир и господствовать над ним; прогресс выражается в гуманизации мира, которая означает освобождение личности; история человеческого прогресса – это фрагмент истории спасения, и потому верующие должны принимать в историческом процессе активное участие. Таким образом, в теологии развития делается попытка теоретически обосновать с позиций христианского учения участие христиан в борьбе за социальный прогресс. Однако цель социальной активности верующих ограничивается в теологии развития лишь реформированием существующего капиталистического порядка.

Одним из главных авторов многих документов II Ватиканского собора был К.Ранер (1904 – 1984 гг.) – один из выдающихся католических мыслителей 20 в., оказавший глубокое воздействие на идеологическую жизнь церкви. Его идеи оказали сильное воздействие на католическое аджорнаменто – термин обозначает курс на обновление католической церкви и её осовременивание. Лозунг аджорнаменто выдвинул Иоанн ХХIII, указывая, в частности, в энциклике «Матер эт магистра» 1961 г., что современная ситуация значительно отличается от условий жизни в прошлом, из чего следует, что церкви нельзя застывать в формах и способах деятельности, сложившихся в течение длинной её истории. Дело аджорнаменто ставилось под сомнение некоторыми церковными реформаторами, считающими, что реформы II Ватиканского собора далеко не достаточны, половинчаты, что собор был слишком компромиссным по отношению к тяготеющему над церковью консерватизму. Учение Ранера является важнейшим элементом в идейной системе трансцендентального неотомизма – одного из главным направлений современного неотомизма. Понимание человека как зависимого существа определяет у Ренера толкование свободы, которая представляет собой диалектику свободы и ответственности, прежде всего перед Богом. В отличие от многих католических теологов Ранер стремится преодолеть противопоставление религиозного и светского, поэтому историю он трактует как «место», где возможно сближение, сочетание и единение человеческого и божественного. Помимо теологической антропологии важное место в учении Ранера занимает концепция «анонимного христианства», которая заключается в том, что человек, благодаря милости божьей, может очиститься и получить вечное блаженство даже в том случае, если он не принадлежит к церкви, не крещен и вообще считает себя атеистом. Критики обвиняют Ранера в установлении безграничного христианства, в нарушении суверенности божественной милости, в навязывании атеистам веры. Однако для верующих концепция «анонимного христианства» явилась принципиальной основой для осуществления диалога между двумя мировоззрениями – христианским и атеистическим. В развитии этого диалога – немалая заслуга Ранера и его последователей. Ранер участвовал во многих международных встречах, дискуссиях и симпозиумах между христианами и марксистами. Перу Ранера принадлежит около 2 тыс. работ по самой разнообразной тематике.

Одним из направлений в политической теологии, получившим широкое распространение в 1960-х гг. в католицизме и в протестантизме является теология революции. Ведущие представители в католицизме: У.Ассман, Р.Бланкар, Ж.Комблэн, В.Боровой, архиепископ Питирим, П.Соколовский и др.; в протестантизме – Х.-Д.Вендланд, Х.Гольвитцер, Г.Кокс, Д.Коун, Э.Рентдорф и др. В теологии революции отчетливо выделяются умеренно-либеральная и революционно-демократическая тенденции. В умеренно-либеральной проблематика революции используется в целях модернизации христианской идеологии, создания привлекательной для народных масс концепции христианства. Христианство представляется как центральная движущая сила исторического процесса, его возникновение объясняется первой и наиболее крупной революцией во всемирной истории, положившей начало новому взгляду на мир и новым отношениям между людьми; всё последующее развитие объясняется позитивным воздействием христианства. В понятие «революция» вкладывается специфически религиозное содержание. Революция представляется как чудо, как вмешательство в развитие общества трансцендентного начала. Революция истолковывается с позиций христианской эсхатологии как пасхальное движение, внутренне обновляющее действие Святого Духа, освобождение человека от власти греха, от индивидуального и коллективного эгоизма, она реализуется в нравственном перерождении человека. Тем самым из понятия революции выхолащивается её основное социально значимое содержание и под видом новой концепции революции предлагается традиционное учение о самосовершенствовании человека. В революционно-демократической тенденции проявляется стремление с позиций христианского вероучения обосновать необходимость и возможность участия верующих в революционной борьбе на стороне левых сил. В трактовке революционного процесса довольно сильно выражены социальные мотивы: понимание революции как коренного качественного преобразования экономических, политических и идеологических структур, неприятие угнетения, эксплуатации и порабощения в общественных отношениях. В качестве главной цели революционной борьбы называется, как правило, борьба за новое, справедливое общество. Проявляется реалистический подход при оценке причин участия христиан в мировом революционной процессе. Представители революционного демократизма считают, что христиане принимают участие в этом движении в 1-ю очередь не по религиозным мотивам, а из потребности решать реальные проблемы. Решая вопрос о методах и формах революционной борьбы, вопреки установившейся в христианстве традиции, признается правомерным применение насилия для борьбы с тиранией. Насилие в этом случае истолковывается как проявление любви к ближнему, в христианскую этику вводится понятие «справедливые войны» как войны в защиту угнетенных, за социальное и национальное освобождение.

Апостольское послание Павла VI, являющееся важнейшим папским документом, посвященным социальной доктрине церкви «Наступили восьмидесятые» (лат. – «Октогезима адвениенс»), опубликовано 15 мая 1971 г., в 80-ю годовщину энциклики Льва ХIII «Рерум новарум». Торжественно отмечая 80-летие этой энциклики, Павел VI освобождает католиков от старого социального учения в церкви, стеснявшего их социально-политическую активность. Много места папа посвятил марксизму, но сделал это в духе диалога, т.е. иначе, чем Лев ХIII. Он указывает на то, что к началу 21 в. превалировали 2 социальных стремления: стремление к равенству и к участию в управлении. Папа относится к этим стремлениям с пониманием и одобрением; он признает, что они представлены прежде всего социалистическими движениями и учениями. Хотя папа высказывает опасение, связанное с деятельностью христиан на стороне социализма, но не запрещает им этого. Он единственно советует, чтобы они делали это обдуманно. В отличие от своих предшественников (до Пия ХII включительно), которые считали, что верующие должны скрупулезно выполнять чисто религиозные требования и папские указания, касающиеся непосредственных социально-политических вопросов, Павел VI провозгласил «Следует считать узаконенной возможность выбора. Одна и та же христианская вера может вести к разным формам социальной деятельности». Таким образом, он сформулировал тезис о плюрализме в социальной деятельности католиков, при одновременном сохранении (как всегда) единства в вопросах религиозной веры.

14 сентября 1981 г., подготовленная энциклика Иоанна Павла II «Трудом своим» (лат. – «Лаборем экзерценс»), в связи с 90-летием социальной энциклики Льва ХIII «Рерум новарум» и посвященная центральной проблеме социального учения – труду. Проблема труда рассматривается с использованием теологического и современного западного социологического понятийного аппарата. Высказывается мысль, что труд является отличительной особенностью человека и всего человечества. Труд – благо для человека, ибо трудом человек преобразует природу, приспосабливая её к своим потребностям, осуществляет и самого себя как человека. Рассматривается конфликт между трудом и капиталом, признается классовый характер этого конфликта. Причины конфликта автор энциклики видит в заблуждении «экономизма» и материализма. Иоанн Павел II утверждал, что христианская традиция никогда не считала право частной собственности абсолютным, а связывала его со всеобщим предназначением благ; при соответствующих условиях нельзя исключить и обобществление некоторых средств производства. В энциклике «Трудом своим», с одной стороны, критикуется «суровый» капитализм, защищающий исключительное право частной собственности на средства производства как непоколебимый догмат экономической жизни; при этом осуждается чрезмерная эксплуатация, безработица. Но, с другой стороны, критикуется и социалистический коллективизм, доказывается, что при социализме проведенное огосударствление не является действительным обобществлением, т.к. средства производства попадают во владение бюрократического слоя. В энциклике проводятся идеи о неразрывном единстве труда и капитала, об их органическом сотрудничестве, о том, что рабочих следует сделать «совладельцами и соуправляющими» капиталистических предприятий.

Совокупностью идей и взглядов, выдвигающих на 1-й план человека, требующих уважения его достоинства, любви к нему и создания необходимых условий для гармонического и всестороннего развития человеческой личности, провозглашающих жизнь человека высочайшей ценностью, является гуманизм (от лат. – человечный). Гуманистические идеи выдвигались и пропагандировались передовыми мыслителями Древнего Китая, Индии, но особенно ярко проявились они в философии, искусстве и литературе Древних Греции и Рима. Таковы идеи о человеке как «великом чуде; микрокосме», о его самоценности, цельности и гармонии. Христианство принесло с собой представление о человеке, в корне противоположное античному. Своим учением о воплощении Бога в человеке оно, казалось бы, высоко подняло достоинство человека. В то же время человек в христианстве отягощен первородным грехом и потому нуждается в искуплении, он обязан пребывать в смирении и жить надеждой на царство небесное. К.Маркс отмечал, что в христианстве чувство человеческого достоинства окончательно «растворилось в обманчивом мареве царства небесного» (соч., т. 1, с. 373). Если в первоначальном христианстве в мистифицированной форме еще присутствовали некоторые гуманистические и демократические идеи (например, мечты о социальном освобождении, о равенстве и братстве, человеческих отношениях, основанных на любви, и др.), то в идеологии средне-векового католицизма на 1-й план выдвинулись идеи греховности и ничтожества человека, его полной зависимости от милости божьей, заслужить которую можно лишь при посредничестве церкви Христовой. В противовес подавлению личности диктатурой церкви гуманисты эпохи Возрождения (14 – 16 вв.): Петрарка, Л.Валла, Леонардо да Винчи, Эразм Роттердамский и др., выражая интересы молодой буржуазии в её борьбе против феодализма и католической церкви, видели в человеке свободную и самоценную личность, утверждали достоинство человека, обладающего естественным стремлением к добру, находящегося в активном, деятельном отношении к миру. Стремясь обосновать мировоззрение раннего буржуазного гуманизма, они апеллировали к античной традиции и к раннему христианству, к представлениям о человеке как образе и подобии Бога. Гуманисты Возрождения приравнивали человека к Богу, чтобы возвысить его. Таким образом, они стремились оправдать существование человека и его земной деятельности, обосновать их самостоятельное значение и ценность, а это в конечном счете вело к разрыву с трансцендентными ценностями, к освобождению от Бога. Высший этап развития буржуазного гуманизма связан с идеологией французских просветителей (Вольтер), с французским материализмом 18 в. (Дидро, Гольбах, Гельвеций), с философским учением Л.Фейербаха. У последних идеи гуманизма и атеизма были слиты воедино. Борьба буржуазного гуманизма против религии и господства церкви имела прогрессивное значение, идейно подготовив буржуазные революции. В то же время буржуазному гуманизму были присущи абстрактный характер, связанный с представлением о «вечной и неизменной природе человека», оправдание частной собственности, индивидуализма. Марксистский гуманизм, рассматривая сущность человека как совокупность общественных отношений, выступает как реальный гуманизм, тесно связывающий осуществление гуманистических идеалов с уничтожением вех форм социального и духовного отчуждения человека, с ликвидацией частной собственности и эксплуатации. «Критика религии завершается учением, что человек – высшее существо для человека, завершается, следовательно, категорическим императивом, повелевающим ниспровергнуть все отношения, в которых человек является униженным, порабощенным, беспомощным, презренным существом» (К.Маркс, Ф.Энгельс, соч., т. 1, с. 422). Соединив гуманизм с материализмом и атеизмом, марксизм занимает принципиальную позицию в отношении религии, вскрывает её антигуманную сущность. Но марксистский гуманизм не останавливается на утверждении бытия человека посредством отрицания бытия Бога, а идет дальше, стремиться создать такие условия жизни людей, при которых «каждый получит возможность свободно развивать свою человеческую природу, жить со своими ближними в человеческих отношениях…» (см. там же, т. 2., с. 554). Гуманизм является неотъемлемым элементом социалистического образа жизни. Учитывая, что в современном мире борьба за осуществление идеалов гуманизма, связанная с предотвращением термоядерной войны, с озабоченностью судьбами человечества перед лицом экологического и энергетического кризисов, может выступать у части верующих и духовенства в религиозной оболочке, коммунисты выступают за сотрудничество с этими людьми в решении глобальных проблем современности. (+ см. «Ноосфера»).

Разновидностью христианской идеологии и религиозной антропологии является христианский гуманизм. Складывается он во 2-й пол. 19 в. как результат союза буржуазии и церкви перед лицом растущего революционного движения, как следствие отказа буржуазии от некогда свойственного ей материализма и атеизма, с одной стороны, и обуржуазивания христианских церквей, её попыток соединить буржуазный гуманизм с христианством – с другой. Идеологи христианского гуманизма утверждают, что учение Христа преисполнено наивысшего гуманизма, т.к.: 1) оно признает не зависимую ни от каких социальных условий духовную ценность человеческой личности, созданной по образу и подобию Бога; 2) оно провозглашает нравственные нормы и добродетели, проникнутые высшей человечностью (милосердие, любовь к ближнему, сострадание, всепрощение); 3) утверждает, что социальное, нравственное и культурное совершенствование общества должно опираться на христианские принципы. Католические теологи консервативного толка с позиций христианского гуманизма обрушиваются на «атеистический гуманизм» и материализм, в то время как Тейяр де Шарден, а вслед за ним и «левые» католики заявляют, что прославлять Бога – это значит «не презирать земные вещи во имя Бога», а силами своего ума и труда «совершенствовать созданный Богом мир». Представители диалектической теологии (К.Барт, Р.Бультман и др.) отрицают само понятие христианский гуманизм, утверждая, что между миром Бога и миром человека нет ничего общего, тогда как прогрессивно настроенные протестантские деятели (Х.Джонсон, Э.Фукс и др.) стремятся с христианских позиций оправдать коммунистическо-гуманистические идеалы.

В период борьбы против феодализма возник либерализм – буржуазное движение и идеология. В либерализме на 1-й план выдвигается индивид как субъект и высшая инстанция всякой деятельности, государство должно быть подчинено интересам индивида. За этим требованием крылась борьба буржуазии против феодальных политических привилегий. Либерализму свойственны вера в прогресс и требование терпимости. На протяжении 19 в. христианская церковь в целом выступала против либерализма с позиций феодальной реставрации. В 1870-е гг. первые буржуазные либералы назвали «Культуркампф» – мероприятия правительства О.Бисмарка, направленные против католической церкви, поддерживающие сепаратистские антипрусские тенденции господствующих слоев мелких и средних государств Юго-Западной Германии. Были приняты законы, по которым духовенство лишалось права надзора за начальными школами, иезуиты изгонялись из Германии, ограничивались права церкви в отношении наказания верующих, был введен гражданский брак и др. В.И.Ленин отмечал, что Бисмарк «только повредил делу действительной культуры, ибо выдвинул на первый план религиозные деления вместо делений политических, отвлек внимание некоторых слоев рабочего класса и демократии от насущных задач классовой и революционной борьбы в сторону самого поверхностного и буржуазно-лживого антиклерикализма» (соч., т. 17, с. 416 – 417). В 1880-х гг., стараясь объединить все силы реакции против революционного рабочего движения, Бисмарк отменил почти все антицерковные законы. В силе остались лишь законы о гражданском браке и изгнании иезуитов.

В 19 в. было широко распространено либеральное христианство – направление в буржуазной теологии, философии и этике; его движение «моральное перевооружение» и др. сохранялись и в конце 20в. и представители либерального христианства (в США – В.Раушенбуш, Ш.Мэтьюз, Ф.Пибоди, в Европе – А.Ричль, Э.Трёльч, А.Гарнак и др.) выступили с идеей превращения христианского вероучения в конкретную программу решения социальных и моральных проблем (движение «социального евангелия»). От многих других религиозных учений либеральное христианство отличается оптимистическим воззрением на исторические возможности человека и общества, верой в «спасительную» миссию социального и научно-технического прогресса. Сторонники либерального христианства стремятся модернизировать христианство в соответствии с уровнем современной науки, обращают большое внимание на рационально-логическое доказательство разумности и общественной целесообразности учения Христа, считая, что улучшение общества будет зависеть от убедительности его проповеди, равно обращенной к имущим и неимущим. Сторонники либерального христианства в этике пытаются приблизить библейские заповеди к современным понятиям светской морали, рассматривая служение обществу как лучшую форму служения Богу. «Царство Божье» трактуется ими как общественный идеал, достигаемый человечеством в ходе истории, образ Христа – как моральный идеал, образец для простых смертных. Наступление общего кризиса капитализма подорвало социальную основу либерального христианства, его идеи были подвергнуты резкой критики справа неопротестантизмом.

В католицизме либеральная католическая церковь стремилась примирить в различных странах Западной Европы либеральные буржуазные институты и католическую доктрину. В 19 в. в Англии была создана церковь, в доктрине которой сочетались теологические и масонские элементы с некоторыми ритуальными формами католической литургии. Как реакция на идеи Просвещения в 19 в. в протестантизме возникла так называемая либеральная теология. Основываясь на учении Ф.Шлейермахера, либеральные теологи (Ритчль, Гарнак, Трёльч) поставили вопрос о соотношении откровения с историей. К Библии был применен историко-критический метод. В историческом аспекте рассматривалось соотношение религии и культуры. Буржуазные прогресс оценивался как путь к осуществлению «Царства Божьего», в христианстве подчеркивалась этическая доктрина. В условиях общего кризиса империализма либеральная теология теряет влияние. Как её отрицание в 1920-х гг. возникает теология кризиса (диалектическая теология) – направление протестантской теологии, распространенное главным образом в ФРГ и США. Идейные истоки теологии кризиса – учение Кьеркегора и экзистенциализм. Противоречия капитализма получили в теологии кризиса своеобразное отражение в утверждении о существовании непреодолимого противоречия между Богом и несовершенным и греховным по своей природе человеком, что обусловливает трагизм человеческого бытия. Стремление человека силой чувств и разума понять Бога – тщетно; Бог для него – непостижимая тайна. Единственный путь приобщения к Богу – вера в истинность божественного откровения. Признание абсурдности мира, бессмысленности жизни, истолкование кризиса буржуазного общества как неустранимого кризиса человеческого бытия – все эти идеи теология кризиса по своему социально-историческому смыслу означали увековечивание капитализма. Сторонники теории кризиса: К. Барт, Ф. Гогартен, Р. Бультман, П. Тиллих, Р. Нибур. В рамках теологии кризиса уживались различные социально-философские концепции: религиозный изоляционизм, отказ от идей социального прогресса и попытки связать идею греховности человека с признанием его активной роли в истории, его ответственности за свои поступки.

Совокупность социально-политических, социально-экономических и этических концепций, изложенных в официальных церковных документах, а также выработанных католическими теологами и одобренных церковной иерархией, составляют социальное учение римско-католической церкви. Наряду с этим официальным учением, которого обязаны придерживаться все католики, имеются социальные взгляды региональных церквей, учитывающих местные условия, а также концепции отдельных католических мыслителей или групп, которые иногда значительно отличаются от официальной церковной доктрины. В широком смысле католическое социальное учение как приложение принципов вероучения к социальным явлениям и отношениям столь же древне, как и сама католическая церковь. Однако в современном виде социальное учение католицизма начало формироваться с конца 19 в. и процесс этот продолжается. Непосредственным идейным предшественником официального католического социального учения был «социальный католицизм» 19 в., представленный целым рядом концепций – от «христианского социализма» Ф.Ламенне (Франция) до концепции епископа В.-Г. фон Кеттелера (Германия), считавшего, что только церковное учение, основанное на принципах Фомы Аквинского, может обеспечить решение социального вопроса. Эту идею доктриально оформил папа Лев XIII в своих энцикликах, главным образом в «Рерум новарум» (1891 г.). В этом документе признавалось наличие вопиющего социального неравенства, причиной которого объявлялась секуляризация общественной жизни, приводящая к алчности и беззаконию. Вместе с тем церковь объявляла частную собственность и социальное неравенство неизбежно вытекающими из «естественного права» и природы человека, а потому отвергала все насильственные, а прежде всего революционные методы борьбы с ним. Эти тенденции усилились в документах пап Пия XI (главным образом в его энцикликах «Куадрагезимо анно» 1931 г. и «Дивини редемпторис» 1937 г.) и Пия XII, вплоть до 1950-х гг. В основу социального учения католицизма этого периода была положена томистская теория «естественного права», из которой выводилось право частной собственности. Церковь пропагандирует такие принципы, как принцип солидарности, регулирующий взаимоотношения личности и общества, не допускающий крайнего индивидуализма и коллективизма; принцип «общего блага» (это понятие – весьма абстрактное и многозначное – по-разному истолковывается католическими авторами), принцип «вспомоществования», означающий помощь со стороны социальных общностей более высокого ранга общностям более низкого ранга и отдельным индивидам. Поскольку революционные преобразования осуждались, допускались лишь умеренные реформы, которые признаны смягчить социальные взрывы. В частности, предлагались «депролетаризация» рабочих путем наделения их мелкой собственностью, а также введение «корпоративизма», опирающегося на профессионально- производственную солидарность: в каждой профессии организуются синдикат рабочих и синдикат предпринимателей, делегаты обеих сторон образуют корпорации, которые руководят синдикатами и координируют их деятельность. Результаты 2-й мировой войны. Огромные послевоенные изменения в мире поставили под вопрос многие важнейшие положения социального учения католицизма, в т.ч. и идею корпоративизма. Сторонники курса на «аджорнаменто», взявшие управление церковью в свои руки, пошли по пути модернизации этого учения. Эта эволюция нашла свое отражение в документах II Ватиканского собора (особенно в конституции «Гаудиум эт спес»), в энцикликах пап Иоанна XXIII, Павла VI, Иоанна Павла II. К 21 в. для теоретического обоснования этого учения наряду с неотомизмом довольно широко использовались идеи католического персонализма, тейярдизма, экзистенциализма и др. течений. При сохранении в социальном учении католической церкви в основном старого категориального аппарата там появились новые моменты: в частности, открытость к изменяющемуся миру, что нашло отражение в часто применяемом понятии «знамения времени», под которыми подразумеваются новые явления общественной жизни. В теологический лексикон вошло понятие «развитие» (см. энциклику Павла VI «Развитие народов» – лат. «Популорум прогрессио», изданную в Ватикане 26 марта 1967 г.); право частной собственности защищается, но не абсолютизируется, допускается возможность отчуждения частной собственности в интересах «общего блага»; особо подчеркивается, что церковь не связывает себя ни с одной социальной и политической системой; церковь отказалась от практики анафемствования инакомыслящих и перешла к диалогу с ними, в т.ч. с неверующими. Большим позитивным сдвигом был переход католической церкви от поддержки «холодной войны» к активному участию в борьбе за мир; центр тяжести в католической социальной доктрине переместился с преимущественно политической проблематики на религиозно-этический аспект социальных проблем.

Одной из форм власти, характеризующейся официальным провозглашением принципа подчинения меньшинства большинству и признанием свободы и равноправия граждан, является демократия. В буржуазной науке при характеристике демократии ограничиваются обычно только этими признаками, рассматриваемыми в отрыве от социально-экономических условий жизни общества и фактического положения дел. В результате возникает представление о так называемой «чистой» демократии. В действительности всякая демократия как форма политической организации общества «служит, в конечном счете, производству и определяется, в конечном счете, производственными отношениями данного общества» (В.И.Ленин, соч., т. 42, с. 276). В связи с эти необходимо учитывать историческое развитие демократии, её прямую зависимость от смены общественно-экономических формаций (способа производства от первобытнообщинного, рабовладельческого строя, феодализма до капитализма), от характера и остроты классовой борьбы. В буржуазном обществе демократия является формой господства диктатуры буржуазии. По сравнению с феодальным строем буржуазная демократия была исторически прогрессивным этапом в развитии общества. До известного предела буржуазия заинтересована в демократии как средстве своего политического господства. Она разрабатывает конституцию, создает парламент и др. представительные учреждения, вводит (под давлением масс) всеобщее избирательное право и формальные политические свободы. Однако возможности пользования этими демократическими правами и учреждениями для широких трудящихся масс всячески урезываются. Для буржуазной демократии характерно наличие парламентаризма, т.е. разделения законодательной и исполнительной власти, и явная тенденция к возрастанию роли последней. В эпоху империализма в буржуазных государствах под давлением монополистического капитала происходит поворот от демократии к политической реакции.

Политические партии, общественно-политические движения, провозглашающие свою верность христианскому учению и находящиеся под влиянием церкви (как правило – католической), это – христианские демократы. Первые группировки и партии такого направления начали возникать в Европе (в Германии, Бельгии, Нидерландах, Австрии, Франции, Италии) во 2-й пол. 19 в. Доктриальные основы христианской демократии были заложены в энцикликах Льва XIII «Рерум новарум» и особенно «Гравес де коммуни» (1901 г.). Христианские демократы, руководствуясь социальной доктриной католицизма, выдвигали лозунг «3-го пути» между капитализмом и социализмом: отстаивая основы существующего строя, критиковали крайние проявления эксплуатации, а в качестве альтернативы предлагали христианскую любовь, благотворительность и некоторые умеренные социальные реформы. В период 2-й мировой войны немало христианских демократов находились в пассивной оппозиции к фашизму, некоторые принимали активное участие в Сопротивлении. Это способствовало подъему христианско-демократического движения после окончания войны. К 21 в. в мире имелось более 50 христианско-демократических партий (под разными названиями), являющихся значительной политической силой правого и центристского направления. Провозгласив христианское учение основой своей политической платформы, они имели своих приверженцев фактически во всех слоях населения, находящихся под влиянием религии. В национальных рамках христианские демократы обычно блокируется с др. центристскими и правыми партиями. Однако в силу разнородности социальной базы в христианской демократии появляются и сторонники сотрудничества с левыми силами. Ареал распространения христианско-демократических партий – Западная Европа (особенно влиятельны они в ФРГ, Италии, Бельгии, Нидерландах) и в Латинской Америке. Христианские демократы не получили распространения в англосаксонских и Скандинавских странах, в Азии и Африке. Имеются региональные и международные объединения христианских демократов: в 1947 г. создан Европейский союз христианских демократов; в связи с выборами 1979 г. в Европейский парламент создана Европейская народная партия. Латиноамериканские христианско-демократические партии объединены в Христианско-демократическую организацию Америки. Центром координации деятельности этих партий в мировом масштабе является Всемирный союз христианских демократов.

Социалистическая демократия считается подлинной демократией для большинства народа, для широких трудящихся масс. Её экономическая основа – общественная собственность на средства производства. При социализме предусматривается всеобщее, прямое, равное избирательное право (при тайном голосовании). Все граждане, независимо от пола, нации, расы, пользуются равными правами в политической, экономической и культурной жизни. Главной особенностью социалистической демократии является привлечение масс к управлению государством и всеми общественными делами. В системе социалистической демократии важное место занимают органы народного контроля, в работе которых принимают участие миллионы трудящихся. Конституция закрепляет и полноту прав и свобод граждан в законодательном порядке. В социалистическом обществе право на труд законодательно закрепляется и обеспечивается благодаря ликвидации эксплуатации, уничтожению безработицы, отсутствию кризисов в развитии производства и т.д. В этом состоит коренное отличие демократизма социалистического от буржуазной демократии. Всестороннее развитие социалистической демократии – главное направление развития общенародного государства и всей политической системы социализма. Это развитие приведет со временем к замене государства общественным самоуправлением.

Седьмая по порядку энциклика Иоанна Павла II, оглашенная в марте 1988 г., – «Забота об общественном» (лат. «Соллицитудо реи социалис»), подчеркивает, что эта доктрина не является «3-м путём» между либеральным капитализмом и марксистским коллективизмом и не составляет альтернативу другим, не столь радикально противоположным решениям. Она представляет собой независимую категорию. Её основной целью является выяснения действительности человеческого существования в обществе и в международном контексте путем изучения его соответствия или несоответствия Евангелию. Эта доктрина относится не к области идеологии, а к области теологии, особенно к нравственной теологии. Типичным принципом социального христианского учения является: «Блага этого мира изначально были предназначены для всех». Однако «право частной собственности является правильным и необходимым». Оно не нарушает этого принципа, ибо право частной собственности должно служить «всеобщему предназначению благ». В «Заботе об общественном» нет уже таких категорических высказываний на тему частной собственности, как в «Популорум прогрессио» и «Лаборем экзерценс», поскольку это право «не может быть интерпретировано как безусловный догмат». Подводя итоги прошедшего после публикации «Популорум прогрессио» 20-летия, папа сделал вывод, что «нынешняя ситуация в мире с точки зрения развития производит скорее негативное впечатление». Это вызывается в частности тем, что увеличивается разрыв между развитым Севером и южными регионами; что существуют различные формы эксплуатации и угнетения;действуют экономические, финансовые и социальные механизмы, укрепляющие состояние богатство одних и бедности других.

Направлением общественной мысли, стремящимся предать христианству социалистическую окраску, является христианский социализм, возникший в 1830 – 1840 гг. как разновидность феодального социализма. С самого начала христианский социализм отличался разнообразием форм. Многие деятели христианского социализма искренне стремятся избавить эксплуатируемых от бедствий, подневольного состояния, но указывают при этом нереальные пути и средства (партнерство классов, нравственно-религиозное самосовершенствование и т.д.). В ходе своей эволюции христианский социализм сформировался в одну из основных разновидностей буржуазной идеологии, противостоящей научному социализму. Особую роль в попытке предать христианской религии новую социальную окраску и приспособить её к современным историческим условиям играет католическая церковь, которая активно модернизирует свою социальную доктрину («Энциклики пап социальные»), и выступающие под флагом католицизма христианско-демократические партии, профсоюзы и др. светские католические организации, программные документы которых включают в себя многие положения христианского социализма. Первой социальной энцикликой была энциклика папы Льва XIII «О новых вещах» («Ренум новарум»), опубликованная 15 мая 1891 г. и считающаяся одним из основных документов католицизма по социальным вопросам. Она осуждает социализм, освящает частную собственность, классовое неравенство, буржуазное государство как божественные установления, проповедует классовый мир. Выступает против революционной борьбы, рекомендует создавать рабочие организации, действующие под контролем церкви. Папа Пий XI 15 мая 1931 г. опубликовал энциклику «В год сороковой», в которой повторялись основные положения энциклики «О новых вещах» – о частной собственности, классах, классовой борьбе, положительно оценивалась идея корпоративного строя, которую пыталось осуществить фашистское правительство Италии. В этом документе папа Пий XI предал анафеме социализм и коммунизм. В 1963 г. была опубликована энциклика Иоанна ХXIII «Мир на земле», посвященная проблемам разоружения и сохранения мира. В ней осуждается гонка вооружений, поддерживается требование запрещения ядерного оружия и требование решения споров между государствами посредством переговоров. Папа Павел VI 26 марта 1967 г. опубликовал энциклику «Прогресс народов», посвященную главным образом проблемам развивающихся стран. В ней говорится, что частная собственность не является безусловным и абсолютным правом. Допускается отчуждение собственности, когда того требует общее благо. Осуждая революционное восстание, папа в то же время допускал его законность против явной и продолжительной тирании. В 1981 г. опубликована энциклика Иоанна Павла II «О человеческом труде», в которой рассматриваются глобальные проблемы современности. На протяжении этих прошедших 90 лет католическая церковь учитывала происходящие в мире перемены и вносила соответствующие коррективы в свою социальную доктрину. Однако неизменной остается в ней защита буржуазного строя.

К самым многочисленным и самым могущественным в католической церкви объединениям священников и мирян принадлежит организация «Божье дело» (лат. – «Опус деи»), основанная священником Мария Эскрива де Балагер (1902 – 1975 гг.) в Мадриде и утвержденная конституцией папы Пием ХII в 1942 г. Официальной целью этого движения духовенства и мирян в рамках католической церкви является пропаганда религиозного обновления, понимаемого на деле как борьба с социалистическими устремлениями и материализмом, соединенная с тенденцией организовать общество в соответствии с принципами папских энциклик. Реализации этих целей должно способствовать проникновение в органы госвласти на всех уровнях и завоевание влияния в сфере экономики. В 1946 г. Эскрива де Балагер перенес руководящий центр организации в Рим. В 1982 г. Иоанн Павел II присвоил организации «Божье дело» ранг «личной прелатуры», выводя её таким образом из-под юрисдикции епархиального руководства. Основу «Божьего дела» составляют «нумерарии» или действительные члены, живущие в целебате и связанные обетами по образцу монашеских; они выполняют в организации руководящие функции. Среди них выделяется группа из 72 человек – так называемые «инскрипти» (вписанные), которые входят в состав узкого руководящего круга и из среды которых отец-председатель назначает «электоров» (выборщиков), осуществляющих выборы очередного отца-председателя. Власть председателя «Божьего дела» неограниченная. Организация держится на железной дисциплине и слепом подчинении начальству; в 1986 г. насчитывала 72 тыс. членов (среди которых 1,5 тыс. священников) в 87 странах мира; члены «Божьего дела» преподавали в 475 институтах и вузах, занимали высокие посты в правительствах, в экономике, прессе, на радио и телевидении.

С 1559 г. по 1966 г. Ватикан издал «Индекс запрещённых книг» – список произведений, чтение которых запрещалось верующим под угрозой отлучения от церкви. В «Индекс запрещённых книг» включались тысячи названий, среди которых находились произведения выдающихся мыслителей ученых, писателей (например, «Монархия» Данте, «Декамерон» Боккаччо, книги О.Бальзака, Ж.Сартра, сочинения Абеляра, Экхарта, Мальбранша, Спинозы, Канта, книга Д.Штрауса «Жизнь Иисуса» и многие другие). С 1966 г. издание «Индекса запрещенных книг» прекращено. К 21 в. церковь, стремясь сохранить контроль над духовной жизнью общества использует другие формы и методы ограждения верующих от влияния опасных, с её точки зрения, произведений науки, литературы и искусства.

В конце 19 в. среди католических богословов и части интеллигенции, которые пытались привести католическую доктрину в соответствие с достижениями современной науки и культуры, возникло движение – католический модернизм (от франц. – современный). В нём было 3 течения: доктринальный или теологический модернизм; исторический модернизм, стремившийся пересмотреть церковную историю на основе новейших открытий, особенно в области археологии и изучения древних языков и культур; и политический модернизм. Католический модернизм был реакцией на стремление церковного руководства добиться единства между верой, культурой и жизнью Нового времени на основе неотомизма. Модернисты понимали Библию как исторический памятник, несущий на себе печать того времени, в которое создавались её книги. Они отвергли схоластический метод философствования и попытались поставить теологию в связь с современной философией («философией действия» М.Блонделя, прагматизмом У.Джемса, интуитивизмом А.Бергсона). Наиболее значительными представителями модернизма во Франции были А.Луази, М.Блондель, Э.Миньо, Л.Лабертоньер, в Италии – Р.Мурри, А.Фогаццаро, в Англии – Ф.фон Хюгель и Дж.Тирелл. Ватикан видел наибольшую опасность модернизма в отрицании последним сверхъестественного характера откровения и церкви. Применив к Ветхому и Новому завету принцип историзма и эволюционизма, модернисты подорвали веру в их богооткровенный характер, а отделив «Христа веры от Христа истории», они показали, что непорочное зачатие, вознесение Христа, его чудеса и т.д. имеют значение только для веры, но ничего не значат для истории. Католический модернизм был решительно осужден папой Пием X сначала в декрете Священной канцелярии (см. инквизиция) «Ламентабили», а затем в энциклике «Пашенди» (1907 г.). Под знаком осуждения модернизма прошли многие десятилетия, вплоть до нового осуждения обновленческих тенденций в энциклике папы Пия XII «Гумани генерис» (1950г.).

Религиозный модернизм – противоположное традиционализму идейно-теоретическое течение в рамках той или иной религии, отражающее необходимость её изменения и развития; один из видов приспособления религии и церкви к новым общественно-историческим условиям, изменившимся духовным потребностям людей, включая и религиозное сознание верующих. Религиозный модернизм выражает тенденцию к освобождению той или иной разновидности религиозной идеологии от строго фиксированной авторитарно-догматизированной формы и придания ей характера достаточно гибкой, открытой, развивающейся системы, способной быстро реагировать на развитие социальной практики, науки и культуры. Конкретные воплощения модернистских установок проявляются в различных изменениях всех элементов религиозного комплекса: формировании новых понятий, пересмотре традиционных форм обоснования и защиты религии, нововведениях в культовой практике и организационном строении церкви. Модернизм возникает в переломные моменты общественного развития. Классическим примером религиозного модернизма является движение Реформации, которое в учениях М.Лютера, Т.Мюнцера, Ж.Кальвина первоначально представляло собой попытку «очищения» католицизма от всего «наносного», того, что, по их мнению, противоречило нормам и ценностям первоначального христианства. Но Реформация, преодолев чисто религиозные, узкоконфессиональные рамки, переросла движение за превращение церкви а институт нарождающегося буржуазного общества и завершилась созданием нового направления – протестантизма как «буржуазной разновидности христианства». Таким образом появление протестантизма знаменовало собой приспособление к буржуазным общественным отношениям и культуре христианства как мировой религии в целом. Католицизму и православию в тех или иных странах ещё предстояло проделать эту работу. Характер религиозного модернизма во многом зависит от сложившихся ранее в той или иной конфессии институциональных и теологических традиций. Что для католицизма и православия может рассматриваться как существенное изменение в вероучении и культе, в структурах организации и управления, направленное на подрыв самих основ существования этих конфессий, для протестантизма может быть уже пройденным этапом; и не случайно, что наиболее радикальные модернистские традиции к 21 в. наблюдались в протестантской теологии.

На рубеже 16 – 17 в. миссионерская деятельность церкви переживает трудности, вызванные соперничеством старых колониальных держав – Испании и Португалии с новыми – Англией, Францией и Голландией. С одной стороны, каждая «католическая» держава поддерживала своих миссионеров, с другой – в этом направлении начали проявлять себя и протестанты. Для укрепления влияния католицизма папа Григорий XV в 1622 г. учредил Конгрегацию пропаганды веры (с 1968 г. именуется Конгрегацией евангелизации народов), которая действовала, опираясь на институт апостолических викариев, руководивших духовными округами без согласования своей политики с колониальной администрацией и духовенством метрополии. С кон. 17 в. по нач. 19 в. миссионерская деятельность церкви переживает упадок. Оживление её наступило в кон. 1-й четверти 19 в., что связано с расширение колониальных владений европейских держав, в 1-ю очередь в Африке. С одной стороны, расширяется активность самих метрополий (главным образом Франции), оказавших широкую поддержку миссионерской деятельности своего духовенства, созданию с этой целью новых орденов и конгрегаций. С другой – в 1817 г. папа Пий VII реорганизовал центральные органы миссионерской деятельности церкви с целью улучшения их работы. Особого расцвета миссионерская деятельность церкви достигла при Григории XVI (1765 – 1846 гг.; папа с 1831 г.), который объявил официальной доктриной церкви представление о миссионерстве, как о цивилизаторской деятельности, направленной на распространение христианской культуры среди отсталых народов. Особенностью миссионерской деятельности церкви в 19 в. стало расширение благотворительности и организация школ, а также широкое участие в нём женщин. В 1-й пол. 20 в. в миссионерской деятельности церкви наметились 2 линии: 1) была связана со стремлением метрополий создать некую промежуточную прослойку из местного населения, которая, усвоив ценности европейской культуры, должна была стать опорой колониальных властей; 2) стремление Ватикана упрочить свои позиции с помощью создания местных церквей. Пий XI (1791 – 1878 гг.; папа с 1846 г.) был решительным сторонником 2-й линии, при которой резко возросло количество миссионеров (только в Африке их число увеличилось с 1 до 18 тыс.), широко внедрялось сочетание религиозной и медицинской деятельности миссий. Пий XII (1876 – 1958 гг.; папа с 1939 г.) в 1939 г. впервые посвятил в сан епископа 12 уроженцев Азии и Африки. Однако сохранение приоритета европейской культуры на миссионерских территориях объективно способствовало укреплению позиций колониализма. После 2-й мировой войны наступил крах колониализма. Главным образом благодаря местным церквам Ватикану удалось сохранить свои позиции в развивающихся странах. II Ватиканский собор указал на необходимость усиления подготовки местных церковных кадров и широкое использование национальных традиций в культе. Усилилось представительство местных церквей в Ватикане: в 1983 г. из 120 кардиналов 14 было из Африки, 1 из Азии, 4 из Океании. Вместе с тем в этих регионах стало нарастать стремление отказаться от услуг иностранных миссионеров. В ряде энциклик Иоанна Павла II намечены некоторые особенности миссионерской деятельности церкви нач. 21 в.: широкое привлечение к ней мирян, евангелизация национальной культуры, усиление работы среди молодёжи и широкое использование культа Девы Марии.

В 1971 г. в Чили возникло левокатолическое радикальное демократическое движение за социальный прогресс – «Христиане за социализм», которое вскоре распространилось во многих странах Латинской Америки, Западной и Южной Европы, Азии. В 1975 г. в Квебеке (Канада) состоялся I Всемирный конгресс движения «Христиане за социализм». В это движение входят верующие католики, представители интеллигенции, студенчества, крестьянства и рабочих. «Христиане за социализм» с определёнными оговорками принимают марксизм как теоретический инструмент, позволяющий раскрыть суть капиталистической эксплуатации и наметить пути выхода из неё, интерпретировать христианскую религию. Это движение ставит перед собой цель вести борьбу за социализм на религиозном уровне, главное внимание уделяя перестройке сознания верующих, помогая им включиться в антикапиталистическую борьбу. Они, не создавая своей политической партии или отдельной церкви, пытаются воздействовать на существующие церкви, пробуждать классовую солидарность верующих христиан. Одним из виднейших идеологов этого движения является Дж.Джирарди (Италия), опубликовавший книгу «Христиане за социализм: почему?». Дж.Джирарди (род. 1926 г.) – известный современный католический философ и теолог. Учился в папских Салезианском и Григорианском университетах в Риме. Получил степень доктора философии; принял священнический сан в 1954 г. С 1955 г. – профессор метафизики и современной философии в Салезианском университете, а с 1966 г. работал в ватиканском Секретариате по делам неверующих. В 1960-х гг. принимал участие во встречах и дискуссиях с марксистами. В 1969 г. по требованию руководства салезианского ордена был уволен с поста профессора Салезианского университета, а затем и отозван из Секретариата по делам неверующих. В 1970г. переехал в Париж, стал соредактором журнала «Наша борьба – Христиане за социализм», издаваемого обществом прогрессивных католиков и протестантов. Был организатором съезда «Движения христиан за социализм» в Болонье (1973 г.), где выступил с докладом в котором подчеркнул, что в социальной сфере «Движение» должно принять модель социализма идентичную марксистскому социализму. Основные его сочинения: «Марксизм и христианство» (1966 г.), «Диалог и революция» (1969 г.), «Христианство, освобождение людей, борьба классов» (1972 г.).

В 1962 – 1965 гг. II Ватиканским собором принята церковная конституция (пастырская) «О церкви в современном мире» (лат. – «Радость и надежда»). В ней сформулирована позиция католической церкви в отношении важнейших социальных проблем современности: войны и мира, социальной справедливости, социально-экономического развития стран, получивших политическую независимость, положения трудящихся, о праве трудящихся на объединение, признаётся законность забастовки как средства защиты прав рабочих, хотя оговаривается, что она должна всегда рассматриваться как крайнее средство. Частная собственность характеризуется как условие свободы человека, но при этом довольно резко критикуются некоторые «пороки» капитализма. В конституции провозглашается, что церковь не связывает себя с какой-то одной формой человеческой культуры или же политический, экономической и социальной системой. Однако такая позиция по существу означает лишь завуалированную поддержку капитализма. Конституция призвала к предотвращению войны, осудила гонку вооружений и высказалась за разоружение. В этом отразились чаяния верующих, заинтересованных в упрочении мира и безопасности народов.

Одной из важнейших социальных энциклик католицизма является энциклика Иоанна XXIII «Мать и наставница» («Матер эт магистра»), изданная 15 мая 1961 г. в Риме, в период подготовки ко II Ватиканскому собору. В 1-й части даётся характеристика положений социальной доктрины, изложенной в документах Льва XIII, Пия XI, Пия XII. Во 2-й части развивается учение предшественников Иоанна XXIII. Отмечается возросшая регулятивная роль государства в развитии экономики, рост обобществления во всех областях общества. В связи с этим выдвигается необходимость равновесия 2-х взаимно ограничивающих общественных сил: с одной стороны, взаимодействующих и вместе с тем обладающих автономией граждан, а также их объединений; а с другой – деятельность государства, координирующего частные инициативы. Критикуется имеющаяся в некоторых странах крайняя нищета большинства населения и несметные богатства меньшинства. В интересах общего блага предлагается в масштабе государства провести следующие мероприятия: трудоустроить возможно больше работников; противодействовать образованию привилегированных общественных групп, в т.ч. среди самих трудящихся; согласовывать зарплату с ценами на товары; сделать блага и услуги культуры доступными для наибольшего количества граждан; ликвидировать или по крайней мере уменьшить диспропорции между отдельными секторами хозяйства; по мере возможности согласовать способ производства с развитием науки и техники; заботиться, чтобы достигнутый уровень благосостояния служил не только нынешнему, но и будущим поколениям. В энциклике подтверждено положение о том, что право частной собственности является естественным правом человека. Вместе с тем по сравнению с его предшественниками Иоанн XXIII больше внимания уделяет правомерности и возрастанию роли обобществлённой собственности, а также участию рабочих в управлении предприятиями. Иоанн XXIII особое внимание уделял средним слоям: ремесленникам, крестьянам и др. В энциклике поднимаются вопросы о гуманизации управления предприятиями, о применении такой техники и организационной системы, которая не унижала бы достоинства человека, не ослабляла чувства ответственности и инициативы. Социальная программа Иоанна XXIII – это, по существу, программа рыночной экономики с умеренной регулятивной функций государства, напоминающая социал-демократические подходы. В 3-й части энциклики «Новые аспекты социального вопроса» рассмотрено соотношение между различными областями экономики, уделено особое внимание сельскому хозяйству, путям улучшения его инфраструктуры, технического обеспечения, благоприятной политики в области налогов, кредитов, цен и др.; затронуты проблемы помощи для менее развитых регионов отдельных стран, а также развивающимся странам, демографические проблемы, необходимость сотрудничества всех стран. В 4-й части «Относительно общественных отношений в истине, справедливости и любви» Иоанн XXIII возвращается к некоторым общим проблемам католической доктрины. Сурово осуждается атеизм: «Человек, отлучившийся от Бога, становится страшным для себя и для других. Ибо всякое сосуществование между людьми с необходимостью требует, чтобы человек имел сознательное и подобающее отношение к Богу – источнику всякой истины, справедливости и любви». Отсюда обосновывается необходимость пропагандирования и внедрения католической социальной доктрины, борьбы против компромиссов, наносящих ущерб религии. В энциклике содержится идея диалога с людьми придерживающимися другого мировоззрения. Необходимости «показать готовность к лояльному сотрудничеству в стремлении добиваться общими усилиями того, что является добром по своей природе или ведёт к добру». Другая важная идея – о взаимосвязи между духовным совершенствованием каждого человека и содержанием его земной жизни, о ценности человеческого труда, который облагораживает и возвышает. Эти идеи получили дальнейшее развитие в документах II Ватиканского собора и в работах многих католических мыслителей.

В Риме 11 апреля 1963 г. издана энциклика папы Иоанна XXIII о мире между всеми народами, основанном на истине, справедливости, любви и свободе – «Мир на земле» («Пацем ин террис»). Это своеобразное завещание Иоанна XXIII, документ эпохального значения в новейшей истории католицизма. Знаменательна смена самого адресата этого документа: если обычно энциклики предназначались главным образом для католиков, то энциклика «Мир на земле» была адресована ко всем людям доброй воли. В энциклике наряду с теорией естественного права и теоцентрическим гуманизмом применяется католический персоналистский подход к рассматриваемым проблемам: за основу берётся личность, по своей природе одарённая разумом и свободной волей; отсюда выводятся всеобщие, нерушимые, неотчуждаемые права и обязанности человека, а также права народов. Всякие общности людей – лишь средство для обеспечения развития личности. Это нашло отражение и в структуре энциклики: на 1-м месте идут права и обязанности человека (часть 1); далее говорится об отношениях между людьми и государственной властью (часть 2), между государствами (часть 3), между людьми и их политическими общностями и мировым сообществом (часть 4), даются пастырские указания для католиков (часть 5). Признание плюрализма и свободы совести в современном обществе созвучно принятой ООН Всеобщей декларации прав человека. Главное в энциклике «Мир на земле» – кардинальный поворот отношения католицизма к проблемам войны и мира от концепции христианского мира Пия XII и католического учения о справедливых войнах к концепции тотального неопацифизма. А Иоанн XXIII в энциклике «Мир на земле» чётко заявил, что война, тем более атомная, является абсолютно неприемлимым средством восстановления попранных прав и что церковь в наше время также несёт ответственность за мирное существование народов. Он выдвинул целостную программу мира: установить мир в самом человеке, прекратить гонку вооружений и ядерные испытания; осудил всякую войну; указал на несостоятельность концепции равновесия вооружённых сил; призвал решать спорные вопросы между народами мирным путём; различия социальных систем не должны быть препятствием для мирного сосуществования народов. Иоанн XXIII в своей энциклике предлагал международный контроль за прекращением гонки вооружений, запрещение атомного оружия и, наконец, осуществление разоружения на основе соглашений при соблюдении взаимных гарантий (параграф 112). В части 5 даётся важное дальнейшее развитие идей диалога, высказанных в «Мать и наставница». Здесь проводится мысль, что следует отличать заблуждения от лиц, исповедующих ошибочные взгляды, ибо даже заблуждающийся человек не перестает обладать человечностью и не лишается своего достоинства как личности. В природе человека также никогда не исчезает способность бороться с заблуждениями и искать пути, ведущие к истине (параграф 158). Таким образом, в энциклике «Мир на земле» обосновывается поворот от конфронтации к сотрудничеству людей с различным мировоззрением.

P.S. Целую эпоху (5 – 13 вв.) в католицизме ведущую роль играло августинианство, опирающееся на идеи Августина, а также на влияние платонизма и неоплатонизма. Августину (354 – 430 гг.) принадлежит онтологическое доказательство бытия Бога, вытекающее из идеи о существовании всесовершенного существа не только в человеческом сознании, но и в действительности. Бог, создавший этот мир и его атрибуты – время, пространство, растительный и животный мир, человеческие тело и душу, – творит его непрерывно. В автобиографической «Исповеди» (ок. 400 г.) Августин прослеживает процесс становления личности во всей её противоречивости. Рассматривая «темные» стороны человеческой души, он приходит к выводу о необходимости божественной благодати (которая одна может спасти человека от греховной земной жизни) и загробного воздаяния. Блаженство дает обладание истиной, которая достигается путем самопознания человека, его неустанной духовной работой. Эта истина, заключенная в человеческой душе, и приводит к Богу. В трактате «О граде Божием» (413 – 426 гг.), написанном под впечатлением от захвата вестготами Рима, Августин «граду земному» – грешному, языческому миру, воплощением которого является Римская империя, противопоставляет «град Божий» – общину избранных, объединенных любовью к Богу и христианскими добродетелями, т.е. церковь. Ход человеческой истории, по Августину, предопределен божественным провидением. В своем трактате Августин рассматривает исторический процесс как борьбу темных и светлых сил, язычества и христианства. Осуждая насилие, присущее госвласти, Августин вместе с тем признает её необходимость. Для средне-векового богословия Августин являлся непререкаемым авторитетов в вопросах религии и философии, одним из отцов церкви. Важнейшей вехой в истории католицизма стало учение доминиканского монаха Фомы Аквинского (томизм). Он систематизировал зрелую схоластику, стремясь придать её положением рационалистически-логическое обоснование, привести их в соответствие со здравым смыслом. Для этой цели Фома Аквинский осуществил синтез христианского вероучения с идеалистически обработанными идеями Аристотеля, пользуясь его колебаниями между материализмом и идеализмом. Так, Фома Аквинский позаимствовал аристотелевский взгляд на пассивную материю и активную форму, отбросив его положение о вечности материи. Согласно Фоме Аквинскому, материя является результатом божественного творения, представляет собой лишь возможность (потенцию), которая становится действительностью (актом), благодаря нематериальной форме. При помощи обширной категориальной системы по принципу иерархии и субординации построена метафизическая теория бытия. Все существующее изображается в форме иерархической лестницы, ступени которой располагаются в зависимости от их совершенства. Низшей ступенью является физическая природа, включающая неорганическую и органическую. Над ней возвышается сверхфизическая (метафизическая) природа – души, ангелы, Бог, представляющий собой высшее бытие, наивысшую и абсолютную форму, чистый акт. В томистской картине мире соответствующим образом отражены социальные слои общества. Томистская философия и теология, в свою очередь, придают этому расслоению вечный, самим основам бытия присущий, неизменный характер. В томистском понимании Бог является синонимом неизменности, вечности. Католическая концепция в такой традиционной интерпретации исключает возможность признания революционного преобразования мира. Вместе с тем Фома Аквинский стремился преодолеть нигилистическое отношение к разуму августинианства и тертуллианства и выдвинул принцип гармонии веры и разума: т.к. высшим предметом разума выступают некоторые истины о Боге, человек, при помощи разума познавая творения Бога, приходит к познанию Бога как высшего бытия, всеобщей необходимости и первой причины. Бог, будучи самым общим объектом разума и веры, предопределяет гармонию между этими двумя областями. Теоретизирующий разум, по Тертуллиану, не в состоянии постичь истины, открывающейся в акте веры: знаменитый афоризм Тертуллиана «вероятно, ибо нелепо» иллюстрирует данное положение. В то же время Тертуллиан призывает возвратиться к природе, доверившись «естественному», т.е. практическому рассудку и свидетельствам собственной души, которые «чем естественнее, тем божественнее». Опыт, в т.ч. мистический, выше теории. Учение Христа, Евангелие сделали науку излишней, человек не должен спрашивать и искать большего, чем изложено в Писании. Эмпиризм приводит Тертуллиана к выводу о вещественности Бога и телесности души, т.к. все сущее причастно бытию лишь в качестве тела, хотя и «особого рода» (если речь идет о душе). Общественному укладу Римской империи он противопоставляет космополитизм людей, признающих над собой лишь божественную власть. Эсхатологические ожидания Тертуллиана устремлены к «пришествию великого дня Господня, дня гнева и отмщения». В трактате о стыдливости Тертуллиан упоминает 7 смертных грехов: убийство, идолопоклонство, обман, богохульство, вероотступничество, прелюбодеяние и разврат. Смертных грехов не могут отпускать даже святые мученики. Фома Аквинский признал определенные права, автономию разума, а также и философии, вместе с тем отведя ей роль служанки теологии, призванной логическими аргументами разума подкрепить религиозную веру и богословие. Это создало некоторые возможности томизму приспосабливаться к научному прогрессу определенной эпохи. Томизм, соревнуясь с августинианством и др. католическими философско-теологическими школами, пережил периоды подъема и ослабления влияния. Распространение томизма означало интеллектуализацию католицизма. Позиции томизма ослабли в эпоху Ренессанса и Реформации, деятели которой больше ориентировались на платонизм, августинианство, мистику. В период Контрреформации томизм глубоко укоренился в католицизме, стал теоретическим орудием защиты религии. Однако, утверждаясь в католической церкви, томизм стал терять влияние на философию Нового времени, рационалистические и эмпирические тенденции которой ориентировались не на схоластику, а на научное познание действительности. Наметившееся в середине 19 в. сближение буржуазии с католической церковью и взаимные поиски теоретического оружия против поднимавшегося революционного движения выдвинули потребность возврата к обновленным философским системам прошлого. Учитывая это, папа Лев XIII (1810 – 1903 гг.) повернул церковь к сотрудничеству с капитализмом, ввел в рабочую среду идеи классового сотрудничества. В энциклике «Этерни патрис» он объявил томизм официальной философской доктриной католицизма, которая должна защищать истины откровения от неверных интерпретаций, быть теоретической основой единого католического мировоззрения, способствовать интерпретированию новейших научных открытий в свете вероучения, помочь новой ориентации церкви в современной культуре. Обновленное учение Фомы Аквинского с конца 19 в. стало называться неотомизмом, который стал одним из влиятельнейших направлений философии 20 в. Неотомизм, отличаясь рядом преимуществ схоластической философии – системностью, синтетичностью, концептуальностью, широким арсеналом категорий и логических аргументов, мог довольно конструктивно реагировать на многие новые явления современной культуры. Сторонники ортодоксального неотомизма концентрируются в основном в римском «Коллегиум Ангеликум». Одной из влиятельнейших разновидностей неотомизма является экзистенциальный неотомизм, представленный Ж.Маритеном (1882 – 1973 гг.), Э.Жильсоном (1884 – 1978 гг.) и др. Эти философы пытались уточнить понятие «бытие», которое, по их взглядам, является не субстанцией, а «чистым актом», «экзистенцией». Согласно такому взгляду, Бог понимается не столько как первопричина, сколько как сама жизнь, любовь, движение, созидающая сила. Буржуазное общество с его «духом денег» и культом потребления критиковал Ж.Маритен; однако он выступал и против социализма, который, с его точки зрения, сковывает духовную свободу человека. Ж.Маритен проповедовал идею «нового гуманизма», который сплотит людей на основе христианских ценностей. Гармония веры и разума осуществима при подчинении разума вере. Наука изучает физический, реальный мир, однако над ним существует другой, сверхъестественный мир, который недоступен рациональному познанию. Материальный мир для Ж.Маритена – реальность 2-го порядка, этот мир подчинён духовному. Наука изучает материальный мир, но бессильна проникнуть в мир сверхъестественный, который находится на более высокой ступени. Таким образом научному познанию ставится предел, перешагнуть который оно не может в принципе. Свою философию Ж.Маритен назвал «критическим реализмом».

Новую философию начиная с эпохи Возрождения Э.Жильсон рассматривал как цепь ошибок и заблуждений, пытаясь доказать, что единственным продуктивным выходом из кризисного состояния является возврат к средне-вековому томизму. Философия достигает лишь относительной истины, абсолютную истину дает только религия. Данные чувств и человеческого разума постигают внешнюю сторону явлений, сущность которых может раскрыться только в религиозном откровении.

Неотомисты экзистенциалистского направления больше внимания уделяют человеческому измерению бытия. Большую роль сыграла идея «интегрального гуманизма» Ж.Маритена, философские взгляды которого называют еще неотомистским персонализмом. Одним из наиболее перспективных направлений неотомизма является трансцендентальный неотомизм, основные принципы которого сформулировал бельгийский неотомист Ж.Марешаль (1878 – 1944 гг.), ассимилировав идеи трансцендентального метода Канта. После объявления учения Фомы Аквинского официальной католической философией наряду с неотомизмом продолжали развиваться различные альтернативные школы: идущие в русле неоавгустинианства философия духа; философия действия М.Блонделя; католический экзистенциализм Г.Марселя; католический персонализм Э.Мунье, Ж.Лакруа, Ж.-М.Доменака и др. мыслителей; концепция христианского эволюционизма П.Тейяра де Шардена (1881 –1955 гг.); различные варианты новой теологии, вплоть до революционной латиноамериканской теологии освобождения и др. Эти направления носили модернистский характер и вызывали критику, а то и запреты со стороны консервативного церковного руководства (осуждение модернизма Пием Х в энциклике «Пасценди Доминици Грегис» 1907 г., запрет на публикацию философско-теологических трудов П.Тейяра де Шардена, а также критика его концепций в энциклике «Гумани генерис» 1950 г., инструкции Ватиканской конгрегации вероучения против теологии освобождения 1984 г. и 1986 г. Однако новаторские мысли постепенно проникают и в официальную доктрину католицизма. На документы II Ватиканского собора, на котором большинство было за обновленцами – сторонниками курса на аджорнаменто, оказали влияние не столько идеи ортодоксальных неотомистов, сколько персоналистов и даже Тейяра де Шардена (хотя это имя и не упоминалось). После II Ватиканского собора в католицизме продолжился процесс плюрализации.

75. Православие. Традиционные верования славян до принятия христианства называли «язычеством». Основной смысл язычества как религиозного культа заключается в объяснении отношений человека с природой. Христианство же выведет на 1-й план проблемы социальных отношений.

В 1920-е гг. проблема начала Руси была отодвинута как бы на обочину. Официальной идеологией в СССР становится «интернационализм» и идея «мировой революции», а главным врагом был объявлен «великодержавный шовинизм», тезис, которым прикрывалась русофобия. Сама история как учебный предмет была исключена из преподавания с целью подавления национального самосознания русского народа. В 1930-е гг. приход в Германии к власти нацистов во главе с Гитлером сопровождался антикоммунистической риторикой. В 1934 г. принимается решение восстановить преподавание истории в вузах и школах СССР. Почти 3 столетия ведутся споры о начале Руси – образования Древнерусского государства и своеобразной русской цивилизации, отличающейся и от Запада, и от Востока. В теме образования Древнерусского государства обычно выделяются 3 главных аспекта: славянский, варяжский и русский. В образовании Древнерусского государства в качестве господствующего слоя участвовали «Русы» – славянизированные, но изначально неславянские племена разного происхождения. В древних источниках само название народов с именем «русь» было различно – руги, роги, рутены, руйи, руяны, раны, рены, русь, русы, росы, русомоны, роксоланы. В одном случае слово «русь» переводится как «красный; рыжий» (из кельтских языков), в другом случае – как «светлый» (из иранских языков). Слово «русь» очень древнее и существовало у разных индоевропейских народов, обозначая, как правило, господствующее племя или род.

В 965 г. войско князя Святослава Игоревича разгромило хазар, и на берегу Керченского пролива было образовано русское княжество Тмутараканское. Хазарский каганат – полукочевое тюркское государство, возникшее в середине 7 в. на территории Нижнего Поволжья и восточной части Северного Кавказа. Оно являлось южным соседом Киевской Руси. Столицей государства до начала 8 в. был г. Семендер в Дагестане, а затем Итиль на Нижней Волге (современная Астрахань). Хазары совершали набеги на пограничные земли Руси, некоторые славянские племена выплачивали дань хазарам. Сами хазары занимались скотоводством, а также контролировали торговые пути, идущие через Волгу и Керченский пролив в Крыму.

Претензии галичского князя Юрия Дмитриевича, которого поддержали его сыновья – Василий Косой и Дмитрий Шемяка, на московский престол привели в 1425 – 1453 гг. к войне с московским князем Василием II. Свои притязания Юрий обосновывал на старинном порядке престолонаследия, так называемом Ярославовом ряде, когда власть переходила не от отца к сыну, как это уже было заведено в Московском княжестве, а от брата к брату. Юрий начал военные действия против своего племянника и сумел захватить Москву, однако укрепиться в ней не смог, т.к. его не поддержали ни землевладельцы, ни простые жители. В 1436 г. Василий Косой был пленен московским князем и ослеплен им. Однако в 1446 г. Дмитрий Шемяка в союзе с Иваном Андреевичем Можайским захватил в плен Василия II и также ослепил его, за что впоследствии Василий II получил прозвище Темного (т.е. слепого). Однако окончательная победа осталась на стороне Василия Темного, решительную поддержку которому оказали духовенство и феодалы. Василий II Темный ликвидировал почти все уделы в Московском княжестве, что создало основу для дальнейшей централизации государства.

В споре о начале Руси основой являлись русские летописи, а спор начали еще летописцы 10 – 11 вв., и отражалось в нем традиционное соперничество Киева и Новгорода. Древнейшая русская летопись «Повесть временных лет» – это свод разнообразных материалов, предшествующих летописных традиций, принадлежащих разным авторам; в ней приводятся 3 разные (и разновременных) упоминания о варягах и 2 разные версии происхождения Руси. «Сказание о призвании варягов», вошедшее в новгородские летописи, а затем также в одну из относительно поздних редакций «Повести временных лет», имеет явно северное происхождение, связанное с этническими передвижениями по Волго-Балтийскому пути. Первым датированным событием здесь является изгнание «варягов за море» в 859 г. (на чем основана эта дата – неясно). События конца 9 – 11 вв. на Руси в летописях изложены скупо и противоречиво, т.к. в их основе лежат различные первоисточники. Ранние летописные свидетельства значительно отредактированы более поздними летописцами в интересах политических фигур из правящей династии. Чтобы найти истину, необходимо использовать, анализировать разнообразные источники, помимо летописей, привлекать данные археологии, антропологии, сведения из фольклорных источников, а также и зарубежные источники, прежде всего богемские хроники. Языческий мир время исчислял поколениями. Следы такого исчисления (поколениями) просматриваются в «Повести временных лет», по крайней мере, до 2-й половины 11 в. Сами же летописные даты, имеют, естественно, христианское происхождение и ведут летосчисление от момента Сотворения мира. Но в православном христианском мире существовало несколько версий хронологии – космических эр, каждая из которых по-разному отсчитывала дату Рождества Христова от Сотворения мира: антиохийская эра – 5500 лет, старовизантийская вера – 5504 года, константинопольская эра – 5508 лет, болгарская эра – 5511 лет. Все эти космические эры находим в «Повести временных лет», что является лишним доказательством «сводного» характера самой этой летописи – разными эрами пользовались разные летописцы. Летописец, впервые вводивший хронологию в недатированные тексты «Повести временных лет», ориентировался на византийскую хронологию. В его распоряжении были данные о числе лет правления князей (такой вид счисления сохранялся и в Визвантии наряду с «индиктным счетом» – 15-летние периоды, как его вариантом). К 9 в. относят возникновение старославянского языка (древне-церковно-славянского). Употреблялся старославянский язык в качестве церковно-литературного языка и языка богослужений православной церкви, и как общеславянский литературный язык на Балканском полуострове, на Руси, а также некоторое время в Моравии и Чехии. Сыграл значительную роль в развитии русского литературного языка. На основе греческого уставного письма в 9 в. сложилась одна из двух (с Глаголицей) первых славянских азбук – кириллица, название которой происходит от имени византийского миссионера в Моравии и Паннонии Кирилла (Константина) Философа, который считается ее создателем. За время существования кириллицы ее буквенный состав неоднократно видоизменялся. В 1708 г., согласно указу Петра I, кириллица была реформирована в гражданский шрифт. На основе кириллицы построены алфавиты русский и большинства народов бывшего СССР, а также болгарский и сербский. Считают, что в основе глаголицы лежит греческая скоропись 8 – 9 вв.; была распространена в 10 – 11 вв. в западной части Балканского полуострова и в Моравии. Древнейшие памятники, написанные глаголицей относятся к 10 в.

Древняя Русь изначально была многоэтничным государством. На территории будущего Древнерусского государства славяне ассимилировали многие другие народы: балтские, угро-финские, иранские и др. племена. Таким образом, сформировалась древнерусская народность. Каждое племя, каждый народ,который вошел в состав Древнерусского государства, привнес особенности собственной организации общества. При этом на территории Древней Руси встретились и начали взаимодействовать народы, у которых были разные формы организации общины: у славян – территориальная община, у русов разного этнического происхождения – кровнородственная община. Разные типа общин определяют и разные пути образования государств. При кровнородственной общине расслоение происходит и внутри родов, и между ними («римский вариант» политогенеза). У народов с кровнородственной общиной государство возникало как результат установления господства одного рода (или племени) над другими. На землях территориальной общины государство возникает иным путем. Славяне – это народ, издревле занимавшийся земледелием. Вероятно поэтому у славян довольно рано возникла территориальная (соседская) община, вытеснившая кровнородственную общину. В территориальной славянской общине не было культа рода и племени, в ее состав легко принимались чужеземцы. Управление в территориальной общине связано с хозяйственными задачами, Значительным было влияние выборных должностных лиц. Хозяйственные потребности сельской общины ограничиваются пределами волости. Византийский историк 6 в. Прокопий из Кесарии отмечал, что племена славян «не управляются одним человеком, но издревле живут в народоправстве (демократии), и поэтому у них счастье и несчастье в жизни считается общим делом». Византиец Маврикий Стратег 6 в. отмечал, что у славян не было рабства, а пленникам предлагалось либо выкупиться за незначительную сумму, либо остаться в общине на правах равного.

По данным археологии древние славяне были оседлым народом и занимались пашенным земледелием – археологи находят плуги, сошники, плужные ножи и др. орудия. Именно славяне привнесли искусство пашенного земледелия в Восточную Европу. У славян было натуральное хозяйство, каждая община должна была обеспечивать себя всем необходимым: посудой, орудиями труда и оружием. Ремесленные изделия изготавливались для внутренних нужд общины, а не на продажу. Поэтому у славян не было гончарного круга до 10 в., а отличительным признаком славянской культуры была грубая лепная керамика. Поселения славян располагались на невысоких берегах рек, были невелики по площади и состояли из 15 – 20 полуземлянок, в каждой из которых жила малая семья (муж, жена, дети). Характерным признаком славянского жилища была каменная печь, которая располагалась в углу полуземлянки. У многих славян была распространена полигамия (многоженство): славянский мужчина имел 2 – 3 жены. Своих умерших славяне-язычники сжигали. У всех славянских племен высшие боги были связаны с землей, а верования – с земледельческими культами, культом плодородия (Велес, Даждьбог, Сварог, Мокошь). Отличительной чертой славянского язычества было отсутствие человеческих жертвоприношений. С 7 в. на территориях, занятых славянами, возникают первые славянские государства. В 681 г. – Первое Болгарское царство, образовавшееся после прихода в славянское Подунавье кочевников-болгар, которые быстро смешались со славянами. В 8 – 9 вв. образуется Великоморавское государство, появились первые сербские княжества и Хорватское государство. В 6 в. – начале 7 в. на территории нынешнего своего проживания – от Карпатских гор на западе до Днепра и Дона на востоке и до озера Ильмень на севере образовались племенные союзы восточных славян: северяне, древляне, кривичи, вятичи, радимичи, поляне, дреговичи, полочане и др., которые также фактически являлись государствами. К 9 в. восточнославянские племенные союзы, земли, княжения занимали огромные территории, превышавшие площадь многих государств Западной Европы. В них существовала уже обособившаяся от остального общества, но не оторвавшаяся от него окончательно княжеская власть. Славянские города служили административными центрами племен и местом укрытия окрестного сельского населения от внешней опасности. В 9 в. – первой половине 10 в. известно несколько таких городов: Киев – у полян-руси, Новгород – у ильменских словен, Смоленск – у кривичей, Искоростень – у древлян. Жители городов делились на десятки, сотни и тысячи. Вершиной такой городской и племенной администрации был тысяцкий, избираемый на народной собрании – вече. Таким образом, у славян складывалась земская власть, то, что потом в отечественной историографии получит образное именование «Земля». Главными политическими центрами в славянских землях в этот период являлись Новгород и Киев. Но экономически целесообразная и естественная государственная земская власть не могла простираться на обширные территории, не могла решить проблему объединения необозримых пространств восточнославянских земель. Соединить земли восточнославянских племенных союзов могла только внешняя сила, внешняя власть. Эту внешнюю власть позднее в отечественной историографии обозначили термином «Власть». «Земля» – это в основном славянское или славянизированное, самоуправление, строившееся «снизу вверх». «Власть» – структура, выстраивающаяся «сверху вниз», и в значительной мере привнесенная «родом русским», причем между разными видами «русов» были более или менее существенные различия. Общественно-политический строй в Древней Руси определялся социальными и этническими различиями различных племен, объединенных в одно государства, каждое племя привносило собственные традиции, обычаи, собственный социальный уклад.

Святые Кирилл и Мефодий составили славянскую азбуку, переводили на славянский язык церковную литературу, проповедовали среди славян христианство. Кирилл и Мефодий осуществляли свою миссию с благословения как патриарха константинопольского, так и папы римского, поскольку раскол между восточной и западной ветвями христианства тогда еще не произошел, хотя различия между ними уже наметились. Энциклика «Словорум апостоли» Иоанна Павла II издана 02.07.1985 г. в связи с 1100-й годовщиной смерти в 885 г. Мефодия. В энциклике Кирилл и Мефодий рассматриваются и как предшественники экуменизма – движения за единство всех христиан, связующие звенья между восточными и западными традициями вселенской церкви, как символ общих христианских корней Европы, которые должны послужить преодолению современного идеологического и политического разделения континента.

В 9 – 10 вв. Киевская Русь представляла собой объединение различных земель-княжеств, общим главой которых был киевский князь, выходец из «рода русского». Позднее киевский князь получил титул «великого князя», т.е. главного среди других князей. Каждое княжество, объединяло территории (или земли) нескольких славянских племен, во главе таких княжеств стояли свои, местные князья. Например, свои князья были у древлян, кривичей, радимичей и др. А вятичи вообще долгое время не входили в состав Киевской Руси, оставаясь независимыми до начала 12 в. Киевский князь владел и своим княжеством, собственно тем, где главенствовал «род русский». В то время главными городами киевского княжества была территория племени полян-руси с городами Киев, Чернигов и Переяславль. В подчинении киевского князя находились собственные бояре – высшая знать, воинская дружина и «старцы градские». В каждом славянском городе действовало вече – общий совет горожан, мнение которого нередко было сильнее воли князя. Недаром жители многих древнерусских городов в 10 – 12 вв. нередко сами решали, какого князя пригласить к себе на княжение. Между киевским князем и местными князьями заключался своеобразный договор. Условия договора включали: 1) Право киевского князя собирать дань в землях союзных князей («полюдье»). Обычно на полюдье киевский князь со своей дружиной выезжал осенью и всю зиму проводил за сбором дани. 2) Киевский князь был обязан обеспечивать защиту подвластных ему земель. 3) Местные князья должны были поставлять воинское ополчение в том случае, если киевский князь возглавлял общий воинский поход в чужие края. В результате слияния 2-х восточнославянских княжеств – Новгородского и Киевского, во главе с Киевом сложилась в 9 в. Киевская Русь.

Взаимоотношения «Земли» и «Власти» в этот период были довольно сложными, а межплеменные конфликты в 9 – 10 вв. – частыми. «Земля» чаще всего откупалась от «Власти» данью, а совместные выступления и тех и других вызывались необходимостью противостоять внешним врагам. В этом и заключается в целом положительный результат образования относительно единого государства. Но и княжеская власть была весьма ограничена «родом русским» и дружиной, и сам этот «род» имел неодинаковое влияние в землях различных племенных союзов восточных славян. Первые реальные попытки упорядочить отношения городского и племенного самоуправления с княжескими лугами даже в пределах самого Киева были предприняты лишь в конце 10 в. при князе Владимире Станиславиче. В целом 10 в. не знал еще и какой-либо закономерной системы наследования власти: побеждал сильнейший или наиболее удачливый. Да и отношения между «Землей» и «Властью» и внутри правящего слоя не были упорядочены. Не случайно в 978 г. наемных варягов Владимиру было достаточно, чтобы утвердиться в Киеве. Владимир рано начал искать не просто силовые, а и идеологические обручи, которые скрепили бы рыхлое и неустойчивое объединение разноязычных племен. Таковой является его языческая реформа 979 – 980 гг. В Киеве было устроено капище, в центре которого располагался Перун. Вокруг Перуна размещались идолы других богов: Стрибог, Даждьбог, Мокошь, Симаргл, Хорс. Привнесенное Владимиром с варягами язычество – по характеру изображений – пришло с южного берега Балтики. Заимствованные в варяжском «заморье» изображения разных божеств предполагали разные функции и должны были удовлетворить религиозные потребности разных племен. Загадкой остается лишь исключение из пантеона популярного божества Велеса – покровителя купцов, поэтов, путешественников, вроде римского Меркурия, бога «скота», т.е. денег и богатства (лишь много позднее понятие «скот» распространится на некоторые виды домашних животных, которые были заменой серебра, как куница, горностай и белка). Непопулярность в Киеве из вне привнесённых языческих богов, побудили Владимира искать другую веру, которая смогла бы смягчить внутренний разлад. Древне-славянские верования, сложившиеся при родовом строе, не способствовали формированию новых, феодальных, социально-экономических отношений и укреплению русской государственности, что и побудило Владимира Станиславича и его окружение принять новую религию – христианство в его византийской модификации с помощью византийского духовенства. Владимир Святославич (? – 1015г.) – князь новгородский (с 969г.), великий князь киевский (с 980 г.) добился объединения вокруг Киева всех восточнославянских племен и тем способствовал укреплению древне-русского государства. Многочисленные походы Владимира Святославич: в 981 г. на Польшу, в 982 г. на вятичей, в 983 г. на ятвягов, 984 г. на радимичей, 985 г. на болгар, печенегов укрепили единство и мощь Киевской Руси. При Владимире Святославиче был построен ряд крепостей на южных рубежах Киевской земли; Киев обнесен новыми укреплениями и украшен каменными зданиями. Владимир Святославич оказал военную помощь византийскому императору Василию II; в 989 г. женился на его сестре Анне. В Киевской Руси 9 – 12 вв. развивалось феодальное землевладение и укреплялся феодальный общественно-экономический строй, происходило закабаление свободных смердов общинников и превращение их в феодально зависимых крестьян. Значительного расцвета достигли ремесло и торговля.

О Крещении Руси летописи рассказывают о посольствах к князю Владимиру мусульман из Волжской Булгарии, иудеев из Хазарии и христиан из Рима и Византии с предложением переменить веру. Соблазны мусульман князь Владимир отверг, но его аргументы не выходили дальше бытового уровня и никак не были связаны с богословскими вопросами: князь Владимир «бе нелюбо обрезание удов и о неяденьи мяс свиных, а о питьи отнудь рька: «Руси есть веселие питие, не можем бес того быти». Послы от «папы римского» на вопрос «Како заповедь ваша?» ответствовали: «Пощение по силе, аще кто пьет или ясть, то все во славу Божью». Снова лишь бытовой аспект и ничего по существу вероучения. Князь Владимир отослал назад послов, ссылаясь на то, что ранее «отци наши сего не прияли суть», в данном случае, вероятно, имеется в виду изгнание «миссии Адальберта» в 961 – 962 гг. К князю Владимиру прибыли и хазарские иудеи. Собственно Хазария в конце 10 в. уже не представляла сколько-нибудь значимого политического образования. Но иудейские общины (видимо, караимского толка) существовали в Крыму, Поволжье, да и в самом Киеве. Соблазнять князя Владимира им и вовсе было нечем, а иудейский «закон» сводился к запретам: «обрезатися, свинини не ясти, на заячины, суботу хранити». Владимир вынудил иудеев на признание, что Бог разгневался на их педков и расточил за грехи по разным странам, а затем прочитал и понятную мораль «Како вы инех учите, а сами отвержены от Бога и расточены? Аще бы Бог любил вас и закон вашь, то не бысте расточены по чужим землям. Егда нам тоже мыслите прияти?». В Царьграде послам князя Владимира устроили красочную праздничную церковную службу в честь почетных гостей. По возвращению послы рассказали о впечатлениях, произведенных на них увиденным, что способствовало принятию решения.

Различие в датах крещения могут вести и к разным космическим эрам и стилям летосчисления, и также указывать на определенные культурные традиции и контакты. Источники 16 – 17 вв. говорили о нескольких крещениях Руси, они знали только одну Русь – Московскую, и потому разновременные крещения привязывались к одной и той же территории и получалось, что Киевская Русь принимала христианство несколько раз. Крещением Руси назвали процесс утверждения христианства в качестве государственной религии древнерусской державы. В 988 г. имело место крещение жителей столицы Киевской Руси, положившее начало длительной и трудной христианизации древнерусского общества посредством вытеснения из его обихода привычных раннеславянских верований (так называемого язычества), хотя среди господствующих классов христианство получило распространение уже в середине 9 в. Введения христианства требовали и углубляющиеся политические контакты Киевской Руси с западно-европейскими странами. В свою очередь, утвердившиеся на Западе христианские церкви были заинтересованы в расширении своего влияния на др. народы. Киевский князь Владимир видел в христианской религии средство централизации древнерусского государства, упрочения его международного положения, а также укрепление своей собственной власти. Введение христианства встречало сопротивление народных масс, в 11 в. ряд народных выступлений против феодальной эксплуатации приобрел форму антихристианских движений.

В 11 в. в результате разделения церквей (в 1054 г.) и различных путей развития феодализма на западе и на востоке Европы окончательно выделилось в самостоятельное направление православие, сложившееся на территории Византийской империи, как разновидность христианства. Православие не имело единого церковного центра, т.к. с самого начала своего формирования церковная власть в Византии была сосредоточена в руках 4-х патриархов (Константинопольского, Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского), причем Константинопольский, хотя и именовался вселенским, являлся всего лишь 1-м среди равных. По мере распада Византийской империи каждый из упомянутых патриархов стал возглавлять самостоятельную (автокефальную) поместную православную церковь. Впоследствии автокефальные и автономные православные церкви распространились главным образом в странах Восточной Европы, Ближнего Востока и на Балканах. Вероисповедную основу православия составляют Священное писание (Библия) и Священное предание (решения первых 7-ми вселенских соборов и труды отцов церкви 2 – 8 вв.). Основные принципы православия как вероисповедной системы изложены в 12 пунктах (членах) символа веры, принятого на первых 2-х вселенских соборах в Никее и Константинополе. Важнейшими постулатами православного вероучения являются догматы (от греч. «догма» – учение): триединства Бога, боговоплощения, искупления, воскресения и вознесения Иисуса Христа. Считается, что догматы не подлежат изменению и уточнению по содержанию и по форме. Для православия характерен сложный, детально разработанный культ – совокупность специфических ритуалов, обрядов и действий, обоснованных верой в сверхъестественное и регламентированных православным вероучением, церковными канонами. Воспринимается приверженцами православия как единственно возможный способ непосредственного общения с Богом и прочими «небесными силами». Центром осуществления православного культа является храм, в интерьере которого большую роль играют такие культовые предметы как иконы, фрески, распятия, зажженные лампады, горящие свечи; здесь совершается главное культовое действие – общественное богослужение, в котором доминирующая роль отведена литургии, а также частные требы (молитвы и священнодействие). Важнейшие элементы православного культа – таинства. Значительное место занимают: культ святых, поклонение кресту, почитание икон, считающихся чудотворными. В Византии сформировался православный культ, включивший в себя многие компоненты дохристианской обрядности. Средоточием православного культа является храм, в котором регулярно совершается богослужение, бывающее по религиозной значимости будничным, воскресным и праздничным, а по времени проведения – утренним, полуденным и вечерним. Главным богослужением является литургия или обедня, во время которой совершается причащение прихожан. Важным элементом богослужения считается молитва, нередко исполняемая как песнопение. Основные культовые действия, совершаемые в храме, называются таинствами; содержание их определено православным вероучением. Большая роль отведена в православном культе почитанию святых, включающему в себя поклонение их останкам (мощам). Специфической чертой православного культа является поклонение иконам, которым церковь приписывает сверхъестественные свойства – способность творить чудеса. Велико число культовых предметов, употребляемы в ходе богослужения и при совершении треб: крест, кадило, свечи, лампады, дарохранительница, антиминс (четырехугольный шерстяной или шелковый платок с зашитыми в него частицами мощей с изображением находящегося в гробу Иисуса Христа и 4-х евангелистов по углам), дикарий и т.п. Весьма многочисленные компоненты культовой одежды православного духовенства, сохранившиеся с византийских времён: риза, фелонь, епитрахиль, стихарь, орарь, саккос, омофор и т.д. Дни, посвященные торжественному церковному прославлению самых значительных с точки зрения православия религиозных событий или чествованию наиболее чтимых православием религиозных персонажей, образуют православные праздники; которые по объекту прославления подразделяются на господни, богородичные и в честь святых, по торжественности – на великие, средние и малые, а по времени проведения – на неподвижные, приходящиеся на одни и те же числа месяца, и подвижные, перемещающиеся по календарю в зависимости от дня Пасхи. Список великих праздников открывает Пасха. К ней примыкают двунадесятые праздники. Отмечаемый в последнее воскресенье перед Пасхой посвященный событию евангелистской истории – въезду Христа в Иерусалим, жители которого приветствовали Сына Божьего, бросая перед ним на дорогу пальмовые ветви, вход Господень в Иерусалим – религиозный праздник, который Русская православная церковь относит к числу двунадесятых. Праздник был установлен церковью в 4 в. В народном быту праздник получил название – Вербное воскресенье, ибо в России в его ритуале роль пальмовых ветвей выполняют распускающиеся к этому времени верки вербы. К великим же праздникам церковь относит обрезание Господне, Покров Богородицы, Рождество Иоанна Крестителя, Усекновение главы Иоанна Крестителя, день апостолов Петра и Павла. Весьма многочисленны православные праздники, посвященные святым. Особенно почитаются православной церковью Николай Чудотворец, которому посвящены 2 праздника (Никола летний и Никола зимний), Илья-Пророк (Ильин день), Георгий Победоносец (Егорьев день) и др. Существует праздник «Всех Святых, на земле Российской просиявших». Много праздников посвящено «чудотворным» иконам. Особо выделяются престольные праздники (посвященные различным персонажам или событиям, в честь которых построен данный храм). Форма проведения всех престольных праздников практически идентична: она сводится к проведению торжественного богослужения, в ходе которого прославляется отмечаемое событие или чествуемый персонаж, а через них воздается хвала Богу и прочим силам небесным.

Богослужения в православии продолжительнее, чем в др. христианских конфессиях, и включают в себя множество ритуалов. Важная роль отводится праздникам, среди которых 1-е место занимает Пасха. Духовенство в православии делится на белое (женатые приходские священники) и черное (монашествующие, дающие обет безбрачия); епископом может стать только монах; высшим епископским чином является патриарх. Имеются мужские и женские монастыри. Большинство православных церквей пользуются в богослужебной практике новым стилем, но дату Пасхи определяют по старому юлианскому календарю. При общности вероучения и обрядности каждая поместная православная церковь (автокефальная и автономная) имеют свою специфику конфессионального и этнического характера. К 21 в. в православии имелись 15 автокефальных (Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская, Русская, Грузинская, Сербская, Румынская, Болгарская, Кипрская, Элладская, Албанская, Польская, Чехословацкая, Американская) и 4 автономных церкви (Синайская, Финляндская, Критская, Японская). По числу приверженцев православие к 21 в. занимало в христианстве 3-е место после католицизма и протестантизма. Все поместные православные церкви, составляющие в своей совокупности вселенское православие, связаны общностью вероучения, включающего в себя догматы, выработанные еще до разделения церквей и изложенные в Никео-Цареградском символе веры, а также в материалах первых 7-ми вселенских соборов. Все отвергают догматические новшества, введенные католиками после разделения церквей (например, догматы о главенстве папы римского, его непогрешимости). Общие у них основные нормы церковной жизни (каноны) и важнейшие компоненты обрядности: количество и характер совершения таинств, содержание и последовательность богослужений, компоновка и интерьер храма, структура клира и его внешний вид, наличие монашества и т.п. Богослужение ведется на национальных языках; используются и мертвые языки (церковнославянский в Российской Православной Церкви – РПЦ). Политическая ориентация, социально-этические доктрины и оценка явлений общественной жизни у поместных православных церквей различны, поскольку зависят от тех условий, в которых они находятся. Православные церкви поддерживают взаимные контакты, согласуя решение религиозных проблем общеправославного характера; активно участвуют в экуменическом движении и имеют своих представителей во Всемирном совете церквей (ВСЦ). Порознь и совместно проводят богословские дискуссии с католиками, протестантами и монофизитами. Опираясь на платоновско-аристотелевскую традицию и мистику ареопагитиков, видные представители православия Иоанн Дамаскин (675 – 753 гг.) и патриарх Фотий предприняли попытку обосновать весь комплекс христианских представлений в соответствии с требованиями аристотелевской логики. В своей работе «Источник знания» Иоанн Дамаскин, отдав приоритет откровению, разработал сложную систему доказательств истинности христианской догматики; подчинял знание вере, противник и гонитель иконоборцев, защитник богатства церкви.

76. Церковное. В конце 10 в. из Византии вместе с христианством заимствована православная церковная музыка – музыка, сопровождающая службу в христианской церкви или исполняющаяся во внеслужебные часы, для вызывания и поддержания религиозных чувств. Православная церковная музыка, в отличие от католической и протестантской, является исключительно вокальной и поэтому совпадает с пением церковным. Впоследствии музыка испытала значительное влияние местного музыкального языка, из которого многое впитала в себя. Определенный фонд мотивов-попевок и из разворачивания в мелодии называется распевом. Основой русского православного пения был знаменный распев (от «знамен» или «крюков») знаков, применявшихся при записи напевов, отсюда др. название распева – крюковое пение), господствовавший на протяжении 11 – 17 вв., – унисонное мужское пение ограниченного диапазона и строго, возвышенного склада. Реакцией на его аскетичность и монотонность был с 16 в. демественный распев, более прихотливый и свободный. От византийской церковной музыки русское православие заимствует осмогласие – систему из 8 гласов (напевов): каждую неделю поется свой глас с его текстами, после 8 недель (седмиц) весь цикл (круг, столп) пения повторяется. Русское осмогласие равнозначно знаменному распеву и отличается тональной неустойчивостью, характерной и для исконной русской народной песни чем, возможно, и объясняется долговечность распева. К 21 в. знаменитый распев сохранился в пении старообрядцев. С середины 17 в. применяются не подчиняющиеся системе осмогласия распевы: болгарский и близкий к нему греческий с их симметрией музыкального движения и тональной устойчивостью, напевностью и выразительностью; киевский, основанный на народном музыкальном языке и традиции песнотворчества; лирического склада симоновский, а также антиохийский распев, в котором в 17 в. была распета известная херувимская песнь. Упомянутые напевы – одноголосные, но в середине 17 в. происходит официальный переход к многоголосному партесному пению (т.е. хоровому пению по партиям, голосам, каждый из которых ведет свою мелодию), просуществовавшему до последней четверти 18 в. С этого времени начинается столетие отхода от старинных церковных распевов, усиливается итальянское (А. Ведель, С. Дехтерев, С. Давыдов) и немецкое (А. Львов) влияние на русскую церковную музыку. Ее законодателем становится придворная певческая капелла, использующая в многоголосной обработке сокращенные и видоизмененные мелодии киевского и греческого распевов, но с сильным светским налетом. Традиционными жанрами православной церковной музыки являются стихира, кондак, тропарь, акафист, канон, припев, славословие, величание, гимн, псалом, антифон (песнопение, исполняемое поочередно двумя хорами) и многие др., соединяемые в различных сочетаниях в более крупные формы: литургия, всенощная, панихида, лития и пр. Все музыкальные формы песнопений и сама служба регламентирует Типикон (устав богослужения). Музыка и тексты церковных служб содержатся в певческих книгах русского православия: Обиход, Октоих, Ирмологий, Праздники, Триодь постная, Триодь цветная.

Основополагающей идеей православной этики – модификации христианской этики, учитывающей конфессиональные особенности православия и специфику функционирования православной церкви в различных социальных условиях является признание богоустановленности морали, универсальность и абсолютность моральных предписаний, содержащихся в Библии и трудах отцов церкви; важнейшими из них считаются ветхозаветное Десятисловие (Декалог – 10 заповедей) и новозаветные заповеди блаженства (Нагорная проповедь). Одно из центральных мест в православной этике занимают: признание всеобщей греховности, вызывающей потребность в покаянии и смирении, оправдание нравственной ценности ухода от мира, воспевание «личного спасения», проповедь всеобщей любви к Богу и ближним (прежде всего к врагам).

Согласно Евангелиям от Матфея и от Луки Нагорная проповедь произнесена Иисусом перед народом. В Евангелии от Матфея Иисус произносит ее стоя на горе (отсюда название). Нагорная проповедь содержит основные морально-этические нормы христианства. В 1-й ее части перечисляются требования, предъявляемые от имени Бога людям, каждое из которых начинается словом «блаженны», и за их соблюдение обещается награда на том свете. Блаженны: нищие духом ибо их есть Царство небесное; плачущие, ибо они утешатся; кроткие, ибо они наследуют землю; алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся; милостивые, ибо они помилованы будут; чистые сердцем, ибо они Бога узрят; миротворцы, ибо они будут наречены сынами божьими; изгнанные за правду, ибо их есть Царство небесное; поносимые и изгнанные за Бога, коим уготована великая награда на небесах (Мф. 5:3 – 12). Во 2-й части Нагорной проповеди изложены основы новозаветной морали в форме их противопоставления ветхозаветному кодексу, по схеме «сказано то-то, а я вам говорю иное», например, «Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую…» (Мф. 5:38 – 39). Заповедуется творить милостыню тайно, не гневаться, любить врагов своих, не класться, не судить, не вожделеть к женщине, не разводиться, молиться наедине, не собирать сокровищ, не заботиться о завтрашнем дне, о пище и питье, но прежде всего искать Царствия небесного. Позже в посланиях апостола Павла максимализм этих требований был несколько смягчен. Изложенные в Нагорной проповеди нормы, будучи таковыми, говорят не о сущем, а о должном, в реальной же жизни заповеди чаще всего не соблюдаются, что либо с сокрушением о всеобщей греховности осуждается, либо как-то оправдывается соответствующими богословскими толкованиями. Во всяком случае, Нагорная проповедь дает нравственный ориентир, по которому можно судить об отклонениях от него. Нагорная проповедь вместе с ветхозаветным Декалогом лежит в основе христианской этики, хотя подвергается порой значительному перетолкованию в направлении сближения нравственного идеала Нагорной проповеди, устремленного на мир иной, с реальными посюсторонними интересами верующих.

После введения христианства на Руси появилось старчество – монашеский институт, основанный на духовном руководстве старца (монаха-наставника) аскетической практикой послушника. Старчество возникло в начале 4 в. среди христианских монахов Египта. Старец и послушник составляли «клеточку» монашества, скрепленную религиозно-идеологическими и личными отношениями. Старческое руководство («окормление») предполагало принцип добровольного послушания, подчинения воле старца, «отсечения собственной воли». Послушнику предписывалось не рассуждать, не прекословить старцу, открывать ему свои мысли. Обитатели монастыря и верующие округи почитали старцев «духовными отцами» («аввами»). В целом для старчества характерно сочетание ортодоксальной христианской теории с особой аскетической практикой, способствующей (через мистическую любовь) познанию Бога. Некоторые из старцев достигали высоких ступеней аскезы и умерщвления плоти. Особенно высоко оценивалась роль «непрестанной Иисусовой молитвы». Каждый подвижник был обязан тысячи раз подряд повторять в «уме» имя Иисуса при определенной регуляции и сдерживании дыхания, чем приводил себя в состояние экстаза, во время которого испытывал «озарение» и «видения». С созданием на горе Афон в 10 в. объединения православных монастырей Афон становится центром старчества. Афонский Пантелеймоновский монастырь – основан в 1080 г. на Афоне монахами, выходцами из Руси. На протяжении всей своей истории поддерживал тесные контакты с РПЦ. В годы расцвета Афонский Пантелеймоновский монастырь – это комплекс из 25 церквей и 70 скитов, построек разного назначения, лесных и земельных угодий. В его ризнице хранились редкие произведения иконописи и церковной утвари; библиотека насчитывала более 25 тыс. томов, среди которых – собрание уникальных славянских рукописей 13 – 16 вв. Численность монахов достигала порой 2 тыс. человек. Этот монастырь находится в юрисдикции Константинопольского патриарха. Именно афонские старцы дали идеологическое оформление оппозиции католицизму в 15 в., выдвинув тезис: «Лучше чалма, чем тиара». В 14 в. старчество переживало некоторый подъем в скитах и пустынях Заволжья («заволжские старцы»). Преемниками «заволжских старцев была выдвинута мессианская идея «3-го Рима». В 18 – 19 вв. старчество получает распространение в России в связи с деятельностью Пассия Величковского, который перевел на русский язык энциклопедию аскетизма «Добротолюбие», и его учеников. Старчество этого периода способствовало укреплению и новому обоснованию идей православного мессианизма. Старчество обеспечивало воспроизводство монашеского умонастроения, религиозного мировоззрения, всей системы традиций, укрепляло религиозное, социальное и политическое влияние церкви на массы. Самым крупным центром старчества в России была в 19 в. Оптина Пустынь – мужской монастырь в 2 км г. Козельска; основан в 14 в. бывшим предводителем шайки разбойников Оптою (Макарием). Со 2-й пол. 19 в. начинается возрождения Оптиной Пустыни, которая превращается в центр старчества. Старцы получают возможность печататься в светских журналах, а также сами издают свои писания. Оптину Пустынь посещают ортодоксально мыслящие представители интеллигенции, писатели, художники и т.д., которые стремятся поддержать мистический дух в православии, видя в последнем силу, способную защитить и сохранить устои самодержавного строя. Оптина Пустынь становится одним из своеобразных центров пропаганды идей терпения, смирения, покорности. После Октябрьской революции 1917 г. монастырь прекратил существование.

Первой из известных по дошедшим до нас источникам русской «открытой ересью» (Ф.Энгельс), возникшей в новгородско-псковских землях во 2-й пол. 14 в. было стригольничество. Еретический характер стригольничества как учения и движения заключался в отрицании всего института современной им церкви – от священников и до константинопольского патриарха («ныне Христос не имеет церкви на земле»), церковных таинств и даже (в наиболее радикальном направлении) догмата о воскресении мертвых. Во главе движения стоял дьяк Карп. Духовные и светские власти в 1375 г. казнили лидеров стригольничества, утопив их в Волхове. Самым отвлеченным из принципов стригольнического учения, но и самым идеологически значимым было противопоставление «древа познания» «древу жизни», т.е. разума, ограничивавшего веру, вере, попиравшей разум. Идеалом стригольников была апостольская церковь, и свой противоцерковный «союз» они рассматривали как воспроизведение этого идеала. В рамках идеала первоначального христианства они утверждали достоинство человека, его право быть учителем веры в жизни независимо от принадлежности к духовному сословию: «Павел и простому человеку повеле учить». Проповедь вменялась в право и в долг каждого мирянина, если последний ведет «достойный» образ жизни. Стригольничество, несмотря на казни и преследования, продолжало активную деятельность и в 1-й четв. 15 в. В целом стригольничеством можно охарактеризовать городское еретическое движение, выражавшее интересы ремесленно-мещанских слоев и низшего духовенства. Сочинения стригольников до нас не дошли (вероятно, они были уничтожены церковью). Информация о стригольниках содержится в летописях и главным образом в полемических сочинениях, направленных против них.

Общественно реформационно-гуманистическое движение конца 15 в. – начала 16 в., возникшее в среде низшего и среднего духовенства и демократических слоев города, поддержанное отдельными представителями крестьянства (главным образов в новгородской земле), называют новгородско-московской ересью. Оно преемственно связано со стригольничеством от которого унаследовало обличение господствующей церкви и основное ядро религиозно-реформационных идей. Стригольничество, новгородско-московская ересь, ереси Матвея Башкина и Феодосия Косого представляют собой разные этапы истории русского религиозно-реформационного движения, подвергшего полному пересмотру православное вероучение с позиций «здравого смысла». Вслед за отвержением почитания икон, мощей, веры в чудеса, всего церковного ритуала, самого института церкви проповедовалась широкая демократизация «учения книжного», т.е. отрицалась духовная монополия средневековой церкви. Новгородско-московские еретики провозглашали «в ограде веры», как ее понимали, «самовластие» ума и души, т.е. способность положительного проявления личности индивида. Их критика распространялась и на догмат о воскрешении мертвых, что (при положении «самовластия» ума и души) означало требование достойной человека жизни на земле. Они выдвинули и тезис о равенстве народов и вер. Новгородско-московская ересь имела сторонников в Твери и Ростове Великом. Она втянула в идеологическую и политическую борьбу все слои русского общества. Новгородский и псковский очаги ее были наиболее радикальными в обличении и критике церкви и отличались демократическим составом участников. Их интеллектуальным и политическим центром была Москва, где протекала деятельность великокняжеских дьяков еретиков Федора и Ивана Курицыных, писца Ивана Черного, пользовавшихся покровительством Ивана III и митрополита Зосимы. Лидеры новгородских еретиков – священники Алексей и Денис были вызваны великим князем в Москву, где им были вверены Архангельский и Успенский соборы. В состав придворного еретического кружка входила сноха Ивана III – Елена. Явно назревал кризис церкви. Высшие иерархи ее, добивавшиеся созыва собора против еретиков в 1490 г., стали опасаться, что он станет собором над церковью, утвердит в правах еретическое учение и откроет таким образом дорогу великокняжеской («королевской») реформации. В борьбу еретиков с церковью оказался вплетенным конфликт между великокняжеской и церковной властью. Ряд влиятельных церковных иерархов во главе с игуменом Волоколамского монастыря Иосифом Саниным подняли лозунг «Священство выше царства» и плели политический заговор против Ивана III. Волна еретического движения середины 16 в. выдвинула куда более радикальные антифеодальные требования, чем новгородско-московские еретики, но никогда не были превзойдены масштабы еретического движения конца 15 в. – начала 16 в. В 1490-е гг. церковь и великокняжеская власть пошли на компромисс: церковь полностью признала приоритет светской власти; в свою очередь Иван III отказался от поддержки еретиков. Собор 1490 г., состоявшийся в Москве не стал реформационным, однако он не удовлетворил сполна инквизиторских вожделений церковной иерархии. В 1504 г. состоялся новый собор против еретиков, закончившийся расправой над их лидерами в Москве и Новгороде, осудивший на монастырское заточение многих других деятелей движения. Некоторым из еретиков удалось бежать в Литву.

Религиозно-политическим течением в России конца 15 в. – начала 16 в., приверженцы которого выступали с требованием отказа церкви от «стяжания» (т.е. от приобретения земельных и имущественных ценностей), как противоречащего евангельским идеалам и наносящего ущерб авторитету церкви называют нестяжательством. Идейное обоснование этого требования содержалось в трудах Нила Сорского, Вассиана (Патрикеева), старца Артемия и др. Так, в «Монастырском уставе» Нил Сорский утверждал, что приобретение собственности несовместимо с монашеским обетом, обязывающим к отречению от всего мирского, строгому, аскетическому образу жизни, личному труду как источнику существования. Его ученик Вассиан Косой выступил за конфискацию монастырских земель и образование земельного фонда надела мелких и средних феодалов. Нестяжательство отвечало интересам крупного боярства и удельных князей, стремившихся сохранить свои владения, а потребность великокняжеской власти в земле для дворянства удовлетворить за счет секуляризации церковных земель. Против нестяжательства выступили иосифляне во главе с Иосифом Волоцким, убедившие Ивана III отказаться от поддержки нестяжателей как противников политики усиления великокняжеской власти. Собор 1503 г. осудил нестяжательство и высказался за сохранение церковной земельной собственности. Однако борьба нестяжателей с иосифлянами не прекратилась. Лишь на церковном соборе 1531 г. нестяжательство потерпело окончательное поражение. Нестяжательство оказало значительное влияние на формирование антифеодальных еретических движений 16 в.

В сочинениях исихастов – Григория Паламы, Григория Синаита, Николая Квасилы единственным средством познания божественной истины признается молитвенное озарение. Исихасты – философское (мистическое) и общественно-политическое течение в Византии 14 в. возникло в среде монахов-отшельников с Афона, которые проповедовали представление о существовании вечного, несозданного божественного света, появившегося якобы во время преображения Христа и просиявшего им (афонским аскетам) в награду за их отшельническую жизнь. Исихасты призывали к строгому аскетизму, полному пренебрежению личностью, смирению перед божьей волей. Они выступали против революционно-демократического движения зилотов (1342 – 1349 гг.), требуя гражданского мира на основе господства феодальных отношений. Константинопольский собор 1341 г. поддержал исихастов в разгоревшейся в Византии идеологической борьбе, что обеспечило их победу. Последователи идей исихастов в России были Нил Сорский, Сергий Радонежский. Взгляды исихастов оказали значительное влияние на православную догматику, экзегетику, антропологию. Нил Сорский (в миру – Николай Майков, около 1433 – 1508 гг.) – русский религиозный мыслитель, идеолог движения нестяжательства, основатель скита на реке Соре. В духе исихазма требовал от верующих сосредоточения на своем внутреннем мире, участия в производительном труде, а от церкви – отказа от насилия по отношению к инакомыслящим и от огромных богатств монастырей. Сергий Радонежский (Варфоломей Кириллович, 1314 – 1392 гг.) – один из самых почитаемых святых на Руси. Вместе со своим братом Стефаном в 70 км от Москвы основал Троицкий монастырь, ставший впоследствии знаменитой Троице-Сергеевой лаврой. Сергий старался расширить и углубить почитание на Руси Святой Троицы (1-я церковь в монастыре была освящена во имя Святой Троицы – ныне Троицкий собор). Сергий явился идейным вдохновителем собирания удельных земель вокруг Москвы и победы русских войск над золотоордынцами в Куликовской битве. Сергийвоспитал целую плеяду учеников и последователей, которые основали в северо-восточной Руси большое количество общежительных монастырей, ставших своеобразными духовными и культурными центрами. Канонизирован в 1452 г. как печальник, молитвенник и заступник Русской земли. Его именем назван один из подмосковных городов – Сергиев Посад. Рака с мощами Сергия находится в Троицком соборе Троице-Сергиевой лавры.

Благодаря мистическому опыту становится возможным познать непознаваемую божественную сущность через проявление божественной энергии. Византийская философия оказала значительное влияние на все православные церкви, в т.ч. и на русскую. На русский язык были переведены основные сочинения «отцов и учителей церкви», исихастов, работы по логике, диалектике. В 14 – 16 вв. популярными в России были произведения «каппадокийцев» (см. Патристика) и исихастов. Однако крайнему мистико-созерцательному направлению, представленному Сергием Радонежским, Нилом Сорским, противостояло рационально-схоластическое учение Иосифа Волоцкого, Зиновия Отенского, хотя и не приобретшие в русском православии заметного влияния, но, тем не менее, проявлявшееся в различных формах длительное время. Иосиф Волоцкий (в миру Санин Иван, 1439/1440 – 1515 гг.) – основатель и игумен Волоколамского монастыря, церковный деятель, богослов и публицист консервативного направления, идеолог иосифлян (последователи Иосифа Волоцкого), выступавших в конце 15 в. – середине 16 в. с критикой нестяжательства. Защищали церковно-монастырское землевладение. Добились поддержки со стороны великокняжеской власти, которая нуждалась в союзе с церковью для создания и укрепления централизованного государства. Требовали от государственной власти жесточайшей расправы с организаторами и участниками антифеодальных еретических движений. Разработали учение о богоустановленности великокняжеской и царской власти и о «Москве – третьем Риме», которое должно было обосновать мировое значение Русского государства и доказать правомерность притязаний Русской православной церкви на патриаршую форму правления, аналогичную римской и константинопольской.

77. Протестантизм. В связи с разложением феодального способа производства, с обострением всех его противоречий, с зарождением в недрах феодализма новых, капиталистических отношений в Англии в 14 в. и в Чехии в нач. 15 в. началась Реформация – широкое социально-политическое движение, принявшее форму борьбы с католической церковью и носившее в целом антифеодальный характер; в 16 в. оно охватило Германию, Швейцарию, Скандинавские страны, Австрию, Венгрию, Польшу, Нидерланды, Францию. Своим происхождением с Реформацией связан ПРОТЕСТАНТИЗМ – одно из 3-х, наряду с католицизмом и православием, главных направлений христианства. Идеологами ранней Реформации были Дж.Уиклиф и Ян Гус. Дж.Уиклиф (1320 – 1384 гг.) – английский теолог, поборник реформирования католической церкви. Выступал за частичную секуляризацию церковного имущества и независимость английской церкви от папской власти, подверг критике культ святых и практику индульгенций. Считал, что земная деятельность каждого человека, включая монарха, должны быть способом служения Богу в соответствии с духом и буквой писания. Уиклиф осуществил (возможно, при участии и учеников) перевод Библии на английский язык в 1382 г. Его учение было осуждено в 1377 г. папой Григорием XI, в 1382 г. – собором английских епископов. В 1415 г. Констанцский вселенский собор объявил Уиклифа еретиком и постановил сжечь его останки, что было осуществлено в 1428 г. Идеи Уиклифа оказали влияние на демократически настроенных лоллардов, а позже – на Я.Гуса и М.Лютера. Лолларды требовали отмены привилегий католической церкви, барщины, десятины и налогов, секуляризации церковного имущества. Они во главе с Дж.Боллом – английским народным проповедником, активно участвовали в восстании деревенского ремесленника У.Тайлера. Восставшие требовали отмены крепостного права, а наиболее радикальная часть – наделения крестьян землей и уничтожения всех сословных различий. Дж.Болл казнён в 1381 г. при подавлении восстания, а во время переговоров с королём Тайлер был предательски убит.

Конец 14 в. – нач. 15 в. для Чехии ознаменовался тяжелым экономическим положением. Шло массовое разорение и расслоение крестьянства. Аналогичная ситуация наблюдалась и в городах. В результате этого процесса выделялась узкая прослойка богачей и подавляющего большинства беднейших городских и деревенских жителей, испытавших бесправие, нищету и голод. Положение усугублялось феодальной агрессией со стороны Германии, которая не прекращалась с 10 в. Агрессия осуществлялась как путём вооружённых вторжений, так и постепенной колонизацией. В 14 в. немцы и др. иностранцы заняли в Чехии видное место среди местных феодалов и городской верхушки, Взрыв массового недовольства существующим положением дел, как и в др. странах Европы, приобрёл религиозную форму. Многое в организации католической церкви, в образе жизни её служителей вызвало массовое недовольство. Это недовольство, а также неприятие положения дел в стране выразил в своём учении Ян Гус (1371 – 1415 гг.), который окончил Карлов университет в Праге, профессор, ректор университета. За открытую защиту учения Уиклифа, осуждение торговли индульгенциями был отлучён от церкви. В проповедях на чешском языке Гус осуждал церковные богатства, симонию (покупка и продажа церковных должностей), обличал католическое духовенство, требовал преобразования церкви по образцу ранних крестьянских общин. В 1415 г. на Костанцском церковном соборе Гус отказался отречься от своих взглядов, был осуждён и сожжён как еретик. Казнь Гуса в июле 1415 г. послужила одним из поводов к началу массового восстания в Чехии, которое вошло в историю под названием гуситских войн (1419 – 1437 гг.). Социальный состав гуситов – крестьянство, плебейские слои города, бюргерство, среднее и мелкое дворянство. Социальная неоднородность гуситов привела их к расколу на 2 лагеря. Бюргерско-рыцарский лагерь (среднее и мелкое дворянство, среднее духовенство, богатые ремесленники) выступал за реформы церкви, секуляризацию церковных земель, изгнание немецких феодалов, причащение мирян не только хлебом, но и вином из чаши (отсюда их название – чашники). Крестьянско-плебейский лагерь (табориты) выдвинул более радикальную антифеодальную программу. Социальную основу таборитов, разместившихся в гор. Табор в Южной Чехии (отсюда название таборитов), составляли широкие слои крестьянства, городская беднота, ремесленники, низшее духовенство, часть мелкого дворянства. Наиболее революционной частью таборитов были так называемые пикарты, возглавляемые М.Гуской и др. вождями. Их политическая платформа включала требования ликвидации сословий, феодальной и церковной собственности, устранения «грешников и противников закона божьего», т.е. господ, дворян, рыцарей. Разделяя хилиастические представления (см. хилиазм), табориты толковали «тысячелетнее царство божье на земле» как царство всеобщего равенства, отрицали церковные таинства, католический культ, а некоторые из них – все христианские святыни и обряды. Пикарты пытались и практически осуществить идеи равенства, что сталкивало их с более умеренной частью таборитов – зажиточными крестьянами и низшим духовенством, состоятельными горожанами. Всех их, однако, объединяла борьба против немецкого засилья, чужеземных и чешских дворян, католической церкви и папства. В ответ на события в Чехии, в апреле 1420 г. папа римский Мартин V и император Священной Римской империи Сигизмунд объявили крестовый поход против чехов. Крестоносцы осадили Прагу. Однако ополчение чехов, предводительствуемое обедневшим чешским рыцарем Яном Жижкой (1360 – 1424 гг.), в сражении у Витковой горы под Прагой в июле 1420 г. наголову разгромило интервентов. Все 5 крестовых походов против Чехии (1420 – 1431 гг.) были успешно отбиты. После смерти Жижки вождь таборитов Прокоп Великий (ок. 1380 – 1434 гг.) одержал ряд побед над феодалами; убит в сражении с чашниками под Липанами. В 1434 г. умеренные (чашники) открыто перешли на сторону феодально-католического лагеря. В мае 1434 г. в сражении под Липанами чашники совместно с рыцарством нанесли поражение таборитам. Отдельные выступления непримиримых таборитов отмечались вплоть до 1437 г., но повлиять на развитие событий они уже не могли, хотя гор. Табор продержался до 1452 г. Несмотря на своё поражение, гуситское движение было одним из первых и мощных ударов по феодальному общественному порядку и католицизму.

В сер. 15 в. возникла после поражения гуситского движения религиозная секта чешские братья, богемские братья, моравские братья, получившая своё название по месту своего возникновения – Чехия (Богемия) и Моравия. Чешские братья не признавали сословности, имущественного неравенства, авторитета папы римского и католической обрядности, являясь, таким образом, предтечами Реформации. Основным пунктом учения чешских братьев было отрицание насилия в любых его формах. Первая община основана в 1457 г.; до официального признания в 1574 г. чешские братья подвергались преследованиям. После поражения Чешского восстания 1618 – 1620 гг. и последовавшей насильственной рекатолизации (императорские эдикты 1624 г. и 1627 г.) центр движения чешских братьев переместился из Чехии в Саксонию, где чешские братья с разрешения графа, немецкого религиозного деятеля Цинцендорфа (1700 – 1760 гг.) основали город Гернгут (Град Господен). В Чехии и Моравии «братские общины» возродились после декрета императора Иосифа II о веротерпимости (1791 Г.) и существовали и в кон. 20 в.

В Реформации было 3 основных течения: бюргерско-буржуазное, народное и королевско-княжеское. Бюргерское (буржуазное) течение, отражавшее интересы бюргерства и зарождавшейся буржуазии было направлено к ликвидации феодальной церкви с её земельными богатствами, церковной иерархией и пр. и к созданию новой, бюргерской (буржуазной) «дешевой» церкви, оправдывающей капиталистическое предпринимательство и эксплуатацию. Крупнейшие представители бюргерской Реформации были: Лютер, Цвингли и Кальвин. Под знаменем кальвинизма – наиболее радикального направления в бюргерской Реформации – проходили Нидерландская буржуазная революция 16 в., Английская буржуазная революция 17 в. Народное течение в Реформации выражало интересы эксплуатируемых масс – городской бедноты и крестьянства. С требованием уничтожения католической церкви соединялось требование уничтожения феодальных отношений и эксплуатации, а также установления равенства. Крупнейшим представителем народной Реформации был Мюнцер – вождь Крестьянской войны в Германии в 1525 г. Королевско-княжеская Реформация отражала интересы феодальных государей и светских феодалов, стремившихся захватить земельные богатства церкви. Реформация в целом сыграла огромную прогрессивную роль, подточив устои феодализма, а ряде стран (Нидерланды, Англия) явившись знаменем ранних буржуазных революций. Религиозным последствием Реформации в тех странах, где она победила было образование ряда новых, так называемых протестантских, церквей (в Англии и Шотландии, Швейцарии, части Германии, Скандинавских странах).

Аморализм пап, злоупотребления духовенства, церковный формализм и ханжество обличались свободомыслящими теологами (Дж.Уиклиф, Ян Гус, немецкие мистики 14 в., идеологи Возрождения). Даже католические иерархи предпринимали попытки исправить церковь. Примером могут служить Констанцский и Базельский соборы 15 в. Гуманисты, наследники культуры Возрождения, не просто подготовили Реформацию, но активно и существенно воздействовали на её результаты даже после появления Лютера. Наиболее видным среди них были И.Рейхлин и Эразм Роттердамский, резко критиковавшие церковный догматизм и религиозный фанатизм, проделавшие титанический труд по уточнению перевода и комментированию библейского текста, по исследованию античного наследия. В странах, где победила Реформация, церковь, попав в зависимость от государства, пользовалась меньшей властью, чем в католических странах, что облегчало развитие науки и вообще светской культуры. Национальный характер новой религии отвечал становлению буржуазных наций.

К нач. 16 в. католическая церковь в Германии имела огромное влияние. Церковные владения занимали значительную часть страны. По берегам Рейна располагались обширные владения монастырей с десятками городов и сёл. Архиепископы и многие епископы были независимыми князьями; среди 7 наиболее влиятельных князей (курфюстов), выбиравших императора Священной Римской империи, было 3 архиепископа. Немецкие земли давали римской курии огромные доходы. В тех землях, где королевская власть была сильнее, короли ограничивали платежи, посылаемые в Рим. Широкие слои населения Германии были недовольны действиями католической церкви. В условиях феодально-раздробленной страны каждый феодал вёл наступление на сельские общины с целью ликвидации их прав и привилегий. Сыграло свою роль и имущественное расслоение в самой деревне. Наиболее остро эти противоречия проявились в юго-западной Германии, где уже в 15 в. вспыхивали заговоры против властей и возникали тайные общества бедноты. Всё это внесло вклад в подготовку Крестьянской войны, началом которой стало выступление крестьян летом 1524 г. на юге Германии, а затем в районах Верхних Дуная и Рейна. Крестьяне собирались в отряды, сами решали вопросы их управления и составляли петиции, направленные против феодалов. Они же вели активную пропаганду своих идей, часто заключая союзы, в т.ч. и с некоторыми городами. Значительную роль в это время сыграла личность Т.Мюнцера – священника и проповедника, прибывшего в южную Саксонию в Германии по рекомендации М.Лютера. Мюнцер выступал с более классовых позиций, чем другие лютеранские пасторы. Этим он привлёк на свою сторону беднейшие слои населения. Основной идеей Мюнцера было понимание главных задач Реформации не как установление новый церковных догм или форм религиозности, а провозглашение близкого социально-политического переворота, произведённого крестьянами и городской беднотой. Пропаганда Мюнцера и его сторонников стала организующим фактором крестьянских выступлений, а жалобы простого народа объединились в общую программу борьбы против угнетения народа за новый социальный порядок. Вскоре в окружении Мюнцера была составлена программа революционного крестьянства, названная «Статейное письмо». В нём заявлялось о полном устранении силами народа господ и о ликвидации какой-либо от них зависимости. В основу программы был положен принцип передачи всей власти народу. Однако идеи «Статейного письма» не стали общей программой восставших. Большинство их руководителей склонялись к тому, чтобы пойти по пути соглашений и смягчения феодальной зависимости крестьян. Весной 1525 г. начался период наивысшего подъёма Крестьянской войны. Наиболее многочисленные и активные крестьянские отряды действовали в Тюрингии и Саксонии, в Швабии и Франконии. Ф.Энгельс и В.Ленин называли Реформацию и Крестьянскую войну 1-й европейской буржуазной революцией. Но разрозненность крестьянских отрядов, предательство присоединившихся к восстанию бюргерских и рыцарских элементов привело к разгрому крестьян, над которыми была учинена жестокая расправа. Попав в плен в сражении под Франкенхаузеном, Мюнцер был обезглавлен.

Основатель немецкого протестантизма М.Лютер (1483 – 1546 гг.) – теолог и общественный деятель эпохи Реформации, в 1512 г. получил степень доктора богословия и стал профессором библеистики в университете Виттенберга. Размышления над путями спасения, целеустремлённое изучение Библии и сочинения средневековых немецких мистиков (Экхарта, Таулера) привели его к разрыву с католической доктриной оправдания посредством «добрых дел» и к утверждению «личной веры» как единственного и достаточного средства обретения божественной благодати. И.Экхарт (ок.1260 – ок.1327 гг.) – монах-доминиканец, основатель немецкого мистицизма. Учился в Кёльне и Париже, преподавал, занимал высокие должности в ордене. Изучал сочинения Фомы Аквинского и Альберта Великого, испытал влияние «Ареопагитик» и неоплатонизма. Экхарт развивал учение о божественном, лишённым атрибутов «ничто», превосходящем сотворённое им «всё», и об этом «всё», являющемся в сравнении с Богом «ничем». Стремясь к «блаженству нищеты», человек отвергает ничтожность мира, отказывается от своего «Я» и тем самым приближается к Богу. Считает, что в душе человека имеется несотворённая единосущная Богу «искра», обращаясь к которой он воссоединяется с Богом. Такая концепция сближала Экхарта с пантеизмом, поэтому 28 положений его учения были осуждены после его смерти в 1329 г. От Экхарта берёт своё начало немецкий мистицизм народно-еретического толка, подготовлявший протестантизм. Его продолжателями были И.Таулер, Г.Сузо и Я.Рейсбрук. Многим обязан ему и Лютер. Ян Рейсбрук (1293 – 1381 гг.) – средневековой философ-мистик. Его главные сочинения – «Укращение духовного брака» и «Зерцало вечного спасения». Учение Рейсбрука исходит из представления о Боге как сущности, стоящей над миром. Ничто сотворенное не может быть его частью. Душа – лишь зеркало, а единственный путь к нему – через экстаз. К Рейсбруку восходит учение Ф.Кемпийского и др. представителей так называемого «нового благочестия». Фома Кемпийский (ок. 1380 – 1471 гг.) – религиозный мыслитель. Его считают автором трактата «О подражании Христу» (ок. 1418 г.), который получил повсеместное распространение, был переведён на все европейские языки (в частности, русский перевод 1898 г. выполнен К.Победоносцевым) и выдержал множество переизданий. Кемпийский приводит 5 доказательств бытия Бога, которого он считает первопричиной и конечной целью сущего. Лежащий во зле мир может спастись только через подражание жизни Христа. Значение имеет лишь праведная жизнь, а не выполнение религиозных обрядов, совершение паломничеств или догматические споры богословов. Целью жизни должно быть не личное благополучие, а забота о ближних. Мистический настрой Кемпийского роднит его с Б.Клервоским, а спокойная созерцательность и самоуглублённость – с появившимися в 17 в. в протестантизме пиетистами (показное благочестие, религиозное ханжество).

В 1517 г. против индульгенций (бумаг, отпускавших грехи) выступил профессор богословия М.Лютер, вывесивший на дверях университетской церкви обращение к верующим, включавшее 95 пунктов тезисов. Лютер объявил продажу индульгенций кощунством и считал, что спасение можно получить только при непосредственном общении с Богом, а для этого никакие посредники не нужны. По учению Лютера, слово божье заключено только в Священном писании, а всё остальное (сочинения отцов церкви, папские буллы, постановления соборов) не что иное, как творения людей, которые могут заблуждаться. Лютер становится центральной фигурой антицерковной оппозиции, разрабатывает всё более радикальные доводы против официального католического учения 9 признание абсолютного авторитета Библии, единоспасающей «вечной веры», доктрина всеобщего священства, отмена церковного культа и т.п., которые составили фундамент протестантизма. Лютер выступает как против требований (например, кальвинистов) сделать христианскую этику средством регуляции социального поведения, так и против программ (например, анабаптистов) добиться реального общественного равенства. Лютер отвергает специфическое для католицизма выделение особой, сакральной деятельности (посты, добрые дела, принятие таинств, посещение святых мест и т.п.) как средства спасения, тем самым объявляя священнодействием всю повседневную деятельность, стимулируемую желаниями осознавшего свою избранность человека. Отсюда фундаментальные понятия земного «долга; призвания» человека: служение ближнему, упорное стремление достичь своих целей. В этом проявляется буржуазный характер лютеровской концепции, освящающей частнопредпринимательскую активность и психологию буржуазного индивидуализма. Человек, подчёркивает Лютер живёт в 2-х сферах: в отношении к Богу (царство небесное) и в отношении к природной и социальной среде (царство земное). Адекватным и достаточным инструментом решения земных проблем (т.е. обеспечения физического существования и регуляции жизни общества) служит разум – величественный дар Бога, отличающий человека от животного. Лютер высоко оценивает и практическую эффективность науки, поскольку она частично восстанавливает господство над природой, утраченное Адамом. Однако, по мнению Лютера, человеческий разум (природный разум) в принципе неспособен проникнуть в тайну божественной милости, которая может быть познана лишь верой. Для веры же никакой рациональной предпосылки существовать не может: разум извращён грехом, эгоцентризмом неискупленного человека. Религия такого разума является недостаточной и порочной, ведущей к идолопоклонству. Лютер не предлагал никаких социально-политических изменений. Он считал, что верующие должны подчиняться светской власти, поскольку только она может обеспечить порядок и защитить верующих. Поэтому у Лютера и появился покровитель в лице курфюрста Саксонии. В 1520 г. папа опубликовал буллу, в которой отлучил Лютера от церкви, но Лютер публично сжёг эту папскую буллу. В мае 1521 г. был издан императорский эдикт, объявлявший Лютера вне закона, как еретика и ослушника власти. Но Лютер укрылся в замке курфюрста Саксонии, где перевёл Библию на немецкий язык. По мере обострения противоречий внутри реформационного движения, и в частности активизации его радикального, народного крыла, Лютер занимает всё более консервативные позиции. Он открыто требует жестокой расправы над крестьянами как над разбойниками, проявляет всё большую нетерпимость в отношении к др. реформаторам (например, к У.Цвингли, А.Карлштадту, С.Франку), отходит от своих прежних допущений свободного толкования Библии мирянами, выстраивая всё более жесткую догматическую систему, давшую основания называть его «виттенбергским папой». У.Цвингли (1484 – 1531 гг.) – идеолог и вождь швейцарский Реформации, гуманист. Около 1514 г. Цвингли познакомился с сочинениями Э.Роттердамского (в 1515 г. состоялось их личное знакомство), что побудило его к углублённому изучению Нового завета и сочинений отцов церкви. В 1521 г. Цвингли стал членом горсовета, а в 1522 г. им была начата цюрихская Реформация (он поддержал граждан, нарушивших пост; потребовал у епископа разрешения на браки священников; отрицал культ святых; провозгласил независимость верующих от папы и епископов). В 1523 г. Цвингли опубликовал «67 тезисов» с изложением своей позиции. На последовавших Цюрихских диспутах Цвингли одерживает верх над католиками, цюрихский совет провозглашает его победу и выбирает протестантизм. В кон. 1520-х гг. Цвингли проводит активную внешнюю политику, ищет союзников за рубежом, старается организовать в Швейцарии союз протестантских кантонов (с Цюрихом и Берном во главе), который мог бы противостоять католическим так называемым «лесным» кантонам. В 1-й Каппельской войне католике капитулировали ещё до начала военных действий, но во 2-й войне Цюрих оказался в изоляции и численно превосходящее войско «лесных» кантонов разбило цюрихское при Каппеле. В этом сражении Цвингли, сопровождая войско в качестве священника, погиб. Эразм Роттерданский (псевдоним Г.Герхардса; 1469 – 1536 гг.) – нидерландский гуманист. Являясь основателем так называемого «христианского гуманизма», который пытался синтезировать культурные традиции античной древности и раннего христианства, Роттердамский стремился к «наиболее оптимальной комбинации священного и красивого», призывал к новому, углубленному изучению основных христианских текстов. Тщательнейшим образом сопоставив множество древних рукописей Роттердамский осуществил в 1516 г. первопечатное издание греческого Нового завета с подробным комментарием, а в 1519 г. предложил собственный латинский перевод, что стало важным шагом на пути к Реформации и в то же время способствовало развитию научной критики Священного писания. Христос для Роттердамского – прежде всего Учитель и пример для подражания, а уже потом Сын Божий. Проблем же секулятивной теологии (троичность божества, сотворение мира, первородный грех и т.п.) Роттердамский не касается как принципиально неразрешимых. Выступления его против обмирщения церкви, культа реликвий, его борьба за всеобщую доступность книг Священного писания предвосхитили требования Реформации. Роттердамский боролся и с догматичным фанатизмом лютеранства. Лютер после полемики с Роттердамским по проблеме свободы воли (1524 – 1526 гг.) стал его злейшим врагом. К 1540-м гг. книги Роттердамского были занесены в «индекс запрещённых книг».

Другом и сподвижником Лютера, систематизатором лютеранской теологии был Ф.Меланхтон (1497 – 1560 гг.) – немецкий гуманист, теолог и педагог. Воспитывался Меланхтон под сильным воздействием идей И.Рейхлина и Э.Роттердамского. Меланхтон автор «Общих принципов теологии» (1521 г.) – первого систематического изложения протестантской догматики, а также основной автор Аугсбургского исповедания. Согласно желанию Лютера, после его смерти Меланхтон возглавил лютеранское движение, был одним из инициаторов Аугсбургского религиозного мира (1555 г.). Аугсбургское исповедание – исторически 1-й документ лютеранства, официально формулирующий его основоположения; в 1530 г. представлен 7 князьями и 2 вольными городами Аугсбургскому рейхстагу. Под давлением сил Контрреформации, разработавших своё «Опровержение», император Карл V отклонил Аугсбургское исповедание. В ответ Меланхтон написал «Апологию», ставшую официальным комментарием Аугсбургского исповедания. Конфликт вокруг исповедания положил начало длительной идейно-политической и вооруженной борьбе между протестантами и католиками, которая завершилась в 1555 г. Аугсбургским религиозным миром, признавшим Аугсбургское исповедание каноническим документом немецкого протестантизма. Это решение было облечено тем, что, опасаясь новой активизации народной Реформации, Меланхтон внес в Аугсбургское исповедание компромиссные формулировки. Принятие Аугсбургского исповедания обеспечило легальную защиту немецких лютеран, способствовало консолидации лютеранских церквей. Аугсбургский религиозный мир закрепил ряд важных завоеваний Реформации; он установил полную автономию князей в вопросах вероисповедания и их право определять религию подданных исходя из принципа «чья страна, того и вера» (при этом предусматривалось право нонконформистов на переселение). Понятия нонконформисты, диссентеры, диссиденты служат в основном для совокупного обозначения протестантских течений, возникших во время Реформации в Англии и ставших в оппозицию к государственной церкви – англиканству: пресвитериан, конгрегационалистов, квакеров, баптистов, методистов и др. Оформление англиканства как «среднего пути» между католицизмом и протестантизмом вынудило их отделиться от государственной церкви и встать в оппозицию к ней. Гонения на диссентеров особенно усилились после реставрации монархии в 1660 г., когда рядом государственных актов они были, по существу, поставлены вне закона и подвергались репрессиям. Многим пришлось эмигрировать, в т.ч. в Северную Америку. Английский закон о веротерпимости 1689 г. мало что изменил в их положении. Законы, ограничивающие гражданские и политические права диссентеров были в основном отменены лишь в 1828 г. Лютеранство в форме, соответствующей принципам Аугсбургского исповедания, получило официальное признание и обрело право быть государственной религией (это право не распространялось на кальвинизм, цвинглианство и др. виды протестантизма) Аугсбургский религиозный мир укрепил светскую власть и в католических немецких государствах, ибо санкционировал осуществленную в них частичную секуляризацию церковного имущества. Цвинглианство – протестантское учение, сформулированное в трудах Цвингли и распространившееся в Швейцарии и южной Германии в 16 в. Оно представляет собой христоцентричный паулинизм, т.е. изложенное в посланиях апостола Павла учение об искуплении Христом первородного греха и даруемом божественной благодатью спасении человека через веру. В отношении богослужения Цвингли отмечает, что отвлекающее от самоуглубления и рассчитанное на чувственное воздействие (например, картины и музыка) должно быть удалено из храмов. Пресуществления даров в евхаристии не происходит, обряд этот – лишь воспоминание о жертве Христа и т.д. К концу 16 в. – нач. 17 в. цвинглианство слилось с кальвинизмом.

В большинстве пунктов Меланхтон разделял взгляды Лютера и защищал их во многих спорах (в частности, против Цвингли), он пытался прямо или через друзей смягчить воинственность Лютера и стремился к поискам компромиссных вариантов. Так, он склонялся к взглядам Роттердамского относительно свободы воли, считал, что она может играть определённую роль в спасении. В издании «Общих принципов теологии» в 1535 г. Меланхтон выделил высказывание Хризостома «Бог принимает тех, кто желает его». Подчёркивание Меланхтоном гуманистических и этических мотивов, человеческой ответственности, склонность к уступкам католикам по вопросу о ритуалах (так называемый синергизм) вызвали резкие протесты со стороны лютеранских и кальвинистских теологов, открыто обвинявших его в пелагианстве, от которого сам Меланхтон постоянно открещивался. Пелагианство – течение в христианстве, возникшее на рубеже 4 – 5 вв. и названное по имени его основателя Пелагия (настоящее имя Морган, действовавший в Риме церковный деятель из Британии, умер после 418 г.). Пелагианство отрицает божественное предопределение, считает, что первородный грех не до конца извратил положительные качества человека, не верит в грешную природу человека, утверждает свободу воли, преуменьшает значение благодати и личной веры для спасения и преувеличивает значение добрых дел. Возникшее под влиянием античного мировоззрения, пелагианство вступило в резкое противоречие с господствовавшими в церкви того времени взглядами, прежде всего с учением Августина, который обрушился на него с критикой. Осуждённое церковью, пелагианство в смягчённой форме так называемого семипелагианства получило значительное распространение, его даже отождествляют с католичеством. В Новое время протестанты обвиняли (и продолжают обвинять) в пелагианстве католицизм, обвиняли в пелагианстве и некоторых протестантских деятелей (например, Меланхтона обвиняли в синергизме, т.е. в том же пелагианстве). Вокруг той же проблематики идёт оставшийся нерешённым в протестантизме спор инфралапсариев и супралапсариев. Первые считают, что решение о спасении или гибели каждого человека было принято Богом уже после грехопадения; вторые же, что всё было решено ещё до грехопадения, а само оно предопределено Богом.

Меланхтон одобрял жестокие расправы над восставшими крестьянами, призывал к преследованию «еретиков» (в частности, Н.Коперника, М.Сервета и С.Франка), признавал приоритет княжеской власти в религиозной жизни. М.Сервет (1511 – 1553 гг.) – испанский мыслитель, теолог, естествоиспытатель, представитель антитринитариев, решительный критик никейской доктрины Троицы. Антитринитарии, унитарии – сторонники христианской «ереси», отвергающей догмат о божественной Троице, о единосущности 3-х и ипостасей Бога. Возникнув во 2 – 3 вв., ересь антитринитариев беспощадно преследовалась и вновь возродилась в эпоху Реформации. Из этого учения вытекает отрицание божественной природы Христа, а признаваемый ими единый Бог часто отождествляется с мировым разумом и природой, что сближает антитринитариев с деистами и пантеистами. Протестантские антитринитарии отвергают также догмат о первородном грехе, утверждают естественную доброту человека, проповедуют терпимость. Из учения антитринитариев непосредственно проистекают либерализм и модернизм в протестантском богословии 19 в. В кон. 20 в. около 100 тыс. антитринитариев насчитывалось в США и 25 тыс. в Англии.

Сервет был сторонником так называемого христоцентрического пантеизма, включавшего элементы неоплатонизма, астрологии, каббалы, однако настаивал на том, что естественная философия должна исходить из эмпирических исследований. Первым в истории медицины описал малый круг кровообращения. В 1531 г. Сервет опубликовал книгу «Об ошибках Троицы», а спустя год в ответ на критику – «О Троице», в которых решительно отвергал представление о троичности Бога. В 1538 г. издал труд по астрологии, в котором защищал её, ссылаясь на «божественного Платона». Будучи практикующим врачом в Вене, Сервет вступил в переписку с Кальвином и написал «Восстановление христианства» (1553 г.), бросившее вызов авторитету «женевского папы». Сервет, в результате интриг Кальвина, был осуждён за ересь французской инквизицией в Лионе, а впоследствии женевской консисторией и в 1553 г. сожжён на костре. Единственным Богом, ипостасью Сервет объявляет Бога-Отца или Иегову. Что же касается Святого Духа, Слова – это не личности, не ипостаси, а формы образа, обнаружения Бога-Отца. Перед воплощением, Слово было Элохимом или «несотворённым светом». Элохим (еврейское – «Бог богов»): семеричная сила Единого Божества, что выражает значение квинтэссенции, полноты божественной сущности; одно из имён бога Яхве-Иеговы в Ветхом завете – происходит от общесемитского корня «эл» (дух, бог); по версии Э.Сирагузы (итальянского мистика и контактёра) элохим – существа из многомерных пространств. Их главный элемент – свет, которым они манипулируют, как мы материей. Считают, что они создают формы и ментальный план, материю и живых существ, человека, разум и дух; это исполнители воли Всесоздающего Разума Вселенной (Бога), руководители эволюции в солнечной системе и на Земле. Сервет называет его также «Христом». В отличие от него Иисус – это земной сын Бога, которого Мария родила от Христа, и он не является бессмертным. Превращение «несотворённого света» во «2-го Адама» («Иисуса») Сервет рассматривает как универсальный процесс, в ходе которого свет пронизывает материю, создавая минералы, растения, животных и все сотворённые вещи. Сервет утверждал неделимость природы, единство в ней духа и материи, рассматривая возникающие в природе вещи и предметы как результат различных видоизменений элементов. Он высказывался за свободное исследование законом природы. Сервет выступал против догмата об абсолютном предопределении и в соответствии с давней гуманистической традицией настаивал на свободной воле человека как средстве получения спасения. Он резко осуждал католическую и ортодоксальную протестантскую церкви за применение насилия, отстаивая принцип веротерпимости. В ряде моментов взгляды Сервета сближались с взглядами анабаптистов, в частности, Сервет высоко ставил освящение, которое интерпретировал как крещение верующих в 30-летнем возрасте.

В историю Меланхтон вошел как призванный «учитель Германии», создатель новой системы школьного и университетского образования, в основе которого было глубокое изучение древних языков и античной культуры. Он был автором ставших классических учебников по греческой и латинской грамматике, богословию, логике, риторике, этике, принимал активное участие в организации ряда немецких университетов и в реформе школьного образования.

78. Веры. Анабаптисты («перекрещенцы», от греч. – вновь крещусь) – представители радикальных протестантских сект эпохи Реформации, критически относившиеся ко многим церковным обычаям и ритуалам, в частности не признававшие крещения младенцев, т.к., по их мнению, выбор исповедания может быть лишь свободным и осознанным актом. Практика повторного крещения взрослых объясняет происхождение термина «Анабаптисты», который по началу относился, прежде всего, к протестантским движениям, связывавшим обновление христианства с требованиями правового равенства и социальной справедливости. Современный смысл термина указывает лишь на внешнюю сторону религиозной жизни сект, практикующих крещение (или перекрещение) взрослых членов, хотя их вероучения могут сильно расходиться и существенно отличны от исходного анабаптизма. Движение анабаптистов возникло преимущественно среди социальных низов в начальный период Реформации в Швейцарии и быстро распространилось в соседних странах. Анабаптисты считали основой религии личную веру, выступали за упразднение феодальных и церковных привилегий и нередко – за уравнительное или коллективное землевладение. Осуществление этих требований анабаптисты считали началом практической реализации царства божьего на земле. Анабаптисты составляли главную силу повстанцев в период Крестьянской войны в Германии (1524 – 1525 гг.) и Мюнстерской коммуны (1534 – 1535 гг.). Потерпев поражение и преследуемые светскими властями, католическими и большинством протестантских церквей, анабаптисты бежали в Голландию, Англию, Чехию, Моравию. Позже многие переселились в Северную Америку. В их учениях идеи общественного переустройства сменились эсхатологическими ожиданиями и надеждой на 2-е пришествие. Меннониты, гуттерское братство и др. преемники анабаптистов отвергают насилие, ношение и применение оружия, осуждают присягу как идолопоклонство, запрещают своим приверженцам поступать на военную службу и занимать государственные должности. Некоторые идеи анабаптистов были восприняты баптистами и квакерами.

Гуттерское братство, гуттерцы – течение в протестантизме, возникшее в нач. 1530-х гг. в Моравии среди чехоморавских анабаптистов, на которых оказали значительное влияние тирольские эмигранты-анабаптисты, бежавшие сюда после поражения Крестьянской войны в Германии (1524 – 1525 гг.). Название этого братства происходит от имени Я.Гуттера, сыгравшего большую роль в формировании гуттерского братства и выступавшего против частной собственности, за общественность имущества. Свой антифеодальный протест гуттерцы выразили в ряде теологически обоснованных положений (отказ от участия в каких-либо формах государственного управления, принятия присяги, службы в армии, уплаты военных налогов и пр.), составивших их социально-политическую доктрину. Вероучение гуттерцев сходно с вероучением меннонитов. После падения Мюнстерской коммуны (1535 г.) большинство гуттерских общин было разгромлено; уцелевшие эмигрировали в Венгрию. В 1767 г. они переселяются в Валахию, а затем в Россию. После принятия в России закона о всеобщей воинской повинности они как приверженцы религиозного пацифизма эмигрировали в Северную Америку (Южную Дакоту и провинцию Саскачеван). Гуттерцы селятся дворами-общинами, с 1-м жилым помещением, общей столовой, общими хозяйственными постройками. Они сторонятся «мирского окружения», ведут аскетический образ жизни (непритязательная одежда, простая пища в общей столовой, общинный дом с минимумом необходимой мебели, почти полное отсутствие личной собственности, каких-либо средств на личные расходы и т.п.), соответствующий принципам, выработанным их предками ещё в 16 в. Свой аскетизм и трудовую активность гуттерцы рассматривают как способ взаимодействия с Богом. Обосновавшись в Канаде, гуттерцы занимаются производством и реализацией сельскохозяйственной продукции; поддерживают постоянные связи с «Объединённой гуттерской братской церковью», представляющей собой единую конфессиональную организацию гуттерцев в Канаде. Она наделена полномочиями решать конфессиональные вопросы и вопросы, связанные с взаимоотношениями гуттерской колонии с правительством Канады.

М.Лютером и его сподвижниками, прежде всего Ф.Меланхтоном сформулированы основные принципы вероучения лютеранства – одного из главных направлений протестантизма, возникшего в результате реформационного движения в Европе в 16 в. Лютеранское вероучение изложено в Аугсбургском исповедании и основано на принципе оправдания верой. Теологическим обоснованием борьбы против католической церкви было учение Лютера об оправдании верой, о предопределении, образовавшее догматическую основу лютеранской церкви. Из таинств лютеранство оставило лишь 2: крещение и причащение, не выработав единой позиции относительно исповеди. Брак, рукоположение, соборование и конфирмация рассматриваются как простые обряды. Культ в лютеранский церквах соответствует буржуазному требованию «дешёвой церкви», хотя и более торжествен, нежели у кальвинистов. Богослужение ведётся на национальных языках. Совершает его пастор в особом облачении. Библия также переведена на национальные языки. Лютеранство чётко разграничивает сферу «евангелия», собственно религиозную, и сферу «закона», находящуюся в компетенции государства. Лютеранство отрицает безбрачие священников (целибат). Своеобразной священной книгой лютеран наряду с Библией является «Книга согласия». В неё вошли «Большой» и «Малый катехизис» Лютера, Шмалькальденские статьи, а также «Формула согласия». Из Германии лютеранство распространилось в ряде стран Европы: Австрии, Венгрии, Франции, Скандинавских странах, а также в Северной Америке. В кон. 20 в. в мире было 75 млн. лютеран, 192 лютеранские церкви. Около 50 млн. верующих объединены во Всемирном лютеранском союзе (функционирует с 1947 г.). Лютеранские церкви принимают активное участие в экуменическом движении.

Оправдание верой – центральный догмат протестантизма, сформулированный М.Лютером. Согласно ему, спасение достигается не посредничеством католической церкви, не молитвами монахов, не «сверхдолжными делами», заслугами святых, не добрыми делами в пользу церкви, а личной верой в Бога. Никто не может быть посредником между людьми и Богом. Человек может спасти душу только посредством веры, которая непосредственно даруется Богом. Из догмата об оправдании верой вытекало требование всеобщего священства, равенства всех верующих перед Богом, ведущего к упразднению особого сословия священников, наделённого божественной благодатью, а следовательно, и дорогостоящей римской курии, власти римского папы. Учение об оправдании верой вело к отрицанию монашества, культа святых и их мощей, догмата о чистилище. В результате резко сокращалось количество религиозных праздников и обрядов, осуществлялся буржуазный идеал «дешёвой церкви». Отрицался также авторитет священного предания, папских декретов и посланий. Единственным авторитетом и хранителем божественной благодати, откровения Бога объявлялась Библия – Священное писание. Каждый верующий получал право на свободное чтение и истолкование Библии, которая была переведена слатинского на национальные языки. Дальнейшее развитие догмат об оправдании верой получил в кальвинизме, сформулировавшем учение о предопределении, в наиболее категорической форме: Бог ещё до сотворения мира предопределил одних к спасению, др. к гибели. Одни теологи (Р.Бультман, П.Альтауз) подчёркивают, что человеку в силу его греховности и слабости не дано собственными силами обеспечить своего земного благополучия и посмертного спасения. Другие (создатели и сторонники так называемой теологии труда), усматривая в этой интерпретации учения об оправдании верой несозвучное современности пессимистическое мнение о человеке, подчёркивают необходимость нового осмысления этого учения с позиций признания человека подобием и образом божьим и оценки дел человека как творца культуры. Англиканская церковь, приняв основные догматы протестантизма, соединила учение об оправдании верой с учением о спасающей силе церкви, отвергла всеобщее священство верующих и сохранила церковную иерархию, таинства и целибат высшего духовенства.

Согласно религиозным учениям, предустановление Богом этапов и хода мировых событий и судеб индивидов, сообществ, народов, человечества является предопределение, промысел Божий, провидение (от лат. – предвижу, предусматриваю). Иудеохристианская доктрина предопределения, предполагавшая свехъестественного творца и промыслителя, была направлена против античных идей безличной судьбы и космической необходимости. Провиденциализм Августина был первой систематизированной концепцией предопределения и включал в себя учение о благодати, или предопределение к спасению избранных, и телеологическую концепцию истории, которая представлялась осуществлением недоступного человеческому пониманию божественного плана и должная была завершиться концом света и установлением Божьего царства. Альтернативой жесткому предопределению было допущение свободы воли, которая отчасти означала определённую самостоятельность человека в вопросах спасения и социального творчества (пелагианство) и в большей мере – способность к греху и возможность искупления при посредничестве церкви (католицизм, православие). Протестантизм оживил и развил идеи августинианства. Лютеранство приняло смягчённые принципы предопределения, что объясняется некоторыми уступками католицизму, отразившимися в Аугсбургском исповедании (ещё в большей степени это относится к англиканству). Кальвинизм в трактовке благодати проповедовал идею жесткого, установленного ещё до рождения индивида предопределение его к спасению или вечным мукам (как в карме), а в понимании мирской истории – принципы эсхатологии и фатализма, т.е. однозначного предопределения Богом общей направленности мирового развития и конкретных событий в нём. Многие анабаптисты и пуритане были убеждены в том, что промысел божий осуществляется посредством человеческой деятельности, и это позволяло им рассматривать себя как орудие неотвратимой божьей кары и поддерживало революционный энтузиазм. После поражения движений народной Реформации такое понимание предопределения хода событий практически исчезает, эпизодически проявляясь лишь во вспышках сектантского фанатизма. Наиболее широкое распространение в протестантизме получили смягчённые (арминианские) версии предопределения к спасению (баптисты, квакеры, унитарианцы и др.). Для большинства современных протестантских течений характерно понимание истории как борьбы добра и зла, конечный исход которой предопределён в пользу сил добра (отождествляемых с «подлинным» христианством или определёнными социально-политическими интересами). Наряду с собственно богословскими доктринами предопредения, входящими в контекст баптизма, адвентизма, мормонизма и др. исповеданий, разрабатываются фаталистические и провиденциалистские теологии истории, имеющие широкое идеологическое назначение. Они связаны с идеями богоизбранности конкретных наций, которым-де предназначено осуществить политическую мессианскую роль. Такие идеи имели хождение в период Английской революции 17 в., в 19 – 20 вв. была широко распространена доктрина явного предначертания ведущей роли в мире США, которая в кон. 20 в. активно популяризировалась протестантскими фундаменталистами. Унитарианство (от лат. – единое, единство) – принцип единоличия Бога в лице Бога-Отца, а также религиозное учение или движение, исходящее из этого принципа. Унитарианство противостоит доктрине триединства или Троицы, Никейского символа веры, чем объясняется другое его название – антитринитарианство (от греч. – против и лат. – троица). Следствием неприятия Троицы является тезис о том, что Христос по природе своей не божествен, а возвышен до божественности Богом-Отцом, отрицание таинств, учения об искупительной жертве Христа и связанных с ним трактовок грехопадения и предопределения к спасению немногих. Как тенденция унитарианство существует в христианстве давно, как направление теологической мысли или конфессиональное движение свойственно лишь протестантизму. Оно было результатом недогматического изучения Библии, чаще принималось демократическими протестантскими течениями (анабаптистами, социнианами и др.; социниане впоследствии растворились в др. течениях протестантизма) и жестко преследовалось как католиками, так и ортодоксальными протестантами: в связи с контрреформацией многие социниане были вынуждены бежать из Польши и Трансильвании в протестантские страны и регионы, в Женевской республике Кальвин за антитринитарианство казнил Сервета. В унитарианстве Бог утрачивает личностные качества, что придает унитарианству антитеистический характер и делает его сочетаемым с деизмом, пантеизмом, некоторыми формами рационализма и гуманизма. В Англии, где начиная с 1652 г. унитарианство консолидируется как конфессия, оно оказалось привлекательным для многих естествоиспытателей, в т.ч. Исаака Ньютона (1643 – 1727 гг.) – английского физика, создателя классической механики, сформулировавшего закон всемирного тяготения, и Джозефа Пристли (1733 – 1804 гг.) – английского естествоиспытателя, философа-материалиста, пытавшегося примирить материализм с религией. В США 1-я унитарианская церковь возникла в 1796 г. при непосредственном участии эмигрировавшего туда Пристли. Родоначальником унитарианства в США был У.Чаннинг (1780 – 1842 гг.) – американский общественный и религиозный деятель. Принципы нового движения, конституировавшегося в 1825 г. в деноминацию, были сформулированы им в проповеди «Унитарианское христианство» (1819 г.). Чаннинг осудил кальвинистское учение о природной порочности человека как отрицающее творческие возможности и унижающее достоинство личности. Суровый и карающий пуританский Бог в новой антропологии, заменяется Чаннингом, Богом любящим, благодать которого безгранична, а цель – духовное обогащение и благоденствие людей. Государство не может осуществить такую цель, его задача ограничивается поддержанием социального порядка и гарантией естественных прав (к их числу относится и личная свобода), источником которых является Бог.

В 20 в. наблюдалась тенденция к объединению унитарианцев с др. либеральными религиозными движениями. В 1928 г. в Англии возникла Генеральная ассамблея унитарианских и свободных христианских церквей. В 1961 г. унитарианцы и универсалисты Америки создали Унитарианско-универсалистскую ассоциацию, которая объединила около 800 церквей и 300 общин в США, Канаде и Мексике.

Имелись 3 крупных и 9 малых объединений лютеранских церквей в США. Лютеране, прибывающие в Новый Свет, селились в Нью-Йорке, Делавере, Нью-Джерси, Мэриленде, Вирджинии, Северной и Южной Каролине, Джорджии. В 1820 г. некоторые поселения организовали лютеранские синоды в штатах и объединились в Генеральный синод; в 1867 г. образовали Генеральный совет. В 1962 г. в результате слияния «Синода Августина», основанного в 1860 г., американской евангелической лютеранской церкви (датской лютеранской церкви), основанной в 1878 г., Суомского синода (Финской евангелической лютеранской церкви), основанной в 1890 г., и объединённой лютеранской церкви в Америке, основанной в 1918 г., возникла самая влиятельная организация – лютеранская церковь в Америке; она насчитывала около 3,5 млн. членов. Лютеранскую церковь в Америке отличает высокая степень централизации, она включает 31 синод. В её задачи входит миссионерская деятельность, теологическое обучение, издательская деятельность. Она более восприимчива к модернизационным тенденциям, чем 2 др. крупных лютеранских объединения. 2-м крупным объединениям является американская лютеранская церковь, образовавшаяся в 1960 г. и объединяющая 2,5 млн. членов. 3-е объединение – Миссурийский синод, образовалась в 1847 г., включает в себя ряд синодов, которые не вошли в состав лютеранской церкви в Америке и американской лютеранской церкви. В 1967 г. 3 перечисленные выше объединения образовали своеобразную федерацию лютеранских церквей – Лютеранский совет в Америке. Он продолжает традиции Национального лютеранского совета, созданного в 1918 г. Имеет теологическую комиссию для проведения дискуссий, ведёт активный диалог с католической и пресвитерианскими церквами. Действует независимо, но в координации с Всемирной лютеранской федерацией. В 1972 г. образовалась независимая лютеранская церковь. Всемирная лютеранская федерация (ВЛФ) – международная организация лютеранских церквей, созданная в 1947 г. в г.Лунде (Швеция). ВЛФ объединяет 59 лютеранских церквей, около 50 млн. членов. Созданию федерации предшествовали 4 Всемирные лютеранские конвенции (Эйзенах – 1923 г., Копеенгаген – 1929 г., Париж – 1935 г., Лунд – 1947 г.). Раз в 6 лет проводятся генеральные ассамблеи, исполнительный комитет во главе с генеральным секретарём собирается ежегодно, имеются национальные комитеты и комиссии. Штаб-квартира в Женеве. В своей деятельности ВЛФ руководствуется конституцией, статьей 2-й, которой признаётся Священное писание единственным источником и нормой церковной доктрины и практики. В задачи ВЛФ входит сплочение приверженцев лютеранской церкви в мире пропаганда «истинного» учения Христа, поддержка лютеранских церквей. Выпускается ежеквартальный журнал «Лютеранский мир». Позиция ВЛФ в международных вопросах в основном совпадает с позицией Всемирного совета церквей.

79. Кальвин. Под влиянием идей христианского гуманизма находился К.Кальвин (1509 – 1564 гг.) – один из деятелей Реформации, основатель кальвинизма; родился в Северной Франции. В 1533 г. вынужден был оставить Париж из-за обвинений в причастности к «лютеранской секте». 1-я теологическая работа Кальвина была написана в 1534 г. и направлена против учения анабаптистов (в частности, против их идеи о том, что душа человека спит в период между его смертью и общим воскресеньем). В 1536 г. в г.Базеле Кальвин опубликовал своё основное произведение «Наставления в христианской вере», в котором дал систематическое изложение теологического обоснования Реформации. Кальвин разработал учение об абсолютном предопределении, по которому все люди, согласно непознаваемой божественной воле, делятся на избранных и осуждённых. Ни своей верой (человек верит лишь потому, что предопределён к спасению), ни «добрыми делами» человек не может ничего изменить в своей судьбе после смерти: избранные будут спасены, отверженные – обречены на вечные муки. Кальвин разрывал религиозную связь между жизнью и смертью, освобождал земную жизнь верующего от необходимости постоянных специальных забот о спасении души. Вместо них он предлагал придерживаться нравственно-этических принципов мирского аскетизма, что позволяло человеку и даже обязывало его в земной жизни все свои силы посвящать трудовой деятельности. Мирской аскетизм – нравственный идеал, специфичный для протестантизма и вытекающий из учения о мирском призвании верующего. Аскетический идеал средневекового католицизма прославлял как высшие добродетели уход от мира в монастырь, истязание плоти и т.д. Согласно же учению реформаторов, чтобы спастись, нужно жить в мире, доказывая практической деятельностью своё избрание, и одновременно чувствовать себя внутренне отчуждённым от мира. Много внимание исследованию мирского аскетизма уделил М.Вебер в книге «Протестантская этика».

Поскольку объективным показателем профессиональных успехов считалось прежде всего богатство, накопление средств как бы освящалось, тогда как бездеятельность и непроизводительная трата капитала и времени осуждались. Богатство представлялось как божий дар: обращать его на личные нужды – грех, его следует пускать в оборот. Профессиональные успехи, согласно учению Кальвина, косвенно свидетельствуют об избранности. Трудовая деятельность сакрализовалась, объявлялась формой служения Богу, религиозным призванием человека. Кальвин участвовал во многих теологических диспутах, встречался с лидерами Реформации (М.Буцер, Ф.Меланхтон и др.), опубликовал несколько теологических трудов, сформировался как выдающийся лидер реформационного обновления церкви. Кальвин разработал «Церковные установления» (1541 г.), которые приобрели характер государственного закона. Кальвин выразил взгляды и настроения боровшейся за власть буржуазии, которая в своих достижениях усматривала божественное предопределение, свидетельство «избранности» и служение Богу.

Кальвинистское понимание предопределения к спасению избранных сделало деловой успех симптомом избранности и тем самым – эффективным стимулом к предпринимательской деятельности. Протестантизм санкционировал рационализацию производства и буржуазного политико-правового порядка. Протестантская (или «пуританская трудовая») этика утвердила в общественной практике такие типично буржуазные нормы и ценности, как бережливость, трудолюбие, расчетливость, честность в деловых отношениях, благоговейное отношение к собственности. В утверждение этих черт решающая роль принадлежит протестантизму отмечал М.Вебер (1864 – 1920 гг.) – немецкий социолог, разрабатывавший вопросы социального познания, культурологии, экономики. Плодотворное научное исследование общества, по Веберу, опирается на так называемые идеальные типы, которые не являются обобщение фактов или описанием действительности, а коренятся в господствующих в обществе ценностях и представляют собой гипотетические модели, позволяющие упорядочить эмпирический материал. Например, «капитализм» – такая характерная модель, смысл которой предает понятие духа капитализма, выражающегося в стремлении к экономической эффективности, прибыли, рациональной организации общественной жизни. В работах «Протестантская этика и дух капитализма» (1904 – 1905 гг.), «Хозяйственная этика мировых религий» (1916 – 1919 гг.) и др. Вебер обосновывает мысль, что в практическом утверждении этих черт решающую роль сыграл протестантизм.

Кальвинизм – одно из 3 основных течений протестантизма (наряду с лютеранством и англиканством), принявшее идеи Кальвина. Возникнув в эпоху Реформации, кальвинизм наиболее полно выразил её буржуазную направленность. Центральное место в кальвинистской теологии, основанной на принципе «оправдания верой», занимает учение о предопределении, согласно которому судьбы людей предопределены Богом и никакие «добрые дела» не могут этого изменить. Кальвинизм радикально реформировал западное христианство: отрицались иерархическое строение церкви и верховная власть римского папы, единственным источником и авторитетом новой церкви признавалось Священное писание, значительно упрощались и удешевлялись церковь, церковная иерархия и культ, вводилось богослужение на родном языке, из христианских таинств были оставлены лишь крещение и причащение, которые рассматриваются как символические обряды. Кальвинизм вводил демократическое управление церковью: независимые друг от друга общины (конгрегации) верующих управлялись консисториями, в которые входили пастор, дьякон и избираемые верующими старейшины (пресвитеры) из числа мирян. Вышестоящим органом был провинциальный синод, состоящий из делегатов от провинциальных консисторий, на национальном уровне действовал национальный синод. Эта выстраиваемая снизу вверх церковная структура в общих чертах сохраняется в современных реформатских (конгрегационалистских и пресвитерианских) церквах, стоящих на позициях кальвинизма. Решения кальвинистской церкви принимали форму государственных законов, поэтому в кальвинизме тезис о необходимости полного и абсолютного повиновения «истинной власти» занимает одно из центральных мест. Предписываемые кальвинизму нравственно-религиозные принципы характеризовались суровостью, простотой и аскетизмом. Всё регламентировалось до мелочей, за выполнением предписаний тщательно следили старейшины, ибо нарушители обязательного должны были наказываться. Косвенным свидетельством избранности в кальвинизме могут служить профессиональные успехи человека. Этот тезис стимулировал развитие капиталистических отношений периода первоначального накопления, отвечавших интересам бюргерской Реформации. Поощрение накопительства сочеталось с проповедью мирского аскетизма в личной жизни. Кальвинистская церковь внушала, что поскольку вне церкви спасения нет, то любое отклонение, инакомыслие и ересь подлежат искоренению. После смерти Кальвина кальвинизм утрачивает свой крайний радикализм, приобретает более умеренный характер, во многом сближается с лютеранскими и евангелическими учениями. С сер. 16 в. кальвинизм начинает распространяться за пределами Швейцарии – во Франции (гугеноты), в Шотландии и Англии (пуритане), в Нидерландах, Германии, Венгрии, Польше. К кон. 20 в. кальвинизм представлен был реформатскими и пресвитерианскими церквами, а также конгрегационализмом. В 18 в. влияние кальвинизма заметно падает, однако кальвинистские церкви сохраняют свои позиции в протестантизме. К сер. 19 в. в Нидерландах, Швейцарии, Франции и Шотландии образовался ряд так называемых свободных церквей, более строго придерживавшихся первоначального учения кальвинизма. В кон. 20 в. наиболее сильные кальвинистские церкви действовали в Нидерландах, США, Германии, Франции, Шотландии и ЮАР. Последователи кальвинизма – гугеноты добились осуществления во Франции в 16 – 18 вв. принципов Реформации. С 1562 г. по 1594 г. французские католики, опираясь на объединившиеся вокруг королевского дома силы, вели кровопролитные религиозные войны с гугенотами, среди которых были преимущественно представители 3-го сословия (провинциальная буржуазия и ремесленники) и недовольной централизаторской политикой королевской власти части дворянства городов Юга и Юго-Запада Франции (см. Варфоломеевская ночь 1572 г.). Завоёванные гугенотами в этих войнах религиозные и политические права были закреплены в Нантском эдикте 1598 г. В 17 в. при Ришелье репрессии против гугенотов были возобновлены, а в 1685 г. король Людовик ХIV отменил Нантский эдикт и запретил отправление в стране протестантского культа. Преследования гугенотов привели к разрушению церковных структур французского протестантизма, массовым принуждениям к отречению и переходу нескольких сот тысяч гугенотов в католичество, а также к эмиграции более 250 тыс. гугенотов в Англию, Германию, Данию, Нидерланды, Швейцарию и Швецию. Продолжавшаяся борьба гугенотов за свободу совести вынудила Людовика XVI в 1787 г. признать гражданские права протестантов. После французской революции декретом 1791 г. принцип свободы совести был закреплён окончательно и, преследования гугенотов со стороны государственной власти были прекращены. Свободные церкви – общее название протестантских объединений, обществ, общин и миссий, организационно самостоятельных и полностью автономных, находящихся вне церковных иерархии, не подчиняющихся вышестоящим религиозным или государственным инстанциям. Характерным признаком свободных церквей является отсутствие обязательной для всех приходов догматики. К свободным церквям относятся: меннониты (восходящие к анабаптистам), конгрегационалисты (выделившиеся из английских пуритан), баптисты, свободная методистская церковь, свободная пресвитерианская церковь Шотландии. В 1940 г. образован Федеральный совет свободных церквей.

Одним из основных направлений в протестантизме, зародившимся в Англии во время Реформации, в результате разрыва местной католической церкви с Римом, было англиканство. Поводом к разрыву с римской церковью послужил отказ папы римского разрешить развод английского короля Генриха VIII с его женой Екатериной Арагонской. В ответ на отказ папы король в 1534 г. издал акт о супрематии (верховенстве) королевской власти. Затем развод короля был оформлен решением парламента, После чего Генрих VIII женился на Анне Болейн, фрейлине бывшей королевы. В акте о супрематии говорилось, что главой церкви в Англии является король. Вместе с тем король заявил о неприкосновенности католических догматов и обрядов, а также епископата. Король занял место папы римского. В 16 в. были приняты законы, запрещавшие появление в Англии иезуитов. Католики облагались особым налогом. Церковь стала национальной и превратилась в опору абсолютизма. В 1534 г. английский парламент, провозгласив короля главой англиканской церкви, стимулировал этим революционные процессы. Они замедлились во время правления католички Марии Стюард. В 1536 – 1539 гг. были закрыты католические монастыри и конфискованы принадлежавшие им земли и ценности. В 1559 г. парламент вновь подтвердил королевское верховенство над английской церковью, а также право короны назначать епископов. В 1571 г. был принят английский Символ веры. Окончательный облик как «среднего пути» между римским католицизмом и континентальным протестантизмом сложился во время царствования королевы Елизаветы I во 2-й пол. 16 в., когда была завершена разработка Книги общих молитв и 39 статей – документов, содержащих основы англиканского вероучения. Книга общих молитв – официальный сборник молитв и др. литургических предписаний англиканства. В нём содержатся утренние и вечерние молитвы, формы отправления обрядов, псалмы, регламентируется порядок возведения в сан епископов, священников и диаконов. Законом о Единообразии 1549 г. молитвенник предписывался в качестве официального литургического документа, используемого в Церкви Англии. В последующих изменениях Книги общих молитв отразилась борьба католической и протестантской тенденций английской Реформации. Окончательный вариант Книги общих молитв, предписанный Законом о Единообразии 1662 г., оставался в силе на протяжении последующего периода и наряду с 39 статьями составляет основу англиканской догматики и обрядности. Попытки руководства Церкви Англии внести изменения в Книгу общих молитв в 1927 – 1928 гг. были отвергнуты парламентом страны.

Англиканство сочетает католический догмат о спасающей силе церкви с протестантским учением о спасении личной верой. Английский парламент – высший законодательный орган власти, основанный на представительных началах. Он возник в Англии в 1265 г. в ходе восстания баронов, рыцарей и горожан, выступивших против злоупотреблений королевской власти. Используя свою силу и захват в плен короля, предводители восставших создали парламент, чтобы не допустить произвольного установления налогов. В 1297 г. английский король издал указ «О неразрешении налогов» – с этого времени за парламентом закрепилось участие в издании законов и право вносить вето на установление налогов. С 17 в. в Англии сформировалась форма государственной власти, получившая в 1689 г. название парламентской монархии. Во главе государства стоял монарх, который назначал главу правительства – премьер-министра, являющегося одновременно лидером парламентского большинства. Он же формировал кабинет министров, который был ответствен перед парламентом. Сам парламент состоял из 2-х палат: палаты лордов, состоявшей из наследственных и пожизненно назначаемых монархом пэров, и нижней палаты общин, которая избиралась. Палата общин делилась на неравное количество членов: оппозицию и парламентское большинство.

В состав Англиканского содружества входят 25 автономных церквей и 6 церковных организаций, также ряд церквей в Индии, Пакистане, ЮАР, Канаде, Австралии и др. странах, входивших в прошлом в состав Британской империи. Церкви принадлежат крупные землевладения, недвижимое имущество и капитал, которым распоряжается соответственно правительственная комиссия. В области догматики и обрядности примечательно разделение на 2 течения – «высокой» (тяготеющей к католицизму) и «низкой» (протестантской), соединяемых компромиссным вариантом – «широкой церковью». Эта особенность даёт возможность англиканству вступать в экуменические контакты с римско-католической церковью и с протестантскими разновидностями христианства. Примечательны также давние и тесные экуменические связи Церкви Англии с православием, и в частности с РПЦ. Число приверженцев англиканства в 1985 г. – около 68 млн.

Сложившимся во 2 пол. 16 в. в Англии оппозиционно-религиозным движением (соответственно и его идеология) за более последовательную реформацию англиканской церкви, «очищение» её от черт унаследованных от католицизма был пуританизм. Он чаще идентифицируется с сектантскими движениями, испытавшими влияние главных течений Реформации: лютеранства, анабаптизма и в наибольшей степени кальвинизма. Пуританизм существовал как внутри англиканства (база будущей «низкой» церкви), так и вне его – в сектантстве. Пуританизм стал массовой формой выражения и обоснования антифеодальных социальных требований и сыграл решающую роль в идеологической подготовке и обеспечении Английской революции 17 в. Его политическим выразителем стала партия индепендентов. По конфессиональному составу пуританизм был неоднороден – он охватывал пресвитериан «сепаратистов» (конгрегационалистов) и др. сторонников полной независимости церкви от государства), баптистов, а позже квакеров и приверженцев некоторых др. сект. Отделение церкви от государства – проводимое государством на основе невмешательства во внутрицерковные дела (богослужебные, канонические) отстранение церкви от участия в государственном управлении (изъятие из её ведения актов гражданского состояния, упразднение института военных капелланов и др.), запрещение преподавания религиозных вероучений в школе и отказ государства от принуждения граждан к исповеданию той или иной религии. Правовая санкция отделения церкви от государства в конституции, придающая этому принципу правовую силу, и последовательное его проведение на практике служат одним из важных условий, обеспечивающих свободу совести. Правовое положение церкви в государствах различно (+ см. в «Православие» – государство и религия). Для государств характерна тесная связь с религией, церковью, освящающей власть господствующего меньшинства, и, следовательно, ограниченность, односторонность буржуазных конституций. В СССР отделение церкви было законодательно закреплено декретом «Об отделении церкви от государства и школы от церкви», одним из конституционных принципов, нашедших отражение в советских конституциях 1918 г., 1924 г. и 1936 г., в Конституции СССР 1977 г. (ст. 52) сказано: «Гражданам СССР гарантируется свобода совести, т.е. право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, отправлять религиозные культы или вести атеистическую пропаганду. Возбуждение вражды и ненависти в связи с религиозными верованиями запрещается. Церковь в СССР отделена от государства и школа – от церкви».

Предпринятая после упразднения монархии попытка Кромвеля утвердить пресвитерианство в качестве государственной религии вызвала противодействие среди самих республиканцев и раскол в пуританском лагере. Это облегчило реставрацию в 1660 г. Стюардов и восстановление англиканства как официальной религии, что положило конец пуританизму как идейно-политическому движению. Однако влияние пуританизма сказалось на принятии Закона о веротерпимости 1689 г. – английского закона, предписывающего веротерпимость по отношению к диссентерам, регулирующего отношения между государственной (англиканской) церковью и др. возникающими во время Реформации религиозными организациями и группами. Принятием закона завершился более чем 100-летний период политической борьбы в Англии, проходившей в форме противоборства протестантских (реформаторских) и прокатолических (контрреформаторских) течений как в самой государственной церкви Англии, так и вне её. В этой борьбе исповедание государственной религии и отвержение римско-католической веры часто служили показателями патриотизма и лояльности по отношению к государственной власти. Акт 1689 г. узаконил отправление протестантских обрядов различного толка (кроме унитарианских – не признающих Троицы), но оставил в силе целый ряд социальных и политических ограничений, распространяемых на приверженцев негосударственных религиозных организаций. Например, диссентеры не имели права занимать должности на государственной службе – этот запрет был снят лишь в 1828 г. Закон о веротерпимости 1689 г. не распространялся на католиков.

Пуританизм получил распространение в Шотландии, Ирландии и Северной Америке, куда вследствие религиозных гонений переселились в 1620 – 1630-е гг. многие конгрегационалисты, основавшие ряд так называемых пуританских колоний Новой Англии. Американский пуританизм, отличавшийся нетерпимостью к инаковерию и склонностью к теократии, был в нач. 18 в. подорван усилением религиозной неоднородности населения колоний и успехами борьбы за веротерпимость. Историческая роль пуританизма связана с утверждением принципа конгрегационализма в англо-американском протестантизме, а также пуританского образа жизни, опирающегося на такие религиозно-этические ценности, как доктрина призвания, осуждение праздности и расточительства, культ трудолюбия и делового успеха, упорство в осуществлении целей, стоическое отношение к жизненным неудачам. Пуританизм является важным фактором формирования и компонентом американского национального характера.

Пресвитериане (от греч. – старший) – последователи протестантских церквей кальвинистской ориентации, возникших в период Реформации в Шотландии и Англии во 2-й пол. 16 в. Пресвитериане отвергали жесткую церковную централизацию и епископат, боролись против католицизма, пользовавшегося в Шотландии в правлении Марии Стюарт государственной поддержкой, и против англиканства – за компромисс с католицизмом. Они составляли умеренное крыло пуританизма. Обладая на 1-м этапе Английской революции (1640 – 1648 гг.) большинством в парламенте и будучи фактически правящей партией, пресвитериане стремились сохранить монархию и превратить пресвитерианство в государственную религию, в связи с чем выступали за признание разработанного ими Вестминстерского исповедания символом веры всех английских протестантов. Вестминстерское исповедание – сжатое изложение основных вероисповедных принципов (фактически символ веры) английских пресвитерианцев. Разработано созванной Долгим парламентом Вестминстерской ассамблеей (теологов) и официально принято шотландским (1647 г.) и английским (1648 г.) парламентами. На его основе составлены и легитимизированы Полный и Краткий Вестминстерские катехизисы. Подготовка этих документов была обусловлена тем, что на начальном этапе Английской буржуазной революции после упразднения епископальной церкви (январь 1643 г.) новый режим ощутил потребность в унификации основных принципов и норм, регламентирующих деятельность английских протестантов, а пресвитерианцы, доминировавшие в парламенте и в Вестминстерской ассамблее, стремились сделать свою версию христианства государственной религией (что формально им удалось, но на короткий срок). Вестминстерское исповедание обновило принципы кальвинизма применительно к новым политическим условиям и было в той или иной форме признано многими протестантскими деноминациями и сектами (в частности, оказало влияние на конгрегационалистское Савойское исповедание 1658 г.). Вестминстерское исповедание состоит из 33 статей, в них утверждается принцип автономии общин и излагаются главные темы христианского учения – от сотворения мира до страшного суда, в трактовке которых упор делается на неискоренимость греховности человека и доктрину благодати или предопределения к спасению избранных: «Грехопадение полностью лишило человека способности направлять свою волю на какие-либо духовные блага или что-либо, ведущее к блаженству…» (ст. 9, п. 3). Бог «решением своим и для проявления величия своего одних людей предназначил к вечной жизни, других предопределил к вечной смерти» (ст. 3, п. 5). Однако Вестминстерское исповедание допускает ограниченную свободу воли, отходя от ортодоксального кальвинизма. После реставрации Стюартов (1660 г.) Вестминстерское исповедание утратило силу в Англии, но сохранило своё значение для англоязычного протестантизма в др. странах, особенно в Америке. На него опирается целый ряд основных деклараций конгрегационалистов и баптистов. Пресвитериане США в 1903 г. изменили редакцию доктрины предопределения и дополнили Вестминстерское исповедание 2-я новыми статьями (о Святом Духе и миссиях). Церковь Шотландии (государственная) официально придерживается Вестминстерского исповедания и на нач. 21 в. Выражая интересы крупной буржуазии и нового дворянства пресвитериане выступали против королевского абсолютизма и поддерживавшей его англиканской церкви; сыграли важную роль в Английской буржуазной революции 17 в.

Вероучение пресвитериан в значительной мере следует доктрине неискоренимой греховности человека, поэтому его спасение выступает как ничем не заслуженная и предопределённая божья благодать. Ограниченность человека проявляется также в его неспособности постичь Бога через творение, т.е. реальный мир, поэтому исключительное значение обретает божественное откровение, выраженное через Иисуса Христа и Писание. Своей доктриной и организационными принципами пресвитерианство близко реформаторству. Богослужение пресвитериан состоит из проповеди, общей молитвы, пения псалмов. Управляются общины пресвитериан консисторией в составе пресвитеров и пастора, избираемых из мирян. Несколько общин объединяются в ассоциацию, возглавляемую пресвитерией в составе пресвитеров и пасторов от каждой общины. Ассоциации входят в провинциальные и национальные синоды. Высшим органом у пресвитериан является генеральная ассамблея, состоящая их пресвитеров и пасторов, направляемых пресвитериями. Кроме Великобритании пресвитерианские церкви существуют в континентальной Европе и главным образом в бывших английских колониях, прежде всего в США. Наиболее влиятельные пресвитерианские церкви: Церковь Шотландии (с 1592 г. является государственной), пресвитерианская церковь Англии, пресвитерианская церковь в Ирландии (Северной), пресвитерианская церковь в США, объединенная пресвитерианская церковь Северной Америки. Многие пресвитерианские церкви входят во Всемирный альянс реформатских церквей – международное конфессиональное объединение реформатских церквей, сформированное на основе созданного в 1875 г. «Альянса реформатских церквей всего мира, придерживающихся пресвитерианской системы». К 21 в. альянс объединял около 40 млн. протестантов-реформатов из различных стран мира, в него входили более 81 тыс. протестантских конгрегаций (реформаты, пресвитериане и конгрегационалисты), объединённых по континентальным секциям. Штаб-квартира и исполком альянса находились в Женеве (Швейцария). Альянс выступает за развитие конфессионального сотрудничества между всеми реформатскими церквами пресвитерианского и конгрегационалистского направлений, принимает участие в экуменическом движении, но чётки ограничивает его рамками экуменического реформатского конфессионализма, объединяющего 183 реформатские деноминации. В период Реформации 16 в. пресвитерианскую веру приняла национальная церковь Шотландии. Более раннее лютеранское течение Реформации в Шотландии в 1-й пол. 16 в. сменилось кальвинистским, пришедшим из Швейцарии. Утверждению последнего способствовала деятельность Дж. Нокса (1515 – 1572 гг.), ставшего лидером шотландской Реформации. Актом парламента 1560 г. было объявлено о ликвидации верховной власти папы римского над шотландской церковью и запрещении отправления римско-католической мессы. Главой церкви Шотландии являлась английская королева Елизавета II. Ежегодно церковь Шотландии проводит генеральные ассамблеи, на которых обсуждаются церковные и политические проблемы ввиду отсутствия шотландского парламента. Церковь Шотландии насчитывает около 1,3 млн. верующих из 3,6 млн. взрослых шотландцев.

Последователями возникших на позднем этапе английской Реформации (в кон. 16 в.) радикальных общин (конгрегаций) и церквей, наиболее активно боровшихся за «очищение» («пурификацию» – отсюда «пуританизм») английской церкви от епископата и всех элементов католической доктрины и обрядности, были конгрегационалисты. Основополагающий их принцип – полная вероисповедная и организационная автономия каждой конгрегации, что означало, с одной стороны, неприятие церковно-административной централизации и богословского диктата извне; с др. стороны – широкое самоуправление с привлечением членов церкви (фактически лишь взрослых мужчин). Община сама решала вопросы назначения и увольнения клириков, приём новых членов, практиковала публичные дискуссии. Конгрегационалистский демократизм позволял культивировать элементы социального республиканизма и был привлекателен для широких общественных слоёв. Основателем первой конгрегационалистской церкви в 1581 г. был Р.Браун, который трактовал автономию общины как независимость религии и церкви от государства. Р.Браун (1553 – 1633 гг.) – английский священник, представитель одного из радикальных течений в протестантизме – конгрегационализма. Единственной почвой для единения, по его мнению, может быть только общность веры; отдельные церкви должны быть независимы и от государства, и друг от друга. Членство в общинах и конгрегациях, по Брауну, – добровольное, на основе взаимного согласия о вере. Пастор и проповедник, как и старейшина и диакон, избираются большинством голосов членов конгрегации. Принадлежность к церкви для человека – ступень к очищению, что придаёт святость верующим, поэтому последователи Брауна называли себя «святыми».

В политике конгрегационалисты были последовательными противниками королевско-феодального режима и составили костяк республиканской армии О.Кромвеля. Однако после военной победы над роялистами лагерь конгрегационалистов-индепендентов раскололся. Выступившие с рядом демократических социальных требований левеллеры потерпели поражение. После этого и в особенности после реставрации в 1660 г. Стюартов усилилось переселение конгрегационалистов в Америку, где ранее эмигрировавшие конгрегационалисты основали 1-е колонии Новой Англии. Американские конгрегационалисты сыграли заметную роль в социально-экономическом развитии этого региона и в возникновении независимых США. Исторически конгрегационалисты придерживались кальвинистского понимания «испорченности» человеческой природы, благодати, предызбрания к спасению и т.д. и предавали большое значение Писанию, личной вере и деловому успеху как симптому богоизбранности. Но, исходя из священства всех верующих, конгрегационалисты привлекают к проведению служб и проповедничеству всех мирян; они высоко ставят принцип мирского и религиозного коллективизма, считая, что получателем благодати является община. Конгреционалисты восприимчивы к науке и образованию, они сыграли решающую роль в основании Гарвардского, Йельского и др. колледжей (в последующем – университетов), научными изысканиями занимались многие министры. Министр (лат. – служитель, доверенное лицо) – распространённое в протестантизме именование священника, который нанят и содержится конгрегацией. По должностному уровню это соответствует приходскому священнику в католицизме и викарию и ректору в англиканстве.

Конгрегационалистские церкви существуют в Великобритании, бывших английских колониях, Голландии, Швеции и некоторых др. странах. Принцип конгрегационализма сыграл положительную роль в утверждении религиозного плюрализма и веротерпимости, – этим объясняется поддержка конгрегационалистами экуменизма. В 1871 г. в США созывается 1-я национальная конференция конгрегационалистских церквей. В 1891 г. возникает международный конгрегационалистский совет, который осуществляет обмен мнениями и опытом и не имеет административных функций (Совет лишь в 1959 г. создал в Лондоне постоянный секретариат). В США в 1931 г. утверждается Генеральный совет конгрегационалистских христианских церквей, который был реорганизован в ассоциацию после того, как в 1957 г. значительная часть американских конгрегационалистов вместе с евангелическо-реформатской церковью создали Объединённую церковь Христа (свыше 2 млн. членов). К кон. 20 в. усилилась роль надконгрегационалистских синодов в решении догматических и кадровых и административных вопросов.

В 1526 г. Шпейерский рейхстаг по требованию немецких князей-лютеран принял постановление о праве каждого немецкого князя выбирать религию для себя и своих подданных. Однако 2-й Шпейерский рейхстаг в 1529 г. отменил это постановление. В ответ от 5 князей и ряда имперских городов последовал протест, отчего и происходит термин протестантизм. Протестантизм разделяет общехристианские представления о бытии Бога, его триединстве, о бессмертии души, рае и аде (отвергая католическое чистилище), об откровении и пр. Вместе с тем протестантизм выдвинул 3 новых принципа: спасение личной верой, священство всех верующих, исключительный авторитет Библии. Согласно учению протестантизма, первородный грех извратил природу человека, лишил его способности к добру, поэтому он может добиться спасения не с помощью добрых дел, таинств и аскетизма, а только благодаря личной вере в искупительную жертву Христа. Каждый христианин, будучи избранным и крещённым, получает «посвящение» на общение с Богом, право проповедовать и совершать богослужение без посредников (церкви, духовенства). Так, в протестантизме снимается догматическое различие между священником и мирянином, упраздняется церковная иерархия. Служитель культа в протестантизме лишен права, например, исповедовать и отпускать грехи, он подотчётен общине. В протестантизме отсутствует целибат. Протестантизмупразднил многие таинства, оставив лишь крещение и причащение, отверг учение о благодати. Была отвергнута молитва за умерших, поклонение святым и многочисленные праздники в их честь, почитание мощей и икон. Молитвенные дома были освобождены от пышного убранства, от алтарей, икон, статуй, сняты колокола. Обмиршая церковь, протестантизм отказался от монастырей и монашества. Богослужение в протестантизме предельно упрощено и сведено к проповеди, молитве и пению псалмов и гимнов на родном языке. Библия провозглашена единственным источником вероучения, а священное предание отвергнуто. Библия была переведена на национальные языки, её изучение и толкование стало первейшей обязанностью каждого верующего. Принцип всеобщего священства заложил основу демократического устройства общин (равенство мирян и духовенства, выборность, отчётность и др.). Первоначальными формами протестантизма были: лютеранство, цвинглианство и кальвинизм, унитарианство и социнианство, анабаптизм и меннонитство, англиканство. Буржуазия, борясь против католической церкви, освящавшей феодализм, ставила цель не упразднить, а лишь «исправить» её, реформировать, приспособить к своим классовым интересам. В дальнейшем возникает ряд течений, известных как «поздний протестантизм».

80. Мормоны – распространённое название Церкви Иисуса Христа святых последнего дня, образованной в 1830 г. Джозефом Смитом (1805 – 1844 гг.). Последователи Смита основали в штатах Огайо и Миссури первые мормонские поселения, превратившиеся в общины с теократической формой правления и возглавляемые лидером харизматического типа. С 1839 г. резиденцией Смита стал город Науву в Иллинойсе, попавший под полный политический, экономический и религиозный контроль мормонов. Здесь у Смита начинают проявляться признаки «мании величия» – он присваивает себе генеральское звание, облачается в расшитый золотом мундир и, наконец, объявляет о своем выдвижении на пост президента страны. В 1844 г. усилились антимормонские настроения, вскрылись серьезные финансовые нарушения, скандальную известность приобрела введённая в 1843 г. полигамия. Дж.Смит был заключён в тюрьму и вскоре застрелен. Новый руководитель церкви Б.Янг (1801 – 1877 гг.) повёл мормонов на Дальний Запад. В 1847 г. в районе Большого Соленого озера, в местах обитания индейского племени юта, мормонами была основана колония с центром в Солт-Лейк-Сити. Вероучение мормонов основывается на догмах консервативного протестантизма и «откровениях» Дж.Смита. Главные источники вероучения – Библия и Книга Мормона. В Книге Мормона, насчитывающей свыше 500 страниц, излагаются события, в которых выступают нефиты и ламаниты – потомки некоего семитского племени, якобы переселившегося на Американский континент в 600 г. до н.э. Как указывается в Книге Мормона, от одного из этих племён (ламанитов) произошли американские индейцы. Согласно мормонской вере, хроника была составлена Мормоном – последним из нефитов, побеждённых ламанитами в битве в 384 г. Утверждается также, что первоначальный текст представлял собой древние письмена на золотых листах, которые через «ангела» Морони (сына Мормона) попали в руки будущего основателя и руководителя церкви Дж.Смита и были им переведены на английский с помощью магических кристаллов – урим и туммим. В значительной своей части Книга Мормона является имитацией текстов Ветхого и Нового заветов. Подлинный автор не установлен.

Символ веры мормонов содержит 13 статей, подтверждающих верность традиционным положениям христианского учения о Троице, искуплении, наказании, спасении и т.п., а также свидетельствующих об особой приверженности традициям раннеапостольской церкви. Центральной богословской темой мормонов является «собрание племён израилевых» и «восстановление истинной христианской церкви». Идея «собрания» находит практическое воплощение в миссионерской деятельности, которой постоянно заняты почти 28 тыс. человек, обязанных распространять учение мормонов как в США, так за их пределами и заботиться о создании новых церковных общин. К концу 20 в. церковь мормонов имела не менее 3 млн. членов, из них почти 2/3 проживали в США.

В 1830-х гг. под влиянием эсхатологических и милленаристских идей 2-го Великого пробуждения в США (см. ривайвелизм) возник адвентизм (от лат. – пришествие) – течение в протестантизме. Теологические разногласия по вопросам спасения, бессмертия души, посмертного воздаяния и т.п., а также споры относительно буквальной интерпретации некоторых текстов Священного писания привели к возникновению в адвентизме отдельных течений, со временем оформившихся в церкви. Среди них наиболее крупной и влиятельной выступает церковь адвентистов 7-го дня (т.е. соблюдающих субботу;/АСД/), основательницей и идеологом которых была Э.Уайт (1827 – 1915 гг.). Сначала она была последовательницей учения У.Миллера (1782 –1849 гг.), но после того, как не сбылось предсказанное им пришествие Христа в 1843 – 1844 г., имела «видение», которое указало якобы тропинку на небо для адвентистов. Опираясь на свои «видения» (она имела их более 2 тыс.), разработала основные положения вероучения АСД: соблюдение субботы («4-я заповедь»), отрицание бессмертия души, ада и рая. Вела так называемую санитарную реформу – одно из установлений АСД. Основанием для него послужило «видение» Уайт, в котором явившиеся ей ангелы возвестили повеление Бога «своим верным чадам» вести «здоровую христианскую жизнь». Были разработаны специальные инструкции, согласно которым верующим запрещается есть мясо «нечистых животных», в частности свинину, а также употреблять кофе, чай, вино, курить табак. По мнению Уайт, каждый человек имеет определённый запас так называемой «витальной силы», исчезающей при неправильной еде, а также сексуальных излишествах. Рекомендуется образ жизни, соответствующий природе, «чтобы душу и тело во всей целости сохранить без порока к пришествию Иисуса Христа». На свои средства адвентисты открывают больницы и госпитали, клиники и санатории, руководствуясь в т.ч. интересами евангелизации населения.

На конец 20 в. в США и Канаде насчитывалось свыше 500 тыс. адвентистов 7-го дня, которые вели широкую миссионерскую работу в разных странах мира, используя, помимо традиционных, такие средства религиозной пропаганды, как радио и телевидение (программы «Пророческий голос» и «Вера для нынешнего дня»). В 1860 г. в Сейлеме группой адвентистов, отвергнувших учение о бессмертии души, была основана адвентистская христианская церковь. В конце 20 в. она насчитывала свыше 31 тыс. приверженцев как в США, так и в Канаде; имела миссии в Малайзии, Японии, Индии и на Филиппинах. В 1847 г. основана и в 1888 – 1889 гг. официально признана созданная английскими иммигрантами церковь бога (генеральная конференция). К концу 20 в. она имела около 8 тыс. членов, вела миссионерскую работу в Индии, Мексике, на Филиппинах и в Африке. В результате отхода части верующих от адвентистской христианской церкви возникла так называемая первозданная адвентистская христианская церковь. Она объединяла всего 10 приходов, расположенных в западной части штата Вирджиния, по официальным данным число её членов было более 500 человек.

АСД отрицают бессмертие души, учение об аде и рае. В церковь принимаются те, кто признает Христа как личного спасителя. Над новообращенным производится обряд водного крещения с погружением в воду. АСД культивируют строгую библейскую мораль – «аскезу в миру». Запрещаются всякие развлечения, не одобряется даже чтение художественной литературы. В 1988 г. в мире насчитывалось около 5 млн. последователей АСД, свыше 22 тыс. церквей в 184 странах мира, около 5 тыс. духовных учебных заведений, 50 издательств, 160 больниц. АСД издавало литературу на 170 языках руководство Всемирного союза АСД находилось в Вашингтоне. Впервые АСД в России появилось в Крыму в 1886 г. и затем распространилось на всей территории России. В начале 1980-х гг. в бывшем СССР проживало 32 тыс. последователей АСД, единой организации не существовало. Адвентисты России, СНГ к началу 21 в. входили в Европейско-Азиатский дивизион Генеральной конференции церкви АСД.

Среди адвентистов, признающих субботу, кроме АСД, имеется еще свыше десятка более или менее крупных церквей: адвентисты-реформисты, церковь бога (7-го дня) и др. В 1926 г. на съезде в Готе (Германия) была создана организация адвентистов-реформистов – сторонников так называемого «движения реформы» в адвентизме, возникшего в результате разногласий среди европейских адвентистов в связи с отношением к службе в армии с началом 1-й мировой войны и смертью «духовного вождя» адвентистов 7-го дня Э.Уайт. К началу 1980-х гг. адвентисты-реформисты насчитывали около 10 тыс. членов. В СССР группа сторонников «реформационного движения» в адвентизме появилась в середине 1920-х гг. В 1924 г. на 5-м Всесоюзном съезде адвентистов в СССР произошёл раскол по причине непризнания частью адвентистов советских законов, в частности запрещение верующим служить в армии, брать в руки оружие. В 1929 г. оформился подпольный центр реформистов, носивших название «Российское поле адвентистов 7-го дня реформационного движения». Среди этой группы адвентистов распространялись слухи о близкой гибели Советского государства, культивировалось враждебное отношение к мероприятиям Советского правительства. В России на конец 20 в. адвентисты-реформаторы были представлены так называемой «Всесоюзной церковью верных и свободных адвентистов 7-го дня». В вероучении у реформистов нет принципиального расхождения с адвентистами 7-го дня.

Адвент – так называется в христианской церкви время, предшествующее празднику Рождества Христова. У католиков началом адвента считается 1-е воскресенье после дня святого Андрея – 30 ноября, с которого начинается год литургический – в католицизме церковный год, в котором определено место религиозных праздников и богослужений; состоит из 365 дней или 52 недель. Адвент продолжается около 4 недель. Первое упоминание об этом относится к 524 г., когда синод в Лериде запретил свадебные празднества в период от адвента до праздника Богоявления. Церковь считает, что верующие в этот период должны духовно подготовиться к ежегодному духовному явлению Христа. Католическая церковь превратила адвент в период покаяния, запретив всякие публичные увеселения, танцы и свадьбы, усилив пост и употребляя при богослужении траурное облачение.

С 1865 г. в беднейших кварталах Лондона действовала Христианская миссия, в 1878 г. преобразованная английским методистским проповедником У.Бутсом в армию спасения – международную религиозно-филантропическую организацию, сочетающую в своей деятельности проповедь евангелия и практически социальную службу, направленную на облегчение положения нуждающихся в материальной помощи. Армия спасения построена по военному образцу, её руководитель носит звание генерала, в организации соблюдается строгая субординация и дисциплина. В армии спасения существуют офицерские звания: комиссар, полковник, майор, капитан, лейтенант. Если речь идёт о женатых людях и один из них хочет быть офицером армии спасения, то и 2-й супруг по обоюдному согласию должен стать офицером армии спасения. Им присваиваются одинаковые звания, и они совместно выполняют задания армии спасения в различных регионах мира. Для подготовки офицеров существуют спецшколы, в которых изучается Библия, преподаются музыка, психология, финансовые и др. дисциплины. Солдаты армии спасения приносят клятву на верность Богу, служение людям и Богу, отказ от алкоголя, курения, наркотиков. В работе армии спасения принимают участие волонтёры (сочувствующие) и рекруты, желающие вступить в состав армии спасения. Религиозная доктрина армии спасения исходит из евангелической веры, хотя отвергаются все таинства и акцент ставится на моральном учении христианства. В культе основное внимание уделяется религиозным «обращениям» и считающимся необходимым публичным покаянием. Важный аргумент ритуала – многолюдные собрания и шествия в сопровождении духового оркестра. Социальная деятельности армии спасения включает работу по организации общественных столовых, ночлежных домов, больниц и школ для людей неимущих и опустившихся на дно жизни. На конец 20 в. штаб-квартира армии спасения находилась в Лондоне, вела работу в 96 странах, используя 127 языков. В ней насчитывалось свыше 14 тыс. корпусов (приходов), а также большое количество социальных, медицинских, образовательных и др. общественных служб. В 1992 г. учреждено Московское отделение армии спасения; в ноябре 1992 г. оно насчитывало 12 офицеров (граждан США, Англии, Голландии и др.), а также 350 солдат армии спасения (граждан России). Отделение оказывало гуманитарную помощь больницам, детским домам, интернатам для престарелых, многодетным семьям и др. нуждающимся. Большая помощь оказывается беженцам, жертвам межнациональных конфликтов. Планировалось создание Российского отделения армии спасения и сети её социальных служб (детский дом, дом престарелых, приют для бездомных и др.).

Основоположником учения свидетелей Иеговы – одного из поздних течений в протестантизме, был Ч.Рассел (1852 – 1916 гг.), который принадлежал к пресвитерианской церкви, затем вступил в конгрегационную церковь. Не найдя истины в этих течениях кальвинизма, он в 1870 г. создал кружок по изучению Библии, который избрал его пастырем. Со временем, общество исследователей Библии, переименовано в 1931 г. в организацию свидетелей Иеговы. Основные положения вероучения Рассел изложил в 7 томах «Исследований Священного писания». Для издания религиозной литературы и поддержания связи с предпринимателями и госучреждениями была основана в 1882 г. фирма «Общество Сторожевой башни». В 1909 г. центр организации и штаб-квартира фирмы перенесены в Бруклин (район Нью-Йорка). В соответствии с её уставом «Обществом Сторожевой башни» руководит правление из 7 директоров, которые выбирают президента и вице-президента. Изданиями журналов, книг, брошюр занимается 31 филиал «Общества Сторожевой башни»; 16 филиалов располагают собственными современными полиграфическими базами, а остальные печатают литературу в светских типографиях. Основным миссионерским журналом свидетелей Иеговы является журнал «Сторожевая башня». На 2-й странице каждого номера журнала говорится: «Цель «Сторожевой башни» состоит в прославлении имени Иеговы Бога как суверена Вселенной. Она наблюдает события в мире, которые являются исполнением библейских пророчеств. Она утешает всех людей благой вестью, что царство Бога скоро уничтожит тех, кто притесняет своих ближних, и что оно превратит землю в рай. Она поощряет к вере в теперь господствующего царя, Иисуса Христа, пролитая кровь которого даёт человечеству возможность получить вечную жизнь. «Сторожевая башня» не принимает участия в политической борьбе. Она придерживается Библии как своего авторитета». Статьи для журнала пишут его корреспонденты в разных странах, сотрудники филиалов «Общества Сторожевой башни», а также персонал центра в Бруклине. К концу 20 в. журнал «Сторожевая башня» выходил на 104 языках тиражом более 11 млн. экз. На десятках языков журнал выходил 2 раза в месяц, распространяясь по подписке. Его продажей занимались также многие рядовые верующие, что засчитывалось им в миссионерскую работу.

В 1920-х гг. основан информационно-пропагандистский журнал свидетелей Иеговы – журнал «Пробудитесь!» (так названный с 1985 г.). К концу 20 в. журнал выходил на 54 языках, причём на многих из них – 2 раза в месяц; тираж 11 млн. экземпляр. В журнале популяризировалось вероучение свидетелей Иеговы, а также давалось религиозное истолкование различным событиям, происходящим в мире.

Для управления деятельностью свидетелей Иеговы в отдельных странах создано 94 филиала или отдела «Общества», многие из них зарегистрированы как корпорации. Деятельностью свидетелей Иеговы в Англии, Канаде и Финляндии управляют корпорации, носящие название «Международное общество исследователей Библии». На вершине иерархической пирамиды стоит руководящая корпорация или правительственное учреждение из 15 человек. Создана она в 1960-х гг. и объявлена «видимым посредником Господа на земле», представляющим «верного и благоразумного раба».

Свидетели Иеговы отрицают догмат о Троице, но признают все 3 ипостаси Троицы и толкуют их примерно так же, как и др. течения христианства. Источником всей жизни, творцом, вечным, всемогущим, всемудрым и т.д. они считают Бога Иегову. Иисус Христос – единородный сын верховного Бога, он единственный создан Иеговой непосредственно, всё остальное сотворено через Христа, который не всемогущий Бог, не равен отцу; на земле он был не Богом, а совершенным человеком. Святой Дух – власть Иеговы и «божия невидимая действующая сила», которая участвовала в сотворении мира и с помощью которой всевышний исполняет свою волю и может влиять на сознание людей. Святой Дух – сила Иеговы, которую он дал Христу и «тем, с кого он уполномочил представлять его». Свидетели Иеговы верят в ангелов, подчиняющихся Христу, и демонов во главе с Сатаной, отрицают существование ада, зато разработали учение об армагеддоне – глобольной войне в которой Христос с армией ангелов уничтожит «всех плохих людей», не поверивших в «истины» свидетелей Иеговы. Руководители организации и религиозные авторитеты составляют так называемое «малое стадо», «верных и благоразумных рабов» Иеговы, управляющих и снабжающих «истинной духовной пищей» великое множество других «овец». Свидетели Иеговы считают, что «малое стадо» избиралось Иеговой на протяжении всей истории человечества. К концу 20 в. в живых из 144 тыс. «помазанных духом божьим» руководителей и авторитетов свидетелей Иеговы осталось около 9 тыс. Члены «малого стада» в момент смерти якобы сразу воскресают и попадают в небесную часть царства божьего, где входят в правительство Христа, 2-е пришествие которого уже невидимо произошло. Другим «овцам» обещают вечную жизнь в земном раю после армагеддона. Тем, кто умрёт, не дождавшись армагеддона, обещают воскрешение. Воскреснут также те, кто умер, не познакомившись с учением свидетелей Иеговы, но им предстоит испытание. У свидетелей Иеговы всего 1 праздник – вечеря поминания смерти Христа. Верующие собираются после захода солнца, приглашают родственников и знакомых. На столе должен быть пресный хлеб и сухое красное вино, символизирующие тело и кровь Христа. Но принимать эти символы могут только те, кто считает себя помазанным духом божьим. К концу 20 в. в 205 странах и островных территориях насчитывалось более 3,6 млн. свидетелей Иеговы.

81. В ходе развития пуританизма в Англии возникли последователи протестантского направления – баптисты (от греч. – погружать, крестить в воде). В начале 17 в. независимо друг от друга появились 2 разновидности баптистов. Первая – так называемые общие (генеральные) баптисты, разделяющие взгляды арминианцев (их основатель голландский теолог Я.Арминий; 1560 – 1609 гг.): смерть Христа искупила грехи всех людей, а не только предопределённых к спасению, и их судьба зависит от свободной воли. Первая община общих баптистов была создана в 1609 г. английскими индепендентами, переселившимися в Амстердам (в 1611 г. они вернулись в Англию). Вторая – частные (партикулярные) баптисты, разделяющие кальвинистскую (см. кальвинизм) доктрину предопределения (спасение обретут лишь люди к нему предопределённые). Первая община частных баптистов возникла в Англии в 1638 г., затем они появились в США. В последующие века именно частные баптисты получили доминирующее развитие, а общие баптисты к концу 20 в. насчитывали лишь несколько сот тысяч человек. В основе вероучения частных (в отличие от общих баптистов) – кальвинистская трактовка тезиса Лютера о том, что человека спасёт лишь личная вера в искупительную жертву Христа, которая возникает под воздействием Святого Духа и удостоверяет «избранность» к спасению. Кальвин выдвинул догмат абсолютного предопределения, согласно которому свобода воли человека в выборе его пути исключается, поскольку Бог «от века» предопределил одних «избранных» людей к спасению, а всех остальных – к погибели. Искупительная жертва Христа, по Кальвину, распространялась лишь на часть людей, тех, кто «изначально» записан в «книге жизни». Такая трактовка получила наименование догмата частного искупления. Частные баптисты проводят резкое различие между людьми избранными и неизбранными, придают особое значение составу церкви как «сообществу святых», к причащению допускают лишь людей «духовно возрождённых» и крещенных по вере («закрытое причащение»). Совершать крещение, хлебопреломление и бракосочетание могут лишь рукоположенные пресвитеры. Частные баптисты, как правило, наиболее консервативны и в социально-политических воззрениях. Вероучение частных баптистов воспринял Союз русских баптистов, учреждённый в 1884 г. на съезде в с. Ново-Васильевка Таврической губернии. В 1905 г. в Лондоне был учреждён Всемирный союз баптистов и Союз русских баптистов стал его членом и пользовался материальной поддержкой зарубежного баптизма. В Англии было создано «Русское общество евангелизации», которое собирало средства в Англии, США и др. странах. В 1907 г. учреждено «Баптистское миссионерское общество» со штатом разъездных миссионеров и самостоятельным бюджетом. Подготовка кадров велась в баптистской семинарии в Гамбурге, которую к 1911 г. окончили 42 человека из России, в Берлинской библейской школе и Хаусдорфской семинарии. В 1909 г. основана баптистская молодежная организация «Всероссийский союз кружков молодежи».

От других пуританских групп баптисты отличались наибольшей последовательностью в проведении протестантских принципов. Членами церкви считаются лишь «заново рождённые» взрослые, сознательно принявшие водное крещение; церковь – это самоуправляющаяся община «видимых святых», которая независима от светской власти и от каких-либо вышестоящих баптистских организаций; распространение христианства (евангелизация, миссионерство) – непременная обязанность каждого верующего. Вплоть до закона о веротерпимости 1689 г. оппозиционные религиозные группы подвергались постоянным преследованиям, что вынуждало многих эмигрировать в Новый Свет. Среди них был и индепендент Р.Уильямс, который в 1639 г. основал 1-ю общину американских баптистов в Провиденсе (Новая Англия). В 1684 г. 1-я община частных баптистов возникла в Пенсильвании, а в 1707 г. 5 общин образовали Филадельфийскую баптистскую ассоциацию, развернувшую активную миссионерскую деятельность в местном, а впоследствии и международном масштабе. Ряд специфических черт баптистов (демократичность организации, внутренняя сплоченность, требование «сознательного крещения», этика пуританизма, лозунг евангелизации и т.п.) обеспечил быстрый рост численности, особенно среди негров. За счет распространения баптизма в основном совершалось «великое пробуждение» (см. ривайвелизм) в 18 в., в ходе которого возникали новые баптистские организации (баптистская церковь Христа – 1709 г.; баптисты 7-го дня – 1740 г., которые считают, что днём, посвященным Богу, должна быть суббота, а не воскресенье; баптисты свободной воли – 1780 г. и т.п.). Общая численность баптистов быстро увеличивалась: 1784 г. – 35 тыс., 1889 г. – около 3 млн., 1910 г. – 5 млн., 1966 г. – 24 млн. верующих. В 1976 г. 20% американцев считали себя баптистами, среди негров их было около 70 %. Американский баптизм стал играть ведущую роль во Всемирном союзе баптистов (ВСБ) – международной организации баптистов. ВСБ объединял 33,7 млн. человек из 122 баптистских организаций в 140 странах. Раз в 5 лет созывается всемирный конгресс баптистов, на котором вырабатывается и утверждается программа деятельности ВСБ, состав его руководства. В промежутках между конгрессами работу ведет исполнительный комитет, в котором имеются различные комиссии: по христианскому учению, по религиозной свободе, по правам человека и др. ВСБ проводит также Всемирные конференции баптистской молодежи. С 1973 г. ВСБ получил статус неправительственной организации, право вносить свои предложения в ООН. В конце 20 в. ВСБ последовательно выступал за разоружение, помощь странам, пострадавшим от стихийных бедствий, за права человека. ВСБ – активный член Всемирного совета церквей, позиции их в международных вопросах во многом совпадают.

К концу 1980-х гг. в мире насчитывалось около 35 млн. баптистов, представляющих крупнейшую протестантскую организацию, владеющую огромным капиталом и имеющую свои университеты, журналы, газеты, издательства, миссионерские общества и т.п. Баптисты выдвинули многих теологов и социальных мыслителей, существенно повлиявших на облик современного американского протестантизма и культуры в целом. Среди них английский проповедник Ч.Сперджен (1834 – 1892 гг.), основатель и теолог «социального евангелизма» У.Раушенбуш, американский фундаменталист Д.Муди (1837 – 1899 гг.), неортодоксальный теолог и социальный мыслитель Р.Нибур, глава евангелической ассоциации американец У.Грэм, борец против расизма М.Кинг, радиопроповедник Дж.Фолуэлл, ставший символом религиозных правых, непосредственно смыкающихся с крайне консервативными, милитаристскими силами. У.Грэм (род. 1926 г.) констатировал в своих проповедях глубокий кризис западного общества, обличал его духовную нищету и упадок нравственности, подчёркивал близость конца света, страшного суда и необходимость срочного обращения к Богу. Грэм указывал на: демографический взрыв, терроризм и преступность, разрушение природы, опасность ядерной войны, политическую нестабильность в ряде стран. Грэм полностью разделял протестантское учение о том, что человек не может преодолеть греховность собственными силами, и резко обличал «гуманизм», исходящий из такой идеи. Единственный выход – обратиться к Богу, потому что нет «возможности спастись от греха, кроме как отождествить себя с распятым Христом». По мнению Грэма, решение социальных проблем «будет достигнуто не при помощи воспитания, развития, политики, техники, военной силы или науки», а «у основания креста, где мы соберёмся в братской любви». Мартин Лютер Кинг (1929 – 1968 гг.) – один из руководителей борьбы за гражданские права негров в США, баптистский теолог. Выдвинутая Кингом тактика «прямых ненасильственных действий» сыграла решающую роль в подрыве системы сегрегации и дискриминации черных американцев. Стремясь найти причины и пути преодоления расизма, Кинг изучает теологическую и философскую литературу. Особое впечатление на него произвели идеи Раушенбуша о долге церкви и христианина бороться против социальной несправедливости. Вместе с тем он признаёт обоснованность критики его взглядов Иибуром: призывы к совести, к самоусовершенствованию в обстановке «аморального общества» серьёзных результатов дать не могут. Однако, по мнению Кинга, неоортодоксы впадают в другую крайность, слишком пессимистически оценивая возможности человека. И либерализм, и неоортодоксия предлагают лишь частичную истину. В итоге Кинг склоняется к тактике гандизма. Неграм, утверждает Кинг, противостоят не отдельные расисты, а общественная система, в которой господствует расистская идеология – результат греха, проявляющегося «на всех уровнях человеческого существования». Кинг отстаивает модернистские позиции и критикует попытки так называемых традиционалистов отвергнуть новейшие достижения науки ссылками на библейские высказывания. Однако успехи науки породили повсеместную иллюзию, будто «научные лаборатории способны заменить алтари» и обеспечить социальный прогресс. Но «если человеком не руководит божий дух, то сила его научных открытий станет разрушительным духом монаха Франкенштейна, который превратит земную жизнь в золу». В человеке заложены могучие силы и стремление к созиданию справедливого общества, но своим происхождением он обязан Богу, и без его помощи с расизмом покончить сам человек не способен. Однако люди не могут просто ждать и молиться, необходимо действовать… Кинг резко осуждает «самоубийственную» пассивность и примиренческое отношение к расизму большинства американских церквей и выдвигает категорическое требование: «Свободу немедленно!». Чтобы её добиться, нужно активными («прямыми») действиями создавать такую напряженную обстановку, которая вынуждала бы расистские власти идти на переговоры. Подобная тактика неизбежно вызовет репрессивные меры, однако борцы за справедливость не могут, в свою очередь, отвечать насилием, они должны последовательно руководствоваться принципом евангельской любви ко всем. К концу 1950-х гг. Кингом была создана «Южная конференция христианского руководства», которая развернула широкую деятельность в южных штатах, и тактика Кинга стала доминирующей в массовых антирасистских выступлениях в начале 1960-х гг. Заметными этапами деятельности Кинга была борьба против сегрегации в Бирмингеме, поход в Селме и поход на Вашингтон (1963 г.). В 1964 г. был принят Закон о гражданских правах негров, а через 1 год – Закон об избирательных правах. Но борьба продолжалась и Кинг решительно выступал против националистических программ типа лозунга «черной власти» и деятельности «черных мусульман». В 1968 г. Кинг был убит расистами в г. Мемфисе. В 1988 г. день рождения Книга объявлен национальным праздником в США.

Баптизм, первоначально распространявшийся в англо-саксонском мире в 18 в., благодаря усилиям миссионеров Филадельфийской баптистской ассоциации (Онкена, Кебнера, Лемана) проникает на Европейский континент: в 1834 г. возникают первые баптистские общины в Германии, в 1839 г. – в Дании, в 1847 г. – в Швеции, в 1857 г. – в Норвегии, в 1858 г. – в Польше, в 1873 г. – в Венгрии и т.д. На территории России первые баптисты появляются в Финляндии (1855 г.), в Латвии (1860 г.). В 1860 – 1870-е гг. баптизм распространяется среди русского и украинского населения на Украине, в Поволжье и на Кавказе. По официальным данным к 1912 г. в России насчитывалось около 115 тыс. частных баптистов. Наряду с ними в 1884 г. благодаря усилиям английского проповедника, лорда Редстока (1833 – 1913 гг.) среди петербургской знати начинают распространяться идеи евангельских христиан, в 1876 г. организуется «Общество поощрения духовно-нравственного чтения», которое развило бурную миссионерскую деятельность. Редстока пригласили свободомыслящие аристократы, недовольные позицией официального православия. Активным проповедником евангелизма стал отставной полковник, богач и филантроп В.Пашков (1834 – 1902 гг.), предоставивший свой петербургский особняк для религиозных собраний. Он организовал активную миссионерскую деятельность среди рабочих, его последователи распространяли литературу и проповедовали главным образом в центральных губерниях России. Вероучение о наличии у человека свободы воли, демократическая организация общин привлекали к евангельским христианам демократические мелкобуржуазные слои, крестьян и рабочих. Последователи евангельских христиан были главным образом выходцами из православия; в евангельские христиане переходили также баптисты.

Пашков по указу Александра III в 1884 г. был выслан за пределы России. По указу синода проповедники-пашковцы преследовались, их общины закрывались, организовывались судебные процессы, но число последователей Пашкова росло. Они стали называться евангельскими христианами, вероучение которых близко к вероучению общих баптистов – второго по численности после частных баптистов течения в мировом баптизме. Общие баптисты считают, что человек наделён свободой воли и обладает возможностью выбора пути праведности или греха. Согласно взглядам общих баптистов, Бог даровал спасение всем людям, уверовавшим в искупительную жертву Христа, которая рассматривается как жертва за весь род человеческий. Предопределение объясняется как предузнание: Бог с самого начала знал, кто воспользуется этой возможностью, а кто останется в грехе. Эта трактовка «спасения» – так называемый догмат общего искупления – в религиозной форме отразила мироощущение наиболее демократически настроенных верующих. Общее баптисты придерживаются практики «свободного причащения», допуская к нему и не крещённых по их вере христиан. Подобные взгляды разделяли основатели и первые идеологи баптизма в Англии Т.Хелвис и Д.Смит. В США существует несколько церквей общих баптистов: Генеральная ассоциация общих баптистов, Общие баптисты 6 принципов и др. На этих же позициях стоит и руководство Союза евангельских христиан-баптистов. Вероучение общих баптистов воспринял Всероссийский союз евангельских христиан – конфессиональное объединение, образованное в результате решений 3-х съездов 1907 г., 1908 г. и 1909 г., из них последний – всероссийский. В основу союза положены начала протестантской церковности (но структура и вероучение его более демократичны, чем у Союза русский баптистов). Союз утвердил институт пресвитерства, иерархию духовных чинов, председателем союза (1907 – 1927 гг.) стал И.Проханов. Изданное в 1913 г. «Краткое изложение вероучения евангельских христиан» закрепляло нормы догматики, в основе которой лежало положение общих баптистов. На 2-м Всемирном конгрессе баптистов в Филадельфии в 1911 г. Всероссийский союз евангельских христиан был принят в состав Всемирного союза баптистов (ВСБ), а его председатель И.Проханов заочно выбран вице-президентом ВСБ. Между руководством Союза русских баптистов и Всероссийским союзом евангельских христиан были разногласия по вероучительным вопросам, церковной организации, их разделяли социально-политические взгляды, но это были родственные друг другу течения. Евангельское христианство являлось наиболее демократической и либеральной разновидностью баптизма. Но лишь в 1944 г. эти 2 конфессии объединились в Союз евангельских христиан-баптистов.

В годы 1-й мировой войны евангельские христиане принимали участие в сборе денежных средств, организации лазаретов. Многие из них воевали на фронте, хотя отказов от участия в боевых действиях среди них было больше, чем среди баптистов. В условиях роста шовинистических настроений и усиления политического произвола, при давлении православного духовенства, представлявшего баптистов и евангельских христиан немецкими агентами, многие общины подверглись разгрому, жертвами произвола стали и руководители, и рядовые верующие.

И.Проханов (1869 – 1935 гг.) – религиозный и политический деятель, богословское образование получил в Англии. По своим политическим убеждениям был близок к партии кадетов, имел тесные личные связи с руководящими деятелями английского и американского баптизма. В 1905 г. Проханов – член Центрального бюро «Союза свободы, правды и миролюбия», выступившего против революционного движения, за конституционную монархию. Реализацию своей социальной программы связывал с «религиозной реформацией в России», горячо поддерживал столыпинскую реформу. В марте 1917 г. Прохановым была создана христианско-демократическая партия «Воскресение», председателем ЦК которой он был избран. Программа партии опубликована в газете Союза евангельских христиан «Утренняя звезда» (1917 г. № 1). В своей основе она отталкивалась от программы кадетов, но учитывала специфические условия России после Февральской революции 1917 г. Программа провозглашала прочный международный мир, демократизацию политического строя. Всеобщее обучение, равноправие женщин, пенсионное обеспечение и демократизацию церкви. В сфере экономической – собственность помещиков на землю объявлялась неприкосновенной, крестьян предлагалось обеспечить за счёт конфискации удельных, монастырских и майоратных земель; сохранялась частная собственность на орудия и средства производства, выдвигалось требование введения рабочего законодательства, 8-часового рабочего дня, свободы стачек и создания совещательных органов для предупреждения стачек. Октябрьскую революцию 1917 г. Проханов встретил враждебно, считал, что социалистические преобразования невозможны без фундамента – «евангелия и учения Христа», без «революции духа». Партия «Воскресение» прекратила своё существование после Октябрьской революции 1917 г. В 1923 г. Проханов выступил сторонником обновления религиозной жизни евангельских христиан, стремился приспособить свою социально-религиозную программу к условиям социалистического строительства. В 1926 г. он выдвинул проект создания евангельско-христианского «города Солнца» на Алтае, который согласились финансировать баптистские организации США. Социальные утопии Проханова были прерваны коллективизацией сельского хозяйства и в 1928 г. он выехал из СССР.

Первые организации в России, объединявшие баптистов, меннонитов, евангельских христиан, появились в конце 19 в. Начиная с 1920 г. неоднократно предпринимались попытки создать единый союз. Репрессии конца 1920-1930-х гг. прекратили деятельность союзов баптистов и евангельских христиан, были закрыты журналы, ликвидированы артели и коммуны. Были репрессированы многие религиозные деятели и рядовые верующие. Только в 1942 г. возобновилась организационная деятельность – был создан Временный совет евангельских христиан и баптистов, который подготовил организационное совещание-съезд, состоявшийся в октябре 1944 г., на котором был создан Всесоюзный совет евангельских христиан-баптистов (ВСЕХБ) путём слияния евангельских христиан и баптистов. ВСЕХБ – духовный и организационный центр церкви евангельских христиан-баптистов. В 1945 г. к нему присоединились пятидесятники, в 1946 г. – дарбисты (Закарпатье), в 1947 г. – евангельские христиане в духе апостольском, некоторые другие евангельские деноминации, в 1963 г. – братские меннониты.

82. Братские меннониты – направление в меннонитстве, возникшее в 1860-х гг., в меннонитских колониях на юге Украины. Оно явилось результатом борьбы гюпферов против ортодоксального меннонитстсва и его церковного конвента, образованного в 1851 г. на съезде духовных старшин. Миссионерская деятельность братских меннонитов обеспечила им рост общин за счёт последователей церковных меннонитов. Этот процесс наблюдался и в начале 21 в. Гюпферство (от нем. – попрыгун), танцующие братья – одно из течений в меннонитстве. Название происходит от ритуальных действий, сопровождавших молитвенное собрание, в ходе которого меннониты-гюпферы прыгали, плясали, хлопали в ладоши, бравурно исполняли религиозные песни, обосновывая это ссылками на царя Давида, скакавшего перед ковчегом (2 Цар. 6:14), а также на псалом 46 и Послание апостола Павла к Филиппийцам (4:4).

Дарбисты – последователи Дж.Дарби (1800 – 1882 гг.), протестантского богослова, сторонника диспенсационализма (от англ. – распределение, период), теологической концепции, согласно которой история человечества делится на отдельные периоды, а в каждом из них действует особый, характерный именно для него закон Бога. Периоды сменяются по воле Бога, когда он решает дать новое откровение и новый закон. Таких исторических периодов разные церкви насчитывали различное количество. Современные диспенсационалисты обычно говорят о 7 божьих распределениях (диспенсациях). История мира, считают они, должна быть совершенной копией недели творения. Как неделя творения включает 6 дней труда и 1 день отдыха, так и история человечества должна включать 6 диспенсаций напряжённого исполнения заветов (законов) Бога и 1 деспенсацию его благодарения или «Великого отдыха». В новейшее время возрождение и преобразование этого учения связано с именами Дж.Дарби, одного из основателей плимутских братьев, и американца С.Скофилда. По их мнению, человечество проходит через следующие диспенсации: 1) «невинности» – в саду эдемском, от сотворения мира до грехопадения Адама и Евы; 2) «совести» (Бог руководит человеком исключительно через его совесть) – от грехопадения до потопа; 3) «человеческого правления» – от Ноя до Авраама; 4) «обетования» (или период патриархов) – от Авраама до Моисея; 5) «закона» – от Моисея до распятия Христа; 6) «благодати» – от искупления до 2-го пришествия; 7) «манифестации» (или «царства божьего») – от 2-го пришествия. Все эти периоды не «вытекают» один из другого – каждая новая диспенсация приходит неожиданно. Конец всякого предшествующего периода обычно сопровождается повсеместным нарушением действующего в нём закона. Отсюда пессимистический взгляд на современность. Никакой победы христианства диспесационалисты не ожидают. Наоборот, они предсказывают дальнейший отход многих верующих от христианства, падение нравов и т.д., после чего последует непосредственное вмешательство Бога. Конец современной, 6-й по счёту диспенсации и начало 7-й представляется Дарби и др. диспенсационалистам серий следующих актов: а) «тайное вознесение» всех святых на небо; б) обращение евреев, которые 7 лет будут проповедовать Христа, борясь с необычайно разбушевавшимся Сатаной; в) 2-е пришествие Христа и его воинов, победа их над Сатаной; г) тысячелетние царствие; д) новое освобождение Сатаны; е) 2-е уничтожение Сатаны, воскрешение мертвых праведников и окончательный суд. Диспенсационализм, сочетавший исторический пессимизм с верой в тысячелетнее царство, создал картину мира, соответствующую настроениям религиозных ортодоксов-протестантов конца 19 в. – начала 20 в., отмечавших постоянную эрозию традиционной морали и ортодоксальной доктрины, остановить которую они не могли. В конце 19 в. диспенсационализм превратился в общепротестантское движение. В 20 в. диспенсационализм, придерживаясь концепции премилленаризма (дотысячелетний приход Христа), прочно объединяется с фундаментализмом в борьбе за влияние в протестантских церквах.

ВСЕХБ представлял собой союз нескольких протестантских деноминаций, различных по своему национальному составу, численности, традициям культовой практики. В 1960 г. от ВСЕХБ отделилась группа верующих, создавшая так называемый Совет церквей, находящийся в состоянии конфликта с ВСЕХБ. Во ВСЕХБ входило около 2500 религиозных объединений, в которых, по его данным, насчитывалось около 300 тыс. верующих. ВСЕХБ избирался на съезде ЕХБ, собираемом 1 раз в 5 лет (в т.ч. в 1985 г.). ВСЕХБ имеет отделы: благовестия и христианского единства, подготовки служителей, издательский. ВСЕХБ руководит старшими пресвитерами и пресвитерскими советами, которые избираются верующими в республиках, краях, областях для подготовки духовных кадров ВСЕХБ в 1968 г. открыл заочные библейские курсы. ВСЕХБ осуществляет издательскую деятельность: 6 раз в год выходит журнал «Братский вестник», ежегодно на нескольких языках издаётся «Календарь ЕХБ», выпускается Библия, симфония, сборники духовных песен и др. религиозная литература. Руководство ВСЕХБ и рядовые верующие активноучаствуют в деятельности Фонда мира, Детского фонда, Фонда милосердия, в фондах помощи районам и странам, пострадавшим от стихийных бедствий. ВСЕХБ участвует в деятельности Всемирного совета церквей, Всемирного совета баптистов, Европейской баптистской федерации и многих др. международных религиозных организаций. С 1991 г. он называется Евро-Азиатская Федерация Союзов ЕХБ (ЕАФСЕХБ).

К 1912 г. в России насчитывалось около 31 тыс. евангельских христиан. Православная церковь боролась против баптизма, опираясь на помощь государственных органов. Провозглашенная Манифестом 17 октября 1905 г. веротерпимость в значительной мере оказалась формальной и мало что изменила в положении баптистов. Октябрьскую революцию 1917 г. баптистские руководители встретили враждебно: они противопоставляли ей «революцию духа» и выступали, в частности, против службы баптистов в Красной Армии. Отделение церкви от государства, уравнявшее правовое положение всех религий, определённая демократизация общественной жизни в годы НЭПа, активная проповедь привели к быстрому росту численности баптистских общин. В 1927 г. Федеративный совет баптистов объявил, что они насчитывают 500 тыс. членов. В годы культа личности Сталина баптисты стали подвергаться всё большим преследованиям, а в 1930-е гг. Союз баптистов был распущен. В 1944 г. в результате объединения баптистов и евангельских христиан был образован Союз евангельских христиан-баптистов. В 1945 г. к нему примкнула часть христиан веры евангельской (пятидесятники), а в 1963 г. – братские меннониты. Была создана единая организация во главе с ВСЕХБ, институт старших пресвитеров и пресвитеров. Стал издаваться журнал «Братский вестник». В 1961 г. от ВССЕХБ откололась группа баптистов («Инициативники»), не принявших политику руководства ВСЕХБ, в котором доминировали евангельские христиане. Группа эта, по составу преимущественно молодёжная, допускала нарушения советского законодательства. Ликвидация последствий культа личности и процесс перестройки привели к всё большей нормализации отношений между государством и баптистами. Единства, источником вероучения баптисты считают Библию (прежде всего Новый завет), однако специфически теологические проблемы отходят в баптистской проповеди на 2-й план по сравнению с морально-назидательскими темами. Баптисты не признают святых, монашество, сосредоточивая внимание на Иисусе Христе как единственном посреднике между Богом и людьми, который своей жертвой спас грешников. Главный принцип: «Жить в мире, но быть не от мира сего», т.е. подчиняться земным законам, но сердце целиком отдавать «небесному жениху» – Христу, обеспечившему верующим спасение и очищение от греха. Проповедь неизбежной «греховности мира», лежащего за границами общины, строгое соблюдение простейших нравственных норм (отказ от употребления алкоголя, сквернословия, взаимная поддержка и помощь) оказываются весьма привлекательными для людей, ощутивших несправедливость и черствость окружающих. Центр активности баптистов составляет община, включающая лишь верующих, сознательно и публично принявших крещение. Вступление в баптистскую церковь, таким образом, при всей урезанности социальных контрактов и интересов, означает приобщение к сплоченному коллективу, проявляющему заботу и оказывающему помощь своим членам. Особое значение баптисты придают проповеди своей веры, вести которую обязан каждый (принцип всеобщего священства), особенно среди детей и молодежи. Баптисты отказались от ряда церковных обрядов: от поклонения кресту и иконам, крестного знамения, крещения новорожденных, священнических облачений и т.п. Баптисты 2 – 3 раза в неделю собираются на молитвенные собрания. Они отмечают крупные, так называемые дванадесятые праздники, хотя и не сопровождают их особым ритуалом. У них имеются и свои праздники: День единства и Праздник жатвы, отмечаемый в сентябре. Праздник жатвы у евангельских христиан-баптистов – праздник возвеличения могущества Бога, даровавшего урожай, а также прославление труда на «ниве Божьей» по «спасению душ погибающих грешников», обращению их к Христу.

Основные обряды баптистов: водное крещение, к которому допускаются лица, выдержавшие особый испытательный срок («приближенные»), хлебопреломление, как напоминание о «тайной вечере», имеется также особый ритуал погребения и бракосочетания. Основные решения принимаются на основе демократической процедуры, во главе общины стоит совет, который в случае необходимости производит отлучение людей, замеченных в нарушении своих обязанностей. В целом баптистская церковь представляет собой дисциплинированную и хорошо налаженную организацию, хотя в ней существуют и порой проявляются очевидные разногласия и споры.

Старейшим протестантским объединением, созданным на базе миссионерских организаций в 19 в., является Всемирный пресвитерианский союз (ВПС). Первый Генеральный совет ВПС, собравшийся в 1877 г., утвердил конфедерационную структуру союза. ВПС проводит работу по интеграции христианских церквей. С 1963 г. проводятся ежегодные консультации с представителями лютеранства, на ассамблее Всемирного совета церквей в Найроби произошло слияние ВПС с международным конгрегационным советом. Существенным шагом в устранении исторических различий между 2-мя родственными церквами являлось заключение Люнебургского конкордата в сентябре 1971 г.

Из средневековых хилиастических ересей о наступлении «тысячелетнего царства» справедливости, свободы, гармонии и счастья не в потустороннем мире, а здесь на земле выросла Социальная утопия протестантизма. Она через эти ереси (милленарии, иоахимиты, амальрикане, гуситы) утопически связана с ранним христианством, проповедовавшим равенство и братство людей, евангельские патриархальные идеалы и потребительский коммунизм в быту. Амальрикане – последователи Амальрика Бенского (12 в. – 1206 г.), французского мыслителя и пантеиста. Учение Амальрика Бенского известно лишь благодаря Альберту Великому и Фоме Аквинскому, которые критиковали его в своих трудах. У Амальрика пантеизм («всё есть Бог», «Бог есть всё») соединён с мистическим учением о Христе (согласно Амальрику каждый верующий есть «подлинный член тела Христа»). Кадый христианин должен верить, что он частица тела Иисуса, т.к. эта вера так же необходима для спасения, как и вера в самого Христа. Пребывающим в божественной любви не вменяется в вину никакой грех. Амальрикане, вывели из этого многие др. заключения, в частности о 3-х периодах человеческой истории – Отца, Сына и Святого Духа, прямо перекликающиеся с идеями И.Флорского. Учение Амальрика гуманистично, оно подчёркивало значение каждого человека, усматривая в нем присутствие Бога. Обвиненный в пантеизме, Амальрик был вызван в Рим, где должен был оправдываться перед папой Иннокентием III; по возвращении в Париж отрекся от своих взглядов в 1204 г. Уже после смерти Амальрика собор в Париже в 1209 г. осудил его учение, велел вырыть останки философа и выбросить их в поле. Некоторые последователи Амальрика были сожжены, другие осуждены на пожизненное заключение. Учение Амальрика было вторично осуждено на IV Латеранском соборе католической церкви.

В раннем христианстве предсказывалось скорое «2-е пришествие». Хилиазм (от греч. – тысяча) был осужден церковью уже в 3 в., но в упомянутых ересях продолжал существовать, пока в 16 в. не приводит в плебейском крыле Реформации к Социальной утопии протестантизма, выраженной прежде всего у Т.Мюнцера и анабаптистов с их учением царстве божием на земле, без частной собственности, без богатых и бедных. Т.Мюнцер (ок. 1490 – 1525 гг.) – идеолог народной немецкой Реформации, предводитель крестьянской войны в Германии в 1524 – 1525 гг. Мюнцер формулирует свои идеи в традиционных пантеистических категориях, они служат ему для выражения призыва к преобразованию земного мира в общих интересах, совпадающих в конечном счете с замыслом Бога. Он решительно отвергает «мертвую букву» церковного учения, исказившего божественный разум и погрязшего в человеческих мирских пороках. Фундаментом для «обновленного разума» не может быть ни учение церкви, ни проповеди «лицемерных попов», а только «основа души», которая способна познать Бога таким, каков он есть. Человеческий разум должен быть подчинен вере. Подчинение человеческого разума божественной воле – не унижение разума, а, напротив, его преобразование посредством «истинной веры», раскрытие «совершенного разума» в человеке. Высшим критерием объявляется Святой Дух, действующий в человеческой душе, этот «чистейший и непосредственнейший источник истины для человека» (т.е. в конечном счете собственное понимание человека).

Революционный характер крестьянско-плебейской Социальной утопии протестантизма выразился в требовании наступления царства божия «здесь и теперь». Позднее в баптизме и пиетизме (Арндт, Шпетер, Бенгель, Цинцендорф и др.) доминирует эволюционная либерально гуманистическая Социальная утопия протестантизма с её идеей о постепенном движении человеческого сообщества к идеальному состоянию. В начале 19 в. ей противостоит консервативная Социальная утопия протестантизма (Мёзер, Марвиц), близкая утопическим идеям романтиков и старогегельянцев и возрождающая концепцию «золотого века» в сочетании с консервативным истолкованием гегелевского тезиса «всё действительное разумно». Н.Цинцендорф (1700 – 1760 гг.) – немецкий религиозный деятель, граф. Предоставил свои поместья изгнанным из Чехии и Моравии в результате насильственной рекатолизации Священной Римской империи чешскими братьями, где те вместе с лютеранами основали г.Гернгут (Град Господен), ставший новым центром «братского» движения. В 1737 г. Цинцендорф был избран епископом «братьев», известных в конце 20 в. под именем гернгутеров – протестантская секта лютеранского толка, возникшая в 1772 г. в местечке Гернгут в Саксонии. Первоначально в общину в Гернгуте вошли переселенцы из Чехии – продолжатели традиции чешских братьев, поэтому непосредственными идейными предшественниками гернгутеров являются соответствующие секты эпохи Реформации, действовавшие в Богемии и Моравии (богемские братья, моравские братья), а также католической ереси позднего средневековья, составившие идейные основы гуситского движения (см. гуситы). В основу учения гернгутеров положено частичное признание Аугсбургского исповедания, однако их отличительной чертой является особый акцент на «религии сердца» – интимно-эмоциональном переживании верующим единства с Христом как хранителем, спасителем мира. Отсюда – повышенная эмоциональность и пиетизм гернгутеров. У них имеются епископы, пресвитеры и диаконы. В 18 – 19 вв. учение было распространено в Прибалтике, где, в частности в Лифляндской губернии, возникли крестьянские общины, ставшие в оппозицию к господствующей лютеранской церкви. Гернгутеры оказали влияние на становление методизма (см. методисты). К 21 в. гернгутеры известны под различными названиями: моравские братья, богемские братья, объединение братьев, а также (в англоязычной литературе) континентальные пиетисты. Их общины распространены в Европе (Германия, Голландия, Швейцария, Англия, Дания), в Северной и Южной Америке; численность в 1985 г. была 740 тыс. человек.

Очевидна также связь Социальной утопии протестантизма с утопическим социализмом Т.Мора и Р.Оуэна, но значительно вышедшим за пределы религиозных предпосылок. К 21 в. в различных разновидностях протестантской мысли представлены все варианты Социальной утопии протестантизма, вплоть до христианского социализма, теологии революции и т.д. Утопический характер протестантской социальной мысли обусловлен в основной её ориентацией на религиозный провиденциализм (лат. – провидение) – религиозной интерпретации истории как осуществление божественного плана, промысла божия, спасительно направляющего её на достижение царства божия и недоступного человеческому пониманию («пути Господни неисповедимы»). Провиденциализм неразрывно связан с теологией, фатализмом и эсхатологией. Протестантский вариант провиденциализма, основанный на «Граде божием» Августина, разработан Лютером в его полемическом сочинении «О рабстве воли», направленном против Э.Роттердамского. Особое развитие и влияние протестантский провиденциализм получает в кальвинизме, в котором провидение неотъемлемо от предопределения, согласно принципу «Бог работает через человека». Провиденциализм в том или ином виде к 21 в. присутствует во всех протестантских концепциях истории – как ортодоксальных (У.Фитч, М.Микс, М.Марти и др.), так и модернистских (теология надежды Ю.Мольтмана, теология утопии Г.Ваханяна, экзистенциальная «теономия» П.Тиллиха, пессимистический эсхатологизм Р.Нибура и т.д.). Основной чертой современного протестантского провиденциализма является постоянно возобновляемая попытка примирить фатализм с допущением человеческой свободы и инициативы в социально-исторической сфере. Ю.Мольтман (род.1926 г.) – немецкий религиозный мыслитель, профессор богословия исходил из наличия разрыва между сущим и желаемым и признавал необходимость социальных изменений, но жестко связывал их с божественным вмешательством. Его концепция сочетает фундаменталистскую веру во 2-е пришествие Христа, конец света, всеобщее воскресение и вечную жизнь с умеренно скептическим отношением к традиционному обоснованию этих положений и вполне модернистским позитивным отношением к социальной политической активности самого человека (так, теологию революции он воспринимает как естественное выражение протеста страдающих людей, стремящихся действовать в духе христианских идеалов). В трактовке Мольтмана, христианская надежда есть способ откровения будущего, констатация трансцендентности Бога и полагание на его соучастие и помощь. По существу, она не носит характеры программы, не конструктивна, а нормативна, т.к. предписывает нормы и ценности, выступая основанием религиозной веры. Главные работы Мольтмана: «Теология надежды» (1964 г.), «Распятый Бог» (1972 г.), «Триединство и божье царство» (1980 г.).

Характерной чертой религиозных верований многих африканцев, цветного населения карибского региона, Океании и ряда латиноамериканских стран является «чёрная теология» (в широком смысле слова) – собирательный термин, обозначающий богословские учения, связанные с осмыслением и оправданием различных форм соединения христианства с элементами языческих культов (преимущественно африканского происхождения). В её основе лежит живучесть народных культурно-религиозных традиций, сопротивление насильственной аккультурации, неприятие ортодоксального христианства как религии колонизаторов. В узком смысле – возникшие в рамках негритянской церкви США социально-религиозные доктрины, согласно которым христианство является подлинным выражением исторического опыта и устремлений негритянского народа и средством его духовного и социального освобождения. «Чёрная теология» – порождение американского протестантизма, главные деноминации которого (в отличие от католической церкви) были уже с 18 в. сегрегированы. Ранние формы «чёрной теологии» появляются в 19 в – начале 20 в. в тесной связи и идеями консолидации «чёрной нации» американских негров (М.Делани), обратного «исхода» в Африку (который частично был осуществлён и привёл к основанию республики Либерии), создания совершенно автономной негритянской социально-экономический инфраструктуры (М.Гарви). Формируется учение о чёрных как «истинном» богоизбранном народе, популяризуется мысль о том, что сам Бог был негром, поскольку своё лучшее творение он создал по своему образу и подобию (Г.Тернер, Дж.Макгайр). «Чёрная теология» получила новый импульс в 1960 – 1970-е гг. в условиях обострения расовой проблемы и усиления борьбы за гражданские права в США. Её ведущие идеологи А.Клидж, Дж.Коун, У.Джоунс, Дж.Джозеф рассматривали традиционное христианство как расистскую религию, защищающую привилегии белых, а либеральную идеологию как её светский вариант. Они считали, что у чёрных остается единственных выход – консолидироваться на базе собственного христианства. «Чёрная теология» усилила эсхатологические ожидания конца нынешнего состояния и учила, что Христос там, где страдания, следовательно, он является «чёрным мессией» (при этом делались попытки доказать, что он – этнический африканец). Представители радикального крыла «чёрной теологии» рассматривали его как духовного лидера практического движения за освобождение и выступали за «чёрную революцию; чёрную власть», требовали создания в стране особых «чёрных штатов» и выплаты белыми «репараций» за эксплуатацию и угнетение негров в прошлом. Умеренные представители «чёрной теологии» делали упор на культурное обособление негров и развитие ими независимых секторов в экономике (теории «чёрного капитализма», «чёрных» кооперативов, банков и т.п.). Поощряемые «чёрной теологией» движения за религиозно-культурную и социально-экономическую автономию фактически были альтернативны антирасистским движениям, ориентирующимся на сотрудничество всех демократических сил (традиция М.Кинга). Прежде всего этим объясняется ослабление движения «чёрной теологии». Однако с начала 1980-х гг. наблюдалось новое оживление и определённое видоизменение «черной теологии». Её представители становились более склонными к диалогу с «белой» теологией, а некоторые их идеи – схожими с идеями теологии освобождения. «Чёрная теология» получила распространение и за пределами США (ЮАР, Западная Европа). Аналогичные ей явления характерны и для др. вероисповеданий – «чёрные мусульмане» («нация ислама») и «чёрный иудаизм».

Современными протестантскими модернистами для обозначения антитеистической позиции в рамках христианской теологии стал использоваться термин – «христианский атеизм». Употребляются также термины «теологический атеизм; религиозный атеизм». Представляется абсурдным сочетание понятия «атеизм» с такими понятиями, как «христианство; религия; теология». Но отрицая Бога или признавая его «смерть», протестантские модернисты имеют в виду не Бога вообще, а традиционного христианского Бога, представляемого в виде трансендентного, потустороннего существа, однажды сотворившего мир и управляющего им из вне. Провозглашая «смерть Бога», протестантские теологи ни в коей мере не намерены отрицать его реальности. По их мнению, угасание в душе современного человека веры не означает, что Бог как некая реальность перестает существовать. Это свидетельствует лишь о том, что ныне человека перестали удовлетворять традиционная христианская форма выражения божественной реальности, что определённая часть верующих не признаёт истинности теистической схемы, в которой вера в Бога традиционно находила своё выражение. Само выражение «смерть Бога» имеет для протестантских теологов чисто метафорический, а не буквальный смысл. Под ним они понимают исчезновение определённого «типа мышления» прошлых веков, который обозначается различными теологами по-разному. Бультман, например, называет его мифологическим, Тиллих – супернатуралистическим, Бонхёффер – религиозным, а подавляющее большинство – просто теистическим. Все без исключения теологи, ставящие перед собой вопрос о причинах кризиса веры в Бога, связывают его только с кризисом человеческих представлений о нём, который они интерпретируют как кризис понимания природы Бога, как свидетельство того, что верующие пока еще не нашли каких-то новых форм описания божественной реальности и потому не способны отыскать присутствие Бога в своей душе и окружающем их мире. Проблему преодоления кризиса теологи пытаются свести к отысканию нового языка для выражения божественной реальности, для описания того, что есть Бог, т.е. такого языка, который был бы знаком и понятен современному человеку. Все теологи, разделяющие позицию христианского атеизма, единодушны как в своих выводах о несостоятельности традиционной христианской идеи Бога, так и в определении главной задачи, стоящей перед теологией, – радикально переосмыслив идею Бога, тем самым открыть возможность для человека опять поверить в него. Именно поэтому некоторые из протестантских модернистов считают, что христианский атеизм является платформой для создания новой нетеистической секулярной теологии, которая поможет современному человеку осознать суть своего неверия, понять, что есть Бог, где он сейчас находится и как его отыскать. Таким образом, истинный смысл христианского атеизма сводится к тому, чтобы создать теологию не вообще без Бога, а без традиционного христианского Бога, поставив на его место новый образ Бога, дав ему новую сверхъестественную интерпретацию.

Усиление в Нидерландах репрессий против еретиков в 1540 – 1550 гг. вынудило многих меннонитов эмигрировать. Значительная честь их бежала в Польшу. Из Польши в Россию меннониты стали переселяться в 1789 г. по указу Екатерины II (от 07.09.1787 г.), которым был санкционирован ряд социально-экономических привилегий и льгот. После 2-го раздела Польши (1793 г.) переселение меннонитов в Россию усилилось. Им были отведены обширные земли в Таврической губернии около реки Молочные воды.

Меннониты – последователи одной из старейших протестантских церквей. В 1530-х гг. в Нидерландах под влиянием умеренных анабаптистов, активизировавшихся после разгрома народных движений в 1534 – 1535 гг. и Мюнстерской коммуны, начало формироваться новое религиозное течение. Его возглавил католический священник Менно Симонс (1492 – 1559 гг.), по имени которого в 1544 г. движение получило своё название. К основополагающим канонам меннонитского вероучения, которое было окончательно кодифицировано на Дартской конференции в 1632 г., относятся (кроме общепротестантских принципов спасения, всеобщего священства): покаяние в грехах, сознательное крещение по вере, хлебопреломление (причащение), омовение ног, церковное отлучение, отказ от воинской службы, присяги и ряд др. догматов, ставящих меннонитов в ситуацию самоизоляции от общества, в особенности от государства. Вероучение меннонитов призывало их к пассивному сопротивлению господствующим классам. Хлебопреломление – важнейший элемент религиозного культа христианских ортодоксальных и многих протестантских церквей. Чаще всего оно входит в состав такого «установления Христова», как вечерня Господня. Состоит из 2-х действий: разламывания и раздачи хлеба и причащения вином (или фруктовым соком). Основанием обряда являются новозаветные тексты (Лк. 22: 19 – 20, Ин. 13:1 – 16) для «воспоминания» страданий Иисуса Христа. По утверждению богословов, «хлеб ломимый» есть символ тела господня, избитого, израненного и обезображенного за грехи людей, а вино – это символ крови Господней, излившейся также за эти грехи. К хлебопреломлению допускаются лишь те, кто уже прошёл обряд водного крещения. Крещение (греч. – окунаю) – одно из 7 христианских таинств. Совершение крещения связывается с принятием человека в лоно церкви. По её учению это означает, что «человек умирает для жизни грешной и возрождается в жизнь духовную, святую». Согласно евангелиям, начало крещению положил Иоанн Креститель, который крестил в реке Иордан Иисуса Христа. Ритуал крещения в православии состоит в погружении младенцев в купель, в католической церкви – в поливании водой головы крещаемого, миропомазании, произнесении священником строго определённого текста и надевании на крещённого нательного крестика. Христианская церковь допускает крещение и взрослых.

Процессы имущественного расслоения внутри меннонитских общин, борьба безземельных меннонитов, протекавшая под флагом религии, привела в 1860 г. к расколу меннонитства, к выходу обездоленных братьев по вере из «старой церкви» и образованию «братской общины» (братские меннониты). Последователей старой церкви стали называть церковные меннониты – название, закрепившееся за последователями старых меннонитских общин, сформировавшихся после переселения из Польши в Таврическую и Екатеринославскую губернии в кон. 18 в. – нач. 19 в. Конфессиональные различия между меннонитами были незначительны и касались в основном обрядовой практики. Церковные меннониты жестко придерживаются выработанных их предшественниками религиозных установлений, совершают перед крещением обряд покаяния в грехах. Крещение церковные меннониты в отличие от братских меннонитов производят, как это делали их предки, не погружением в воду, а обливанием. Наряду с крещением и хлебопреломлением, совершаемыми 2 раза в год (братские меннониты – 4 раза в год). Церковные меннониты практикуют обряд омовения ног, который предшествует евхаристии. Омовение ног – особый обряд в некоторых протестантских церквах. В большинстве случаев входит в качестве составного действия в более широкое « установление Христово» – вечерню Господню. Основанием обряда являются строки из Евангелия от Иоанна (13:14): «… Если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу». Это «установление» направлено на то, чтобы верующие продемонстрировали своё «смирение и любовь друг к другу». Омовение ног проводится в конце молитвенного собрания, перед хлебопреломлением. В тазы наливается вода, и к ним выстраиваются верующие: первые моют ноги вторым, вторые третьим, а последние моют первым, каковыми обычно бывают священнослужители. Вода и полотенца периодически меняются. Мужчины и женщины совершают омовение раздельно. ВечерняГосподня – молитвенное собрание в некоторых протестантских церквах в знак памяти о страданиях и мученической смерти сына божьего, претерпевших их ради искупления грехов рода человеческого. Наряду с водным крещением считается важнейшим «установлением Христовым». Проводится 1 раз в месяц и включает хлебопреломление, а некоторых церквах и омовение ног. Участвовать в вечерне Господней обычно могут только члены церкви, т.е. верующие, прошедшие водное крещение и «имеющие внутреннее свидетельство о достойном воспоминаний страдании Господа Иисуса Христа».

К концу 20 в. наблюдался отход церковных меннонитов от кастовой замкнутости, стремление к контактам с другими протестантскими церквами. Они, например, проводят совместные богослужения с лютеранами. Однако, будучи ревностными приверженцами меннонитского традиционализма, церковные меннониты всё более уступали свои позиции братским меннонитам.

Социально-экономические льготы, эксплуатация наёмного труда позволили меннонитам сосредоточить в своих руках огромные капиталы, за счёт которых они увеличили собственное землевладение. К 1916 г. во владении меннонитов в России находилось свыше 1 млн. десятин земли. После Октябрьской революции 1917 г. и особенно в ходе коллективизации часть меннонитов эмигрировала. К концу 20 в. в мире насчитывалось около 0,5 млн. меннонитов.

В 1957 г. представителями меннонитов и бретренов создана пацифистская организация международная христианская служба мира (МХСМ). Секретариат её находится в Нейведе (ФРГ), официальные языки: английский, немецкий, французский. В 1-й половине 19 в. в Англии и Ирландии возникла протестантская секта – бретрены, плимутские братья, дарбисты. Одним из основателей бретренов был англиканский священник Дж.Дарби (1800 – 1882 гг.). Бретрены стремились к восстановлению, воссозданию принципов первоначального христианства. Они отвергали духовенство, церковную иерархию за пределами общины. Собирались по частным домам, совершали хлебопреломление и слушали каждого, кто хотел проповедовать. Над вступающим в общину совершался обряд водного крещения. История для бретренов – это цепь непрерывных договоров Бога с людьми: с Адамом и Евой в раю, с Ноем, Авраамом, Моисеем и т.д. Люди эти договоры не соблюдали, и приходилось заключать новые. Они считали, что к 21 веку наступит конец новозаветного договора, Христос вновь придёт на землю и восстановит Израильское царство. В процессе своей эволюции бретрены раскололись на 2 течения: «открытых» и «замкнутых», которые в свою очередь разбились на мелкие группы. МХСМ ставит своей целью борьбу за мир, поддерживает уклоняющихся по соображениям веры от военной службы. В организацию входят также некоторые христианские общества из 8 стран. В ряде стран (Нидерланды, ФРГ, Швейцария, США, Канада) имеются национальные объединения. Руководящими органами МХСМ являются: генеральная ассамблея (избирает генерального секретаря), совет (руководит текущей работой, каждая национальная организация представлена в нём 2 делегатами), административный комитет из 3 членов (назначает исполнительного секретаря) и консультативный совет. Издаёт ежеквартальный журнал на немецком и французском языках. Основными своими задачами МХСМ считает борьбу с бедностью, социальной несправедливостью и политической напряжённостью. Формы и методы деятельности МХСМ: миссионерство и благотворительность, организация культурных центров, а также общественных работ (специальные программы по ирригации в Камеруне, Нигерии, Чаде), работа среди иммигрантов и молодёжи в Европе.

83. Со временем возникает ряд течений, известных как ПОЗДНИЙ ПРОТЕСТАНТИЗМ: баптисты, методисты, квакеры, адвентисты, свидетели Иеговы, мормоны или «Святые последних дней», Армия спасения, Христианская наука, пятидесятники и др. Последователями радикального направления в протестантизме, основанного в Англии Дж.Фоксом (1624 – 1691 гг.) были квакеры. В 1647 г. Фокс выступил с учением о том, что истина постигается верующими с помощью особого «озарения» Святым Духом, указывающим путь нравственного совершенствования. Оно легло в основу вероучения квакеров. Движение квакеров, возникшее среди городской бедноты явилось реакцией на религиозную нетерпимость, ханжество и формализм, царившие в обществе. Квакеры последовательно проводили идеи христианского гуманизма и индивидуализма, решительно отвергая церковную догматику и культ. В основе вероучения квакеров лежит представление о том, что в душе каждого человека присутствует Бог («внутренний свет; слово; внутренний Христос»), человек способен его чувствовать и следовать божественному призыву. Бог является одновременно и имманентным (он участвует во всей жизни человека), и трансцендентным (поскольку бесконечно превосходит человека). Он направляет верующего, который должен (и способен) слить свою волю с волей Бога, стать инструментом, посредством которого Бог проявляет себя в мире. В этом поиске жизнь человека обретает цельность и смысл. Высшая истина, учат квакеры, не в исповеданиях веры, не в книгах и проповедях, а внутри человека, и для познания её нужно прислушаться к собственному внутреннему голосу, который и есть голос Бога. «Внутренний свет» адекватно воплощен в Библии, рассматриваемой квакерами как необходимый источник религиозной истины. У квакеров отсутствует сложная, детально разработанная догматика; в своей вере они исходят прежде всего из реального опыта богопознания, в т.ч. и тех, кто жил в прежние времена. Отмежёвываясь от католических и от ортодоксальных протестантских доктрин, квакеры отвергают всякое обязательное богослужение, таинства и обряды (в т.ч. крещение и причащение), все праздники. В их молитвенных домах отсутствуют какие-либо религиозные символы, не допускается пение и музыка, равно и предварительная проповедь, и штатные проповедники. По воскресеньям они собираются вместе и погружаются в молчание, пока кто-либо не почувствует потребность что-либо сказать. Порой собрание проходит без единого слова. Браки между квакерами совершаются на основе обещания верности, данного в присутствии старейшин. При рождении, бракосочетании и погребении никакие особые ритуалы не совершаются. Квакеры разработали доктрину абсолютно бескомпромиссного пацифизма, категорически отвергая всякое насилие даже в целях самозащиты. Логика их проста: поскольку в каждом человеке присутствует «внутренний свет», то убийство человека означает убийство Бога, а это не может быть оправдано никакими земными человеческими соображениями. Поэтому квакеры всегда отказывались брать в руки оружие. Они выступают против внешней роскоши, чинопочитания, официальной присяги, не дают клятв, стремятся к максимальной простоте в речи, одежде, поведении, отказываются от украшений, не снимают шляпы и не кланяются никому, требуя от каждого своего последователя безусловной искренности и правдивости. Всё это неизбежно вызывало жестокие репрессии со стороны властей в Англии вплоть до принятия Закона о веротерпимости 1689 г., а в США, куда с 1656 г. постепенно перемещался центр квакерского движения, они продолжались до 19 в. Квакеры проповедуют и осуществляют полную религиозную терпимость, поскольку считают, что все люди (язычники, христиане, неверующие, мужчины и женщины) являются носителями божественного света и святы в одинаковой мере. На протяжении веков квакеры последовательно боролись против рабства, против смертной казни и антигуманного содержания заключённых, против неграмотности. Внутренняя сплочённость, взаимовыручка, трудолюбие и честность, которую признавали даже противники квакеров, способствовали процветанию квакерских сообществ, увеличению в них числа фермеров, торговцев, промышленников, что приводило к ослаблению первоначального ригоризма и изоляционизма, к расширению социальной активности квакерских организаций. Ригоризм (франц. – твёрдость, строгость) – суровое, непреклонное, бескомпромиссное соблюдение какого-либо этического принципа, в т.ч. религиозной морали. Ригоризм как форма религиозного поведения свойствен последователям различных протестантских церквей, стоящих на позициях пуританской, кальвинистской морали, строго придерживающихся ортодоксальных норм поведения, фундаменталистских основ вероучения.

Поборником и пропагандистом квакерства был У.Пенн (1644 – 1718 гг.) – англо-америкаский политический деятель. Аристократ по происхождению, Пенн рано увлёкся концепцией «внутреннего света» и социально-этическими идеями «общества друзей», порвал с официальной религией и подверг критике главные догмы протестантизма: учения о Троице и предызбранности к спасению (всего им было написано свыше 150 теологических работ). Король, в счёт погашения своего долга семье Пеннов, выдал Пенну патент на основание в Северной Америке обширной колонии – Пенсильвании (в будущем одноименный штат). Попытка Пенна превратить колонию в идеальное общество, где были бы реализованы квакерские нравственные принципы не удалась. Однако законодательное введение в 1682 г. религиозной терпимости (подтверждённой конституцией колонии 1701 г.) оказалось важным фактором бурного экономического развития колонии и её центра – Филадельфии (в будущем первой столицы США) и одним из первых успешных опытов осуществления свободы религии и секуляризации гражданской жизни.

Особое внимание квакеры уделяли антивоенной и филантропической деятельности, широко развернувшейся после 1-й мировой войны под руководством созданного в 1917 г. «Комитета служения американских друзей», которая включала работу среди пленных, перемещённых лиц, помощь в восстановлении разрушенных районов, борьбу с голодом и эпидемиями, в т.ч. и в СССР. Миротворческая деятельность особенно расширилась после 2-й мировой войны и распространилась на многие страны и регионы Африки, Азии, Латинской Америки. В 1947 г. американским и английским квакерам была присуждена Нобелевская премия мира. Свою антивоенную деятельность квакеры не сворачивали даже в самые тяжелые годы «холодной войны». Они выступали против политики силы в международных отношениях, стремились наладить контакты с миротворческими организациями всех стран, в т. ч. и СССР, проводили марши мира, мирные забастовки, конференции, издавали многочисленные призывы, обращения. Наступление ядерной эры лишь подчеркнуло значение миротворческой миссии квакеров: в антиядерном движении отстаивали пацифистские идеи в наиболее непримиримой последовательной форме.

Формирование большинства течений позднего протестантизма проходило под знаком «религиозного возрождения» (ривайвелизм), возврата к идеалам раннего христианства и Реформации. Ривайвелизм – религиозно-философское движение среди последователей протестантских церквей в США, Англии и др. странах за духовное возрождение или пробуждение истинной апостольской церкви, начавшееся в 18 в. Проповедники ревайвелизма: Д.Эдуардс, Ч.Финней, Д.Муди, Р.Торрей, Ч.Инвуд, К.Морган, П.Дьюис, Ф.Майер и др. – рассматривали нравственные пороки людей (алкоголизм, проституцию, азартные игры и т.п.) в качестве основных причин социального зла и потому призывали к социально-этическому «обновлению» на основе экстатического «индивидуального опыта». Католицизм, православие, традиционные протестантские церкви признают возможность очищения лишь от «личной греховности», приобретенной в процессе индивидуального бытия, а ривайвелизм обычно провозглашает возможность очищения и от первородного общечеловеческого греха, ведущего своё начало от прародителей Адама и Евы. Достигается это полное очищение через освящение или рождение свыше, которое есть не что иное, как мгновенное чудесное духовное перерождение человека. Именно эта особенность ривайвелизма привела к возникновению в его рамках движения святости – одно из направлений в позднем протестантизме, возникшее в США в кон. 19 в. среди методистов. Согласно протестантской теологии, грешник в своей духовной эволюции проходит несколько «ступеней» («духовных кризисов; духовных благословений»). Первой из них является обращение, т.е. когда человек уверует в Бога, покается в содеянном грехе и поклянётся в верном служении Богу. В процессе обращения человек освобождается от так называемого «приобретённого» в индивидуальной жизни греха. Движение святости провозгласило главным достижение 2-й «ступени», связанной с рождением свыше или освящением, – мгновенным чудесным перерождением человека, в результате чего он освобождается и от «первородного» общечеловеческого греха, достигая, таким образом, желанного состояния святости. Видимым проявлением этого состояния считается строжайшее соблюдение правил традиционной пуританской морали: отказ от курения, употребления алкоголя и др. Святость является лозунгом, знаменем этого движения. Идея святости внутренне противоречива. С одной стороны, освященный лишён греховных помыслов, но, с другой, святость может быть утрачена и за её сохранение надо постоянно бороться. Это с необходимостью порождало поиски новых, более мощных духовных средств борьбы за сохранение святости, что и привело к возникновению пятидесятнического учения о «3-ем благословении» или крещении Духом Святым (см. ниже). Сохраняя в своём вероучении все основные догматы движения святости, пятидесятники главное внимание в религиозной жизни уделяют именно крещению Духом Святым с сопровождающей его глоссолалией. Глоссолалия (от греч. – непонятное слово и говорить) – теологический термин для обозначения «разговора» верующих с Богом на «незнакомых» («иных; ангельских») языках при «излиянии» на них Духа Святого. Для того чтобы вступить в общение с 3-им членом божественной троицы, «ревнующие» (просящие) много постятся и молятся, доводя себя до религиозной экзальтации и транса. Речь становится автоматической, включает непонятные слова (глоссы), не существующие ни в каком языке, а также изречения, состоящие из слов и выражений родного или известного верующим языка. Эти «иные языка» верующие и священнослужители рассматривают как свидетельство «присутствия» Духа Святого в данном избранном Богом «сосуде». Считается, что сам верующий «иноязыков» не понимает: толковать их могут лишь имеющие «пророческий дар». По представлениям пятидесятников, глоссолалия – кульминационный пункт крещения Духом Святым, один из видимых даров Бога.

К 21 в. в движении святости можно выделить 2 направления, которые не имеют четких разграничительных линий и нередко пересекаются между собой. Представителей одного из них называют «святыми» (церкви святости) и «перфекционистами» (стремящимися к самосовершенствованию), а других – пятидесятниками и харизматиками (стремящимися получить духовные дары). В 1951 – 1952 гг. консервативное крыло «святых» объединилось в Межцерковную конвенцию святости, ставящую своей целью не создание новой церкви, а борьбу с либеральными тенденциями в существующих.

Пятидесятники – последователи одного из позднепротестантских христианских вероисповеданий. Особое значение в религиозной жизни они придают так называемым дарам Святого Духа. По Библии впервые эти дары были получены учениками Иисуса Христа (апостолами) в Иерусалимском храме на древне-еврейский праздник пятидесятницы (отсюда и название – пятидесятники). На начало 21 в., согласно учению пятидесятников, дары даются через крещение Духом Святым лишь истинным последователям Сына Божьего в качестве постоянного средства служения ему. Внешним признаком крещения Духом Святым пятидесятники признают, как правило, глоссолалию («разговор с Богом на незнакомом языке»). Первые пятидесятники появились в США в начале 20 в., когда часть проповедников движения святости начала учить, что за «2-м благословением» или освящением, должно последовать «3-е благословение», ещё более сильное религиозное переживание, – крещение Духом Святым, сопровождаемое глоссолалией, которая потом может постоянно повторяться у испытавших данное крещение. Это привело к возрождению идей ривайвелизма. Возвращение духовных даров, других атрибутов древней церкви начинает мыслиться как признак возвращения «полной», совершенной евангельской церкви и близости 2-го пришествия Иисуса Христа. Именно в движении святости и американском ривайвелизме сформировались все основные идеи пятидесятничества.

В начале пятидесятники выступали в роли духовной элиты разных церквей, из которых вышли, но вскоре они начали организовывать свои церкви. Отличия пятидесятнических церквей друг от друга связаны: 1) с количеством божьих благословений («духовных кризисов»); 2) с формулой водного крещения. Пятидесятники, вышедшие из церквей святости, верят в 3 благословения – обращение, освящение и крещение Духом Святым. Пятидесятники из бывших баптистов и некоторых других церквей признают лишь 2 благословения: обращение и крещение Духом Святым. Крупнейшей из церквей пятидесятников двух благословений являются Ассамблеи бога. По формуле проводимого водного крещения пятидесятники делятся на тринитарианцев и унитарианцев. Но такое членение не охватывает все пятидесятнические церкви. Среди них есть и такие,которые фактически выходят за пределы христианства, имеют свои мифологии и часто изуверскую культовую практику. С начала 1960-х гг. в США, а затем и в др. странах отмечается новое явление – глоссолалия начинает распространяться в традиционных протестантских церквах (епископальной, американской лютеранской, объединённой методистской, объединённой пресвитерианской и др.), а с 1966 г. – и среди католиков. Новые пятидесятники не порывают со своими церквами, их глоссолалия получает более или менее официальную санкцию. Однако они создают свои внутрицерковные организации и устанавливают контакты с собственно пятидесятническими церквами. Несмотря на разнообразие доктрин и большое значение личностных особенностей руководителей пятидесятнические церкви всё время развиваются в рамках фундаментализма. К 21 в. пятидесятники представлены большим количеством разнообразных самостоятельных церквей и сект, руководители которых довольно регулярно (через каждые 2 – 3 года) собираются на Всемирные пятидесятнические конференции. Пятидесятники – наиболее динамичная разновидность протестантизма, бурно растущая за счёт использования чувства неудовлетворённости людей своим индивидуальным и общественным бытием, потери ими личностной и социальной перспективы. Пятидесятники, насчитывающие более 50 млн. приверженцев, имели последователей во всех континентах и почти во всех странах мира.

Одним из главных догматов вероучения пятидесятников является крещение Духом Святым. Если кальвинизм можно охарактеризовать как богоцентризм, лютеранство – как христоцентризм (поскольку 1-й фактически признает преимущество Бога-Отца, а 2-й – Бога-Сына), то пятидесятничество – духоцентризм, т.к. оно даёт предпочтение последнему лицу Троицы – Святому Духу. Для обоснования этого догмата пятидесятники используют следующий текст из Евангелия от Иоанна (3:5 – 7): «… Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. Рождённое от плоти есть плоть, а рождённое от Духа есть дух… Я сказал тебе: должно вам родиться свыше». Пятидесятнические богословы утверждают, что в период крещения Духом Святым рождающийся свыше (см. Рождение свыше) или очищающийся наделяется природой Иисуса Христа и отчасти качествами, которыми обладал Сын Божий. Поскольку даже он в своё время принял «могущественное» крещение Духом, означавшее великий сдвиг в его служении, то и сегодня, по мнению пятидесятников, через этот обряд Дух Святой может наделить человека силой свыше и полным комплектом видимых пятидесятнических даров.

Основным догматом учения пятидесятников являются дары Святого Духа. Согласно Библии, дары впервые были даны ученикам Иисуса Христа на древне-еврейский праздник пятидесятницы. Поэтому их еще называют пятидесятническими дарами. Основываясь на Первом послании апостола Павла к Коринфянам (12:8 – 10), богословы выделяют 9 таких даров: «Одному даётся Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различие духов, иному разные языки, иному истолкование языков». Ортодоксальные христианские церкви и большинство протестантов считают, что дары Святого Духа были продемонстрированы людям лишь однажды «для подтверждения непорочности Евангелия», чтобы они уверовали в него. В отличие от них, например, пятидесятники утверждают, что эти дары являются обязательной принадлежностью церкви на протяжении всей её ново-заветной истории. Церковь стала истинной «лишь после пятидесятницы», когда ей были даны в качестве постоянного средства служения Богу «видимые духовные дары». На начало 21 в. считают они, пятидесятнические дары могут быть получены верующим в процессе крещения Духом Святым.

Обязательным признаком крещения Духом Святым, его «внешним свидетельством» большинство пятидесятников, особенно за рубежом, признаёт разговор с Богом на «иных языках» – глоссолалию. Считается, что через иноязыки человек уже в земной жизни начинает «общаться с Богом». Иноязыки как свидетельство крещения Духом Святым пятидесятники отличают от аналогичного дара Святого Духа. Разговор с Богом на иноязыках как свидетельство крещения происходит лишь однажды, а в качестве дара может регулярно практиковаться в религиозной жизни. Однако некоторые пятидесятнические авторитеты не считают иноязыки единственным или хотя бы основным свидетельством крещения Духом Святым. Они полагают, что не все крещёные Духом Святым должны говорить этими языками. И в начале 21 в. некоторые из евангельских христиан в духе апостольском, а также среди христиан евангельской веры и христиан веры евангельской многие руководители общин не настаивают на говорении иноязыками. На крещении Духом Святым основывается весь психический стереотип пятидесятников. Физическая и психическая перегрузки организма человека, сопровождающие религиозную экзальтацию и экстаз, достигают своей наивысшей точки непосредственно в период самого крещения Духом Святым, в результате чего наступает состояние, близкое к шоковому. Психиатры, наблюдавшие это явление, квалифицируют его обычно как «сумеречное сознание». Речь начинает складываться из беспорядочного, бессмысленного набора слов, которые произносятся нередко в рифму. Это и есть желанные «иные языки», материальный символ богоизбранности.

Одним из догматов крайних пятидесятников является крещение огнем. В Евангелии от Матфея говорится, что Христос будет крестить уверовавших в него не только водой, но еще «Духом Святым и огнем» (3:11). Различные пятидесятнические деноминации дают различное толкование этому догмату. Крайние пятидесятники понимают под крещением огнем «страдания», которые они должны перенести за Иисуса Христа, за свою религию. Идеологи крайнего пятидесятничества считают, что принявшие крещение водой и крещение Духом Святым обязательно должны пройти и 3-е крещение – страданием. Они приучают верующих к мысли, что «гонения и притеснения» со стороны властей вполне закономерное явление для «истинных детей божьих», предусмотренное Библией.

Одним из главных догматов протестантизма является рождение свыше, 2-е рождение, освящение. Суть его состоит в провозглашении возможности уже здесь, в земной жизни, полностью очиститься от всех грехов – как индивидуальных, совершаемых человеком в процессе своей жизни, так и первородного, наследуемого от Адама и Евы. Пятидесятники считают, что при обращении к Богу грешник освобождается только от индивидуального греха. А для того чтобы очиститься и от общечеловеческого, нужно пройти освящение или родиться свыше. Библейской основой этого догмата является стих из Евангелия от Иоанна (3:3): «Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствие Божие». Рождение свыше есть мгновенное духовное перерождение человека. Оно связано с крещением Духом Святым, но предшествует ему во времени. Рождение свыше – кратковременный миг «личного самоосознательного познания духа божьего». Пятидесятнические богословы утверждают, что покаянием (при обращении) достигается только «праведность». Праведники наследуют жизнь вечную, но лишь после «2-й трубы», по окончании тысячелетнего царства. А пятидесятники стремятся достигнуть высшей благодати – получить «полное очищение» и попасть в число «избранников божьих», которые сразу же после «1-й трубы» наравне с Христом тысячу лет в его царстве будут наслаждаться «блаженной жизнью». Рождённые свыше становятся уже на земле «святыми, участниками в небесной звании» (Евр. 3:1), «сонаследниками Христу» (Рим. 8:17). На этом основании они провозглашают свою «богоизбранность» и социальный элитизм. Учение о рождении свыше в пятидесятнической теологии направлено против кальвинистского догмата об абсолютном предопределении, является откровенной мистикой, идейно питает экстатические тенденции и ривайвелистские движения (см. ривайвелизм). В своей сущности это вера в сверхъестественное перерождение человека. В социальном аспекте идея полного очищения от всех грехов является одним из вариантов учения о «революции духа» как единственном средстве ликвидации социального зла.

В 1914 г. на всеамериканской конференции в Хот-Спрингсе (Арканзас) основана Ассамблея бога – одна из крупнейших американских пятидесятнических церквей со штаб-квартирой в г. Спрингфилде, штат Миссури. В символе веры наряду с учением о Троице, рождении свыше и крещением Духом Святым с глоссолалией, включает пункты об исцелении верой, 2-м пришествии Христа и двойном воскрешении мёртвых, его тысячелетнем царстве и о крещении взрослых верующих погружением в воду. Во главе Ассамблеи бога стоит собирающийся 1 раз в 2 года Генеральный совет, работающий под руководством генерального суперинтенданта. У Ассамблеи бога 16 периодических изданий (в т.ч. журналы для детей и женщин), а также несколько колледжей и «библейских школ». Ассамблея бога ведёт миссионерскую деятельность в 71 стране, общины существуют в 98 странах. Для работы в России и Восточной Европе в 1920-х гг. в Чикаго была создана Русская и Восточно-Европейская миссия. Руководители Ассамблеи бога различными путями довольно регулярно поддерживают контакты с пятидесятниками России – христианами евангельской веры и христианами веры евангельской, как вошедшими в Союз евангельских христиан-баптистов, так и существующими самостоятельно.

Исцеление верой – важнейшее положение теологической доктрины пятидесятников, а также последователей «Христианской науки», считающих, что Иисус Христос в своём «полном очищении» обеспечил устранения человеческого греха и его результатов – болезней. Чтобы преодолеть болезни, надо уверовать в спасительную силу пролитой Сыном Божьим крови. Исцеление всегда доступно верующему, если он «наполнен духом», т.е. прошёл крещение Духом Святым, получил божье «благословение». «Исцеление различных болезней, так же как и прощение грехов, безусловно, должно быть доступно вере». Пятидесятнические теологи утверждают, что из всех даров Святого Духа исцеление является наиболее простым. Иисус Христос всегда был способен исцелять, даже тогда, когда не мог совершить др. чудо. Его целительная сила, передающаяся верующим через духовное крещение, и в начале 21 в. является такой же доступной, как и в апостольские времена. Поскольку каждое недомогание, болезнь, «уродство тела или ума» есть прямой результат специфического человеческого греха, то, вполне логично, и лечить их надо не медикаментами и медицинскими процедурами, а усиленной молитвой с «верой без всякого сомнения». Главным рычагом «божественного исцеления» объявляется «твёрдая; несомненная; непоколебимая» вера как тех, кого исцеляют, так и тех, кто исцеляет. Она возникает как результат совместной большой «духовной работы» исцеляемых и исцеляющих, осуществляемого ими самовнушения и внушения. В итоге у больных складывается соответствующая настроенность, определённый психический тонус, которые помогают организму мобилизовать все скрытые резервы для преодоления болезни. Многие заболевания и в начале 21 в. связаны или причинно обусловливаются различными неврозами, а их лечение проводится главным образом средствами психотерапии. Религиозное самовнушение и внушение, направленные на выработку у верующего целевой установки против болезней, несомненно, играют роль такого психотерапевтического средства. Вместе с тем среди пятидесятников не раз отмечались случаи смертельных исходов из-за несвоевременного обращения к врачам.

Во 2-й пол. 19 в. в США возникло религиозно-этическое движение – «христианская наука». В своих истоках оно связано с идеями, которые проповедовал популярный американский гипнотизёр и «исцелитель» Ф.Куимби (1802 – 1866 гг.), полагавший, что врачевать человеческие недуги следует не с помощью лекарств, а по примеру Христа – одним только духовным воздействием. Этот метод лечения он назвал «христианской наукой». Спустя несколько лет то же название приняло религиозное движение, которое возглавила бывшая пациентка Куимби и его последовательница Мэри Эдди (1821 – 1910 гг.). Основные принципы движения она сформулировала в книге «Наука и здоровье. Ключ к священному писанию» (1875 г.). Согласно её утверждениям, единственно сущее – это Бог, всё остальное, т.е. материальный мир, не более чем иллюзии «смертного разума». Иллюзорны и человеческие страдания, в т.ч. и телесные, единственным средством избавления от которых служит глубокая вера в Бога, христианская молитва и дисциплина. Организационным центром движения стала Церковь Христа-учёного, 1-я община которой возникла в Бостоне в 1879 г. (США). К концу 20 в. «христианская наука» имела разветвлённую сеть местных церквей (около 3 тыс.), управляемых Советом директоров во главе с президентом. Главными фигурами местных церквей выступают чтец, учитель и практикующий врач. Они проводят работу с верующими: организуют воскресные чтения Библии, отрывков из книги Эдди «Наука и здоровье», проводят обучение основам «христианской науки» и дают сеансы духовного лечения больных. Церковь Христа-учёного уделяет большое внимание пропаганде идей «христианской науки» в США и за рубежом. Организованное в конце 19 в. издательское общество «христианская наука» выпускает много книг, журналов и газет, среди которых крупнейшая газета США « Крисчен сайенс монитор». Согласно предписаниям, установленным ещё при жизни Эдди, церковь не публикует данных о числе своих прихожан. Из социологических опросов известно, что значительная часть посещающих местным церкви Христа-учёного и даже изучающих «христианскую науку» не признают себя её членами.

Более 120 самостоятельных церквей и более 5 млн. последователей в конце 20 в. имели пятидесятники в США. Для многих американских пятидесятнических церквей характерно, что они с самого начала не ограничивали деятельность границами своей страны, а стремились к всемирному распространению идей «святой пятидесятницы» и за её пределами. И новая религия довольно быстро распространилась по всему миру, в т.ч. и в Россию, куда была занесена ещё до революции. Классификация американских пятидесятнических церквей не была выработана; обычно их объединяют в следующие группы. Церкви «3-х кризисов» (или «3-х благословений, или «3-х духовных стадий») вышли в своём большинстве из церквей святости (см. Движение святости, перфекционизм). Наиболее крупными из них являются церковь бога (Теннесси, Кливленд), пятидесятническая церковь святости, международная – 100 тыс. членов; пророческая церковь бога – 80 тыс. членов; церковь бога (Алабама, Хантевилл) – 80 тыс. (в США, Панаме, на Гаити, в Израиле, Нигерии, Гане). Церкви «2-х кризисов» вышли в основном из баптистских церквей. Самые многочисленные среди них – Ассамблеи бога, пятидесятническая церковь бога Америки (150 тыс. членов), международная церковь четырёхугольного евангелия (80 тыс.), независимые ассамблеи бога, международные (90 тыс. последователей в США и Канаде). Церкви исцеления провозглашают общепятидесятнический догмат об исцелении молитвой с возложением рук главным пунктом своего вероучения, сформировались в 1940 – 1960 гг., тринитарианские, сравнительно немногочисленные по количеству последователей. Унитарианские церкви («иисусовцы») вышли в основном из Ассамблей бога. Единственно правильной апостольской формулой водного крещения признают крещение «во имя Иисуса Христа». Наиболее крупными среди них являются объединённая пятидесятническая церковь, международная и церковь Иисуса Христа. Две группы церквей выделяют по национально-расовым признакам – это испано-язычные пуэрто-риканские церкви (их всего 12) и негритянские (22 церкви). Самыми многочисленными в США являются: церковь бога во Христе (450 тыс. членов), доктрина которой идентична доктрине церкви бога (Теннесси, Кливленд); апостольская преодолевающая церковь бога (75 тыс.); тринитарианская «3-х кризисов». Большинство «белых» тринитарианских пятидесятнических церквей Северной Америки с 1948 г. объединены в Пятидесятническое братство Северной Америки, принимающее активное участие в регулярной подготовке и проведении Всемирных пятидесятнических конгрессов, 1-й из которых состоялся в 1947 г. в Цюрихе.

В 1945 г. в США в результате ряда расколов и объединений унитарианских пятидесятнических церквей возникла объединённая пятидесятническая церковь, международная (ОПЦМ). В качестве главного догмата ОПЦМ использует положение из Деяний апостолов о крещении «во имя Иисуса Христа» и отвергает догмат о Святой Троице. По мнению идеологов церкви, – Отец, Сын и Святой Дух – это не 3 лица, а 3 явления одного и того же лица Бога, Иисуса Христа. ОПЦМ наряду с крещением взрослых погружением в воду признаёт обряд омовения ног. Во главе ОПЦМ – ежегодная конференция с центром в Хэзлвуде, штат Миссури. Церковь имеет программу на радио, своё издательств, выпускает журнал. ОПЦМ в конце 20 в. насчитывала в США около 500 тыс. членов и около 450 тыс. посетителей воскресных школ, вела миссионерскую работу в 46 стран мира. Воскресные школы – учебные заведения для обучения детей катехизису и закону божьему, создаваемые христианским духовенством при храмах и в приходах. Воскресные школы распространены главным образом в тех странах, где государственная общеобразовательная школа отделена от церкви. Занятия в воскресных школах проводятся 1 раз в неделю по воскресеньям. У протестантов обучение детей в воскресных школах, как правило, предшествует конфирмации.

Конфирмация (от лат. – укрепление, упрочение) – миропомазание, главное христианское таинство, которое в католической церкви совершается епископом над детьми и подростками 7 – 12 лет как магическое средство укрепления веры. Через это таинство человек «наделяется» божественной благодатью. Ритуал миропомазания состоит в смазывании лба, глаз, ушей верующих ароматическим маслом – миром. В христианских общинах конфирмация известна лишь с 4 в., она сложилась на основе культового действия «наложения рук», неоднократно упоминаемого в Ветхом и Новом заветах. В ранней патристике конфирмация трактовалась как передача новообращенному после крещения 7 даров Святого Духа (по Августину, «благороднейших духовных даров»): мудрости, понимания, поддержки, силы, знания, набожности, страха божьего. Католическая теория конфирмации и её формулы закреплены в декретах Тридентского собора как альтернативы протестантской трактовке конфирмации. В протестантизме конфирмация – публичный акт, символизирующий достижение молодыми людьми церковного совершеннолетия (14 – 16 лет) и сознательное выражения ими веры в Иисуса Христа, а также включение их состав религиозного общества.

Тридентский собор (1545 – 1563 гг.) – по счёту, принятому католической церковью, 19 Вселенский собор. Тридентский собор осудил протестантское учение об оправдании верой и о Писании как единственном источнике истины. Отвернуты были попытки компромиссного решения вопросов о браке духовенства, причастии под 2-мя видами и богослужении на национальном языке. Были сохранены все положения о папском верховенстве, учения о чистилище и индульгенциях, 7 таинствах, поклонении святым и реликвиям и учение о непорочном зачатии Богоматери.

Церкви «3-х кризисов» – пятидесятнические церкви, появились сначала в США, а затем и в др. странах. Их последователи верят в 3 действия Святого Духа: обращение, освящение и крещение Духом Святым. Обращение – принятие человеком или группой людей определённого вероисповедания, переход в данную веру, религию. В христианстве обращение происходит через обряд крещения взрослых людей. Обращение является целью миссионерской деятельности церкви. При обращении человек очищается от приобретённого в личной жизни греха. Освящение связано с его освобождением и от бремени общечеловеческого родового греха, ведущего свою родословную от Адама и Евы. А в процессе крещения Духом Святым человек получает в пользование один или несколько пятидесятнических даров в качестве самого мощного средства служения Богу.

Церкви «2-х кризисов» – пятидесятнические церкви, первоначально возникшие в США в начале 20 в., а затем распространившиеся и в др. странах. Они вышли преимущественно из баптистских объединений. Основная особенность состоит в том, что их символ веры покоится на признании 2-х «благословений Святого Духа» или «2-х кризисов» в процессе «духовного роста» верующего – обращения и крещения Духом Святым. Освящение в качестве особого благословения они отвергают, включая его обычно в состав крещения Духом Святым. Все пятидесятнические деноминации в России стоят в догматике на позициях «2-х кризисов».

Перфекционизм (от анг. – совершенство, законченность) – богословское учение о том, что человек может заслужить прощение у Бога непоколебимой верой и добрыми делами, ведущими к изменению «человеческой греховной природы». Опираясь на библейское положение о плодах Святого Духа, некоторые протестантские теологи призывают верующих к личному самосовершенствованию. Каждодневно совершая благо, различные добрые поступки, грешник постепенно полностью очищается и становится избранником божьим. Индивидуальная воля человека активно участвует в достижении им искупления. Перфекционизм наряду с пятидесятничеством является одним из направлений движения святости. Основные догматы перфекционистских церквей: обращение, освящение и дотысячелетний приход Христа. Главное место в теологической системе занимает идея достижения совершенства (или святости) как продолжение «духовного роста» верующего после его обращения вплоть до достижения им такого состояния, когда он лишен греховных помыслов и «в его сердце нет ничего, кроме любви». В отличие от основных протестантских церквей, где лишь какая-то часть верующих бывает еженедельно в молитвенных домах, в перфекционистских церквах посещающих молитвенные собрания (и участвующих в воскресных школах) значительно больше, чем формальных членов, т.к. многие верующие не чувствуют себя «святыми», не соблюдают строгих правил поведения членов церкви, а потому не являются ими. Перфекционистские церкви требуют от своих членов не менее 1/10 части дохода. В конце 20 в. перфекционистские церкви обычно именовались церквами святости. Они склонны к признанию Библии истинно буквально и целиком. Для них главное – духовное совершенство, святость. Более того, в семинариях этих церквей, получивших значительный рост с 1950-х гг., допускается критика Библии, немыслимая в фундаменталистских церквах. Наблюдалась «либерализация» перфекционистских церквей, сопровождающаяся ослаблением ригоризма в правилах поведения, а к 21 в. – рост интереса к социальным проблемам и появление либеральных социально-активных групп. Одновременно в них возникали консервативные течения, борющиеся с либеральными. Основное распространение перфекционизм имеет в США.

Поборники протестантской ортодоксии в США стали с 1876 г. регулярно проводить так называемые Ниагарские библейские конференции, на которых были выделены 5 основных принципов в качестве базы фундаментализма: богодухновенность и непогрешимость Библии; божественная природа Иисуса Христа; непорочное зачатие; искупительная жертва Сына Божьего; его физическое воскресение и грядущее 2-е пришествие. Необходимость их безоговорочного приятия обосновывалась тем, что усугубляющаяся порочность человека сделала его неспособным воспринимать Бога рациональными средствами в реальном мире и единственным источником божественной истины осталось откровение, запечатлённое в Библии. Фундаментализм – консервативное направление в протестантизме в 19 – 20 вв., выступающее против любых форм либерализма, допускающих критическое отношение к каноническим текстам и их модернистское толкование. Он явился реакцией на религиозно-обновленческие тенденции и секуляризацию общественной жизни, связанную с ростом влияния демократических и социалистических идей и прогрессом научного познания мира. Фундаментализм конструировался в США, но быстро обрёл международный характер. В 1919 г. Всемирная библейская конференция в Филадельфии учредила Всемирную христианскую фундаменталистскую ассоциацию. В целом фундаментализм был межконфессиональным движением, опирающимся преимущественно на правых баптистов и пресвитериан.В 1925 г. фундаменталисты выступили вдохновителями суда над учителем Скопсом в Даутоне (Теннесси) – так называемый «Обезьяний процесс», после которого им удалось добиться официального запрета в ряде штатов преподавания учения Дарвина. Кризис 1929 – 1933 гг. и 2-я мировая война ослабили влияние фундаментализма. Новый подъём его активности приходится на 1970-е гг. и непосредственно связан с усилением социальных противоречий капитализма и обострением международной напряжённости.

Новый этап характеризуется заметной политизацией фундаментализма, которым смыкается с политическим консерватизмом и отстаивается новыми религиозными правыми. Активно используя средства массовой информации (особенно радио и телевидение) и хорошо развитые организационные формы, современный фундаментализм в несравненно больших, чем раньше, масштабах борется за евангелизацию образа жизни и запрет преподавания естественнонаучных дисциплин, противоречащих библейской мифологии. В конце 1970-х гг. – 1-й пол. 1980-х гг. происходит активизация деятельности и организационная консолидация новых религиозных правых (НРП) – идейно-политического движения в США и ряде западноевропейских стран, сочетающих политический консерватизм с религиозным фундаментализмом. От традиционного право-религиозного экстремизма их отличает отказ от откровенного расизма и антисемитизма, ослабление связи с террористическими организациями (типа Ку-клукс-клана) и резко возросший интерес к политической деятельности. В США новые религиозные правые добились заметного влияния на избирателей, государственных деятелей и правительственную политику. Ведущую роль среди НРП играют протестантские фундаменталисты, но одновременно наблюдается и определённая межконфессионализация движения вследствие смыкания с ним правых католиков и иудаистов. Оно представляет собой консервативную реакцию на буржуазный либерализм и демократические (в т.ч. религиозные) движения, выступающие за гражданские права, против расово-этнической и социальной дискриминации. Ухудшение к середине 1970-х гг. экономической ситуации и несостоятельность либеральных, социальных программ способствовали росту популярности НРП. Расширение их идеологического влияния объясняется также умелым использованием СМИ и развитием «электронной церкви»: радио- и телеевангелизма. Как правило, лидеры НРП являются телепроповедниками. Защита ими традиционных ценностей (трудолюбие, крепкая семья, здоровый образ жизни) и критика таких социальных болезней, как проституция, наркомания, преступность и др., импонировала средним слоям и обеспечивала поддержку планов евангелизации всех сторон жизни. Антидемократизм НРП проявляется в негативном отношении к равноправию женщин и мужчин, критике разделения церкви и государства, требовании введения в государственных школах религиозного обучения и воспитания и исключения из учебных планов эволюционной теории, обосновании необходимости религиозной цензуры СМИ с целью недопущения пропаганды аморализма и свободомыслия. Главные организации НПР находятся в США, но их деятельность не ограничивается национальными рамками. Наиболее влиятельные среди них: 1) движение «Моральное большинство» – организовано в 1979 г. Дж.Фолуэллом (род. 1933 г.) одним из лидеров НРП, ведущим телеевангелистом США, и реорганизовано в 1986 г. в «Федерацию свободы». В подражание Лютеру он написал «95 тезисов для 1980-х гг.», с 1971 г. вёл популярную телепрограмму «Час евангелия старых времён». Наиболее чётко воззрения Фолуэлла изложены в работах «Слушай, Америка!» (1980 г.) и «Фундаменталистский феномен» (1981 г.). Это самое активное и влиятельное объединение НРП; широко участвует в избирательных кампаниях, осуществляет издательскую и проповедническую деятельность; официально охватывает до 4 млн. человек; 2) организованный П.Робертсоном в 1981 г. «Совет свободы» (около 200 тыс. членов) в целях укрепления политического влияния традиционного протестантизма активно содействует внедрению правых христиан в правительственный аппарат, их избранию в законодательные органы и служебной карьере; 3) «Христианский голос» – влиятельная общественная организация, возникшая в 1978 г. при поддержке Фонда наследия. Главная сфера – массовая пропаганда традиционных протестантских ценностей и политических программ НРП; объединяет 50 тыс. человек, в т.ч. многих конгрессменов; 4) «Озабоченные женщины Америки» – наиболее крупная (500 тыс. членов) женская фундаменталистская организация, основанная в 1979 г. консервативными баптистками. Выступает за запрет либеральных учебников, преподавания дарвинизма, за введение во всех школах преподавания религии, активно борется со светским гуманизмом и против всего, что противоречит христианской морали; 5) «Движение за чистоту телевизионных программ», основанное в 1978 г. и выступающее за строгое моральное цензурирование и запрет телепередач, не отвечающих нормам протестантского фундаментализма; 6) «Церковь объединения» (Ассоциация Святого Духа за объединение мирового христианства), центр в Нью-Йорке, основана в середине 1950-х гг. Сан Мюн Муном, родившимся в 1920 г. в крестьянской семье на севере Кореи, изучавшего электротехнику в Университете Васеда в Японии. В конце 20 в. Церковь объединения действовала в 130 странах, располагая широкой сетью различных международных организаций: а) «Международный фонд помощи и дружбы» занимается борьбой с нищетой и голодом, болезнями; б) «Межуниверситетская ассоциация по изучению принципов», действующая в 70 странах, располагает Всемирным студенческим корпусом, направляющим студентов для помощи в неблагополучные страны; в) «Христиане мира за единство и социальные действия», оказывающую помощь неимущим в США и др. странах. Церковь объединения активно участвует в осуществлении культурных инициатив, научных проектов. Этим целям служат: Международный культурный фонд, Международная конференция по единству наук, «Академия профессоров за мир во всём мире». Ряд международных организаций Церкви объединения призван способствовать укреплению гармоничных отношений между последователями различных религий: Международный религиозный фонд, Ассамблея религий мира, Совет религий мира, Молодежный семинар по религиям мира, Религиозная молодежная служба, Ассоциация новых экуменических исследований, Конференция для священнослужителей разных вероисповеданий. Некоторые организации, учреждённые Церковью объединения не чужды политическим проблемам. Это: Международная федерация победы над коммунизмом, Федерация граждан за объединение Отечества (её целью является воссоединение Корей в единое свободное богопослушное государство), Вашингтонский институт ценностей в государственной политике и др.

Церковь объединения располагает теологической семинарией Объединения (город Берритаун, штат Нью-Йорк, США), издательством «Парагон Хаус», владеет корпорациями в таких отраслях, как пищевая промышленность, рыболовство, производство компьютеров, медицинская техника, судостроение и т.п., а также Институтом научно-технических исследований. Сан Мюн Мун учит, что Бог страдает от 3-х страшных болезней нашего времени: 1) разрушения нравственных устоев молодого поколения и усиления индивидуального и национального эгоцентризма во всем мире; 2) упадка христианства и отсутствия единства и взаимопонимания между религиями мира; 3) распространения материалистической и атеистической идеологий.

Церковь объединения объединяет людей независимо от их расовой, национальной принадлежности, вероисповедания. Цель Муна и основанной им Церкви объединения – объединить всех христиан, а впоследствии – всех людей, осознавших, «что их Небесный Отец – Единый Бог». Члены Церкви объединения стремятся трудиться во имя Бога и для блага человечества, отказываясь в пользу церкви от своей собственности, личных склонностей и привязанностей, расцениваемых как эгоцентрические, беспрекословно следуя установлениям Муна. В конце 20 в. его «группировка ~ аун сенрике» применила отравляющий газ в метро г. Токио со смертями пассажиров.

Существуют и другие организации НРП. Объединения НРП хорошо организованы, имеют надежную финансовую базу, собственные издания, пользуются поддержкой определённых политических сил и большого бизнеса. Их активная деятельность постоянно направлена на то, чтобы, модифицируя свои платформы, по-прежнему оказывать влияние на массовое сознание и политику.

Течением в протестантизме 19 – 20 вв., стремящимся учесть результаты развития науки и меняющиеся исторические условия для защиты основ христианского вероучения путём пересмотра его традиционного догматического понимания, стала либеральная теология. Важнейшим теоретическим источником которой, была идея немецкого философа и теолога Ф.Шлейермахера. Заметное влияние на её формирование оказали Ф.Баур и Тюбингенская школа богословия, а также исследования по библеистике и христологии Д.Штрауса, Б.Бауэра и др. младогегельянцев. В работе «Речи о религии к образованным людям, её презирающим» (1799 г.) Ф.Шлейермахер (1768 – 1834 гг.) писал, что «религия есть чувство и вкус к бесконечному», что корни религии надо искать в глубинах человеческого духа, в чувстве зависимости от вечного. Религия – дело сердца и сводится к внутренним (индивидуальным) переживаниям личности. Бог в своей абсолютной сущности не может быть постигнут отвлечённой мыслью, разумом. Следуя методам Спинозы в критике Ветхого завета, он перенёс их на критику Нового завета, заложив новое направление библейской критике, которая впоследствии получила развитие в работах Д.Штрауса (1808 – 1874 гг.) – немецкого теолога и философа. В своей книге «Жизнь Иисуса, критически переработанная» (т.1 – 2, 1835 – 1836 гг.), не отрицая историчности Иисуса Христа, пришёл к выводу об исторической недостоверности евангельских преданий о его жизни и деятельности и совершённых им чудесах. Из гегелевской философии религии Штраус заимствует понятие «мифа», т.е. органически возникающего в сознании человека представления и такими «мифами» объявляет чудеса Евангелий. Штраус полагает, что последователи Иисуса старались украсить его жизнеописание в соответствии со своими благочестивыми представлениями, формировавшимися на основе мессианских пророчеств Ветхого завета. Хотя евангельские рассказы о чудесах недостоверны, ложью они также не являются, поскольку это интуиции; соответствующие, по Гегелю, развитию идеи божества в христианстве. Истинный Богочеловек – не Христос, а всё человечество, и Христа следует понимать символически, как осуществление абсолютной идеи или духа гегелевской философии. Человек – единство конечного и бесконечного, духа и природы, а человечество в целом движется по пути прогресса, символически обозначенному в Новом завете понятиями «смерть; воскресение; вознесение». В книге «Христианская вера в её историческом развитии и борьбе с современной наукой» (т. 1 – 2, 1840 – 1841 гг.) он отрицает возможность совместить науку и религию, а позднее в книге «Старой и новой вере» (1872 г.) с позиций проникнутого оптимизмом естественно-научного мировоззрения провозглашает конец христианства и религии как таковой, которую он заменяет чувством всеобщей зависимости от природы. Книгой «Жизнь Иисуса» Штраус фактически положил начало Тюбингенской школе, под влиянием исследований которой в протестантизме возникло течение либерализма, стремившегося оставить в вероучении только факты, согласующиеся с данными науки. Основателем и главой Тюбингенской школы теологии, внесшей заметный вклад в библеистику и христологию, был Ф.Баур (1792 – 1860 гг) – немецкий теолог и историк христианства. В работе «Противоположность католицизма и протестантизма» (1834 г.) Баур обосновывал достоинства и разумность протестантизма, интерпретируемого в духе либеральной теологии Шлейермахера. На основе текстологического анализа Нового завета Баур пришёл к 2-м важным теоретическим выводам: 1) первоначальное христианство характеризовалось противоборством петринистов, опиравшихся на иудеохристианство апостола Петра, и сторонников учения апостола Павла, причём поздние послания Павла принадлежат паулинистам 2 в., пытавшимся сгладить следы имевшего место конфликта; 2) тексты канонических Евангелий не аутентичны: в описании жизни и учения Христа они опираются на более ранние, не сохранившееся «первоначальное евангелие», поэтому их сопоставление позволяет установить сравнительную историческую удалённость от оригинала, что облегчает их датировку. Баур также автор 5-томной «Церковной истории» (1853 – 1863 гг.).

Иудеохристиане почитали Петра, а Павел называл его апостолом для иудеев, в науке употребляется термин «петринизм» для обозначения того течения в раннем христианстве, которое выступало за сохранение некоторых иудейских обрядов, против разрыва с иудаизмом. В науке принято название раннехристианских групп 1 – 3 вв. – иудеохристиане, которые не порывали с иудаизмом и отправляли иудаистические обряды: праздновали субботу, совершали обрезание. В религиоведческой литературе для характеристики тех социальных установок, нравственных принципов и вероучительных положений, которые характеризуются отходом от бунтарских настроений первоначального христианства и приписываются апостолу Павлу, используется понятие – паулинизм. В Послании к Римлянам даются такие рекомендации: «благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте» (12:14), «побеждай зло добром» (12:21), «всякая душа да будет покорна высшим властям» (13:1). Этические нормы в посланиях Павла выполняют охранительную функцию и сводятся к требованиям повиновения власть предержащим и признанию, что «нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены» (Рим. 13:1). Смирение и покорность выдвигаются в качестве нравственного эталона: «никому не воздавайте злом за зло» (Рим. 12:17), «утешайтесь надеждою; в скорби будьте терпеливы» (Рим. 12:12), «последуйте смиренным» (Рим. 12:16). 2-е пришествие Христа отодвигается на неопределённый срок. Для паулинизма в противоположность петринизму характерна тенденция к радикальному разрыву с иудаизмом.

Главные труды Тюбингенской школы (по наименованию университета г. Тюбингена в Германии) относятся к 19 в. и сосредоточены вокруг истории первоначального христианства. Проникнутые критическим духом они приводят к весьма радикальным выводам: отрицается подлинность всех 4-х Евангелий (они, по Тюбингенской школе, не рассказы очевидцев, а позднейшие переработки утерянных писаний), большинства посланий апостола Павла. Тюбингенская школа отвергает как неприемлемыми все описанные в Библии чудеса и все противоречия. По мнению Энгельса, «всё то, что Тюбингенская школа отвергает в Новом завете как неисторическое или подложное, можно считать для науки окончательно устранённым» (соч. т. 22, с. 473). В то же время, оставшись теологической, Тюбингенская школа пытается «спасти то, что ещё можно спасти» из Нового завета, т.е. наглядно показывает пределы либерально-критического самоочищения богословия, о чём свидетельствует, например, отход от Тюбингенской школы Д.Штрауса, вышедшего за эти пределы. Б.Бауер (1809 – 1882 гг.) – немецкий философ-идеалист и религиоведческий видный представитель буржуазного свободомыслия. Отрицая историческую достоверность евангельских историй, рассматривал их как версии одного «первоначального евангелия», сюжеты которого были соединены с позднеантичной идеей абсолюта и ветхозаветным мессианизмом. В работах, посвящённых еврейскому вопросу, сделал вывод, что средством эмансипации человека является преодоление религии. В поздних исследованиях Бауэром других разделов Нового завета и истории раннего христианства наблюдается некоторое смягчение этого вывода.

Консолидация либеральной теологии как богословского направления и её наибольшая популярность приходится на конец 19 в. – начало 20 в. с ведущими представителями: А.Ритчль, А.Гарнак, Э.Трёльч. А.Ритчль (1822 – 1889 гг.) – немецкий протестантский теолог исходил из того, что религия может быть делом только веры, но не познания. Для христианской догматики Бог существует исключительно как любовь, поэтому из теологии должны быть исключены вопросы, имеющие метафизический (философский) характер, сама метафизика возможна лишь на основе христианской этики. А.Гарнак (1851 – 1930 гг.) – немецкий протестантский теолог и историк, автор фундаментальных трудов по истории раннего христианства: «История догм», «История раннехристианской литературы до Евсевия», «Сущность христианства», «Введение в Новый завет», «Маркион» и др. Гарнак – лидер и властитель дум протестантов и вообще христианских богословов левого направления. Он отвергал божественность Христа, считая его человеком Иисусом, отрицал все библейские и евангельские чудеса, включая воскресение, ставил под сомнение всё сверхъестественное в Священном писании. Э.Трёльч (1865 – 1923 гг.) – немецкий протестантский теолог и философ, представитель поздней либеральной теологии. Согласно Трёльчу, религиозный дух связан с врождёнными («априорными») религиозными чувствами. Но развивается и реализуется в культурно-историческом контексте и сам оказывает влияние на развитие общества. Система религиозных ценностей, регулируя поведение индивидов, является синтезирующим фактором исторического процесса. Трёльч считает, что протестантизм (в особенности кальвинизм), как наиболее адекватное выражение религиозного духа, внёс исключительный вклад в развитие европейской культуры и становление современного капитализма. Трёльч, наряду с Вебером, один из основоположников буржуазной социологии религии.

В объяснении религии либеральные теологи придают большое значение психологическим и культурным факторам. Бог открывается лишь индивидуальному внутреннему чувству, а религиозная вера является ответом на запросы самой человеческой природы, которые раскрываются в рамках обычной жизненной практики, испытывая влияние конкретных культур. Представители либеральной теологии попытались применить в изучении Библии историко-критический метод, использующий достижения исторических наук и сравнительного языкознания и опирающийся на текстологический и отчасти герменевтический анализ. Результатами такого подхода были рассмотрение религий как части общей культурнойистории, а Иисуса Христа как исторической личности, подрыв понимания Писания как прямого богооткровения и отход от буквальной трактовки библейской мифологии в пользу её аллегорического истолкования. Бог сохранял статус абсолюта, к которому способен приобщиться каждый индивид, но утратил антропоморфные свойства. Главным содержанием христианства становится этическое учение Христа, а религиозная картина мира пересматривается в сете научных данных и в немалой степени утрачивает иррациональных характер. Бурное развитие науки и техники питало надежду либеральной теологии на возможность быстрого разрешения на базе буржуазно-либеральных программ острых социальных проблем и достижений общего прогресса человечества, главный фактор которого – разумно осмысленное христианство как основа гуманного общества, единения и братства людей. Идеи либеральной теологии получили распространение среди сторонников обновления протестантизма. В Англии в начале 20 в. движение модернистов принимает организованные формы, появляются журнал «Либеральный священник» (1904 – 1908 гг.) и др. издания.

Общий кризис капитализма и 1-я мировая война подорвали надежды либеральной теологии на скорый социальный прогресс, а консолидировавшаяся в 1920-е гг. неоортодоксия заметно уменьшила влияние либеральной теологии в церковных кругах. Вопреки утверждениям консервативного протестантизма либеральная теология не сошла со сцены, что связано с действенностью питающих её факторов, прежде всего непреходящей остротой проблемы отношения науки и религии и озабоченностью верующих растущей дегуманизацией мира. Многие религиозные и светские мыслители (в частности, А.Швейцер, 1875 – 1965 гг.) разделяют понимание христианства как главным образом или исключительно моральной доктрины. После 2-й мировой войны последователь Трёльча шведский теолог А.Нюгрен обосновывал идею имманентности религиозного чувства человеческой природе (концепция «религиозного априори») и разрабатывал систему «научной теологии». В 1960 – 1970 гг. наблюдалась активизация либеральной теологии в США (главный центр – Школа богословия Чикагского университета). Её представители Ш.Мэтьюз, Ш.Дж.Кейз, Э.Гудспид пытаются снять дуализм земного и небесного и осуществить синтез протестантизма и современной науки. Либеральная теология отражает тенденцию к межконфессионализации и обмирщению христианства.

84. При содействии царя Алексея Михайловича 7-м патриархом Московским и всея Руси (1652 – 1666 гг.) стал Никон (Никита Минов, 1605 – 1681 гг.). Для укрепления позиций русского православия и поднятия его престижа Никон провел богослужебную реформу (исправление богослужебных книг и икон по византийским образцам, коррективы в обрядности, введение регулярной церковной проповеди и т.п.), вызвавшую к жизни движение за сохранение старых обрядов (старообрядчество), которое привело к церковному расколу.

Суть этих реформ сводилась главным образом к обрядовой стороне: введение трехперстного крестного знамения вместо двуперстного, замена земных поклонов поясными, изменение направления движения во время богослужения (хождение против солнца – «посолонь»), трехкратное повторение слова «аллилуйя» в пении («трегубая аллилуйя»), а также исправление церковных книг, изменение формы креста (допущение 6-тиконечного креста наряду с 8-миконечным) и др. Культовые новшества впервые вводились не поместным собором, а единоличной властью патриарха, а это наносило удар по соборности, по автономии церкви, устанавливало в ней единовластие и подчиняло ее монархическому государству. Старообрядчество, староверы – совокупность религиозных течений, возникших в результате раскола в русском православии и отказавшихся принять церковные реформы, проведенные патриархом Никоном во 2-й пол. 17 в. Для раннего старообрядчества характерно отрицание «мира», – крепостнического государства, в котором господствует «антихрист», отказ от какого бы то ни было общения с «мирскими» (в еде, питье, молитве и т.д.), иступленная надежда на близкий «конец света», строгий аскетизм, приверженность старым традициям и обрядам, образу жизни и т.д. Открытое возмущение Никон вызвал весной 1653 г. указом, грубо нарушившим древнюю традицию и постановление Стоглавого собора. Реформа вызвала возмущение части духовенства во главе с протопопом Аввакумом (1620 или 1621 – 1682 гг.) видным идеологом старообрядчества, одним из руководителей раскола. В 1667 г. он был сослан в Пустозерский острог. После многолетнего заключения в земляной тюрьме он был сожжен в срубе в 1682 г. «за великие на царский дом хулы». В своих многочисленных сочинениях, особенно в «Житии», Аввакум обличил пороки официальной церкви и «неправды» царского правительства, в религиозной форме выражал чаяния крепостного крестьянства. Вместе с Аввакумом был Иван Неронов (1591 – 1670 гг.) и др., которые в разной форме осуждали нововведения и отстаивали старопечатные книги. Протест нашел поддержку в различных слоях русского общества: крестьянства, посадских низов, остатков боярства (Хованский, Милославский, боярыня Морозова и др.), стрельцов, у части черного и белого духовенства. Противники реформы были преданы анафеме на соборе 1666 – 1667 гг. и подверглись жестоким репрессиям. Спасаясь от преследований, защитники «старой веры» бежали в глухие места Севера, Поволжья, Сибири, на юг России, в знак протеста сжигали себя живьем. В 1675 – 1695 гг. было зарегистрировано 37 самосожжений, во время которых погибло не менее 20 тыс. человек. При усиливавшемся крепостном гнете многие защитники «старой веры» приняли участие в крестьянской войне под предводительством С.Разина, Соловецком восстании, восстаниях К.Булавина, Е.Пугачева и др.

Серьезно Никон занимался приращением церковных имуществ: земельных угодий, промыслов, рыбных ловель, лесов. Чуть не вдвое увеличилось при нем принадлежащих церкви крестьян. В считанные годы патриарх создал экономическое процветание в собственном уделе. На пустых местах было сооружены богатейшие монастыри: Иверский на Валдае, Крестный на Белом море, Воскресенский на р.Истре. К каждому из них Никон приписал десятки монастырей, церквей, сел, отрезанных от других епархий. Здесь жили не так, как по всей Руси. Монастырская власть и монастырский суд, подчиненные только Никону, действовали беспристрастно. Патриарх лично руководит хозяйством, пресекая злоупотребления, справедливо распределял налоги, заботился, чтобы крестьяне и наймиты были довольны условиями труда и оплаты, давал льготы при недороде и всяких иных бедствиях. Грандиозно был задуман храм Воскресенского монастыря, который создавался по плану церкви Воскресения над христианскими святынями в Иерусалиме. Как Россия являлась Новым Израилем, землей обетованной, надеждой мира, так и Новый Иерусалим должен был стать духовным центром мирового православия, превосходящим католический Рим. В братии его по воле Никона смешались все народы, знаменуя будущее величие «отца отцов», папы православия. Так в одном патриаршем уделе создавались символы обновленного православия. Огромные средства, брошенные на строительство, частично шли из пожертвований, а в основном от беспощадно собираемых поборов с остальных церковных владений, разорения церквей и монастырей, ограбления крепостных. В России Никон присвоил себе титул «великого государя», за границу писался «великим господином и государем». Попытка поставить патриаршество выше самодержавия породило конфликт между Никоном и царем. Рассчитывая, что царь не сможет обойтись без него, Никон в 1658 г. демонстративно отрекся от патриаршества, однако шантаж успеха не имел. Собор 1666 г. низложил Никона. Он был сослан в Белозерско-Ферапонтов монастырь. Новый царь Федор Алексеевич при известии о болезни Никона решился дать приказ о его освобождении, но Никон скончался в пути 17 авг. 1681 г. Царь Федор Алексеевич лично нес гроб с телом Никона в Новый Иерусалим, похоронил его как патриарха и добился на Востоке разрешения вечно поминать его в этом храме.

Десятым патриархом Московским и всея Руси (1674 – 1690 гг.) был Иоаким (Иван Савелов, 1621 – 1690 гг.). В 1657 г. поступил по приглашению Никона в Валдайский Иверский монастырь…26 июля 1674 г. был возведен на патриарший престол. Возвышение Иоакима после падения его покровителя Никона объяснялось поддержкой царя Алексея Михайловича, нашедшего в бывшем служивом твердое убеждение, что источником истины является авторитет власти, а не «рассуждения». Пользуясь доверием царя Алексея Михайловича, Иоаким стоял на страже корпоративных интересов церкви. Созванный им собор в 1675 г. постановил, чтоб мирские судьи не судили и не управляли ни в чем лиц духовного звания, светские истцы не вызывали в Москву духовных лиц, чтоб епархиальные архиереи имели в своих канцеляриях судей духовного чина и собирали церковные дани через протопопов, архимандритов и поповских старост, а не через светских чиновников. Иоаким получил царскую грамоту о неподосудности духовных лиц гражданским властям в 1686 г. и установил общую для всех епархий норму церковных даней и пошлин в 1687 г. 5 июля 1682 г. патриарх едва не погиб в столкновении с наводнившими Кремль сторонниками старой веры. Спасла его царевна Софья, старшая сестра Федора и Петра Алексеевичей. Ликвидировав вождей староверов и «утишив» народ, Софья вернула Иоакиму власть и присутствие духа. Иоаким уничтожил старообрядческие книги и «тетради», снаряжал в непокорные районы особых «увещателей», которые, впрочем, как наиболее веский аргумент в «дискуссии» со староверами использовали стрелецкие отряды. Несмотря на эти меры, раскол при Иоакиме расширился, углубился и приобрел наиболее агрессивные формы. С правительством Софьи и князя В.В.Голицина, Иоакима объединяло стремление подчинить российскому патриаршему престолу Киевскую митрополии, что и удалось благодаря ряду хитроумных государственных и церковных мероприятий в 1685 г. Но несмотря на это, противостояние светской власти продолжалось и даже дело дошло до отлучения от церкви царевны Софьи. Когда бояре, желавшие править от имени юного Петра, свергли правительство Софьи, Иоаким не колеблясь стал на их сторону. Осенью 1689 г. он добился немедленного изгнания иезуитов, свертывания войны в составе Священной лиги.

В конце 17 в. старообрядчество распалось на 2 основных направления: поповщину и беспоповщину. Первые признавали необходимость священников при богослужениях и обрядах, вторые отрицали всякую возможность существования «истинного» духовенства, т.к. оно «истреблено антихристом». В поповщине ведущую роль играли торговые и промышленные элементы, в беспоповщине – различные слои крестьянства. (В 1971 г. на соборе РПЦ была снята анафема на старообрядчество).

В конце 17 в. возникло направление в старообрядчестве – беспоповщина, последователи которой отвергли церковную иерархию. Наставники беспоповцев избираются из мирян. Из всех христианских таинств беспоповцы сохранили 2: крещение и исповедь. Их наряду с богослужением совершали наставники. Длительный спор о признании таинства брака завершился разделением на так называемых безбрачников или федосеевцев, и брачников, у которых таинство брака стали совершать наставники. Крайний фанатизм среди своих последователей насаждали идеологи спасовского толка, возникшего в Керженских скитах. В качестве выхода из «царства антихриста» они указывали верующим путь самоубийств и самосожжений. В 18 в. образовались поморский толк (даниловцы), филипповский толк, а в кон. 18 в. сформировался бегунский (страннический) толк. Бегунский толк – течение в беспоповском старообрядчестве. В разных районах России его последователей именовали пустынниками, скрытниками, голбежниками (голбец – подполье). Сами верующие называли себя истинно-православными христианами странствующими (ИПХС). Основал бегунский толк беглый солдат Евфимий, который облёк свой протест против крепостничества и социальных реформ Петра I в требование разрыва с «обществом антихриста». Проповедуя близкий конец света, наставники бегунского толка призывали не платить налогов, отказываться от военной службы, не получать документов как «явных знаков антихриста» и др. «Спасение души» для бегунов – это «вечное странство». Однако с нач.19 в. эти требования перестали быть обязательными для всех последователей бегунского толка. Среди них появились люди, которые, давая обет странничества, проживают легально, содержат тайные молельни, кельи, их называют «жиловыми; пристанодержателями; христолюбцами». Лишь незадолго до смерти они были обязаны прятаться в тайник.

В кон.17 в. в керженских лесах в беспоповщине возникло течение – спасовский толк, нетовщина, распространенное в Нижегородской, Ярославской и Костромской губерниях. Социальную базу его составляло крестьянство. Исходя из общей установки беспоповских соборов о наступлении на земле «царства антихриста», который истребил все таинства, спасовцы утверждали, что добиться спасения души какими-то действиями, лишенными «благодати божьей», невозможно. Путь спасения известен только Спасу (Христу), поэтому необходимо уповать на его милость и молиться. За отрицание православного духовенства, таинств, благодати, храмов, вечерни и пр. приверженцев этого толка поповцы называли нетовцами. В процессе эволюции спасовский толк распался на ряд согласий, среди которых были умеренные, почти смыкавшиеся с поповщиной, и крайние, отрицавшие всякую обрядность. К первым относились глухая нетовщина, в которой считалось возможным совершать обряд крещения и бракосочетания в православной церкви, новоспасовщина (поющая нетовщина), разрешавшая своим наставникам совершать богослужения, крещение, венчание. Крайним ответвлением спасовского толка являлись некрещеная (или строгая) нетовщина, отрицавшая какие-либо обряды, и дырники, молившиеся, обращаясь к небольшому отверстию в восточной стене избы. Самокрещенцы, крестившие себя сами, и бабушкино согласие занимали промежуточное положение; последние считали возможным совершение религиозных обрядов (крещения, бракосочетания, отпевания) мирянами. Название согласия объясняется и тем, что детей крестили повивальные бабки.

Умеренное течение в беспоповщине, начало которому было положено Данилой Викулиным и братьями Денисовыми, основавшими на реке Выге (Поморье) в 1695 г. общину, называли поморским толком, даниловцами. В 1706 г. недалеко от неё на реке Лексе возникает женская лексинская община. Социальную базу поморского толка составили зажиточные слои населения, что предопределило умеренный характер их требований и сближение с официальной светской и церковной властью. Так, в 1738 г. поморцы признали допустимость молитвы за царя (что вызвало раскол и образование филипповского толка). Важное место в поморском толке занимала проблема брака. Вначале он отвергался, но в кон. 18 в. в Москве возникла община новопоморцев, последователи которой выступали в защиту брака. С нач. 20 в. поморский толк превратился в наиболее влиятельное направление беспоповщины.

Филипповский толк – течение в беспоповщине возглавил инок Филипп (в миру – Фотий), который основал на реке Умбе поселение своих единомышленников. Характерным для филипповского толка был крайний фанатизм: современное общество объявлялось «царством антихристов», а самоубийство – верным средством ухода из этого мира в «царство небесное». В 1743 г. Филипп и 70 его последователей сожгли себя, чтобы не попасть в руки солдат, окруживших скит. Филипповскому толку были присущи замкнутость и строгая требовательность в отношении приема в свои общины. Однако в филипповском толке, как и в других течениях беспоповщины, происходили процессы обмирщения. Это привело к образованию различных согласий: нечадородных, чадородных, орловских филипповцев, брачных беспоповцев, немолящихся с приглашением, зароновцев.

В 1680-е гг. по лесистым берегам реки Керженец (левый приток Волги) возникли керженские скиты – старообрядческие поселения, где сторонники старой веры скрывались от преследований светских и церковных властей. В основном это были старообрядцы поповского толка, а также беспоповцы спасовского и поморского толков. Царское правительство при активном участии православной церкви неоднократно пыталось уничтожить эти поселения, рассматривая их как рассадники раскола.

Одним из основных направлений в старообрядчестве, объединяющем группу толков и согласий, признающих священство, совершение таинств и треб, а также наличие традиционной для православия церковной иерархии, является поповщина, возникшая в 1620-е гг. Толк – разновидность какого-либо религиозного учения. Наиболее широкое распространение получили толки в старообрядчестве. Старообрядческие толки распадались на более мелкие течения – согласия. Поповцы в отличие от беспоповцев рассматривали никонианскую церковь и её духовенство только как ересь, а не как «видимость храма», порожденную антихристом. Первоначальной формой поповщины являлось беглопоповство – одно из направлений старообрядцев-поповцев, сформировавшееся в кон. 17 в. Свою церковную иерархию пополняли за счет православного духовенства, «перебегавшего» в старообрядчество. Отсюда название беглопоповцы. Сохранив догматику православной церкви, беглопоповцы разошлись с ней в деталях культа. В силу неоднородности социального состава беглопоповцы распались на ряд согласий и толков.

Крупные центры старообрядчества: Керженец, Стародубье, Ветка, Иргиз и Рогожское кладбище в Москве. Разногласия поповцев с православной церковью сводились главным образом к обрядовой стороне и не касались основ вероучения. В нач.18 в. возникло Дьяково согласие на реке Керженце, опиравшееся на зажиточные слои старообрядцев, что обусловило лояльность его руководства к светской и церковной власти. Это привело к расколу и образованию нового согласия – перемазанцев с центром на Рогожском кладбище в Москве. Перемазанцы совершали над беглыми попами обряд миропомазания – одно из 7 христианских таинств, признаваемых католицизмом и православием. Посредством него человек наделяется божественной благодатью. Ритуал миропомазания состоит в смазывании лба, глаз, ушей и др. частей лица и тела верующего ароматическим маслом – миром. Обряд миропомазания в православии и у старообрядцев-поповцев связан с крещением; при возведении в духовный сан или на царский престол в древнем мире. Христианство заимствовало его, придав ему новый смысл, связав с принципами своей веры, наделив свойствами таинства. В 1820-х гг. в Стародубье оформилось Лужково согласие, признававшее истинным только тайное священство, независимое от гражданских и церковных властей. В 1846 г. возникла Белокриницкая иерархия. Эту иерархию признала рогожская община перемазанцев в Москве, куда и был перенесен духовный центр иерархии. Она заняла ведущее положение в поповщине и стала называться Старообрядческой архиепископией Московской и всея Руси. Беглопоповские толки, не признавшие руководство этой иерархии, образовали в 1923 г. свою иерархию во главе архиепископом и с духовным центром в г.Новозыбкове Брянской области. Как разновидность поповщины в разное время возникли единоверческая церковь и Беловодская иерархия.

Единоверие – одно из течений в старообрядчестве, возникшее в результате соглашения наиболее умеренных старообрядческих кругов, выражавших интересы представителей буржуазии, с официальной РПЦ и оформленное в 1800 г. Единоверцы были подчинены Синоду, хотя службу в церквах продолжали совершать по своим правилам. В 19 в. многие религиозные общины и скиты старообрядцев, в т.ч. при Преображенском и Рогожском кладбищах и на реке Иргизе, обращались в единоверие насильственно. После Октябрьской революции 1917 г. большинство искусственно созданных самодержавием общин единоверцев распалось. Беловодская иерархия – старообрядческая церковь, основанная в 1870 г. авантюристом Антоном Пикульским, выдававшим себя за епископа «беловодского постановления». Он использовал распространенную среди старообрядцев легенду о существовании Беловодья – богатой страны, находящейся якобы за Китаем, в океане на 70 островах. Там будто бы живут православные, которые имеют свои церкви, архиереев и даже патриарха. Эта легенда на протяжении 18 – 19 вв. влекла на безрезультатные поиски обетованной земли многих старообрядцев. Пикульский распространял послания о своем «путешествии» в Беловодье, «получении» там архиерейского чина и «возвращении» в Россию. При этом он утверждал, что простым смертным невозможно достигнуть Беловодья, и предлагал поверившим ему «спасение» в России. В нач. 20 в. беловодская иерархия распалась.

Порожденное противоречиями социально-политической действительности России 17 – 18 вв. и выразившее в религиозной форме протест против духовного и социального гнета ввели понятие для обозначения религиозных сект – старое русское сектантство. К таковым относятся христововеры, «иконоборцы» (на рубеже 17 – 18 вв.), духоборцы и молокане (с сер. 18 в.). Социальной базой духовнохристианских сект являлось христианство (помещичье, государственное, удельное) и демократические слои города. Их общими чертами являются: противопоставление авторитарному православному вероучению и институту господствующей церкви требования исповедания веры «в духе и истине», т.е. свободно-творческого понимания веры как способности и долга каждого верующего удовлетворять свои духовные запросы, совершенствуя собственный разум, чувства, поведение; противопоставление церкви общины единоверцев, не знающей деления на клир и мир, сплоченной единством убеждений, чувств, действий на началах равенства и взаимопомощи. Общины духовных христиан представляли собой микросоциумы, в которых участники стремились на деле осуществить свои социальные идеалы (братство, равенство, начала хозяйственной кооперации, духовное совершенствование). В условиях 2-й пол. 17 в., когда в общерусском законодательстве утвердилось крепостное право (Соборное уложение 1649 г.), а с др. стороны, развивались товарно-денежные отношения, росли промыслы и развивались ремесла. Старое русское сектантство объективно являлось одним из альтернативных по отношению к крепостничеству общественно-экономических факторов. В свою очередь развертывавшийся в России процесс секуляризации духовной культуры и общественной мысли опосредованно влиял на формирование старого русского сектантства. Все старые русские секты придерживались понятия веры «в духе и истине», но подходили к нему по-разному. Если христововеры и скопцы делали в своем вероучении упор на «дух», т.е. оно носило религиозно-мистический характер, и соответственно практиковали экстатические формы культа, так называемого радения, то «иконоборцы», духоборцы, молокане выступали с вероучением, носившим религиозно-рационалистический характер и делали упор на «истину». Но при всех отличиях между старыми русскими сектами – культовых вероучительских, общинноструктурных – грани между ними были взаимопереходимыми, что объясняется общей для них антицерковной и (косвенно) антикрепостнической направленностью, а также общей участью их приверженцев – жертв жестоких и массовых репрессий со стороны самодержавия и господствующей церкви. Со временем превалирующими по влиянию среди все более широких кругов населения (прежде всего среди «3-го сословия», включая и купечество) становятся религиозно-рационалистические формы духовного христианства, осуществляется реорганизация общин на началах протестантской церковности. Сектантская верхушка стремилась к компромиссу с самодержавием, а в низах нарастал протест против церкви и крепостнических институтов, и против собственных верхов и жестокой регламентации внутриобщинной жизни. В этих условиях находили благоприятную почву в России баптизм, евангельское христианство, адвентизм, пятидесятничество, рекрутировавшие своих сторонников главным образом из числа бывших приверженцев старого русского сектантства; к последним относятся и стоявшие особняком по отношению к духовному христианству субботники (религиозная секта, возникшая в России на рубеже 17 – 18 вв. среди помещичьих крестьян центральных губерний).

Одной из старых русских сект, известной также под названием «хлысты» (в некоторых общинах этих сектантов существовала практика самобичевания как средства «умерщвления плоти» и приведения себя в состояние экстаза) были христововеры. Сами члены секты называли себя последователями «христовой веры; людьми божьими». Секта возникла во 2-й пол. 17 в. Первыми из достоверно известных её деятелей были крестьянин И.Суслов, а затем П.Лупкин, посадский человек. Первоначально христововерие распространилось в Костромском, Владимирском, Нижегородском, Московском уездах. Основными чертами вероучения являлось «духовное» понимание православия, отказ от его внешнеобрядового характера при формальном признании церкви и необходимости посещения её богослужений, вера в мистическое единение верующего с Богом, в возможность достижения такой степени совершенства, когда верующий становился «Христом». Строжайший аскетизм (вплоть до запрещения брака) был возведен христововерами в религиозный принцип. Основная форма богослужения – «радения», которые включали песнопения, религиозные пляски, пророчества. Во время радения (молитвы) верующие приводили себя в состояние экстаза, воспримавшееся как единение со «святым духом». С нач.19 в. христововерие подразделялось на ряд течений, враждовавших друг с другом. В 1830-е гг. выделилось из постничества течение христововеров – «Старый Израиль», «Израиль». Его основателем был государственный крестьянин Перфил Катасонов. Придерживаясь учения постников о Христе, воплощающемся в «избранных людях», он отменил ряд пищевых запретов, обязательных для постников (на употребление рыбы, лука, картофеля, чеснока), ограничил проявления религиозного экстаза во время радений, допустил браки между членами секты, хотя безбрачие в качестве принципа сохранялось. Последователи Катасонова рассматривали себя как духовно-избранный народ – «Израиль» во главе с «живым Христом». Катасонов ввёл новые теократические формы организации христововеров, объединив общины в округа во главе с «апостолами». Отражая интересы буржуазных элементов, он пытался придать христововерию черты церковной организации. В 1880-х гг. последователей Катасонова насчитывалось 25 тыс. человек.

В нач.20 в. наряду с традиционными формами христововерия существовали и численно преобладали такие его формы, как «Старый Израиль» и «Новый Израиль». Последний разделился на несколько течений («Новый союз духовного Израиля» и др.). «Старый» и особенно «Новый Израиль» представляли собой «окультуренное» христововерие. С церковью были порваны все связи. Ветхий и Новый заветы толковались с позиций «духовного разума», т.е. религиозного «рационализма». Наиболее видным руководителем «Нового Израиля» был В.С.Лубков, происходивший из крестьян Воронежской губернии. Несмотря на промонархические выступления руководителей «Нового Израиля», последователи секты подвергались репрессиям со стороны царизма и церкви. С 1911 г. по 1914 г. около 2 тыс. «новоизраильтян» во главе с Лубковым эмигрировали в Уругвай. В 1-й пол. 1920-х гг. часть их возвратилась на родину и поселилась в Сальском округе (Северный Кавказ). Созданные ими здесь сельскохозяйственные кооперативы отличались религиозной замкнутостью и всесилием в них религиозных руководителей. К концу 20 в. существовали малочисленные группы христововеров.

Общим названием нескольких течений старого русского сектантства дореформенного происхождения, возникшим на основе социально-политического протеста крестьянских масс против феодально-помещичьего строя и освящавшей его господствующей православной церкви были духовные христиане. В кон.1760-х гг. произошло разделение духовных христиан на молокан и духоборов. Духовное христианство было выражением оппозиции православию со стороны прежде всего государственных крестьян, однодворцев, отличавшихся хозяйственной самостоятельностью и менее обремененных патриархальными традициями. Выражая свой антифеодальный протест в религиозных понятиях, духовные христиане выступали как поборники «вечной; божественной духовной истины», которую они стремились очистить от «мертвящего обрядоверия». Они призывали своих последователей доверяться не «внешних законам», а «внутреннему», воплощенному в «духе и истине разума и совести человека». Отрицая преклонение перед «кумирами», они требовали почитания человека, поскольку в человеке обитает дух Божий. Духовные христиане, отрицая общественные порядки царской России, одновременно утверждали новую систему гуманистических ценностей. Это связано прежде всего с оценкой значения человеческого разума и деятельности человека, с утверждением самоценности личности, свободной воли человека, чувства и сознания человеческого достоинства, права на убеждения, с подчеркиванием большой роли нравственного начала в жизни людей и т.д. В учении духовных христиан о человеке как «живом храме», как «чудном, дивном творении божьем» (духоборы), как обладателе «духовного разума» (молокане), в представлениях о «самовластии» человека, «могуществе его души», будущих свободе и равенстве был заложен гуманистический потенциал, обусловленный крестьянско-демократическим происхождением духовного христианства. В идеалах духовного христианства отражались и облеченные в религиозную оболочку социальные утопии крестьянских масс, их мечты о бесклассовом обществе.

Первые духоборы появились в Воронежской губернии в сер. 18 в. Основатели секты – крестьяне С.Колесников и Л.Побирохин. Учение духоборов было религиозной формой оппозиции крестьян, главным образом государственных, царскому самодержавию и православной церкви. Духоборы отвергали духовенство, монашество, храмы («Человек есть храм Божий»), церковные таинства, почитание креста, икон («живая икона» – это человек). Библии противопоставляли «внутреннее откровение». «Святой книгой» духоборов является так называемая «Животная книга» («Книга жизни») – собрание псалмов, сочиненных самими духоборами и передающихся изустно из поколения в поколение. Христос для духоборов – простой человек, в котором воплотился божественный разум. Бога они толкуют как «мировую любовь; премудрость; вечное добро». По их учению, Бог «пребывает в роде праведных и воплощается в избранных людях» – «живых богах и богородицах», которые и стояли во главе секты. Руководители духоборов обладали ничем не ограниченной духовной и мирской властью над своими приверженцами и передавали её по наследству. В религиозных представлениях духоборов отразились утопические надежды крестьян на установление справедливого общественного строя, которые они пытались воплотить в жизнь, обобществляя имущество, строя быт на началах коллективизма. В 19 в. среди духоборов усилился процесс классовой дифференциации, процветала эксплуатация бедняков, господствующей стала психология буржуазного индивидуализма и предпринимательства. Все это привело к расколу «Духобории» на «большую» и «малую» партии. Царское правительство и православная церковь жестоко преследовали духоборов. В 1-й пол. 19 в. они были насильственно переселены из центральных губерний России сначала в Таврическую губернию (река Молочная), а затем в Закавказье. Спасаясь от преследований, значительная часть духоборов (7,5 тыс.) в 1898 г. эмигрировала в Канаду. Л.Н. Толстой на гонорар за роман «Воскресение» зафрахтовал 2 парохода, на которых духоборы отплыли за океан. К 1917 г. в России насчитывалось от 17 до 20 тыс. духоборов. К концу 20 в. духоборы имелись в Грузии, Ростовской области, Азербайджане, где они в процессе своей исторической эволюции превратились в своеобразные этнические группы со своими обычаями, фольклором и традициями.

Оформившееся в 1760 – 1770 гг. течение в духовном христианстве – молокане, усиленно распространялось в нач.19 в. Его основателем считается бродячий портной Семен Уклеин. В отличие от духоборцев молокане признают Библию, которая ассоциируется у них с образом «духовного млека, коим окормляется человеческая душа». Отсюда и название течения, которое сами молокане объясняют словами из послания апостола Петра: «Как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение» (I Пет. 2:2). Они отрицали православную церковную иерархию, монашество, иконы, мощи, святых. Истинный смысл жизни, спасение и блаженство человека состоит в раскрытии заложенного Богом в человека доброго начала, в нравственном совершенствовании людей. Идея «спасения верой» и отказ от посредников между Богом и человеком сближали их с протестантами, что и предопределило впоследствии их поглощение баптистами. Священнослужителей у молокан нет, их роль исполняют «старцы» (пресвитеры). В их учении, изложенном в книге «Догматы молокан», большое место уделяется предсказаниям старого 2-го пришествия Христа и установления на земле тысячелетнего царства. Молоканские общины управляются выборными руководителями – наставниками и старцами. Молокане отвергли некоторые церковные таинства, а оставшиеся упростили. Богослужение молокан состоит в чтении Библии и пении псалмов. Социально-политический аспект учения молокан более умеренный, чем у духоборцев. В нём нет того, что вело бы к прямому разрыву с господствующей церковью и государством. Молоканство рано разделилось на многочисленные направления – молокане донского толка, водные молокане и др. Малочисленные общины, такие, как прыгуны, постоянные, общие, сохранились и на начало 21 в. Принципиальных отличий между ними нет. Некогда весьма многочисленные (до 1917 г. насчитывали около 1 млн. чел.), молокане представлены на конец 20 в. небольшими группами в разных местах: в Закавказье, на Украине, в Молдове, в Тамбовской и Оренбургской областях РФ. Всего молоканских общин около 100, а членов их – около 300 тыс. Их единоверцы живут и за рубежом: в США, Аргентине, Боливии, Канаде, Австралии. В июне 1991 г. в Москве состоялся съезд молокан, на котором провозглашено возрождение «Союза общин духовных христиан-молокан», избран Совет из 9 чел., принят Устав Союза. Центр находится в Москве. Печатный орган – журнал «Духовный христианин».

В Саратовской губернии в 1830-х гг. возникло ответвление молокан – Общие (последователи «Общего упования»), «акинфьевцы»; одна из форм социально-утопических движений в России. Идеологом и руководителей Общих был крестьянин М.Попов (1790 – 1873 гг.). В «Уставе общего упования», разработанном Е.Филимоновым и М.Поповым, были определены основные принципы вероучения, церковной общественной жизни, религиозного культа Общих. Центральное место в нём занимало положение об общности имущества как «деле, угодном Богу». Они обобществили средства производства и орудия труда, использовали кооперативные формы труда, создали общий денежный и продовольственный фонд, который распределялся между участниками коммуны, за вычетом «материальных и денежных благ, рассчитанных на воспроизводство необходимых условий жизни всех и каждого». Главное внимание уделялось обеспечению духовного единства, внутреннего согласия между членами общины (коммуны), которая трактовалась как «тело Христово». При этом утверждалось, что составлявшие её верующие спасутся во время «страшного суда» и будут наследниками 1000-летнего царства Христа на земле. Свои социальные утопии Общие пытались реализовать в жизни: общий труд, совместное питание и проживание и т.д. В общине существовали контроль за поведением верующих и целая система наказаний за «грехи». Для религиозного культа Общих были характерны хилиастические проповеди, пророчества, глоссолалии (говорение на иноязыках), коллективные и индивидуальные посты. Общие подвергались преследованиям со стороны церкви и самодержавия: Попов и его единомышленники были сосланы в Ленкоранский уезд Шемахинской (Бакинской) губернии. Здесь были заведены на общественные средства школы с 5-летним сроком обучения мальчиков и девочек (совместно), где преподавались основы родной речи, арифметика и правила «Общего упования». Летом дети участвовали в полевых работах. Общие находились под постоянным надзором светских и церковных властей. В кон. 1854 г. против Общих было начато судебное дело. Попов и группа его ближайших сотрудников были сосланы в Сибирь (Минусинский уезд Енисейской губернии). По месту новой ссылки Попов возобновил коммуну, существовавшую до 1867 г., когда Попову было разрешено вернуться к своим единомышленникам в Шемахинской губернии. Со временем руководящая верхушка Общих стала всё больше отдаляться от низов и укреплять над ними свою власть. Руководители секты становились собственниками, присваивавшими продукты общественного труда и таким образом обогащавшимися. В таких условиях постоянные правительственные преследования привели к краху коммуны Общих во 2-й пол. 19 в. На протяжении всего 19 в. в России возникали и действовали (в течение разных отрезков времени) крестьянские социально-утопические образования: духоборческая коммуна С.Капустина (Молочные Воды), староверческие коммуны И.Петрова в Ярославской губернии и А.Яковлева Костромской губернии и др. Все они проделали тот же путь социальной эволюции, что и коммуна Общих М.Попова.

В 1760 – 1770 гг. из христововерия выделилась одна из изуверских старых русских сект – скопцов, получившая первоначально распространение среди оброчных крестьян в ряде центральных губерний России. Основателем скопчества и его наибольшим авторитетом считается К. Селиванов. Аскетизм у скопцов принял крайнюю форму выражения и требовал от верующих «огненного крещения» – кастрации. Различались 2 степени кастрации, соответственно и 2 ступени посвящения: «первое убеление» – «малая печать» и «большое убеление» – «большая печать». Идеологи скопчества ссылались на Евангелие от Матфея, где говорится, что «есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для царства небесного» (19:12). Считалось, что именно скопцы и будут составлять те 144 тыс. «избранных; ангелоподобных людей», которые останутся после страшного суда. В идеологии скопчества отразились настроения пессимизма и отчаяния, бессилия перед миром социальной несправедливости, которые усилились среди крестьян в 1770-х гг. после поражения восстания Е.Пугачева. У скопцов, как и у христововеров, моления происходили в форме радения. Их тайные, законспирированные общины назывались «кораблями». В ходе истории социальная база скопчества менялась. Руководство общинами скопцов перешло к зажиточным элементам: купцам, ростовщикам, менялам, промышленникам и т.п., эксплуатировавших своих единоверцев. Аскетизм скопцов постепенно выродился в буржуазную скаредность. Царские власти жестоко преследовали скопцов, неоднократно ссылали их. Перед Октябрьской революцией 1917 г. насчитывалось около 5 – 6 тыс. скопцов. После революции общины скопцов распались.

Крупнейшей старообрядческой церковью поповского направления является белокриницкая иерархия, появление которой связано со стремлением отдельных кругов старообрядчества создать свою высшую иерархию, обладающую каноническим правом посвящать в духовный сан, и таким образом покончить с зависимостью от никонианской церкви. Название иерархии происходит от с.Белая Криница (Австрийская Галиция), где обосновалась община поповцев, переселившихся из России. Сторонники учреждения иерархии склонили бывшего босносараевского митрополита Амвросия присоединиться к старообрядчеству и в 1846 г. возглавить старообрядческую иерархию. Белокриницкая иерархия с др. старообрядцами-поповцами была признана рогожской общиной перемазанцев (см. беглопоповцы) в Москве, куда в 1853 г. был перенесён духовный центр поповцев. К 21 в. белокриницкая иерархия именуется её приверженцами Старообрядческой архиепископией Московской и всея Руси, имеет в своём составе ряд епархий, возглавляемых епископами. Ежегодно издает «Старообрядческий церковный календарь» и др. духовную литературу (+ см. поповцы).

85. Со времени введения христианства на Руси в качестве государственной религии и вплоть до 14 в. Русь в церковном отношении представляла собой одну митрополию (церковный округ), находившуюся в юрисдикции Константинопольского патриархата, который на Русь «поставлял» митрополита, как правило, грека. Митрополит – священнослужитель высшей (3-й) степени христианской церковной иерархии. С 4 в. титул митрополит присваивается епископам главных городов – митрополий. Уже I Вселенский собор (Никейский, 325 г.) оговорил ряд преимуществ Александрийского, Римского, Антиохийского и Иерусалимского митрополитов, в т.ч. право отводить кандидатов при выборе епископов др. городов. Позднее рядовые верующие вообще были отстранены от выборов епископов, кандидатуры которых выдвигали теперь духовенство и светская знать, а митрополит назначал по своему выбору одного из них епископом. Единой точки зрения на то, кто был первым митрополитом на Руси нет: называются митрополиты Леонтий и Михаил. Первым митрополитом из русских был Иларион (1051 – 1062 гг.). Главным городом митрополии последовательно были Киев, Владимир, Москва. В 1448 г. собор русский епископов провозгласил Русскую церковь автокефальной (независимой). И с этого времени глава церкви – митрополит всея Руси – стал избираться без всякого участия Константинопольского патриархата. В 1458 г. русская митрополия окончательно разделилась на 2 – Киевскую и Московскую. В 1589 г. в России было учреждено патриаршество. Патриарх (греч. – праотец, родоначальник) – высший духовный сан в православии, глава ряда поместных православных церквей. У древних иудеев патриархами называли председателя синедриона – высшего коллегиального органа власти в Иудее (1 в.). В христианской церкви с 4 в. патриархами именовали главного епископа того или иного города или области. В ходе распространения христианства выделяются патриархи – Александрийский, Римский, Антиохийский, Константинопольский, Иерусалимский, которые были независимы друг от друга и обладали полнотой церковной власти в рамках территории своего патриархата; в христианстве патриархат – управляемая патриархом церковь в совокупности всех её элементов: вероучения, культа, предания и традиции, иерархической системы управления. В кон. 6 в. Константинопольский патриарх получает титул «вселенского патриарха» и право высшего надзора за соблюдением канонов и церковных законов, созыва Вселенского собора и возведения епископов в сан митрополита. В 884 г. патриархФотий составил специальные постановления о патриаршей власти, определяющие границы и привилегии патриарха. В 9 – 11 вв. из Константинопольского патриархата выделяются православные автокефальные поместные церкви, получившие патриаршее устройство: Болгарская, Сербская и др. В римско-католической церкви титул патриарха стали носить главы отдельных епархий. Патриархами именуются и главы некоторых др. церквей: Армянской апостольской, Грузинской православной и Коптской. На нач. 21 в. в РПЦ было избрано 16 патриархов. Согласно Уставу РПЦ патриарх управляет церковью совместно со Священным синодом. Он имеет первенство чести перед епископами и подотчётен только Поместному и Архиерейскому соборам. Патриарх является полномочным представителем церкви перед государством. Сан патриарха – пожизненный. На Руси 1-м патриархом (с 1589 – 1605гг) стал митрополит Московский Иов (в миру Иван, умер 1607 г.). Пользовался покровительством и дружбой Бориса Годунова, который в интересах конкретной политической борьбы выдвинул мысль об учреждении в России патриаршего престола. Царь Федор Иоаннович поддержал эту идею и обратился к восточным патриархам с просьбой учредить Московское патриаршество и поставить российского патриарха. В кон. 1587 г. патриархи Константинопольский и Антиохийский известили о готовности учредить Московскую патриархию на соборе с Иерусалимским и Антиохийским патриархами. Для греков появилась надежда на щедрую «милостыню», которая была необходима для уплаты дани туркам. 26 янв. 1589 г. состоялось торжественное поставление Иова в патриархи Московские и всея Руси патриархом Константинопольским Иеремией. Уложенная грамота о новом статусе РПЦ была подписана Иеремией в мае. Вернувшись на родину с щедрым пожалованием Константинопольский патриарх созвал в мае 1590 г. собор с участием Иоакима Антиохийского, Софрония Иерусалимского, 42 митрополитов, 19 архиепископов и 20 епископов. Утверждённая собором грамота отводила Московскому патриарху всего лишь 5-е, а не 1-е, как мыслили россияне, место в диптихе – официальном списке глав автокефальных православных церквей. Царская администрация вела обширную работу по христианизации Сибири; её усилиями было водворено православное церковнослужение в отбитой у шведов Карелии, и лишь после этого Иова попросили учредить там епископию. Иов и подчиненные ему иерархи стали мощной опорой власти Годунова. В «Повести о честном житии царя и великого князя Феодора Иоанновича» патриарх превозносил своих покровителей: Ивана Грозного, царя Федора и особенно Бориса Годунова, доказывая, что тот законно наследовал самодержцам Российским. Старому и больному 1-му русскому патриарху суждено было увидеть крушение всего, за что он боролся. Когда небольшое войско Лжедмитрия I пересекло границу и, обрастая присоединившимися россиянами, как лавина устремилась к Москве, Иов призвал народ к войне за веру и отечество в янв. 1605 г. После смерти Бориса Годунова присягу царю Федору Борисовичу организовал Иов, роздал населению громадные казённые суммы, объявил общую амнистию, укреплял Москву. Но все его усилия оказались тщетными. Крестьяне и горожане, казаки и холопы, дворяне и священники, наконец, бояре и архиереи признали Лжедмитрия (Дмитрия Ивановича) законным государем всея Руси. Жена и сын Бориса Годунова были убиты. Толпа с позором изгнала Иова из Успенского собора, вышвырнула труп Годунова из гробницы, разграбила патриаршие богатства. Иов был единственным архиереем, отказавшимся признать нового царя, несмотря на просьбы и угрозы Лжедмитрия. Его было приказано держать под строгим надзором в Старицком Успенским монастыре. В 1989 г. Иов был канонизирован.

Патриаршество в России стало идейной опорой царской власти, но оно же создало предпосылки и для притязания патриарха Никона на 1-ю по сравнению с царём роль в решении церковных и государственных вопросов. Однако эти притязания привели к низложению Никона по настоянию царя Алексея Михайловича. В России патриаршество продержалось не многим более 100 лет и прекратилось со смертью патриарха Адриана в 1700 г., поскольку царь Петр I решил всецело подчинить церковь своей власти. С 1721 по 1917 гг. продолжался синодальный период в истории РПЦ, когда ею управлял «святейший правительствующий синод» с обер-прокурором (мирянином) во главе. Восстановлена патриаршая форма правления в РПЦ в ноябре 1917 г.

Для координации и непосредственного осуществления миссионерства во всех его проявлениях создано церковное учреждение – православная миссия, как внутри государства, так и за его пределами. К первым относились кавказская, сибирская, алтайская, забайкальская и др., распространявшие православия в указанный регионах России. В послереволюционные годы все они прекратили своё существование. Ещё в 17 в. начала создаваться русская православная миссия в Пекине, способствовавшая образованию автономной китайской православной церкви, которая перестала существовать в годы «культурной революции» в Китае в кон. 20 в.

Началом существования Американской православной церкви считается учреждение на Аляске в 1793 г. синодом РПЦ Духовной миссии для Америки, а затем Кадьякского викариатства Иркутской епархии, которое в 1840 г. было преобразовано в Камчатскую, Курильскую и Алеутскую епархию во главе с епископом Иннокентием. В 1867 г. Аляска была продана США, но храмы и земельные участки епархии остались собственностью РПЦ. В 1872 г. в связи с ростом числа православных приходов в западных штатах кафедра епархии из Новоархангельска была перенесена в Сан-Франциско, а в 1905 г. – в Нью-Йорк. После Октябрьской революции 1917 г. связь РПЦ с Северно-Американской епархией была прервана и восстановлена только в кон. 1960-х гг. В 1970 г. Американская православная церковь была объявлена автокефальной. К кон. 20 в. ею управлял митрополит, резиденция которого находилась в Нью-Йорке. Американская православная церковь в пределах США имеет 8 епархий, объединяющих свыше 350 приходов, 5 монастырей, скит, 3 семинарии; официальный печатный орган – газета «Православная церковь».

В 1847 г. была учреждена русская православная миссия в Иерусалиме в связи с возросшим количеством паломников из России в Иерусалим, а также с целью укрепления связей между Русской и Иерусалимской церквами. В 19 в. – нач. 20 в. в Палестине Русской православной церковью для миссии были приобретены земельные участки, на которых построены храмы, странноприимные дома, богадельни и др. учреждения для обслуживания паломников. В 1914 г. в связи со вступлением Турции в войну против России миссия покинула Иерусалим. После 1948 г. Русская духовная миссия в Иерусалиме вновь учреждена Московским патриархатом. Миссия существует и на нач. 21 в., она представляет РПЦ при Иерусалимском патриархате, опекает храмы Московской патриархии на территории Израиля, а также Горненский женский монастырь РПЦ, расположенный в окрестностях Иерусалима. Несколько православных миссий было создано по распоряжению синода РПЦ в кон. 19 в. в Корее, Урмии (Иран), Японии. Последняя существовала и в нач. 21 в., укрепляя связи между РПЦ и Японской православной церковью. Некоторые руководители зарубежных православных миссий РПЦ совмещали церковную деятельность с научно-исследовательской: много сделал для изучения Востока епископ Порфирий (Успенский), известным китаеведом стал начальник православной миссии в Пекине архимандрит Иакинф (Бичурин).

В России были учреждены 4 митрополии: Новгородская, Казанская, Ростовская, Крутицкая, – а возглавлявшие их архиереи получили титул митрополитов. При Петре I, который упразднил патриаршество, архиереев перестали возводить в митрополиты. В 1721 г. Петром I учреждён Святейший правительственный синод – высший орган управления в РПЦ (он упразднён на Поместном соборе 1917 – 1918 гг.). Первоначально синод состоял из 11 лиц. С 1726 г. все присутствующие в синоде стали называться «членами Синода». С 1819 г. количество членов синода определялось в 7 человек. Святейший правительственный синод издавал определения и узаконения по делам веры и церкви, часть из которых в необходимых случаях представлялась на утверждение непосредственно царю. Все они были обязательны для духовенства и паствы. В системе высших государственных органов управления синод был уравнен с Правительствующим сенатом. К числу основных прав и обязанностей синода относились: наблюдение за церковным управлением в епархиях, строительством церквей и монастырей, за соблюдением церковных законов и правил духовенством и мирянами; избрание епископов и др. духовных властей, разбор поступающих жалоб на высшее духовенство и бракоразводных дел; борьба с расколом и суевериями; вопросы канонизации святых; ведение канонических сношений от имени Российской церкви с православными автокефальными церквами и т.д. И лишь при императрице Елизавете Петровне (1741 – 1761 гг.) эта традиция была восстановлена. В России империя была провозглашена в 1721 г., после завоевания Петром I обширных территорий в Прибалтике, когда сам Петр принимает титул императора. «Император всероссийский» – официальный титул русских монархов до 1917 г. В последующем к остававшимся 2-м митрополиям – Киевской и Московской – добавилась 3-я – Санкт-Петербургская. На Поместном соборе 1917 – 1918 гг., где присутствовали 4 митрополита: Петроградский, Московский, Киевский и Кавказский, – обсуждался вопрос о создании специальных митрополичьих округов. Но этим планам не суждено было сбыться. С конца 20 в. титул митрополит даётся иерархам за особые заслуги перед церковью, за выслугу лет и т.д.

До Октябрьской революции 1917 г. в России действовал Свод законов Российской империи – собрание законодательных актов, 1-е издание которого относится к 1832 г. В частности, он регламентировал все стороны жизни религиозных организаций. Определял структуру и функции организаций разрешенных вероисповеданий, их внутрицерковную деятельность, культ и даже вероучение, а также формы и методы руководства со стороны государственных органов этими организациями и порядок назначения духовных лиц; возлагал на священнослужителей выполнение некоторых функций, предусматривал предоставление им имущественных льгот и личных привилегий, выделение государством ассигнований на содержание господствующей православной церкви и оказание финансовой помощи покровительствуемым конфессиям. Свод законом Российской империи подразделял разрешённые вероисповедания на более или менее покровительствуемые, наделяя их учреждения и служителей культа неодинаковыми правами и преимуществами; лишал гражданских прав старообрядцев и сектантов. Вневероисповедное состояние законом не допускалось. Религиозные обряды и акты были обязательны для всех граждан. Этот свод законов санкционировал применение религиозных норм в различных сферах общественной жизни, полностью возлагал на них регулирование брачно-семейных отношений. В дореволюционной России православная церковь была государственной церковью, организация, деятельность и даже отправления культа которой определялись государственными законами. Многие правовые акты текстуально воспроизводили нормы церковного права, являющегося совокупностью религиозных и юридических норм, регулирующих структуру и деятельность церкви. На основании Свода законов Российской империи действовали духовные суды разрешенных вероисповеданий. В нём предусматривались специальные меры «предупреждения и пресечения преступлений против веры» и строгие наказания за эти преступления. В обязанности полиции, губернаторов и всех должностных лиц входило оказание «защиты и пособия» православным и иным церквам.

Во главе Свода законов Российской империи помещались Основные законы Российской империи – особая категория законов в дореволюционном праве России, называемая «основные». По определению М.Сперанского, их назначение определять «порядок, коим власть верховная действует в законодательстве и в правлении». М.Сперанский (1772 – 1839 гг.) – русский государственный и политический деятель. В 1809 г. с целью укрепления самодержавия предложил проект умеренных государственных реформ, явившийся попыткой приспособить крепостнический строй к требованиям капиталистического развития и предотвратить революционное движение. Под давлением реакционного дворянства Сперанский был в 1812 г. отстранён от государственной службы и выслан в Нижний Новгород. С 1816 г. – пензенский губернатор, с 1819 г. – генерал-губернатор Сибири; в 1821 г. был возвращён в столицу. Был членом Государственного совета. Участвовал в подготовке приговора по делу декабристов. В дальнейшем работал по кодификации законов и руководил изданием «Полного собрания законов Российской империи» и «Свода законов».

В Основных законах вопрос о положении в империи церквей и религий рассматривался в специальной главе «О вере» (т.1, г.8, ст. 40 – 46). «Первенствующей» и «господствующей» верой признавалась «вера православная». Глава государства обязан был исповедовать православие, быть не только его «защитником» и «хранителем», но и одновременно «главой церкви». Управление православной церковью возлагалось на Святейший Правительствующий синод. Одна из статей декларировала право «свободного отправления веры», последователями как иных христианских исповеданий, так и иноверных исповеданий. В кон. 1905 г. в обстановке секретности началась работа над новой редакцией Основных законов. В них предполагалось включить специальные статьи, касающиеся прав граждан на свободу совести и свободу деятельности различных исповеданий. В частности, предполагалось равенство перед законом всех подданных, независимо от их веропринадлежности, снимались ограничения на деятельность неправославных исповеданий. Однако и в заседании Совета Министров под председательством С.Витте, и на совещаниях под председательством Николая II все эти намерения были отклонены. В окончательный текст Основных законов (апр. 1906 г.) включена была лишь одна статья (ст. 81), гласившая: «Российские подданные пользуются свободою веры. Условия пользования этой свободой определяются законом». Таким образом, за главой «О вере», оставшейся без изменений, сохранялась сила и значение Основного закона.

Указ от 17.04.1905 г. «Об укреплении начал веротерпимости» стал одним из основных законодательных актов, регламентировавшим порядок и условия деятельности инославных и иноверных исповеданий в Российской империи. Указ вносил в общественную жизнь России элементы религиозной свободы. В частности, впервые признавался юридически возможным и ненаказуемым переход из православия в другую христианскую веру; католикам, мусульманам, старообрядцам облегчались условия строительства и ремонта культовых зданий; провозглашалась свобода богослужений и преподавания в духовных школах на родном для верующих языке.

23 апреля 1906 г. открылась Государственная дума 1-го созыва; накануне её созыва со своими предложениями о реформировании вероисповедальной политики выступили практически все действовавшие на тот момент политические партии. 12 мая 1906 г. фракция кадетской партии внесла на её рассмотрение законопроект «О свободе совести». В нём провозглашалось равенство граждан независимо от их вероисповедной принадлежности, а все действовавшие в России вероисповедания уравнивались в правах. Предлагался порядок свободного перехода граждан из одного вероисповедания в другое и порядок введения гражданской метрикации. Отменялось государственное принуждение граждан состоять в том или ином вероисповедании и исполнять религиозные обряды. Одновременно предлагался порядок, согласно которому никто не может отказаться от исполнения своих гражданских обязанностей, ссылаясь на религиозные убеждения, за исключением случаев, предусмотренных законом. В Объяснительной записке к законопроекту лидеры кадетов доказывали, что в прошлом и настоящем Россия жила и продолжает жить «под режимом несвободы совести», что попытки в предшествующие несколько лет провести реформу вероисповедных законов и реализовать на практике положения указа от 17 апреля и манифеста от 17 октября 1905 г. не принесли положительного результата. Ввиду разгона Госдумы приступить к обсуждению законопроекта не удалось.

Госдума 2-го созыва (1907 г.) приняла к рассмотрению 7 вероисповедных законопроектов, которые внёс от имени правительства П.Столыпин. Они касались деятельности «инославных и иноверных» обществ в части порядка их образования, регистрации и прекращения деятельности, проведения ими религиозных обрядов, процессий и церемоний, строительства и ремонта молитвенных зданий, организации монастырей и т.д. Кроме того, в них устанавливались правила перехода граждан из одного исповедания в другое, регулировались взаимоотношения государства и религиозных организаций, отменялся ряд ограничений гражданских прав в связи с принадлежностью «инославным и иноверным» исповеданиям. Но и 2-я Дума была досрочно распущена и потому не смогла приступить к рассмотрению вероисповедных законопроектов, хотя некоторые из них и были предварительно обсуждены в заседаниях думской комиссии по свободе совести. 3-я Госдума (1907 – 1912 гг.) образовала 3 специальные комиссии: по делам православной церкви, по вероисповедным и старообрядческим вопросам, которым и была поручена работа над законопроектами, доставшимися от предшествующей Думы. Но всё же в эти годы большая часть из них так и не была внесена на пленарные заседания Думы. Те же, что получили одобрение Думы, были либо заблокированы Госсоветом, либо не удостаивались «высочайшего повеления» и потому не приобретали юридической силы. 4-я Госдума (1912 – 1917 гг.), хотя и намеривалась продолжить работу над вероисповедными законопроектами, но сделать это не смогла, поскольку в январе 1913 г. Н.Маклаков, незадолго до этого назначенный на пост министра внутренних дел, взял из Думы столыпинские законопроекты. Таким образом, государство отказалось от им же предпринятой попытки вероисповедных реформ и, по существу, целиком и полностью возвратилось к традиционному пониманию принципов и содержания государственно-церковных отношений, характерных для кон. 19 в. Российским политическим партиям и общественности, ориентирующимся на демократические преобразования вероисповедной политики и утверждение в общественной жизни России принципов свободы совести и вероисповеданий, не удалось реализовать своих целей.

В первых декларациях Временное правительство обещало проведение реформ в вероисповедной политике государства. Связывая с новой властью снятие запретов и ограничений на свою деятельность и установление в России свободы совести, религиозные организации, бывшие ранее «терпимыми и гонимыми», признали «историческую закономерность» падения самодержавия и объявили о поддержке внутренней и внешней политики Временного правительства. Признала новую политическую реальность и РПЦ, приняв к сведению акты об отречении от престола Николая и Михаила Романовых, отменив обязательное возглашение во время богослужений имени императора и постановив возносить моления «о благоверном Временном правительстве», призывая верующих к его поддержке. На первых порах сохранялся прежний порядок «управления» сферой государственно-церковных отношений. В правительстве была сохранена должность обер-прокурора (В.Львов) со всеми принадлежащими ему правами и обязанностями. В Министерстве внутренних дел был сохранён департамент духовных дел иностранных исповеданий – орган, на который возлагалась обязанность контроля за исполнением инославными и иноверными исповеданиями относящихся к ним законов, изложенных в Уставах духовных дел иностранных исповеданий, а также сбор необходимых информационных данных об их деятельности. Департамент увольнял духовных лиц, если их деятельность признавалась «вредной», контролировал деятельность духовных учреждений и монастырей, учреждал новые приходы и давал разрешения на строительство культовых зданий и покупку недвижимости для нужд религиозных обществ и организаций, ведал выплатой содержания духовенству из средств государственного казначейства.

В начале марта 1917 г. была объявлена амнистия по религиозным делам, и из тюрем и ссылок были освобождены тысячи ранее осуждённых из числа католиков, униатов, старообрядцев, мусульман. Затем было принято постановление «Об отмене вероисповедных и национальных ограничений», которое провозглашало отныне равенство граждан в социально-экономических и политических областях независимо от их принадлежности к тому или иному вероисповеданию и отменяло десятки статей из уголовно-административного законодательства, ограничивавших права граждан по религиозному признаку. Тогда же правительство существенно расширило и облегчило условия жизни и деятельности центров, общин и верующих «инославного и иноверного исповеданий». В июле 1917 г. Временное правительство приняло постановление «О свободе совести». В нём государство заявляло о том, что каждому российскому гражданину «обеспечивается свобода совести» и все они обладают равными политическими и гражданскими правами независимо от вероисповедной принадлежности, определялся порядок перехода граждан из одного исповедания в другое и хотя недостаточно чётко, но признавалось за гражданами право на внеисповедное состояние. Летом и особенно осенью 1917 г., по мере того как в российском обществе всё более отчётливо просматривалось резкое противостояние различных политических партий и их сторонников, заметным становился и тот факт, что Временное правительство теряет инициативу в разрешении религиозного вопроса. Обещанные им религиозные свободы остаются нереализованными, а принятые решения пробуксовывают в аппаратных хитросплетениях. Временное правительство недооценивало настроение масс, выступавших за «радикализацию» вероисповедной политики: отделение церкви от государства и школы от церкви, обеспечение на практике равенства религий, национализацию церковно-монастырской собственности, освобождение верующих и приходов от навязчивой опеки «церковного аппарата», введение гражданской метрикации и т.д. Но РПЦ было разрешено проведение Поместного собора, который должен был восстановить патриаршество; реорганизовывалась система управления церковной сферой и проведения государственной церковной политики. Обер-прокуратура и Департамент духовных дел иностранных исповеданий МВД были в августе 1917 г. объединены в Министерство исповеданий, которое возглавил А.Карташёв (1875 – 1960 гг.); его основной задачей стал надзор за соблюдением религиозными организациями существующих вероисповедных законов.

Свобода религии (вероисповедания) – необходимый элемент свободы совести, право человека выбирать и исповедовать любую религию. Теории включают в свободу религии: допущение в государстве различных вероисповеданий; предоставление им равных прав и возложение на них равных обязанностей; право любого человека по достижении им определённого возраста избирать и исповедовать без какого-либо принуждения любую религию; свободное учреждение верующими религиозных обществ; возможность каждого независимо от принадлежности к той или иной религии пользоваться всеми политическими и гражданскими правами. Законы Российской империи сводили провозглашаемую ими «свободу веры» к праву народов страны славить Бога по «исповеданию отцов своих», свободно отправлять их веру и богослужение и устанавливали неравенство конфессий. Православная церковь объявлялась «первенствующей и господствующей» и находилась в привилегированном политическом социальном, юридическом и материальном положении по сравнению с др. вероисповеданиями, объём прав которых также существенно различался. В ноябре 1917 г. Декларация прав народов России отменила все и всякие национальные и религиозные привилегии и ограничения.

Одним из высших органов церковной власти и управления в православных автокефальных церквах является Поместный собор. В русской православной церкви Поместные соборы в Синодальный период (1721 – 1917 гг.) не собирались. После Февральской революции 1917 г. Временное правительство дало разрешение на созыв Поместного собора, который открылся в авг. 1917 г. и заседания которого продолжались вплоть до сент. 1918г. В последующем Поместные соборы созывались в 1945, 1971, 1988, 1990 гг. и 2009 г. На начало 21 в. в Русской православной церкви Поместный собор является одним из высших органов (наряду с Архиерейским собором и Священным синодом) церковной власти и управления. Ему принадлежит высшая власть в области вероучения, церковного управления и церковного суда – законодательная, исполнительная и судебная. Для решения наиболее важных вопросов созывается Архиерейский собор – собрание (совещание) архиереев (греч. – старший священник) поместной православной церкви. Архиерейский собор обладает всей полнотой церковной власти в период между Поместными соборами. Созывается патриархом (местоблюстителем) и Священным синодом по мере надобности, но не реже 1 раза в 2 года. Архиерейский собор подотчётен Поместному собору, который утверждает его решения. В преддверии Поместного собора вносит предложения по повестки дня, программе и регламенту заседаний, а также по процедуре избрания патриарха. После восстановления на Поместном соборе 1917 – 1918гг. патриаршества в РПЦ архиерейские соборы в 20 в. созывались в 1925, 1943, 1944, 1961, 1971, 1988, 1990, 1992 гг.

Собрание представителей всех автокефальных православных церквей подготавливает всеправославный собор. Совещания представителей православных церквей не имеют, в отличии от соборов, силу высшего церковного законодательного органа. Темы для обсуждения на всеправославном соборе разрабатываются на предсоборных всеправославных совещаниях. В 1923 г. прошла Константинопольская конференция, в 1930 г. работала Ватопедская межправительственная подготовительная комиссия. Вопросы, связанные с предстоящим собором, обсуждались на московском совещании глав и представителей автокефальных православных церквей в 1948 г. и на всеправославных совещаниях на Родосе (1961, 1963, 1964 гг.) и в Женеве (1968 г.). 1-е предсоборное всеправославное совещание проходило в 1976 г., 2-е – в 1982 г., 3-е – в 1986 г. в православном центре Константинопольского патриархата в Шамбези, близ Женевы. На совещаниях разрабатывается программа собора, рассматриваются организационные вопросы, изучается готовность поместных церквей участвовать в нём. В комиссиях и на пленарных заседаниях определяются темы, по которым можно достичь единства мнений, – это вопросы организационного устройства православных церквей, реформы календаря, отношения поместных православных церквей к остальному христианскому миру, к экуменическому движению, участия православных церквей в борьбе за мир, свободу, братство и любовь между народами, за устранение расовой дискриминации. По обсуждаемым вопросам принимаются документы, которые доводятся до сведения всех поместных православных церквей.

86. Вероисповедной, канонизированной (в отличие от оккультной) является мистика православная, имеющая в русском православии 2-е формы: 1) связана с общехристианским началом и пришла в русское православие из Византии (см. Исихасты); 2) имеет этноконфессиональные истоки. Мистика православная русская выражает то специфическое, что отличает ее от общехристианской: ядро ее составляет мессианский миф о народе-богоносце, сформировавшийся в 16 – 17 вв. и подхваченный в 19 в. славянофилами. Идеи: «3-го Рима; православного царства; Китеж-града» и т.п. составляют сложный этномистический комплекс. Носителями этой мистики являлись в православии так называемые старцы, а в крайнем выражении – мистическое сектантство России. Осознание мистики православной, попытка рационализировать ее, с тем, чтобы приспособить к новым условиям, порождает в кон. 19 в. – нач. 20 в. такую разновидность русской религиозной философии, как софиология. В начале 20 в. мистика православная проявилась в движении имеславцев, которые, подобно софиологам, относились к мифам и «святым» как реально сущим. В 1910 – 1912 гг. в русских православных монастырях на Афоне (Греция) возникло религиозно сектантское движение в православном монашестве – имеславцы, основателем которого был «отец» Антоний (А.К.Булатович). Учение имеславцев генетически связано с традициями исихазма, христианского неоплатонизма. Имеславцы считали, что человек в силу своей греховности может славить в молитвах не самого Бога, а лишь его имя, требовали с благоговением относиться ко всему, составляющему христианский культ. Царское правительство и синод объявили движение монахов бунтом, а учение – ересью. На Афон были посланы войска, сотни монахов схвачены и отправлены в разные монастыри России. В 1912 – 1913 гг. они были отлучены от церкви. За борьбой между имеславцами и официальной православной церковью скрывались противоречия между различными промонархически и националистически настроенными группировками православного духовенства и сочувствующей им интеллигенции, в частности славянофилов. Среди сторонников имеславцев были священник П.Флоренский, богословы С.Н.Булгаков, М.А.Новоселов и др. защищавшие имеславие как церковное учение. Одной из причин «бунта» на Афоне было стремление православного воинствующего мистицизма сохранить в неприкосновенности этномистический комплекс. Современное русское православие отказалось от многих элементов старой православной мистики. В частности, под влиянием софиологов традиционный аскетический идеал монаха-отшельника был вытеснен идеалом инока в миру.

Влиятельным течение русской религиозно-философской и богословской мысли кон. 19 в. и перв. трети 20 в. была софиология (от греч. – мудрость и учение). Представляли ее: В.Соловьев, П.Флоренский, С.Булгаков. Понятие софиология – «София – премудрость» употреблялась ими как и внутренняя сущность Бога, и как одна из его ипостасей («4-я ипостась» божества). Богословским понятием, характеризующим особенности каждого из 3-х лиц христианской Троицы является ипостась (греч. – сущность, основание). Сущность каждой ипостаси (Бога-Отца, Бога-Сына и Бога-Духа Святого) и их единства считается недоступной человеческому разуму и, не поддающейся рациональному объяснению; это объект веры. Это и грань между Богом и миром, и одна из 2-х противоположных сторон мировой души. София в ее земном аспекте понимается как организующее начало «соборности», т.е. всечеловеческого единства, реальным воплощением и средоточием которого выступает христианская церковь. София раскрывается и как совершенный мир (космос), и как безупречный человек (святой), и как идеальная, не имеющая недостатков организация. Реформированную церковь софиологи представляют как кристаллизованную историческую память, как хранительницу национальной и общечеловеческой культуры. Возникшая в условиях кризиса европейской цивилизации, русская софиология есть разновидность утонченной христианской апологетики, утопическая цель которой состоит в том, чтобы оправдать христианство в глазах современного человека и попытаться построить целостную культуру всеединого человечества, зависящую от авторитета обновленной церкви.

Церковное учение о спасении, понимаемое как обретение праведниками «вечного блаженства» в загробном мире, называют сотериологией (от греч. спасение и учение) – разделом богословия, занимающегося обоснованием условий спасения, важнейшими из которых являются наличие не рассуждающей веры и беспрекословное подчинение предписаниям церкви. Ортодоксальная сотериология допускала возможность спасения лишь для приверженцев православия. Современная богословская мысль РПЦ трактует сотериологию шире: спасение обещают не только христианам любой конфессиональной принадлежности, но и неверующим, ведущим нравственный образ жизни и тем самым как бы «служащим неведомому Богу».

Термин православное богословие и русской религиозной философии, означающий, что в церкви осуществляется добровольное соединение (собор) индивидов на основе любви к Богу и друг к другу, обозначает соборность, о специфике которой писали славянофилы, особенно А.Хомяков (1804 – 1860 гг.). Католицизм, с их точки зрения, преувеличивает в религии значение общего, авторитета, власти церковной иерархии, игнорирует личное религиозное творчество верующих; протестантизм акцентирует внимание на индивидуальном, не видит подлинного смысла общей религиозной жизни. Только православию свойственна соборность, гармонически сочетающая своеобразие потребностей верующего и церкви в целом. Хомяков считал, что вне религиозного «свободного» общения, вне христианской любви (т.е. вне соборности) познать истину, понять сущность человека невозможно. Эта идея оказала влияние на русскую религиозную философию (В.Соловьев, С.Трубецкой, Н.Лосский, Н.Бердяев и др.), на православное учение о церкви, для которого сами догматы о Троице, о богочеловеческой природе Христа выражают соборный характер божественного духа. Социалистическому коллективизму, рассматриваемому как «принудительный», враждебный личности и свободе, противопоставляется соборность – «братство людей во Христе; вхождение в общение живых и умерших». С точки зрения марксизма соборность есть ложная, религиозно-мистическая интерпретация коллективистских отношений, складывающихся в практической деятельности людей, попытка идеализировать мнимоколлективный характер религиозной жизни.

Православная экклесиология (церковное учение) обосновывает «спасительную роль церкви в жизни верующих, её необходимость в достижении ими Царства небесного. В задачу экклесиологии входит доказательство, что только церковь может обеспечить духовное единство людей, сохранить в неприкосновенности истины вероучения, избавить от заблуждений и ошибок. Как божественное установление, церковь обеспечивает верующему достижение богоподобия, дает конкретные рекомендации в области морали, политики, философии, науки и т.п. Богоподобие – религиозная идея, согласно которой человек сотворен Богом по образу и подобию своему. Грехопадение прародителей разрушило это изначальное богоподобие, и восстановить его возможно только на путях усвоения учения Иисуса Христа и подражания его земной жизни, полной страданий, т.е. посредством уподобления Богочеловеку.

Ошибки в церковной деятельности обусловлены не её божественной реальностью, а чисто человеческими недостатками. Русская православная церковь считает своим долгом участие в борьбе за сохранение и упрочение мира, воспитание верующих в духе высокой ответственности перед своим отечеством, искоренение антигуманных идей и взглядов Православная экклесиология утверждает автокефальную самостоятельность поместных церквей, необходимость обновления в условиях изменяющегося мира, а также совершенствования формы выражения принципов вероучения.

С середины 18 в. господствующее положение занимает византийский мистицизм. В конце 18 в. – начале 19 в. формируется так называемая академическая философия. Особое внимание уделялось исследованию патристики (В.В.Болотов; митрополит Филарет, в миру Дроздов В.М., 1783 – 1867 гг., в т.ч. составитель Манифеста 19 февраля 1861 г., отменившего в России крепостное право), сотериологии (П.Я.Светлов, архиепископ Сергий), софиологии (Н.Н.Глубоковский), православной антропологии (В.И.Несмелов, М.М.Тареев), экклесиологии (Е.П.Аквилонов). Во 2-й половине 19 в. Г.Соловьевым была разработана новая система православной философии – «метафизика всеединства». С русским православием связана религиозная философия – метафизика всеединства. Идейные истоки её в античном и раннехристианском платонизме, в христианской философии, византийской и европейской мистике. Понятие «всеединство» наряду с «триединством» встречается у немецких философов-мистиков Я.Бёме (17 в.), Фр.Баадера и Фр.Шеллинга (19 в.). В России метафизика всеединства представлена системами Вл. Соловьева, Е. и С. Трубецких, Л.Карсавина, С.Франка и др. Всеединство означает некое универсальное единство Вселенной, взаимосвязь частей и зависимость от абсолютного духовного начала. В трактовке русских религиозных философов это единство Бога и мира, Бога и человека, реализуемое через «богочеловечество». Если Бог – это абсолютное всеединство, то мир (космос, общество) – всеединство в становлении. В метафизике всеединства присутствует мистическая диалектика, допускающая развитие, однако наряду с возвращением или в рамках его. Метафизика всеединства сочетает в себе признаки рационального и мифологического мышления. Всеединство как исходный принцип вбирает в себя характерные черты иудеохристианского монизма (Бог как единое) вместе с преодоленным языческим политеизмом. Центром связи здесь является христианская Троица. Метафизика всеединства есть религиозно-философское выражение осуществленного в русском православии соединения христианского и славяно-языческих начал.

Русский религиозный философ-мистик Вл.Соловьев (1853 – 1900 г.) в работах «Критика отвлеченных начал» (1880 г.), «Оправдание добра» (1897 – 1899 гг.) и др. попытался создать всеобъемлющее философско-богословское учение – «метафизику всеединства». Исходным в нем явилась идея о «всеедином сущем» – единстве творца и творений (посредником между ними выступает так называемая мировая душа). «Всеединство» как нерасторжимая цельность истины, добра и красоты постигается, по Соловьеву, лишь «цельным» знанием, которое является синтезом эмпирического (научного), рационального (философского) и мистического (религиозно-созерцательного) знания. В обществе «всеединство» реализуется в «свободной теократии» («царстве божьем» на земле), которая должна быть создана на основе объединения католицизма и православия в рамках церковно-монархической государственности. Этику Соловьев основывал на утверждении всеобщих моральных ценностей посредством приобщения к «абсолютному добру», принесенному на землю Христом. Идеи Соловьева оказали значительное влияние на русскую философию конца 19 в. – начала 20 в.

Последователи Вл.Соловьева – русские религиозные философы Трубецкие Евгений Николаевич (1863 – 1920 гг.) и Сергей Николаевич (1862 – 1905 гг.). По учению Евгения Николаевича, смысл жизни определяется не человеком и обществом, а «абсолютным сознанием; всеединым умом», т.е. Богом. Только Бог является началом и концом эволюции, ее основой и смыслом. «Абсолютное сознание» оплодотворяет познание истины, делает сознание активным. С ортодоксальных позиций Евгений Николаевич библейский креационизм, наличие зла обосновывал свободой воли человека, доказывал зависимость общественной жизни от божественного промысла. Основные работы Сергея Николаевича посвящены обоснованию христианского вероучения, в т.ч. идеи бессмертия. Особое внимание он уделял разработке закона «универсальной соотносительности», сводившегося к утверждению, что знание приобретает логическую последовательность лишь в случае, когда оно является следствием универсального разума или второй ипостаси божественной Троицы.

Последователь Вл.Соловьева – русский религиозный философ С.Франк (1877 – 1950 гг.) начал свою общественную деятельность с пропаганды марксизма, но вскоре отошел от него, встав на позиции борьбы с материализмом. Участвовал в сборнике «Вехи». С 1922 г. был в эмиграции. В философии развивал идею всеединства (см. Метафизика всеединства) и богочеловечества. На основе противоречивости божественной ценности всего сущего и несовершенства конкретного, эмпирического мира пытался построит христианскую теодицею и этику. В последних работах усилились тенденции пантеизма, добро и зло уже не связывались Франком с человеческой личностью, он считал их полярными началами всего сущего.

Последователь Вл.Соловьева – русский религиозный философ, священник и богослов П.Флоренский (1882 – 1937 гг., погиб в Соловецком лагере). Центральный вопрос его главной работы «Столп и утверждение истины» – обоснование истинности православной догматики, особенно триединства. Разрешение самоочевидных антимоний возможно только путем безусловного признания истинности догматов, которые должны быть для разума самодоказательной аксиомой. Флоренским написаны также богословские работы, посвященные обоснованию аскетизма, почитания икон. Помимо богословия занимался физикой, математикой.

На рубеже 19 – 20 вв. в религиозной философии возникло направление, получившее название «новое религиозное сознание». Ее видными представителями были Н.Бердяев, С.Булгаков, Д.Мережковский.

Природа и история – формы проявление первореальности, которую Н.Бердяев (1874 – 1948 гг.; в 1922 г. выслан из СССР за границу) – русский религиозный философ, называет духовно-иррациональным началом, несотворенной свободой. Эта свобода оказывается источником зла в мире. Главная мысль теодицеи Бердяева: Бог открывает себя миру, но не управляет им. Человек для своего спасения нуждается в Боге, но и Бог нуждается в человеке, который преодолевает «падшее» бытие и приближает богочеловеческий идеал. Однако последний может быть реализован лишь в плане эсхатологии. Поэтому история обладает смыслом, поскольку она, рождая христианское мессианское сознание приходит к концу, после чего возникает иной мир (т.е. вечное царство духа, свободы, бессмертия).

С.Булгаков (1871 – 1944 гг.) – русский философ и богослов, экономист. С конца 1922 г. – в эмиграции. В 1925 – 1944 гг. – профессор догматики и декан русского Богословского института в Париже. Деятель экуменического движения. Булгаков – одна из главных фигур русского «духовного ренессанса» начала 20 в., эволюционировал от атеизма и «легального марксизма» к религиозному миросозерцанию. По его мнению, культура, социальные и национальные отношения, создаваемые помимо христианских идеалов, гибельны для человечества. Среди множества богословских тем (православная догматика, экклесиология, эсхатология и т.д.) доминирующей для Булгакова была проблема боговоплощения, т.е. связи, посредствующего звена между Богом и созданным им миром. Он мыслит эту связь (прежде всего под влиянием Вл.Соловьева и П.Флоренского) как мировую душу, переходящую в Софию – Божественную мудрость, которая воплощается и раскрывается в мире и человеке. Софиология Булгакова, развитая им в главной философской работе «Свет невечерний» (1917 г.) и многих богословских трудах, вызвала острую полемику среди богословов и религиозных философов (Булгакова упрекали в пантеизме, в невозможности с точки зрения софиологии объяснить сущность свободы, происхождения зла и др.).

В сочинении «Философия общего дела»

Н.Федоров

(1828– 1903 гг.) – русский религиозный мыслитель, усматривая основное зло для человека в смерти, порабощенности слепой силой природы, выдвинул идею регуляции природы. Высшая цель регуляции – воскрешение предков («отцов»). Воскрешение, достижение бессмертия мыслится Федоровым как общее дело человечества, ведущее к всеобщему братству и родству, к преодолению всякой вражды, разрыва между мыслью и делом, «учёными» и «неучёными», богатством и бедностью, городом и деревней. Социальная

утопия

Федорова покоится на идеализации патриархально-родственных отношений, противопоставляемых цивилизации. Для Федорова характерно соединение христианских догматов с гипотетическими научными представлениями.

87. Теология. Прямой реакцией на социальный оптимизм и радикальный модернизм либеральной теологии явилась диалектическая теология, теология кризиса – влиятельное направление протестантской евангелической теологии, сложившееся в 1920-е гг. в Германии и Швейцарии и отразившее в формах религиозного сознания глубокий кризис европейского общества. Одновременно она, подтверждая лояльность основным принципам ортодоксального протестантизма, отказалась от формального догматизма, ознаменовав появление неоортодоксальной тенденции в протестантской теологии. Начало диалектической теологии положила работа К.Барта «Послание к Римлянам» (1919 г.), сыгравшая роль манифеста и программы нового движения. К.Барт (1886 – 1968 гг.) – крупнейший представитель протестантской мысли 20 в., основоположник диалектической теологии. На начальном этапе творческого развития Барт испытал влияние либеральной теологии, но вскоре пришёл к выводу о её полной непригодности для объяснения переживаемого человечеством исторического периода. Барт одним из первых оценил значение религиозно-философских идей Кьеркегора (прежде всего об иррациональности социального бытия и отчуждении человека от Бога) для анализа ситуации кризиса традиционных культурных ценностей и религий и попытался соединить их с ортодоксальными протестантскими доктринами неискоренимой греховности человека, непостижимости Бога разумом, спасения через благодать. С.Кьеркегор (1813 – 1855 гг.) – датский религиозный философ, предтеча экзистенциализма. Его воззрения – важный теоретический источник протестантской неоортодоксии 20 в. По Кьеркегору, гегелевский рационализм лишает индивида самостоятельности и свободы, и в качестве альтернативы он разрабатывает свою «экзистенциальную» диалектику, посредством которой надеется адекватно представить парадоксальное и трагическое существование человека в мире. Подлинное существование начинается за границей преходящих наслаждений, оно сугубо личностно и конечно, что выражается в ощущении неизбежной смерти, страхе и отчаянии. В такой ситуации личность не имеет иной опоры, кроме Бога, который принимается не догматически и не разумом, а лишь посредством переживания и верой. В целом мировоззрение Кьеркегора развивалось в рамках протестантской традиции, однако он её оценивал очень критично, считая, что Реформация не восстановила истинных христианских ценностей, а либеральная теология усугубила деградацию христианства тем, что рационализировала веру. Кьеркегор фактически порвал с датским лютеранством, обвинив его в том, что церковные интересы заземлены, а клир, вместо того чтобы сближать верующих с Богом, отгораживает их от него. Выход, по Кьеркегору, состоит в отказе от попыток рационального познания Бога и мира и в восстановлении посредством свободного выбора сугубо личного (в духе Августина и Лютера) отношения к Богу. Путь человека к нему лежит через принятие иррациональности, трагизма и парадоксальности своего существования и признание себя грешником, виновным перед Богом (символ такого поведения – Иов). Идеи Кьеркегора оказали влияние на Барта, Тиллиха, Нибура и др. представителей диалектической теологии, а также на многих религиозных экзистенциалистов.

Теоретическая деятельность Барта в значительной мере связана с систематической разработкой лютеранского вероучения, что выразилось в создании капитальной «Церковной догматики» (т.1 – 13, 1932 – 1965 гг.). Много внимания Барт уделял также религиозной антропологии и социально-этическим проблемам. Субъективно его установки в этих вопросах гуманистичны, однако его филантропизм (греч. – благотворительность) подрывается отказом признавать человека субъектом социального творчества, отрицанием исторического прогресса и возможности рационального постижения мира. Вместе с тем у Барта обнаруживается тенденция к смягчению резкого противопоставления человека и Бога и допущению того, что бесконечная милость Бога может быть обращена на всех людей, а не только на избранных. Барт придавал исключительное значение противоположности божественного и земного и характеризовал своё учение как «теологию кризиса». В 1971 г. в ФРГ было создано «Общество Карла Барта», цель которого – популяризация его работ и идей. Аналогичное общество возникло в 1972 г. в США. Кроме Барта основные идеи и концепции диалектической теологии разрабатывали и защищали также Бруннер, Бультман, Гогартен, Тиллих, Турнейзен, Кульман и др.

Восприняв идеи раннего экзистенциализма, диалектическая теология исходила из факта тотального отчуждения человека, обусловленного утратой Бога или ложным его пониманием, возникшим на рационалистической основе. Вера не может базироваться на разуме и объективном знании, ибо между человеком и Богом существует абсолютный разрыв, преодолимый лишь посредством благодати, позволяющей индивиду открыть Бога в собственной душе и усмотреть истинный сверхразумный смысл евангельского откровения. Понимание Бога в диалектической теологии как «абсолютно иного» (по отношению ко всему посюстороннему) конкретизируется в идее непостижимой парадоксальности бытия, выражающейся в том, что любое суждение человека о нём сталкивается с негативным ответом Бога. Кульминацией такой парадоксальности является сочетание божественной любви с господством в мире зла. Такая контрастность или диалектичность, не может быть объяснена или снята разумом, а должна быть принята как должное. Напряжённость между грехом и искуплением, проклятьем и благодатью, гибелью и спасением свидетельствует о том, что история есть божий суд над человеком, сфера «божьего гнева». Иррациональная диалектика, характеризующая отношения людей с Богом, не позволяет человеку полагаться на собственные силы и разум, а оставляет ему лишь надежду на благодать. Попытка диалектической теологии связать социальное зло и мировую войну с парадоксальностью божественного волеизъявления есть признание кризиса теодицеи (богооправдания). Представители диалектической теологии восстанавливали лютеровское понимание теологии как изучения отношений человека и Бога и реабилитировали трактовку веры (в противоположность рационализированной «религии») как личного диалога с Богом. Но в понимании многих конкретных вопросов вероучения среди них не было большого единодушия – в рамках диалектической теологии развивались консервативные фундаменталистские и либерально-теологические тенденции. Идейно-теоретическая неоднородность диалектической теологии привела в 1930-е гг. к её распаду. Гогартен и Бультман сближаются с пронацистским движением «немецких христиан», в то время как Тиллих, Барт и многие др. осудили фашистскую идеологию и практику. Вскоре Бультман разрабатывает концепцию демифологизации Нового завета, а Бруннер – новую «естественную теологию», резко расходящуюся с бартианством. Диалектическая теология катализировала процесс формирования неоортодоксии США, а также оказала определённое влияние на теологию «смерти Бога» (Бонхёффер был учеником Барта) и некоторых религиозных экзистенциалистов. В 1940 – 1960-е гг. диалектическая теология обретает характер сугубо академического явления.

Ф.Гогартен (1887 – 1967 гг.) – немецкий протестантский теолог, ближайший сотрудник Барта в 1920-е гг. Позднее его взгляды далеко не полностью совпадали с взглядами Барта. Э.Бруннер (1889 – 1966 гг.) – швейцарский теолог, один из зачинателей и теоретиков диалектической теологии. Его поездка в 1928 г. в США и издание там книги «Теология кризиса» (1929 г.) оказали влияние на формирование американской неоортодоксии. Критикуя либеральную теологию, Бруннер одновременно отвергал и протестантский фундаментализм, в особенности буквализм в толковании Писания. В отличие от Барта считал, что восприятие откровения зависит от божьей благодати и от самого человека. Основу религии по Бруннеру, составляет индивидуальная вера, что делает неприемлемым авторитаризм в любом проявлении. Бруннер осуждал гонку вооружений, высказывал опасения в связи с негативными последствиями для человечества научно-технического прогресса. Поддерживал экуменическое движение, принимал участие в деятельности Всемирного совета церквей. Его главный богословский труд – «Догматика» (т. 1 – 3, 1946 – 1960 гг.). Р.Бультман (1884 – 1976 гг.) – немецкий протестантский теолог. В 1920-е гг. примыкал к течению неоортодоксии, возглавлявшемуся Бартом, и с её позиций критиковал либеральную теологию, которая, по его мнению, толковала не столько о Боге, сколько человеке. В дальнейшем Бультман разошелся с Бартом. Теология Бультмана испытала влияние экзистенциализма. Наиболее сильно это отразилось на его концепции демифологизации. Бультман констатирует, что мифическая картина мира, лежащая в основе традиционного христианского вероучения и делящая мир на 3 этажа (вверху – мир Бога и ангелов, в середине – мир людей, в подземном царстве – господство дьявола), чужда современному человеку, являющемуся свидетелем успехов науки и техники и переставшему верить в библейские чудеса. Миф, по Бультману, не составляет сущности христианства. Это лишь способ изложения, обусловленный особенностями эпохи. В своеобразной форме миф выражает более глубокое содержание (керигму – от греч. возвращение, проповедь). Отсюда делается вывод о необходимости демифологизации христианства, которую он понимает не как полное уничтожение христианской мифологии, а как её иное истолкование. Это истолкование должно стать антропологичным, «экзистенциальным». Это значит, что христианские мифы следует рассматривать как особые способы выражения отношения человека к Богу. Бог у Бультмана – не трансцендентная сущность, а нечто неразрывно связанное с человеком. Бультман оказал большое влияние на всю современную христианскую теологию. Критика Бультмана шла по 2-м основным направлениям: 1) его противники указывали, что отказ от признания объективного содержания христианских мифов подрывает самые основы христианства, ибо делает недостоверным божественное откровение, выраженное в Библии. 2) Бультмана обвиняли в том, что он подменяет христианскую веру сложными философскими конструкциями. Но вера масс, указывали его критики, не может базироваться на философии, в основе её лежит вера в истинность Священного писания, т.е. Библии. По мнению ряда критиков Бультмана, миф является не внешним способом выражения христианства, а принадлежит к его сущностным определениям. П.Тиллих (1886 – 1965 гг.) – немецко-американский протестантский мыслитель. Тиллих отверг либеральную теологию как не отвечающую духу времени. Он высказался за восстановление подлинно протестантских принципов и ценностей, однако осмысливал их через призму современной человеческой ситуации, в трактовке которой опирался на экзистенциализм. По Тиллиху главная трагедия человека – в утрате им идентичности и растворении в безликой массе. Человек отчуждён от мира, других людей, Бога и, наконец, от самого себя. Это порождает состояние страха и озабоченности, которое, однако, содержит в себе и спасительную надежду, ибо объектом конечной озабоченности является Бог, утрачивающий трансцендентный характер, – человек способен приобщиться к нему через самоопределение и «новое бытие», следуя Христу как жизненной модели. Тиллих рассматривает культурно-историческую сферу как универсальный способ утверждения в мире Бога через человеческую деятельность. Культура чужда человеку, если утрачено это основание, но она получает смысл, если в ней и через неё выражается и воспроизводится человеческая озабоченность, т.е. поиск и обретение Бога. Тогда культура становится символическим языком религии, а история – вхождением Бога как вечности во временность человека, способом преодоления конечности земного бытия, т.е. эсхатологией. Отказ от буквального понимания конца истории и жесткого противопоставления земного и небесного сближает позицию Тиллиха с теологией «смерти Бога». Главные работы Тиллиха: «Мужество быть» (1952 г.), «Новое бытие» (1955 г.), «Теология культуры» (1959 г.), «Систематическая теология» (1951 – 1963 гг.) – главная работа, подытоживающая результаты его исследований 1920 – 1940 гг. и систематизирующая важнейшие положения поздней неоортодоксии. В каждой из 3-х книг «Систематической теологии» рассматривает поочерёдно весь комплекс теологических вопросов через призму одной главной проблемы – Бога, человека, истории. Тиллих считает, что кризисное развитие 20 в. подорвало рациональные принципа объяснения мира, лишило смысла человеческое существование и сделало приятие Бога через веру единственным средством противостояния неопределённости и хаосу. Реальность Бога воспринимается человеком через непреходящее состояние озабоченности, как способ снятия тревоги, порождаемой его смертностью. Человеческую природу Тиллих связывает с неискоренимостью отчуждения, подкрепляя тем самым традиционное протестантское понимание греха как проявления испорченности человека, а не нарушения конкретной заповеди. Зло в основе своей носит не социальный или физический характер, а является выражением утраты человеком цельности. Преодоление зла не должно ориентироваться на осуществление гуманистических идеалов, ибо это преувеличенная оценка человеком своих возможностей, ведущая его к большему отчуждению от Бога. Следуя духу Христа во всех сферах культуры, субстанцию которой составляет религия, можно надеяться на преодоление человеческой ограниченности или «осуществление истории», которое для каждого верующего сугубо индивидуально и не может быть результатом коллективной деятельности.

Теология «смерти Бога» – идейное течение в протестантской (в основном американской) теологии 1960 – начале 1970-х гг., вызванное упадком традиционной религии, секуляризацией общественной жизни. Идея «смерти Бога» отвечала стремлениям теологов-модернистов отказаться от устаревших форм христианства, дать теологическое толкование обмирщения религии, определить место христианина в современном мире. Важным источником теологии «смерти Бога» были поздние работы Д.Бонхёффера (1906 – 1945 гг.) – немецкого протестантского теолога, евангелического пастора, сторонника безрелигиозного христианства. Он окончил берлинский университет, там же преподавал теологию. Активный участник экуменического движения. После прихода к власти Гитлера (1933 г.) выступал против подчинения церкви политике нацизма, осуждал насилие. За участие в движении Сопротивления был в 1943 г. арестован и незадолго до окончания войны казнён. Безрелигиозное христианство – теологическая концепция христианства, получившая своё развитие в 20 в.главным образов в протестантской теологии. Бонхёффер подверг ревизии традиционное христианское вероучение, исходя из того, что современные люди всё больше освобождаются от религии и вера в Бога, понимаемого как потустороннее высшее существо, становится для них чуждой, излишней и ненужной. По мнению Бонхёффера, нас ожидают времена полного отсутствия религии. «Бог, – заявлял он, – как моральная, политическая, естественнонаучная рабочая гипотеза, преодолён и отброшен; в той же мере и как философская и религиозная рабочая гипотеза (Фейербах). Интеллектуальная честность требует отказаться от этой рабочей гипотеза». В основе теологических идей Бонхёффера лежит утверждение, что Христос присутствует в мире конкретным образом как церковное сообщество. Трансцендентность Бога заключается не в его недоступности познанию, а в противопоставленности как личности др. людям. Отталкиваясь от идей К.Барта, Бонхёффер считал религию исторически преходящей формой христианства. Мир, по Бонхёфферу, стал «совершеннолетним», люди не нуждаются более ни в Боге как «рабочей гипотезе», ни в религии как способе ухода от действительности. Истинное христианство не является религией спасения, только через конкретное участие в жизни мира христианин может обрести «заслуженную благодать». Суть христианской жизни состоит в существовании для других, самоотверженном и свободном следовании Христу. Церковь должна сопротивляться социальным порядкам, подавляющим человеческую свободу и независимость. Идеи Бонхёффера оказали большое влияние на христианскую теологию 2-й пол. 20 в.

Нестрогость выражения «смерти Бога» породила различные его толкования. Г.Ваханян (род. 1927 г. – американский протестантский теолог) в работе «Смерть Бога. Культура нашей постхристианской эры» (1961 г.) на основе анализа современной духовной ситуации приходит к выводу, что традиционный христианский Бог «умер», став лишь частью культуры. Задача теологии в этот период – показать ограниченность любых конкретных культурно-исторических представлений о Боге для утверждения «вечно живого» Бога Библии. Подобной же трактовки «смерти Бога» придерживались Г.Кокс и др. Г.Кокс (род. 1931 г.) – американский протестантский теолог. В книге «Секулярный город» (1965 г.) Кокс ставит вопрос о необходимости секулярным образом мыслить о Боге не религиозно, а в связи с революционным развитием сегодняшнего мира, т.к. слово «бог» в его традиционном понимании становится для большинства пустым звуком. История проходит 3 стадии: мифологическую (примитивное общество), онтологическую (государство) и функциональную, которая начинается в процессе перехода к новой социально-экономической организации, «технополису». Функциональное мышление спрашивает не о том, кто есть Бог, а как он действует в реальном мире. Собственно теология «смерти Бога» как попытка создать христианство без традиционной веры в Бога связана с именами У.Гамильтона, П.ван Бурена, Т.Альтицера. Гамильтон (род. 1924 г.) – американский протестантский теолог в книге «Новая сущность христианства» (1961 г.) объявил «смерть Бога» общественным событием, знаменующим конец религиозного отношения человека к Богу как «избавителю от нужд и проблем». Все свои проблемы современный человек разрешает, обращаясь не к Богу, а к миру. Образ Христа указывает христианину, что его место в мире рядом с ближним, «в борьбе за справедливость», только там можно встретиться с «Богом просветляющим». П.ван Бурен (род. 1924 г.) – протестантский теолог в работе «Секулярный смысл Евангелия» (1965 г.) утверждал, что язык о Боге как способ выражения христианской веры в настоящее время лишился смысла: невозможны осмысленные высказывания ни о бытии Бога, ни о его смерти – само слово «Бог» умерло. Христианство является учением о человеческой жизни, а не о Боге, поэтому роль теологии заключается в выражении на понятном обычному человеку языке переживаний, которые вызывает в нём евангельская история Иисуса. В секулярном смысле Христос предстаёт как нравственный образец, «свободный человек, воодушевляющий других быть свободными». Концепция ван Бурена наглядно показывает тот логически неизбежный результат, к которому ведёт последовательное развитие тенденции антропологизации в теологии – к полному сведению религии к этике, а теологии к этическому учению. В книге «Евангелии христианского атеизма» (1966 г.) Т.Альтицера (род. 1927 г.) – американского протестантского теолога-модерниста о «смерти Бога» говориться как о «космическом и историческом событии», происшедшем в результате диалектического процесса воплощения Бога в мир. Бог как трансцендентный творец, как исторический Иисус Христос остался в прошлом, сейчас Бог «является любовью». Признание христианином «смерти Бога» есть признание во всей полноте искупительной жертвы Иисуса Христа, приведшей к появлению «нового и освобождённого человечества». Позиция Альтицера приводит к разрыву с историческим христианством и к разрушению традиционных социо-культурных оснований теологии. Теология «смерти Бога» не смогла из-за значительного расхождения между её теоретиками стать академическим богословским направлением, но оставила заметный след в истории протестантской теологии 2-й пол. 20 в. В начале 1980-х гг. мотивы «смерти Бога» возрождаются в теологии «смерти теологии», деконструктивистской теологии (Альтицер, Рашке и др.) – идейном течении в современной американской теологии, основывающейся, как заявляют его сторонники, на философской традиции деконструктивизма, начало которой положил Гегель. Из философов 20 в. основное внимание теологами уделяется Ж.Деррида и М.Хайдеггеру (1889 – 1976 гг.) – крупнейшему немецкому философу-экзистенциалисту. Центральную проблему человека для него, Хейдеггер осмысливал в терминах отчуждения, страха, бытия-к-смерти, подлинного и неподлинного существования; важными аспектами его философии являются концепции времени, языка, анализ отношения человека к культуре, технике, трансцендентному. Не будучи религиозным мыслителем Хайдеггер воспринял определённые идеи диалектической теологии и оказал заметное влияние на Тиллиха, Бультмана, Гогартена и др. протестантских мыслителей 20 в. Он осуществил своеобразное переосмысление важнейших моментов протестантского понимания человеческого существования, в частности грехопадения как «заброшенности» в мир и непреходящего чувства «вины», благодати как идеала личной аутентичности. По Хайдеггеру, современные науки и светский гуманизм, сводя сущность человека к разуму и естественности, ограничивают его «животным» измерением и ведут к состоянию обезбоженности и потери собственного «я». Экзистенциализм обнажает реальные жизненные вопросы, а религия способна дать на них ответ. Он не может быть «правильным» в смысле соответствия действительности, но необходим человеку как адекватное выражение его озабоченности и жизненный ориентир. Вера в Бога, таким образом, представляет собой экзистенциальную возможность, которая в условиях отчуждения реализуется как движение к аутентичному (подлинному) существованию.

Как определённое течение деконструктивистская теология оформилась к началу 1980-х гг. с выходом в свет сборника «Деконструкция и теология» (1982 г.), куда вошли работы Альтицера, Рашке, Тэйлора и др. Этот сборник продемонстрировал единство теологов в признании кризиса теологии, сходство в понимании задач, стоящих перед теологической мыслью, но также выявил отсутствие определённого представления о путях преодоления кризиса. К.Рашке (род. 1944 г.) – американский протестантский теолог-модернист. Основываясь на идеях Хайдеггера и Деррида, Рашке делает попытку преодолеть метафизическую ограниченность теологии путём её деконструкции, т.е. разборки до оснований тех предпосылок, на которых строится теологическое мышление. Рашке приходит к выводу, что вместе со «смертью Бога», исчезновением трансцендентного измерения в человеческой жизни наступает «конец теологии», рассматривавшей божественное как объективную реальность, как предмет размышления и описания. Деконструкция должна ввести религиозную мысль в область диалогического мышления; замена теологии на «диалогию» позволит выразить в языке опыт «неявного пришествия божественного».

Теология «смерти теологии» подхватывает идеи теологии «смерти Бога» 1960-х гг. и рассматривает «смерть Бога» как исчезновение иллюзии некой описываемой объективной реальности, с исчезновением предмета теологии наступает конец самой теологии. Религиозная мысль должны отвергнуть традиционные теологические рамки и перейти к анализу глубинного о божественном; новое религиозное мышление должно исходить из разнообразия форм рассуждения и религиозных традиций.

Констатируя неприемлемость для секулярного сознания 20 в. традиционной идеи Бога, Ш.Огден (род. 1928 г.) – американский протестантский теолог и философ, один из виднейших представителей теологии процесса, считает, что суть проблемы, с которой в 20 в. столкнулась теология, заключается в том, чтобы найти подходящее концептуальное средство для выражения реальности Бога. С этой целью он обращается к неоклассической метафизике американского философа Ч.Хартшорна, к европейской экзистенциальной и феноменологической философии, в частности философским идеям Хайдеггера, пытается дать новую интерпретацию идеи Бога, раскрыть для современного человека смысл секулярного христианства. Огден приходит к выводу, что Бог является основой уверенности человека в безусловной ценности и непреходящей значимости жизни на земле. В отличие от традиционного классического теизма, представляющего Бога неизменным и безотносительным к чему-либо, натуралистический теизм, за который ратует Огден, мыслит Бога в виде живой и развивающейся реальности, в процессе своего развития впитывающей в себя действия и реакции людей, и постоянно находящейся в процессе самотворчества. Бог, по Огдену, является такой совершенной реальностью, которая непревосходима. Как исключительная «самость» он не является миром, но в то же время находится в тесном взаимодействии с ним. В определённом смысле мир есть его тело, его сфера действия. В своей идентичности он независим от мира, но в своей актуальности тождествен ему. Бог, согласно Огдену, представляет собой совершенное олицетворение процесса творческого становления. Всё, что происходит в мире, имеет значение для него, и абсолютен он лишь в том, что его предрасположенность к изменениям остаётся всегда неизменной.

В вероучении ряда протестантских конфессий, в религиозно-обусловленном пацифизме, нашёл воплощение один из принципов христианской этики – непротивление злу насилием. Этот принцип отразился в учении меннонитов, отрицающих военную службу, не желающих принимать присягу и брать в руки оружие, у квакеров, у адвентистов-реформистов и др. В России этого принципа придерживались последователи Л.Толстого, духоборцы, меннониты и др.

88. Сложившимся после 1-й мировой войны течением протестантской мысли, направленным против либеральной теологии и отразившим кризис социального оптимизма и рационализма в буржуазном сознании 20 в., стала неоортодоксия (от греч. – новый и правоверный, строго придерживающийся какого-либо учения). Её становление началось с появления диалектической теологии, однако неоортодоксия – более широкая тенденция, связанная с попытками оживить идеи ранней Реформации, особенно понимание Бога и человека в ортодоксальном протестантизме – лютеранстве и кальвинизме. В отличие от фундаментализма, неоортодоксия стремится опереться на философские (главным образом экзистенциалистские) концепции человека, в политике ориентируется на либерализм. Термин «неоортодоксия» чаще употребляется для обозначения американского варианта диалектической теологии, который сформировался позже европейского и испытал его влияние, но непосредственно был обусловлен необходимостью осмыслить и дать религиозно-философское объяснение сложной социально-экономической и духовной ситуации, порождённой «Великой депрессией» 1929 – 1933 гг. Американская неоордотоксия активно выступила против либеральной теологии, различных форм религиозного рационализма, против учений, обосновывающих способность человека самостоятельно разрешить коренные жизненные проблемы. Представители неоортодоксии разрабатывали своеобразный неокальвинизм, утверждая абсолютный суверенитет и трансцендентность Бога и божью благодать как основание моральности и единственную возможность обретения человеком себя и пути к Богу. Отвергая либерально-теологическую трактовку религии как проявления человеческой природы и аспекта культурной истории, они, напротив, представляли культуру как исход и выражение религий, а программам преобразования общества противопоставили эсхатологические ожидания. Вместе с тем неоортодоксия привержена идее демифологизации христианства и восприимчива к умеренному модернизму, ей свойственно стремление соотносить принципы вероучения с реальной человеческой ситуацией, она активно реагирует на острые социальные проблемы, сочетая защиту гражданских свобод с критикой политического консерватизма и правого экстремизма (в частности, фашизма). Крупнейшие представители американской неоордотоксии – Р.Нибур, П.Тиллих (переехавший в 1933 г. в США). Главные её центры – Йельская школа богословия, Объединённая теологическая семинария в Нью-Йорке; в 1941 г. начал издаваться журнал «Христианство и кризис» (до 1966 г. его редактировал Р.Нибур). Идеи неоортодоксии достаточно распространены в США, хотя в конце 20 в. их влияние было ослаблено протестантским фундаментализмом.

Р.Нибур (1892 – 1971 гг.) – американский философ, теолог, первым в США предпринял критику либерализма с позиций неоортодоксии, выразив чувство пессимизма и разочарования, охватившее американское общество в обстановке экономического кризиса 1929 – 1933 гг. («Великой депрессии»). Свои взгляды Нибур развивал в постоянной полемике с модернизмом Раушенбуша и буржуазно-просветительскими традициями. Его ключевая идея – утверждение трансцендентности Бога, неспособности отравленных грехом людей следовать евангельской этике и отсюда иллюзорность всяких попыток построения царства божьего на земле и социального реформаторства. Главный порок энтузиастов социально евангелизма, утверждает он, в том, что за абсолютную божественную мораль они выдают «относительные нравственные стандарты коммерческого века», а рекламируемое ими царство божье – чисто «мирское царство», идеализированное общество современного капитализма, которое развивается вовсе не по нормам евангельской этики. Призывы к совести, к моральному самосовершенствованию бесплодны, поскольку каждый человек является представителем определённого класса, группы, нации и своё поведение соотносит не с абстрактными моральными идеалами, а с реальными интересами сообщества, к которому принадлежит (известная концепция Нибура о «моральном человеке и аморальном обществе»). Отвергая идеи Раушенбуша о возможности «соучастия» человека с Богом в построении высоконравственного общества, Нибур утверждает концепцию трансцендентного Бога, который хотя и вовлечен в ход истории, но не тождествен с ним. Аналогичный характер носит и «этика Христа», «которая превосходит возможности человеческой жизни в её конечной точке точно так же, как Бог превосходит мир», а поэтому подлинное царство божье недоступно никакому историческому осуществлению. Восстанавливая взгляды ортодоксального протестантизма (отсюда и название этой теологии), Нибур отвергает взгляды Раушенбуша на грех как на «эгоизм, невежество» или вообще как на какое-либо фиксируемое поведение или образ мыслей. Грех носит всеобщий, онтологический характер, выражает «тварную» природу людей, которая извечно и навсегда проявляется в их судьбах, предопределённых самим актом творения. Человек – особое создание, одновременно вечное и конечное, зависимое и свободное, как сцепление законов природы и законов Бога он всегда стоит между жизнью и смертью. Созданный по «образу божьему», он чувствует дыхание вечности, созданный из «праха земного», он часть природы и ощущает неизбежность смерти. Человек не в силах вынести такой двойственности, а поэтому охвачен «беспокойством», мироощущением существа, понявшего неизбежность смерти и жаждущего бессмертия. Сделать это он не в состоянии, а поэтому, как «создание одновременно необходимости и свободы воли, должен, подобно Моисею, всегда стоять вне земли обетованной». «Беспокойство» может вести и к греху, и к истинной вере. Сталкиваясь с неискоренимой ограниченностью, человек может попытаться отвергнуть свою «тварность», поставить себя на место Бога – это грех гордыни. Может, напротив, уподобиться животному, впасть в состояние низменности, чувственности – это грех плоти. Истинная же вера предполагает осознание своей полной зависимости от Бога, смиренное упование на его прощающую и совершенную любовь. В этом случае человек обретает «христианский реализм», осознаёт величие человеческой жизни, видит её цель. Нет общества, где закон любви мог бы воплотиться в полном виде, но вера даёт возможность понять, что человек должен идти на компромисс. Царство божье – это конечная цель Бога, оно стоит вне истории как её трансцендентная предпосылка и провиденциальная цель. Оно никогда не может быть достигнуто на земле, но даёт людям надежду на достижение рая «в конце истории».

Американского либерального теолога Глэддена (1836 – 1918 гг.), выступившего в 1875 г. с воскресными чтениями для рабочих, считают провозвестником социального евангелизма – либерального течения в американском протестантизме. В воскресных чтениях Глэдден развивал идею реформы общества на основе возрождения христианских социальных идеалов. Эта идея была поддержана и развита в статьях, книгах и проповедях других протестантских деятелей США. Наиболее полно учение социального евангелизма изложено в работах баптистского священника и теолога Раушенбуша, в особенности в его книге «Христианство и социальный кризис». Им были сформулированы как основные принципы учения о «социальном спасении», так и программа реализации идеи «царства божьего на земле». По существу, социальный евангелизм был попыткой связать деятельность церкви с реформистским антимонополистическим движением в США, которое развернулось в 1900 – 1915 гг. Эта тенденция нашла реальное воплощение в программах и практических усилиях Федерального совета церквей Христа в Америке, действовавшего с 1909 г. по 1950 г., на основе которого создан национальный совет церквей Христа (НСЦХ) – наиболее крупное и влиятельное межконфессиональное объединение ряда протестантских и православных церквей США, созданное для координации миссионерской и др. форм деятельности различных церквей как внутри страны, так и за границей. При образовании НСЦХ в ноябре 1950 г. в него вошли в качестве коллективных членов 25 протестантских и 4 православных церкви, представлявших более 37 млн. верующих. К концу 20 в. в НСЦХ входило 34 церкви (из них 6 православных), представляющих 42 млн. верующих. Согласно уставу, все входящие в НСЦХ церкви сохраняют автономность и независимость. Большое внимание уделяется объединению американских церквей. Результатом экуменической деятельности НСЦХ явились так называемые объединённые церкви: Объединенная церковь Христа (1957 г.), Объединенная пресвитерианская церковь (1958 г.), Объединенная методистская церковь (1968 г.) и др. В религиозных и социально-политических вопросах НСЦХ придерживается либеральной ориентации. Поддерживает веротерпимость, выступает в защиту прав и демократических свобод, выдвигает миролюбивые инициативы. НСЦХ является членом Всемирного совета церквей.

Идеи социального евангелизма в 1920 – 1930-х гг. развивали либеральные религиозные деятели Уорд, Маст, Эдди, Пэйдж и др. Важное место в их выступлениях занимал вопрос о классовых и международных конфликтах, которые, как они полагали, могли быть решены на основе «разумного политического действия» и при активном участии религии, обеспечивающей «моральное равновесие» в мире. Деятельность социальных евангелистов в эти годы сосредоточивалась помимо Федерального совета церквей в таких организациях, как: Братство примирения, Братство за христианский социальный порядок, Церковная лига за индустриальную демократию и др. В 1930-х гг. в условиях реально возникшей перед человечеством угрозы фашизма большинство социальных евангелистов отошло от пацифистских позиций и направило усилия на создание системы коллективной безопасности и единого антифашистского фронта. В те же годы доктрина социального евангелизма была подвергнута критике Нибуром. На начало 21 в. в социальной и духовной жизни США идеи социального евангелизма продолжали играть известную роль, поддерживая либеральную традицию в американском протестантизме.

Часть пятидесятников, отколовшихся от тринитарианских Ассамблей бога назвали пятидесятниками-унитарианцами. В 1913 г. в Лос-Анджелесе проповедник Р.Мак-Алистер заявил, что истинной, апостольской формулой водного крещения является крещение не «во имя Отца, Сына и Святого Духа», а «во имя Иисуса Христа». Эта идея была подхвачена одним из лидеров пятидесятничества – Ф.Эвартом, выступившим с доктриной, согласно которой существует лишь 1, а не 3 лица Бога. Термины «Отец» и «Святой Дух» означают лишь разные аспекты единой личности Иисуса Христа. Троица, по его мнению, это папистская выдумка, а крещенные во имя Троицы – всё равно, что не крещены и должны пройти этот обряд вновь. После осуждения унитарианства Ассамблеями бога в 1916 г. сторонники данной точки зрения создали свои церкви. В России унитарианства придерживаются евангельские христиане в духе апостольском (унитарианская пятидесятническая церковь). Первые последователи этой церкви появились в 1913 г. на территории нынешней Финляндии, которая тогда входила в состав Российской империи, а также в Выборге и Петербурге. Их называют также евангельскими христианами единобожцами, единственниками, иисусовцами, поскольку они отрицают традиционное тринитарианское крещение «во имя Отца, Сына и Святого Духа», а признают лишь новозаветное унитарианское крещение «во имя Иисуса Христа». Идеологом и основным организатором нового вероисповедания выступил А.Иванов (ум. в 1935 г.), в прошлом пресвитер баптистской общины в Гельсингфорсе (ныне Хельсинки), его ближайшим сподвижником был Н.Смородин (1875 – 1953 гг.). В 1918 г. Иванов и Смородин обратились с письмом к В.Ленину как главе правительства с просьбой разрешить им открыть молитвенный дом в Петрограде, и такое разрешение от него они получили. После смерти Иванова церковь возглавил Смородин. В 1947 г. руководители евангельских христиан в духе апостольском подписали соглашение об объединении с евангельскими христианами-баптистами, после чего часть общин вошла в этот союз, а часть воздержалась и существовала в конце 20 в. самостоятельно – на правах автономии.

Водное крещение взрослых считают пятидесятники-тринитарианцы должно проходить по новозаветной формуле «во имя Отца, Сына и Святого Духа», т.е. с перечислением всех членов святой Троицы. К 21 в. в мире большая часть пятидесятнических церквей придерживалась этого догмата.

От маленького религиозного кружка, созданного в 1884 г. в районе Кокеркрик в Теннесси баптистскими проповедниками Р.Сперлингом и его сыном, а также Д.Племонсом, имеет происхождение Церковь бога (Теннесси, Кливленд). Члены кружка пришли к идеям «продолжения Реформации», завершённой, по их мнению, в 16 в., и создания церкви без каких-либо догм, движимой лишь «законом любви» и Святым Духом, как это было в раннем христианстве. Для реализации данной идеи в 1886 г. был основан христианский союз, на основе которого в 1902 г. создана Церковь святости, в 1907 г. принявшая название Церковь бога (Теннесси, Кливленд), и являющейся тринитарианским пятидесятническим вероисповеданием. Она придерживается доктрины «3-х кризисов» в духовной жизни верующего. В конце 20 в. его возглавляла собирающаяся 1 раз в 2 года генеральная ассамблея, рекомендации для которой подготавливаются Генеральным советом пресвитеров. Церкви принадлежали 8 периодических изданий; она имела в США около 400 тыс. членов и столько же посетителей воскресных школ, вела миссионерскую работу в 72 странах мира. Миссионеры Церкви бога (Теннесси, Кливленд) в 1920 – 1930-х гг. активно проповедовали и среди жителей Западной Украины, входившей тогда в состав Польши. Их центр располагался в г. Кременце, где с 1935 г. издавался журнал на украинском языке «Строитель церкви божьей». С конца 1930-х гг. они были вытеснены проповедниками союза христиан веры евангельской (ХВЕ) – пятидесятнического вероисповедания, ведущих свою родословную от американской церкви Ассамблеи Бога. В 1920 г. из США после окончания библейской школы вернулись в г. Кременец и окрестные сёла Западной Украины И.Геррис (носивший ранее фамилию Гарасевич), И.Черский и др. Они организовали ряд пятидесятнических общин на территории нынешних Тернопольской, Ровенской и Брестской областей. Все руководители общин находились на содержании Восточно-Европейской миссии с центром в Чикаго. Несколько позже пятидесятничество начинает распространяться и в др. районах Польши. В 1927 г. по инициативе Восточно-Европейской миссии создается «Союз общин христиан евангельской веры «Святой Пятидесятницы» с центром в г. Лодзи. В 1929 г. в с. Старые Чолницы Луцского повета состоялся 1-й объединительный съезд, на котором был принят новый устав и новое название «Союз ХВЕ в Польше». В середине 1930-х гг. ХВЕ насчитывали порядка 500 общин, объединивших около 18 тыс. верующих. Поскольку большая часть последователей ХВЕ проживала на территориях, в 1939 – 1940 гг. оказавшихся в составе СССР, они создали свой «Союз ХВЕ Западной Украины, Белоруссии и Литвы». ХВЕ являются северной ветвью того же пятидесятнического вероисповедания, которое на юге (с центром в Одессе) называлось христиане евангельской веры (ХЕВ), «воронаевцы» – одного из направлений пятидесятничества. Оно возникло в 1921 г. в Одессе под влиянием проповедей И.Воронаева, миссионера американской пятидесятнической церкви Ассамблеи Бога. В Одессе в 1926 г. проводится 1-й, а в 1927 г. – 2-й Всеукраинские съезды. Последний был одновременно объявлен 1-м Всесоюзным съездом Союза ХЕВ (Пентекостол). В конце 1920-х гг. насчитывалось 350 общин ХЕВ, в которые входило около 17 тыс. верующих. Большинство руководителей Союза ХЕВ было платными работниками Русской и Восточно-Европейской миссии в Чикаго, являвшейся организационным подразделением Генерального совета Ассамблеи Бога. В начале 1930-х гг. многие из них были репрессированы. В конце Великой Отечественной войны ХЕВ формально объединились с родственными им ХВЕ. В 1945 г. руководители ХЕВ – ХВЕ заключили соглашение с руководством евангельских христиан-баптистов (ЕХБ) об объединении. После этого часть верующих ХЕВ вошла в состав ЕХБ, а другая воздержалась. Основная масса верующих проживала на Украине. В 1991 г. создан Объединённый Союз ХВЕ – пятидесятников; в него входил Союз ХВЕ России.

Не имеют единой церковной организации пятидесятники в СССР и России; они делятся на ряд направлений(деноминаций), последователи которых действуют разрозненно, нередко всецело в зависимости от прихотей своих руководителей. Наиболее крупными деноминациями являются ХВЕ и ХЕВ, и евангельские христиане в духе апостольском, последние до революции на территории России существовали лишь небольшими группами. В конце 1930-х гг. вместе с присоединением Западной Украины, Западной Белоруссии и Прибалтики к СССР в состав населения влились и распространенные в этом регионе ХВЕ, субботствующие пятидесятники и др. В 1945 г. ХЕВ и ХВЕ формально объединились, но реально в конце 20 в. еще существовали довольно обособленно. Часть ХЕВ и ХВЕ в 1945 г., а часть христиан в духе апостольском в 1947 г. присоединилась к Союзу евангельских христиан-баптистов (ЕХБ). Всех неприсоединившихся к ЕХБ пятидесятников по их социально-политическим ориентациям можно разделить на 2 группы: умеренные и крайние. Умеренные убеждены, что «можно иметь Духа Святого и без дара языков», а потому были против демонстрирования этих языков в общинах и за говорение ими дома, в семьях или «наедине с Богом». Подобные взгляды свойственны большинству общин ХЕВ, ХВЕ, Христиан в духе апостольском и субботствующих пятидесятников. С 1968 г. общины неприсоединившихся пятидесятников регистрируются в качестве самостоятельных и независимых в церковном отношении от Союза ЕХБ местных объединений верующих. Большая часть таких общин находится на Украине. Крайние пятидесятники нередко занимают экстремистские позиции по самым разнообразным вопросам. Они, например, отдают «на усмотрение личной совести каждого верующего» решение вопроса о службе в армии, поощряют отказывающихся от участия в голосовании при выборах органов власти; свободу совести толкуют как ничем не ограниченную свободу религиозной деятельности. В 1991 г. создан Объединенный Союз христиан веры евангельской-пятидесятников; в него входил Союз ХВЕ России. Имелся Московский теологический институт пятидесятников и незарегистрированные общины.

Методисты – последователи протестантского течения, возникшего в Англии первоначально в виде обновленческого движения внутри англиканства. В 1-й четв. 18 в. Дж.Уэсли образовал в Оксфорде группу единомышленников с целью реформации англиканства. Однако акцент ставился не на внесение изменений в вероучение или обрядность, а на усиление элементов евангелизации, развитие проповеднической деятельности, особенно среди рабочих, городской бедноты и др. социальных слоёв, которые, как правило, не попадали под влияние господствующей церкви. Уэслианцы, странствуя по стране, занимались активной евангелической деятельностью, проводили массовые богослужения под открытым небом, на которых главными были религиозные песнопения и эмоциональные проповеди. В 1795 г. методисты формально отделились от англиканства. Основным организационным подразделением методистской церкви является группа верующих или «общество», или «класс», объединяемые в «округа», которые поочерёдно обслуживаются 1 священником-проповедником. Высшим руководящим органом церкви выступает ежегодно созываемая конференция, члены которой избираются снизу и работают в 2-х «палатах» отдельно для священников и для мирян. Методизм требует чёткой регистрации всех верующих и их участия в еженедельных молитвенных собраниях. Вероучение методистов опирается на известные принципы протестантизма – признание авторитета Библии как Священного писания, отстаивание священства всех верующих и т.п.; отправляются 2 обряда – крещение и причащение.

В 1968 г. в результате объединения Методистской церкви и Евангелической церкви объединенных братьев возникла Объединённая методистская церковь (ОМЦ) – наиболее крупная из методистских церковных организаций США. На конец 20 в. имела 9,6 млн. последователей, филиалы в 27 странах; в 21 стране – так называемые автономные церкви, подконтрольные ей. Верховный орган церкви – Генеральная конференция, осуществляющая законодательную власть; созывается каждые 4 года. Делегаты конференции избираются по пропорциональной системе от каждой церкви (50% – от мирян, 50% – от духовенства). Генеральная конференция выбирает руководство большого числа постоянных советов, комиссий и правлений: совет епископов, юридический совет, совет по вопросам финансов и администрации и т.п. Среди них ведущая роль принадлежит совету епископов, осуществляющему в промежутках между конференциями управление ОМЦ. Епископы назначают пасторов отдельных церквей. Имеется штат проповедников, в число которых входят и женщины. ОМЦ США – член Всемирного методистского совета, Всемирного совета церквей. Активно участвует в общественно-политической жизни страны, придерживаясь либеральных позиций. Располагает сетью учебных заведений, воскресных школ, контролирует 107 колледжей и университетов. ОМЦ принадлежит 65 периодических изданий, а также книгоиздательство «Методист паблинг хауз». Официальный орган ОМЦ – газета «Дейли крисчен эдвокет».

В 1881 г. был создан Всемирный методистских совет (ВМС), объединяющий 62 церкви из 90 стран мира. ВМС участвует в экуменической деятельности: осуществляет связь с Всемирным советом церквей, Всемирной лютеранской федерацией, с римско-католической церковью. Штаб-квартира ВМС в г. Лэйк-Джуналаска (штат Северная Каролина, США); имеет отделение в Женеве. Через каждые 10 лет созывается Всемирная конференция методистов. Методисты – одна из самых крупных американских протестантских церквей. В 1775 г. в колониях насчитывалось более 3 тыс. методистов, а к концу войны за независимость их было 14 тыс. Методизм был особенно популярен среди жителей маленьких городков и сельских поселений, где его проповедовали так называемые «разъездные священники», передвигавшиеся верхом на лошадях от одного места к другому. Методизм нашёл признание среди черного населения США. В 1985 г. в мире насчитывалось 31 млн. 717 тыс. методистов. В США свыше 14 млн. методистов, объединённых в 23 церкви. С 1881 г. американские методисты участвуют в деятельности Всемирного методистского совета и с 1948 г. – в деятельности Всемирного совета церквей.

К 21 в. протестантизм получил наибольшее распространение в Скандинавских странах, США, Германии, Британии, Нидерландах, Канаде, Швейцарии. Мировой центр протестантизма – США, где обосновались штаб-квартиры баптистов, адвентистов, иеговистов и др. Теология протестантизма, являясь разновидностью христианской идеологии, прошла ряд этапов в своём развитии. Это ортодоксальная теология 16 в. (М.Лютер, Ж.Кальвин), неопротестантская или либеральная теология 18 – 19 вв. (Ф.Шлейермахер, Э.Трёльч, А.Гарнак), «теология кризиса» или диалектическая теология, появившаяся после 1-й мировой войны (К.Барт, П.Тиллих, Р.Бультман), радикальная или «новая» теология, распространившаяся после 2-й мировой войны (Д.Бонхеффер и др.). Для современного протестантизма характерно стремление к интеграции, которое нашло выражение в создании руководящего органа экуменического движения – Всемирного совета церквей (ВСЦ) путём слияния 3 протестантских движений (Вера и порядок; Жизнь и деятельность; Международный миссионерский совет) на 1 Генеральной ассамблее ВСЦ в Амстердаме в 1948 г. Организаторы ВСЦ рассчитывали, путём сравнительного изучения вероисповедных различий между церквами и кооперирования в области практической деятельности, создать единое христианское объединение. На ассамблее в Упсале в 1968 г. был провозглашён лозунг «обновления» религии. С позиций религии даётся оценка таким глобальным проблемам человечества, как мир и разоружение, экология, футурология, социальный и научно-технический прогресс. С конца 20 в. широко рассматриваются вопросы установления нового международного экономического порядка и нового международного информационного порядка, осуществления программы «Справедливость, мир и целостность творения». За время существования ВСЦ его членами стали 300 религиозных объединений из 100 стран мира. По данным ВСЦ, он объединяет около 440 млн. верующих. В него вошли, в т.ч. РПЦ, грузинская православная церковь, армянская апостольская церковь и др.

В 1880 г. в Огайо (США) под руководством Д.Уорнера, проповедовавшего непосредственное восстановление ново-заветной церкви и достижений единства «видимой и невидимой» церквей, возникла церковь Бога (Индиана, Андерсон). Видимая и невидимая церковь – принятое в христианском вероучении и богословии деление сообщества верующих – на живущих, т.е. пребывающих на земле (видимая церковь), и скончавшихся в истинной вере, т.е. пребывающих на небе (невидимая церковь). К видимой церкви относится также соответствующая религиозная организация. Представление о видимой и невидимой церкви, основанное на религиозном дуализме и иммортализме, отыскивается в посланиях апостола Павла (например, Евр. 12:22 – 25) и отражено в Никео-Цареградском символе веры. Обращение между видимой и невидимой церковью достигается, согласно общехристианской догматике, с помощью молитвы, веры и любви, совместно возносимой живущими на земле и пребывающими на небесах. Протестантизм не причисляет к невидимой церкви святых, хотя само деление на видимую и невидимую церковь сохраняется. Протестантизм, утверждая возможность получения благодати любым верующим, без посредства видимой церкви, отрицает учение католицизма и православия, что видимой церкви свойственна невидимая благодать божья.

Особое значение в этом вероисповедании придается названию церковь бога как единственно истинному и «несектантскому». Для эсхатологии церкви Бога (Индиана, Андерсон) характерны вера во 2-е пришествие Сына Божьего и Страшный суд, и отрицание идеи о грядущем тысячелетнем царствии Христовом (оно мыслится уже существующим). Церковь Бога (Индиана, Андерсон) в начале называлась просто Церковь Бога. Современное название она приняла после того, как в 1911 г. от неё откололась группа, назвавшаяся Церковь Бога (Оклахома, Гутри). Церкви принадлежат теологическая школа для подготовки духовенства и издательство Worner Press, выпускающее ряд периодических изданий. Численность верующих в США составляет 175 тыс. человек, посетителей воскресных школ – 245 тыс. Церковь Бога (Индиана, Андерсон) имеет миссии в Южной Америке, Африке, Австралии и Океании. В России общины этой церкви появились в начале 20 в. исключительно среди немцев.

Отражением кризиса отдельных христианских объединений и направлений, следствием секуляризации (мирской) общественной жизни и интеграционных процессов в обществе является экуменическое движение (от греч. – Вселенная, обитаемый мир) – движение за объединение христианских конфессий. Экуменическое движение проявляется на нескольких уровнях: 1) движение за объединение христианских церквей, которое координирует ВСЦ; оно поддерживается большинством протестантских и православных конфессий, армянской апостольской и др. церквами; 2) деятельность международных протестантских организаций, как Всемирная лютеранская федерация, Всемирный методистский совет, Всемирный союз баптистов и др., а также взаимные контакты автокефальных православных церквей; 3) деятельность религиозных объединений в масштабах одной страны, типа «национальных советов церквей»; среди них особенно известны Национальный совет церквей Христа в США, Британский совет церквей; 4) деятельность религиозных объединений в масштабах региона, целого ряда стран (например, Всеафриканская конференция церквей).

Существуют и «отраслевые» международные религиозные объединения (Всемирная федерация студентов-христиан и др.) и межконфессиональные международные движения (Христианская мирная конференция и др.). ВСЦ поддерживает отношения и сотрудничает с этими международными организациями. В экуменическую деятельность активно включился и Ватикан. II Ватиканским собором (1962 – 1965 гг.) был принят «Декрет об экуменизме».Представители Ватикана присутствуют в качестве наблюдателей на многих форумах ВСЦ. Христианский экуменизм испытывает также воздействие процессов интеграции и дифференциации происходящих в нехристианских конфессиях (деятельность Всемирного братства буддистов, Всемирного исламского конгресса и др.). Идеология экуменизма опирается на различные концепции теологии и религиозной социологии. В орбиту экуменизма попадают концепции, отмеченные настроениями социально-политического протеста (идеи теологии освобождения и др.). Многие экуменические органы участвуют в различных акциях общечеловеческого гуманистического характера, что в определённой мере способствует становлению нового мышления, достижению безъядерного, ненасильственного мира. В конце 1961 г. в экуменическое движение влилась и РПЦ, представители которой активно участвуют в деятельности ВСЦ: входят в состав центрального и исполнительного комитетов ВСЦ, принимают деятельное участие в экуменических ассамблеях, конференциях, симпозиумах, работают в аппарате ВСЦ. На всех экуменических форумах они отстаивают точку зрения верующих граждан России и одновременно защищают интересы православия, но представленного в ВСЦ слабее, чем протестантские конфессии. РПЦ широко поддерживает миротворческие акции ВСЦ, а в вероисповедном отношении добивается отражения в экуменических решениях и документах протестантских и православных подходов к богословским проблемам.

Далеко перешагнув границы свободы теологических исследований, определённые II Ватиканским собором, проповедуя основную суть католицизма, Голландский катехизис подверг пересмотру важнейшие положения вероучения. Голландским катехизисом называют «Новый катехизис», написанный епископами Блуиссеном и Эрнстом из Северного Брабанта по поручению католического епископата Голландии и изданный в 1966 г. Голландский катехизис создавался при широком участии теологов и мирян. В отличие от обычных катехизисов он предназначен для взрослых и написан не в форме вопросов и ответов. Призывая католиков «признавать и уважать истинно христианские ценности из общего наследства», Голландский катехизис поддерживает идею экуменизма, осуждая нетерпимость к нехристианским религиям, которые могут углубить понимание Евангелия. Не давая положительного ответа на вопрос, существуют ли ангелы, он фактически отвергает и существование демонов, дьявола. О чудесном рождении Христа от непорочной девы Голландский катехизис даёт обтекаемую формулировку, позволяющую трактовать этот вопрос как поэтическую метафору. Важный для христианства догмат о первородном грехе вообще не упоминается: Голландский катехизис трактует только вопрос о грехе и греховности, к каковым относит войны, «высокомерие капитализма», колониализм, классовую и расовую вражду, эгоизм и отсутствие любви. Голландский катехизис, вопросы о сотворении мира, человека и души Богом, рассматривает в духе эволюционизма, при этом указывая на неотделимость души от тела, практически ставит под сомнение существование бессмертной души. Учение о загробном воздаянии, таким образом, тоже ставится под вопрос. Представления о рае, аде и чистилище как о реально существующих определённых местах Голландский катехизис, не отрицая учения о них, толкует символически. Это же относится и к самой Библии, тексты которой не рекомендуется толковать буквально. Библейскую традицию, остающуюся незыблемой, Голландский катехизис пытается перевести на язык нашего времени. Рассказывая о Библии как о «собрании сочинений, над которыми трудились более тысячи лет», авторы подводят к выводу о человеческом, а не божественном её происхождении, не отвергая сущности действия Святого Духа: «она как целое от человека и от духа божьего»… Что касается церковных установлений и доктрин, то Голландский катехизис занял среднюю линию по вопросу о целибате, заявляя, что женатые люди могут быть хорошими священниками, как показывает пример восточной церкви. В вопросе о соотношении веры и знания делаются уступки науке; противоречия между наукой и религией объявляются мнимыми. Гуманизм и марксизм Голландский катехизис считает «двумя величайшими духовными течения современности». Несмотря на ожесточённую борьбу вокруг Голландского катехизиса и решение назначенной Ватиканом теологической комиссии – так отредактировать его, чтобы выхолостить суть, синод голландских епископов в 1969 г. одобрил его в первоначальной форме.

В «Декрете об апостолате мирян» II Ватиканского собора и документах синода епископов (1987 г.) разработана целая система светского апостолата, апосталота мирян, включающая разнообразные направления, формы и методы его осуществления как посредством индивидуальной деятельности верующих-мирян, так и различных их организаций. В этих документах особенно выделяются такие области деятельности светского светского апостолата, как церковные общины, семья, молодежь, женщины, социальная жизнь, национальные и международные организации. Светский апостолат – одна из главных концепций католического вероучения, согласно которой духовенство и католики-миряне призваны активно осуществлять миссию защиты и распространения идей и принципов христианства во все области жизни общества. Для реализации этой концепции создана целая система светского апостолата. В церковных документах подчеркивается, что никакая человеческая деятельность не может оставаться без христианского присутствия, без евангелизации. В частности, ставится цель, чтобы семья превратилась в церковь домашнего очага, в которой её члены, особенно дети, с малых лет приобщались бы к религиозному учению, культу и соответствующему образу жизни. Также ставится цель, чтобы создавались различные католические светские общественные организации, совокупность которых под эгидой церковной иерархии составляет «Католическое действие», призванное обеспечить гегемонию католицизма в обществе. «Католическое действие» – общее название, объединяющее светские католические организации (профессиональные, женские, молодёжные, спортивные и др.), руководство которыми осуществляется католической церковью. Цели «Католического действия» – укрепление и расширение влияния католицизма в массах. В конце 20 в., учитывая настроения широких масс трудящихся, наиболее дальновидные и реально мыслящие деятели «Католического действия» стали выступать за сближение с левыми организациями, что привело к росту разногласий в руководстве «Католического действия».

89. Одним из высших органов церковной власти, осуществляющим центральную законодательную, исполнительную и судебную власть в период между Поместными соборами в православных автокефальных церквях, является Священный синод. В Русской православной церкви Священный синод как орган высшего церковного управления учреждается на Поместном соборе 1917 – 1918гг. Он состоял из председателя – патриарха и 12 членов, к своей работе приступил в февр. 1918 г. Со смертью патриарха Тихона деятельность Священного синода практически прекратилась. Тихон (Белавин, 1865 – 1925гг.) – патриарх Московский и всея России. В сан архиепископа он был возведен в 1905 г., митрополита в авг. 1917 г. В ноябре 1917 г. на Поместном соборе жребием из 3 кандидатов был избран патриархом Московским и всея России. В мае 1922 г. привлекался к судебной ответственности за «противодействие» изъятию церковных ценностей, проводимому в соответствии с Декретом ВЦИК. В мае 1923 г. «обновленческий» Поместный собор лишил патриарха Тихона сана и монашества. Однако тот не подчинился этим, по его мнению, неканоническим решениям. Вплоть до июня 1923 г. находился под домашним арестом в Донском монастыре. Сразу же после своего освобождения предпринимает шаги по сплочению епископата и духовенства, оставшихся верными ему, и ведёт острую полемику и борьбу с «обновленческой» церковью. В последние годы жизни неоднократно публично заявлял о своей лично и церкви в целом лояльной позиции по отношению к Советской власти. Скончался в Москве, погребён в Донском монастыре. В 1925 г. обновленцы созвали Поместный собор, на котором рассчитывали примириться с тихоновцами, лишившихся своего лидера. Обновленцы – оппозиционное движение в русском православии послереволюционной поры, возникшее весной 1922 г. и повлекшее за собой временный раскол РПЦ. Собор официально отказался от проведения реформ в области догматики и богослужения и в укладе церковной жизни. Практически это означало ликвидацию обновленчества как идейного течения. Неуспех обновленцев объяснялся тем, что верующие не приняли их религиозно-церковного реформаторства, усмотрев в нём «порчу православия», отказ от «веры отцов и дедов».

В 1927 г. Временный патриарший Священный синод более или менее регулярно собирался до 1935 – 1936 гг., когда под давлением органов власти деятельность его была прекращена. После Архиерейского собора 1943 г. деятельность Священного синода возобновилась. Он состоял из председателя – патриарха, 3-х постоянных и 3-х временных членов. Права и обязанности его были позднее определены в Положении об управлении Русской православной церкви (1945 г.), действовавшем вплоть до 1988 г. Священный синод ответствен перед Поместным и Архиерейским соборами и представляет им отчёт о своей деятельности за межсоборный период. На своих заседаниях (во время весенних и зимних сессий) рассматривает вопросы внутренней и внешней деятельности церкви, среди которых: избрание, назначение, перемещение и увольнение на покой архиереев, заслушивание отчётов епархиальных архиереев, назначение руководителей синодальных учреждений, ректоров и инспекторов духовных школ и др.

Поместный собор созывается патриархом (местоблюстителем) и Священным синодом по мере надобности, но не реже 1 раза в 5 лет. Членами Поместного собора по своему положению являются правящие и викарные архиереи, а также избираемые в соответствии с Уставом Русской православной церкви представители от духовенства, монашествующих и мирян. Поместный собор истолковывает учение православной церкви, решает канонические, богослужебные, пастырские и др. вопросы внутренней и внешней деятельности, канонизирует святых, избирает патриарха, утверждает постановления Архиерейских соборов, оценивает деятельность Священного синода и синодальных учреждений, представляет церковь в отношениях с государством, принимает решения по вопросам взаимоотношений с др. православными церквами и инославными исповеданиями и т.д. Поместный собор является последней инстанцией, полномочной рассматривать догматические и канонические отступления в деятельности патриарха. На открытии Поместного собора РПЦ в авг. 1917 г. – сент. 1918 г. в Успенском соборе Московского Кремля присутствовали А.Керенский – глава Временного правительства, представители дипломатического корпуса, печати. В работе собора принимали участие 569 чел., среди которых около 100 чел. относились к высшему духовенству, более 160 – к белому духовенству и более 250 чел. – к мирянам. Группу мирян на соборе возглавлял Родзянко – председатель Госдумы. (В ноябре 1917 г. был избран патриарх Московский и всея Руси – Тихон). «Испуганный победой большевиков… собор спешил оставить после себя след в виде «сильной власти», способной противостоять государственной власти» писал П.Милюков в «Очерках по истории русской культуры» (Париж, 1931 г., т. 2, ч. 1, с. 222). Отношение собора к Советской власти было крайне враждебным, что нашло отражение в определении Поместного собора «О правовом положении православной церкви в Российском государстве». В борьбе против Октябрьской социалистической революции 1917 г. церковь выступила как контрреволюционная сила. В годы гражданской войны значительная часть духовенства во главе с патриархом РПЦ участвовала в контрреволюционных заговорах, находилась в лагере белогвардейцев, создавая специальные отряды для борьбы против Советской республики. Позже многие церковники выступали против коллективизации и индустриализации страны.

«Об отделении церкви от государства и школы от церкви» («О свободе совести, церковных и религиозных обществах») – декрет Совнаркома РСФСР от января 1918 г. состоял из 13 статей и отменял дискриминацию граждан в связи с их отношением к религии; провозглашая светскость государства и государственной школы; устранял ранее существовавшее деление религиозных организаций на «господствующие; терпимые и гонимые» – все они становились равноправными «частными обществами», которые образуются на добровольных началах и содержатся за счёт верующих; создавал правовые материальные и организационные условия, когда каждый гражданин мог свободно определить своё отношение к религии и поступать сообразно своим убеждениям, быть верующим или не исповедывать никакой религии. Он закладывал принципиальные основы, которые должны были затем развиваться и конкретизироваться в актах, относящихся к отдельным направлениям вероисповедного законодательства. Конкретно-историческая обстановка, политическая позиция большевиков по отношению к религиозно-церковным институтам обусловили включение в декрет ряда ограничений в деятельности религиозных организаций: они были лишены прав юридического лица, принадлежавшая им собственность национализировалась. Декрет являлся основой всех законодательных актов советского периода, регулировавших деятельность религиозных организаций. Отменено его действие в 1990 г. в связи с принятием 25.10.1990 г. Закона Российской Федерации «О свободе вероисповеданий» – основном законодательном акте, регулирующим деятельность вероисповеданий, раскрывающим и гарантирующим конституционные принципы свободы совести и вероисповеданий, а также права граждан свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и атеистические убеждения, исповедовать любую религию или не исповедовать никакой и действовать в соответствии со своими убеждениями при условии соблюдения государственных законов.

В 1919 г. по указанию советской власти были закрыты Троице-Сергиева лавра и МДА (Московская духовная академия, переведённая в 1814 г. в лавру из Заиконоспасского монастыря). Троице-Сергиева лавра была основана в 1337 г. преподобным Сергием Радонежским в 70 км к северо-востоку от Москвы (в современном г. Загорске). Уже во 2-й пол. 14 в. небольшой подмосковный монастырь превратился в знаменитую обитель, которую знали не только на Руси, но и в др. странах, в частности в Византии. Деятельность лавры способствовала централизации русских удельных княжеств, освобождению Руси от золотоордынских завоевателей и польско-литовских интервентов. На протяжении многих веков Троице-Сергиева лавра – крупный центр русской культуры. В нач. 15 в. здесь составлялся общерусский летописный свод, была собрана громадная библиотека древних рукописей и книг старой печати, а также коллекция древнерусской живописи и прикладного искусства. Выходцы из лавры – ученики преподобного Сергия, а впоследствии ученики его учеников основывали новые монастыри, которые становились центрами освоения земель на Русском Севере. После Октябрьской революции 1917 г. всё имущество лавры и МДА было национализировано, и на основе историко-художественных и архитектурных памятников Троице-Сергиевой лавры создан Государственный музей-заповедник. Деятельность лавры была возоблена в 1946 г., а в 1947 г. в неё открылись МДА и Троицкая семинария (открытая в лавре в 1741 г.).

Лавра (греч. букв. – квартал) – большой и особо значимый в православной церкви мужской монастырь. До 18 в. лавры подчинялись непосредственно патриарху, а с 1721 г. – синоду. Лавры пользовались особыми правами, число монахов в лавре не ограничивалось. Настоятели лавр – епархиальные архиереи, Троице-Сергиевой лавры – патриарх. Непосредственное управление лаврами осуществляется наместниками настоятелей – архимандритами. В России статус лавры имели: Киево-Печёрская лавра, Троице-Сергиева лавра, Александро-Невская лавра, Успенская Почаевская лавра.

В апреле 1925 г. на Архиерейском соборе, проходившем в Донском монастыре в дни похорон патриарха Тихона, был избран местоблюстителем патриаршего престола Петр (П.Полянский, 1862 – 1937 гг.) – митрополит Крутицкий. В декабре 1925 г. он был арестован по обвинению в «контрреволюционной деятельности», осуждён и сослан в Сибирь; расстрелян по приговору НКВД. В связи с арестом декабре 1925 г. патриаршего местоблюстителя митрополита Петра и согласно его завещанию митрополит Сергий (И.Страгородский, 1867 – 1944 гг.) исполняет обязанности заместителя патриаршего местоблюстителя. Митрополит Сергий в 1926 – 1927 гг. в результате трудных переговоров с органами НКВД и ОГПУ добился разрешения на официальное функционирование органов церковного управления – Временного патриаршего священного синода и епархиальных управлений, возвращения из ссылок части епископов. В состав Временного патриаршего священного синода вошли 8 иерархов. Его деятельность была фактически прекращена в 1935 – 1936 гг. органами НКВД под предлогом участия некоторых иерархов РПЦ в «контрреволюционной и шпионской деятельности». Официально же этот синод распущен в сент. 1943 г. в связи с избранием Архиерейским собором митрополита Сергия (Страгородского) патриархом Московским и всея Руси и организацией при нём священного синода как постоянного органа высшего церковного управления. В июле 1927 г. вместе с синодом он выступил со специальным посланием (Декларацией) к пастырям и пастве, в котором сформулировал позицию лояльного отношения церкви к Советскому государству и отмежевался от политических взглядов и поступков представителей «карловацкого раскола» (РПЦЗ), призвал духовенство и верующих быть «верными гражданами Советского союза». После опубликования Декларации возникла Истинно православная церковь (ИПЦ). Часть православных иерархов, в частности митрополит Иосиф (Петровых), не приняла Декларацию. В 1928 г. последователи Иосифа создали руководящий центр ИПЦ. ИПЦ считает себя частью Катакомбной православной церкви (к ней относятся общины, некогда избравшие нелегальное положение). Деятельность последней вплоть до конца 20 в. была строго законспирирована. Последователи Катакомбной церкви не признают над собой власти иерархии РПЦ.

РПЦЗ – Русская православная церковь за границей (Русская зарубежная церковь) основана в 1921 г. представителями русской церковной эмиграции. До кон. 1920-х гг. церковь поддерживала отношения с РПЦ. Разорваны они были после публикации в 1927 г. Декларации митрополита Сергия, являвшего заместителем Патриаршего местоблюстителя, которая должна была стать основанием для установления нормальных отношений РПЦ с Советскими властями. Руководство РПЦЗ отвергло Декларацию. РПЦЗ официально не признавалась поместными автокефальными православными церквами; она не участвовала в экуменическом движении. В своей деятельности она придавала большое значение сохранению среди эмиграции русских традиций. Почти каждый приход имеет школу или кружок, где преподаётся русский язык. РПЦЗ ведёт активную благотворительную деятельность, призревает русские кладбища, в частности под Парижем – Сен-Женевьев-де-Буа, где захоронены известные деятели российского государства и культуры. На конец 20 в. объединяла за рубежом около 0,5 млн. последователей, проживающих более чем в 30 странах. Наибольшее их количество в США, Германии, Канаде и Франции. Приходы имеются также в Бельгии, Нидерландах, Ливане, Турции, Австралии, Новой Зеландии и др. странах. Приходов – 350, архиереев – 12, епархий – 16 (6 в США, 1 в Канаде, 3 в Южной Америке, 1 в Австралии, 5 в Западной и Северной Европе), монастырей – 12, из них 1 скит – Ильинский на Афоне. Духовных учебных заведений (семинарий) – 1, миссий – 1. Главой церкви в 1986 г. был избран митрополит Восточно-Американский и Нью-Йоркский Виталий (Устинов, род. 1910 г.); резиденция в г. Джорданвилль. Архиерейский синод состоит из 5 правящих архиереев. Во главе синода стоит митрополит, избираемый по жребию на соборе. Периодические издания (на рус.яз.): «Православная Русь», «Церковная жизнь», «Православная жизнь», «Православный путь», «Русское возрождение», «Благовестник», «Русский пастырь», «Трезвон» (для детей). С 1989 г. Российская православная свободная церковь (РПСЦ) – объединяет приходы на территории России, изъявившие желание быть в юрисдикции РПЦЗ. Общины имеются в Суздале, Москве, Нижнем Новгороде, Мичуринске, Санкт-Петербурге, Тюмени, Трубчевске, Куйбышеве (Новосибирской обл.) и др. местах. Есть они и на Украине, и в Литве. В своей деятельности руководствуются «Положением о свободных приходах» (принято Архиерейским собором РПЦЗ 15.05.1990 г.). Приходы находятся в юрисдикции РПЦЗ и в евхаристическом общении с ней. С Московской же патриархией в такое общение в кон. 20 в. они не вступали. Постановлением Архиерейского синода РПЦЗ 1991 г. Россия объявлена миссионерской территорией и каждому из российских архиереев предоставлены права правящих над теми приходами, которые были ими приняты в молитвенное общение. РПСЦ объединяет 100 общин. В 1993 г. представителем Архиерейского синода РПЦЗ в России назначен епископ Каннский Варнава (Прокофьев); в 2009 г. она объединилась с РПЦ.

В 1937 г. в связи со смертью митрополита Петра (Полянского) митрополит Сергий становится местоблюстителем патриаршего престола. С начала Великой Отечественной войны он занял патриотическую позицию, призвав верующих к борьбе с фашистскими захватчиками, активному труду в тылу, добровольным пожертвованиям на нужды обороны страны. В ходе общецерковных сборов было собрано и передано правительству более 300 млн. рублей, большое количество драгоценностей. На церковные средства построены были танковая колонная им. Дмитрия Донского и авиаэскадрилья им. Александра Невского. В 1941 – 1943 гг. митрополит Сергий находился в г. Ульяновске в эвакуации. На архиерейском соборе в сентябре 1943 г. избирается патриархом Московским и всея Руси. Патриарх Сергий скончался в Москве в 1944 г., погребён в Богоявленском (Елоховском) соборе.

В нач. 1920-х гг. из приходов РПЦ, находившихся на территории Польши, образовалась польская православная церковь, получившая в 1948 г. автокефалию. Возглавляется митрополитом Варшавским и всей Польши с резиденцией в Варшаве. После Октябрьской социалистической революции 1917 г. правительство РСФСР признало за польским народом право на самостоятельность и единство и аннулировало договоры о разделе Польши. В ноябре 1918 г. во многих промышленных центрах Польши возникли Советы рабочих депутатов. В декабре 1918 г. образовалась Коммунистическая партия Польши путём слияния СДКПиЛ и ППС-левицы (возникла в 1906 г. в результате раскола ППС – Польской социалистической партии). При помощи германских оккупантов, Антанты, реакционных главарей ППС, кулачества власть в Польше захватили буржуазия и помещики. Они развернули борьбу против революционного движения, начали захват украинских, белорусских и литовских земель и в то же время согласились с сохранением значительной части польских земель в составе потерпевшей поражение в 1-й мировой войне Германии. В апреле 1920 г. польские правители совершили нападение на Советскую республику (3-й поход Антанты) и 7 мая заняли г. Киев. Советская армия перешла в контрнаступление на Юго-Западном и Западном фронтах и в июле подошла к Варшаве и Львову, нанеся крупное поражение польским войскам. Приказом Троцкого 1-я Конная армия, сражавшаяся в то время на подступах к Львову, была выведена из состава Юго-Западного фронта. Советские войска, ослабленные в длительных боях и оставшиеся без резервов, вынуждены были отступать. По рижскому мирному договору 1921 г. была установлена польско-советская граница, в результате чего часть украинских и белорусских земель подпали под власть польских помещиков.

К 10 в. относится начало проникновения христианства в Финляндию. В конце 16 в. была учреждена 1-я епископская кафедра. В 17 в. во время распространения протестантизма в Финляндии православные относились к Новгородской епархии, с 1775 г. – к Санкт-Петербургской. В 1921 г. Финляндской православной церкви была предоставлена автономия. В конце 20 в. у неё имелись 3 епархии, более 40 приходов и 70 часовен, 3 монастыря. Функционировала духовная семинария, при богословском факультете Хельсинского университета – Институт православия. Официальный орган финляндской православной церкви – журнал «Утренняя заря».

Финляндская православная церковь с 1923 г., Критская православная церковь и «святая гора» Афон находятся в юрисдикции Константинопольской православной церкви – одной из древнейших поместных автокефальных церквей, образовавшейся в 4 в. на базе столичной епархии в Византийской империи с центром в Константинополе. Её глава – патриарх – считается «первым среди равных», т.е. среди остальных руководителей православных церквей, т.к., согласно традиции, Константинопольская православная церковь занимает «первое место по чести». Епархия (греч. – властвование, провинция) – в православных церквах церковно-административный округ (поместная церковь), возглавляемый епископом и состоящий из приходов, объединенных в благочиния (благочиннический округ – группа приходов и церквей, находящихся в непосредственной территориальной близости друг от друга), и монастырей, находящихся на данной территории. В РПЦ границы епархии определяются Священным синодом с учётом административно-территориального деления республик, входящих в состав России, краев и областей. Границы епархии за рубежом определяются особым решением Священного синода. Управление епархией осуществляет правящий архиерей совместно с органами епархиального управления (епархиальное собрание – высший церковный орган в епархии и епархиальный совет – исполнительный орган епархиального собрания, обеспечивающий выполнение его решений, а также рассматривающий и представляющий свои рекомендации по делам, поступающим от правящего архиерея).

С завоеванием турками-османами в середине 15 в. Византии, константинопольские патриархи стремились удержать власть над православным населением всей Османской империи, но это им не удалось. Церковь оказалась в сильном мусульманском окружении и постоянно испытывала притеснения со стороны мусульман. В 1923 г. правительство Турции даже требовало удаления патриархии из Константинополя. К 21 в. Константинопольская православная церковь имела на территории Турции 1 архиепискоопию и 4 митрополии, При патриархе, резиденция которого находится в Стамбуле, функционирует Священный синод и работает 23 комиссии. В пределах Турции проживает незначительная часть верующих; в странах Западной Европы, Азии, Северной и Южной Америки и Австралии Константинопольская православная церковь имеет 23 епархии и ряд учреждений.

В начале 1980-х гг. финская евангелическо-лютеранская церковь объединяла в 593 приходах свыше 4 млн. членов, что составляло 90,6% всего населения. Членами её становятся в результате крещения; 92% всех подростков в возрасте 15 лет проходят обряд конфирмации, 82,7% всех браков заключается в этой церкви. Воскресные богослужения посещает лишь 2,5% всех членов. Законом 1923 г. разрешён выход из церкви без вступления в какую-либо другую религиозную общину. Имелись 8 стифтов (епархий), резиденция архиепископа в г. Або. Законы, касающиеся церкви, принимаются совместно государством и церковью, законодательная инициатива по вопросам церкви принадлежит церковному собору. Предложенный им законопроект передаётся сначала на рассмотрение президента, который имеет право вето, затем – парламента, где в его обсуждении участвуют только депутаты – члены церкви. Финской церкви принадлежит значительная собственность, в т.ч. земельная. Расходы церкви покрываются за счёт госбюджета и церковного налога, который взимается только с членов церкви. 65 приходов являются двуязычными, на Аландских островах все общины шведоязычные. Согласно закону, община двуязычна, если по крайней мере 50 её членов говорят на шведском языке. В 1988 г. женщины получили право быть посвящёнными в сан священника. Финская церковь поддерживает разоружения и создания климата доверия и сотрудничества, в т.ч. между странами, принадлежащими к разным общественным системам. Финская евангелическо-лютеранская церковь – член Всемирного совета церквей и Всемирного лютеранского союза.

Территория Финляндии была издревле населена финнами (суоми), которые в 12 – 18вв. из южной Финляндии расселились по всей территории страны и являются её основным населением. В 12 – 14 вв. Финляндия была захвачена шведами. В 1809 г. в результате шведско-русской войны она была присоединена к России под официальным названием Великого княжества Финляндского. В 1917 г., после победы Октябрьской социалистической революции, Советское государство предоставило Финляндии независимость. Рабочая революция 1918 г. в Финляндии, проходившая под лозунгом солидарности с русским пролетариатом, была подавлена финской буржуазией с помощью германских войск. В 1919 – 1920 гг. Финляндия вместе со странами Антанты принимала участие в антисоветской интервенции. В 1921 г. белофинны вторглись в Карелию, но они были разгромлены и изгнаны в 1922 г. Красной Армией. После советско-финляндской войны 1939 г. был заключён мирный договор 12 марта 1940 г., одним из условий которого являлось обязательство Финляндии не участвовать во враждебных СССР коалициях. Но гитлеровская Германия, втянула Финляндию в войну против СССР, начатую Германием 22 июня 1941 г. В результате победоносный действий Советской Армии против войск фашистских захватчиков и по просьбе правительства Финляндии 19 сентября 1944 г. было заключено перемирие, условия которого подтверждены мирным договором от 10 февраля 1947 г.

90. Постановление Президиума ВЦИК и Совнаркома РСФСР от 8 апреля 1929 г. «О религиозных объединениях» регулировало порядок образования и деятельность религиозных объединений. Оно действовало, с уточнениями и дополнениями, вносимыми в 1930, – 60, 70-х гг., вплоть до 1990 г.; утратило силу в связи с принятием Закона СССР «О свободе совести и религиозных организациях» и Закона Российской Федерации «О свободе вероисповеданий».

К.Маркс отмечал, что «социальные принципы христианства оправдывали античное рабство, превозносили средневековое крепостничество и умеют также, в случае нужды, защищать, хотя и с жалкими ужимками, угнетение пролетариата» (Соч. т. 4, с. 204). С точки зрения правового положения религии и церкви в обществе на нач. 21 в. имелись 3 категории буржуазных государств: государства, где есть государственная официальная или господствующая религия и церковь (в Англии – англиканская, в Испании, Боливии, Италии и др. – католическая, во многих странах Ближнего и Среднего Востока /Иран, Кувейт и др./ – ислам, в Таиланде – буддизм, и т.д.); государства, которые ограничиваются признанием формального равенства религий ицерквей без отделения церкви от государства (Германия, Австрия, Перу, Япония и др.); государства, в которых церковь формально отделена от государства (США, Франция и др.). Отношения между современными государствами и церковью не всегда сводятся к открытому или безусловному подчинению последней первому. Многие церкви в конце 20 в. модифицировали свои социальные доктрины, пытаясь демонстрировать свою независимость от государственной власти. И сами буржуазные государства по-разному относятся к религиозным организациям, декларируя порой свою эмансипацию от церкви.

В связи со смертью патриарха Сергия и необходимостью избрания нового главы РПЦ был созван Поместный собор РПЦ 1945 г. в одном из храмов Москвы при участии глав и представителей глав многих поместных православных церквей. Был заслушан и обсуждён доклад патриаршего местоблюстителя митрополита Алексия (Симанского) о патриотической деятельности РПЦ в период Великой Отечественной войны. На соборе было принято «Положение об управлении РПЦ», которым Московская патриархия руководствовалась до 1988 г. Положение состояло из 4 разделов: в 1-м определялись порядок избрания, основные права и обязанности главы РПЦ – патриарха Московского и всея Руси; 2-й раздел был посвящён деятельности и порядку формирования Священного синода; 3-й и 4-й – регламентировали устройство и деятельность органов епархиального и приходского управления. Собор избрал Алексия I (1877 – 1970 гг.) патриархом Московским и всея Руси, который возглавлял РПЦ в течение 25 лет; скончался в Москве; погребён в Троице-Сергиевой лавре.

По постановлению синода РПЦ в связи со смертью в апреле 1970 г. патриарха Алексия I был созван Поместный собор РПЦ 1971 г. Собор проходил с 30 мая по 2 июня 1971 г. в Троице-Сергиевой лавре; на нём присутствовали главы и представители почти всех поместных православных церквей. Собор своими решениями одобрил межсоборную деятельность синода, выразил удовлетворённость ликвидацией Брестской и Ужгородской уний, предоставлением автокефалии Американской православной церкви и автономии – Японской. Было принято решение «об отмене клятв на старые обряды и на придерживающихся их», которое подвело черту под 3-вековой конфронтацией РПЦ со старообрядцами. Главой РПЦ был единогласно избран Пимен (Извеков, 1910 – 1990 гг.); скончался в Москве, погребён в Троице-Сергиевой лавре.

После Поместного собора 1971 г. богословами РПЦ была взята на вооружение концепция – умеренное обновление, согласно которой правомерными и полезными для православия признаются лишь новшества, не ставящие под угрозу ни один жизненно важный элемент церковной структуры и не отвергающие ни одну из определяющих религиозных идей. В концепции особо подчёркивается необходимость постепенности в проведении церковных реформ, обязательности обеспечения их общецерковной (соборной) санкцией. Обновление церкви «должно совершаться в духе смиренного сознания необходимости соборным разумением устранить те исторически возникшие неточности или преувеличения в методах или результатах богословствования, которые… становятся ныне своего рода помехами» (Журнал Московской патриархии, 1972, №12, с.58). Это обновление должно идти исключительно церковным путём и церковными средствами.

Основным документом, определяющим устройство и порядок управления РПЦ, является Устав РПЦ, принятый на Поместном соборе в 1988 г. и заменивший «Положение об управлении РПЦ». Устав состоит из 15 разделов. В первых 6-ти рассматриваются порядок образования, устройства, права и обязанности органов высшего церковного управления: Поместного и Архиерейского соборов, патриарха, Священного синода и синодальных учреждений. 7-й и 8-й разделы посвящены епархиальному и приходским органам управления. В остальных – рассматриваются вопросы деятельности монастырей, духовных школ, заграничных церковных учреждений, пенсионного обеспечения духовенства и имущественные и финансовые проблемы.

Самой крупной на нач. 21 в. из существующих автокефальных поместных православных церквей являлась РПЦ, образовавшаяся в конце 10 в.; формальным началом считается обращение в христианство жителей столицы Киевской Руси, совершённое византийским духовенством по распоряжению князя Владимира Святославовича в 988 г. (см. Крещение Руси). РПЦ получила автокефалию в 1448 г., а патриаршество – в 1589 г.; с 1721 по 1917 гг. возглавлялась Святейшим правительствующим синодом, а с 1917 г. и на начало 21 в. – патриархом, имея 14 тыс. приходов, существующих на добровольные пожертвования верующих, доходы от треб (священодействий), продажи свечей и пр. культовых предметов. Приходы были объединены в благочинные округа (благочиния), а последние – в 100 епархий, возглавляемых епископами, архиепископами и митрополитами. Все 18 епархий, находящихся на Украине, входили в Украинскую православную церковь, возглавляемую митрополитом Киевским и Галицким. Более 120 приходов РПЦ находились за рубежом, составляя 3 благочиния (Финляндское, Венгерское и Мексиканское) и 5 епархий; приходы РПЦ в США и Канаде находились под особым управлением иерарха Московской патриархии. Имелись около 250 монастырей, 2 из них находились за рубежом: мужской Пантелеймоновский – на Афоне и женский Горненский – в окрестностях Иерусалима. Кадры церковно- и священнослужителей готовились в 34 духовных учебных заведениях – академиях, семинариях, училищах, регентских и иконописных школах. Церковнослужители – представители низшего духовенства в православных и некоторых др. христианских церквах, которые выполняют вспомогательную роль в подготовке и проведении богослужений. Упоминания о должностных обязанностях низших клириков встречаются в первых произведениях христианской литературы 1 – 2 вв. Например, в Откровении Иоанна Богослова (Апокалипсисе) говорится: «Блажен читающий и слушающие слова пророчества его». В тот период исполнять эти обязанности мог каждый из числа рядовых верующих, присутствующих на молитвенном собрании. С конца 3 в. – начала 4 в. по мере распространения христианства среди «язычников» из общей массы верующих стали по жребию избираться наиболее достойные и искусные для чтения и пения. Они получили название «клирики», т.е. избранные по жребию, и располагались в храме во время служений по левой и правой сторонам от алтаря на солее (возвышении), и эти места в дальнейшем получили название «клирос». В 4 в. утвердился и определённый порядок (чин) посвящения в эти должности, совершаемый архиереем перед литургией и притом вне алтаря, перед алтарными дверями. Над церковнослужителями не совершается таинство священства (хиротонии – греч. рукоположение), они посвящаются в должность лишь благословением архиерея, которое носит название хиротесия (руковозложение). Оно состоит в том, что архиерей возлагает на преклонённую голову посвящаемого свою руку и читает установленные молитвы (передаёт «божественную благодать»). Должности церковнослужителей на Руси утверждались постепенно, первоначально являлись подготовительными ступенями для лиц, готовящихся к принятию священнического сана (начиная с диакона). Их материальное положение, образ жизни мало чем отличались от рядовых мирян, к тому же они находились в постоянной административной зависимости от высшего духовенства. С 1885 г. в РПЦ введено было общее для всех церковнослужителей наименование – псаломщик. К церковнослужителям относятся: парамонарь (в просторечии – «пономарь»), чтец, певец, иподиакин; в монашестве – послушник, инок, монах.

РПЦ выпускает периодические издания, церковные календари, Библию, разнообразную богослужебную литературу, а также труды наиболее крупных богословов. Является активным членом Христианской мирной конференции, Конференции европейских церквей и Всемирного совета церквей.

Координационным органом движения всех христианских вероисповеданий за мир является Христианская мирная конференция (ХМК) со штаб-квартирой в Праге. 1-я конференция проходила в Праге в 1958 г. На ней было принято решение о созыве Всехристианских мирных конгрессов, 1-й из которых состоялся в 1961 г. ХМК объединяет представителей христианских вероисповеданий из 72 стран. Под эгидой ХМК возникли региональные христианские мирные конференции в Азии, Африке, Латинской Америке. Высший орган ХМК – президиум, включающий почетного президента, президента, почетных членов президиума, вице-президента, председателя комитета продолжения работы, генерального секретаря. ХМК проводит последовательную борьбу за мир и разоружение, поддерживает связи со всеми организациями, выступающими за мир, участвует в международных антивоенных мероприятиях. Имеет консультативный статус при Экономическом и социальном совете ООН и ЮНЕСКО. Издает ежеквартальный журнал и ежемесячный бюллетень на английском, немецком, французском языках.

Конференция европейских церквей (КЕЦ) – межконфессиональная организация, основанная в 1959 г. в г.Нибурге (Дания), со штаб-квартирой в Женеве. Членами КЕЦ являются 111 церквей из 26 стран. Официальные языки: английский, испанский, немецкий, русский, французский. Высшим органом КЕЦ является генеральная ассамблея, созываемая 1 раз в 4 год; она избирает руководящие органы: совещательный комитет (22 члена) и президиум (7 президентов, заседающих 2 раза в год). Текущей деятельностью КЕЦ руководит секретариат во главе с генеральным секретарем. В 1979 г. КЕЦ стала 1-й регулирующей организацией, получившей консультационный статус при Экономическом и социальном совете ООН. Деятельность КЕЦ осуществляется в 2 направлениях: богословско-экуменическом и миротворческом. При КЕЦ существует группа «К миру в Европе» и рабочий комитет по выполнению условий заключительного акта Совещания по безопасности и сотрудничеству в Европе. КЕЦ принимает активное участие в мероприятиях прогрессивной миролюбивой общественности. Активно сотрудничает с международными религиозными организациями: Всемирным советом церквей, ХМК и др. КЕЦ издает бюллетени, а также подготовительные и итоговые документы генеральных ассамблей и консультативных встреч.

С введением христианства на Руси РПЦ начала создавать собственный пантеон святых. Помимо общехристианских святых, почитаемых византийской церковью, она ввела в этот пантеон и многочисленных угодников божьих, связанных лишь с русским православием. Первыми русскими святыми в 1071 г. стали сыновья князя Владимира Святославовича Киевского Борис и Глеб. После смерти князя они были коварно убиты по приказу их старшего брата Святополка, захватившего великокняжеский престол. Культ святых в православии – религиозное почитание верующими лиц, которых Бог за их праведную жизнь, стойкость в вере сделал посредниками между собой и простыми смертными. Верующие возносят молитвы святым. Почитая их в качестве небесных заступников и покровителей. В 16 в. в связи с образованием централизованного Русского государства процесс канонизации активизировался. На церковных соборах, созванных митрополитом Макарием в 1547 г. и 1549 г., были объявлены имена 70 новых русских святых. Церковь в сонме святых выделяет ангелов, пророков, апостолов, мучеников, святителей, преподобных и праведников. Вместе с тем к лику святых причислены некоторые авторитетные лица, в частности Александр Невский. Канонизация совершается в русском православии и начале 21 в., хотя и не столь часто, как прежде.

В 1282 г. князем московским Даниилом – сыном великого князя Александра Невского, основан Данилов монастырь – один из древнейших московских мужских общежительных монастырей РПЦ. По одной из версий князь Даниил поставил монастырь на дороге в Орду как «сторожку», т.е. крепость, оборонявшую город с юга. Уже при жизни князя-основателя Данилов монастырь был разграблен и сожжён воинами хана Дюденя в 1293 г.; однако был вскоре восстановлен. Во время правления царя Ивана Грозного территорию монастыря обнесли мощными каменными стенами с боевыми башнями. В то же время был построен и каменный двухъярусный храм Семи Вселенских Соборов. В 1572 г. отряды крымского хана Казы-Гирея, подошедшие к Москве, были обстреляны из пушек Данилова монастыря. Во время польско-литовской интервенции монастырь пострадал от обстрела его стен и башен полками Гонсевского. В Отечественную войну 1812 г. он был разграблен и многие постройки сожжены. На протяжении 17 – 19 вв. Данилов монастырь продолжал отстраиваться и благоустраиваться. Здесь создается по проекту О.Бове величественный собор Живоначальной Троицы. Монастырь был знаменит своим некрополем, на котором похоронены люди из старинных русских родов, писатели, поэты и художники. В 1929 г. Данилов монастырь был закрыт; монахов выслали за пределы Москвы. Здания монастыря использовались как детприёмник-распределитель. В 1983 г. Данилов монастырь передали Московской патриархии. К 1988 г. он был восстановлен. Здесь построена резиденция патриарха РПЦ и возобновлен мужской монастырь с 60 насельниками. Здесь же размещается Синодальная библиотека. В монастыре проходят Архиерейские соборы и мероприятия, связанные с важными историческими и современными событиями в жизни церкви. Около монастыря построен обширный гостиничный комплекс.

Древнеславянским праздником, посвященным проводам зимы и встрече весны является масленица. Для неё характерны магические действия, связанные с ожиданием будущего урожая. До 20 в. имели место элементы сакральной эротики, связанные с магией плодородия. На семейно-родовой характер масленицы указывают, в частности, названия дней праздника: пятница – тёщины вечёрки, суббота – золовкины посиделки. С культом предком связаны обычаи последнего дня масленицы – прощенного воскресения, обязательные для масленицы блины – поминальная обрядовая пища восточных славян. РПЦ включила масленицу в свой праздничный календарь как «мясопустную» неделю перед великим постом. В течение этой недели верующим запрещалось употреблять в пищу мясо, но разрешалось есть сыр, масло и рыбу.

Накануне Рождества Христова и Крещения отмечают сочельник, в который верующим рекомендуется особенно строго соблюдать пост. Название происходит от обычая употреблять в эти дни сочиво – зерна злаков, замоченные в воде.

В 1-й половине 16 в. возник «домострой» – памятник средневековой русской культуры, свод житейских правил, своеобразная энциклопедия русского домашнего быта из 3-х частей, посвященных: 1) нравственным основам семейной жизни; 2) домашнему хозяйству; 3) различным житейским вопросам.

91. Протестантизм в России и в СССР. В 14 в. в России среди городского населения возникают антифеодальные «еретические» («реформационные» в широком смысле) движения. В 17 в. развитие товарно-денежных отношений вызывает появление в крестьянской среде первых сектантских общин. В отличие от западных «еретических» движений, российское сектантство не смогло стать широким крестьянским движением, формой революционной оппозиции крепостничеству. Его основными формами были: христововерие (хлысты, «люди божии»), впоследствии выделившее скопчество, духоборы, молокане, субботники, обычно представленные различными группировками. Все они отвергали внешнее благочестие в пользу внутренней веры («Бог не в бревнах, а в ребрах»), выражали гуманистические идеалы («человек есть дивное создание божие»), стремились создать самоуправляющиеся общины как прообразы царствия божьего. Первым протестантским объединением в России стала возникшая в Голландии в 16 в. секта меннонитов или «мирных анабаптистов».

В 1763 г. Екатерина II обнародовала манифест «О дозволении всем иностранцам, в Россию въезжающим, поселиться в которых губерниях они желают». Меннониты, испытывавшие всё большее гонения в Германии с 1789 г. стали переселяться на юг Украины и в Поволжье. Как правило, их общины добивались экономического процветания, и в 1914 г. в России насчитывалось свыше 80 тыс. меннонитов, владевших 800 тыс. десятин земли. Меннониты вели замкнутый образ жизни, не занимались миссионерством. Эта традиция лишь усилилась в обстановке иноязычного окружения, и заметного воздействия на религиозную ситуацию в России меннониты не оказали. Со 2-й половины 19 в. в Россию из Германии стали проникать и активно действовать профессиональные баптистские миссионеры. В результате число последователей баптизма стало быстро расти на юге Украины, на Кавказе и в Поволжье, т.е. в регионах, где товарно-денежные отношения прогрессировали наиболее быстро. В 1884 г. создается Русский баптистский союз под руководством немецкого миссионера Г.Виллера, которого в 1885 г. сменил Дей Мазаев (1855 – 1922 гг.) – преуспевающий миллионер-овцевод, монархист, активный противник революционного движения и революционных партий. В отношении верующих проводил линию отстранения их от участия в политической и государственной деятельности; считал, что социальная активность верующих должна реализовываться во внутриобщинной, религиозной и миссионерской практике.

Несколько позже под влиянием проповедей английского лорда Редстока среди петербургской знати стало распространяться учение евангельских христиан (редстокисты, пашковцы), родственное баптистскому. В 1876 они создали Общество поощрения духовно-нравственного чтения, наладившее выпуск евангелической литературы. Одновременно в Таврической губернии появились адвентисты. При всём несходстве между собой эти течения представляли новый тип религиозных организаций – сложившиеся буржуазно-протестантские церкви с профессионально отлаженной системой миссионерства. В 1-ю очередь они стали быстро обретать влияние среди последователей старого русского сектантства, в основном утратившего социальную почву после отмены крепостного права и в значительной мере остававшегося рыхлым образованием. В области вероисповедной для верующих это означало принятие чёткой, в деталях разработанной догматики, в сфере моральной – отказ от концепции «самоспасаемости» грешника в пользу доктрины предопределения, в культе – принятие строгой обрядности и организации церковного типа. В 1920-е гг. протестантские секты пополнились христианами веры евангельской (пятидесятниками), родственными с баптизмом, а после воссоединения в конце 1930 – начале 1940-х гг. Западной Украины, Белоруссии и Молдавии – свидетелями Иеговы. Все они образовали мощный конгломерат протестантских сект, постепенно ставших играть значительную роль на российской почве. По весьма приблизительным данным, в 1914 г. в России насчитывалось около 1 млн. сектантов, среди которых протестанты составляли не более ¼. К концу 1980-х гг. картина радикально изменилась. Заметно убывали, а к 21 в. почти сошли на нет формы старого русского сектантства. В то же время оживилась деятельность протестантских деноминаций, к тому же пользующихся поддержкой своих заграничных центров. Этому немало способствовало их организационное укрепление. В 1944 – 1945 гг. баптисты и евангельские христиане объединились в союз евангельских христиан-баптистов (ЕХБ). В 1945 г. к ним присоединилась часть пятидесятников, а в 1963 г. так называемые братские меннониты. В начале 1960-х гг. от ЕХБ отделились так называемые «инициативники», которые стали действовать нелегально. В начале 1990-х гг. в России наблюдается возрождение и рост активности старых протестантских конфессий и появление большого количества новых. Среди них несколько лютеранских церквей (немецкая евангелическая лютеранская церковь; евангелическо-лютеранская церковь Ингрии на территории России – в ходе Северной войны Россия отвоевала у Швеции Ингермандию или Ингрию, в 1703 г. Петр I заложил здесь Санкт-Петербург). В 1711 г. организационно была оформлена единая евангелическо-лютеранская церковь России, которая в 1920-е гг. была разгромлена. Возрождение церкви произошло в 1991 г.; на 1 января 1993 г. в России было зарегистрировано 28 общин приверженцев этой церкви.

На 1 января 1993 г. в России зарегистрировано 22 общины и 2 управленческих центра Новоапостольской церкви в Москве и Санкт-Петербурге. В 1992 г. Минюстом России зарегистрирована Московская церковь Христа (протестантская организация), тесно сотрудничающая с Международной миссией «Голгофа» (США), откуда и в начале 21 в. получала финансовую поддержку и проповедников, осуществляющих массовые евангелизационные мероприятия (на стадионах, в киноконцертных залах и т.п.). На 1 января 1993 г. на территории бывшего СССР зарегистрировано свыше 300 общин приверженцев этой церкви со штаб-квартирой в Москве.

Активную миссионерскую деятельность в России с начала 1990-х гг. вели также различные протестантские корейские церкви; возникло около десятка российско-корейских церквей многонациональных по составу (пресвитерианские, методистские, евангелические, евангельско-баптистские) со штаб-квартирами в Москве.

С 1991 г. на берегу озера Тиберкуль (на юге Красноярского края) строился город Солнца, который возводили последователи Виссариона (он же Сергей Тороп / Гурин) – основателя и проповедника религии Церкви Единой Веры. Виссарион ездил с проповедями о спасении души по бывшему Союзу, а также за рубеж, был в Израиле и святых местах. Теория новой веры сочетает элементы христианства, оккультизма и восточных учений. Адепты новой религии создавали экологически чистые поселения, пытаясь жить в гармонии с окружающей природой и людьми, употребляя только вегетарианскую пищу, без мяса, яиц и рыбы. Они считают, что возрождение России и всего мира начнется из Сибири, а их поселения и город Солнца будут центром духовности, т.е. Новым Иерусалимом или Новой Землей Обетованной. Согласно пророчествам и прогнозам эзотериков и некоторых ученых (геологов, астрономов, геофизиков), при серьезных катаклизмах на Земле, если таковые случатся в обозримом будущем, наиболее устойчивым и неразрушаемым будет район Сибири от Урала до Байкала, где и поселяются адепты Виссариона и др. учений. Новый мир будет для тех, кто переживет грядущие катаклизмы и трансформирует своё тело и душу через покаяние и делание добра, отказ от зла, через любовь и сострадание.

Столкновение религиозных индивидов и групп по поводу различных позиций в вопросах вероучения, религиозной деятельности и правил построения религиозной организации выливаются в религиозные конфликты в форме разногласий и споров, конкуренции и борьбы, конфронтаций и религиозной вражды, которая связана с религиозным фанатизмом и во многих случаях выливалась в религиозные войны. Религиозные конфликты могут возникать внутри объединения, конфессии, направления, религии и между различными конфессиями, направлениями, религиями. При определенных условиях религиозный конфликт становился формой выражения классовых, сословных, межэтнических противоречий, противоборства государств. Социально-политические конфликты, в которых важную роль играет религиозный фактор иногда называют социорелигиозными. Многочисленные примеры религиозных конфликтов и социорелигиозных зафиксированы в истории всех религий. Эти конфликты выражались в расколах, в образовании ересей, сект, в религиозных войнах, в религиозно-политических движениях и т.д.

Религиозные войны – вооруженные столкновения, главные цели которых выражаются в виде религиозных требований – насаждения вероучения, обращения необращенных, получения религиозной свободы, восстановления «чистоты» первоначальных принципов религии, утверждения новых вероисповедальных «истин», защиты «старой» веры, спасения «братьев-единоверцев», освобождения «святынь» данной религии, защиты или разрушения каких-то церковных институтов и т.д. Религиозные войны велись между государствами, этническими группами (племенами, народностями, нациями), сословиями, классами. В возникновении религиозных войн играет роль и религиозный конфликт, порождались они более глубокими социальными причинами, вытекали в конечном счете из противоположности экономических и политических интересов противоборствующих государств и групп. Всякая религиозная война получала религиозную санкцию, объявлялась «святой войной». Религиозные войны принимали форму как несправедливых, грабительских войн, служивших продолжением политики эксплуататорских классов, так и справедливых, которые были направлены против эксплуатации, социального и национального угнетения. Религиозные войны характерны для периода рабовладельческой формации, для феодального общества. При капитализме процесс секуляризации открывает и военную идеологию; формулировка военных целей и притязаний освобождается от религиозной оболочки, хотя религиозные организации, как правило, освящали захватнические, империалистические, колониальные и др. войны.

Религиозный фанатизм (от лат. – исступленный, неистовый) – слепая, доведенная до крайней степени приверженность религиозным идеям и стремление к неукоснительному следованию им в практической жизни, нетерпимость к иноверцам и инакомыслящим. История различных церквей, в частности христианской, знает немало примеров религиозного фанатизма. Особенно проявляет себя религиозный фанатизм в религиозном сектантстве. Характерной особенностью проявления религиозного фанатизма является преобладание эмоционального начала над рациональным, Типы фанатиков бывают различные: от пассивно-созерцательного, мистического до активно-экстремистского. Религиозный фанатизм проявляется в различных формах: в беспрекословном соблюдении религиозных норм, обетов (например, монашество), «аскетичных подвигах» (пустынничество и пр.), в навязывании «истинной веры» окружающим и т.д. Крайним выражением религиозного фанатизма является религиозное изуверство. Религиозно-фанатичные настроения используются церковью и эксплуататорскими классами для разжигания ненависти к представителям других вероисповеданий, расправы над «еретиками». Религиозное изуверство – совершение во время отправления культа действий, причиняющих вред здоровью человека. К таковым относятся моления истязательного характера (например, «радения» у хлыстов), доведение верующих до опасного психического возбуждения, галлюцинаций, экстаза, истерии, физического и нервного истощения и т.п. В СССР религиозное изуверство было запрещено; за организацию или активное участие в совершении религиозного изуверства предусматривалась уголовная ответственность.

Формами общественного сознания, которые противоположны по своей сущности и социальной роли являются наука и религия. Наука, включающая систему знаний о законах природы, общества и мышления, а также деятельность, направленную на достижение этих знаний, возникает и развивается в связи с прогрессом общественной практики и познавательной потребности людей. Религия, выражая слабость людей перед непознанными, неконтролируемыми природными и социальными силами, внедряет представления о могучих сверхъестественных духовных существах, о полной зависимости от них человека и природы, чем ограничивает самостоятельность, активность, инициативу человека, затрудняет развитие познавательной и преобразующей деятельности. Зачатки наук (астрономии, математики, механики, логики) появились в странах Древнего Востока (Египет, Двуречье, Китай, Индия), они развивались в Древней Греции и Риме. Зарождавшееся научное знание нередко приходило в столкновение с господствующим религиозным мировоззрением. В 15 – 16 вв. под влиянием потребностей зарождавшегося капитализма стало развиваться естествознание как система наук о природе. Его достижения, начиная с гелиоцентрической системы Коперника, на протяжении 300 лет подрывали содержащиеся в Библии, Коране и др. святых книгах представления о мире и человеке. Религиозные идеологи, используя власть церкви в обществе пытались подчинить естественно-научные знания религиозным догмам, а научные теории, противоречащие святому писанию и их защитников подвергали преследованиям. Вопреки усилиям религии, во 2-й пол. 19 в. естествознание освободилось из-под опеки религии, показывая несостоятельность религиозных взглядов на природу. Создание Марксом и Энгельсом исторического материализма было ударом по религиозному пониманию человека, общества, истории. Стремительное развитие науки в 20 в. полнее выявило антинаучную сущность религиозного мировоззрения. Успехи науки и распространение знаний способствовали освобождению от религиозности широких масс трудящихся. Теологи пытаются примирить современные науки с религиозным мировоззрением. В этих целях они модернизируют религию, а также прибегают к др. приёмам: разграничению сфер науки и религии в познании, использованию нерешенных научных проблем для обоснования необходимости религиозного руководства наукой и т.п. В работе «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» (впервые опубликованной в 1886г.) Ф.Энгельс отличает «стихийно возникшие племенные и национальные религии», которые «не имели пропагандистского характера», от «более или менее искусственно возникших» мировых религий: буддизма, христианства и ислама, отразивших своим возникновением и важнейшими моментами эволюции «великие исторические повороты». Отмечая способность религии придавать религиозную окраску общим историческим движениям, Энгельс подчёркивает, что «это объясняется не свойствами человеческого сердца и не религиозной потребностью человека… но всей предыдущей историей средних веков, знавших только одну форму идеологии: религию и теологию» (соч. т. 21, с. 294). Значительное внимание уделяется Энгельсом роли естествознания в обосновании материалистического мировоззрения, особенно 3-м великим открытиям естествознания 19 в.: открытию клетки, закона сохранения энергии и дарвиновской теории эволюции видов.

Качественно новый этап в многовековой борьбе между наукой и религией знаменовала научно-техническая революция (НТР). НТР выступает как фактор формирования научно-материалистического мировоззрения, утверждает новую, диалектико-материалистическую в своих основах картину мира, способствует росту авторитета науки, научных принципов мышления и методов познания, утверждает человека в качестве творца истории. Под натиском научно-технического прогресса религия вынуждена отказываться от былых притязаний контролировать научное знание, признавать разрушение традиционной религиозной картины мира, констатировать, что современный мир утратил Бога. «Признавая» и позитивно оценивая НТР как продолжение человеком «божественного творения», теологи придают новые формы фидеизму, продолжая попытки дискредитировать в гносеологическом и социальном плане науку, ограничить разум, чтобы сохранить место для веры. Для обоснования вывода о невозможности с помощью доступных науке и технике методов познания постичь «глубинные причины вещей» гипертрофируется относительность научного знания. Теологи абсолютизируют противоречия и трудности НТР, выводят их из «греховности человеческой природы», из нарушения равновесия в современном мире, в самом человеке, который подпадает под власть созданий своего ума и воли: «земной» прогресс не в состоянии идти в ногу с «духовным» прогрессом. Теологическая интерпретация НТР закрывает путь к реальному пониманию сложностей и трудностей НТР, поискам новых путей их решения, предлагая в качестве альтернативы «тлетворным последствиям первородного греха», обнаруживающимся в негативных последствиях НТР (экологический кризис, появление средств массового уничтожения и т.д.), утопию христианского гуманизма, нравственного совершенствования личности на путях приобщения к Богу. Марксизм-ленинизм рассматривает НТР в контексте определяющих её социально-экономических факторов и противостоит как сциентистско-технократическим, так и антрополого-иррационалистическим религиозным интерпретациям НТР.

92. Эзотерика – ранние тайные знания, учения. Экзотерика – открытые, понятные всем знания. Эзотеризм, мистицизм, оккультизм, магия делятся на Светлые и Тёмные Пути. Наиболее полный анализ и описание эзотеризма от древнейших египтян и греков до теософии Е.Блаватской, эзотерические идеи Востока и Запада по космологии, структуре мироздания на нач.20 в. дал В.Шмаков – исследователь эзотеризма в России: «Основы пневматологии» или «Теоретическая механика становления Духа» и «Закон синархии и учение о двойственной иерархии монад и множеств» из серии книг «Система эзотерической философии», переизданной в Киеве в 1994 г., через 70 лет после первого издания в Москве. В.Шмаков в 1924 г. написал эзотерический трактат «Священная книга Тота, Великие Арканы Таро», описав абсолютные начала синтетической философии эзотеризма от египтян и древних греков до нач.20 в., возрождения теософии, герметизма. Тот или Джехути – древнеегипетский бог мудрости, Луны и письма; в эзотерической традиции его отождествляют с Гермесом Трисмегистом, полубогом, магом и просветителем человечества. Основы эзотеризма Нового времени заложил Н.Кузанский (наст. имя Н.Кребс;1401-1464 гг.) – немецкий мыслитель, теолог, учёный и кардинал, воспринявший наследие античной и средневековой метафизики, мистических теорий. Он развивал идеи пантеизма, точные методы исследования природы, единства противоположностей, бесконечности Вселенной, гелиоцентризма. Оказал влияние на развитие натурфилософии, мировоззрение Дж.Бруно, Декарта, Лейбница и других метафизиков и философов. Пневматология – наука о Боге, источнике жизни во Вселенной, аналогичная учениям о сфере духа, идей, причин. В эзотеризме, сферы или иные измерения пространства, иные ступени плотности материи обычно называют словом – план. Например: астральный, ментальный, духовный и др. планы пространства или, как говорят, планы состояния сознания. Эзотеризм стремится к объединению, братству, терпимости к иному мнению, доказывая, что Создатель, Бог – один на всех и ни одна религия, ни одно верование не могут претендовать на истину в последней инстанции или особую богоизбранность одного народа в отличие от других, которых Бог «покинул». Вражда, ненависть к инакомыслящим, иноверцам приводит к войнам, в т.ч. к религиозным даже между родственными (христианскими, например) конфессиями и народами. Нетерпимость к иноверцам (или атеистам) – показатель невежества и низкого уровня сознания. В нач.20 в. в США Эр.Холмсом, профессором Метафизического института в Калифорнии, и Фр.Бейлсом разработана наука разума – учение и система духовного развития и самоисцеления. Основной эзотерический принцип в науке разума гласит, что наше мышление порождает и сознание, и состояние человека, и с его помощью мы можем влиять на наше благополучие и здоровье. В США существует Институт религиозной науки и философии – центр распространения идей науки разума в мире. В эотеризме развитые души стремятся к единству и осознанию, ощущению единства со всем сущим в мире, со всеми живыми существами и Богом – Великим Единым, заключающим в себе всё живое и источник жизни во всём и всех. Отсюда и заповеди о любви к ближнему и всему живущему в этом Мире.

Эзотеризм базируется на достижениях идеализма-спиритизма и материализма, но не впадает в крайности того и другого. Философия эзотеризма – это помощь всем ищущим и стремящимся к Свету, это самосовершенствование, рост сознания, знания, культуры, духовности. Это воспитание правильного понимания жизни, её смысла, целей, законов, правильного отношения к действительности. Это отрицание невежества, догматизма, фанатизма, любого насилия и неучастие в делах тьмы. Она направлена на единение, мир и согласие всех людей на Земле. В западной философии, в США как синоним понятия идеализм используется термин спиритуализм (дух в качестве первоосновы). Идеализм делится на: субъективный и объективный, научный, религиозно-мистический, эзотерический и материалистический (признающий первичность и реальность духовного мира, но считающий его сверхтонкой материей, праматерией Космоса). В эзотеризме тёмным автором считается Папюс – французский исследователь магии и оккультизма, колдовства и спиритизма от древности до 20 в., написавший книгу «Белая и чёрная магия» и ряд других. Читать его не рекомендуется, чтобы не привлечь к себе внимание Тёмных демонических сил; тем более не пытаться применять на практике магические формулы. К 21 в. многие дела дилетантов-экстрасенсов, целителей, контактёров, которыми они гордятся, являются видоизменённой формой той же магии и спиритизма, и на эту дешёвую приманку Тёмные силы успешно ловят простаков с неуёмной гордыней, любопытством или жаждой получить какую-либо личную выгоду (или славу) от скорейшего применения «свалившихся с неба (или из преисподней)» способностей и сил. Но это может дорого обойтись – ценой здоровья, благополучия или даже жизни.

Различные виды и направления в оккультных, мистических и тайных учениях были в эзотерических школах. Раньше были «школы» египетской герметики, которые во многом переняли древние греки и иудеи. Были школы Пифагора, Платона, каббалистов, затем алхимиков, теософов, герметиков, школа магии и оккультизма Э.Леви, спиритические общества в Европе, США и Бразилии и т.д. Эзотерические школы отличались в деталях философских систем, символизме, внешних проявлениях, этике, правилах жизни и т.д., но были едины в своей опоре на тайные знания древних, объясняющих законы и тайны Вселенной, недоступные ни религии, ни науке своего времени. К 21 в. в эзотеризме выделялись школы (или направления): теософия Блаватской, Живая Этика – рериховское движение за духовное возрождение человечества, учение О.Айванхова (как продолжение учения П.Дынова), школа последователей Гурджиева, школы различных видов йоги и др. Но есть в мире и эзотерические школы Тёмных сил Космоса, гораздо более тайные, скрытые, чем светлые школы. Это чернокнижники, колдуны, сатанисты всех видов.

Сферы общественного сознания – религии, науки, эзотерики и т.п., есть части целого и в их единстве находится Истина. Всё в мире взаимосвязано. Так своими «Центуриями» – предсказаниями будущего на сотни лет вперёд, начиная с 16 в., и завершающими событиями далее 30 в. (как считают переводчики), прославился Нострадамус (или Мишель де Нотрдам, 1503-1566 гг.) – французский врач, астролог, лейб-медик Карла IX. «Центурии» состоят из 2 прозаических посланий – сыну Цезаря и королю Франции Генриху II и 970 стихов-катренов. Не все его пророчества дошли до нас, и нет полной гарантии идентичности перевода их; но то, что дошло до нас из расшифрованного, сбылось многое – о войнах, революциях, развитии науки и техники и т.п. Ценную рукопись с предсказаниями и астрологическими расчётами о многих исторических личностях и странах прорицатель доверил своему ученику Ж.Шавиньи. По преданию, этим трактатом владел российский император Александр1, а затем следы его теряются.

В 12 в. появление Коперника и его гелиоцентирической системы в астрономии предсказывал М.Скотт (1180-1235 гг.) – философ, полиглот, астролог, алхимик и маг, один из самых выдающихся учёных раннего средневековья. Он лечил людей от чумы и других эпидемий; по широте охвата научных дисциплин и эрудиции не уступал Леонардо да Винчи и многим учёным 19-20 вв.

Так же, как и Нострадамус, «спящий пророк» 20 в., как называли Эдгара Кейси (1877-1945 гг.), предупреждал о возможных войнах и природных катаклизмах на Земле в 20 и 21 вв., если человечество не изменится к лучшему. Кейси делал множество предсказаний отдельным людям, целым странам и народам; до 70% всех его предсказаний сбывалось. Около 50 лет занималась приёмом страждущих, предсказывала их будущее или давала рецепты излечивания от болезней и Ванга (Вангелия Пандева-Гущерова; 1911-1996 гг.) – болгарская ясновидящая, пророчица и целительница, ослепшая после бури в 12 лет и приобредшая способность к «видению духов» и предвидению. По свидетельству космонавтов, фантастические состояния, сновидения (ФСС) возникают во сне или на границе сна и бодрствования и сопровождаются видениями различных эпох и событий, причём наблюдающий, как бы переносится в эти времена и участвует в событиях, чувствуя себя в образе, как людей, так и различных иных живых организмов. ФСС сопровождались ощущениями резкого изменения хода времени, его ускорения, сжатия или растяжения, как и соответствующего потока информации. Фата-моргана – мираж, видение неких городов и пейзажей, либо расположенных далеко от места наблюдения, либо происходящих с одновременной хрональной аномалией, т.е. наблюдатели видят изображения городов, мест и людей в них, относящихся не к современности, а к другому времени, чаще прошедшему.

Многие описания будущего из книги «Пророчества» (1494 г.) Леонардо да Винчи (1452-1519 гг.) – великого итальянского учёного, художника, музыканта, провидца, соответствуют современному состоянию науки и техники. Он предсказал, как и Нострадамус, появление телефона, телевидения, магнитофона, радио, парашюта, авиабомб, предвидел путешествие в космос и трансплантацию органов людей (и убийство людей для этих целей). Он опередил своё время на 400 и более лет, изобрёл столько новшеств, которые вновь были созданы только в 20 в. (скафандр, подводные лодки, вертолёты, пароход, броненосный корабль, велосипед, планер, танк, пулемёт, увеличительные стёкла и др.). Считают, что он был и великим магом, и контактёром (медиумом), принимал от неведомых сил информацию, записывая её левой рукой в зеркальном отображении.

А.Робид (1848-1926 гг.) – известный в 19 в. французский писатель, как и в романах Жюля Верна, описывал будущие технические достижения человечества и преугадывал в своих книгах многое из того, что появилось в 20в. Эти предсказания в художественной форме не объясняются совпадением или случайностью, их слишком много, в них точно описаны телевидение, подводные ракетоносцы, атомное оружие, борьба за экологию и т.п. Скорее всего у А.Робида открывалась связь с энергоинформационным полем Земли, где записаны как информация о прошлом, так и варианты будущего нашей планеты, развития науки, техники и общества. М.Робертсон – автор романа «Тщетность», вышедшего в Англии в 1898 г., в котором с поразительной точностью была предсказана и описана в подробностях случившаяся в 1912 г. грандиозная катастрофа пассажирского суперлайнера «Титаник». Судя по всему, совпадение параметров и названий судна («Титан» в романе, 268 – 260 м длина, 70 – 66 тыс. т водоизмещение и т.д.), события, обстоятельства гибели лайнера не могут быть случайными. В мозг писателя скорей всего попала информация из будущего из Единой информационной системы, и роман был предупреждением человечеству, но к которому никто не прислушался, как и к пророческому роману Ф.Достоевского «Бесы».

В 1917 г. в деревне Фатима (Португалия) 3-м крестьянским детям, пасшим скот, 6 раз (за 3месяца) являлись видения Богородицы и НЛО, которые наблюдали многие свидетели (Фатимский феномен). Детям было передано послание от Бога о скором окончании 1-й мировой войны, о революции в России и её судьбе, роли в истории человечества. Часть послания, касающаяся судьбы христианских церквей, особенно католической, хранится в Ватикане и к 21 в. не была обнародована. Эзотерики отмечают, что в нём предлагалось христианской церкви изменить свои методы, стать более гибкой, демократичной, объединить усилия с другими конфессиями в борьбе за мир, любовь, единение людей, иначе она может потерять влияние и свою паству. Содержание «3-го послания Фатимы» знает итальянец Джорджио Бонджованни, у которого неожиданно возникают стигматы-раны, как у распятого Иисуса. Стигматы или стигмы (греч. – рубец, укол) – раны, язвы, непроизвольное кровотечение, появляющееся на теле некоторых глубоко религиозных людей в местах, где у распятого Христа были раны от тернового венца и вбитых в руки и ноги гвоздей. Наука объясняет это самовнушением фанатично верующих людей. Но стигматы Терезы Нейман (в ФРГ, 20 в.), а тем более у Дж. Бонджованни, в 1990-е гг. посетившего Россию, не подходят под такие объяснения. Дж. Бонджованни не был истово верующим, обычный образованный человек, не ортодоксальный верующий католик, но контактёр и соратник Э.Сирагузы – итальянского теософа и контактёра, с его книгами с космологическими теориями и информацией «контактов с Высшим Разумом».

93. Энергоинформационное воздействие (ЭВ) – воздействие мага, колдуна, экстрасенса, гипнолога, психотронного генератора или психотропных препаратов на пациента (человека, воспринимающего это воздействие, вольно или невольно). ЭВ может быть полезным (при лечении, обучении) либо вредоносным, или патогенным (при порче, сглазе, от чёрной магии, неумелого, неквалифицированного лечения). ЭВ может быть от музыки, закодированных киновидеофильмов, ораторов, телесеансов психотерапии и т.п. Различные воздействия – вербальное (словесное) или визуальное, зрительное: гипноз, суггестия (внушения), транс, психоанализ, аутогенная тренировка (самогипноза, самовнушения) использовались для лечения заболевания психики, души в психотерапии. К 21 в. разрабатывались психотропные генераторы, способные оказывать телепатическое воздействие на людей, чтобы читать их мысли или внедрять в их сознание нужную информацию, чтобы руководить индивидуумами (или массами людей), событиями в нужном направлении в определённых интересах. По З.Фрейду вместилищем подсознания, сферой бессознательного является симпатическая нервная система – отдел вегетативной нервной системы, регулирующей деятельность сердца, лёгких и других важнейших органов, которые обычно функционируют вне зависимости от воли человека (важнейшей частью её является солнечное сплетение).

Изложенное учитывалось в психотронном оружии. Частью психотерапии является психоанализ (фрейдизм) – метод лечения душевных болезней и расстройств психики, развитый в кон.19в. австрийским учёным З.Фрейдом (1856-1939 гг.). Психоанализ изучает скрытые «комплексы», фобии (греч.-страх), сексуальные влечения – либидо (лат.-страсть), сублимацию (лат.-возносить) половой энергии в более высокие умственные энергии, неврозы и др. Психоанализ развивали и дополняли А.Адлер, К.Юнг, превратив его в метод глубинной психологии об архетипах и коллективном бессознательном. Влечение к противоположному полу, одно из главных понятий психоанализа по З.Фрейду. Кто рационально расходует энергию либидо, любят больше платонически, чем физически, и доживают до старости более счастливые и здоровые, чем те, кто излишествует в страстях или, наоборот, не способен любить. В кон.1930-х гг. возник неофрейдизм (Э.Фромм, В.Райх); его создатели, сохраняя основную логику Фрейда, не считали, что во всех явлениях человеческой жизни имеет место сексуальная подоплёка. По теориям, признающим закон кармы, страсть – увлечение чем-то, кем-то, вызывающее сильные эмоции, всплески тяжёлых энергий, имеет негативный смысл, рождает привязки духа к земным делам, вызывая новые инкарнации в плоти и замедляя восхождение души к Свету. По Гегелю, страсть – это субъективная сторона энергии желания, без которой не совершалось бы ничего великого в истории.

К.Юнг (1875-1961 гг.) – швейцарский психолог, психиатр, основатель разновидности глубинной психологии – «аналитической психологии», как развитие методов психоанализа З.Фрейда. Теория Юнга о «бессознательном» и его роли в жизни людей имеет много общего с теорией эгрегоров русского эзотерика нач.20 в. В.Шмакова, а также «коллективного компьютера», управляющего действиями толпы, больших масс людей Д.Бейнса (Дарио Салас Сомер – родился в 1935 г. в г.Сант-Яго/Чили), герметика (автора «Тайного учения», «Философии розенкрейцеров» и др.).

Разновидностью энергоинформационного патогенного воздействия на человека, животных, растения являются порча, сглаз: целенаправленные, с помощью чёрной магии; неосознанные, когда негативные, агрессивные мысли и эмоции, живущих рядом враждующих явно или неявно людей, исподволь разрушают здоровье (сначала на тонком плане, затем на физическом). Колдуны, маги, телепаты могут наводить полтергейст в квартире неугодных им людей (или по заказу). Полтергейст (англ.-шумный дух) – явление, проявляющееся в самопроизвольном перемещении предметов невидимыми силами, сущностями, их исчезновении и появлении, резком изменении температуры, самовоспламенении; с внезапным, неожиданным началом и окончанием феномена. Спонтанное, самопроизвольное возгорание людей, биообъектов или предметов – пирокинез или пирогения может избирательно сжечь человека в считанные секунды, оставив невредимыми его одежду и окружающие предметы. На нач.21 в. причины этого явления не определены. Иногда фиксируется при полтергейстах или сразу после них вид человека (или его лица), образ, структура, сущность, невидимая обычным зрением никому в момент фотографирования и проявляющаяся на фотографии, – квиттер (англ.-тварь). Впервые в 1950-е шведский кинопродюсер Ф.Юрленсон, записывая в лесу на плёнку голоса птиц, случайно записал голоса недавно умерших лиц, в т.ч. своей матери. Латвийский психолог К.Родайв, используя сверхчувствительную аппаратуру, записал призыв к живым «оттуда» 70 тыс. голосов.

Развитием навыков телепатии и её применением в разведке и военной области, изучением различных эзотерических и оккультных дисциплин занимались в шифровальном (криптографическом) отделе НКВД (госбезопасность), созданном Г.Бокием (1880-1937 гг.) – революционером, сподвижником Ф.Дзержинского. Г.Бокий был мистиком, учеником мистика-большевика П.Мокиевского – целителя, теософа, члена петербургской ложи мартинистов (близкое к масонам тайное общество). В тибетских монастырях в поисках таинственной Шамбалы и её тайн, побывал чекист Я.Блюмкин под видом монаха-буддиста. Г.Бокий был репрессирован в 1937 г., оставив глубокий след в парапсихологических исследованиях СССР как их основатель, первый энтузиаст. Телепатия – восприятие мыслей, образов, психического состояния другого лица без какой-либо передачи их по сенсорным каналам известных органов чувств. Так группа академика В.Казначеева в 1991 г. проводила эксперименты с зкстрасенсами-индукторами, используя зеркала Козырева, которые принимали телепатические мыслеобразы с острова Диксон, за тысячи километров от них. В лаборатории Бокия работал А.Барченко (1881-1938 гг.) – русский учёный, писатель, исследователь аномальных явлений, сотрудник В.М.Бехтерева (1857-1927 гг.) в Институте изучения мозга и психической деятельности. Барченко изучал в экспедиции остатки городов Гипербореи, древней цивилизации предков славян и германских народов, а также феномен мерячения в лесах Карелии в 1930-е гг.; был расстрелян по ложному обвинению. Состояние мерячения возникало внезапно, под влиянием неведомых сил и было похоже на массовый психоз. Мерячение похоже на реакцию некоторых сенситивных и психически неуравновешенных людей (в основном женщин) на сеансах «психотерапевтов» типа Кашпировского и Чумака в 1990-х гг., когда люди непроизвольно вращают головой, руками, повторяют движения друг друга и т.п.

Особо подготовленные и посвященные в экзорцизм (методы изгнания из человека посторонних сущностей, духов, бесов, развоплощённых душ пьяниц, убийц и т.п.) могут производить священники, монахи либо мощные маги и экстрасенсы. В опытах с микрооганизмами и животными одного вида, семейства заражение и заболевание передавались бесконтактным путём (на полевом уровне) – биоиформационное заражение, разновидность биоинформационного патогенного воздействия на человека и живые объекты (порча, сглаз и т.п.). Учёные брали одинаковые организмы, помещали их в герметические сосуды и 1 сосуд заражали, а в другом сосуде тоже организмы заболевали (телепатия). Существуют аппараты, испускающие определённый диапазон волн, излучений, телепатически влияющих на психику, поведение человека. Среди африканских племён известен феномен – зомби («живой мертвец»), когда человека умерщвляют, а через некоторое время оживляют и программируют его сознание так, что он становится живым роботом, без эмоций выполняющим любой приказ.

Человек, имеющий недостаток энергии, чаще всего использует энергию близких людей. Скандалы, жалобы, навязчивое общение – главные признаки поведения энерговампира. Энергетический вампиризм бывает сознательный или неосознанный (и тогда это болезнь, которую могут вылечить психотерапевты или врачи-экстрасенсы). По мнению финского профессора медицины Тикканена, причиной возникновения легенд и заблуждений о вампирах-кровососах явилось очень редкое и тяжёлое заболевание – порфириновая болезнь, при которой нарушается состав крови и пигментный обмен, лопается кожа, деформируются суставы, от сильных болей нарушается психика. Эти больные боятся дневного света и употребляют в пищу сырое мясо и кровь животных, что облегчает их страдания. В средние века особенно в горах Румынии (Трансильвания) эти несчастные жили в пещерах и могильных склепах, ночью выходя на поиски пищи, иногда нападали и на людей, что и породило легенды и слухи о кровожадных вампирах с кладбищ. Порфириновая болезнь обычно является результатом инцеста (т.е. кровосмесительных половых связей между близкими родственниками), т.е. это наказание за прегрешения, нарушения «Божьих заповедей», когда за «шалости» родственников расплачиваются дети и внуки.

В 18-20 вв. средний рост людей поднялся со 150 до 180 см, но в кон.20 в. этот процесс замедлился. Для описания явления увеличения среднего роста людей на Земле, используют термин акселерация (лат.-ускорение). В кон.20 в. в антропологии появилась теория о том, что развитие, расцвет и падение человеческих рас и цивилизаций идут по циклической спирали, на новых витках повторяя схему развития и закат цивилизации, одним из важнейших факторов чего считают рост народа. Начинают цикл низкорослые, выносливые люди ростом 140-150 см. Лет через 400 средний рост достигает 180-190 см, и этот народ сходит со сцены, уступая место более низкорослому этносу, что во многом подтверждалось данными истории и археологии. Согласно этой теории к нач.21 в. у европеоидных, а также высокорослых негроидных и азиатских народов наступала «эпоха высокого роста», время стагнации, деградации, упадка и возможного вымирания. Л.Гумилёв в книге «Этногенез и биосфера Земли» (Ленинград. Гидрометеоиздат, 1990 г. стр.498) отмечал, что «этнические системы способны развиваться в направлении, обеспечивающем существование и адаптацию к среде с наименьшими возможными затратами биохимической энергии – пассионарности». Подавленный генетический признак обусловливает повышенное поглощение особью биохимической энергии из внешней среды и выдачу этой энергии в виде работы. За последние 6 тыс.лет на Земле только около 5% было мирного времени, остальное время люди воевали друг и другом.

Разные названия всеобщего понятия беспредельной, потенциальной силы в различных учениях, религиях и т.п. – психическая энергия: Великий Аум, Мир Огненный, прана, ци, дао, фохат – всеначальная энергия Света, Дух Святой, Мыслеоснова.

Согласно идеям Н.Козырева (1908-1983 гг.) – советского учёного, астронома, профессора Пулковской обсерватории, время – одна из основных форм энергии Космоса, активный фактор и главная организующая сила процессов Вселенной. Все процессы в мироздании, по Козыреву, выделяют или поглощают время. Где нет этих процессов (как в чёрных дырах), времени не существует, нет движения, время останавливается. Козырев создал ряд оригинальных приборов (в т.ч. «Зеркало Козырева», создающее особое информационное пространство) для доказательства своих гипотез. С их помощью учёный показал, что плотность времени можно ослаблять или усиливать, что информация в настоящее поступает из прошлого и из будущего, на чём и основаны феномены телепатии, ясновидения и пророчества. По А.Вейнику, вокруг Земли существует хроносфера, состоящая из микрочастиц – хронов, которые могут иметь и сверхсветовую скорость. В эзотерических учениях считается, что в Высших Мирах, тонких и духовных планах нет времени в обычном понимании, нет деления на прошлое, настоящее и будущее – всё слито в единое целое. Этим же объясняется возможность предсказания и видения ясновидещими картин будущего, т.к. в едином энергоинформационном поле все времена как бы слиты воедино и можно путешествовать во времени силой мысли и воли в тонких телах человека.

В эзотерике считается, что зеркало являет собой и особый мир, и вход (или выход) в иные миры, измерения пространства и времени. Отсюда обычай завешивать зеркала, если в доме умерший, чтобы его душа не ушла в зеркало или из него не явились сущности астральных миров. По космогонической дуалистичной концепции розенкрейцеров, диалектический порядок в Природе делится на 2 сферы: материальную и зеркальную. В первой обитает человек в телесном проявлении (инкарнации), во второй же происходят процессы, затрагивающие души людей между смертью одной личности и рождением другой в этом мире.

Лица, обладающие интроскопическим экстрасенсорным воспритием (биоинтроскопия, инфраскопия, внутривидение, интровидение), могут «видеть» сквозь непрозрачные тела, в т.ч. видеть детально внутренние органы человека, как под рентгеном, могут видеть и сетку акупунктурных (биологически активных) точек человека. При этом, если орган здоров, то линии и точки желтые, а если поражён болезнью, то над ним точки акупунктуры (энергоузлы) и линии энергетических связей эфирного тела выглядят потемневшими или чёрными. В основе акупунктуры или иглоукалывания – воздействие металлических игл-антенн на биологически активные точки на теле человека, связанные и с физическими органами, и с энергетическим (эфирным) телом. Получение космической энергии либо связь с Высшими Силами человек осуществляет через «отверстие» на макушке (в эфирном теле), в индийских мистических учениях «дыру или щель Брахмы» – сахасрару, центр высшего сознания, чакрам, находящийся в эфирном теле (чуть выше темени человека); «Центр Колокола» по-тибетски. Раскрытие этой последней (7-й) чакры даёт высшее сознание и способности, единение с Духом-Творцом, знание и понимание законов и строения мироздания.

Способности принимать информацию от неких сил, сущностей или структур, природа которых на нач.21 в. нам неизвестна достоверно (космические пришельцы, ноосфера, Единое информационное поле, «души» умерших и т.п.) до 20 в. относились к феноменам спиритизма, т.е. способности связей с некими потусторонними силами, духами. Информация в виде текста, рисунков, образов, понятий может поступать путём автоматического (бессознательного) письма, голоса, изображений, как в изменённых состояниях сознания, так и в бодрствующем состоянии. Считается, что ряд эзотерических произведений был написан в контакте с Высшими Разумными силами: книги Е.Блаватской, Е.Рерих, Е.Профет, Мартинуса и ряд современных авторов-медиумов (контактёров), издавших свои труды к кон.20 в. («Калагия» Наумкина; «Диалоги с космическим Разумом» Вейнгеровой; книги В.Лавровой, А.Приймы, Н.Непомнящего; книги о Ванге и Э.Кейси, В.Зеленина и др.). Контакты 1-го и 2-го рода говорят лишь о визуальной информации на расстоянии; при контактах 3-го рода происходит общение с «инопланетянами»; контакты 4-го рода – это половой акт с «инопланетянами». Правдоподобность, как и ценность публикуемой информации, не всегда можно подтвердить; идёт масса малоценной информации.

Большинство людей не способно правильно оценивать знаки, особенно несчастные случаи, неудачи, болезни, которые являются, по мнению эзотериков, отголосками или «предварительной», предупредительной волной грядущих событий. В среде изучающих аномальные явления и события, этот фоновый гул событий – достаточно распространённый термин, обозначающий «знаки судьбы; подсказки ангела-хранителя; личного гения (духа)» и т.п. «подсказки» в жизни. Животные гораздо лучше человека чувствуют фоновый гул событий, поэтому они часто спасаются от пожара, землетрясения и прочих бедствий, тогда как люди погибают, не чувствуя приближения беды. Это «шестое» чувство возможно атрофировалось у современного человека, идущего по технократическому пути развития. Надо правильно понимать (и видеть) знаки свыше, делать правильный выбор на пути, анализируя свои и чужие ошибки и недостатки. У гностиков есть понятие – универсальное учение, вытекающее из понятия «Универсального Братства» и объединяющее всех Иерофантов (служителей, руководителей священных мистерий, культов, посвящений), Великих Учителей человечества и конечные цели всех религий и эзотерических философий Светлого Пути. Это не обычное учение, а божественная Действительность, в которой сознание Ищущего, достойное этого, учится читать и понимать Всемудрость Творца. Это также умение ученика эзотерических знаний, адептов Светлого Пути видеть тайный смысл и причины событий в жизни общества и своей. По гнозису Универсальное Братство – иерархия в Неподвижном Царстве, которая образует универсальное Тело Бога или Невидимая церковь Христа, Иерархия Христа.

ГНОЗИС (греч. – знание) – термин, в т.ч. употреблявшийся школами религиозной философии как до так и в период первых столетий христианства для обозначения предмета их исследований. Это Духовное и Священное Знание, Гупта Видья индусов, можно было приобрести лишь при посвящении в Духовные Мистерии, одним аспектом которых являлись церемониальные Мистерии. ГНОСТИКИ (греч.) – Философы, которые формулировали и преподавали Гнозис, или Знание. Они процветали в первые 3 столетия христианской эры.

Существует масса теорий и гипотез происхождения НЛО – от инопланетного до земного, из параллельных миров, из будущего, из океанских глубин, из земли и т.д., но к 21 в. не была доказана ни одна версия, хотя явление по-прежнему существует. Есть множество свидетельств, фото-, видео-, аудиоматериалов о появлениях НЛО в разных странах, собранных специальными комиссиями, группами официальных исследователей и тысячами энтузиастов, в т.ч. к 21 в. в г.Москве «Союзуфоцентром». Непонятного вида летательные аппараты, люди в скафандрах, НЛО изображены на предметах, объектах археологии, напоминающих предметы искусственного происхождения (или их детали, изображения), не характерные для времени создания их – техницизмы, и являющиеся неопознанными ископаемыми объектами. На нач.21 в. не были разгаданы тайны загадочных календарей майя, загадки происхождения многих мегалитических, циклопических построек – от пирамид, каменных шаров до нержавеющего железного столба в Индии, находок осколков деталей из неизвестных на Земле сплавов и металлов. Некоторые исследователи связывают эти загадочные находки археологов, геологов и др. с палеовизитом инопланетян, другие – относят их на счёт исчезнувших земных цивилизаций, более высокоразвитых технически. Палеовизит или палеоконтакт – гипотеза о посещении Земли в древности инопланетянами. В теории Запада Сен-Жермен считается одним из адептов и Учителей Шамбалы наряду с Эль Мориа, Кут Хуми, и другими Великими Духами, приходящими из иных миров для руководства и помощи людям. Граф де Сен-Жермен, легендарная и загадочная личность 18 в., жил во Франции, Италии и др. странах, был одним из самых образованных людей в Европе, знал множество языков, обладал многими уникальными способностями и талантами. В эзотеризме считается одним из великих адептов, который периодически воплощается на Земле в разное время и странах для помощи людям в их развитии, эволюции на Пути к Высшему.

Обычно силы Космоса делят на 2 враждующих лагеря: белых и чёрных (сущности, силы или цивилизации). По данным В.Зеленина и других исследователей аномальных явлений, НЛО, контактов с «иным Разумом» и т.п., появился термин «серые» для обозначения потусторонних сил или цивилизаций Космоса, как бы нейтральных к нам, которые стоят между чёрными и белыми и могут играть роль как тех, так и других, преследуя при этом исключительно свои цели, интересы. Серые считают людей слишком низкоразвитыми, чтобы с ними считаться.

Гипотетический вид поля, в котором отображена вся история развития планеты и всей Вселенной, называют единым энергоинформационным полем. Подключаясь к такому полю, можно получать знания о прошлом, настоящем и будущем, чем и объясняются феномены: спиритизм, ясновидение, пророчества. В Европе, Азии, Африке, на Кавказе разбросаны дольмены (от бретонского-стол и камень) – древние, возрастом более 3-5 тыс. лет мегалитические (каменные) сооружения в форме стола или домика. Они считаются погребальными камерами. После появления к нач.21 в. книги В.Мегре о сибирской отшельнице и ведунье Анастасии прибавилась ещё 1 версия. Анастасия утверждает, что дольмены на Северо-Западном Кавказе имеют, кроме прочего, огромное значение для эзотериков и экстрасенсов как особые мощные энергоинформационные зоны и места, где можно получать энергии Космоса, связываться с душами живших тысячи лет назад людей и добровольно приходивших сюда умирать.

В 1969-1972 гг. на Луне побывали 6 экспедиций американских астронавтов по программе «Аполлон». Первым был корабль под №11, на котором Н.Армстронг и Э.Олдрин опустились на наш спутник. Затем было ещё 5 посадок «Аполлонов» (№№12-17), кроме 13-го, полёт которого был неудачен: из-за аварии он не сел на Луну и едва вернулся на Землю. Один из первых лунных кораблей сгорел на старте с 3-мя астронавтами на борту. Отмечают, что почти все американские астронавты видели на Луне (или на пути к ней) различные НЛО и даже сооружения и следы деятельности представителей иных, более высокоразвитых цивилизаций, имеющих базы на Луне. Эти наблюдения якобы и явились причиной того, что программа «Аполлон» не была выполнена до конца. Не состоялись полёты ещё 3 кораблей, и это трудно объясняется лишь соображениями экономии 1,5 млрд. долларов или резким падением интереса учёных к изучению Луны.

Широко используется музыка для вхождения в состояние медитации, транс, экстаз. Музыка бывает низкая, инфернально-демоническая (определённая часть рок- и поп-музыки), вызывающая низменные, грубые эмоции и инстинкты, и возвышенная, облагораживающая, зовущая к Высшему – это органная, симфоническая классическая музыка и некоторая современная. Музыка имеет огромное значение в духовно-нравственном воспитании человека, как и танец, особо в религиозно-мистических культах, в которых является динамической медитацией (или методом вхождения в медитативно-экстатическое состояние), в суфизме (танцы дервишей), в практике шаманов. Определённое положение рук или позы – мудра (санскр. – печать, знак), ритуально символизирует какую-либо идею буддизма. Маха-мудра – одна из систем религиозной практики ваджраяны; также синоним полного освобождения и знания – конечной цели пути в буддизме.

Психическая защита от различных видов психического нападения, агресии: сглаза, порчи, инвольтации (заговоров на болезнь или смерть), зомбирования, кодирования и т.п. неблагоприятных воздействий на человека обычно бывает в виде магических действий и средств (амулеты, молитвы, заговоры). Но самой лучшей защитой является чистота души, помыслов, степень духовности и сознания самого человека, т.к. зло пристаёт к тем, кто его носит в своей душе. Зло, не пробившее светлую ауру высокодуховного человека, автоматически возвращается к пославшему и поражает его.

В оккультизме и магии вокруг себя очерчивают (мелом, углём) магический круг для защиты мага от демонов зла и прочей нечести. В современной (как и в древней) магии, спиритизме, некоторых религиозно-мистических культах, контактёрских занятиях образуют замкнутую цепь (экстрасенсов, спиритистов, магов и т.д.), взявшихся за руки, и с помощью «живого» магического круга замкнутой энергетической системы, многократно увеличивают энергетику людей для различных действий. Круг – очень древний символ, универсальной проекции Мира, тела, сочетающего в себе конечное и бесконечное, ограниченное и безграничное. Круг также символ лона, женского начала, творения, а квадрат – символ мужского начала. Эволюция Космоса и человека находит выражение в символике круга в сочетании с крестом и другими фигурами (символами космических сил) – точкой, линией, треугольником и квадратом. Квадрат – 4-хугольник совмещает в себе и понятия сторон света, стихий (огонь, вода, земля, воздух), понятие устойчивости и целостности Космоса. Отмечают, что квадрат олицетворяет земные процессы, а круг – мир надземный. Цикличность процессов Космоса, смыкание противоположностей, а также производящей силы, плодородия, олицетворяет кольцо змея – змея, символа многих верований. Колесо рождения и смерти – термин гностиков и розенкрейцеров, то же, что и колесо диалектики или сансара в индуизме, буддизме; блуждание духа в материи.

В Европе и Америке идеи реформированного индуизма проповедовал Свами Вивекананда, в миру Нарендранатх Дата, (1863-1902 гг.) – индийский религиозный философ, писатель, последователь и толкователь Рамакришны (1836-1886 гг.) – реформатора индуизма. Рамакришна учитель Вивекананды, развивал идеи адвайты, т.е. считал видимый мир не отделённым от Бога (Брахмана), а его частью. Опираясь на веданту, он проповедовал равенство всех людей и религий, каждая из которых права по-своему и является различными ступенями Пути к Единому. Рамакришна был близок к идеям европейского пантеизма, т.е. считал, что «всё живое есть Бог и его проявления в мире»; главной заботой общества он считал постоянное духовное совершенствование. Вивекананда в 1882 г. создал общество «Миссия Рамакришна», написал книгу «Четыре йоги, или практическая Веданта», призывал к служению человечеству, его объединению на духовной основе индийских религиозных учений, к равенству и братству без сословий, каст, партий; для йогов его книги – как Евангелие для христиан. Вивекананда открыл истоки современной йоги и её патриарха Патанджали (3 в. до н.э.) – индийского философа, языковеда, основателя философии и руководства йоги (книга «Йога-сутра Патанджали», которую приводит в «Практической Веданте» Вивекананда).

Автор оккультных теорий, великий маг 19 в. Элифас Леви (1810-1868 гг.) – аббат Альфонс Луи Констант, профессор семинарии Пети де Пари, больше известный как Элифас Леви Захед, написал книги: «История магии», «Ключ к великим тайнам», «Наука о духах» и др. Лучшая его работа «Великий Аркан, или Разоблачённый оккультизм» опубликована после его смерти. Многие считали Э.Леви чёрным магом типа А.Кроули, но он в своих книгах, особенно в последней, призывал к совершенствованию души и воспитанию высокого духа и нравственности, предупреждал о всех опасностях и соблазнах занятий магией. Алистер Кроули (Эдвард; 1875-1947 гг.) – английский мистик, оккультист левого направления (в основном чёрной магии и демонизма), йог и одиозная личность, оказавшая негативное воздействие на многих оккультистов и сильно дискредитировавшая оккультизм в глазах общества.

Много книг по «классическому» и современному гнозису – поискам реформации и обновления человеческого духа и сознания, написал Рэйкенборг ван Ян (род.1896 г.), основавший в 1924 г. школу мистерий Розенкрейцера (к 21 в. Международная школа Золотого Розенкрейцера в Гаарлеме, Нидерланды), имеющей много общего с философией александрийской гностической общины Гермеса и учением катаров; последователь гностического розенкрейцера Якова Бёме. Рэйкенборг не отрицал знания других гностиков, философов Востока и Запада, но большое значение уделял сравнительному изучению Гнозиса и евангелий, называя их мистериями христианства, т.к. в них скрыт универсальный путь спасения души и освобождения изначального Человека Света от оков мира – закона и диалектики противоположностей. Катары (греч.-чистые) – еретическая секта 11-14 вв. в Западной Европе, придерживающаяся дуалистического учения о наличии 2-х начал – доброго (бога) и злого (дьявола), духовного и телесного. Учение катар было воспринято альбигойцами, выступавшими против католической церкви, но которые к кон.13 в. были истреблены.

В эзотерике, оккультизме, нетрадиционной медицине, нумерологии, астрологии и др. изучение имени человека имеет особое значение. Считается, что имя обладает определённой смысловой и числовой вибрацией и влияет на носителя имени. Исходя из теории кармы, нельзя давать новорожденным имена погибших, умерших родственников, героев, особенно, если они имели трагическую судьбу и рано погибли. Мистическая ономастика (наука о значении и происхождении имён), вера во взаимосвязь имени и судьбы человека имеет древние оккультные корни и теряется в глубинах веков. В отличие от ортодоксальных теорий развития общества и природы в виде эволюции и плавных переходов, в эзотерике и других кругах существует теория о скачкообразном, непрямолинейном характере развития как природных, так и социально-исторических процессов. Синергетика (о самоорганизации сложных систем) отмечает, что наша планета на нач.21 в. очень чувствительна к точечным резонансным воздействиям, а направление её дальнейшей эволюции, всей жизни во многом зависит от психического состояния каждого человека. Социальные процессы и мыслеформы человечества влияют и на геологию, и климат Земли, а всё вместе – на наше выживание (или гибель многих людей в огне войн и природных катастроф). Пессимизм, паника, негативные эмоции и мысли или же оптимизм и положительные эмоции и мыслеформы влияют в сторону хороших или плохих событий. Созданный силой воображения фантом, астральный двойник, слуга ламы-оккультиста, мага – тульпа, может выходить из повиновения, материализоваться и вредить создателю и повелителю. В книге «Мистики и маги Тибета» А.Дэвид-Ниль описала личный драматический опыт в искусстве создания тульпы и борьбы с ним, и случаи с созданием тульпы и его материализации или дематериализации (уничтожением) монахами и ламами секты Дугпа – чёрных магов.

На стыке метеорологии, биоэнергетики и медицины – биометеорология изучает случаи метеопатии, т.е. болезненных состояний, вызванных природно-метеорологическими факторами, переменой климата, атмосферного давления, магнитных бурь, различных геологических и космических излучений. Исследуют влияние солнечных излучений на психику и здоровье людей, влияние излучений Луны, комет, звёзд, полярных сияний и озоновые дыры в атмосфере. Луна или Селена – естественный спутник Земли, по версии не всегда была рядом с нашей планетой, а появилась на нашем небе несколько миллионов лет назад. Согласно оккультным теориям, Луна связана с Землёй и человечеством на астральном плане и без Луны астрал не смог бы существовать, как и астральное тело человека, поэтому на Марс человек летать не сможет в физическом и астральном телах. Город Тиаунако в Андах, считают гербигерианцы, древнейшим центром цивилизации, даже старше Атлантиды. На знаменитых «Воротах Солнца» есть изображение «плачущего бога», который плачет, по мнению Г.Гербигера (1860-1931 гг.) – немецкого учёного, мистика, автора Ледяной космогонии, и его учеников, о погибшем спутнике Земли, который был у нашей планеты раньше, но упал на неё. В то время год на Земле якобы продолжался 290 дней, что и отражают календари древних индейцев Южной Америки. Именно этой катастрофой, вследствие падения на Землю 1 их 4 бывших лун, объясняется поднятие гор Анд и озера Титикака, бывшего когда-то частью Мирового океана. Нынешняя же Луна – более позднего происхождения. Теории Гербигера переплетаются с мифологией древних германцев и отчасти восточных учений о периодических катастрофах во Вселенной. Позднее многие моменты космогонии Гербигера использовал в своей «теории катастроф» Эммануил Великовский. Планетой Матери мира и невидимым, но грозным спутником Луны называют Тишью – в древнеиндийской мифологии звезда Сириус и персонаж в «Ригведе». Современные эзотерики связывают это название с неким небесным телом (звездой, планетой или кометой), источником особых высоких энергий и информации, который может посылать к Земле эти энергии для очищения её от тяжёлой ауры, созданной негативными кармическими наслоениями человечества.

Одна из самых ярких и близких к Земле звёзд из созвездия Гончих псов – Сириус (др.-егип. Сотис – Звезда пса), о которой известны необычайно древние знания у древних египтян и к 21 в. у африканского племени догонов (300 тыс. человек, живут в Мали и Верхней Вольте). Догонам известен период её обращения (50 лет), и что Сириус-В – белый карлик, и только в их мифах есть ещё 3-я звезда системы Сириус. Они имеют много сведений о Солнечной системе, почти современные (хотя им – тысячи лет), и племя не имеет письменности, а всё передавалось в веках изустно. Предполагают, что источником знаний догонов явился палеоконтакт с высокоразвитой, возможно, внеземной цивилизацией, или они сами – остатки великой цивилизации.

Погодные и другие метеофакторы, различные патогенные излучения, как во время штормов, циклонов, землетрясений и иных стихийных явлений, так и космического происхождения, негативно влияют и на физическое тело, и на «тонкие» тела человека, его энергетику, биополе. Неблагоприятные воздействия на человека или животных отмечаются в геопатогенных зонах (ГПЗ) – областях, местах, точках на Земле размерами от тысяч километров («Бермудский треугольник») до десятков сантиметров – в домах, в виде «земного излучения». К 21 в. ГПЗ фиксировались методом биолокации.

Ещё в 5 в. до н.э. наука врачевания тесно переплеталась с магией и оккультизмом, и многие её тайны открыли Гиппократу (ок.460-ок.370 гг. до н.э.) египетские жрецы, доверив ему свои знания, которые он затем принёс в европейскую цивилизацию. Гиппократ – древнегреческий врач и Посвящённый в эзотерические тайны бытия. Он стал замерять удары пульса у больных, применял все известные в то время целебные травы, а также методы, которые к 21 в. называли психотерапевтическими. Гиппократа называют отцом медицины, определившим пути её самостоятельного развития; (в 20 в. в СССР и в 21 в. в России врачи давали «клятву Гиппократу»).

На Западе весьма распространена гештальттерапия – метод психотерапевтического воздействия с целью лечения психики или развития каких-либо качеств, способностей. Гештальт (нем. – образ; структура) – пространственно-наглядная форма воспринимаемых предметов.

Изучено множество автомобильных аварий и смертей от бытовой техники, не нашедших иного объяснения, как «разумные» действия агрессивного свойства против «хозяев» этих машин. Учёный В.Пименов объясняет их как явление особого вида полтергейста, индуцированное самими владельцами этих машин и агрегатов. Подсознание этих погибших от машин людей, перенасыщенное агрессивными, негативными эмоциями и мыслеформами, «выбрасывает» некий квантовый «залп», который «вселяется» в электронную систему машин, подпитывается от «демонических», негативных эгрегоров (из нижнего астрала). У людей с нормальной, устойчивой психикой не отмечалось «бунта» вещей, машин, попыток машин убить своих хозяев.

Иногда открывается «окно» в удивительный и загадочный мир магонию и некоторые люди видят необычные картины, миражи, видения из жизни иных миров. Случается, что «передачи, виды» параллельных и иных миров наблюдаются прямо в квартире, на стене. Бывают ещё и «двери» в загадочные параллельные миры, когда люди из нашего мира внезапно попадают в иные миры, пространства и время (иногда через зеленоватый туман). Иногда это длится секунды, минуты, а бывает, человек исчезает бесследно и безвозвратно. Иногда возвращается через несколько часов, но постаревшим на несколько лет, а бывает, человеку кажется, что он провёл в ином мире несколько минут, а на месте его возвращения прошло несколько дней. Эти «экскурсии» в магонию небезопасны, происходят спонтанно, под влиянием аномальных зон, дыр, «окон» в пространстве, времени. Подобное называют хрональными, временными аномальными; у зарубежных исследователей необычного используют термин петля времени. Британское Королевское метапсихическое общество с середины 19 в. изучает случаи появления в нашем времени людей или предметов из прошлого. В его архивах находится более 200 документально зафиксированных подобных случаев. Иногда такие люди так же внезапно исчезали, как и появлялись, иногда попадали в автоаварии и погибали. Бывали случаи, когда люди в странных одеждах появлялись на короткое время и исчезали, но оставались какие-либо вещи или одежда, появившиеся вместе с ними.

Большое значение придаётся очищению организма от шлаков, скверны, вредных и лишних веществ, в т.ч. и на энергетическом уровне. Очистка от шлаков и тяжёлых энергий, вибраций – основная идея вегетарианства среди эзотериков, верующих и экстрасенсов, имеет значение и для улучшения здоровья, и для развития сверхспособностей, открытия центров сознания. Особенно это важно для тех, кто готовится к возможной трансмутации организма, перехода на иную структуру клеток и более высокую энергетику тела в новых, более тяжёлых космических условиях, которых не смогут выдержать те, кто не прошёл физическое и духовное очищение, особенно мясоеды, курильщики, выпивохи.

Духовно-психическое воздействие посторонней воли на душу, сознание человека – одержание Тёмными силами тонких, астральных, параллельных или инопланетных и других миров, сущностей, злых духов, в т.ч. и в виде вселения, внедрения в энергоинформационную структуру человека (душу и тело) посторонней враждебной сущности для отбора энергии или иных целей. Это выражается обычно в форме раздвоения личности, шизофрении, появления параномальных способностей и т.п. В этих случаях могут помочь экзорцисты (изгонятели духов, бесов) из числа священнослужителей или экстрасенсов, особо подготовленных к борьбе с этими сущностями. К 21 в. одержимых чужеродными существами (из астральных и пр. миров) делили на 3 категории: 1) Пациенты психиатрических клиник. 2) Масса магов и колдунов – целители, экстрасенсы-контактёры «с Разумом; Учителями», разными мирами и т.п., не отличающих одержание посторонними сущностями от развития их собственных скрытых способностей и «контактов» с сущностями из низших миров, от настоящих контактов с истинными Учителями, представителями Высших Миров, цивилизаций. 3) Одержимые самыми низшими сущностями иных миров, питающихся тяжёлыми низкими вибрациями, энергиями эмоций зла, насилия, вражды, грубой мясной пищи. Это самая тяжёлая форма: где самые лёгкие одержимые – алкоголики, злостные курильщики, обжоры-мясоеды; а тяжёлые – наркоманы, маньяки, серийные убийцы. Само явление одержания не оправдывает ничьих действий и провоцируется самим человеком, его образом жизни и мыслей, т.к. подобное притягивает подобное.

Имеются свидетельства левитирования людей, по неизвестной причине теряющих свой вес на несколько минут и воспаряющих над землёй на несколько метров. Так монах-францисканец Иосиф Купертинский в 17 в. парил неоднократно в воздухе, иногда с «пассажирами», и однажды таковым стал философ и математик Лейбниц. Иосифа не сожгли на кострах инквизиции, как многих «левитаторов», т.к. считали его «святым человеком» (вроде «юродивых» на Руси). Немецкий врач Ю.Комер, французский – П.Рише и русский психиатр П.Ковалевский сообщали о наблюдении ими случаев спонтанной, неосознанной левитации у пациентов психиатрических клиник.

В некоторых учениях, не божественного происхождения силы управляющие людьми – эоны, являются порождением негативных, пагубных мыслеформ, воли и чувств огромных людских масс. Гностики делят эонов на 12 групп под управлением соответствующих архонов, которые направляют человечество по техногенному, эгоцентричному пути (ведущему в тупик). Согласно гнозису розенкрейцеров, архоны находятся в подчинении Князя Мира Сего. Основателем гностицизма, первым еритиком в 1 в. считается маг Симон (Волхв). Он был членом секты магов-гностиков Досифея вЕгипте (состоявшей из 29 мужчин и 1 женщины по имени Елена) и со временем стал главой секты. Он творил чудеса, исцелял, предсказывал, за что преследовался в Риме апостолами Петром и Павлом. Симон маг умел левитировать, проделывал это не раз, выдавая это за способность вознесения на небо. По легенде, во время одной из таких демонстраций он разбился по велению апостола Петра в присутствии Нерона и многих зрителей этого действа.

Общегностическая идея абсолютной полноты вечного бытия (или мира эонов), из которого происходит и к которому возвращается всё – в основе системы Валентина, считающегося самым значительным философом-гностиком, великим мыслителем и мистиком, родом из Египта, но с 140 по 160 гг. жившего в Риме. Современный эон – праотец, называемый Валентином Глубиной, порождает Молчание и Ум, называемый Отцом и Единородным, а также Истиной. Отец и Истина производят смысл (Логос) и Жизнь, а они – Человека и Общество (Церковь). Всё это составляет 30 эонов, выражение полноты бытия – Плэрому; последний эон – София (мудрость). Как и все гностики, Валентин, признавая Христа, по-своему трактует Спасителя и Утешителя (Параклэт) человечества, но и использует в своих построениях идеи и понятия эзотерического знания других течений религиозно-мистической философии. Валентин внёс своё метафизическое понятие о материи и её бытии как реальности условной, как результат душевных изменений в мире эонов. Работ Валентина не сохранилось, но учение его описано последователями, хотя, возможно, с искажениями и своими добавлениями.

Предполагают, что представители особой ветви человека – снежный человек (етти), идущего не как остальное человечество, по техногенному пути развития и утраты природных свойств (телепатии, телекенеза и т.п.), а по пути естественного развития. Снежный человек – условное название гоминоида, большого волосатого существа, похожего на человека, и на большую обезьяну или предка человека – питекантропа, троглодита (пещерные люди), которого встречают иногда в различных районах Земли. К 21 в. ещё не удавалось его поймать или убить. Обитают они, мол, в некоем параллельном мире, иногда забредая в наше пространство и телепортируясь в свой мир.

В мире существует множество религий, культов, учений и религиозно-мистических сект. Особенно много их возникает в смутные, богатые событиями переходные периоды истории, когда большие массы людей разочаровываются в традиционных религиях, философиях, образе жизни, ищут опору в чём-то ином, многообещающем, что может увести от серости, убогости (духовной или материальной) жизни или страха смерти, конца света, катастроф и т.п. Например, различные культы многочисленных индийских и буддийских гуру, йогов, общество сознания Харе Кришны (базируется на доктринах индуизма и основано в 1966 г. в США; кришнаиты – вегетарианцы, носят оранжевые одеяния, много молятся, ведут близкий к монашескому образ жизни), дзен-буддизм, тибетский ламаизм, хатха-йога и др. Псевдохристианские: церковь унификации Сен Муна, Дети Бога Моисея Берга, Религия Вселенской Любви, Свидетели Иеговы и пр. Псевдооккультные и псевдонаучные культы: сайентологическая церковь бывшего писателя-фантаста Рона Хаббарда (и как приложение к ней дианетика – «наука о душевном здоровье», основанная на соединении элементов мистики, науки, религии; разновидность психоанализа для вытягивания денег, привлечения на службу секте); различные масонские ложи, далеко не соответствующие уже целям и идеалам первых, истинных масонов; розенкрейцерские общества, так же утратившие свои эзотерические основы, общества спиритистов и вызывателей духов. В «сайентологии» Р.Хаббарда термин – «энграммы», означает следы раздражения в психике человека от горестей и невзгод, которые вызывают неврозы и психозы и способны передаваться по наследству. Вывести эти «вредоносные энграммы» предлагается с помощью спецаппарата – «Е-измерителя», применяемого в дианетике; это устройство похоже на уменьшенную копию «детектора лжи» – полиграфа. Свидетели Иеговы – религиозная организация протестантского направления возникла в США в кон.19 в. С 1931г. её центр в г.Бруклине; их кредо – спасутся лишь адепты данной конфессии, т.к. современный мир – олицетворение Сатаны и вскоре погибнет в Армагеддоне, последней битве Иеговы и Антихриста. (+см. выше)

В некоторых эзотерических школах (например, в каббалистке) – артист, одна из ступеней роста в их системах древних школ, с их посвящениями, практически ушедшими в прошлое. А некоторые современные псевдоэзотерические «ложи; тайные ордена» и их ритуалы являются забавой и спектаклями для зарабатывания денег, напускания тумана и обманывания простаков по всему миру. Хуже, если эти «артисты-учителя» учат методам чёрной магии, опасным для здоровья и жизни, методам «ракрытия» чакр, астральной проекции и биоэнерголечения. Нужно уметь разбираться в людях и в понятиях эзотерики, чтобы не быть обманутыми лжеэкстрасенсами, лжегуру и прочими «артистами».

Негативистские, вредоносные секты поклонников Сатаны в разных странах; различные культы ведьм и колдунов, ведущие начало от древних языческих культов, шаманизма и колдовской магии; секту «Аум Синрикё» (до ареста её главы Сёке Асахара и запрета в Японии), зомбировавшую адептов для своих неблаговидных демонических целей. А также так называемое «Белое Братство Марии Дэви Христос» на Украине, запрещённую к 21 в., но не прекратившую свою вредную деятельность по зомбированию молодёжи с неустойчивой психикой (несмотря на арест главарей секты и их осуждение – П.Кривоногова, разработавшего психотропные способы воздействия на свою паству, М.Цвигун – «месии» и др.).

. В сер.1990-х гг. американский учёный Бакстер провёл опыты, в которых растения дистанционно реагировали на умерщвление криветок в кипятке, а также на присутствие человека, сломавшего ветку растения. В обоих случаях зафиксировано резкое увеличение электрического потенциала растения, бурно «выражавшего» эмоции, что подтверждает наличие тесной связи на тонком (полевом) уровне между живыми существами, как и то, что растения обладают и телепатическим «видением», биосвязью и определённым набором чувств. (+см. выше).

О «силе слова» говорит опыт с рисом,когда в 3 банки с одинаковым рисом налили обычную воду и каждый день одной банке рисом говорили ласковые, добрые слова, другой говорили злые слова, а к 3-й банке не подходили и ничего ей не говорили. Через некоторое время в первой банке рис нормально забродил, во 2-й банке рис почернел, а в 3-й – рис заплесневел.

Внушение. В «Изумрудной скрижали» (около 3000 г. до н.э.) сказано, что наверху, то и внизу; что внутри, то и снаружи. В 1912 г. Чарльз Энел описал «закон притяжения», от которого зависит система Творения. Человек притягивает к себе то, о чём больше всего думает; творит свою жизнь с помощью своих мыслей и закона притяжения, который не различает добра и зла; закон принимает ваши мысли и возвращает их вам в виде переживаний и событий. Этот закон не различает «хочу-не хочу»; закон не берёт в расчёт «нет, не» и др. отрицательные слова. Заявите Вселенной, что ваши позитивные мысли могущественны, а все негативные – слабы. В день 3-10 минут медитации помогают контролировать мысли и восстанавливать телесные силы (пригодна установка – «я хозяин своих мыслей»). Излучайте мысли нужной частоты: кем хотите быть, что делать и что иметь. Подобное притягивает подобное. Меняя мысли, вы меняете их частоту. Чем больше любви вы излучаете, тем большая сила работает на вас; у любви высочайшая из частот. Процесс Творения: 1)просить, чего вы хотите («я счастлив и благодарен за … и хочу видеть жизнь в …»); 2)поверить, что ваше желание материализуется (в «Новом Завете» отмечено, что по вере вашей, будет вам), и почувствуйте – будто желаемое уже пришло к вам; 3)принятая пища не заставит набирать вес, пока вы не начнёте так думать; вес, при котором вам хорошо – ваш оптимальный вес: а)мысленно вообразите свой хороший вид при оптимальном весе (есть такое фото, то смотрите на него); б)ведите себя так, будто уже достигли оптимального веса, приближаетесь к нему; в)не думайте плохо о своём теле; думайте о его совершенстве, это настраивает на частоту желаемого (не думайте о «потере веса или похудении»). Будда (563-483 гг. до н.э.) отмечал, что все мы есть результат того, о чём думали. Если в голове переиграть события или моменты (в т.ч. дня) приятным образом, то вы очищаете свою частоту от прошедшего и посылаете сигнал будущему. Не сосредотачивайтесь на жалобах и проблемах; благодарите за удовольствия, хорошее – это привлекает поддержку, позитивные эмоции. Утром благодарите за наступивший день; благодарите за утренние дела. Настраивайтесь благодарностью на чистоту наступающего дня, творите его. Визуализируйте в сознании положительные образы, чем излучаете мощнейшую частоту. Визуализация – это метод материализации, генерации чувств и мыслей. Нужно быть увлечённым, радостным, счастливым. Ожидание – притягательная сила. Благодарность увеличивает энергетику. Мысли создают слова, чувства, действия. Надо чтобы действия не противоречили желаниям; для получения желаемого, создавайте пространство (сигнал ожидания). Любите себя и уважайте. Думая о пользе лечения, больной излечивается; стресс негативен для излечивания. Вера, смех и радость излечивают (выпускают негатив). Уныние – смертный грех в православии. Сосредоточенность на идеале – излечивает (я хорошо вижу и т.п.). Утверждение желаний человека: я целостный, совершенный, сильный, могущественный, любящий, гармоничный, счастливый. Самовнушение или самогипноз – система воздействия на своё сознание и здоровье. Самовнушение – важный элемент религии, магии, йогических практик (концентрация, медитация, достижение экстатических состояний). Самовнушение имеет большое значение для исцеления при лечении, т.к. вера в метод, врача, целителя, лекарство и т.п. помогает лечению, усиливает лечебный эффект или даже лечит само по себе (эффект пустышки, таблетки «плацебо», помогающей при различных заболеваниях при условии сильного самовнушения, веры в лекарство, врача). Разновидность самогипноза: аутотренинг, аутогенная тренировка. Психическая защита от различных видов психического нападения, агресии: сглаза, порчи, инвольтации (заговоров на болезнь или смерть), зомбирования, кодирования и т.п. неблагоприятных воздействий на человека обычно бывает в виде магических действий и средств (амулеты, молитвы, заговоры). Но самой лучшей защитой является чистота души, помыслов, степень духовности и сознания самого человека, т.к. зло пристаёт к тем, кто его носит в своей душе. Зло, не пробившее светлую ауру высокодуховного человека, автоматически возвращается к пославшему и поражает его.

Самопознание, самосовершенствование – сознательное и целенаправленное самовоспитание, деятельность личности по развитию в себе высокой нравственности, сознания, идеалов, поведения. В религиях и эзотеризме самопознание – это стремление к духовному совершенству, где высшей целью и смыслом жизни является возвращение духа-души человека «домой», к Творцу, Богу, Абсолюту, слияние с чем-то Высшим после земных испытаний. Со времён Пифагора герметики и эзотерики знали выражения: «Познай самого себя, и ты познаешь весь мир», а также «Как наверху, так и внизу». Т.е. человек – это микрокосмос, в котором заключено всё многообразие и могущество, все потенциальные силы Космоса, как хорошие, так и плохие, божественное и демоническое. В процессе познания своих скрытых сил и возможностей, цели и смысла жизни – человек раскрывает свою сущность и выбирает, куда, с кем и как ему идти: вперёд по пути эволюции духа, к Богу или назад, вместе с Силами тьмы и зла. Каждый должен сам упражняться в праведном образе жизни и благочестии и сам отвечать перед Богом и людьми в любом месте и всегда за свои поступки. Никакие индульгенции не спасут от наказания свыше за неблаговидные деяния и мысли. Против продажи папских индульгенций, за деньги «прощающих» все грехи, против диктата папы, церковной иерархии, догматизма и ложной «святости» духовенства и монахов, восстал Мартин Лютер (1483-1546 гг.) – немецкий мыслитель, монах-августинец, руководитель реформации Церкви, основатель протестантизма, его главной ветви – лютеранской веры. Он выступал за самостоятельную трактовку писания, за право использовать не латынь, а родной язык в богослужении, выбирать своих пасторов и заменять не оправдавших себя «служителей Бога». В главном лютеранство едино с эзотерическими понятиями, считая, что добрые дела – лишь плоды и проявления, а не достаточный для спасения души путь. Каждый обладает всей полнотой божественной благодати, и любая церковь, духовенство не являются необходимым «звеном» между человеком и Богом, это излишняя надстройка, присвоившая себе «посреднические и судейские» права. Социально-политическое, религиозное движение в 16 в. в Европе – Реформация (лат.-преобразование, исправление), породило новую форму христианства – протестантизм, выступивший против злоупотреблений и догматизма католической церкви. Лютеранство, кальвинизм, пуританство, англиканство, баптизм, адвентисты, мормоны, квакеры и т.п. течения и ветви христианства имеют более демократическую систему верования, минимум обрядов, ритуалов церковной жизни и религиозную философию, космогонию, более близкую к понятиям эзотеризма и науки, чем католицизм и православие (но последние способствуют «слабым» держаться направления). В протестантизме оставлены: крещение, причащение, молитва, проповедь и пение псалмов на родном языке, а не на латыни

Образ мышления, сознания, нравы, обычаи, норма морали, а также в общих чертах духовная направленность человека, группы людей или общества, народа – определяют ментальность.

94. P.S. – 2 ( Воззрения о жизни )

ЧАСТЬ I

Чтобы жить в нашем «мире бушующем», надо знать как это делать, надо этому учиться. А многие в обществе потребления хотят всё сейчас и сразу. Но так не бывает – из ничего, из воздуха это не появляется. Тем более, если где-то прибудет, то где-то – убудет. И чтобы не было разброда у людей, надо сдерживать их порывы – законами, знаниями, религией и др. Человек поступает и воспринимает окружающее в меру своего развития; говорят – век живи, век учись. Но если нет направления, вектора движения, то нет и попутного ветра.

1. Преобразованию природы и общественной жизни способствуют теории, возникающие как обобщение познавательной деятельности и результатов практики. Теории обусловлены исторической обстановкой, в которой они возникают, исторически данным уровнем производства, техники, науки. Теория является результатом общественного духовного производства, формирующего цели деятельности и определяющего средства их достижения. Теории получают свою окончательную проверку с помощью практики: в материальном производстве, в деятельности масс по переустройству общества и т.п.

2. Бесконечная череда сменяющихся поколений людей строит и разрушает – созидает, переделывает, обливаясь потом, слезами и кровью, и разрушает вновь, стремясь построить рай на земле. На этом пути идет борьба бедных и богатых, правых и левых, сил добра и зла и др.. Существуют много: учений, теорий, систем – капитализм, фашизм, либерализм, коммунизм, пан-софия, -славизм, -иранизм, -османизм, -американизм, -германизм, -вавилонизм и др.; религий – иудаизм, христианство, буддизм, ислам и т.д. Все обещают рай, т.е. иди с ними и всё будет хорошо, и не будет плохого; но одно не существуют без другого. Ведь закон единства и борьбы противоположностей (ЗЕБП) объясняет источник развития природы, общества и мышления (диалектика) и указывает, что этим источником являются внутренние противоречия и их борьба. Так, имеются формы противоречия: в механике – действие и противодействие; в физике – противоположность положительного (+) и отрицательного (-) электричества; в природе – верх и низ, тепло и холод, свет и тьма; в общественной жизни – противоречие между производительными силами и производственными отношениями, злым и добрым, Инь и Ян (по восточному учению) и т. д. Раздвоение единого на взаимоисключающие противоположности и борьба между ними являются источником самодвижения явлений объективного мира. Вот почему этот закон является всеобщим законом развития объективного мира. Единство и борьба противоположностей; переход количественных изменений в качественные; отрицание отрицания – являются основными законами диалектики.

3. В разные времена отстаивались разные понятия добра и зла; «представления о добре и зле так сильно менялись от народа к народу, от века к веку, что часто прямо противоречило одно другому» (К.Маркс, Ф.Энгельс, т.20, с.94). Источником этих изменений были условия жизни и воспитания человека. Уничтожение социального неравенства, развитие культуры, достижения справедливости и правды – становятся нравственными ориентирами на пути развития человека и общества. Всё познаётся в сравнении. Нельзя руководствоваться только законами природы – вести «животную» жизнь, в т.ч. питаться и размножаться, ублажать свои потребности и т.д.

Извечна борьба добра со злом. Еще 2 тысячи лет назад было сказано: «Пока корень зла скрыт, оно сильно. Так и с деревом. Пока корень его скрыт, оно цветет и растет, если корень его является, дерево сохнет. Пока (зло) существует, оно действует. Оно (зло) господствует над нами, мы – рабы ему. Но если оно (зло) познано, … если оно открылось, оно погибло. Если мы в неведении о нем (зле), оно укореняется в нас и производит свои плоды в нашем сердце. Но оно (зло) будет вырвано, когда мы познаем его» (9-13, 18-20, 23 Евангелие от Апостола Филиппа; известный в раннем христианстве текст Евангелия, фрагментами был вновь обнаружен в 1945-1946 гг. в Египте у селения Наг-Хаммади).

4. Древнегреческие киники с 4 в. до н.э., в т.ч. Диоген-киник (404–323 гг. до н.э.), призывали «повергнуть в прах ложные ценности», к которым относились имущество, телесные удовольствия. Имеются общечеловеческие ценности: не убий, не лги, чти отца и мать, не воруй и др. (в т.ч. заповеди Библии). Люби людей, всё живое, природу. Не прелюбодействуй. Не сквернословь. Будь справедлив. Поступай с людьми так, как ты хотел бы, чтобы они поступали с тобой. Имей совесть, доброжелательность, веротерпимость. И смертные грехи (ведущие к погибели силы зла): уныние, жадность, тщеславие, зависть, чревоугодие, расточительность, гнев, ненависть, чванство, бесстыдство, словоблудие, притворство, агрессия, терроризм, фашизм, расизм, национализм, проституция, гомосексуализм, лесбиянство, порнография, азартные игры, алкоголизм, наркомания, табакокурение и т.п. (в т.ч. см. и «Ветхий завет» /левит 20:9-18/).

Апостол Павел 2 тыс. лет назад писал: «желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу; ибо корень всех зол есть сребролюбие» (1 Тимофею стихи 6:7-10). В нач.20 в. поэт В.Маяковский писал: «Кроха сын пришёл к отцу, и спросила кроха – что такое хорошо и что такое плохо …». Ещё древние говорили, что общество оценивается тем, как живут старики и дети, что богатство – не цель производства, а надо брать за основу вид собственности, нравственности, морали, которые обеспечивают обществу наилучших граждан, что в итоге и даст всеобщее процветание, хотя и не сразу; но общество должно сохранять, защищать это. Материализм определяет добро и зло – как морально-этические категории, в которых выражается нравственная оценка поведения людей (групп, классов), а также общественных явлений. Добро обществом считается нравственным, достойным подражания и несводимо к удовольствию, благополучию. Зло имеет противоположное значение: безнравственное, достойное осуждения. Одним из главных зол является убийство (в т. ч. см. Библейские заповеди), а К.Маркс отмечал, что за ~300% прибыли, капитализм убьёт мать родную; «люди гибнут за металл, Сатана там правит бал», – писал Гёте в «Фаусте»; что и подтверждает окружающая жизнь (были уничтожены индейцы в США, и захватнические войны в мире, и газовые камеры фашистов и т.д.). Главным же при капитализме с частной собственностью является прибыль. Значит частная собственность (особенно на средства производства) является главным злом. Но надо бороться и с отдельными частями зла. Закон развития капитализма, открытый и обоснованный К.Марксом, заключается в том, что «накопление богатства на одном полюсе есть в то же время накопление нищеты, муки труда, рабства, невежества, одичания и моральной деградации на противоположном полюсе».

5. Непрекращающаяся борьба за большую долю прибыли, за рынки сбыта, за источники сырья и т.п. порождает ожесточённую конкуренцию. Хотя при частной собственности есть и разные формы правления: автократия, самодержавие – при неограниченной, единоличной власти главы государства или монарха (царя, короля, императора и т.п.) с законодательной и исполнительной властью и с передачей её по наследству – при абсолютной монархии; ограниченная конституционная монархия – с властью по конституции ограниченной законодательным органом – выборным парламентом, обеспечивающим интересы эксплуататоров. Не является спасением и либерализм – частная собственность со свободой индивидуализма (каждый сам за себя). Демократия отвергалась ещё древнегреческим философом Платоном (427–347 гг. до н. э.) в силу того, что, благодаря демократическим процессам, к власти приходят не наиболее мудрые и профессионально подготовленные люди, а субъекты, именуемые им трутнями. В нормальном обществе их не допускают к власти и отстраняют от должностей. При демократии же «они, за редкими исключениями, чуть ли не стоят во главе: самые ядовитые из трутней произносят речи и действуют, а остальные усаживаются поближе к помосту, жужжат и не допускают, чтобы кто-нибудь говорил иначе». Демократические трутни разрушают все нравственные основы жизни – честь, стыд, умеренность, потакая при этом всему низменному: «наглость они будут называть просвещенностью, разнузданность – свободою, распутство – великолепием, бесстыдство – мужеством» (см. «Платон» соч. в 3 т., т. 3, ч. 1, с. 331, 379 – М., Мысль, 1971 г.). Верховодящие англо-саксы руководствуются этим и на нач.21 в.

6. Вырывание событий из их связи с другими, применение закономерностей одной группы явлений к явлениям другой группы, одной исторической эпохи – к событиям другой эпохи и т.д. являются характерными приёмами сознательного применения в споре или в доказательствах неправильных доводов, так называемых софизмов, т.е. всякого рода уловок, замаскированных внешней, формальной правильностью, играющих реакционную роль. У руля власти надо поставить дураков, прихлебателей и деструктивные (ДС), тёмные силы зла будут ими руководить.

Человеческий мозг, сознание людей способны к изменению. Посеяв там хаос, ДС незаметно подменяют их ценности фальшивыми, заставляя их в эти фальшивые ценности поверить. Гитлер войной пытался снаружи уничтожить СССР – не вышло. ДС в т.ч. действовали внутри СССР и ложью, и деньгами, находя единомышленников, своих союзников в самой стране, что в т.ч. способствовало и развалу СССР.

7. В 1995 г. в «Фермонт-отеле» в Сан-Франциско «мировые лидеры» (власти) Дж.Буш (США), Дж.Шульц (ФРГ), М.Тетчер (Англия), М.Горбачёв (бывший 1-й президент СССР) приветствовали 500 ведущих политиков, бизнесменов и учёных со всех континентов, оценивших будущий 21 в. = для функционирования мировой экономики будет достаточно 20% населения Земли, остальные 80% «не нужны».

Известный (не только в эмиграции) «отец Сергий», ушедший в религию С.Н.Булгаков (1871-1944гг.) – русский политэкономист и философ, понял невозможность улучшить мировые проблемы. В 1890-х гг. он стоял на позициях «легального марксизма», затем перешёл к идеализму, а после Октябрьской социалистической революции 1917 г. – эмигрировал из России. С 1923 г. профессор Русского богословского института в Париже, он пытался обосновать целостность христианского мировоззрения.

8. Длительно действующими факторами, обеспечивающими функционирование, прогресс, – являются движущие силы развития. К движущим силам развития общества относятся: общественные противоречия, дающие импульс к самодвижению и саморазвитию; прогрессивная деятельность социальных субъектов, разрешающая эти противоречия, – побудительной силой этой деятельности являются потребности, интересы и др. Двигательные силы развития делятся на природные (демографические и географические) и общественные факторы (материально-экономические, социально-политические и духовные, объективные и субъективные). Развитие осуществляется так, что в процессе преобразования того или иного явления происходит повторение на более высокой ступени некоторых черт и особенностей низших ступеней. Эта особенность развития может быть представлена в виде наглядного образа (раскручивающейся по вертикали спирали развития, где каждый новый виток как бы повторяет предыдущий, но на более высокой ступени).

Противоположными формами развития общества (в целом или отдельных его сторон) являются прогресс (с лат. – движение вперед) и регресс (с лат. – возвращение). Прогресс – это поступательное развитие общества по восходящей линии, его расцвет, развитие науки и культуры, развитие личности, степень возрастания общественной свободы – этому отвечают положительные силы добра. Регресс – это возврат к старым, изжившим себя формам, застой и деградация – этому способствуют отрицательные силы зла.

Равенство в природе чего-то не устойчиво, обычно чего-то больше, чего-то меньше (устойчива игрушка «ванька-встанька», у которой низ значительно тяжелее верха). Гармоничное, устойчивое развитие определяется «золотым сечением» (1/3 и 2/3). Развитие, эволюция системы, общества происходит в условиях борьбы зла и добра, а их соотношение определяет окружающее; какая из этих величин преобладает, такое и общество («доброе или злое»).

9. По данным Всемирной организации здравоохранения (ВОЗ) здоровье человека на 50% зависит от образа жизни человека, 15-18% от экологии, 15-18% от генной наследственности и только на 15-18% от медицины. Надо менять образ жизни, тогда и жизнь будет другая – все в наших руках (в итоге в масштабе страны, а лучше – мира). В Библии записаны слова Иисуса: «Не придет Царство Божие приметным образом… Царство Божие внутри нас» (Лука, стихи 17:20-21), т.е. что мы сделаем, то и будет вокруг нас. Достигается это: воспитанием в семье, школе, коллективе, через ЗОЖ (здоровый образ жизни), разъяснительно-воспитательной работой государства, активистами, партиями, СМИ, и при добровольно-принудительном согласии граждан (т. к. человек бывает слаб и ему надо помогать; «свобода – это осознанная необходимость», и свобода моего кулака не достигает вашего носа) – при контроле общества и особенно самоконтроле граждан.

История человечества, в т.ч. России с почти 300 годами буржуазно-помещичьего строя (с губерниями при частной собственности в союзе с церковью с лозунгом – «самодержавие, православие, народность») и 73 г. советской власти (республики при общенародной собственности с атеизмом), показывает, что за несколько тысяч лет сознательного существования не получается наладить жизнь. Необходима общенародная собственность на основные средства производства (заводы, транспорт, оборона, энергетика и т.п.; и частная собственность на «мелочёвку») в союзе с «религией» (церковью) – интеграция их. С учетом изложенного, представляется целесообразным создать: блок разумных сил (в т.ч. для победы и на выборах), трудовые комитеты, «комитеты нравов» на базе законов, с дополнительным налогообложением за безнравственность в СМИ, рекламе, кино, изданиях (в ряде стран есть полиция нравов) группы и фонды взаимопомощи (детям, пенсионерам, больным, хосписы и пр.), возможно более активно и народные дружины и др. Сказано – если ты не занимаешься политикой, то она займется тобой. Надо учитывать и разработки Немецкой исторической школы.

ЧАСТЬ I I

10. Два головных полушария являются двумя полюсами единой реальности, имя которой – ЧЕЛОВЕК. Отсутствие определенного уровня их развития, создает трудности в гармоничной и слаженной работе двух полушарий и приводит человека к внутреннему разладу, внутренней войне.

На протяжении тысячелетий человечество искало ответ на вопрос: «Что является Первопричиной Всего Сущего и возникновения Вселенной?» и строило различные модели Универсума, Абсолюта. В 20 в. утвердился научный метод познания мира – механистическая точка зрения о Первичном, Большом Взрыве, вследствие которого сгустки массы Ядра, разлетаясь, вращаясь, уплотняясь, образуют туманности, звезды, планеты и другие тела бесконечной Вселенной.

На нач.21 в. возраст Вселенной оценивался в ~15,5 млрд.лет, а Земли в ~5,5 млрд.лет. Древнейший этап развития в истории Земли – д о к е м б р и й, охватывает более 1,5 млрд.лет от образования первых геологических формаций до начала кембрийского периода.

Другим представлением возникновения Вселенной является деление на две основополагающие категории – о творении и о проявлении.

Традиции, утверждающие в начале всего факт творения, называют «креационистскими» (латин. «creare» – создавать, творить), что в общем виде усматривает в истоке Вселенной определённый и единовременный акт Высшего Существа или Высшего Принципа, который из некоторой подручной субстанции (или «из ничего» – ex nihilo) образует мир, его структуру и существ его населяющих. При таком подходе Творец всегда остается отдельным от своего Творения.

Другой доктриной является идея проявления – «манифестационизм» (по латински «manifestatia», от глагола «manifestare» – проявлять, проявляться). Манифестационизм отказывается рассматривать появление мира как одноразовое событие и как акт создания какой-то одной сущностью другой вещи, строго отличной от нее самой. МИР в манифестационизме видится как продолжение Бога, как развертывание его качеств по всем возможным метафизическим направлениям. В манифестационизме нет ни Творца, ни Творения; нет отдельно Бога и отдельно мира. Сущность манифестационизма заключается в утверждении единства мира и его Причины, утверждение соприсутствия Причины в мире.

На всех этапах идет динамичное противостояние между этими установками, простираясь от религиозных войн, богословских диспутов и догматических споров.

11. Вместе с первыми искрами человеческого сознания, уходя своими корнями в глубокую древность, возникла культура; как явление, представляя собой самоорганизующуюся систему духа творчества человека, в то время как цивилизация – его материя. Цивилизация сосредоточивает в себе ценности, связанные с обустройством человеческого бытия. Раз погибнув, она, в отличие от культуры, больше не возрождается. Культура несет в себе высокую энергетику духа, а цивилизация содержит в себе более низкую энергетику самой материи. Эпохи расцвета в истории человечества возникали при необходимой для этого гармонии между духом и материей человеческого бытия, между культурой и цивилизацией.

Первобытным человеком на скалах и стенах пещер в местах его древних поселений в Европе, Северной Америке, Сибири и др. выполнены наскальные изображения (петроглифы) – изображения животных, сцен охоты, а также отдельных предметов. Первые памятники первобытной живописи найдены в 1879 г. испанским археологом М.Саутола, открывшим многокрасочные изображения палеолитической эпохи в пещере Альтамира (Испания, северные отроги Пиренеев, к югу от гор. Сантандер) длиной 280 м со 150 изображениями животных длиной до 2,25 м на потолке и стенах пещеры. В 1895 г. были найдены рисунки первобытного человека в пещере Ля Мут во Франции. К 21 в. было известно 120 «картинных галерей», созданных в пещерах, где тысячелетиями сохранялись неизменные условия, наскальные изображение смогли дожить до наших дней. За относительно краткий период, примерно из 2,6 млн. лет истории, человечество прошло путь от первобытности до современного общества. С возникновением письменности история человечества убыстряется.

Новые фундаментальные открытия повернули ученых к философии Востока, которая в отличие от европейских систем, давала возможность понять и осознать идущие в природе процессы.

В 20 в. русская наука выдвинула талантливых ученых, которые воздействовали на формирование новых направлений в мировой науке: Циолковский писал о разумных силах Вселенной, Вернадский исследовал мысль, как планетное явление и создавал учение о ноосфере или сфере разума. Чижевский устанавливал закономерности связей между деятельностью Космоса и историческим процессом человечества.

Но конфессиональное сознание сузило значительно пространство учений. Языческие жрецы преследовали христианских священнослужителей. Буддисты сходились в смертельной схватке со жрецами тибетского бон-по. Индийские брахманы шли в наступление на буддийских монахов. Крестоносцы безжалостно рубили головы мусульманам, преградившим им путь к «гробу Господню». Церковь и ее иерархи, отойдя от проблем Высшего, занялись чисто земными, материальными делами. Конфессиональное обустройство жизни, особенно в Средние века, усилило тоталитарный образ мышления и привело к конфронтации с отделившейся наукой. Развивающаяся наука требовала свободы мысли, как главного условия существования. Церковь, с ее догмами и традициями противостояла этой свободе. Инквизиция преследовала вольнодумцев, для которых церковные каноны становились цепями. Застенки и костры сопровождали крупные научные открытия; костры инквизиции пылали над зарождавшейся новой наукой.

В 18 в. во Франции вызревала буржуазная революция, в литературе выступил ряд писателей, получивших позднее название «просветителей». Они подвергли критической переоценке феодально-монархический строй, обличали деспотизм королевской власти и привилегии аристократии, требуя их ограничения, осмеивали духовенство и монахов, требовали уничтожения власти церкви и её влияния на народ и пр. Своими идеями они содействовали просвещению народа, проясняя его сознание, рассеивая предрассудки. Главнейшими из этих писателей были: Вольтер, Руссо, Монтескье, Дидро. Писатели-«просветители» или, как их называют (по участию в издании «Энциклопедии»), энциклопедистами, сыграли большую роль в идеологической подготовке буржуазной французской революции 1789 г. и оказали воздействие на все европейские страны. Соединить религиозное мышление с научным, в том состоянии, в котором они находятся в данный момент, задача маловыполнимая. Религиозный опыт требует научного осмысления. И современная наука нуждается в трансформации, не отрицающей никакой формы знаний, должна использовать вековые духовные наработки человеческой культуры и выйти на новый уровень изучения тонких энергий и тонких явлений, которые требуют научных объяснений и научной практики.

12. Пространство 21 в. становится главным полем процессов синтеза религии, науки и искусства, которые приведут к формированию нового сознания и мышления, к созданию новой системы Знания и Познания. Современная наука входит в область исследования высших состояний материи, вакуума, торсионных полей и др. явлений. И конфессиональное будущее определится выбором, который сделает и человек. Теперешние конфессии или преобразятся и вольются в общий поток эволюции, или сойдут с исторической сцены, исчерпав заложенную в них многими веками энергетику. Концепция, реализованная в нашем новом сознании, – единство прошлого, настоящего и будущего в едином круге вечности, несет нам мир менее противоречивый, чем сейчас и высвечивает основные эволюционные направления, по которым развивается Вселенная, наша Планета и земное человечество.

Религия и Церковь на Западе, перестав определять развитие культуры, сама оказывается в зависимости от исторически меняющихся форм общественной жизни. Общество, стремящееся к всевозможному комфорту, стремится сделать из религии также нечто комфортабельное, удобное и украшающее жизнь. «Мрачное средневековье» противопоставляется эпохе просвещения; в дальнейшем, в средневековой религиозности ценят только эстетическую сторону церковного наследия, забывая о ее связи с аскетикой и догматическим мышлением, которые «отменены» гуманистическим сознанием.

В случае выживания человечества, оно, в преддверии эпохи Козерога (за Водолеем), будет вынужденно перейти к глобальной политике сдерживания, ограничения, иерархичности, аскетизма и жесткого контроля.

13. Немецкий философ-энциклопедист Г.Лейбниц (1646-1716 гг.), один из самых плодотворных учёных 18 в., разработал теорию о монадах. Монады, по Лейбницу, это то, что в других учениях называют зерном духа, божьей искрой, бессмертной, развивающейся душой существа. Монады поднимаются и развиваются веками от бессознательности минералов до чувственных восприятий у животных и осмысленного сознания у человека.

Заключённое в человеке начало служит скрытой двигательной силой, которая делает эволюцию одновременно и возможной, и неизбежной, той поднимающей человека энергией, которая медленно преодолевает все трудности и все преграды. Эта скрытая в человеке Божественная Сущность, его высшее бессмертное Я, и носит наименование Монады. Человеческая Монада заключается в оболочку из материи высших отделов (arupa) ментальной сферы. Монада содержит в зародыше или в скрытом состоянии все божественные силы и свойства. Эти силы приводятся к проявлению благодаря толчкам, возникающим от соприкосновения с объектами Вселенной, эти толчки вызывают ответные вибрации в жизненном начале, подвергаемом возбуждению, и, одна за другой, жизненные энергии переходят из скрытого состояния в деятельное. В человеческой Монаде в течение человеческого цикла её 3 аспекта развиваются один за другим: бытие, блаженство и разум. В человеке эти аспекты развиваются в обратном порядке: разум, блаженство, бытие. В эволюции человека наблюдают до сих пор развитие сознания или разума.

Логос (греч. – «слово, смысл») – Божественная Сущность, проявленный Бог, единая «проявленная Жизнь». Логос понимается как дух-материя, как Адам-Кадмон у каббалистов, Христос у христиан. Тройной Логос в христианстве является в виде Троицы: первый Логос, источник всякого бытия – Бог Отец; двойственный по своей природе второй Логос – Сын, Бого-Человек; третий, творческий Разум – Дух Святой, воздействие которого на хаос вызвало к жизни видимые миры. В Библии сказано: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог…Всё через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Иоанн I-1,3). У Филона (Александрийского; ок.25 г. до н.э.-ок.50 г. н.э.) – иуд.-эллинист. теолога и философа-мистика… – Бог творит мир и управляет им через – Логоса. Человек понимается как образ и подобие Логоса, но в то же время как существо греховное.

Невидимый мир: Диапазоном своих органов чувств человек воспринимает только малую часть окружающего мира, «незамечая» радиоволны, ультразвук, инфракрасное (тепловое) и рентгеновское излучения, радиацию, микробов, бактерий, вирусов, магнитные и электрические поля и т.п. Существуют следующие элементарные частицы: отрицательный электрон, позитрон (положительный электрон), протон, нейтрон, фотон, нейтрино, различные виды мезонов и др. Элементарные частицы могут взаимодействовать друг с другом и превращаться при определенных условиях из 1 вида в другой. Элементарные частицы неотделимы от материальных полей: гравитационного, электромагнитного, ядерного и др.

По теософии, герменевтики и других учений, совпадающих с идеями К.Циолковского, окончательным итогом эволюции человека считают его трансформацию в полевую форму жизни, которая считается бессмертной формой жизни. Смерть, распад тел, их участие в круговороте вещества – это свойство «грубой» материи, а также, по мнению некоторых эзотериков, материи «тонкой», т.е. астральной и ментальной. Дух и духовные (полевые природы) сущности обладают бессмертием.

К кон.20 в. на Западе и в России на основе наблюдений, экспериментов и разработки теорий, объясняющих многие аномальные явления, решили, что аура, душа человека или «структурно-энергетическое поле; биополе» состоит из особого рода плазмы. Эта плазма является продуктом взаимодействия триединства физических полей: электрического, магнитного и гравитационного в узлах их пересечения. Она и образует биоэнергетические полевые структуры человека и иных живых существ (или ПИС – плазменно-информационные структуры объектов природы). Согласно этойплазменной теории возможно и объяснение существование души-духа и их отделения от физического тела, явления реинкарнации, а также существование в Космосе высокоразвитых существ, тела которых состоят из ПИС.

Согласно религиозно-мистическим идеям рай или эдем – место пребывания душ праведников после смерти тела, а ад – место испытания, наказания грешников. Рай это особое состояние души, чувство радости и любви, а не масса материальных ценностей или отсутствие дел и забот. Глубинная идея Христа – создание в душе Храма и Царства Небесного, это и есть истинный рай. Религия адамистов, гностиков, христианских эзотериков подразумевала построение, воссоздание рая-эдема на Земле с помощью изменения сознания, воспитания Любви друг к другу и к Богу. Но это дело трудное и добровольное, невозможное с рабской психологией и ханжеским сознанием.

Результаты всех пережитых опытов, действующих как причины, созидающие будущие жизни, собирает внутри себя «пребывающее тело» (corpus causal); только одно это тело сохраняется среди остальных тел человека. Ментальное, астральное и физическое тела строятся снова для каждой новой жизни; по мере того как каждое из них умирает, оно передаёт весь опыт жизни следующему за ним телу, и результаты всех жизней под конец скапливаются в одном «пребывающем теле». После смерти ауры, биополе вокруг человеческого тела также медленно затухает. Некоторые религии отмечают, что душа на 3-и сутки покидает тело, оставаясь связанной с ним тонким каналом, и тело предают земле. На 9-й день душа полностью оставит тело, начинают рваться родственные нити. На 40-й день этот процесс закончится. До года душа освободится от зодиакальных связей и отправляется на тот уровень, который она заработала себе в биологической жизни: либо на «хранение», либо для нового вселения в тело (реинкарнация).

14. В отличие от понятий реинкарнации – метемпсихоз (греч. – переселение душ) обозначает не только переселение души человека, но и её передвижение от камня к растению, далее – в животных, в человека и снова в царство духов, но уже на иной стадии. В индуизме и некоторых других верованиях допускается регрессивная, инволюционная реинкарнация души в обратном порядке – от человека в животное, растение (в виде наказания). Физическое, астральное и ментальное тела, в которые душа облекается для своего нового существования, является прямым результатом её прошлого, и представляют чрезвычайно важную часть её «зрелой кармы». Они ограничивают душу со всех сторон и устанавливают границы, которые душа сама создала для себя. В каждой новой жизни мысли и желания обновляют свою карму и душа возвращается на землю до тех пор, пока не погасит все свои обязательства.

15. Одним из ключевых понятий о человеке и обществе в религиях, эзотерических учениях, психологии, социологии и т.п. является – духовность. Это и один из самых спорных терминов, трактуемых по-разному в различных учениях и категориях. Душа как «духовное тело», бессмертная и реинкарнирующаяся сущность является тонкоматериальной субстанцией, а духовность является свойством и одной из составных частей Духа – бессмертной монады человека. Чем выше духовность, т.е. накопление добродетели и устремлённости на «духовном Пути» к Богу, Абсолюту, Источнику, тем больше «духовной ткани» в составе «монадической триады Духа-Души», и тем ближе Ищущий к постижению Высшей Истины, к пробуждению, просветлению, слиянию с Создателем или Высшим Разумом, состоянию Богочеловека, Творца и к Бессмертию.

Бог – высший предмет религиозной веры, сущность, наделённая сверхъестественными свойствами и силами; объект поклонения, создатель мира, верховный судья и защитник. В теизме Бог является как совершенная личность и как личное божество верующих. В пантеизме Бог – это безличная сила, тождественная природе, т.е. видимая Вселенная и есть проявления жизни Бога, а сама жизнь во всех её проявлениях и есть Бог; эта точка зрения присуща: буддистам, даосизму, индуизму, теософии, герметизму, большинству мистиков и изотерическим Учителям. Аристотель человека понимал как «общественное высокоразвитое животное», и человек должен стремиться стать Человеком, отойти от животной сущности и приблизиться к Высшему существованию. Религиозное учение, признающее существование личного Бога, сотворившего мир и управляющего им – теизм, лежащий в основе догматов иудаизма, ислама, христианства. С панпсихизмом – понятием, что всё живое и всё есть Бог, с ним и в нём живёт и эволюционирует, связан пантеизм – доктрина, сливающая в единое целое Природу и Бога, т.е. Вселенная – это эманация Абсолюта, Бога, реализация и развитие Его невидимых (для человека) форм и состояний. Пантеизм – основа многих эзотерических учений, но противоположен деизму (лат.-бог) – учению, согласно которому Бог – это безличная первопричина мира, находящаяся вне его и не вмешивающаяся в развитие природы и общества. По легенде, Самаэль, он же Сатана и Князь Мира Сего (проявленного, материального), как и сомны слуг его, тоже ангел, возомнивший себя Богом. По эзотерическим понятиям все ангелы подчинены Богу и каждый выполняет свою функцию, будь то «ангел Света» или «ангел Тьмы»; они необходимы как санитары, как механизмы воздействия на человека в виде искушений, различных испытаний и наказаний за погрешности на его пути к Богу. Объединить теизм и пантеизм: Вселенная покоится в Боге, а мир есть способ проявления Бога, хотел К.Краузе (1781-1832 гг.) в панентеизме – учении «о существовании всего в Боге». Чтобы быть доступным для ограниченных сил своих поклонников, «Бог облекается в знакомые формы» (ограничивается в той форме, в какой верующая душа преклоняется перед Ним).

16. Вопрос о сущности жизни, отличии живого от неживого волновал умы людей еще на ранних этапах истории человеческого общества. Тысячелетняя история познания сущности жизни протекала в атмосфере борьбы между наукой и религией, материализмом и идеализмом.

Живому свойственны свои биологические закономерности, которых нет в неживой природе. Именно они качественно отличают живое от неживого и позволяют утверждать, что жизнь – это высшая по сравнению с неживой природой форма движения материи. В живых телах нет ни одного химического элемента, который не встречался бы в неживой природе. Однако в живых телах (даже в самых примитивных, например вирусах) эти элементы входят в различные сложные соединения, не встречающиеся в неживой природе (белки, нуклеиновые кислоты). Вокруг любого живого объекта имеется поле (биоплазма). Оно имеет сложную природу и исчезает с прекращением жизни. Такого поля нет вокруг неорганической материи. «Эффект Кирлиан», обнаруженный в 1949 г., подтверждает наличие в любом живом организме вещества, находящегося в состоянии биоплазмы. С помощью высокочастотного поля и эффекта электробиолюминесценции, с помощью аппаратов С.Кирлиана фотографируется аура (греч. – дуновение, веяние) визуально наблюдаемая часть спектра биополя живых существ. От эфирного тела (эфирного дубликата) в том месте, где ранее была ампутированная рука или нога, исходит боль (фантомная боль) до тех пор, пока не исчезнет эфирная основа бывшей части тела. С использованием «Эффекта Кирлиан» созданы различные приборы для дефектоскопии металлов, медицинских, биологических исследований и диагностики, для криминалистики и т.д.

Согласно космологии йоги, мир имеет 2 первоначала: пракрити (материя) и пуруша (духовная субстанция, сознание). Взаимодействие пракрити и пуруши (материализм и идеализм на Западе) является причиной развития Вселенной и человека, который есть частный случай соединения сознания и материи. Задачей человека йога считает «освобождение» души (духа) из-под ярма материи (тела). В природе («натуре» по-немецки) всё живёт и развивается, ничего мёртвого и смерти нет, а есть переход от одной формы бытия к другой. Эволюция физического тела и души идёт параллельно, но по разным законам.

17. Е.Блаватская (1831-1891 гг.) в книге «Тайная доктрина» изложила основные известные на то время религиозно-мистические, эзотерические (тайные) теории, доктрины и представления о мироздании, истории, палеографии (палео-греч., древний), метафизике (духовное), космогонии (происхождение космических тел) от древних греков и индусов до 21 в.

18. Природа даёт материалы, вибрирующие самым разнообразным образом, и каждому отдельному телу предоставлено самостоятельно производить из них свой естественный подбор. Своими мыслями человек даёт тон своего существования и производит ритм, который влияет на постоянные изменения, непрестанно совершающиеся в его физическом и других телах.

Согласно эзотерическим теориям нет первородного греха (в отличие от учений иудеев и христиан); человек из состояния духовного существа в тонкоэфирном теле типа Адам – превратился в материальное существо, наделённое плотным физическим телом (Ева-тип), чтобы пройти стадию развития духа, а затем снова вернуться в духовные миры, но обогащённый земным опытом. Всё развитие идёт по Высшему плану эволюции духа, истинного человека, который (как и все духовные сущности) двуполый, но на Земле, в физических телах, Ева-существо, человек разделяется на 2 пола для продолжения рода, познания всех сторон бытия и испытания духа, заключённого в телах во множестве реинкарнаций.

Три вида энергии излучаются человеком в повседневной жизни, и эти энергии принадлежат 3-м мирам, с которыми человек соприкасается; его умственные работа, энергии принадлежат ментальному миру и вызывают мысли; его энергии страстей принадлежат астральной сфере и вызывают желания; его физические работа, энергии, действуя в физической сфере, производят поступки. Эти 3 вида энергии действуют на самого человека, создающего их, и на другие существа, соприкасающиеся с полем его влияния. Мыслеобразы, созданные в одной жизни, в следующем воплощении появляются в виде умственных способностей. В Упанишадах говорится: «Человек – создание размышления: над чем он размышляет в этой жизни, тем он становится в следующей».

Элементарной структурной и функциональной единицей растительных и животных организмов, способной к самовоспроизведению и развитию, является клетка. Все, что нужно клетке для жизни, запрограммировано в отрезках молекулы ДНК – генах, располагающихся главным образом в ядре клетки. Именно они являются хранителями эволюционных достижений жизни, зафиксированных языком генетического кода. В процессе развития организма при формировании его признаков происходит сложное взаимодействие продуктов различных генов. При наследственных заболеваниях, возникающих в результате повреждения лишь одного гена, наблюдаются нарушения со стороны различных органов и процессов. Специализированные структуры клеток, предназначенные для хранения наследственной информации и правильного ее распределения в период деления клеток, являются хромосомы. Число хромосом во всех клетках каждого вида организмов строго постоянно и является точной характеристикой данного вида. Клетки человека содержат 46 хромосом (23 пары). Изменения в числе или строении как отдельных хромосом, так и всего хромосомного набора приводит к резкому изменению организма. У человека нехватка или избыток отдельных хромосом приводит к тяжелым наследственным болезням. По эволюции предки человека идут от обезьяны, но у которых 48 хромосом – две куда-то ушли. Способность мутировать присуща всем формам жизни на Земле и лежит в основе фундаментального свойства живого – изменчивости. Сущность мутаций состоит в изменении структуры ДНК Мутации приводят в возникновению нового признака или изменению (утрате) старого. Тело взрослого человека состоит из 10¹⁴ клеток, отличающихся друг от друга по форме, размеру, характеру выполняемой функции. Ученые насчитывают у человека не менее 100 различных клеток, но все они объединенные в ткани и органы, представляют собой единое целое – организм. Известно, что на каждый миллион делящихся клеток тела приходится 1 клетка, которая мутационно изменяется и не похожа на родственное клеточное окружение. Из этого соотношения частоты нарушения следует, что у человека каждый день появляется 10⁶ мутантных клеток. Учитывая, что у человека в течение его индивидуальной жизни происходит 20 тыс. смен клеточных поколений, количество мутационно измененных клеток будет равно приблизительно 20 млрд.

19. Совокупность представлений о механизмах и закономерностях исторических изменений в природе определяет эволюционное учение о постепенных изменениях. Эволюционное учение утверждает непрерывность развития всего органического мира. Истоки эволюционных воззрений восходят к глубокой древности. Первая попытка создания целостного учение об эволюции живых существ, принадлежит французскому зоологу Ж.Б.Ламарку. В его труде «Философия зоологии» (1809г.) содержатся основные возражения против идеи вечности и неизменности видов. Созданное Ч.Дарвином эволюционное учение является научной основой представлений о филогенезе – процессе исторического развития живой природы и отдельных групп составляющих ее организмов. К 21в. появление жизни на Земле научно представляется как длительный процесс эволюции материи, первым этапом которой была химическая эволюция полимерных, содержащих углерод соединений, а 2-м – биологическая эволюция от первых примитивных форм жизни до современных ее форм.

В основе биологической эволюции лежит адаптация животных и растительных организмов к условиям среды, которая обеспечивает поддержание нормальной жизнедеятельности организма и его приспособление к изменению различных факторов окружающей среды: температурных и климатических, высоты, многих инфекционных агентов и т.д.

Ареной острой борьбы материализма и идеализма, науки и религии является космогония (греч. – вселенная и рождение) – область науки, изучающей происхождение и развитие небесных тел и их систем. Трудности космогонических проблем обусловлены тем, что процессы развития космических объектов длятся многие млн. и млрд. лет, а астрономические наблюдения охватывают ничтожно малые промежутки времени. Научная космогония зародилась в 18 в., когда Кант выдвинул гипотезу об образовании планет из пылевой туманности, окружавшей некогда Солнце.

Природа, и Земля в том числе, развиваются, преобразуются. Но время преобразований может стать гибельным для человечества, если люди не подготовятся к нему духовно, не изменят себя нравственно, не изменят своего отношения к природе, к живому и «неживому», к самим себе, к тому, что и кто нас окружает. Аморально-безумное потребительство нынешнего человечества вызывает ответную, пока защитную, пока предупредительную реакцию: разрушается озоновый слой, меняется климат, учащаются землетрясения и катастрофы и др. Природа как бы заставляет людей одуматься, осмотреться, остановить свою разрушительную, паразитическую деятельность.

Существовавшие земные цивилизации (Коренные Человеческие Расы) Елена Блаватская классифицирует в книге «Тайная Доктрина» (т.2. Антропогенезис. Изд. Рига, 1937 г.): 1 раса – ангелоподобные люди; 2 раса – призракоподобные люди; 3 раса – лемурийцы: ранние (четверорукие) и поздние (двурукие); 4 раса – атланты; 5 раса – арийцы (т.е. мы). Ангелоподобные люди (1 раса) были созданы на Земле путём уплотнения Духа. Они были огромного размера и имели больше характеристик волновой формы жизни, чем физической земной. Призракоподобные люди (2 раса) были уже более плотными за счёт появившегося материального компонента. Они имели тоже огромные размеры, могли проходить через стены, были однополы и размножались почкованием. Лемурийцы (3 раса) считаются самой высокоразвитой расой людей на Земле, использовавшей в земных условиях технологии, основанные на волновых тонкоэнергетических принципах. Они имели уже плотное физическое тело. Лемурийская цивилизация просуществовала много миллионов лет и исчезла 2 – 3 млн. лет тому назад. Атланты (4 раса) были также высокоразвитой расой, но в меньшей степени, чем лемурийцы. Атланты имели рост 5 – 6 м, внешне были схожи с современными людьми. Основная часть атлантов погибла во время Всемирного Потопа 850 тыс. лет тому назад, но некоторые группы атлантов дожили до периода в 12 тыс. лет тому назад. Арийцы (5 раса) появились в недрах атлантической цивилизации около 1 млн. лет тому назад. Арийцами называются все современные земляне, а не германцы.

В индийской традиции период Пралайи – Ночь Брамы, растворения Вселенной; противоположность Дню Брамы – периоду проявленного существования, который чередуется каждые 2,16 млрд.лет. Цикл проявленной Вселенной – Манвантара, в противоположность Пралайе, соответствующей растворению её в небытие (пульсирующая Вселенная – теория в современной астрономии). Согласно индийской философии, манвантара (или День Брамы) составляет более 4 млрд.лет, а время существования одного типа человеческих цивилизаций – около 300 млн.лет до перехода на иные ступени развития, в иных условиях и мирах. Последним в Манвантаре (космическом цикле) воплощением бога Вишну по индийским духовным учениям будет явлен на Землю Кальки-Аватар – «Аватар (воплощение Бога в человеческом облике) на белом коне». Он же и Майтрейа Будды буддистов – спасатель человечества в конце Кали Юги – тёмного века; он будет руководить формированием 6-й расы более совершенных людей. В эзотеризме восточного направления 3-е тысячелетие называют эпохой Майтрейи, грядущего Будды, спасителя человечества, который поразит зло и восстановит справедливость. В христианстве эти ожидания соответствуют 2-му пришествию Христа – Спасителю и Судьи. В Агни Йоге этот период, эпоха называется «эрой огня», имея в виду приближение к Земле «пространственного огня», очищающего планету от скверны и знаменующего начало более высокой ступени эволюции. Согласно теософии, признающей индуистские мифы, трактуемые по-своему, наступает эпоха Сатья Юги – Золотой век, и уходит Кали Юга – Железный век, эра власти Силы и слуг Князя Тьмы.

У историков множество причин гибели древних цивилизаций: природные катаклизмы, войны, революции, эпидемии, амбиции правителей и т.п. Так, расцвета Римская республика достигла во 2 в. до н.э.; «стремление к приобретению богатства, к увеличению своего благосостояния охватило мало-помалу всю нацию», но «во все стороны общественной жизни проникла глубокая безнравственность; человеколюбие и патриотизм сменились господством подлейшего эгоизма… быстро стало общераспространённым явлением бессовестное взяточничество… процветала недобросовестность в торговле и подрядах… чиновникам предоставлялось сколь можно больше грабить и притеснять… и не подвергались никакой ответственности,… и народ, который толкался в Риме на площади и избирал должностных лиц, сам был ничуть не лучше сената… Бедность считалась единственным пороком, почти преступлением. Деньгами можно было достичь всего, и в тех редких случаях, когда кто-нибудь отказывался от подкупа, на него смотрели не как на честного человека, а как на личного врага… И тут и там мы видим полное падение семейной жизни… одинаковую склонность к праздности и стремление к доступной роскоши… демагоги только разжигали дурные страсти толпы… демократическая партия, как и всякая другая, умела выставлять принципы, но применить их на деле или не желала, или не могла … римское гражданство, прежде бывшее общиной свободных и равных людей, всё заметнее и заметнее распадалось на 2 класса: господ и рабов – и в одном развивалось равнодушие к нижестоящим, в другом ненависть и озлобление», – отмечает немецкий историк Т.Моммзен в книге «История Рима» (1903г.) – (Москва. Вече. 2010 г. с. 174-180, 285, 360, 361, 287, 297). В 5 в.н.э. Римскую империю развалили. Современные цивилизации на нач.21 в. имеют много схожего с изложенным.

20. Установлено, что магнитное поле Земли периодически исчезает и меняет знаки с + на – (происходит инверсия). За последние 76 млн. лет на Земле 171 раз полюса менялись местами (геомагнитные инверсии). Последнее крупное изменение магнитных полюсов было около 40 тыс. лет назад. В то время вымирают неандертальцы и их место занимает человек современного вида – гомо сапиенс. Когда появился неандерталец и вымерли представители человека прямоходящего, на Земле тоже происходила геомагнитная инверсия. Перед тем как появился человек умелый, между 3 и 2,8 млн. лет назад, насчитывается 4 инверсии. С 4,2 до 3,8 млн. лет назад 4 раза менялись магнитные полюса Земли. Позднее же, вплоть до появления человека умелого, больше 500 тыс. лет назад, полюса оставались на прежнем месте, инверсий не было.

В каждом зодиакальном Доме Солнечная система вместе с Землёй пребывает 1 космический месяц равный 2160 лет. Если взять информацию от Сотворения Мира по Библии (5508 г. до н.э.), то человечеством прожита эпоха Близнецов (с 6400 до 4300 гг. до н.э.), Тельца (с 4300 до 2200 гг. до н.э.), Овна (с 2200 до 150 гг. до н.э.), Рыб (с 150 г. до н.э. до 1950г.); Эти данные колеблются в пределах +50 или более лет. Эра Тельца закончилась уходом Авраама, многобожием и падением царства шумеров – древнейшей цивилизацией Южной Месопотамии между Вавилоном и Персидским Заливом. Найден список шумерских царей, составленный тысячи лет назад; первыми в нём значатся (после потопа) цари шумерского гор.Урука: Энмеркер, Лагалбанда, Дамизи, Гильгамеш. В 2370 г. до н.э. шумерские города были завоёваны семитами Аккада под руководством Саргона (Сим – один из сыновей Ноя). В 2200 г. до н.э. аккадскую династию свергли пастушеские племена, наступившие с севера. Эра Овна закончилась падением Иерусалима и Рима, приходом Иисуса Христа.

За две с лишним тысячи лет эпохи Рыб состоялось зарождение и становление основных мировых религий, формирование этносов, национальностей и наций, образование в связи с этим мощнейших государств, империй, ведение многочисленных национально-этнических и религиозных войн и связанных с ними многочисленных жертв. Это время дало гениев-одиночек, пророков, духовных вождей и лжеучителей и просто личностей таинственного происхождения. Большинство астрологов связывают эпоху Рыб с христианством. Во времена раннего христианства рыба считалась символом Христа, а само слово «рыба» (греч. ichthios) можно образовать из первых букв греческих слов Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель.

Несмотря на взрывы фундаментализма в некоторых религиях, наступающая эпоха несла новую терпимость, уважение и понимание всех верований. Водолей терпим и свободолюбив, предпочитает искать общие черты во всех религиях мира, а не сосредоточивать внимание на внешних различительных признаках. Приблизительно с 1955 г. Земля переходит под влияние Водолея – знака России; Водолей несет мудрость. Знак Водолея и символизирует разделение и изменение водных и материковых пространств.

В 9 в. возникло Киевское государство в результате и на основе длительного предыдущего хозяйственного, политического и культурного развития народа. Киев стал центром самого большого государства из всех государств Европы, власть которого простиралась на огромные земли: на восток – до Волги, на запад – до Карпатских гор. Это было не великорусское, не украинское, не белорусское государства, т.к. эти народности тогда ещё не сложились, а – древнерусское славянское государство. Славяне – крупнейшая в Европе группа индоевропейских народов, родственных по языку и культуре. Первобытно-общинному строю свойственна племенная общность людей, за которой следует народность. Нации связаны с возникновением капитализма.

С нач.12 в. Киевское государство стало клониться к экономическому и политическому дроблению на «уделы». К 13 в. Русское государство окончательно раздробилось на отдельные, почти не связанные друг с другом княжества. Киев утратил значение общерусского центра, превратившись лишь в центр небольшого княжества, которое затем было вовсе отторгнуто от Русского государства. Политический центр страны переместился с юга на северо-восток. В южных и западных областях в этот период начинается образование украинской и белорусской народностей. Против нашествия в 13 в. татаро-монгольских полчищ (ордынцы) раздробленная Русь, при всём беззаветном мужестве жителей отдельных областей, выстоять не могла. «Варвары не осмелились оставить у себя в тылу… Русь, – писал А.Пушкин, – России определено было высокое предназначение: её необозримые равнины поглотили силу монголов и остановили их нашествие на самом краю Европы… Татары не походили на мавров (т.е. арабов); завоевав Россию, они не подарили ей ни алгебры, ни Аристотеля». Завоеватели – ордынцы в культурном отношении стояли ниже русского народа и потому не могли повлиять благотворно на русскую культуру.

В 14 в. крупнейшим историческим событием в жизни русского народа явилась знаменитая Куликовская битва (8 сентября 1380 г.), в которой русские впервые нанесли огромное поражение ордынцам, – одна из самых больших битв в Европе в средние века. В 15 в. завершилось освобождение от ига ордынцев, продолжалось объединение русских земель. Образовалось централизованное Русское государство; московской великий князь стал именоваться царём всея Руси. В 16 в. Иван Грозный широко раздвинул границы Московского государства, присоединив к нему Казанское, Астраханское и Сибирское татарские царства с населявшими их народами. Русское государство снова стало самым большим в Европе.

21. Следы первых верований первобытного человека относятся к эпохе мустье (ок.100 тыс. лет назад). В позднем палеолите человек изображал в пещерах и на открытых местах различных священных животных, по которым можно судить о первобытных верованиях. Около 10–12 тыс. лет назад украшение пещер прекращается. Остаются только рисунки на предметах обихода и орудиях. Углеродный анализ показал, что самые ранние образцы пещерной живописи, известные к 21 в., насчитывают свыше 30 тыс. лет, самые поздние – около12 тыс. лет. Конец последнего крупного оледенения был около 12-10 тыс. лет назад (резкое повышение температуры воды в Атлантике датируется 10700 плюс-минус 700 г. до н.э.).

Около 10–12 тыс. лет назад резко меняются все верования человека. Кое-где около 8-9 тыс. лет назад появляются настоящие храмы, устроенные в посёлках, где жили люди. Вместо тайных храмов в пещерах, святилища делают открытыми. Если ранние, тайные святилища могли посещать лишь посвящённые мужчины, то теперь – все жители посёлка. Если до этого каждое племя верило в разных животных (судя по рисункам в пещерах, верили почти во всех животных, на которых охотились), то теперь их количество резко сократилось. Во 2–1 тыс. до н.э. в Финикии распространённы политеистические верования; главным божеством был Ваал – благотворящая сила земли; Молах – бог палящих лучей солнца. Первоначально верования финикиян отражали кочевой быт их предков, затем центральное место в них заняли земледельческие культы, в которых прослеживается идея умирающего и воскресающего бога, впоследствии проникшая в иудаизм и христианство.

Три мировые религии – буддизм, ислам и христианство (по алфавиту) оказались более совершенными, а потому и наиболее распространенными. Главной их особенностью, позволившей перешагнуть рамки одной нации, является космополитизм (греч. – человек мира); эти религии обращены ко всем народам, в них упрощен культ, отсутствует национальная специфика. Важнейшая идея мировых религий – равенство всех верующих перед Богом независимо от их социального положения, цвета кожи и национальности – позволила относительно легко стать им на место существовавших многоликих божеств и полностью заменить их.

Языческая религия, связанная с родовым строем, не соответствовала новому строю – феодальному, которому более соответствовало христианство, способствовавшее укреплению политического единства страны и ещё более быстрому развитию её.

22. Человек есть разумная самосознающая сущность и облекается в тела, принадлежащие низшей ментальной (3-й), астральной (2-й) и физической (1-й) сферам. Эволюция человека состоит в постепенном проявлении всех его трёх аспектов из состояния скрытого в состояние активное. Способом для человека содействовать построению высшего своего тела является неустанное упражнение в чистой, самоотверженной, всеобъемлющей, полной милосердия любви – любви, которая «не ищет своего» и не добивается возврата за свои дары. Когда человек изливает любовь на тех, кто нуждается в ней, не делая никакого различия и не ища ничего взамен, из чистой непосредственной радости отдавать себя, он развивает внутри себя 2-й аспект божественности. 2-й аспект человеческого духа называется Буддхи (Buddhi – от санскритского названия мудрости) и он соответствует 4-й или духовной сфере Буддхи нашей вселенной. Признание всеобщего братства и стремление осуществить его в земной жизни является сильным двигателем для развития высшей природы человека. Осуществление этой веры в жизни, хотя бы и в незначительной степени, уже вызывает очищение сердца и расширение духовного кругозора; совершенное же её осуществление вырывает с корнем все тёмные следы разъединения. В высшей духовной сфере (Буддхи) все деятельности совершаются на пользу всех, а не для выгоды отдельного я, что жизнь едина, что она постоянно изливается как свободный дар любви и что жизнь, стремящаяся к разобщению, есть нечто чрезвычайно бедное, скудное и до глубины неблагодарное – является единственной целью, достойной жизни и ускорит человеческую эволюцию, послужит Доброму, облегчит часть тяжкого бремени мира. С этой высшей духовной ступени, может человек действовать как один из Спасителей мира, ибо только здесь он сливается со всеми остальными душами.

Высшему аспекту внутри нас соответствует 5-я сфера (Нирвана), и этот аспект называют – Атма (Atma) или высшее Я. Это – сфера чистого бытия и божественных сил в их наиболее полном проявлении в нашей пятеричной вселенной, ибо всё, что превышает её, что находится в 6-й и 7-й сферах, то скрыто в недоступном для нас Божественном Свете. Нирвана – основное понятие буддизма и джайнизма, означающее особое состояние духа, преодоление земных привязанностей, страстей, желаний, состояние покоя и блаженства вне пространства и времени, бытия. Человек должен стремиться выйти из «колеса перерождений» (сансары), круга страданий и удовольствий, этой вечной гонки за призрачным земным счастьем. Путь к этому – в уходе от мирской суеты, страстей и желаний, порождающих новую карму, которая снова заставляет воплощаться в новых телах. Концом сансары является нирвана и мокша – осознание душой чувства единения с Мировой Душой и Духом. Когда человек станет, познавшим добро и зло до конца, в его предпочтении добра не будет перемены. Центром человеческой деятельности становится ментальное тело и мысль начинает господствовать над ощущениями.

Надо оказывать сострадание, сочувствие и помощь другим, сохраняя равнодушие к невзгодам и радостям, касающимся его самого, и развивать в себе мужество, постоянство и преданность. Основа и главное средство изменения общества к лучшему, жизни в согласии, без насилия и эгоизма, жизни всех для каждого – революция сознания. История показала, что внешние революции, насилие и произвол не способны создать справедливое, истинно человеческое общество. Только через соединение науки, религии, культуры, внутреннюю революцию сознания, осознание единства возможно создание гармонического общества, нового человека, всеобщего счастья людей. По эзотерике, теория Ч.Дарвина «о естественном отборе, борьбе за жизнь, эволюции органических форм жизни» вполне верна касательно всех видов животных (кроме некоторых приматов и древнего человека). Но эволюция человека не учитывает, что для него главным является эволюция души и духа, как главной основы человека и цели его развития – получить совершенную душу – дух.

В пределах живого вещества в последнее 10-тысячелетие создается и быстро растет в своем значении новая форма энергии большая по своей интенсивности и сложности – биогеохимическая энергия. Эта новая форма энергии, связанная с жизнедеятельностью человеческих обществ, рода Homo и других (гоминид), близких к нему, сохраняя в себе проявления обычной биогеохимической энергии, вызывает в то же самое время нового рода миграции химических элементов, по разнообразию и мощности далеко оставляющие за собой обычную биохимическую энергию живого вещества планеты. Эта новая форма биогеохимической энергии создает ноосферу. Эта форма биогеохимической энергии связана с психической деятельностью организмов, с развитием мозга в высших проявлениях жизни и сказывается в форме, производящей переход биосферы в ноосферу только с появлением разума. Учение о ноосфере развивал В.И.Вернадский (1863-1945 гг.) – естествоиспытатель, академик СССР, создавший новую отрасль – биогеохимию и др. Природа, высшие одухотворенные космические структуры самыми разными путями посылают на землю ту тонкую и высокую энергетику, которая повышает и меняет качество земной и сообщает нашей эволюции необходимый импульс для дальнейшего восхождения. Связь с Высшим в нашей жизни происходит вне зависимости от того, осознаем ли мы ее или нет, и энергетически обуславливают все явления, происходящие на земле. Но уровень или качество этой связи зависит от состояния нашего сознания.

23. В основе критики религиозной мифологии, у атеистов древности лежит учение о материальном первоначале мира, идея его развития по естественным законам. Китайский атеист Ван Чун (1 в.) первоначалом считал «первичный эфир» (сгущающий «ци»), образующий многообразие вещей, в т.ч. человека с его душой, отвергал «небесного владыку», духов, в которых верили китайцы. Большую роль в развитии античного атеизма сыграла атомистическая теория Демокрита, Эпикура и Лукреция, выводом из которой была идея вечности и бесконечности мира, подрывавшая представление о мире как порождении богов.

Попытка осмыслить причины религии проявилась в учении о 3-х обманщиках: Моисее, Христе и Мухаммеде – основателях иудаизма, христианства и ислама. В средневековом трактате «О 3-х обманщиках» доказывается ложность иудаизма, христианства и ислама. Эта идея возникла в 9 в. на Ближнем Востоке и с 13 в. распространилась в Европе.

24. Многократно обоснован вывод о невозможности дальнейшего следования по принятому направлению вектора развития. Необходимы кардинальные изменения в критериях развития всего Общества и в приоритетах ценностей, определяющих жизнь каждого отдельного Человека. К 21 в. наша Человеческая Цивилизация полностью оформилась в техногенную цивилизацию, смыслом жизни и развития которой является производство материальных ценностей, материальных благ для потребления и использования их человеком.

Материальное производство и экономические проблемы стали основными в деятельности Правительств стран и народов, подменив собой Главный базис Общества – мораль и нравственность в жизни Человека и их обобщённое влияние на формирование Личности Человека и на развитие Человеческой Цивилизации в целом. Деньги, Богатство и Власть стали главными Богами, главными Идолами поклонения людей. Во взаимоотношениях людей, стран и народов утвердился основной критерий – фактор Силы. Системы образования, воспитания людей, вся система формирования личности направлены на подготовку Человека к достижению им возможно высших результатов в борьбе за свое личное счастье, которое неразрывно связывается с достижением личного материального благополучия, в пределе мечтаний – с материальным Богатством.

(цитатник):

Чтобы нормально жить, нужно создать систему, выработанную определёнными знаниями, реальным опытом, разными мыслями, идеями (в т.ч. от диспутов, книг, разговоров, СМИ и т.п.).

Знания – сила. Идеи должны овладеть массами. Массы, люди – решают всё. Информирован – значит вооружён. Сейте разумное, доброе, вечное (посеешь поступок – пожнёшь судьбу; что посеешь, то и пожнёшь). Разруха начинается в головах. Что имеем не храним, потерявши – плачем. Соизмеряй желаемое с возможностями. Не по словам цените, а по делам. В Библии сказано, что по вере вашей да будет дано вам; если бы имели веру хоть с малое горчичное зерно, то смогли бы «сдвинуть гору» (условно), т.е. мыслями творить дела. Организм человека – саморегулирующаяся система; мысленно затрагивая её, человек как бы настраивает эту систему (как камертон – для наладки инструмента). – перенос из Обращения к ВСС (с.688). Медики предполагают, что стигматы /«раны Иисуса»/ появляются у возбуждённых людей с выделением некоторых, определённых веществ, «гормонов». Благими пожеланиями вымощена дорога в ад. «Как мало пройдено дорог, как много сделано ошибок». Жизнь была бы лучше, если бы молодость – знала, а старость – могла бы. Учатся на своих ошибках, а умные – на чужих. В чужой монастырь со своим уставом не ходят. Жизнь прожить – не поле перейти, тут надо бы уменье. Делая что можешь, то и будет, что будет. Делу – время, потехе – час. Добро надо делать из зла, так как другого материала для этого – нет.

95. Обращение к Высшим Светлым Силам (ВСС):

Прошу ВСС посодействовать в укреплении, улучшении здоровья организма, в т.ч. телесно, физически, морально, нравственно, духовно, умственное, мозговое улучшение, и посодействовать в избавлении от соблазнов и грехов, шлаков, полипов, тромбов, аллергии, всех форм язв, рака во всех органах и частях тела, избавление от пожаров, сумы, тюрьмы и др. негативов, и в избавление от воров, мошенников, бандитов, террористов, убийц и др. негативных, тёмных сил, и посодействовать в деле улучшения жизни, укрепления мира на Земле.

Прошу ВСС посодействовать в укреплении, нормализации состояния, работоспособности:

=нервно-мозговой системы с избавлением от неврозов, стрессов, эпилепсии, энцефалитов, болезней Паркинсона и Альцгеймера, инсультов, инфарктов, старческих склерозов и др. заболеваний системы, и посодействовать в улучшении памяти, концентрации внимания;

= в улучшении слуха с избавлением от заболеваний его составляющих частей, в особенности внутреннего уха (воспалений, нагноений и др.);

= посодействовать в улучшении эндокринной системы с щитовидной железой, регулирующих, контролирующих работу организма;

посодействовать в укреплении зубного аппарата, в т.ч. тела зуба, зубной эмали, дёсен, с улучшением крепления зубов в дёснах и избавлением их от кровоточивости, периодонтита, кариеса и др. заболеваний, и = посодействовать в удалении зубного камня и дупел в зубах;

=посодействовать в улучшении, нормализации зрения, в т. ч. избавления от светобоязни, непроизвольного слёзотения от солнца, ветра, зевания с прочищением слёзных протоков в носу, посодействовать в нормализации хрусталиков глаз с избавлением от близорукости, дальнозоркости, посодействовать избавлению от воспаления, нагноения, коньюктевита, глаукомы, катаракты и др. заболеваний глаз;

= … в укреплении системы дыхания, в т.ч. избавления от гайморита, насморка в носу, воспаления горла, гланд, кашля, свинки, коклюша, туберкулёза, воспаления лёгких, птичьего гриппа, табакокурения, наркомании, токсикомании и др. заболеваний системы;

= … в укреплении кожного покрытия организма с нормализацией эластичности и смазки кожи без сухости и зажиривания, с нормализацией потоотделения, ускорением заживляемости царапин и порезов, с нормализацией деления клеток тела, в т.ч. в коже без раздражения и экземы кожи, без базилом, попилом, кандилом, родинок, бородавок, родимых пятен и др. заболеваний кожи;

= … с нормализацией сосудов, сердца, сердечных клапанов, кроветворных селезёнки и костного мозга и др. частей сердечно-сосудистой и крове-лимфатической систем, с нормализацией – давления в системах, составов лимфы и крови, в т.ч. красных и белых кровяных телец, гемоглобина, сахара, нормального холестерина и др. необходимых компонентов, с избавлением от инсультов, инфарктов, тахикардии, аритмии, ишемической болезни, стенокардии, мерцательной аритмии, острой сердечной недостаточности и др. болезней систем;

= …пищеварительно-выделительной системы с укреплением, нормализацией сосудов и её поверхности и избавлением её от язв и других негативов, с нормализацией состояния и работоспособности печени, поджелудочной железы, желчного пузыря, кишок, желудка и др. частей, органов системы, в т.ч. для с нормализацией обмена веществ (метаболизма), в т.ч. с нормализацией состава пищеварительных соков (с необходимой кислотностью, щелочностью, ферментацией и др. компонентов) для лучшего переваривания, всасывания, усвоения пищи и удаления отходов без поносов, запоров, излишнего газоотделения (метеоризма), с избавлением от калового камня в прямой кишке, геморроя и др. заболеваний системы;

= … моче-половой системы с нормализацией состояния и работоспособности почек, мочеточников, мочевого пузыря (с полным мочеиспусканием), предстательной железы, яичек, молочных желёз, матки, эрекции пениса и др. частей, органов системы, с избавленим от камней в почках, мочеточниках, вялого мочевого пузыря с непроизвольным мочеиспусканием, воспаления яичек, аденомы, предстательной железы, цистита, венерических и др. заболеваний системы; посодействовать в перераспределении (сублимации) части половой энергии в умственную и физическую, а оставшуюся энергию – для нормальной половой жизни;

= …костно-мышечной системы с укреплением костей, в т.ч. содержанием кальция в костях для избавления от трещин и переломов их, от затемнений в костях, в т.ч. в шейной и поясничной и др. частях тела, от остеохондроза, остеопороза, от наростов на костях (артритов, артрозов) и др. заболеваний костей; посодействовать улучшению перемещения позвонков, костных соединений с наращиванием на них хрящей и их смазки; посодействовать укреплению мышц, в т.ч. брюшного пресса с избежанием брюшной грыжи, а также межпозвонковых грыж и защемлений нервов, от судорог мышц и т.п.;

= … прошу посодействовать общему укреплению организма, чтобы противостоять событиям, ситуациям, явлениям, моментам, в особенности негативным, и чтобы добраться до «лёгкого финиша» на своих ногах и не быть никому обузой; прошу посодействовать укреплению общего иммунитета с избавлением от СПИДа, лихорадки Эбола и др. экзотических заболеваний, в дополнение к вышеназванным; прошу посодействовать в хлебе насущном, прощении грехов моих, наших, а также в углублении терпимости (толерантности) к допустимым прегрешениям, допустимым воззрениям других людей, – допустимым, т.к. человек не Бог, не всесилен, имеет ограниченные возможности, рамки, и т.к. не должен допускаться отрицательный процесс, а ускоряться прогресс духа и эволюция человека, – мне, жене (мужу …имя), детям (… имена), внукам (… имена), всем другим нашим родственникам, и всем хорошим людям на Земле, а также остальным людям, и потусторонним душам тоже для ускорения прогресса духа и эволюции человека = аминь.

Возможны варианты. Периодичность с обращением – 1 раз в день и более. С привлечением желающих.

96. СЛОВАРЬ ТЕРМИНОВ.

Абсолют или Абсолютный Дух – понятие в идеализме и эзотерических учениях, равнозначное Богу, началу всех начал, богов, миров, иерархий Космоса. Он есть сознательный, свободный, саморазвивающийся Бог-Дух, бесконечно самотворящий из себя идеи и материю, Вселенную, и нас – его части.

АВАЛОКИТЕШВАРА (санскр.) – Наблюдающий Владыка. В экзотерической интерпретации он – Падмапани (носитель лотоса и лотосом рождённый) Тибета, 1-й божественный прародитель тибетцев, полное воплощение, или Аватар, Авалокитешвары; но в эзотерической философии – Авалоки, наблюдающий, есть Высшее Я, в то время как Падмапани – Высшее Эго, или манас. Мистическая формула Ом мани падме хум употребляется специально для вызывания их объединённой помощи. Тогда как народная фантазия заявляет о многих воплощениях Авалокитешвары на Земле и видит в нём духовного водителя каждого верующего. Эзотерическая интерпретация усматривает в нём Логос – как небесный, так и человеческий. Если школа йогачарья провозгласила Авалокитешвару, как Падмапани, Дхиани Бодхисатвой Амитабха Будды, то 1-й является духовным отражением второго в мире форм, и оба едины – один на небесах, другой на Земле.

АДИ-БУДДА (санскр.) – Первый и Наивысший Будда, не признаваемый в южной (буддистской) церкви. Вечный Свет.

АДИ-БУДДХИ (санскр.) – Предвечный Разум, или Мудрость, вечный Буддхи, или Всемирный Ум. Относится к Божественной Мыслеоснове (Ideation), Махабуддхи, будучи синонимом Махата.

АЙН (ЭЙН) СОФ (евр.) – Безграничный, или Беспредельный, Божество, эманирующее и распространяющееся (W. W. W.). Эйн Соф пишется также Эн Соф и Эйн Суф, но никто, даже раввины, не уверены в написании гласных. В религиозной метафизике древних еврейских философов Единый Принцип был абстракцией, подобно Парабрахману, несмотря на то, что современные каббалисты с помощью чистой софистики и парадоксов создали из него Всевышнего Бога. Но у ранних халдейских каббалистов Эйн Соф означает – без формы и существования, не имеющий подобия ни с чем другим (Франк, Die Kabbala, с. 126). То, что Эйн Софа никогда не рассматривали как Творца, утверждает даже такой ортодоксальный иудей, как Филон, который Творца называет Логосом, следующим за Беспредельным, и Вторым Богом. «Второй Бог – это его (Эйн Софа) мудрость», – говорит Филон (Quaest. et Solut.). Божество есть Ничто, оно безымянно и поэтому названо Эйн Со-фом. Эйн означает Ничто. ( Франк «Kabbala» с. 153).

АМЕША СПЕНТЫ (зенд.), Амешаспенды – 6 ангелов или божественных Сил, олицетворённых Богами, сопровождающими Ахурамазду, синтезом и 7-м которых он является. Они являются одним из прототипов Семи Духов, или Ангелов, с Михаилом во главе, предводителем Небесного Воинства; Семи Ангелов Присутствия римских католиков. Они суть Строители, Космократоры гностиков и идентичны с Семью Праджапати, Сефиротами.

АМИТАБХА – Китайское искажение санскритского Амрита Будда, или Бессмертный Просветлённый – имя Гаутамы Будды. Это слово имеет также вариации, как Амита, Абида, Амитая и т. д., объясняется как означающее и Бесконечный Возраст, и Бесконечный Свет. Первоначальная концепция идеала безличного божественного света со временем была антропоморфизирована.

Антропокосмизм, т.е. тенденции слияния развития человечества и Космоса.

Астрал – эфир, мир эмоций, чувств; тончайшая субстанция, следующая по плотности за физическим миром.

АТЛАНТИДА (греч.) – Континент, который – согласно учениям и Платону – погрузился в Атлантический и Тихий океаны.

АТЛАНТЫ (греч.) – Прародители фараонов и предки египтян, согласно некоторым утверждениям, и как учит Эзотерическая Наука («Тайная Доктрина» Е.П.Блаватской, II и «Эзотерический Буддизм» Синнетта). Платон услышал об этом высокоцивилизованном народе (последние остатки которого были затоплены за 9 000 лет до него) от Солона, который узнал это от Высших Жрецов Египта. Вольтер заявлял, что «атланты (наша 4-я коренная раса) появились в Египте. … В Сирии и Фригии, также как в Египте, они установили поклонение Солнцу». Оккультная философия учит, что египтяне были остатками последних арийских атлантов.

АТМА или АТМАН (санскр.) – Вселенский Дух, божественная Монада, так называемый 7-й принцип в семеричном строении человека. Высшая Душа.

АХУРАМАЗДА (зенд.) – Олицетворённое Божество, Принцип Вселенского Божественного Света персов. От ахура или асура, дыхание, «духовное, божественное» в старейшей Риг-Веде, низведенное ортодоксальными браминами в а-сура, не-бога, – так же, как маздеисты разжаловали индусских дэв (богов) в дэвов (чертей).

«Без формы»-аrupa (1,2,3,4-я группы) и «имеющего форму»-rupa (5,6,7-я группы) – это 2 отдела ментальной материи.

Брахма или Брахман (санскр.) – отличают Брахму бесполого, от Брамы – Творца мужского рода в индийском пантеоне. Первый, Брахма или Брахман, есть безличный, высший и непознаваемый Принцип Вселенной, из сущности которого всё исходит и в кого всё возвращается, который бестелесен, нематериален, нерождён, вечен, безначален и бесконечен. Он – всенаполняющий, одухотворяющий как наивысшего Бога, так и мельчайший минеральный атом. С другой стороны, Брама – мужской и мнимый Творец, лишь периодически существует в своём проявлении и затем снова погружается в Пралайю, то есть исчезает и уничтожается.

БРАХМА ВИДЬЯ (санскр.) – Знание, эзотерическая наука о двух Брахмах и их истинной природе.

Брама – мужской и мнимый Творец, лишь периодически существует в своём проявлении и затем снова погружается в Пралайю (период покоя), то есть исчезает и уничтожается.

БУДДХИ (санскр.) – Вселенская Душа или Разум. Махабуддхи есть название Махата; также духовная Душа в человеке (6-й принцип), проводник Атмы, экзотерически (понятный всем) – 7-й.

БУНДА-ХИШ – Древний Восточный труд, в котором среди других вопросов в аллегорической форме трактуется антропология.

ВАК (санскр.) – мистическое олицетворение речи и женский Логос, будучи едина с Брамой, создавшим её из половины своего тела, которое он разделил на две части. Она также едина с Вирадж (называемым «женским» Вирадж), который был создан в ней Брамой. В одном смысле Вак есть речь, с помощью которой человеку было преподано знание; в другом – мистическая, сокровенная речь, которая нисходит на первых риши; её называют женским творцом, матерью Вед. Эзотерически она – субъективная Творящая Сила, которая, эманируя из Творящего Божества (субъективной Вселенной, её «отсутствия» или мыслеосновы), становится проявленным миром речи, то есть конкретным выражением мыслеосновы, отсюда – Слово или Логос. Вак есть мужской и женский Адам первой главы Бытия, и потому мудрецы называют её Вак-Вирадж. Она также «небесная Сарасвати, представшая с небес; голос, извлечённый из немого Брамы» (Махабхарата), богиня мудрости и красноречия. Её называют Шатарупа, богиня 100 форм.

ВАЛГАЛЛА (сканд.) – Разновидность рая (дэвакхана) для павших воинов, называемая древними скандинавами залом благословенных героев. Она имеет 500 дверей.

ВЕДАНТА (санскр.) – Мистическая система, которая выросла из усилий многих поколений мудрецов, которые толковали сокровенный смысл Упанишад, священных книг индусов. В шад-даршанах (6 философских и религиозных школ или систем доказательств в Индии) она называется уттара миманса и приписывается Вьясе, составителю Вед, который, таким образом, считается основателем веданты. Ортодоксальные индусы называют веданту (термин буквально означает завершение всего /ведийского/ знания) – Брахмаджнана или чистым и духовным знанием Брамы. По датировкам, даваемым различными санскритскими школами и востоковедами, веданте должно быть более 3400 лет, так как Вьяса, как утверждается, жил за 1400 лет до Р. X. Если же, как говорит Эльфинстон в своей History of India, Брахманы (священные книги индусов, комментарии к Ведам) суть Талмуд индусов, а Веды – Моисеевы книги, то веданту можно назвать каббалой Индии. Иногда основателем современных школ веданты называют индийского религиозного реформатора, величайшего из всех подобных учителей, Шанкарачарью, который был популяризатором системы веданты и основателем философии адвайта. Упанишады – религиозно-философские комментарии к ведам, священным книгам брахманов. Ранние Упанишады легли в основу брахманизма – древнеиндийской религии (7-3 вв. до н.э.), а поздние 14-15 вв. н.э., дополняли и развивали буддийскую философию. В Упанишадах, которые стали основой всей философии Веданты, основная тема – стремление атмана (индивидуальной души – духа) к слиянию с Брахманом – Богом – Духом и, после цепи реинкарнаций, достижению мокши – освобождения от необходимости перевоплощения.

Ведизм – древняя ведическая языческая религия, из которой позже произошла религия брахманизиа; возникли и другие восточно-мистические системы: индуизм, джайнизм, буддизм.

«Владыки Кармы» – великие разумные Духи, ведущие кармические счета и согласующие сложные действия кармического закона; в книге «Тайная Доктрина» именуются Lipika, судьями кармы и Chaturdevas у индусов с их воинством, которое выполняет предписания кармы на Земле.

Гаты являются древнейшими фрагментами зороастрийской литературы.

Гинас – 3 свойства космической материи: инерция, энергия и ритм.

ГНОСТИКИ (греч.) – Философы, которые формулировали и преподавали Гнозис или Знание. Они процветали в первые 3 столетия христианской эры.

Горнее и дольнее, горизонтальное и вертикальное, далёкое и близкое.

ДАО-ДЭ-ЦЗИН (кит.) – Буквально, Книга о Совершенстве Природы, написанная философом Лао-цзы; своего рода космогония, включающая все основные доктрины Эзотерического Космогенезиса. В начале не было ничего, одно только беспредельное и бесконечное Пространство, говорит китайский мудрец. Всё, что живёт и существует, было рождено в нем от «Принципа, который существует Сам по Себе, развивая Себя из Себя», то есть от Свабхавата. Так как имя его неизвестно и сущность непостижима, философы назвали его Дао (Анима Мунди) – несотворённая, нерождённая и вечная энергия природы, проявляющаяся периодически. Природа, так же как и человек, достигая чистоты, достигает покоя, и тогда всё становится единым с Дао, которое есть источник полноты блаженства и счастья. В индусской и буддийской философиях, подобные чистота, блаженство и бессмертие могут быть достигнуты лишь через осуществление добродетели и абсолютного спокойствия нашего земного духа; человеческий ум должен управлять и, в конце концов, побороть и даже уничтожить бурную деятельность физической природы человека; чем раньше он достигнет необходимой степени нравственной чистоты, тем счастливее он будет себя чувствовать (См. Annales du Musee Gurnet, тт. XI и XII; Dr. Groot, Etudes sur la Religion des Chinois) .

ДЖИВА (санскр.) – Жизнь, как Абсолют, также Монада или Атма-Буддхи.

ДЖИВАТМА (санскр.) – Единая. В общем смысле – всеобщая жизнь, но также божественный Дух в Человеке.

Духовная сфера Буддхи – высшая (4-я), где все единичные я чувствуют себя как одно Я и где все деятельности совершаются на пользу всех, а не для выгоды отдельного я. Лишь в этой сфере закон Жертвы чувствуется как радостное преимущество, тогда как до этого справедливость закона Жертвы признавалась лишь интеллектуально. В этой духовной сфере человек видит, что жизнь едина, что она постоянно изливается как свободный дар любви Логоса и что жизнь, стремящаяся к разобщению, есть нечто чрезвычайно бедное, скудное и до глубины неблагодарное. Нирвана (5-я сфера) представляет собою сердце вселенной, откуда истекают все его жизненные токи. Отсюда исходит Великое Дыхание, жизненное начало всего, и сюда же оно возвращается, когда проявленная вселенная достигает своего предела. Эволюция в условиях 4-й и 5-й сферах принадлежит будущему нашей расы

КАББАЛА (евр.):1) Сокровенная мудрость еврейских раввинов средневековья, унаследованная от более древних тайных доктрин, касающихся божественных предметов и космогонии, которые были сведены в теологию после периода пленения евреев в Вавилоне. Все сочинения, относящиеся к категории эзотерических, именуются каббалистическими. 2) Древнехалдейская Тайная Доктрина. Оккультная система, передаваемая устно; но, признавая традицию, сама она вовсе не составлена из чисто традиционных учений, ибо когда-то она была фундаментальной наукой, но искажена наслоениями столетий и интерполяциями западных оккультистов, в особенности христианских мистиков. Она занимается эзотерическим толкованием еврейских Писаний и учит нескольким способам толкования библейских аллегорий. Первоначально доктрины передавались только из уст в ухо, говорит д-р У. Уинн Уэсткотт, – устным образом от учителя к ученику, получавшему их, – отсюда и название Kabbalah, Qabalah, или Cabbala, от еврейского корня QBL, получать. Кроме этой теоретической каббалы, было создано практическое ответвление, занимающееся еврейскими буквами как образами, подобными Звукам, Числам и Идеям (Гематриа, Нотарикон, Темура – разделы практической Каббалы). Первоначальная книга Каббалы – Зогар. Но нынешний Зогар не есть Зогар, оставленный Симоном бен Иохаи своему сыну и секретарю в наследство. Автором современного приблизительного варианта был Мозес де Леон, еврей, живший в XIII столетии.

Камалока (Kamaloka) – место или жилище желаний; оно представляет собою часть астральной сферы; название, данное условиями промежуточной жизни в период между смертью и новым рождением.

kama – желание, четвёртое низшее начало; проявляется через астральное тело и обусловливается им

«Карма» или деятельность обозначает связанную цепь причин и последствий, из которых состоит всякая человеческая деятельность.

КАМАРУПА (санскр.) – Метафизически и в эзотерической философии – это субъективная форма, порождённая ментальными и физическими желаниями и мыслями всех чувствующих существ, направленными на материальные вещи, форма, переживающая смерть их тел. После этой смерти, три из 7 принципов или планов чувств и сознания, на которые поочередно действуют человеческие инстинкты и мышление (т.е. тело, его астральный прототип и физическая жизненность), неиспользуемые в дальнейшем, остаются на Земле; 3 высших принципа, объединённых в одном, переходят в состояние дэвакхана, в котором Высшее Эго остаётся до тех пор, пока не придёт час нового воплощения; а эйдолон экс-личности остаётся один в своём новом обиталище. Там эта бледная копия бывшего человека существует определённый период времени, длительность которого разнится и соответствует элементу материальности, оставшемуся в ней, и обусловленному прежней жизнью умершего. Лишённая высшего разума, духа и физических чувств, будучи предоставлена своим собственным бессмысленным затеям, она постепенно исчезает и разлагается. Но насильственно влекомое назад в земную сферу – или страстными желаниями и призываниями оставшихся друзей, или постоянными занятиями некромантией (одной из самых пагубных форм которой является медиумизм) – это привидение может сохраниться на срок, намного превышающий срок естественной жизни его тела. Если камарупа однажды нашла путь назад к живым человеческим телам, она становится вампиром, питающимся жизненностью тех, кто так стремится к её обществу. В Индии этих эйдолонов называют пишачами и очень боятся их.

КНИГА МЁРТВЫХ – Древний египетский ритуальный и оккультный труд, приписываемый Тоту-Гермесу. Найден в саркофагах древних мумий. Тибетская книга «Бардо тёдол» (М. «Подиум» 1992г.) – собрание наставлений для умирающего человека, которую лама читает до и после его смерти, чтобы умерший (его душа) ориентировался и правильно вёл себя в загробном мире и с честью вышел из каверз и испытаний. Обожествление мёртвых во многих религиях, поддерживаемое страхом смерти, верой в загробную жизнь души – некролатия, лежит в основе всех погребальных, поминальных обрядов, культов предков, святых. Вызывание теней умерших для узнавания будущего в древности – некромантия, в наше время соответствует спиритическим сеансам вызывания духов с помощью блюдечек, зеркал, маятника и т.п.

Логос (греч. – «слово, смысл») – Божественная Сущность, проявленный Бог, единая «проявленная Жизнь» Логос – проявленное божество у каждой нации и народа; внешнее выражение или следствие вечно сокрытой причины. Так, речь есть Логос мысли, поэтому и переводится соответствующим образом как Глагол, или Слово, в его метафизическом смысле.

Манас (санскр.-ум, разум) – низший и высший. Низший манас (или ментальный план, принцип) – рассудок, интеллект личности, данного воплощения духа. Высший манас – это мудрость, синтез знания, опыта и разума многих воплощений; работает на удовлетворение не материальных, а духовных потребностей души на пути эволюции. Это и 3-й аспект монадической троицы: Высшего, бессмертного Я (Атма-Буддхи-Манас) – искра Божья; высшее сознание человека; индивидуальность.

МАХАБХАРАТА (санскр.) – Буквально, великая война, прославленная эпическая поэма Индии (возможно, длиннейшая поэма в мире), которая включает Рамаяну и Бхагавадгиту, Песнь Небесную (Песнь Господню). Нет 2-х востоковедов, согласных относительно времени её происхождения. Но, несомненно, она чрезвычайно древняя. В состав древнеиндуистского эпоса «Махабхарата» входит Бхагават-гита (санскр.-песнь богов) – трактат, излагающий основы брахманизма и индуизма, религий Индии и объединяющий учения о переселении душ (реинкарнации), элементы пантеизма с причудливым политеизмом. Для одних это религиозное учение, для других – сборник поэтических мифов и легенд. Бхагават в индуизме – Господь, Владыка.

Монада – это скрытая в человеке Божественная Сущность, его высшее бессмертное Я; есть излияние жизни самого Логоса, которая содержит в зародыше или в скрытом состоянии все божественные силы и свойства. Человеческая Монада и есть Atma-Buddhi-Manas или иначе – Дух, Духовная Душа и Душа Человеческая. Постоянный, непрерывающийся субстрат Монада представляет собой хранилище всех результатов, всех опытов и переживаний, которые сохраняются в ней как её возрастающие деятельные силы. Первые слабые ответные вибрации Монады притягивают вокруг неё некоторое количество материи ментальной сферы, и возникает постепенная эволюция первого элементального царства. Монады, по Лейбницу, это то, что в других учениях называют зерном духа, божьей искрой, бессмертной, развивающейся душой существа. Бог – это первомонада, а все другие монады – это эманации божества в материальном мире; и Бог – это интеграция (сложение, объединение) точек зрения всех духовных эманаций (монад) и предел их саморазвития. Бог порождает монады от атомов, клеток до человека, не мешая их саморазвитию.

Медитация (лат.-размышление) – сосредоточение на каком-либо объекте, идее; уход в себя, созерцание внутреннего мира, отключающее от восприятия окружающей действительности.

Ментал (лат.-разум, ум) – план тонкой материи, по плотности следующий после астрала. В Агни Йоге – это «мир мысли, огненный мир» или мир психической энергии.

Метеоаномалии – аномальные, необычные явления, на которые наука пока не знает ответов: дождь при ясном , безоблачном небе; миражи городов, мест или событий, либо находящихся за тысячи километров от зрителей, либо не существующих в данное время; видения «летающих голландцев» – кораблей без команды и многое другое.

Миманса – одно из 6 основных (классических) направлений в индийской философии; делится на старую – «пурва-мимансу», и новую – «уттара-мимансу» или школу веданты гуру Шанкарачарья (жил более 2 тыс. лет тому назад в Гималайских пещерах). В отличие от многих других неидеалистических философий Востока, миманса признаёт реальность видимого «грубого физического мира», но и признаёт наличие Души и духовного, невидимого мира, хотя и отрицает особую ценность стремления к мокше, нирване, самадхи, т.е. «освобождению» от «бремени» физического существования, слияния с божеством. Не признавали отшельничества монахов и аскетизма, существования Бога – управителя Вселенной, но признавали лишь законы кармы, причины и следствия.

Мыслеобраз – образ идеи, не имеющей проявленного существования в мире форм. Мыслеобразы, созданные в одной жизни, в следующем воплощении появляются в виде умственных способностей. В Упанишадах говорится: «Человек – создание размышления: над чем он размышляет в этой жизни, тем он становится в следующей». Все умственные способности, вместе взятые, образуют ментальное тело для нового рождения на Земле, мозг и нервная система формуются так, чтобы это ментальное тело могло проявиться в физической среде.

Парабрахма (Parabrahman) – Неисповедимый Первоисточник.

Планетарным Логосом называют Руководителя каждого царства солнечной системы.

Прана (санскр. «дыхание, жизнь») – одно из основных понятий у йогов – жизненная сила, энергия, разлитая в природе. Прана является основным видом «питания» эфирного (см. ниже; энергетического) тела – согласно йогам, теософии, Количество Праны в организме соответствует запасам здоровья и жизнеспособности.

Пракрити – первозданная материя, ещё не вышедшая из безразличного равновесия.

Прана (санскр. «дыхание, жизнь») – одно из основных понятий у йогов – жизненная сила, энергия, разлитая в природе.

Пралайа – по-восточному, одна из фаз «великого космического дыхания»; символизирует свёртывание всех сотворённых миров, форм жизни и сознание в единое непроявленное состояние.

Preta означает человеческое существо, которое потеряло своё физическое тело, но продолжает быть обременённым своей животной природой (астральным телом).

СИДДХИ (санскр.):1) Множественное число от Сиддха. Святые и мудрецы, ставшие почти божественными; также иерархия Дхиан Коганов. 2) Буквально, «качества совершенства»; феноменальные силы, приобретаемые йогами благодаря святости.

Сублимация (лат.-возносить) – утончение, одухотворение грубых энергий нижних чакрамов (половой энергии), преобразование их в энергию высших центров сознания, «умственную», интеллектуальную. Обычно пышущие здоровьем и мужской силой мужчины редко блещут познаниями и интеллектом, а «яйцеголовые; очкарики», интеллектуалы и вундеркинды подвигами на «любовном фронте» не отличаются, вся энергия уходит вверх, на мозговую деятельность.

Сфера или план являют собою и естественное подразделение в природе, и метафизическую идею. Наша физическая среда по отношению всей нашей солнечной системы, составляет самое низшее её подразделение.

Тантризм – общее название различных школ, течений индуизма и буддизма. В Индии тантризм возник среди представителей низших каст, в противовес брахманизму и господству высших каст. Тантристы поклоняются мужскому и женскому органам (лингаму/фаллосу/ и йони) как символам плодородия, радости жизни, как животворящей силе Космоса, рассматривая человека как микрокосмос, малую модель Вселенной и Бога. Проповедник Ошо (1931-1990 гг.) в книгах показывал глубину и красоту тантры, а не только самые пикантные её стороны, связанные с сексом, эротикой или магией. Аспекты лингама и йони в единстве Шива-Шакти; все существа духовных планов от ангелов и демонов до Бога – двуполы, а животворящая сила – одна, разделяясь лишь на физическом плане, чтобы снова соединиться вместе и произвести новую жизнь. Йони является одним из символов Шакти – в индуизме активная женская энергия (ипостась) божества, жена Шивы (бога разрушения); активный, творческий принцип, благодаря которому бог-дух (супруг) эманирует-реализует свои потенциальные качества. Шакти – это и супружеская верность (Сати), и разрушительная сила (Кали, Дурга), и справедливая мать.

ТЕОСОФИЯ (греч.)– Божественная Мудрость. Сущность религий и философий. Определения, данные ей во многих словарях, не имеют общее с истинным духом ранних розенкрейцеров и средневековых философов, называвших себя теософами.

Телекинез – способность силой мысли перемещать предметы; то же, что и психокинез – способность воздействовать силой мысли на события или физические объекты с целью перемещения в пространстве или времени.

Телепатия – восприятие мыслей, образов, психического состояния другого лица без какой-либо передачи их по сенсорным каналам известных органов чувств. Феномены телепатии и ясновидения, пророчества основаны на том, что информация в настоящее поступает из прошлого и из будущего. Психическое внушение, изменение процессов мышления, чувствования и реакций называют суггестией; обычно не замечаемое объектом внушения со стороны (чужая суггестия) или со стороны самого себя (аутосуггестия, самовнушение). Суггестию, осуществляемую внушающим в присутствии внушаемого, называют гипнозом, при котором внушается или гипнотический сон, или бодрственное состояние.

Тела бывают: физическое плотное и тонкие – эфирное, астральное, ментальное, духовное (буддхическое), «пребывающее тело» (corpus causal)

Тонкое тело – астральное (витальное) тело, распадающееся после смерти физического тела ~ на 40-й день; ментальное тело сохраняется до 1 года, эфирное (с системой энергетических центров-чакрамов и меридианов) тело – 9 дней, физическое – 3 дня (откуда и обычаи поминания, по времени распада тел умершего). Остальные 3 – бессмертны и вечны.

Тональ – понятие из космологии Дона Хуана в книгах Кастанеды, означает проявленный, физический мир, в противоположность нагуали, т.е. миру потустороннему, не проявленному. Схожие по смыслу понятия есть и в иудаизме, буддизме (пуруша-пракрити; нирвана-майя и др.).

Транс – вид помрачения сознания, сомнамбулическое состояние сна при гипнозе, экстазе, отрешённости при самогипнозе, медитации.

Трансцендентный – выходящий за пределы данного мира; переход из сферы нашего бытия в сферу потустороннего, запредельного.

Тум-мо феномен – способность тибетских йогов, монахов к саморазогреванию усилием воли, с помощью «искусства внутреннего огня», самовнушения. Температура тела при этом повышается на 5-8^оС, что проверялось и компьютерным термографом.

ТРИМУРТИ (санскр.) – 3 лика или тройная форма – Троица. В современном пантеоне эти 3 суть: Брама – создатель, Вишну – хранитель, и Шива – разрушитель. Но это более поздняя религиозная доктрина, так как в Ведах ни Брама, ни Шива не известны, и ведийская Троица состоит из Агни, Вайю и Сурьи или, как объяснено в Нирукте, из земного огня, атмосферного (или воздушного) и небесного, так как Агни – Бог огня, Вайю – Бог воздуха, а Сурья – это Солнце. Как сказано в Падма Пуране, «в начале великий Вишну, пожелав сотворить весь мир, стал тройным: создателем, хранителем и разрушителем. Чтобы построить этот мир, Всевышний Дух эманировал из правого бока своего тела сам себя как Браму; затем, чтобы сохранить вселенную, он из левого бока своего тела создал Вишну; и чтобы разрушить мир, он из середины своего тела сотворил вечного Шиву. Одни поклоняются Браме, другие – Вишну, третьи – Шиве; но Вишну, единый и всё же тройственный, создаёт, хранит и разрушает, потому пусть благочестивые не делают разницы между этими тремя». По существу, все эти 3 «личности» Тримурти являются просто 3-я характерными Гунами, или атрибутами, этой вселенной, дифференцированной духоматерии, самосоздающейся, самохранящейся и саморазрушающейся, с целью возрождения и усовершенствования. Это явлено в Браме, как олицетворении раджагуны, атрибута или свойства активности, желания порождать потомство, того желания, благодаря которому вся вселенная и всё в ней вызвано к жизни. Вишну – олицетворение саттвагуны, качества сохранения, которое возникает из спокойствия и мирного покоя наслаждения и характеризует промежуточный период между полной зрелостью и началом упадка; тогда как Шива – олицетворение тамогуны, качества застоя и конечного разложения – конечно, становится разрушителем.

ТУРИЯ (санскр.) – Состояние глубочайшего транса – 4-е состояние тарака раджи-йоги, то, которое соответствует атме, а на этой Земле – сну без сновидений, – причинное состояние.

Флюиды – энергетические эманации, истечения, исходящие от живых объектов.

Цзин-Цзиан-Цзин (Classic of Purity) – отрывок из древнего Писания, «первоначального учения».

Шамбала – по восточным книгам страна (предположительно в пещерах Гималаев и Тибета), где обитают Высокие Духи, направляющие развитие людей. По эзотерике, Шамбала располагается в иных мирах, измерениях, дающая людям разные знания.

Шариат – свод норм ислама, морали, ритуалов, охватывающий всю жизнь мусульман от рождения до смерти. Основан на Коране и Сунне – священных книгах ислама.

Шестёрка – символ равновесия и 6-угольника, состоящий из 2-х треугольников (союз огня и воды, духа и материи); это и число человека несовершенного, полуживотного (откуда и цифра 666, т.е. число зверя, который преобладает в обычном человеке), в то время как число 7 (777) – символ человека совершенного, развившего в себе божественные задатки и свойства.

Эгрегор – руководитель душ, духи энергии, действия. На Востоке считаются существами с астральными телами. По В.Шмакову – теоретика эзотеризма, эгрегор есть органическая совокупность оккультных сознаний всех членов группы (лиц одной партии, религии, учения). Эгрегоры могут быть позитивного и негативного плана.

Экзотерика – открытые, понятные всем знания. Эзотерика – ранее тайные знания, учения.

2-е Элементальное царство, «занимает» четыре низших подразделения ментальной сферы; а 3-и высших подразделения (без формы) населены первым элементальным царством, где сила мысли не приводит «элементальную эссенцию» в определённые формы.

Элементальная – эссенция, царство, естественная, искусственная .

«Элементали», стихийные духи – «тонкие» астральные сущности, представляющие низшие формы развития духов, заведуют строением форм в минеральном, растительном, животном и человеческом царствах. Они участвуют в создании э ф и р н ы х т е л минералов, растений и животных так же, как и физических. Это и есть те феи и эльфы, которые так часто встречаются в сказках. Духов огня назавают саламандрами, воздуха – сильфидами, воды – ундинами, земли – гномами. Элементалями желаний назвают духов природы, ведающих построением животных и человеческих астральных тел, т.к. они проникнуты желаниями всякого рода и вносят свои собственные элементы в построение этих астральных тел.

Элементарии – развоплощённые души нравственно деградировавших людей. Их временной обителью становятся низшие планы Земли – астрал, низший ментал, где обитают злые духи, демоны, бесы и прочие враги человечества. Элементарии находятся вблизи Земли, в астрале и способны вселяться в тела людей, управлять ими (маньяки, наркоманы, убийцы и т.п.), питаясь низшими энергиями этих деградировавших, одержимых лиц. Считается, что элементарии распадаются на элементы и частицы, когда ихизгоняют из чужих тел экзорцисты (обычно это священники или парапсихологи), и элементарии теряют энергетическую подпитку от негативных эмоций.

«Элементарная сущность (эссенция)» – все комбинации материи, образовавшихся в так называемых 3-х элементарных царствах 2-й и 3-й сфер.

Эманация (итал. – истечение, флюиды) – термин неоплатонизма, описывающий происхождение мира от Абсолюта – Единого Духа. В Агни Йоге эманация – тонкие излучения, идущие от человека, животных или объектов физического мира. В эзотерике эманация – это любое излучение, влияние любых объектов, но чаще имеют в виду эманации Высших существ, духов и т.п.

Энергетизм – учение об энергии Р.Майера (1814-1878 гг.), которое все в мире сводит к энергии, т.е. материя и духовный мир есть форма проявления энергии. Была выведена формула о «законе энергии – массы», т.е. энергия может превращаться в массу (и наоборот): Е=МхV² (энергия равна массе, умноженной на квадрат скорости света).

Эсхатология – учение о конечных судьбах мира и отдельных людей (вернее, судьбы их душ в загробном мире). В иудаизме и христианстве описываются «конец света; апокалиптические беды», Страшный суд Божий и приход Царства Божия на Земле. В восточных религиях, эзотерических учениях также предсказываются катастрофы «переходного» между эпохами времени. Часть людей, не оправдывающих своего божественного назначения и служащих Силам тьмы, предназначены к гибели, а праведники будут строить новое, справедливое общество либо их души реинкарнируют в более счастливые условия.

«Эфирное» тело – есть энергетический двойник физического тела (а не «астрального» тела) имеет форму яйца, расположенного вокруг тела (от головы до колен, ниже ноги выступают из этого кокона), радиусом от 0,6 до 1 м, если взять за центр сердце. В эфирном теле находятся чакры, меридианы, энергетические «узлы, точки» (акупунктуры и акупрессуры), на которые в т.ч. энергоинформационно воздействуют маги, колдуны, экстрасенсы и пр. Разноцветная аура вокруг головы и тела – «энергетический портрет» человека, всегда индивидуальна; по цвету ауры («визитной карточки» личности) можно определить состояние здоровья человека, и каких энергий в нём больше – светлых или тёмных. Аура фотографируется с помощью аппаратов Кирлиана в высокочастотном поле и с эффектом электробиолюминесценции. С использованием «Эффекта Кирлиан» созданы различные приборы для дефектоскопии металлов, медицинских, биологических исследований и диагностики, для криминалистики и т.д. От эфирного тела (эфирного дубликата) в том месте, где ранее была ампутированная рука или нога, исходит боль (фантомная боль) до тех пор, пока не исчезнет эфирная основа бывшей части тела. В нормальном состоянии эфирное тело не представляет из себя отдельного проводника сознания, оно работает одновременно со своим плотным двойником и отделяется от него при смерти; оно служит проводником «праны», индивидуализированной жизнесилы. Когда наступает смерть, эфирное тело извлекается из своего физического двойника удаляющимся сознанием; магнетическая связь, существовавшая между обоими телами при жизни, обрывается, но в течение нескольких часов сознание остаётся как бы окутанным в эту эфирную одежду. В ней оно появляется иногда близким людям, имея вид облачной фигуры, с очень неясным очертанием и без слов; это – то, что называют привидением. Когда наступает время нового воплощения, эфирный двойник строится ранее физического тела; последнее, в своём утробном периоде, точно копирует его. Согласно индийской философии энергетические каналы – нади, которых якобы насчитывается более 60 тысяч, соединяют чакрамы и акупунктурные точки с внутренними органами, образуя «тело», называемое энергетическим, эфирным, тонким.

Эфирный двойник насквозь проникает физическое тело и состоит из материалов, присущих 4-м высшим подразделениям физической сферы. Главное назначение эфирного двойника: служить проводником для жизненных токов, исходящих из солнца, чтобы последние могли быть использованы твёрдыми частицами физического тела.

Ясна (пехл.) – 3-й раздел первой из 2-х частей Авесты, священного писания зороастрийцев-персов. Ясна составлена из литаний того же рода, как и Висперад (2-я часть), и из 5 гимнов или гат. Эти гаты являются древнейшими фрагментами зороастрийской литературы, которые известны персам, так как они написаны на «особом диалекте, более старом, чем обычный язык Авесты».

С первоначалами бытия связаны:

– монизм (греч. – один) – мир имеет одно начало (материальное по данным естествознания или духовное – на веру, т.к. пока нет научных данных для этого)

– дуализм (лат. – двойной) – равноправие двух начал; материи и сознания (духа)

– плюрализм (лат. – много) – множество начал бытия (земля, вода, воздух, огонь и т.д.)

Учение о бытие называют онтологией, а о познании – гносеологией. Одни мыслители верят в могущество разума и познания, агоностицизм – в непознаваемость мира (Протагор, Кант), а скептицизм – отрицает достоверность знаний (Пиррон и др.)

97. Сокращения литературы:

Булгаков С.Н. «История экономических и социальных учений» (Москва. Астрель. 2007г).

Моммзен Т. «История Рима» (1903г.) – (Москва. Вече. 2010 г).

Риккардо Д. «Начало политической экономии и налогового обложения». Избранное (Москва. Эксмо. 2007 г).

Ростовцев М. «Общество и хозяйство в Римской империи» в 2-х т. (СПб. Наука. 2000г).

Хизер П. «Падение Римской империи» (М. АСТ; Астрель. 2011г.).

Холланд Р. «Октавиан Август. Крёстный отец Европы» (М. АСТ; Астрель. 2010г.).

Бердяев Н.А. «Самопознание». (М. Эксмо-пресс, Харьков: Фолио. 1999 г.).

Боннер У., Уиггин Э. «Судный день американских финансов: мягкая депрессия 21в.» (Челябинск. Социум. 2005 г.).

«История Всесоюзной коммунистической партии (большевиков)». Краткий курс. (М. Писатель. 1997 г.).

Клаузевиц К. «О войне» (М. Логос. Наука).

Манчестер У. «Стальная империя Круппов». (М. Центрполиграф. 2003 г.).

Мартин Г.-П., Шуман Х. «Западная глобализация: атака на процветание и демократию». (перев. с нем. Г.Р.Контарёва. – М. Издательский Дом «АЛЬПИНА». 2001 г.).

Папен Ф. «Вице-канцлер Третьего рейха». (перев. с англ. М.Барышникова. – М. 2005 г. Центрполиграф).

Райх Р.Б. «Послешок. Экономика будущего». (перев. И.Ющенко – М. Карьера Пресс. 2010г.).

Тиссен Ф. «Я заплатил Гитлеру». Исповедь немецкого магната 1939-1945 гг. (перев. с англ. Л.А.Игоревского. – М. Центрполиграф. 2008 г.).

Хаберлер Г. «Процветание и депрессия: теоретический анализ циклических колебаний. 1932 г.». (Челябинск. Социум. 2005 г.).

Шубарт В. «Европа и душа Востока». (М. ЭКСМО, Алгоритм. 2003 г.).

Г.В.Носовский, А.Т.Фоменко «Царь Славян» (М, Астрель:АСТ, 2007г.)

Религиозные воззрения древних индусов, развивавшиеся от примитивных верований доарийской эпохи до почитания многочисленных божеств, олицетворяющих силы природы, в период Вед, определяли

В сочинении «Философия общего дела»

Последние комментарии

Впечатления

Союз культуры, науки, религии [Владимир Михайлович Миронов] (fb2) читать онлайн

ТЕОРИИ О ВОСКРЕСЕНИИ ХРИСТА

Система политеистических верований древнеримского рабовладельческого общества определяла

В сочинении «Философия общего дела»

Оглавление