Церковь и её влияние на государство и личность [Юрий Сергеевич Сыровецкий] (fb2) читать онлайн


 [Настройки текста]  [Cбросить фильтры]
  [Оглавление]

Юрий Сыровецкий Церковь и её влияние на государство и личность

Предисловие

Патриарх РПЦ Кирилл в одном из своих выступлений заявил, что главным объектом внимания церкви является ДУША ЧЕЛОВЕКА (в нашем понимании – личность). А как патриарх Московский и всея Руси и церковь воздействуют на душу человека, каким инструментарием?

В первый день работы ПМЭФ (06.06.2019 г.) В.В.Путин в ответ на вопрос итальянского журналиста о том, какую книгу надо обязательно прочесть и мальчикам, и девочкам до того, как они станут взрослыми, Президент ответил: "Тору, Коран. Во всех мировых религиях заложены гуманистические начала… Любую религиозную, Библию пусть прочитают, это в любом случае пойдет на пользу, – мир точно станет лучше" (09.06.2019. https://vogazeta.ru/articles/201aleksandr-arhangelskiy-chtenie-religioznoy-literatury-ne-vyzovet-u-ebenka-nichego-krome-nedoumeniya-i-skuki9/6/9/literally/7915).

А так ли полезна эта литература? Сам-то г-н Путин читал эти религиозные книги, что априори рекомендует их подрастающему поколению для прочтения? Станут ли молодые люди и мир от этого лучше?

Религия – основной инструмент воздействия церкви на личность-душу человека. О ней часто судят по сложившимся трафаретным критериям, согласно которым религиозные догмы учат людей добру. Но так ли безусловно это утверждение?

РПЦ активно включается в жизнедеятельность Российского государства: все освящает – события, пуски, офисы и т. п.; церковные праздники стали государственными; активно внедряется в армию и флот; участвует в общеобразовательном процессе в школе и стремится расширить это участие; даже высшие государственные награды носят имена христианских апостолов, и т. д.

Когда мы хотим какой-то пищевой продукт подогреть или поджарить, охладить или заморозить, помещаем его на плиту или в холодильник (морозилку). Так мы поступаем, зная, что собой представляют плита и холодильник, какими характеристиками обладают, благодаря которым ОНИ придадут пищевому продукту НОВЫЕ КАЧЕСТВА.

По аналогии с этим примером, чтобы разобраться, как церковь и религия участвуют в функционировании государства, какие особенности личности (души) человека формируют при интенсивном воздействии на него, требуется выяснить, что в свою очередь представляет собой главный инструмент священников влияния на людей РЕЛИГИЯ-ИДЕОЛОГИЯ, олицетворяющая собой ВЕРУ В БОГА, и ЦЕРКОВЬ, какими свойствами обладают они. Именно поэтому им и будет уделено значительное внимание, чтобы, прежде всего, разобраться в том влиянии на душу-личность человека, которое они оказывают.

Без всестороннего и исторического рассмотрения этих категорий раскрыть их роль в функционировании государства и потенции по формированию и развитию личностного (душевного) склада человека невозможно.

Вера, религия и Бог

Прежде, чем говорить о вере, религии и боге, необходимо договориться о понятиях этих категорий.

Бертран Рассел (1872–1970) – английский математик, философ и общественный деятель, лауреат Нобелевской премии по литературе за 1950 год, писал о вере: «Веру можно определить как твердое убеждение в чем-то при отсутствии доказательств. Мы не говорим о вере, когда речь идет о том, что дважды два четыре или что Земля круглая. О вере мы говорим лишь в том случае, когда хотим подменить доказательство чувством» (https://ru.citaty.net/avtory/bertran-rassel/).

ВЕРА – признание чего-либо истинным, независимо от фактического или логического обоснования, преимущественно в силу характера отношения субъекта к предмету веры (Соловьев В.С. (1853–1900) – русский религиозный мыслитель, почетный академик Императорской Академии наук по разряду изящной словесности. Вера. Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона, 1890–1907 г.г.).

Атеисты или материалисты, например, Тит Лукреций Кар (Римский поэт и философ, считается одним из ярчайших приверженцев атомистического материализма, последователем учения Эпикура, родился: 99 г. до н. э. Помпеи, умер: 55 г. до н. э. года, Рим), К.Маркс, Ф.Энгельс, В.И.Ленин объясняют религиозную веру как порождённую специфическими условиями существования общества, а именно: бессилием людей в процессе их взаимодействия с природной и социальной средой и потребностью в компенсации этого бессилия, в восполнении их отчуждённого бытия иллюзорным потусторонним миром, соответствующим их ценностным установкам. В этом смысле вера отличается от разума и/или знания.

РЕЛИГИЯ (от лат. Religio – набожность, святыня, предмет культа), мировоззрение и мироощущение, а также соотв. поведение и специфич. действия (культ), осн. на вере в существовании Бога или богов, сверхъестественного. (Новый энциклопедический словарь. Изд. ООО «ИД «РИПОЛ классик», 2004, с.1018).

Религия – это система взглядов, построенная на твердой вере во что-либо из нематериального мира (Правмир. https://www.pravmir.ru/chto-takoe-religiya/).

Религия (лат. religare – связывать, соединять) – определённая система взглядов, обусловленная верой в сверхъестественное, включающая в себя свод моральных норм и типов поведения, обрядов, культовых действий… (Елена Казарина Религия – статья из энциклопедии «Кругосвет»).

Таким образом, взаимосвязь веры в бога реализуется в соответствующей религии, придавая ей определенное идеологическое оформление. Человечество в своей истории использовало множество религий, но основных мировых – четыре: иудаизм (3000 лет), буддизм (2500 лет), христианство (2000 лет) и ислам (1500 лет).

Как и любое общественное явление, религия выполняет определенные социальные функции. Она вносит свой вклад в объяснение мира и выяснение места человека в нем, подчас восполняя существующие в науке пробелы. Ее ответы распространяются как на истоки появления всего живого (у каждой религии есть свои взгляды на начало мира, которые получили научное название «космогония»), так и на окончание истории человечества.

Религиозные идеи, ценности, установки, культовая деятельность и религиозные организации выступают в качестве регуляторов поведения людей. Все священные религиозные книги содержат целую систему предписаний и запретов. К примеру, священная книга иудеев, «Тора» предписывает правила каждодневного поведения людей, соблюдение субботы.

Религия служит средством общения верующих. Прежде всего верующие люди общаются с богом (надеются, что общаются) и его служителями, кроме того они общаются друг с другом. Верующие не чувствуют одиночества, имеют общие темы для бесед, находятся рядом со своими единомышленниками. Единая вера порой дает ощущение понимания и помощи, которых иногда так не хватает человеку.

Наконец, религия позволяет верующему человеку ощутить своеобразный смысл жизни, вселяет надежду на будущее спасение, избавление от страданий.

Учитывая, что в России наиболее распространена православно-христианская вера, хотелось бы остановиться на рассмотрении именно христианской религии вообще и православия в частности.

Где заложена идеологическая основа христианской религии? В БИБЛИИ, состоящей из Ветхого и Нового заветов.

По мнению священнослужителей христианства, в ВЕТХОМ ЗАВЕТЕ Бог являет себя как Творец и хранитель мира, а также как наставник и воспитатель людей. Книги Ветхого Завета, по их мнению, являются также Словом Божьим и Священным Писанием. Без Ветхого Завета нельзя понять Иисуса. В Ветхом Завете начинается великая история веры, которая в Новом Завете принимает решающий оборот и с концом света и вторым пришествием Христа приходит к своей цели. При этом Ветхий Завет – это не просто пролог к Новому Завету. Заповеди и пророчества для народа Ветхого Завета и содержащиеся в нём обещания, данные всем людям, никогда не отменялись. В книгах Ветхого Завета собрано незаменимое сокровище молитв и премудрости; и прежде всего – псалмы, которые входят в ежедневную молитву Церкви («Чаша двух заветов», диакон В.Василик, https://pravoslavie.ru/69198.html)

С учетом данной характеристики Ветхого завета, каждый христианин свой путь к вере должен начинать с его изучения. Но реальное ознакомление с этим опусом обычного современного человека, имеющего добротное советское среднее (не говоря о высшем) образование, быстро приводит его к разочарованию. По мнению автора, нет необходимости анализировать весь текст книг Ветхого завета, достаточно обратить внимание лишь на некоторые их положения, из которых становится понятным, что собственно вызывает неудовлетворение им.

Бог создал землю и увидел, что это хорошо. Бог создал свет и увидел, что это хорошо… ну и т. д. Складывается впечатление, что приведенное откровение писалось автором, обладающим интеллектом на уровне развития старика Хоттабыча, который считал Землю плоской, покоящейся на 3-х китах. Против такого вывода высказывают возражения, что данный текст был предназначен для людей дохристианской эпохи. Но ведь его и сегодня преподносят как незаменимое сокровище молитв и премудрости, величайшее учение, истинней которого нет.

Далее. Бог создал Адама и Еву, «породивших» человечество, в последующем разочаровавшее всевышнего. То есть, получилось так, что человечество стало развиваться не по воле всесильного бога, а вопреки его желанию. Другими словами, из Ветхого завета следовало, что бог все умеющий и все знающий не справился с процессом управления развитием человечества. Однако он пришел к выводу, что наказать нужно не себя, а людей, и, в результате, принимает решение с помощью потопа полностью уничтожить все человечество, а вместе с ним и все живое, не разбирая, кто из них заслуживает такой кары, а кто нет, пощадив только праведника Ноя, его жену и трех сыновей с женами. Получалось, что бог решил устроить первый, самый жестокий и беспощадный ГЕНОЦИД рода людского и всего живого. Где великая доброта и безграничная любовь бога к людям, наличие высочайшей справедливости?

Господь поручил Ною собрать на ковчег каждой твари по паре, а значит примерно 17400 птиц, 12000 рептилий, 9000 млекопитающих, 5000 земноводных, 2000000 насекомых… и вместе с ними и своей семьей пришвартоваться к горе Арарат, ожидая там 40 дней конца потопа. Возникают следующие вопросы: каких размеров должен был быть реальный ковчег для решения такой задачи и кто его мог построить за 7 дней, если в то время не было технологий и средств по строительству подобных крупных судов, соответствующих специалистов и материалов для них; сколько требовалось времени и людей, чтобы собрать этих тварей вместе (или это сделал бог?); на какой территории отлавливали их; как удалось изловить всех живых существ за короткий срок и вместе разместить хищников и травоядных, птиц и насекомых с рептилиями; сколько требовалось запасти кормов всем пассажирам ковчега на 40 дней пребывания в нем; кто должен был убирать экскременты (отходы пищеварения) огромного количества данных тварей (особенно слонов) в течение 40 дней их пребывания на ковчеге и т. п.?

Каких-либо фактов и вещественных доказательств, подтверждающих реальность происхождения данного невероятного с точки зрения общечеловеческой логики события, не установлено. Невольно опять хочется прибегнуть к чудесной бороде старика Хоттабыча, который выдергиванием волосков из нее организовал бы все эти чудеса.

Поразил еще один широко известный сюжет, когда Авраам привел на гору Мориа своего, долгожданного, любимого и единственного взрослого сына Исаака, связал его и положил на связку дров, чтобы принести сына в жертву богу, которую тот потребовал от Авраама. И когда он уже собрался заколоть сына ножом, прежде чем поджигать жертвенный костер, как вдруг ангел, посланный богом, остановил Авраама, сказав: «Бог дозволяет тебе вместо сына принести в жертву агнца, потому что убедился, что ты действительно БОИШЬСЯ его!» Поразило то, что бог добивался от Авраама не любви или уважения к себе, а именно СТРАХА.

Психология не знает в реальной жизни фактов любви кого-либо к тем, кого смертельно боятся. Хотя апологеты христианства пытаются богобоязнь выдать за любовь к богу. В дальнейшем нам еще не раз придется столкнуться не с любовью к всевышнему, а со страхом как основополагающей сутью христианства.

Бог наградил Авраама за его искреннюю богобоязненность. Он дал ему овец и волов, серебро и золото, рабов и рабынь, верблюдов и ослов. Из этой награды следует, что бог признавал (или сам создал) деление людей на рабовладельцев и рабов, другими словами, на людей и «рабочих скотов» в человеческом образе, которыми как золотом или иным имуществом одаривал уже людей-рабовладельцев, но божьих рабов. Причем под обычными рабами, как правило, понимаются представители неизраильского народа. В этой связи раб божий обретает тот же смысл, что и раб человеческий. Только в первом случае рабовладелец – человек (как правило, израилитянин), а во втором – рабовладелец уже бог. То есть, сам бог был создателем крайне несправедливого рабовладельческого общества, в котором он являлся рабовладельцем № 1. Исходя из этого примера, говорить о равной любви бога ко всем людям нет никаких оснований. Рабам вряд ли была по душе такая «любовь».

Подобных сюжетов в Ветхом завете, показывающих бога не с лучшей стороны, представляющих его избирательно жестоким и даже мстительным, деспотичным, при этом не допускающим и тени сомнений в своей праведности и благочестивости, немало. И вообще, Ветхий завет разделяет все народы на «богоизбранный» и все остальные, осуществляет по сути национальную дискриминацию. Как писал Диакон Владимир Василик: «Завет или договор… состоял в том, что Бог будет единственным Богом Израиля, а Израиль – Его народом. Этот договор носит развернутую форму и письменно зафиксирован в Пятикнижии (первые пять книг Ветхого Завета – Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие; Бытие, однако, отражает события до завета Моисея). Цель Завета – выделить израильский народ из среды человечества и сделать его избранным, чтобы в нем могли сохраниться семена истинной веры и потом распространиться на все человечество. Господь-Сущий (Иегова, или Яхве) становится невидимым, духовным царем израильского народа, получающего таким образом особую форму правления – теократию, или богоправление» (Журнал «Православие и современность» № 28 (44), Диакон Владимир Василик. Источник: Православие и современность. 14 марта 2014 г.).

В связи с этим, вряд ли можно признать Ветхий завет высокодуховной основой для религий неизраилитян.

Человечество непрерывно развивалось. На определенном этапе его уже перестало устраивать многоверие и многобожие. Ему требовалась религия, в основе которой была бы идеология, отражающая интересы многих народов, а не только израильского, объединяющая их в единое целое. И возникла потребность в более унифицированном варианте религии – для всех народов. Откуда его взять?

Как бы там ни было, но новый бог в лице Иисуса Христа появился на свет и он «подарил» миру Новый завет, а вместе с ним образовалась новая религия – христианская. Однако сам Христос не оставил нам никаких текстов. Даже Евангелие сначала передавалось как устный рассказ, и лишь со временем оно появилось в письменном виде как послания различных апостолов в форме пастырских наставлений по разным поводам. И к тому времени, когда была закончена последняя книга Нового завета, Евангелие от Иоанна, христианская церковь существовала уже более полувека.

В чем краткая суть Нового завета? Он состоит из 27 книг, которые включают в себя четыре Евангелия – от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна, книгу Деяний Апостолов, книгу Откровения Иоанна, а также различные послания Апостолов церквям. Новый завет описывает жизнь Иисуса Христа, его учение, которое ведет человека к богу – к спасению и то, как зарождалась и развивалась церковь после того, как Иисус Христос был распят и воскрес.

Новый Завет повествует о том, что Иисус Христос – сын Божий, отдал свою жизнь за всех людей на земле. Иисус сделал это, чтобы каждый человек получил шанс на прощение грехов и бессмертие. Для этого человек должен поверить в Христа и принять Его учение, следуя ему до конца своей жизни.

Как считает А.Десницкий (российский библеист, переводчик, публицист, писатель, доктор филологических наук, профессор РАН), после распятия Иисуса Христа и Его воскресения Ветхий завет утратил свою силу (но он не перестал быть частью Библии и не перестал быть полезной книгой для духовной жизни христиан) уступив свое место Новому Завету. «Ибо бог так возлюбил этот мир, что пожертвовал своим единственным сыном ради того, чтобы каждый, кто уверует в него, не погиб, а обрёл вечную жизнь. Не для того послал бог своего сына в мир, чтобы осудить его, а для того, чтобы спасти мир через него. Тот, кто уверует в сына, не будет осуждён. Но тот, кто не верит, уже осуждён, ибо не уверовал в единственного сына божьего» (От Иоанна 3:16–18). (А.Десницкий. Лекции о христианстве и будущем России. predanie.ru/desnickiy-andrey-sergeevich/).

Хотелось бы особо обратить внимание на фразу «Но тот, кто не верит, уже осужден, ибо не уверовал в единственного сына божьего». Однако бог требует не навязывать веры в себя, ибо это грех. Эти действия будут противоречить самой сущности веры. Как утверждает С.Л.Худиев (писатель, журналист, радиоведущий. с 1996 – директор Библиотеки христианской литературы в г. Москве): «Бог не действует насилием. Нам насилие прямым текстом запрещено в притче о плевелах. Бог посылает нас свидетельствовать об истине, а не преследовать тех, кто заблуждается. Святой Серафим Саровский говорил: «Стяжи дух мирен, и тысячи спасутся вокруг тебя». Спасение тысяч начинается с личного духовного подвига; чтобы послужить Богу в деле спасения других, нужно духовно возрасти самому. Бог наделил людей свободной волей – и как бы нам ни хотелось, чтобы наши ближние обратились «от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу (Деян. 26:18)», мы не можем ни сделать это за них, ни заставить. Как говорит 35-й ответ из «Ответов преподобных Варсонофия и Иоанна на вопросы учеников», «не понуждай произволения, но сей (слово) с надеждою. Господь наш не понуждал никого, но благовествовал; и кто хотел, тот слушал».

К этим разъяснениям будем обращаться еще не раз.

Что же получает за это, по мнению А.Десницкого человек? Царство небесное, вечную жизнь с Богом. И уже сейчас – смысл всему происходящему, чувство любящей руки, которая ведет тебя сквозь все переживания и страдания к высшей и лучшей цели. Ну, и если будет Ему угодно – и здоровье, и успех в делах, и семейное счастье, и многое иное.

Здесь обратим внимание на следующее. Суть спасения Христом людей заключается, в основном, в том, что он гарантирует им жизнь после смерти. Но загробная жизнь может пойти двумя путями: в ад или рай.

Если в ад, то это означает ВЕЧНЫЕ МУКИ – вариться в кипящей смоле. Прямо изуверский нескончаемый садизм какой-то. Шанс попасть туда есть почти у всех, особенно, у атеистов. У последних вообще никаких шансов на попадание в рай. Да и верующие почти все грешники. И если при жизни им священники даже и отпустят грехи от имени бога (а когда и как бог их на это уполномочил?), то у врат ада и рая все равно всех без исключения (как утверждают священнослужители) ждет божий суд и только богу известно, какой будет в итоге приговор. Какой тогда смысл в отпущении грехов?

А зачем нужен ад? Держать людей в неимоверном страхе перед судом божьим, чтобы у них не было выбора – верить в бога или нет. Только ВЕРИТЬ.

Теперь о райской счастливой жизни. Для начала разберемся, что такое само понятие «жизнь». В новом большом энциклопедическом словаре сказано: «Жизнь, форма бытия ОРГАНИЧЕСКОГО МИРА (выделено авт.). Организмы отличаются от неживых объектов обменом веществ, раздражимостью, способностью к размножению, росту, развитию, активной регуляции своего состава и функций, к различным формам движения, приспособляемостью к среде и т. п.» (Изд. Большая российская энциклопедия, 2004, с. 383). Существуют множество и других определений «жизни», но все они предусматривают АКТИВНОЕ ВЗАИМОДЕЙСТВИЕ ЖИВЫХ ОРГАНИЗМОВ С ОКРУЖАЮЩЕЙ СРЕДОЙ.

Когда человек умирает, он прекращает свое существование как живой организм, поэтому выражения для умершего хомосапиенс «загробная жизнь», «райская жизнь» и т. п. с научной точки зрения бессмысленны и невозможны. Душа человека (если она существует) бестелесна.

Бессмысленно выражение «счастливая, райская жизнь». Человек счастлив, если удовлетворяет свои потребности. Потребности удовлетворяются благодаря телесным органам: в еде – желудку и ЖКТ (желудочно-кишечному тракту), в созерцании – глазам, в наслаждении звуками – ушам, в чувствах, эмоциях и знаниях – мозгу и высшей нервной системой, в сексе – половым органам, в наслаждении запахами и ощущениями – органам обоняния и осязания. Нет телесных органов удовлетворения потребностей – нет и самого удовлетворения потребностей, а, соответственно, и переживания счастья. Именно поэтому бестелесные существа не в состоянии быть счастливыми. По крайней мере, никаких убедительных доводов по данному поводу никем не представлено (в том числе и церковью).

Также бессмысленны и мучения в аду. В операционной хирург вводит пациенту наркоз, чтобы нейтрализовать чувствительность нервной системы к боли, а потом спокойно делает операцию. У мертвого человека нервная система полностью прекращает свое функционирование. Поэтому патологоанатомы режут трупы без ограничений. Из этого можно сделать вывод, что мертвый грешник и в пекле ада не будет чувствовать боли и мучений, а его тело не станет вариться за отсутствием такового.

Из сказанного напрашивается вывод, что после смерти ни мученической для грешников, ни счастливой жизни для праведников НЕ СУЩЕСТВУЕТ. И тогда возникает вопрос: что дал Иисус Христос людям, принеся себя в жертву, и какое спасение он принес человечеству?

Кстати, в Ветхом завете рай описан как земная реальность, а Адам и Ева вполне телесные люди: у Адама были ребра, из которых одно пошло на создание Евы. А после поедания запретного плода они вообще почувствовали, что нуждаются в материальной одежде на свои материальные тела. И райский сад был засажен настоящими плодовыми деревьями. А где сегодня находятся рай и ад? На небесах ветхозаветинского рая и ада никто до сих пор не обнаружил. Получается, что рай со своими кущами и ад с котлами тоже нематериальные?

Но опустимся на землю. Многие видят в православии идеологическую основу для воспитания высокой духовности у русского и других народов, исторически исповедующих христианство. Сразу возникает вопрос – что в православии понимается под духовностью и какая духовность формируется в православном мире?

Игумен Митрофан (митрополит Горловский и Славянский, Московского патриархата) считает, что понятие о духовности для религиозного человека определяется понятием о Боге. Христос есть воплощенный Бог. Главными свойствами, явленными Богом во Христе являются потрясающая любовь и величайшее смирение. Христос с призыва к покаянию начал свою проповедь, и именно с покаяния начинается духовная жизнь человека. Этот путь приводит человека к Христу через подвиг борьбы со своими страстями. Покаяние – начало духовной жизни. Из покаяния как из семени вырастает смирение. Христос научает человека истинной любви и подлинному смирению. Где нет смирения, там не может быть и истинной любви к ближнему. Истинная любовь – жертвенная, но жертва возможна лишь тогда, когда я осознаю, кто есть я сам. Православие говорит, что без познания самого себя невозможна истинная любовь. Возрождение духовности начинается с личности… Каждый из нас может внести весомый вклад в духовное оздоровление общества только в том случае, если в себе воспитает истинную духовность, в чем да поможет нам премилосердный Господь.

Смирение в христианстве определяет отношение верующих и к врагам. Так свт. Филарет (Митрополит Московский и Коломенский. Действительный член Академии Российской (1818); почётный член Императорской академии наук и впоследствии ординарный академик) отмечал слова Спасителя: «А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую» (Мф. 5:39). При этом он подчеркнул, что эти слова Христа наставляют нас только в отношении насилия, причиняемого нам лично. «Не будь побежден злом, но побеждай зло добром» (Рим. 12:19–21). Быть мстительным за личные обиды недопустимо для верующих. «Сам Бог является мстителем виновных и защитником невинных и побеждает зло, с которым отдельному человеку бороться трудно или невозможно» (1. См. толкование на Мф. 5:39).

Но как сам бог относится к личным обидам? Это видно из его беседы с Моисеем: «Я Господь, Бог твой, ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои». Получается, что Справедливый бог может наказывать невинных даже еще не родившихся детей четырех поколений за то, что их пращуры не приняли веру в бога, хотя сам бог говорил, что нельзя никого принуждать к вере в него. Выходит, что ГЛАВНЫЕ ВРАГИ БОГА не какие-то там злодеи, а АТЕИСТЫ И ИНАКОМЫСЛЯЩИЕ. С ними бог расправляется особенно жестоко. Им и их невинным поколениям, не смотря на христианское «милосердие», ничего не прощается.

Но как в целом строить отношения с богом и другими людьми? Для этого обратимся к божьим заповедям. Вот они.

Поклоняйся только своему Создателю «Я – Господь Бог твой. Да и не будет у тебя других никаких иных богов помимо меня пред ликом моим».

Не делай никаких статуй либо картин для поклонения «Не сотвори себе кумира либо изображения того, что вверху на небе или что на земле внизу, что в водах ниже земли; не служи ты им и не преклоняйся; ибо Я Господь, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину их отцов до третьего и четвёртого рода, тех, что ненавидели Меня, и те, что творили милости до тысячи родов любящим Меня и кто соблюдает заповеди Мои» (Исход 20:4–6).

Не упоминай имя господа всуе «Не произноси имя Господа Бога всуе (просто так), ибо Господь Бог не станет оставлять никого без наказания, кто называет имя Его всуе». (Исход 20:7).

Не проводи субботу в повседневной работе, посвяти ее Богу «Помяни день субботний, дабы проводить его правильно: Целиком шесть дней недели работай и делай в их продолжении все свои дела, а на день седьмой – покоя, посвяти его Господу Богу твоему. Не делай в вышеупомянутый никаких дел своих ни ты, ни дочь твоя, ни сын твой… Ибо в шесть дней Господь твой создал все что имеется в земле, море и небе и их самих, а в седьмой день отдыхал. Посему Господь благословил субботний день и его освятил». (Исход 20:8-11).

Почитай своих родителей «Почитай отца своего и матерь свою, чтобы было тебе хорошо и продлились дни твои, чтобы ты хорошо жил на земле, которую даровал тебе Господь, Бог твой» (Исход 20:12).

Не убий.

Не участвуй в распутстве «Не прелюбодействуй». Этот закон призывает супругов хранить друг другу верность.

Не лги «Не произноси ложного свидетельства на своего ближнего».

Не воруй «Не кради».

Не завидуй «Не возжелай дома, коим обладает ближний твой, ни его жены, ни раба, ни всего, что принадлежит ему».

В целях упрощения для запоминания сам Христос свел все заповеди к двум: возлюбить бога и возлюбить ближнего (в том числе и врага). Если разобраться, первые четыре заповеди о любви к богу, а остальные шесть о любви к ближнему. Все заповеди вроде бы положительные (хотя и не без оговорок), кроме десятой, в которой о рабстве говорится, как о само собой разумеющемся.

Для полноты картины духовности христианства приведем еще перечень семи смертных грехом, признаваемых православием, вытекающих из заповедей.

Гнев, злость, месть. В эту группу относят поступки, которые на противовес любви, несут разрушение.

Похоть, распутство, блуд. Эта категория несет в себе деяния, которые приводят к чрезмерному желанию удовольствия.

Лень, праздность, уныние. Относятся нежелание выполнять как духовную, так и физическую работу.

Гордыня, тщеславие, высокомерие. Неверием в божественное считается самонадеянность, похвальба, чрезмерная уверенность в себе.

Зависть, ревность. В эту группу относят недовольство тем, что имеют, уверенность в несправедливости мира, желание чужого статуса, имущества, качеств.

Чревоугодие, обжорство. Потребность употреблять больше необходимого также относят к страсти.

Сребролюбие, алчность, жадность, скупость. Больше всего обращается внимание на то, когда желание приумножить свое материальное состояние происходит в ущерб духовному благосостоянию.

Теологи объясняют название данных грехов смертными тем, что эти страсти должны отдалять человека от Господа, а душа потерявшая Бога погибает. За каждый непрощённый грех последует возмездие – вечное небытие, смерть вторая, как она называется в Библии.

То есть, согласно божьим заповедям и перечня смертных грехов христианская духовность зиждилась на любви к богу, ближнему и СТРАХУ – доминирующей составляющей Ветхого и Нового заветов. Совершаемые грехи не просто плохие, с чем в принципе согласен любой нормальный человек, а смертельно плохие.

Но почему тогда широко распространено нарушение христианами (не говоря уж об остальных представителях рода человеческого) заповедей бога и совершение смертных грехов? Как получилось так, что за более, чем 2000-летний срок существования христианства в странах, где оно играло определяющее значение по своему влиянию на идеологию государств, ему не удалось добиться установления в них декларируемой христианской нравственности?

Потому что в странах, существовавших в условиях рабовладельчества, феодализма с крепостничеством, и существующего буржуазного общества, никакой высокой нравственности в принципе быть не могло и не может, так как перечисленные выше смертные грехи составляли и составляют суть их доминирующей морали, порождаемой этими социально-экономическими системами жизнедеятельности, не смотря на наличие всемогущественного бога. И призывы соблюдать их каждым человеком, которые провозглашает, например, патриарх РПЦ Кирилл (сам первый их не соблюдающий, о чем еще будет сказано), напоминают обращения кота Леопольда к мышам из знаменитого мультика: «Ребята, давайте жить дружно».

Идеология христианства не призывает верующих активно бороться со злом. Она определяет эту прерогативу богу и власти (которая тоже от бога, кроме советской), а от конкретного верующего требует почитания бога, смирения, покаяния, любви к ближнему, на зло отвечать добром, после удара по одной щеке, подставлять другую, жить скромно, не переедать (оставить это священникам – среди них много толстых), а самое главное, смирять гордыню и ничего себе не требовать и при этом не унывать.

Рабовладельческую, монархическую и буржуазную власть такая идеология вполне устраивала и устраивает, так как религия помогала и помогает ей держать в узде народ, а о божьих заповедях лишь рассуждать: как было бы хорошо, если бы все их соблюдали, и… не внедряют эти божьи законы в реальную жизнь, прежде всего, в собственную.

В результате сущность «высокой православной духовности», упакованной в высокопарную фразеологию заповедей и смертных грехов, представляет собой средство превращения верующих в беспредельно любящих бога и испытывающих… страх перед ним, любящих ближних, терпеливо сносящих зло и послушных любой власти.

Часто говорят, что свой моральный кодекс строителя коммунизма коммунисты списали с заповедей бога. Так говорят те, кто не читал ни заповедей, ни кодекса. Чтобы доказать это, приведем ниже этот самый моральный кодекс строителя коммунизма.

Моральный кодекс строителя коммунизма.

Преданность делу коммунизма, любовь к социалистической Родине, к странам социализма.

Добросовестный труд на благо общества: кто не работает, тот не ест.

Забота каждого о сохранении и умножении общественного достояния.

Высокое сознание общественного долга, нетерпимость к нарушениям общественных интересов.

Коллективизм и товарищеская взаимопомощь: каждый за всех, все за одного.

Гуманные отношения и взаимное уважение между людьми: человек человеку друг, товарищ и брат.

Честность и правдивость, нравственная чистота, простота и скромность в общественной и личной жизни.

Взаимное уважение в семье забота о воспитании детей.

Непримиримость к несправедливости, тунеядству, нечестности, карьеризму, стяжательству.

Дружба и братство всех народов СССР, нетерпимость к национальной и расовой неприязни.

Нетерпимость к врагам коммунизма, дела мира и свободы народов.

Братская солидарность с трудящимися всех стран, со всеми народами.

С позиций сегодняшнего дня можно с иронией воспринимать этот кодекс, но нельзя не заметить, что он по содержанию и духу принципиально отличается от заповедей. Моральный кодекс строителя коммунизма в основе своей СОЦИОЦЕНТРИЧЕН, а заповеди – ЭГОЦЕНТРИЧНЫ (предусматривают бесконфликтное обустройство личной жизни). Жаль, что этого не заметил «коммунист» Зюганов, по мнению автора, из конъюнктурных соображений, посчитавший их тождественными, что соответствует истине лишь частично.

Мы говорим о вере в бога, религии – откровении бога, о сыне бога, а что такое или кто такой бог? Понять что-то или кого-то можно через изучение его свойств. Вот как свойства бога описываются в одном из изданий Правмира.

Свойства Бога

(Правмир. https://www.pravmir.ru/bog/)

Согласно преподобному Иоанну Дамаскину, Бог безначален, бесконечен, вечен, постоянен, несотворен, непреложен, неизменяем, прост, несложен, бестелесен, невидим, неосязаем, неописуем, беспределен, недоступен для ума, необъятен, непостижим, благ, праведен, Творец всех вещей, Всемогущ, Вседержитель, Всевидящий, Промыслитель обо всем, Владыка всего. Далее выделяются и описываются следующие свойства бога.

Безначальность.

Безначальность Божья означает, что Он не имеет над Собой никакого высшего начала или причины Своего существования, но Сам является причиной всего. Он не нуждается ни в чем постороннем, свободен от внешнего принуждения и воздействия: «Кто уразумел дух Господа и был советником у Него и учил Его? С кем советуется Он, и кто вразумляет Его и наставляет Его на путь правды, и учит Его знанию, и указывает Ему путь мудрости?» (Ис. 40:13–14).

Беспредельность.

Бесконечность и беспредельность означают, что Бог существует вне категорий пространства, свободен от всякого ограничения и недостатка. Он не может быть измерен, Его нельзя ни с кем и ни с чем сравнить или сопоставить. Бог вечен, то есть существует вне категорий времени, для Него нет прошедшего, настоящего и будущего: «Я тот же, Я первый и Я последний», – говорит Бог в Ветхом Завете (Ис. 48:10)».

Неизменяемость.

Бог обладает постоянством, непреложностью и неизменяемостью в том смысле, что «у Него нет изменения и тени перемены» (Иак. 1:17), Он всегда верен Самому Себе: «Бог не человек, чтобы Ему лгать, и не сын человеческий, чтоб Ему изменяться» (Числ. 23:19). В Своем существе, действиях, свойствах Он всегда пребывает один и тот же.

Неделимость.

Бог прост и несложен, то есть, не делится на части и не состоит из частей. Троичность Лиц в Боге, о чем речь пойдет в следующей главе, не есть разделение единой Божественной природы на части: естество Бога остается неделимым. Понятие о совершенстве Божества исключает возможность деления Бога на части, так как всякое частичное бытие не есть совершенство. Что означает сущность простого естества? – Спрашивает святитель Григорий Богослов. И, пытаясь ответить на этот вопрос, говорит о том, что разум, если хочет исследовать беспредельного Бога, не находит ни начала, ни конца, потому что беспредельное простирается дальше начала и конца и не заключено между ними; и когда разум устремляется вверх или вниз, пытаясь найти какие-то пределы или границы своим представлениям о Боге, он не находит их. Отсутствие всяких границ, делений и пределов является простотой в Боге.

Бестелесность.

Бестелесным Бог назван потому, что Он не есть материальная субстанция и не имеет тела, но по природе является духовным. «Бог есть Дух», – говорит Христос самарянке (Ин. 4:24). «Господь есть Дух, – повторяет апостол Павел, – а где Дух Господень, там свобода» (2 Кор. 3:17).

Непостижимость.

Бог невидим, неосязаем, неописуем, непостижим, необъятен, недоступен. Сколько бы мы ни пытались исследовать Бога, сколько бы ни рассуждали о Его именах и свойствах, Он все равно остается неуловимым для ума, потому что превосходит всякую нашу мысль. «Уразуметь Бога трудно, а изречь невозможно», – пишет Платон. Святитель Григорий Богослов, полемизируя с эллинским мудрецом, говорит: «Изречь невозможно, а уразуметь еще более невозможно». Святитель Василий Великий говорит: «Я знаю, что Бог есть. Но что такое сущность Его – считаю это выше понимания.

Все перечисленные свойства говорят о том, что бог непостижим и непознаваем. Особенно однозначно об этом сказано в описании последнего шестого свойства – НЕПОСТИЖИМОСТИ. Тогда возникает простой вопрос: откуда все эти откровения о боге, да еще называемыми истинными? Откуда взялись абсолютно категоричные утверждения о существовании бога и всего того, что с ним связано?

По этому поводу хотелось бы привести мнение о боге физика, академика С.П.Капицы. Когда в одной аудитории его спросили: «Есть ли бог?» Он ответил: «Церковь считает, что бог создал человека, а я полагаю, что человек создал бога». Аналогичной точки зрения придерживался и знаменитый хирург, академик Н.М.Амосов.

Автор согласен с точкой зрения на этот вопрос академиков и принимает ее как критерий своего отношения к богу и религии. И если в настоящее время практически никто не сомневается в том, что древние римляне и древние греки выдумали своих многочисленных богов, то почему мы должны иначе относиться к возникновению христианства, не признав его мифологией, появившегося всего чуть более 2000 лет назад, когда человечество уже существовало по данным археологов несколько сот тысяч лет до этого и обходились без христианской веры? Особенно, учитывая тот факт, что все догматы христианства представляются бездоказательно и излагаются в полном соответствии с вышеперечисленными определениями веры. Верующие обязаны с ними соглашаться, не требуя доказательств, так как несогласие еще в недалеком по историческим меркам времени часто устранялось не путем приведения неопровержимых аргументов, а казнями, нередко путем сжигания на кострах, или какими-нибудь другими репрессиями тоже довольно суровыми.

Но порой от некоторых людей можно услышать следующее: «Я не очень-то верующий (?), однако, что-то сверхъестественное все же есть». Отдельные верят в предсказания, созданные на основе гороскопов: астрологических, японских, китайских и пр. Так есть это что-то сверхъестественное?

Наши далекие предки все время сталкивались с непонятными и необъяснимыми явлениями, которые нередко оборачивались для людей злом: ураганы, стихийные бедствия, эпидемии, голод, войны и т. д. Почему они происходят, древние люди объяснить не могли, но бедствий хотелось избежать. Вот и придумали, что все это происходит по воле богов, обладающих сверхъестественной силой, так как других объяснений не находили. Отсюда избегание всякого рода масштабных лишений видели в угождении богам и в выпрашивании у них божьих милостей.

Допущение различных, в том числе и божественных гипотез в качестве руководящих и направляющих идей в целях познания мира и организации общества, которые, как потом выяснялось, оказывались ошибочными, осуществлялось с давних времен. Например, в древности считали, что атом является мельчайшей единицей вещества. Его поэтому и назвали в переводе на русский неделимый. Но потом выяснилось что он делимый еще на множество частиц разных по размеру и, судя, по всему, этот процесс обнаружения еще более мелких составляющих атома не завершен, потому что процесс познания бесконечен. На определенном этапе отвергнутые гипотезы выполнили свою положительную роль, а потом уступили свое место новым, более адекватным идеям и концепциям, у которых тоже был свой срок существования. Это нормальный процесс познания и развития.

На сегодняшний день до сих пор в мире не установилось однозначного понимания, как и откуда произошло человечество. Сформировались три основные версии: религиозная (бог создал человека), эволюционная (в результате естественного отбора) и инопланетная (человек произошел от инопланетян). У каждой из них есть свои апологеты. Наиболее агрессивными в силу исторической традиции являются сторонники религиозного взгляда на мир, которые контраргументы своих оппонентов даже и слышать не хотят. Главный довод – в мире все разумно и системно, что не могло образоваться стихийно, само по себе (об инопланетянах вопрос вообще не обсуждается, так как, по мнению теологов, сверху могут прилетать только ангелы), а это способен создать только ЕДИНЫЙ ТВОРЕЦ – БОГ, обладающий ВЫСШИМ РАЗУМОМ, который ВСЕ ЗНАЕТ.

Однако, если исходить из того, что вселенная бесконечна и ее познаваемость тоже бесконечна, то знать все невозможно, так как «все» – конечно, а непознанное бесконечно. Конечность в нашем мире определяется степенью знания. Например раньше считалось, что жидкости несжимаемы, потому что у ученых того времени не было приборов это опровергнуть. Позднее, по мере развития научного инструментария, это утверждение было скорректировано до уровня малой сжимаемости и различной у разных жидкостей. И таких примеров может привести много любой, у кого есть нормальное среднее образование.

Но если в природе нет ничего конечного, например, в определении минимальной частицы вещества или размеров вселенной, то интересные выводы получаются при определении форм и уровней разума. Можно выстроить диаграмму по мере возрастания наличия разума от неорганических веществ до человека, посчитав неорганические предметы абсолютно неразумными, а человека обладателем высшей формой разума, разместив между этими полюсами примерно следующий ряд: микробы, амебу, растения, червей, насекомых, птиц, животных. А может быть наши конечные полюса вовсе не конечные? Возможно, сегодняшний недостаточный уровень знаний, как в случае с утверждением о не сжимаемости жидкости, не позволяет нам, продолжить неопределенный ряд разумности, в частности, на более высокие уровни разума, чем человеческий, например, у инопланетян, о существовании которых утверждают уфологи, могущие иметь еще неизвестные человеку формы и объемы сознания.

Возникает вопрос: если процесс существования размерности и уровней развития материи бесконечен во все стороны, то человеческийразум не должен быть конечной формой разумности?

Здесь могут сказать, что этот высший по отношению к человеку разум и есть бог.

Нет и вот почему.

Во-первых, это предположение, а не утверждение (как, например, в религии), требующее своего познания, сегодняшней наукой пока неустановленное.

Во-вторых, он не может быть сверхъестественным, а лишь естественным, но пока непознанным. От того, что мы не познали природу какого-то явления, нельзя считать его сверхъестественным.

В-третьих, этот разум не является богом, так как не принуждает в себя верить и не превращает своих исследователей в рабов (они могут быть лишь энтузиастами), не предусматривает для них и страшного суда.

В-четвертых, только научные исследования и работа мозга открывают новые знания и ведут к возможному установлению более высоких форм разума, а не ниспослания от всевышнего. Богу не нужны люди познающие. За что он выгнал Адама и Еву из рая? За то, что сорвали плод с дерева познания, после чего узнали многое, чего не знали раньше, а бог не хотел, чтобы они это познали. За это и изгнал их из рая.

Когда академика Алферова, лауреата нобелевской премии, спросили, как он относится к религии, он ответил: «Религия опирается на веру, а я на знания». Исходя из сказанного академиком, можно сформулировать две формулы мировоззрения:

БОГ – РЕЛИГИЯ – ВЕРА.

НЕПОЗНАННОЕ – НАУКА – ЗНАНИЕ.

По мнению автора, верной является вторая формула.

Христианская религия на момент крещения Руси являлась идеологией, созданной на догматах, истинность которых не была доказана, включала в себя много противоречивых положений, достоверность которых и сегодня не подтверждается нынешним уровнем развития науки. В связи с этим христианство вообще и православие в частности не могут служить неким откровением высшей истины для наших современников.

Христианство на Руси и в России

Владимир Красное Солнышко крестил Русь в 988 году, хотя в Киевском княжестве на тот момент уже были христианские общины, а первой христианкой являлась бабка Владимира – княгиня Ольга. Но как он пришел к такому решению?

К этому времени Русское государство стало достаточно крупным и для управления им нужна была объединительная идеология (по словам историка Е.Ю.Спицына, «обруч»). Вначале Владимир попытался реформировать язычество, сделав его одинаковым по всей Руси (оно в различных регионах было разным) на основе единого пантеона языческих богов. Всего языческих богов было 13: РОД – верховный бог неба и земли; ХОРС – бог солнца; ЯРИЛО – бог весеннего солнца, сын Велеса; ДАЖДЬБОГ – бог плодородия и солнечного света; СВАРОГ – повелитель вселенной, бог неба; ПЕРУН – бог молнии и грома; СИМАРГЛ (Огнебог) – бог огня; СТРИБОРГ – бог ветра; ВЕЛЕС – бог плодородия (скота); ЛАДА – женское воплощение рода; ЧЕРНОБОРГ – повелитель силы тьмы; МОКОШЬ – богиня земли, урожая и женской судьбы; ПРАСКЕВА-ПЯТНИЦА – властительница разгула; МОРЕНА – богиня зла, болезней и смерти. Из них он отобрал 6: Перуна с серебряной головой и седыми усами, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь, установив их идолы на Киевском капище.

Но реформа провалилась. В одной из своих лекций историк Е.Ю.Спицын, ссылаясь на своего учителя, известного историка А.Г.Кузьмина, пояснил причины этого неудачного реформирования следующим образом. Сам Владимир был родом из балтийских русов, где в жертву богам приносили людей, а у восточных русских племен такого жертвоприношения не было. И по этой причине большая часть населения Руси не приняла данную реформу язычества. Наверное, спорным был и выбор или отвержение Владимиром некоторых языческих богов при определении шести общегосударственных.

И тогда он, стал искать новый «идеологический обруч» в целях повышения эффективности управления разросшимся государством. Перебрал образцы следующих религий: волжский ислам, хазарский иудаизм и немецкое христианство. Но остановил свой выбор на византийской вере и не на основе религиозных аргументов (кстати, в это время еще не было православия, которое в самостоятельную религию отделилось в результате разделения Церквей лишь в 1054 году). Владимир решил взять в жены византийскую царевну из Македонской династии – Анну. Но царевна выставила единственное условие, заявив, что пойдет замуж за Владимира Святославовича, если он отречется от своей варварской религии и перейдет в ее веру. Анна была наслышана о том, что у Владимира есть несколько жен и много наложниц. А по христианской вере должна быть только одна жена. Условие было принято. В 988 году Владимир в Херсонесе (Корсуни) крестился, там же обвенчались молодые – князь Киевский Владимир и Анна Византийская по новой для князя вере. Православной Русь стала уже после крещения, вслед за Византией.

Однако с внедрением на Руси Христианства, как единого «обруча», тоже не все пошло просто. Языческая религия обожествляла силы природы, поэтому пантеон богов прямо или косвенно был связан с выполняемыми родом и племенем хозяйственными функциями, религиозные верования в значительной степени создавались под влиянием наблюдений за природными явлениями и жизненного опыта. Эта вера побуждала русичей к познанию окружающего мира, не требовала тоталитарного поклонения богам. Наличие среди богов женщин подчеркивало их значимую роль в жизни язычников. Христианская же религия была абсолютно тоталитарной, непререкаемой, все боги были мужского рода: бог-отец, бог-сын и святой дух.

В Киеве христианство вводилось относительно безболезненно, с согласия народного собрания – веча, но в других землях оно навязывалось силой. Вот почему вплоть до конца «киевского периода» нашей истории можно говорить о том, что христианство лишь скользило по поверхности общества, не затрагивая основ древнерусской жизни. Даже появление первых русских святых не показатель глубокого проникновения христианства в ткань жизни Руси Х-XII вв. Православной церкви пришлось вести упорную борьбу с дохристианскими верованиями. Пласты народного языческого сознания были настолько мощны, что христианство было вынуждено воспринять и приспособить некоторые его черты. КУЛЬТ БОГОВ СМЕНИЛСЯ КУЛЬТОМ СВЯТЫХ (ранее бывших языческими богами) С ПРЕЖНИМИ «ЯЗЫЧЕСКИМИ ФУНКЦИЯМИ».

Укоренение христианства на Руси привело еще и к тому, что ее историю стали писать христианские монахи, используя письменность от Кирилла и Мефодия. В результате дохристианская жизнь русичей практически исчезла из современной исторической науки, как и древнерусская письменность, а сами русские того времени христианскими священниками стали называться «дикими варварами».

Но немало авторов считают, что русичи и в период язычества были высокоразвитым народом и, в частности, имели свою письменность и летопись – Велесову книгу, которая писалась волхвами-кудесниками. Однако Академическая наука считает Велесову книгу поддельной и созданной в новейшее время автором, не имевшим представления о славянском языкознании (Л.П.Жуковская, Б. А.Рыбаков, О.В.Творогов, А.А.Алексеев, И.Н.Данилевский, В.И.Буганов, В.П.Козлов, А.А.Зализняк, Ф.П.Филин, В.В.Виноградов, Н.Ф.Котляр, С.С.Аверинцев, А.Л.Монгайт, А.Г.Кузьмин и др.).

В то же время ряд авторов Л.П.Якубинский, С.П.Обнорский, Б.А.Ларин, П.Я. Черных, А.С.Львов считают существование дохристианской славянской письменности возможной. А В.А.Истрин («Возникновение и развитие письма. Дохристианская письменность славян». М., 1965, с.442–466) отмечает, наличие схожей письменности по начертанию с «рунической» системой, имевшей место в различных соседствующих с ареалом расселения славян культурах (болгарские руны, венгерские руны, хазарские руны), при явном наличии торгового и культурного взаимодействия между ними. Поэтому априорное отрицание возможности существования некой дохристианской письменности у славян некорректно. Однако на сегодняшний момент общепризнанные образцы такой письменности лингвистике и истории неизвестны, либо носят спорный характер.

История древней Руси (и не только, что будет показано выше) в целом, которая досталась последующими поколениям россиян, написанная христианскими церковниками (монахами), в том числе и «повесть временных лет», по мнению многих историков, была создана при большом подозрении об уничтожении ими же оригинальных первоисточников и «подстроена» под христианскую идеологию.

Русское государство разрасталось, и власть великого князя упрочнялась, крещенной уже была почти вся Русь, но и крещеные жили сразу в двух разных мирах: и в мире христианства, и в мире язычества.

Как пишет А.М.Буро́вский («Двоеверие», русский писатель публицистического и научно-популярного жанра, археолог, историк): «Двоеверие означает, что человек искренне ходит в церковь, крестится и молится Богу, вешает в доме иконы, крестит детей и уважает священников. Но так же искренне он почитает и языческих богов, может поклоняться им, приносить жертвы, молиться им».

Начиная с Ивана III – Великого князя государства Московского, русское государство стало достаточно крупным и централизованным, в котором все уделы начали признавать верховную власть московского князя. Все более актуальной становился вопрос абсолютизации власти Великого князя и усиления роли религии в формировании такой власти, а также в определении, какой должна быть сама религия. Особенно этот вопрос обострился при Иване Грозном. Появились предпосылки необходимости реформирования русского православия, приведения его к обеспечению монархического правления, превращения в идеологию абсолютизма. И тут же взоры были обращены на Запад. В XVII в. в большей части европейских государств торжествовала неограниченная монархия. Во Франции при Людовике XIV (1643–1715, самостоятельное его правление с 1661 г.) она достигла особенного блеска и являлась образцом для других монархических дворов и управлений. В обеих габсбургских монархиях: Австрии и Испании, продолжался строгий католический абсолютизм предшествующего столетия.

Для России, по мнению доктора исторических наук А.В.Пыжикова, ближайшим и основным Западом была Речь Посполитая, где также процветал абсолютизм католицизма. И династия Романовых, которая, как считает названный историк, незаконно воцарилась в России (его выступление https://www.planet-kob.ru/video/6502 «Власовщина» времен смуты) с помощью поляков, а также путем фальсификации своего родства с одной из жен Ивана Грозного – Анастасией Романовной (выступление А.В.Пыжикова совместно с исследователем родословных И.Яковлевым – https://pandoraopen.ru/2019-09-10/kak-romanovy-falsificirovali-istoriyu-a-pyzhikov-i-yakovlev/), решила реформировать русскую православную церковь, опираясь на польские корни.

Для этого нужно было, прежде всего, покончить с «обрусевшим» на основе язычества христианством и сделать его более ортодоксальным на западный (польский) манер. Что и должна была реализовать реформа русской православной церкви.

Кстати, за всю историю православная церковь Руси-России несколько раз меняла свое название: до революции 1917 года официальная церковь в стране называлась по-разному: Православная кафолическая греко-российская церковь, Российская Церковь, Русская Церковь, Российская Православная Церковь, Российская Православная кафолическая Церковь, Греко-Российская Церковь, Православная Греко-российская Церковь, Российская Восточно-православная Церковь, Российская Церковь греческого закона, Православная Российская Церковь. Русской православной церковью она стала лишь в 1943 году.

Шаги в этом направлении в первой половине XVII века предпринял патриарх Филарет, являвшийся отцом первого царя из династии Романовых. Но реальную перестройку русского православия в 50-60-х годах XII века осуществил патриарх Никон, назначенный под непосредственным влиянием Царя Алексея (у которого жена была полячкой, позднее ставший отцом Софьи и Петра I, бывший сыном царя Михаила и внуком Филарета). Он устроил грандиозную реформу русской православной церкви. Изменения коснулись буквально всех церковных укладов. Это вызвало раскол среди верующих, переросший, как считает профессор А.В.Пыжиков, в более чем 200-летнюю гражданскую войну двух Россий.

«Религиозный раскол, произошедший в российском обществе во второй половине XVII века – это надлом, разорвавший общественные ткани той эпохи, определил своеобразие нашего развития, а по большому счету, и историческую судьбу страны. За драматизмом тех событий видятся тенденции управленческой централизации, проводимой государством посредством создания жесткой вертикали власти» (А.Глинчикова. «Раскол или срыв «русской Реформации?», М., 2008, с.201).

Русская церковная «реформа» XVII в. была следствием политических расчетов царя Алексея наследовать со временем престол византийских императоров, и патриарха Никона, посвященного в этот план, рассчитывавшего, в случае успеха, стать вселенским патриархом с кафедрой в Константинополе. Для этого и нужно было, прежде всего, по мнению инициаторов этого проекта, привести к единообразию русскую и греческую богослужебную практику, равняясь на греков, в этом вся суть «реформы». (Кореневский Н. И. Церковные вопросы в Московском государстве в половине XVII в. и деятельность патриарха Никона. // Русская история в очерках и статьях под редакцией профессора М.В.Довнар-Запольского. Киев, 1912, т. III, с. 715–716).

В начале «реформы», однако, царь нашел нужным спрятаться за Никона, чем и ввел многих в заблуждение своей мнимой непричастностью к церковным преобразованиям. Роль царя в деле «реформы» отчетливо выявляется после оставления Никоном патриаршей кафедры в 1658 г, Царю пришлось «рассекретиться» и поневоле взять на себя патриаршие обязанности, которые он исполнял в течение восьми с лишним лет, пока не был выбран новый патриарх. Если бы «реформа» была делом и инициативой только Никона, то после его ухода неминуем был бы возврат к старому, чего желали все, кроме царя. Однако царь Алексей продолжал всеми силами и средствами укреплять «реформу» и проводить её в жизнь, не взирая на то, что из рук вон плохое состояние церковных дел буквально вопияло о возврате к старому.

Для укрепления правильных в русском православии основ греческой веры стали активно привлекать кадры из Киева, где считалось, что в то время были сосредоточены лучшие знатоки греческих канонов христианства. Их черпали в Киево-Могилянской академии. По мнению А.В.Пыжикова, она была устроена по образцам многочисленных польских коллегий, образование в ней велось на латыни. В академии господствовал польский дух, широко ретранслируемый в украинскую элиту. Наиболее известный Киево-Могилянский ректор той поры – Петр Могила, затем и Киевский митрополит был ярым приверженцем польской культуры (https://ss69100.livejournal.com/3989391.html).

Малороссийские выходцы оккупировали практически все архиерейские кафедры Великороссии, места настоятелей в виднейших монастырях, играли ключевые роли в епархиальном управлении, входили в штат придворного духовенства, руководили духовными академиями и семинариями, которые в большинстве своем наполнялись воспитанниками, вызванными из Малороссии. В созданном Петром I синоде они составляли 80 % от общей численности. Их влияние на русское православие носило привкус униатства и не только. Одним из ближайших фаворитов Петра стал Феофан (Прокопович), воспитанник Киевской академии (ректором которой одно время был его дядя), завершивший образование в Риме, где ему предлагали остаться при Ватиканской библиотеке. Но Феофан предпочел стать ключевым советником первого русского императора во взаимоотношениях церкви и государства. Старания Прокоповича на этой ниве, от которой явственно отдавало протестантизмом, оказались чрезмерными, даже для униатско-православных кругов, ориентированных на католические образцы (А.В. Пыжиков, изд. Концептуал, 2019, «Славянский разлом», с.174).

«Приверженцы старорусского вероучения, – пишет А.В.Пыжиков в своей книге «Грани русского раскола» (изд. Концептуал, 2017, с.83), – отвергли навязывание подобных новшеств, усмотрев в них влияние ненавистного латинства, а также ущемление старины, попадающей под чуждую религиозную унификацию».

Но ортодоксальное православное христианство с привкусом униатства было близко Романовской династии, почти полностью переставшей к концу своего правления быть русской по крови, и дворянству только на 70 % «русскому», опоре царя, выстроенному на европейский манер, знатные фамилии которого объявлялись непоколебимыми столпами монаршей власти. «При этом необходимо заметить, что почти все эти непоколебимые столпы старались вести свое происхождение не от российских корней, а от какого-нибудь иностранца (А.И.Тургенев. «Россия и русские», ч.2, М., 1907, с.9). «Такие геральдические устремления, – подчеркивает А.В.Пыжиков, – заметно отличали новое сословие от бояр древней Руси» (изд. Концептуал, 2017, с.95). И цари-Романовы (кроме Александра III), и дворянская «элита» были далеки от интересов русского народа и России в целом.

Известный писатель М.Е.Салтыков-Щедрин в романе «Пошехонская старина» на основе многолетних наблюдений писал, что в России сложилось фактически два православия: народное и церковное. А в своем письме от 09.02.1885 г к А.М.Скабичевскому (российский литературный критик и историк русской литературы либерально-народнического направления. 1838–1911) писатель уточнил: «Народ вовсе не думает о каком-то самосовершенствовании, а просто верует в три вещи: в свой труд, в творчество природы и в то, что жизнь не есть озорство. Это и есть вера и в то же время дело, т. е. дело в форме доступной народу. Если жизнь испытывает его, он «прибегает», просит заступничества и делает это в той форме, какая перешла к нему от предков».

Никонианская реформа, не смотря на все свои потуги и жестокость, не смогла искоренить связь народа с язычеством. Официальным признали церковный календарь, а старым пользовались в народе. Народный славянский календарь не совпадал с календарём от Рождества Христова. Новый церковный календарь начали подгонять под народный.

На Руси многие православные праздники приурочили к языческим, даже сохранив их даты. Да и многие языческие божества со временем, как уже писалось выше, трансформировались в христианских святых. Например, бог Перун стал Святым Илией Пророком. Стали запрещать одни праздники и переносить другие. Так, день Триглава стал Троицей. Многие праздники языческих богов, отмечавшиеся осенью, стали спасами. Языческий праздник Купалье или день бога Купалы стал днём Иоанна Крестителя. Впрочем, его быстро стали называть Иван Купала. Несмотря на обращение в христианство, многие славяне так и продолжали искать цветок папоротника и купаться в реке голышом. Такие языческие праздники, как Святки тоже нашли своё место в православии. Например, святочные весёлые гуляния трансформировались в славления. Дети и ребята постарше стали ходить по домам и прославлять не бога Коляду, а Христа. Но название песен – колядки – сохранилось неизменным.

В народном календаре славян на границе зимы и весны был праздник Масленицы, предваряющий Пасху. На масленичную неделю было принято развлекаться, печь блины и ходить в гости. А ещё сжигать чучело Масленицы, чтобы прогнать зиму. Современные православные христиане тоже празднуют Масленицу. Только церковью она называется Сырная седмица. В эту неделю запрещено есть мясо, но разрешено употреблять молоко и яйца. Поэтому верующие не отказывают себе в удовольствии напечь блинов и отправиться с ними в гости. Весёлые гуляния на Масленицу, бывшие языческими обрядами, находят место и в жизни современных людей. Пасху славянские народы праздновали ещё до принятия христианства. У южных славян она называлась весенним Юрьевым днём. По традиции Пасху отмечали три дня. В это время красили варёные яйца и пекли пасхальный хлеб. А до конца XIX века на Пасху жгли костры, что было отражением языческих истоков этого праздника. Современная Пасха приурочена к Воскресению Христову и является переходящим праздником. Однако традиция печь куличи и красить яйца в этот день сохранилась (более подробно см. «Языческие и христианские праздники». 27.12.2018. https://dubki-nk.ru/oruzhie/prazdniki-slavyan-ot-drevnosti-i-do-prinyatiya-pravoslaviya.html).

«При Петре I, спустя полвека после церковных реформ, власти, наконец, озаботились легализацией раскола… Начало этому положил законодательный акт от 08.02.1716 г., устанавливавший запись и двойное налоговое обложение раскольников» (А.В.Пыжиков, «Грани русского раскола», изд. Концептуал, 2017, с. 84).

На этот шаг Петра I толкнуло желание увеличить количество выплачивающих подать, так как при нем население России существенно сократилось. Но эффекта эта мера не имела. Мало кто из староверов захотел платить двойной налог.

Правящее дворянское сословие проявляло безразличие к различным торговым и ремесленно-мануфактурным делам, брезгуя заниматься ими. Но торговля и ремесленно-мануфактурное производство могли принести в казну России так необходимые деньги для оплаты растущих потребностей армии и флота, постоянно участвующих в различных войнах. Требовалось менять отношение к расколу и привлекать староверов к решению проблем государства. И в связи с этим Елизавета обратилась к раскольникам, жившим за границей (например, лишь в Турции проживало не менее 1,5 млн. староверов, бывших российских подданных и их потомков, только мужского пола) с политическим призывом, который излагался в специальном указе от 04.09.1755 г. Им обещалось полное прощение за все, что их вынудило покинуть отечество. Именно данный указ, – считает (А.В.Пыжиков, «Грани русского раскола», изд. Концептуал, 2017, с.110), – стал началом кардинального поворота по отношению к расколу.

Но массово староверы стали возвращаться лишь после Манифеста Екатерины II от 04.12.1762 г., содержавшим почти те же обещания, что и указ Елизаветы. «Примечательно, – замечает (А.В.Пыжиков, «Грани русского раскола», изд. Концептуал, 2017, с. 118–119), – что прекращение гонений на раскол совпадает с началом отстранения от архиерейских должностей выходцев из киевской духовной школы, которым со времен Петра I фактически принадлежала монополия на епископские кафедры в России. Со второй половины 1750-х годов постепенно происходит их замена на великорусских архиереев. Иерархия стала наполняться людьми, психологически более пригодными для нового экономического и просветительского курса властей».

Прекращение гонений на раскол позволило старообрядцам занять лидирующие позиции в купеческо-крестьянском капитализме и торгово-промышленном развитии России. А.В.Пыжиков утверждает, что, например, в Москве старообрядцами являлось подавляющее большинство фабрикантов: из семнадцати крупных предприятий Лефортовской стороны всего лишь два принадлежали никонианам… Экономическое развитие, основанное на единоверческой общности, сопровождалось не только расширением производств, но и распространением староверия. (А.В.Пыжиков, «Грани русского раскола», изд. Концептуал, 2017, с. 131–132).

Но в царствование Николая I гонения на староверие возобновились. Во-первых, он узнал, что староверов в России более чем в 10 раз больше (а возможно, и в десятки раз), чем это отражалось в официальной статистике (3–4%). Во-вторых, он увидел в староверии угрозу своей власти, так как хозяйственно-управленческая модель слишком явно напоминала ему о социалистических и коммунистических воззрениях, к этому времени уже ставших популярными на Западе. Николай I со свойственной ему решимостью приступил к демонтажу экономической системы староверия (А.В.Пыжиков, «Грани русского раскола», изд. Концептуал, 2017, с.516).

И эти гонения в большей или меньшей степени продолжались до воцарения Александра III (по мнению автора, лучшего из всей династии Романовых, который был настоящим русским патриотом, хотя и ярым сторонником самодержавия, значительно улучшившим за период своего правления финансово-экономическое положение России, положившим начало интенсивному развитию национально-ориентированной промышленности в стране, особенно железных дорог, оказался единственным российским самодержцем, при котором империя не вела ни одной войны, обладал высокими моральными личными качествами, жаль, что мало царствовал).

Именно при Александре III начались настоящие успехи староверческой купеческой буржуазии, которые были связаны с изменением всего государственного курса, предпринятого императором-русофилом, под влиянием русской партии. В команде Александра III состоял министром финансов И.А.Вышеградский, который поддержал прорусское направление развитие экономики и привлек к управлению ею выдающего русского ученого-химика Д.И.Менделеева. Эти начинания продолжил и новый министр финансов С.Ю.Витте (сменивший И.А.Вышеградского). При Александре III вышел в свет один из самых либеральных законодательных актов, регулирующих отношения со старообрядчеством. 3 мая 1883 года был обнародован закон «О даровании раскольникам некоторых прав общегражданских и по отправлению ими духовных треб» (А.В.Пыжиков, «Грани русского раскола», изд. Концептуал, 2017, с. 204–219).

Но с приходом на царство Николая II время благоденствия староверов закончилось. Вновь укрепилась власть прозападного дворянства и синодальной религии. Иностранные инвестиции пользовались поддержкой высшей бюрократии. На этом фоне произошло резкое усиление петербургских банков, весомые доли в которых принадлежали иноземцам. Именно в руках зарубежных инвесторов оказалась почти вся металлургическая, нефтяная, угольная, золотая промышленность и т. д. (А.В.Пыжиков, «Грани русского раскола», изд. Концептуал, 2017, с. 391). «В императорской России последних двухсот с лишним лет, – замечает А.В.Пыжиков, – выдвижение любого нового курса, призванного стать судьбоносным для империи, обосновывалось западной практикой. Властные круги обращались к европейскому опыту и черпали в нем вдохновение для политических и экономических преобразований, начиная с Петра Великого» («Грани русского раскола», изд. Концептуал, 2017, с.485).

В результате целая группа отечественных капиталистов не дворянского и, соответственно, не чиновничьего происхождения оказалась перед лицом серьезного системного кризиса. «Правительство собственными руками создавало себе врагов из людей «порядка», превращая… в политически неблагонадежных, толкая капиталистов на путь политической оппозиции» (М.Григорьевский, «Полицейский социализм в России», СПб, 1906, с.43).

Купеческую элиту, преимущественно состоявшую из старообрядцев, обладавшую многомиллионными капиталами, совсем не устраивало довольствоваться второсортным положением в своей стране. «У данной части российских буржуа в начале XX века, – как констатирует А.В.Пыжиков, – появились собственные причины, побуждавшие выступить за изменение существовавшего государственного порядка; причины, обусловленные жесткой экономической мотивацией, а не общими соображениями теоретического характера». И далее он делает вывод: «Интересы недоброжелателей самодержавия и его радикальных противников сошлись. Деятельность эсдеков (социал-демократов) в рабочем движении должна была придать ему нужную политическую окраску – отсюда заинтересованность буржуазии в подобной организации. В результате РСДРП получила финансовые возможности для того, чтобы наконец-то проявить себя на широком поприще» (А.В.Пыжиков, «Грани русского раскола», изд. Концептуал, 2017, с.288, 325).

В результате противостояние самодержавной власти, опирающейся на синодальную религию, и объединенной оппозиции, усиленной старообрядцами, которые ничего общего не хотели иметь с религией дворян-помещиков, обративших в рабов собственный народ, привело к образованию и нарастанию революционного процесса, а в конечном итоге – к октябрю 17-го года.

Подводя итог рассмотрению христианства в дореволюционной России и определению его роли в социально-экономическом развитии, хотелось бы обратить внимание на одно из выступлений в Госдуме еще в 1909 году А.Д.Протопопова (российский политик, крупный помещик и промышленник, член Государственной думы от Симбирской губернии, последний министр внутренних дел Российской империи), в котором он сказал следующее: «Если в России стоимость произведенной продукции как добывающей, так и обрабатывающей индустрии едва превышала 3 млрд. рублей, то в США одни лишь перерабатывающие отрасли давали 27 млрд. рублей. В пересчете на душу населения получалось: у нас выпускалось продукции в 23 рубля на человека, а в Северной Америке – на 380 рублей». То есть, Россия уступала США по этому показателю более чем в 16 раз! И какой стране уступала? Еще в 1770 году на ее территории проживало всего 2,5 млн. английских и совсем немного испанских и французских поселенцев, когда еще не было ни городов, ни высших учебных заведений и т. п., другими словами БЫЛА ФАКТИЧЕСКИ НА НУЛЕ СОЦИАЛЬНО-ЭКОНОМИЧЕСКОГО РАЗВИТИЯ при незначительных человеческих ресурсах.

Но США, начав функционировать как государство в 1776, к 1913 году существенно обогнали не только Россию, но и ведущие цивилизованные европейские страны – Англию и Францию. Доля России в мировой промышленной продукции в 1913 г. равнялась 2,5 %, Англии – 12,1 %, Франции – 6,6 %, в то время, как доля США составляла 38,2 %! «Мощная» Российская империя отставала еще больше в производстве на душу населения. В 1913 г. всех видов промышленной продукции на душу населения производилось в стране в 11 раз меньше, чем в США, в 8 раз меньше, чем в Англии, и в 4 раза меньше, чем во Франции. (https://studwood.ru/1406727/ekonomika/itogi promyshlennogo razvitiya nachalu pervoy mirovoy voyny).

Почему Россия, обладая к 1913 году по отношению к США, Англии и Франции самым большим населением (Россия – 167 млн., США – 100 млн., Англия – 46 млн., Франция – 40 млн.), талантливым народом, огромной территорией и несопоставимо большими природными ресурсами, плелась в хвосте мирового социально-экономического развития?

Причина автору видится в следующем. В США с момента образования религия была отделена от государства и объявлена полная свобода вероисповедания. Гарантией религиозной свободы в Америке стала Первая поправка Конституции США, в которой указывалось – не запрещать свободное вероисповедание. В 1791 году Первая поправка Конституции США, которая обязывала не поддерживать какую-либо религию, не утверждать государственную религию, была ратифицирована Конгрессом США.

В Европе почти до середины XV века доминировал католицизм, и это время еще называли периодом мрачного средневековья, так называемым, вариантом «христианской цивилизации». С конца XIV века влияние католического христианства в европейских странах стало ослабляться, а с середины XVI началось движение Реформации или Возрождения – распространения протестантских (от слова протест) идей, веротерпимости и толерантности. Таким образом, в позднее Средневековье в Европе складывается новое мировоззрение, основанное на гуманизме. Теперь в центр мира ставилась конкретная личность. Гуманисты резко противостояли традиционной средневековой католической идеологии, отрицая необходимость полного подчинения души и разума религии. Человек все более стал интересоваться окружающим миром, радоваться ему и пытаться его усовершенствовать.

В этот период более отчетливо проявляется неравенство в уровнях экономического и политического развития отдельных стран, в частности, Нидерландов, Англии и Франции. Именно в этих государствах наиболее активно наблюдается подъем промышленности и торговли, в дальнейшем приведший к буржуазным революциям.

А что Россия? В середине XVII века, через 100 лет после начала Возрождения в ведущих европейских странах, она начинает никонианскую реформу с диаметрально противоположными целями: никакой веротерпимости, активное укрепление абсолютной монархии, сохранявшейся до 1917 года, наполнение ортодоксальным православием всех сторон государственной и общественной жизни.

И как в результате выглядит мир к 1913 году?

Наиболее освободившейся страной в социально-экономической сфере от ортодоксальной религиозности были США, и она в экономическом плане намного обгоняет Европу и многократно Россию.

Европа, где влияние ортодоксальной религии на различные стороны общественной и государственной деятельности существенно ослаблено, также активно экономически развивается, хотя здесь ортодоксальная религия еще играла определенную роль тормоза в социально-экономическом развитии европейских государств. Поэтому Европа, не смотря на огромный накопленный потенциал, проиграла в экономическом соревновании стране-нуворишу.

Ну а Россия? Уверенно на последнем месте. Из всего сказанного выше напрашивается один вывод: ОРТОДОКСАЛЬНАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ РЕЛИГИЯ В КАЧЕСТВЕ ГОСУДАРСТВЕННОЙ ИДЕОЛОГИИ И АБСОЛЮТНОЕ САМОДЕРЖАВИЕ ОБЕСПЕЧИЛИ РОССИИ ЭТО ПОСЛЕДНЕЕ МЕСТО, не смотря на ее огромный потенциал, превосходивший возможности всех конкурентов.

Христианство в СССР и РФ

После Великой Октябрьской социалистической революции место ортодоксального православия в государстве кардинально изменилась. Одним из первых постановлений большевистского правительства был декрет СНК Российской Советской Республики, принятый 20 января (по ст. ст.) и официально опубликованный 23 января 1918 года, которым церковь (речь шла преимущественно о Православной российской, так как только она до того имела статус государственного института в Российской империи) была отделена от государства и от государственной школы, лишена прав юридического лица и собственности, а религия объявлялась частным делом граждан. Декрет узаконивал принимавшиеся с декабря 1917 года распоряжения и акты, упразднявшие функции православной церкви как государственного учреждения, пользующегося государственным покровительством (М.Г.Кириченко. Государство и Церковь. К истории ленинского декрета // Наука и религия. № 4, 1987).

Но мирного сосуществования большевистской идеологии с православной религией не получилось еще со времен Гражданской войны. Отразив все внешние угрозы, весной 1922 года, большевики перешли к этапу активной борьбы с религиозными институтами, прежде всего, православными, которые часто оказывались очагами внутренней контрреволюции.

«Верующие и духовенство в ряде случаев оказывали заметное сопротивление антирелигиозной политике, которое иногда соединялось с борьбой против коллективизации. Только за 1930 год в СССР было зафиксировано 1487 массовых выступлений на религиозной почве (большинство из них в марте 1930 года – 514 выступлений и в апреле 1930 года – 391 выступление)» (В.С.Батченко. «Крестьянское сопротивление государственной антирелигиозной политике в 1929–1931 гг.» Диссертация на соискание ученой степени кандидата исторических наук. Смоленск, 2015, с.143).

Однако в реальности религиозную окраску, этим, как правило, кулацким выступлениям нередко придавала опора главарей банд кулаков на религиозных единомышленников из числа священников, являвшихся идеологическими и активными противниками Советской власти, призывавших к борьбе с ней, как антихристовой, за истинную веру.

Проводившаяся с первых лет Советской власти атеистическая пропаганда оказалась достаточно эффективной. Перепись 1937 года показала, что из 98,4 млн. жителей Советского Союза в возрасте от 16 лет и старше 55,3 млн. человек назвали себя верующими, из которых 41,6 млн. причислили себя к православным (В.Н.Старовский. О численности верующих в СССР и их распределении по религиям по переписи 1937 года). Таким образом, православные составляли 42 % взрослого населения, представители иных религий 14 %. Получалось, что атеистами себя признали 44 % – самая большая группа населения. И это спустя всего лишь 20 лет после тоталитарного в несколько сот лет религиозного воздействия.

К 1937 году количество культовых зданий сократилось на 58 % от их дореволюционного количества (П.А.Красиков. О некоторых ошибках при проведении в жизнь законодательства о религиозных культах // Избранные атеистические произведения. М., 1970,с. 238).

В данном вопросе был явный перегиб и автор, являясь атеистом, считает, что это нанесло огромный ущерб нашей культуре и истории. Например, храм Христа Спасителя, который варварски уничтожили, являлся памятником выдающейся победы русского народа в Отечественной войне с Наполеоном, Морской Никольский сбор в Кронштадте, стал олицетворением сохранения памяти о всех русских моряках, погибших за Отечество, но был закрыт в 1929 году и разорен, восстановлен к 20.10.2010 г. Собор Святого равноапостольного князя Владимира в Севастополе, являющегося Усыпальницей знаменитых русских адмиралов: Михаила Лазарева, Павла Нахимова, Владимира Корнилова и Владимира Истомина, в 1932 году превратили в мастерские ОСАВИХИМА, после войны долгое время не восстанавливали, полностью ввели в строй в 1989 году к празднованию 1000-летия Крещения Руси.

Многие из снесенных храмов являлись образцами высокой архитектуры, являвшимися памятниками большого культурного и исторического значения. Церковь Спиридона, епископа Тримифунтского (ул. Спиридоновка, 24/1) – православная церковь, была построена в 1639 г., разрушена в 1930 году. Церковь Флора и Лавра у Мясницких ворот – построена в 1657 году на средства прихожан Мясницкой слободы. Снесена вместе с прилегающими строениями в 1934–1935 годах. Церковь Спаса Преображения на Глинищах – построена в 1802 году предположительно по проекту В. И. Баженова. Снесена в 1931 году. Церковь Космы и Дамиана в Нижних Садовниках – была построена в слободе государевых садовников в 1657 году. Выделялась редким по форме порталом. Снесена в 1932 году. И многие другие.

В ходе войны 1941–1945 годов политическое руководство СССР перешло к политике частичного возрождения религиозной жизни в стране под жёстким государственным контролем. В сентябре 1943 года по инициативе И.В.Сталина в Советском Союзе восстановили Патриаршество и 8.12.1943 г. девятнадцать иерархов избрали нового патриарха. Им стал митрополит Сергий (Страгородский).

14.09.1943 г. при СНК СССР был создан Совет по делам Русской православной церкви (СДРПЦ), а 19.05.1944 г. – Совет по делам религиозных культов (СДРК), на которые возлагались задачи осуществления взаимодействия между правительством и, соответственно, Московской Патриархией и религиозными объединениями… старообрядческой, греко-католической и другими церквями. Советы должны были разрабатывать проекты соответствующих законодательных актов и постановлений правительства, наблюдать за исполнением законодательства о культах; Советы имели в республиках, областях и краях своих уполномоченных.

После многих лет репрессий подобные изменения в религиозной жизни воспринимались как начало новой эры.

В целом же, как и в случае с развитием США в дореволюционный период, СССР при отлученной религии от государства, но в сложном противостоянии с последующим переходом к мирным условиям сосуществования с ней, совершил мощнейший рывок в своем развитии, одержав величайшую победу в ВОВ. В 1922 году отечественный ВВП в Советском Союзе составлял всего около 13 % от аналогичного показателя в Соединенных Штатах, а уже к предвоенному 1940 году ВВП СССР был равен в пересчете на американскую валюту $417 млрд., что составляло 44 % от показателя США. Это означало, что Советский Союз развивался более быстрыми темпами, чем Соединенные штаты. На 1950-й год доля СССР в мировом ВВП составляла 9,6 %. Это равнялось 35 % от ВВП США (подробнее на FB.ru: https://fb.ru/article/267700/vvp-sssr-i-ssha-sravnenie). Но Советский Союз достиг этого показателя через пять лет после крайне разрушительной войны, в то время как Соединенные штаты обогатились на ней, не испытав на своей территории никаких боевых действий.

В послесталинскую эпоху развитие бывшей Российской империи осуществлялось с не очень последовательной политикой построения социализма и отношений с религией. Тем не менее, по ВВП в 1970–1977 гг. СССР занимал 2-е место в мире после США.

Хотя период правления Н.С.Хрущёва в сравнении с деяниями его предшественника принято именовать «оттепелью», между государством и религиозными организациями наоборот наступило значительное охлаждение отношений. Активизация антирелигиозной борьбы началась после XX съезда. Секретное постановление ЦК КПСС от 4.10.1958 г. обязывало партийные, комсомольские и общественные организации развернуть пропагандистское наступление на «религиозные пережитки»; государственным учреждениям предписывалось осуществить мероприятия административного характера, направленные на ужесточение условий существования религиозных общин. 16.10.1958 г. Совет Министров СССР принял Постановления «О монастырях в СССР» и «О повышении налогов на доходы епархиальных предприятий и монастырей», которым были отменены прежние налоговые льготы для религиозных организаций. Кампания шла под лозунгом восстановления ленинской законности и борьбы со сталинизмом. В антимонастырскую кампанию включились республиканские власти.

Во времена Брежнева была принята новая Конституция СССР 1977 года, которая сохраняла фактическое неравноправие граждан в зависимости от их отношения к религии: атеисты могли свободно пропагандировать свои убеждения, а верующие имели лишь право «отправлять религиозные культы» (статья 52-я). Распространение «научного атеизма» с марксистской подкладкой вменялось в обязанность преподавателям в школах и вузах, в комитетах партии на местах существовали штатные должности пропагандистов. Вместе с тем, в отсутствии идеологической конкуренции уровень подготовки такого рода кадров был невысок.

С 1987 года при правлении М.С.Горбачева статус православной религии значительно улучшился. Переломным моментом стало празднование 1000-летия Крещения Руси. В 1990 году вышел закон РСФСР «О свободе вероисповеданий», который разрешал факультативное изучение религии в общеобразовательных учебных заведениях, а также запретил создавать органы государственного контроля за реализацией права граждан на свободу вероисповедания. И в декабре того же года постановлением Верховного Совета РСФСР Рождество Христово превратилось в нерабочий день.

Отношения Советской власти со староверием складывалось иначе, чем с ортодоксальным православием. Коротко изложим их на основе работы О.Шахназарова «Старообрядчество и большевизм» (//www.proza.ru/2019/03/25/160).

Большевики со старообрядцами сотрудничали со времен первой революции 1905 года, получая на свою деятельность денежные средства от купцов-старообрядцев. И это сотрудничество в той или иной мере продолжалось до 1917 года.

Взяв власть, Советское правительство перенесло столицу из ненавистного для староверов Петербурга, основанного «сыном сатаны», в благочестивую Москву, которая за 250 лет превратилась в неофициальную столицустароверия. С переименованием Петрограда в Ленинград имя антихриста (каковым староверы считали Петра I) исчезло с карты России.

Стали свободно проводиться соборы староверов и на каждом из них подчеркивалась благодарность советской власти. Они соборно подтверждали, что более 250 лет христиане-старообрядцы терпели лютые гонения никонианцев в лице духовенства и царской власти. Только после 1905 г. стремлениями рабочего класса, состоявшего в значительной мере из старообрядцев, была добыта некоторая свобода веротерпимости для них, но современная власть советов стремится обеспечить за каждым гражданином полную свободу духовных убеждений.

Палех – местечко в Ивановской области – исстари был одним из центров федосеевских иконописцев. В начале 20-х годов они стали изображать Георгия Победоносца с серпом и молотом на щите. Эти иконы можно увидеть в Палехском музее.

Тогда же в Россию вернулся лидер старообрядцев, ушедших за кордон после поражения восстания Кондратия Булавина в XVIII в. и поклявшихся не возвращаться, пока в России не восторжествует истинное православие. Время это, в их понимании, наступило, раз они стали возвращаться. В 20-е годы беспоповцы начали воссоздавать церковную иерархию. До 1917 г. они считали, что на земле антихриста не может быть истинного священства. Теперь они сочли, что Русь очистилась от скверны. Почти 150 лет известные лишь понаслышке, староверы-странники вышли из подполья и совершенно легально обзавелись духовным училищем в г. Данилове Ярославской губ., где давались основы страннического вероучения и готовились кадры для проповеднической деятельности. Странники из толка «безденежников» стали принимать советские дензнаки (царские «антихристовы» деньги они отвергали).

Матрицей, с которой была скопирована основа колхозного строя, по мнению О.Шахназарова, был старообрядческий монастырь. Колхозный и монастырский уставы в пунктах, регламентирующих организационное строение, хозяйственную деятельность и место в иерархии подчиненности, демонстрируют полную идентичность. Более того, заурядная беспоповская старообрядческая община, по сути, была мирским вариантом монастыря.

Староверы участвовали в изъятии церковных ценностей для борьбы с голодом на Волге (предположительно). Де-юре кампания была направлена против всех церквей России. Де-факто – против РПЦ, потому что только храмы РПЦ содержали по-настоящему дорогостоящие культовые предметы и принадлежности. Староверы считали дело это богоугодным, так как РПЦ сама их хорошо пограбила в XVII–XIX вв., а потом еще взимала с них налог на свое содержание.

250-летнее противостояние двух русских разновидностей христианской веры стало движущей силой старообрядчества, которое два с половиной века сжималось, как громадная стальная пружина. Разжавшись, она дала толчок обществу, утратив накопленный потенциал. Староверов почти не осталось. Большинство из них вместе с присоединившейся частью прихожан РПЦ, пройдя через горнило квазиатеизма, окончательно отпало в атеизм. Вовсе не обязательно, чтобы человек ходил в церковь или вообще считал себя верующим. Он рождается в среде с утвердившейся ценностной ориентацией, которую воспринимает с детства и проносит сквозь всю оставшуюся жизнь, смыслом которой может быть – СОЗДАНИЕ СЧАСТЛИВОЙ ЖИЗНИ ДЛЯ СЕБЯ И ПОСЛЕДУЮЩИХ ПОКОЛЕНИЙ НА ЭТОМ СВЕТЕ! И в этом главные жизненные цели настоящих коммунистов и староверов совпали.

В годы перестройки, когда М.С.Горбачевым проводилась политика разрушения великой страны, и после развала Советского Союза, потребность власть имущих в российском православии снова возродилась. Опять нам начали впихивать средневековое мировоззрение, игнорирующее достижения современной науки. Президент РФ Б.Н.Ельцин сделал резкий разворот в сторону популяризации православной религии в России. «При Ельцине, – отмечает протоиерей Чаплин, – страна решительно порвала с коммунизмом как государственной идеологией, а церковь обрела полную свободу и начался процесс восстановления церковного служения в разных областях: миротворчестве, благотворительности, социальной сфере, просвещении, воспитании и т. д. Были открыты тысячи монастырей и храмов». (СМИ: Священнослужители о Ельцине и его эпохе. 25.04.2008. http://www.invictory.com/news/story-15837.html).

Эту религиозную линию продолжил и Президент РФ В.В.Путин. В частности, в своем приветственном слове участникам Архиерейского собора РПЦ 2013 года он сказал, что СОВМЕСТНАЯ РАБОТА ГОСУДАРСТВА И ЦЕРКВИ (выдел. авт.) в деле укрепления согласия в нашем обществе, в укреплении его нравственного стержня… – это ответ, по его мнению, на живую потребность людей в нравственной опоре, в духовном наставничестве и поддержке». (http://kremlin.ru/events/president/news/17409).

В чем же заключается духовное наставничество российского общества со стороны религии, проповедуемой современной РПЦ? Очевидно, основой его содержания являются основные догматы православного христианства, которые предлагаются принять русскому народу вместо коммунистической идеологии как ОСНОВНЫЕ И ИСТИННЫЕ, НО НЕДОКАЗУЕМЫЕ ПРАВИЛА.

Самыми основными догматами христианской веры являются следующие (https://ikona-i-molitva.info/chto-znachit-dogmat/):

1) вера в Пресвятую Троицу;

2) возможность совершения греха каждым из нас;

3) способность их искупить;

4) воплощение Сына Всевышнего;

5) воскрешение Иисуса Христа;

6) поднятие Его на небеса;

7) второе пришествие и ожидание Страшного Суда;

8) роль церкви и возрождение ее значения;

9) воскрешение простых смертных;

10) соединение в Божьем Сыне человеческой и божественной стороны;

11) совершение чудотворных деяний;

12) чтение святых ликов.

Почти по всем перечисленным христианско-православным догматам комментарии в этой работе уже давались выше при рассмотрении божьих заветов, смертных грехов и других постулатов христианства. К ним следует добавить лишь один вопрос: МОЖНО ЛИ СЧИТАТЬ ИСТИННЫМ ТО, ЧТО НЕ ДОКАЗАНО?

Здесь же хотелось бы остановиться на положениях той части догматов, которые, по мнению автора, особо часто выделяются современными российскими иерархами РПЦ в своих публичных выступлениях перед паствой:

Богобоязненность.

Любовь к богу.

Смирение, кротость, терпимость.

Презрение к мирским благам и сребролюбию.


Обретение бессмертия вместе с вечным счастьем.

Богобоязненность.

Патриарх Кирилл в одном из своих телевизионных выступлений назвал наличие этого качества у православных одним из важнейших составляющих веры в бога, которое, к его сожалению, у нынешний верующих уже не формируется в той мере, в какой бы следовало. Все возможные божьи кары, страшный суд и горение в пекле ада, видимо, по его мнению, уже не вызывают у них ДОЛЖНОГО УРОВНЯ СТРАХА перед богом. И он решил напугать мирян не только ужасными божьими карами, которые их ждут после смерти, но и теми, которые они могут обрести от неверия в бога и в этой жизни – ЗА БОГООТСТУПНИЧЕСТВО.

Выступая в день празднования Владимирской иконы Божией Матери, после литургии в Сретенском монастыре, Патриарх Московский и всея Руси Кирилл сказал: «Некоторые недоумевают и говорят: ну почему же такой страшной и кровопролитной была последняя война, почему так много народа погибло?… Великая Отечественная война была наказанием за страшный грех богоотступничества (кстати, «богоотступничество» среди семи смертных грехов не числится – спр. авт.) всего народа, за попрание святынь, за кощунство и издевательство над Церковью… Если бы вместо этой страшной войны советский народ ждало материальное процветание, то, – вопрошает патриарх Кирилл, – здравомыслящие люди начали бы говорить: «Где суд Божий? (Почему он не карает безбожников)?» И все свое кощунство он завершает следующим резюме: «Наказание Божие (имеется в виду божья кара СССР в ВОВ) – это явление Божьей правды, это явление Божественной справедливости, без которой не может быть бытия мира» (http://www.kprf.org/showthread.php?t=5321).

Этим заявлением русский первосвященник дискредитирует прежде всего самого бога, которому якобы служит, представляя его в качестве мстительного изверга. Во Второй мировой войне по различным источникам погибло от 50 до 80 миллионов человек, среди которых оказалось больше граждан других стран, чем советских людей. Они тоже наказывались богом? Сколько среди них невинно погибших, в том числе, детей? И это представляется Кириллом как явление Божественной справедливости?

Но вспомним лишь некоторые предыдущие войны в истории нашей страны. Разве до большевиков России, русскому народу, не приходилось большой кровью защищать себя и свою независимость? Первая Отечественная война с Наполеоном. Кого здесь бог наказывал гибелью многих тысяч людей и сожжением первопрестольной? А Крымская и русско-японская войны? Кого бог наказывал в Первой мировой войне, в которой погибло более двух миллионов русских людей, с большим количеством невинных жертв?

Мерзкие высказывания Патриарха Кирилла не только демонстрируют безграмотность в определении социально-экономических причин начала ВОВ, нелогичность и противоречие здравому смыслу, но и являются оскорбительными для тех людей, тех Великих Героев, которые отстояли нашу Родину и многие из которых шли в бой со словами «Если я умру, считайте меня коммунистом». И, не щадя своей жизни, шли в бой с фашистами, у которых на пряжке ремня было написано «с нами Бог». (Источник: http://www.kprf.org/showthread.php?t=5321, 2009-06-16).

Эти заявления господина Гундяева (мирское имя Кирилла) фактически оправдывают фашизм, а Гитлера и его пособников представляют не как агрессоров, поправших все человеческие законы, а как ОРУДИЕ БОГА ПО НАКАЗАНИЮ БОГООТСТПУНИКОВ! Поэтому война с ними, как следует из заявлений Патриарха, предстает вооруженной борьбой советского народа не с захватчиками и оккупантами, а с самим богом.

Патриарх Кирилл не единственный из православных священников, кто выступал с подобными заявлениями. Например, когда отмечалась 65-я годовщина снятия блокады Ленинграда, клирик Санкт-Петербургской епархии Алексий Успенский назвал блокаду наказанием Божьим за революцию 1917 года (http://www.ng.ru/editorial/2009-06-16/2_red.html).

В июне 2019 года митрополит Белгородский и Старооскольский Иоанн высказался о том, что в первые месяцы Великой отечественной войны более 60 % убитых молодых бойцов Красной Армии были некрещенными.

Все эти высказывания оказались вне критики власть имущих, в том числе, и со стороны Президента России – Путина. Они, видимо, не заметили ничего крамольного в словах Кирилла и других представителей РПЦ, потому что являются их единомышленниками?

Какова цель подобных заявлений священнослужителей? Напугать мирян тем, что ОПАСНО БЫТЬ НЕВЕРУЮЩИМ, так как можешь из-за этого досрочно прекратить свою земную жизнь и отправиться на тот свет в результате наказания божьего.

И в определенной мере запугивание карой божьей еще в этой жизни достигает цели. При работе над данным материалом автор пытался задавать вопросы верующим типа: «Как вы можете объяснить происхождение от Адама и Евы людей различных рас: белых, черных, краснокожих и монголоидных? Почему до рождения Иисуса Христа люди сотни тысяч лет обходились без христианской веры? А первобытных пещерных людей тоже бог создал? И т. д.». Многие отвечали так: «Не богохульствуйте. Не гневите бога». А одна молодая мама в ответ на это сказала: «У меня маленький ребенок и я не хочу говорить на эту тему, так как опасаюсь накликать на него беду». По этому поводу есть даже анекдот. Во времена активной пропаганды атеизма учительница вывела школьников на улицу и предложила им прокричать: «Бога нет!». Один Вовочка промолчал. Учительница спросила его, почему он молчит? Вовочка ответил: «Если бога нет, то чего кричать. А если он есть, тогда зачем портить с ним отношения?»

Страх перед богом – главное чувство верующих, которым подспудно проникаются даже обычные обыватели.

Любовь к богу.

В одном из своих декабрьских 2019 года выступлений Патриарх Кирилл сказал примерно следующее. Среди всех любовей: к семье, жене, детям, родителям, Родине в центре должна стоять любовь к богу. Лишь только тогда в жизни человека все становится на свои места.

Но, исходя из вышеприведенных его высказываний о Великой Отечественной войне, бог выступает таким жестоким и мстительным, что возникает вопрос – можно ли любить такого бога? Нет, его по Гундяеву, следует только бояться.

В центр своей жизни любовь к богу ставят (или должны ставить) монахи, посвятив себя исключительно всевышнему. В этом случае земная жизнь для монахов превращается в существование и ожидание смерти, после которой наступит бессмертие и вечное счастье пребывания в раю. Но так жить, как монахи, все не могут. В этом случае жизнь человечества на Земле прекратилась бы, а его развитие остановилось.

Однако церковные пастыри возражают, что не только монахи, но и обычные люди могут ставить в центр своей любви ко всему любовь к богу. Хотелось бы, чтобы в этом случае приводили живые примеры такого образа жизни из бытия реальных конкретных людей, чтобы увидеть, могут ли нормальные, здравомыслящие и с естественными потребностями миряне так жить. Автору таких хомосапиенс среди рода человеческого встречать не приходилось. Видимо, поэтому все человечество, без исключения, признается грешным и виноватым перед богом, а молящиеся очень часто обращаются в своих молитвах к богу с покаянием: «Господи, прости и помилуй». Протоиерей Алексий Уминский в одной из телепередач сказал, что грешен даже младенец, который сосет голую грудь у матери. Бред какой-то.

Виновность людей перед кем-то создает основу для власти над ними тех, перед кем они чувствуют себя виноватыми. Поэтому ортодоксальное православие и навязывают верующим такие правила жизни, чтобы сделать их ПОСТОЯННО ВИНОВАТЫМИ – ГРЕШНЫМИ и НЕПРЕРЫВНО КАЮЩИМИСЯ. Даже недосягаемость правильной любви к богу может стать стимулом для формирования богобоязненности.

И еще возникает вопрос, вытекающий из одного свойства бога – непостижимости. Напомним это свойство, которое мы уже приводили раньше: «Бог невидим, неосязаем, неописуем, непостижим, необъятен, недоступен. Сколько бы мы ни пытались исследовать Бога, сколько бы ни рассуждали о Его именах и свойствах, Он все равно остается неуловимым для ума, потому что превосходит всякую нашу мысль».

В чем же вопрос? Как можно любить то, не зная, что это или кто это? В реальной жизни нам могут нравиться люди вообще, но наши отношения наполняются конкретным содержанием и чувствами лишь к тем из них, с кем мы знакомимся, устанавливаем какое-то реальное взаимодействие. Например, любовь к женщине возникает тогда, когда мы сталкиваемся не с абстрактным представлением о ней, а с реальной особью женского пола. Реально любить абстракцию в виде бога здравомыслящему человеку с нормальной психикой просто невозможно. Для этого нужно обладать искаженным мировосприятием, предусматривающим СПОСОБНОСТЬ ВОСПРИНИМАТЬ НЕВИДИМОЕ, НЕОСЯЗАЕМОЕ, НЕОПИСУЕМОЕ, НЕПОСТИЖИМОЕ, НЕОБЪЯТНОЕ И НЕДОСТУПНОЕ. Такую любовь можно только изображать путем лицемерия или искаженного воображения на основе являющихся верующему видений.

Смирение, кротость, терпимость.

Главное в этом постулате для нынешних православных – стойко переносить несчастья, невзгоды и лишения, не давать волю обидам, не поддаваться бунтарским настроениям против власти (если она с почтением относится к религии), не роптать на судьбу (так угодно богу).

На заводе, где директором был автор, одна рабочая – одинокая молодая женщина с ребенком в результате производственной травмы потеряла одну руку. Она оказалась в тяжелой жизненной ситуации. Завод помог ей: учредили специально для нее на производстве должность с учетом ее новых физических возможностей с приемлемой зарплатой. Сама же она, будучи глубоко верующей, восприняла произошедшее с ней как богом данную ситуацию, без уныния, и этим утешилась. Что в итоге. Реальное решение ее проблемы осуществил завод, а утешение дала вера.

Чем чаще всего помогает вера в бога? Она, как правило, не решает проблем верующих, а лишь помогает осуществлять превращение восприятия христианином этих проблем в некую данность, предопределенную богом, и находить в этом утешение. Получается, что современное русское православие предлагает идеальный вариант поведения гражданина для нынешней власти.

Иногда вера в бога все же помогает решать и некоторые проблемы, но об этом ниже.

Презрение к мирским благам и сребролюбию.

Это означает, что не нужно стремиться к комфорту и материальному благополучию, обретению богатств, потому что они, по мнению иерархов, разрушают путь к духовному развитию. Бедность, как они проповедуют, не несчастье, а возможность духовно сблизиться с богом. Исходя из этого богатые, особенно нажившие свое богатство неправедным путем, должны быть вне православной религии и отторгаться церковью. Но что происходит на самом деле (millitaire.ru. Церкви построили миллиардеры)?

Один из родоначальников мобильной связи GSM в России, белоруска Анастасия Оситис, удостоена награды Русской православной церкви за вклад в строительство храма на территории Беларуси. На деньги Анастасии, являющейся президентом Группы компаний АСВТ, построен храм в честь святой Анастасии Узорешительницы в поселке Бычиха Городокского района.

Патриарх Московский и всея Руси Кирилл, будучи с визитом на Украине, наградил одиозного бизнесмена Дмитрия Фирташа и министра энергетики и угольной промышленности Украины Юрия Бойко орденом св. Серафима Саровского второй степени за помощь в строительстве Свято-Троицкого собора в Вознесенском Банченском монастыре под Черновцами.

Святейший Патриарх Кирилл за внимание и помощь в восстановлении Старицкого Свято-Успенского монастыря наградил бывшего министра здравоохранения и социального развития РФ Татьяну Голикову орденом равноапостольной княгини Ольги II степени. Высокая церковная награда была вручена г-же Голиковой лично Святейшим Патриархом в Москве.

Во время закладки храма в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы на улице Кетчерской, в столичном районе Вешняки, Патриарх РПЦ МП Кирилл благодарил мэра Москвы Сергея Собянина, его первого заместителя Владимира Ресина, а также гендиректора ООО «Теплотехник» Александра Семченко, «который будет не только генеральным подрядчиком, но и главным инвестором строительства храма». Александр Семченко является известным протестантским епископом, президентом Союза церквей евангельских христиан России. Более того, в миру он удачный бизнесмен. Журнал Forbes назвал Семченко «пастором с бандитским лицом».

Это лишь некоторые примеры. К тем, кто дает деньги на укрепление и развитие влияния православия, требование презирать мирские блага и сребролюбие не относится. Их церковь даже награждает.

Высшие иерархи и себя не обделяют ни мирскими благами, ни богатствами, о чем много сообщается в СМИ и интернете. Двойные стандарты налицо: бедным бедность с большим духовым богатством, а богатым – низкая духовность, но жизнь в роскоши с почетом и уважением со стороны РПЦ, если неправедно нажитые средства «правильно» вкладываются.

Обретение бессмертия вместе с вечным счастьем.

Если верующие искренне богобоязненны и превыше всего любят бога, обладают смирением, кротостью и терпимостью, испытывают презрение к мирским благам и сребролюбию, соблюдают иные божьи заповеди, им обещают НА ТОМ СВЕТЕ обретение бессмертия вместе с вечным счастьем. Но при этом, что все обещанное сбудется, НИКТО ГАРАНТИЙ НЕ ДАЕТ И ОТВЕТСТВЕННОСТИ за НЕПОЛУЧЕНИЕ всего этого НЕСТИ НЕ СОБИРАЕСЯ. Народ (как верующий, так и неверующий) в счастье загробной жизни не очень-то верит, хотя не все об этом говорят вслух. Доказательством тому служит неизбежное горевание с рыданиями, когда умирают близкие люди и, особенно, дети, а не выражается проявление радости, что они уходят в «лучший» мир.

Никто в здравом уме и светлой памяти (за редким исключением) на тот свет добровольно не торопится. Данную человеческую сущность точно выразил красноармеец Сухов в известном фильме «Белое солнце пустыни». Когда басмач спросил его: «Тебя сразу убить или дать немного помучиться?» Сухов ответил: «Хотелось бы помучиться». Лучше мучиться (мучения могут и прекратиться), но жить на этом свете, чем поскорее перебраться в «бесконечную счастливую жизнь» на том. Тем более, что в чем заключается счастливая бестелесная жизнь в раю, пока никто внятно не объяснил (в аду она более понятна – вариться в котле с кипящей смолой), оттуда никто на Землю не возвращался и как очевидец о райской жизни не рассказывал.

Из сказанного следует, что православие, которое предлагает русскому народу РПЦ, характеризуется ханжеством и лицемерием.

В отношении старообрядчества в современной России можно сказать следующее (Ист. Зам. Российского Совета Древлеправославной Поморской Церкви, председатель новгородской общины ДПЦ, А.А.Безгодов, Старообрядчество в современной России 10.10.2016 https://ruvera.ru/articles/staroobryadchestvo.rossii). На конец 2015-го в РФ года было зарегистрировано 27.785 религиозных организаций, из них к староверию всех согласий отнесли – 353 организации (1,3 %). В относительном пересчете на население страны это составляет 1,9 миллиона человек. По вышеизложенным причинам, количество старообрядцев в советское время значительно сократилось и сегодня в жизни страны они играют скромную роль: не рвутся во все социальные и государственные щели (как представители никонианской РПЦ), не замечены в сребролюбии и любви к мирским благам, соблюдают древнерусские традиции своих предков в повседневной жизни, отличаются высоким трудолюбием, чистотой и аккуратностью быта и многими другими лучшими качествами русского народа. Не заметно активности с их стороны в вопросе миссионерства. Они никому не навязывают свою веру.

Совсем иначе ведут себя ньюниконианцы. Они активно пытаются вовлекать в свои ряды новых членов. В этом их поддерживает государство. В результате число причисляющих себя к православным – приверженцам РПЦ существенно увеличилось. Тон в данном процессе задают власть имущие и богатые, увешанные религиозными атрибутами: золотыми крестами и иконками на толстых золотых цепях. Новообращенные ходят в церковь, отмечают религиозные праздники и поздравляют с ними друг друга, в действительности выстраивая свою жизненную идеологию на семи смертных грехах. Об этих новых «православных» можно сказать следующее:

Во-первых, немало среди них таких верующих, которые не знают библии и слабо представляют себе суть христианства и православия. Этим они напоминают бывших коммунистов, которые не читали ни Маркса, ни Энгельса, ни Ленина, ни теоретических работ по коммунизму. Кстати, среди бывших политработников тоже много объявилось верующих, ставших даже священниками. Автору встретился даже один верующий политработник генерал-майор, бывший коммунист, забывший утверждение Маркса-Ленина, что религия опиум для народа. Узнав, что его собеседник атеист, тут же обрушился на него с бранью, заявив, что атеистом сегодня может быть только необразованный человек, не позволив визави высказать ему хоть какие-то возражения или задать неудобные вопросы, например: «А кем сегодня может быть ренегат-коммунист?»

Во-вторых, их религиозность часто опирается совсем не на религиозные догматы, а на иные основания, хотя неофиты ходят в церковь, венчаются у алтаря при вступлении в брак, крестят новорожденных и сами проходят обряд крещения, отпевают покойников, носят кресты с иконками, в доме на стенах помещают образа, выражают приверженность к православию на религиозных праздниках и т. п. Внешняя демонстрация религиозности стала вроде моды. Даже полуголые артисты на сцене выступают с массивными золотыми крестами на шее. Религиозная атрибутика превратилась в разряд новых ювелирных украшений.

Но есть и другая категория верующих, исповедующих как бы православие на новых религиозных основаниях, которые условно можно назвать «удобной религией», куда частью входит и суеверие.

Питательной почвой религии и суеверия обычных граждан являются:

– неудачи, катастрофы, несчастья;

– удачи, счастливые случаи, подарки судьбы.

Первых люди стараются не допускать вообще, а в случае возникновения, стремятся исключить их повторение. Что же касается вторых, то здесь желания диаметрально противоположные – хотелось бы, чтобы они происходили и повторялись как можно чаще. Для гарантированного недопущения и повторения первой категории событий и наступления-повторения второй человек хотел бы иметь сверхъестественную опору (в виде бога, оберега), которая помогала бы избегать одних или получать другие путем соблюдения соответствующих обрядов и ритуалов. То есть, бог, святые и приметы необходимы человеку ДЛЯ УДОВЛЕТВОРЕНИЯ СВОИХ ЛИЧНЫХ ПОТРЕБНОСТЕЙ. Они нужны потому, чтобы получить желаемое СЕБЕ и обезопасить СЕБЯ от невзгод, прежде всего, НА ЭТОМ СВЕТЕ а, может быть, и на том (если он вдруг есть).

Непосредственное желание обратиться к богу, астрологическим прогнозам, гадалкам, ясновидящим или следовать приметам и т. д. возникает у людей чаще тогда, когда они не видят, как им самим преодолеть негативные обстоятельства своей жизни или добиться положительных результатов на своем жизненном пути (не могут или не хотят это сделать сами). Верящие в приметы, одевают, например, счастливую рубаху, идя на важное дело или экзамен, не стригутся или не бреются определенное время до исполнения желаний и т. п. Другие, вместо того, чтобы напрячь свои силы и мозги, дабы найти выход из сложившейся ситуации, идут в церковь, молятся богу и ставят перед каким-нибудь святым свечку, просят его помочь им. А вдруг все само собой решиться. Правда, здравомыслящий народ по этому поводу придумал пословицу: НА БОГА НАДЕЙСЯ, НО САМ НЕ ПЛОШАЙ.

Если после этого наступает ожидаемый результат, то вера или суеверие укрепляются. В случае, если ожидаемый результат не наступает, то, как правило, находят этому какое-то объяснение, например, бог не нашел меня достойным его помощи. Но поскольку потребность в сверхъестественной помощи, один раз возникнув, остается, то не разрушается и вера в нее. Потому что хоть иногда (случайно) ожидаемый результат все же подтверждается.

Свою лепту распространения веры в сверхъестественное вносят и мифологизированные православные чудеса. В Москву привозили мощи знаменитых святых, которые выставляли в храме Христа Спасителя для поклонения им верующими. В этот собор в течение нескольких суток круглосуточно и непрерывно шли многотысячные толпы людей, выстаивая километровые очереди, чтобы поклониться святым мощам и получить исходящее от них благотворное (целительное) воздействие. Поклониться этим мощам ходили и две пожилые родственницы автора в целях оздоровления, но в итоге из-за долгого стояния в очереди в холодную погоду осенью они простыли, у них поднялось давление и они после этого паломничества еще несколько дней приходили в себя. В результате никакого целебного эффекта не получили.

Долгое время существовал миф о том, что ни один человек за все время существования крещенских обрядов, окунаясь в проруби на крещение в любой мороз, ни разу не заболел. Но когда этот процесс начали массово освещать СМИ, выяснилось, что «купальщики» порой заболевают, а иногда от стресса, возникающего из-за этого купания, даже умирают.

У всех этих религиозных «чудес» отсутствует объективное научное изучение и статистика, поэтому выводы по ним трактуются так, как это выгодно церкви, что она всегда и делала на протяжении всей своей истории.

Некоторые «чудеса» все же бывают, но они порождаются не сверхъестественными силами, а объясняются в рамках объективной науки. Приведем пример.

Женщина не может забеременеть, ходит к врачу, проходит длительный курс лечения, но желанная беременность не наступает. Идет в церковь, молится или пьет какую-то святую воду. И чудо происходит – женщина забеременивает. Почему в это чудо верят? Между религиозным ритуалом и беременностью проходит небольшой промежуток времени, и взаимосвязь между этими событиями легко наблюдается. А то, что этому предшествовал длительный процесс лечения, который вероятнее всего и дал наконец результаты, забывается. Между рождением и лечением вклинился религиозный обряд. Вполне возможно, что и он оказал свое влияние на успешное появление на свет младенца, как последний толчок, в качестве которого оказалось САМОВНУШЕНИЕ женщины, искренне поверившей в помощь бога. Но все «лавры» достались не врачам, а всевышнему.

Всем известно, что психология может влиять на состояние здоровья человека и происходящие в его организме физиологические процессы. Известно расхожее мнение: все болезни от нервов. Но ведь и лечение от них же, если научиться управлять своей психикой с помощью самовнушения, что возможно. Например, автор доводил свой пульс посредством самовнушения до 30 ударов сердца в минуту. Однако развить это умение могут не все. В этом случае вера в сверхъестественную помощь играет роль мобилизатра внутренних сил человека, который, свято веря в такую помощь, мобилизует во время религиозного ритуала на его основе собственное самовнушение. Атеист в подобных ситуациях использует самовнушение в чистом виде, а верующий молитву-самовнушение.

Совпадение выполнения желаний и прекращение нежелаемого с проведенными обрядами и ритуалами – укрепляет веру и суеверие, а несовпадение – не замечается (оно противоречит желанию).

И еще один элемент «удобной религии», согласно которой, хотя живой человек (даже верующий) и не стремится на тот свет, не очень веря, что он есть, тем не менее, НЕ ХОЧЕТ УМИРАТЬ СОВСЕМ. Ему не обязательно попадать в рай, ему бы только в аду не оказаться, от которого он надеется как-нибудь «отмазаться покаянием» перед смертью. Главное – себя любимого хоть как-то сохранить после смерти, не дать себе умереть навсегда. В этих целях тоже нужна сверхъестественная помощь. И для этого ему не требуются доказательства несбыточности такого желания, ему приятно находится в плену данной иллюзии, позволяющей снизить верующему-неверующему страх перед смертью.

Таким образом, описанную «удобную» религию, которую исповедует часть (нет возможности определить, какая) верующих в психологической терминологии можно определить как ЭГОЦЕНТРИЧЕСКУЮ, пронизанную заботой о себе любимом.

Какой вывод из сказанного можно сделать о сути «русского» православия в свете сказанного выше? Оно, на взгляд автора, заключается в формировании у верующих СТРАХА перед богом и на его основе ПОСЛУШНОСТИ ВЛАСТИ (признающей православие как государственно значимую религию) со СМИРЕНИЕМ относящихся к сложившимся обстоятельствам. Красивые слова о любви, духовности и прочее являются лишь декларативной маскировкой, призванной скрыть это главное содержание.

Российская православная церковь до 1917 года

Церковь на Руси до Никонианской реформы

Рассмотрев христианство и православие как религиозный инструмент, далее обратим свое внимание на использование этого инструмента церковью в своей жизнедеятельности.

После крещения Руси церковь формировалась под влиянием различных факторов. (https://ru.wikipedia.org/wiki/. Киевская митрополия (1458–1596). Церковным центром Руси с X века был Киев. Глава Киевской митрополии носил титул «Митрополит Киевский и всея Руси». В XIII веке Русь подверглась монголо-татарскому нашествию. В ходе второго похода Батыя на Русь (1239–1240 гг.) Киев был разорён и окончательно потерял значение столицы Руси. После этого митрополит Максим в 1299 (или 1300) году перенёс свою резиденцию во Владимир-на-Клязьме, а в 1325 году митрополит Пётр переехал в Москву, чем сильно укрепил Московское княжество. Но осев в Москве и поддерживая политику московских князей, митрополиты продолжали носить древний титул «Митрополит Киевский и всея Руси».

После вхождения Киева в Великое княжество Литовское (1362) происходит его постепенное возрождение как духовного и религиозного центра. В то же время, в течение XIV – начала XV вв. в Киеве и Москве периодически возникали ситуации, когда одновременно действовали два (а то и три) «Митрополита Киевских» одновременно.

В результате собор восточно-русских епископов, «по повелению государя», без согласования с Константинопольским патриархом поставил в 1448 г. митрополитом Киевским и всея Руси епископа Рязанского Иону. Это событие считается началом фактического существования самостоятельной Московской митрополии (хотя так она ещё не называлась). После Московского собора 1459 г. Митрополит Феодосий, уже носил титул Митрополита Московского и всея Руси. Киевская Митрополия присоединилась к Московскому патриархату в 1686 г.

В период правления Великого князя Ивана III государство расширилось и укрепилось. (https://studopedia.su/1571413gosudarstvo-i-tserkov-pri-ivane-III.html (1462–1505 г.г.). Русская православная церковь стояла на позиции единства русских земель и сыграла определенную роль в объединении Русского государства, поддерживая политику московских князей. Она провозгласила богоизбранность Великого князя. Естественно, церковь рассчитывала на ответную поддержку княжеской власти.

К этому времени внутри церкви наметилось два направления ее дальнейшего развития. Одно из них – НЕСТЯЖАТЕЛИ. Его возглавил Нил Сорский, который призывал поднять авторитет Церкви, отказавшись от накоплений богатств и земельной собственности. Другое направление представляли сторонники Иосифа Волоцкого (основателя Волоколамского монастыря) – ИОСИФЛЯНЕ, которые, напротив, призывали увеличивать церковные богатства. Некоторые иосифляне даже высказывали идею господства церковной власти над светской. Последних поддержала жена Ивана III – Софья Палеолог. Судя по дальнейшему развитию событий, победило второе направление. Накопление богатств, демонстрация показной пышности стали доминирующей целью церкви до настоящего времени.

Заметные изменения в деятельности церкви произошли в период царствования Ивана Грозного (https://mirznanii.com/a/340256/pravoslavie-vo-vremena-ivana-groznogo/). Он произвел ряд церковных реформ, проникнутые нестяжательским духом в виде ста глав приговора собора, получившего название Стоглавого, или Стоглава. Эти реформы предусматривали унификацию церковных обрядов (в разных землях наметились мелкие различия в порядке церковной службы), принятие мер по улучшению нравов духовенства в целях повышения его авторитета, обсуждение морального состояния служителей церкви, проблемы церковного землевладения и привилегий церкви. Он официально узаконил под страхом анафемы двуперстное сложение при совершении крестного знамения и «сугубую аллилуйю». На эти решения позднее ссылались старообрядцы в оправдание своей приверженности старине. Продажа церковных должностей, взяточничество, ложные доносы, вымогательства стали столь распространенными в церковных кругах (подчеркнуто авт.), что Стоглавый собор вынужден был принять ряд постановлений, несколько ограничивающих произвол как высших иерархов по отношению к рядовому духовенству, так и последнего по отношению к мирянам. Собор резко осудил настоятелей, которые растащили монастырские богатства, разврат в монастырях, пьянство духовенства (подчеркнуто авт.). Принятие единого пантеона святых способствовало преодолению местного сепаратизма в церковной организации. Царя и его окружение волновало, «достойно ли монастырям приобретать земли, получать различные льготные грамоты». По решению собора прекратилось царское вспомоществование монастырям, имеющим села и другие владения. Стоглав запретил из монастырской казны давать деньги в «рост» и хлеб в «насп», т. е. – под проценты, чем лишил монастыри постоянного дохода.

Ряд участников Стоглавого собора (иосифляне) встретили программу, изложенную в царских вопросах, ожесточенным сопротивлением. Гнев Ивана IV обрушился на наиболее видных представителей иосифлян. 11.05.1551 г. (т. е. через несколько дней после завершения собора) была запрещена покупка монастырями вотчинных земель «без доклада» царю. У монастырей отбирались все земли бояр, переданные ими туда в малолетство Ивана (с 1533 г.). Тем самым был установлен контроль царской власти над движением церковных земельных фондов, хотя сами по себе владения остались в руках у церкви. Церковь сохраняла свои владения и после 1551 г. Кстати, при первом Патриархе России Иова (в пику Ивану Грозному) в 1579 г. Волоцкого Иосифа причислили к лику святых. А 07.12.2009 г. по благословению патриарха Кирилла Иосиф Волоцкий был объявлен покровителем православного предпринимательства и хозяйствования (Кирилл-Гундяев подытожил главный смысл церковной деятельности Иосифа).

В дальнейшем наиболее значимые события в жизни церкви наступили во времена смуты. Этому периоду истории будет уделено особое внимание, так как день окончания смуты и польской оккупации официально объявлен одним из самых значимых государственных праздников современной России, который неоднозначно трактуется историками и РПЦ. Но, как считает автор, приоритетного внимания заслуживает точка зрения по этому вопросу доктора исторических наук, профессора А.В.Пыжикова («Украинский колорит русской Смуты». https://ss69100.livejournal.com/3916577.html).

После смерти последнего Рюриковича – царя Федора Иоанновича в 1598 году польский король Сигизмунд III обратился к московскому боярству с предложением избрать на трон себя, сулил всем шляхетские вольности. Годунову же обещал сохранить положение правителя, как и было при Федоре. Годунова это не устроило, и вскоре появился Лжедмитрий I (Гришка Отрепьев, предположительно, бывший вассал Романовых), по мнению А.В.Пыжикова, как совместный продукт Варшавы, запорожско-приднепровского казачества, а также «пятой колонны» в лице литовско-украинской и московской элит. Его в Польше основательно подготовили к воцарению, и в 1604 году он двинулся на Россию.

В Туле произошло знаменательное событие – встреча с представителями той самой «пятой колонны», существование которой не желают видеть романовские историки и официальная церковь. Туда прибыли трое братьев Шуйских, Ф. И. Милославский, В. В. Голицын, Д. И. Масальский. После встречи с ними Отрепьев в качестве доказательства своего царского происхождения начал демонстрировать усыпанный бриллиантами крест, якобы подаренный ему в детстве Милославским.

Кроме бояр в Тулу приехал и еще один любопытный персонаж – Рязанский архиепископ Игнатий. Вместо преданного Годунову патриарха Иова, именно Игнатий, первым из церковников публично приветствовавший новоявленного «государя», был избран и поставлен в 1605 году новым Патриархом Московским и всея Руси на архиерейском соборе (А.А.Булычев // Православная энциклопедия. – М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2009, т. XXI, с. 110–113, с.752 – ISBN 978-5-89572-038-7).

Весть о смерти Годунова деморализовала его сторонников, после чего массовый переход на сторону Лжедмитрия стал фактом. К нему из Москвы прибыли многие, включая даже царскую кухню с прислугой.

Наконец 20 мая 1605 года вся польско-украинско-боярская компания торжественно въехала в Кремль. Московские колокола многочисленных церквей не смолкая звонили весь день, из-за чего, по свидетельству очевидцев, свита Лжедмитрия с непривычки чуть не оглохла (это так церковь встречала ставленника польских оккупантов).

«Царь» первым делом отправился к гробу Ивана Грозного и погрузился в громкие рыдания. Через некоторое время привезли «мать» – инокиню Марфу (Нагую): сцена с рыданиями повторилась снова. Были возвращены практически все опальные семейства, пострадавшие во время годуновского правления.

Особенно трепетное отношение псевдоРюрикович продемонстрировал к семейству Романовых. Филарет (в миру Федор Романов) из простого монаха был возведен в сан Ростовского митрополита, а его 12-летний сын Михаил (будущий царь) – получил чин стольника при дворе Лжедмитрия, что явилось беспрецедентным для того времени. Кроме того, умерших в ходе гонений романовских родственников перевезли в столицу и с почестями перезахоронили.

Придворное духовенство во главе с патриархом Игнатием оглашало похвальные слова венценосному, предрекая тому блистательное будущее. Сообщали, как о спасении «Иоаннова» сына вместе с Москвой ликует и Палестина, где три лампады денно и нощно пылают над гробом Христовым во имя царя Дмитрия.

Затем пришел черед венчания на царство. На самозванца традиционные шапку Мономаха и бармы в Успенском соборе возложил патриарх Игнатий, затем он же возложил на него австрийскую корону, вручил скипетр и державу. И наконец, в Архангельском соборе в приделе Иоанна Лествичника возле гробов Ивана Грозного и Фёдора Ивановича вновь возложил на самозванца «царский венец», одну из царских корон – шапку Казанскую.

После венчания новый царь стал проявлять свою пропольскую сущность. Решил переименовать Боярскую думу в Сенат, выступая перед боярами, рассказывал о жизни в польских краях, да и в личном плане, – в одежде, в прическе и т. д., – подражал ляхам. Иными словами, «монаршие» склонности не могли не вызвать у людей удивления, перераставшего в более сильные эмоции. Этому способствовало и поселение иезуитов прямо в Кремле с позволением служить латинскую обедню.

В то же время Лжедмитрий иронизировал над московскими обычаями, высмеивал местные суеверия, не хотел креститься перед иконами, не велел благословлять трапезы. Государственные заботы не составляли главного занятия нового царя. Его подлинное credo заключалось в беспрестанных гуляниях: большая часть времени протекала в увеселительных забавах, из-за чего всякий день при дворе казался праздником.

Очутившись в такой обстановке, Лжедмитрий серьезно переменился, уверовав в свое божественное предназначение. Это быстро проявилось в забвении тех обещаний, кои он обильно раздавал полякам в Кракове. Изменившийся настрой нового самодержца сполна ощутили иезуиты.

Марина Мнишек была провозглашена патриархом Игнатием благоверной царицей. Она целовала иконы на своем бракосочетании, но не перестала принадлежать к латинской вере.

В середине мая 1606 года Шуйские, Милославские, Голицыны, Куракины и другие инициировали бунт низов, недовольных польско-украинским своеволием. В результате Лжедмитрий был убит, после чего начался погром приезжих, в ходе которого оказались растерзанными около тысячи человек. Пострадали даже те из местных, кто в угоду самозванцу носил польскую одежду.

Не затягивая, провели венчание на царство нового царя Василия Шуйского, предварительно отправив в монастырь патриарха Игнатия, само присутствие которого раздражало людей.

В течение года странаимела четвертого самодержца (Бориса Годунова, его сына Федора, самозванца и теперь Шуйского), пережила два цареубийства, так что надеяться на общее согласие не приходилось. Не помогла и транспортировка из Углича тела погибшего в 1691 году царевича Дмитрия, чтобы покончить с этой опасной легендой.

Инокиня Марфа (мать царевича Дмитрия) – молила простить ей грех признания самозванца, совершенный под угрозами физической расправы. После погрома последовали и непростые объяснения с польскими послами по поводу растерзанных в ходе погрома поляков.

Но Шуйский оказался плохим царем. Появление нового самозванца являлось делом времени. Следующая самозванческая инициатива стала также плодом интриг польско-украинских кругов и части расколовшейся «пятой колонны». Авторство принадлежало близкому к Лжедмитрию I Григорию Шаховскому, удаленному на воеводство в приукраинский Путивль, и другому опальному – воеводе Андрею Телятевскому. Они объявили о спасении истинного государя, в роли которого поначалу выступил некий Михаил Молчанов, обитавший в Литве и в том же Путивле.

Ключевую роль в его войсках играло запорожское и приднепровское казачество, промышлявшее разбоями. Причем казачьи отряды были организованы по польским образцам. В рядах «крестьянской армии» находились и многочисленные люди, ранее служившие Романовым. После опалы в 1601 году Годунов распустил их слуг, холопов, запретив принимать последних на службу. Многие ушли в украинскую сторону.

Впоследствии это сильно смущало патриарха Филарета-Романова, приказавшего при подготовке «Нового летописца» с нужной версией Смуты удалить данный факт из текста. И это было совсем не лишнее, учитывая те зверства, грабежи, погромы церквей, которые чинили на своем пути «восставшие». Они открыто заявляли: «идем и примем Москву и потребим живущих в ней и обладаем ею».

Григорий Шаховской энергично рассылал указы с призывами «соединяться с Украиной», прикладывал к ним государственную печать, которую прихватил в Кремле при свержении Лжедмитрия I. Любопытно, что новый самозванец не присутствовал в своей армии, где от его имени орудовали Болотников и другие военные начальники.

Осенью 1606 года войска второго самозванца подошли к столице и начали ее осаду. Новый патриарх Гермоген – бывший Казанский митрополит, сменивший ненавистного Игнатия, – обратился к стране, предавая анафеме мятежников. В его грамотах они характеризовались весьма определенно: «собрались украинских городов воры – казаки, боярские холопы и мужики и побрали себе в головы таких же воров».

Они были разбиты Шуйским, в том числе и потому, что не смогли предъявить москвичам живого, в очередной раз чудесно спасенного, царя, которого они требовали им показать. А нападавшим предъявить в этом качестве было некого. Тогда подыскали конкретного претендента, и с октября 1607 года разнеслась весть: в Московию идет сам «царь».

Личность Лжедмитрия II ещё более загадочна, чем личность Лжедмитрия I. Различные документы и различные авторы называют разные имена. Существует версия, что Лжедмитрий II был крещённым евреем из города Шклова. А другие, как например Р.Г.Скрынников, утверждали, что он еврей не крещёный.

В окружении новоявленного царя главную роль играли поляк Ружинский и казак из Тернополя Заруцкий, взявшие на себя организацию войска. Обосновался новый царь в подмосковном Тушино, в связи с чем его и прозвали Тушинским вором.

Тем временем в Тушино начали концентрироваться представители боярства. «К Лжедмитрию перебежали, – как отмечает А.В.Пыжиков, – Д. Трубецкой, Д. Черкасский, Сицкие, Салтыковы, а возглавил эту компанию возведенный второй раз в ранг патриарха Лжедмитрием II Филарет-Романов (первый раз Филарет стал патриархом на несколько дней при Шуйском). Последний объединил вокруг себя мятежную аристократию и образовал нечто подобное Боярской думе» (А.В.Пыжиков. «Славянский разлом», ООО «Концептуал», 2019, с. 91). Предав царя Шуйского и превратившись в сподвижника второго самозванца, Филарет-Романов стал вершить в резиденции псевдоцаря богослужения и рассылать по России свои грамоты о признании власти Лжедмитрия II. Под этими грамотами стояла подпись: «Великий Господин, преосвященный Филарет, митрополит ростовский и ярославский, наречённый патриарх московский и всея Руси!»

Как отнесся к возвышению Филарета при Тушинском воре патриарх Гермоген? Последний, казалось бы, должен был сразу же проклясть Филарета как изменника и самозванца: ведь в одной церкви двух патриархов быть не может!.. Тот же Гермоген, сурово укорявший в феврале 1609 г. тушинцев за измену царю, «всей земле» и богу, поминал Филарета в качестве примера «мучеников Господних», которые де «взяты в плен… не своею волею, но нуждою».

Вот что писал об этой запутанной истории дореволюционный историк Платонов: «В среде тушинской знати первое место принадлежало Филарету Романову… Вор признал его патриархом, и с тех пор Филарет пребывал в Тушине, по одним известиям, как пленник, а по другим – как добровольный обыватель Тушина и глава того духовенства, которое признавало «царя Димитрия Ивановича». Официальное жизнеописание Филарета, составленное по поводу его поставления в патриархи в 1619 году, вообще умалчивало о тушинском периоде его жизни. Грамоты же московского патриарха Гермогена, писанные в 1609 году, упоминая о Филарете, называли его не изменником, а «пленником»… для московского правительства было бы совершенно невозможно отозваться о Филарете иначе, как о пленнике Вора. Короче, глава клана Романовых был не каким-то великим патриотом и мучеником за веру, а крупнейшим предателем и двурушником из перебежавших в стан Лжедмитрия II политических проституток времён Смуты: можно сказать, этакой Мариной Мнишек в рясе!.. (Е.ОЛЕША. Церковь и царизм в смутное время. Филарет-Романов и Лжедмитрий II: «сладкая парочка» времён русской Смуты).

В элитах предательство становилось обыденностью. Многие знатные семьи уговаривались между собой, кому оставаться в Москве, кто едет в Тушино, чтобы пользоваться выгодами той и другой стороны. Правительственная власть таяла на глазах, а страна погрузилась в хаос». Шуйский с ситуацией сам справиться не мог и обратился за помощью к шведскому королю, чем дал повод Сигизмунду III для открытой интервенции.

И поляки ввели на территорию России войска. Осенью 1609 года 12-тысячная польская армия при поддержке 10 тысяч украинских казаков (подданных Польши) осадила Смоленск, который продержался полтора года. Но при помощи предателя поляки его все-таки взяли.

Тем временем к Москве подступило два войска: Жолкевского и Лжедмитрия II из Калуги. Поляки предложили возвести на московский престол сына Сигизмунда – Владислава. Тушинские бояре во главе с Филаретом, по мнению А.В.Пыжикова (А.В.Пыжиков. «Славянский разлом», ООО «Концептуал», 2019, с. 93), чтобы покончить с неуправляемым хаосом и избавиться от Шуйского, согласились с признанием сына короля Сигизмунда III на московское царство.

Москва оказалась НЕСмоленском и быстро сдалась. «Шуйский, чья персона вызывала уже всеобщее раздражение, был не в состоянии дать отпор. В этой обстановке пятой колонне не составило большого труда низложить деморализованного царя (особенно, после поражения русских войск при селе Клушине 24.06.1610 – спр. от авт.). 17 июля его «свели» из дворца и постригли в монахи, заточив в Чудов монастырь. Власть… перешла, к так называемой, Семибоярщине… Одновременно к Москве подошло уже 25-тысячное польское войско, выглядевшее предпочтительнее полубандитских формирований Лжедмитрия II, который вскоре погиб под Калугой (А.В.Пыжиков. «Славянский разлом», ООО «Концептуал», 2019, с. 93–94). Осенью 1610 г. в Москву вступил польский гарнизон под командованием Александра Гонсевского (5–7 тыс. чел.).

Вместе с тем разношерстные сторонники Лжедмитрия II не желали мириться с возникшей реальностью и стремились вернуть себе тушинское раздолье. Так родилось псевдоправославное первое как бы ополчение, выступившее против польско-боярской власти, в ходе которого потерпело поражение.

Совсем иным было второе истинно народное намного более сильное ополчение. «С началом весны 1612 г. в нем ключевую роль стал играть князь Дмитрий Пожарский… Его популярность среди населения была чрезвычайно высока… Здесь с большим почетом встретили икону Казанской Божией матери – ту самую, над которой насмехалась тушинская публика. Духовную власть представлял бывший Ростовский митрополит Кирилл, смещенный с кафедры Лжедмитрием I, чтобы усадить туда Филарета, которого в ополчении никто ни митрополитом, ни патриархом не считал (А.В.Пыжиков. «Славянский разлом», ООО «Концептуал», 2019, с. 96).

Кстати, в своем интервью корреспонденту ИТАР-ТАСС Елене Дорофеевой в 2012-м году накануне празднования 400-летия праздника Дня народного Единства патриарх Кирилл сказал: «Именно по благословению священномученика патриарха Гермогена было сформировано народное ополчение, которое освободило Москву. И памятник святому Патриарху должен был появиться (уже появился – спр. авт.) у Кремля тогда же, когда и памятник Минину и Пожарскому… Его подвиг стоит в одном ряду с подвигами таких выдающихся личностей, как святые благоверные князья Александр Невский и Димитрий Донской, генерал-фельдмаршал Кутузов и маршал Жуков». И ни слова не сказал о своем тезке – митрополите Ростовском Кирилле.

Патриарх Гермоген представлен в истории как героическая фигура периода смуты. «После захвата Москвы он оказался в руках врагов, проявив в этой ситуации несгибаемую волю и твердый характер. Они силой отрекли его от патриаршего сана и посадили под арест в Чудов монастырь. Когда он находился в темнице неоднократно звучали требования поляков, чтобы Гермоген отдал приказ ополченцам прекратить попытки взятия города, но все их увещевания оказались безуспешными. Вместо этого, он обратился с последним посланием к патриотам страны, благословив их на борьбу против оккупантов… Но непосредственного участия в отличие от митрополита Кирилла во втором ополчении не принимал. Патриарх Гермоген умер мученической смертью 17 (27) февраля 1612 года… В феврале 1613 года на престол был избран русский царь Михаил Федорович Романов (1613–1645), чего очень хотел Гермоген (подч. авт.)» (//history.wikireading.ru / 208752).

Вряд ли этот патриарх не мог не знать, что на самом деле представляют собой отец и сын Романовы – Филарет и Михаил. Судя по всему, у митрополита Кирилла, непосредственно участвовавшего в ополчении Пожарского и Минина, к этой «сладкой парочке» было иное отношение, не отвечающее официальной позиции по этому вопросу современной РПЦ, поэтому его и не вспоминают.

Поляков изгнали из Москвы. В феврале 1613 года состоялся сомнительный Земский собор, избравший Михаила Романова на царский престол. Хотя, по идее, самым достойным претендентом на царский трон являлся князь Пожарский – национальный герой и потомок Рюрика (Василия Андреевича Пожарского – основателя рода Пожарских, бывшего выходцем из Стародубских князей, которые являлись потомками великого князя Владимирского Всеволода Юрьевича по прозвищу «Большое гнездо», сына основателя Москвы Юрия Долгорукого (https://cyrillitsa.ru/history/76833-dmitriy-pozharskiy-kakogo-on-byl-prois.html).

Обычно утверждают, что князь Пожарский сам отказался. Маститые историки вроде С.М.Соловьева уверяют: тот сам отказался, сославшись на свою неподготовленность к такому делу. Но А.В.Пыжиков выражает по этому поводу сомнение: «Вероятно, нам предлагают поверить, что шестнадцатилетний юноша оказался гораздо более подготовленным. Уход в тень Пожарского произошел не по доброй воле, а через оказанное на него давление». И далее этот ученый высказывает мнение: Бывшие «тушинцы» фактически обеспечили избрание Михаила, поэтому фраза, что романовская династия вылетела из украинско-польского лагеря Тушинского вора, наиболее точно отражает ту реальность» (А.В.Пыжиков. «Славянский разлом», ООО «Концептуал», 2019, с. 97–98).

Смута и польское нашествие показали, что значительная часть (размеры которой теперь определить невозможно) боярско-церковной элиты действовала в своих, корыстных, а не национальных интересах. По мнению А.В.Пыжикова, высказанному им в одной из своих лекций, избрание Михаила Романова на царство обеспечила поддержка ему боярско-церковной элиты (а также тушинцев-отщепенцев), которая скомпрометировала себя сотрудничеством с Лжедмитриями и польскими оккупантами. Высокородные и святейшие коллаборационисты, зная о запачканности таким сотрудничеством отца (Филарета) и сына (Михаила) Романовых, считали, что когда те придут к верховной власти в стране, не станут выявлять предателей из их числа и предавать суду за измену. А, например, Пожарский, зарекомендовавший себя настоящим патриотом России в период смуты и польской оккупации, при воцарении такой суд над ними мог учинить. Расчет в целом оказался правильным.

Из-за отсутствия патриарха обряд венчания на царство Михаила Романова (этого «тушинского птенца») в июле 1613 года совершил митрополит Казанский Ефрем.

14 июня 1619 года после вызволения из польского «плена» в Москву прибыл Филарет. 24 июня его интронизацию по чину поставления первого Московского патриарха совершил бывший в Москве Иерусалимский патриарх Феофан III. Так он в третий раз стал патриархом. Таким образом, Филарет (в миру Федор Романов), признавший за царей двух Лжедмитриев, предавший царя Шуйского и сотрудничавший с поляками, оказался отцом нового царя – своего сына Михаила.

Будучи родителем государя, Филарет до конца жизни официально был его соправителем. Использовал титул «Великий государь». Фактически он, а не царь Михаил, руководил московской политикой. Неспроста историки называют его русским Ришелье. 20.05.1625 г. Филарет на правах государя издал царский указ, по которому патриарх получал право судить и ведать духовное и крестьянское население патриаршей области во всяких делах, кроме татьбы (воровства) и разбоя. Таким образом, при Филарете патриаршая область окончательно сложилась как государство в государстве. (https://ru.wikipedia.org/wiki/). Церковь, благодаря патриарху, вернула себе власть и взяла реванш у Ивана Грозного за его «стоглавие», но не забыла и не простила ему притеснения церкви. Поэтому он и стал навеки «кровавым» и якобы установившим в России крепостное право.

А дальше, внуком Филарета – царем Алексеем была осуществлена НИКОНИАНСКАЯ РЕФОРМА РЕЛИГИИ И ЦЕРКВИ.

Но прежде, чем рассматривать дальнейшее функционирование православной церкви в России, следует, по мнению автора, коротко коснуться вопроса христианского влияния в целом за прошедшие столетия на развитие Европы. Это позволит лучше понять и последующие действия Российской православной церкви.

Христианское мракобесие в Европе и начало Возрождения

Римская церковь провозглашала существовавший феодальный строй в Европе универсальным и божественным, оправдывала социальные и этнические противоречия, эксплуатацию трудящихся слоев населения. С понтификата Григория VII начинается период быстрого возвышения папства, роста его могущества и, по существу, становления папской монархии, опиравшейся на жесткую церковную иерархию и собственную материальную базу. Папская курия располагала большими финансовыми возможностями, чем многие государи Европы. Изо всех католических стран в Рим стекались доходы от земельных владений церкви, от церковной десятины, самых разнообразных церковных сборов, в том числе от налогов с отдельных епископств (//studfile.net / preview / 5787362 / page:43/).

В XII в. римская церковь создает настоящую теократическую монархию с мощной общеевропейской финансовой базой, судебной системой, разветвленной бюрократией, как в Риме, так и на местах, изощренной дипломатией.

Зенита своего могущества папство достигло в XIII в. при Иннокентии III (1198–1216). Убеждение в том, что «как луна заимствует свой свет от солнца, так королевская власть получает блеск от папства», он претворял в жизнь, используя отлучение от церкви, интердикт и низложение монархов. При Иннокентии III три государя, германский, французский и английский, были отлучены от церкви, а на их страны был наложен интердикт.

Начиная с конца XIII века началось расшатывание папской власти, которое в той или иной мере протекало до середины XV века. Долгое противостояние папы и Базельского собора (1431–1449) закончилось в 1449 г. поражением сторонников реформ. Булла 1460 г. запретила апеллировать к вселенскому собору, восстановив тем самым единовластие папы.

Соборное движение, не достигнув главных целей, тем не менее, способствовало усилению автономии церквей ряда стран (Франция, Англия, Чехия). Победа папства была эфемерной. Не допустив реформирования церкви сверху, своевременного приспособления ее к сильно изменившимся условиям, оно, само того не замечая, шло навстречу куда более серьезной, чем соборы, опасности – массовому антипапскому движению, Реформации.

Проводником папской политики, ее опорой, помимо духовенства, пребывавшего в миру, было монашество. На территории Западной Европы первые монастыри появились в IV в. в Италии, Галлии, Испании. Существование обители должно было обеспечиваться трудом ее членов. Однако вскоре монастыри превратились в феодальные владения с зависимыми крестьянами, обрабатывавшими их земли.

В обязанности монахов входили чтение и переписка книг, обучение детей. Появившиеся в последующие годы монашеские ордена занимались также выявлением инакомыслия (ереси) среди верующих и организацией их преследования. Для борьбы с ересями католическая церковь создала инквизицию. Еще на заре своей истории церковь считала допустимым насилие в деле утверждения и очищения веры. К бескомпромиссной борьбе с еретиками призывал Августин, апеллировавший не только к церкви, но и к государству. Император Феодосий Великий еще в 382 г. впервые учредил институт разыскания (лат. – inquisitio, отсюда и «инквизиция») врагов церкви и религии.

Особый размах инквизиция приобрела в позднем средневековье с его печально знаменитой «охотой на ведьм». Этот институт достиг своего апогея в 1478 году, когда король Фердинанд и королева Изабелла с санкции папы Сикста IV учредили испанскую инквизицию. С 1483 года её трибунал возглавил Томас Торквемада, который стал одним из авторов знаменитого кодекса. Конгрегация священной канцелярии была учреждена в 1542 году, заменив собой «Великую римскую инквизицию», папа Павел III подчинил ей все локальные инквизиции и дал право действовать во всем мире, а в 1617 году ей были переданы также функции упразднённой конгрегации индекса. Священная конгрегация превратилась в высшую богословскую инстанцию, заключения которой по вопросам веры и канонических действий, были обязательны для всей католической церкви. (Автором по этой проблеме использовались материалы из следующих источников: https://scisne.net/a-430;https://magic-forum.club/; https://studwood.ru/525049/religiovedenie/borba inkvizitsii kulturoy naukoy и др.)

В 1163 году Римский Папа Александр III издал буллу о запрете изучения «физики или законов природы». Спустя столетие Папа Бонифаций VIII запретил анатомирование трупов и химические опыты. Тех, кто игнорировал распоряжение Папы, лишали свободы и сжигали на кострах. И подобное положение сохранилось буквально по всем направлениям научной мысли вплоть до окончательного упразднения Святой инквизиции в XIX веке.

В 1327 году за мнение о том, что земля круглая инквизицией был сожжён на костре итальянский астроном Чекко д'Асколи.

В 1553 году на костер был отправлен великий испанский мыслитель и врач Мигель Сервет. Его вина заключалась лишь в том, что он посмел выдвинуть идею о существовании малого круга кровообращения и предугадал его физиологический смысл.

В 1600 году в Риме по приговору инквизиции за пропаганду гелиоцентрической теории Коперника был сожжён на костре знаменитый итальянский философ, астроном, математик и поэт Джордано Бруно.

В конце V века папа Геласий опубликовал декрет, в котором были приведены патристические сочинения, которые принимает церковь, и список сочинений, признаваемых еретическими. Последующие папы список запрещенных книг постоянно пополняли. В список, составленный инквизицией, впоследствии был включен даже «Дон Кихот» Мигеля Сервантеса. В разное время сжигали, или попадали под запрет книги таких великих авторов, как Виктор Гюго, Вольтер, Данте, Петрарка. Запрещенными авторами были признаны Гейне, старший и младший Дюма, Бальзак, Жорж Санд, Густав Флобер, книги, которых составляют в мировую сокровищницу литературы. В «черном списке» был даже Лев Толстой с книгой «Римский католицизм в России» (1864 г.) с занесенной в 1866 г. довольно редкой для того времени аттестацией: «opus praedamnatum», которую употребляли для отъявленных еретиков.

Наказание еретиков сожжением на костре было введено в светское законодательство многих стран в XII–XIII вв. Для оправдания этого обычно ссылались на «божественные» законы. Так получила «теоретическое» обоснование длившаяся несколько веков церковная программа «заботы о спасении душ».

Другим источником религиозной нетерпимости в христианстве стала доктрина «спасения верой», исходя из которой долг христианина – обращать неверующих на путь спасения. Если проповедь и убеждение оказываются недейственными, если неверующие упорствуют в неприятии учения церкви, то тем самым они создают соблазн для других и угрожают их спасению: отсюда проистекает потребность удалить их из общества верующих – отлучением, наказанием или сожжением на костре.

Святая инквизиция (Inquisitio baereticae pravitatis) или святой трибунал (sanctum officium) – это был первый в мировой истории государственно-церковный орган искоренения инакомыслия. Количество преследованных, искалеченных, отверженных, лишенных имущества и доброго имени исчислялось миллионами, в их числе – участники народных еретических движений, руководители восстаний, герои патриотической борьбы, философы и естествоиспытатели, гуманисты и просветители, противники папства и феодальных порядков, народные знахари и ведуны. Католическая церковь не терпела конкурентов и инакомыслящих. На протяжении столетий костры инквизиции неизменно пылали там, где пробивались ростки нового, передового, нетрадиционного, свободного от догм и табу.

С историей средневековой инквизиции можно познакомиться по переведенной на многие европейские языки «Критической истории» Хуана-Антонио Льоренте и по двухтомнику американского историка Генри Чарльза Ли «История инквизиции в средние века» (1888), а также дополняющей его монографии С.Г.Лозинского, изданных на русском Брокгаузом и Ефроном в 1911–1914 г.г. Эти книги на многие годы заставили замолчать многих апологетов инквизиции. Ведь инквизиция в зародыше душила ростки всего нового и живого, тормозя социальное и духовное развитие человеческого общества.

Имя Бернардо Гуи, автора книги «Руководство инквизитора» (начало XIV века) ужасало всю Европу. Основатель ордена Доминик де Гусман за фанатическую преданность папскому престолу и заслуги ордена в расправе с еретиками (1234) был возведен в ранг святых…

В монастыре Санто-Доминго Кориканча в Перу гиды обращают внимание туристов на статую Сант Яго, организовавшего массовые убийства индейцев за отказ принять христианскую веру. Этот серийный убийца также объявлен католической церковью святым за борьбу с «неверными»…

Доносительство поощрялось светскими и церковными властями. В церквях пастве оглашался специальный «эдикт предательства», согласно которому все верующие должны были произносить вслед за инквизитором следующую клятву: «Клянусь перед Богом, святой Марией, крестом и знаменем и святым евангелием, что буду поддерживать, защищать и помогать святой католической вере и святой инквизиции (каково словосочетание!?), ее руководителям и министрам, разоблачая и сообщая обо всех и любых еретиках, их пособниках, защитниках и укрывателях, и тех, кто мешает и препятствует работе упомянутого святого трибунала (!), и что не окажу им помощи и поддержки и не укрою их. Более того, как только о них узнаю, сразу же сообщу и заявлю о них господам инквизиторам, в противном случае да спросит с меня господь Бог как с сознательного клятвопреступника».

На допросах инквизиторские палачи для получения признаний еретиками использовали жесточайшие пытки, опираясь на свод из 219 ересей, с вытягиванием кишок живьем и т. п. Наиболее кровавый след в истории оставила испанская инквизиция, Ее действия в Испании привело не только к экономическому упадку страны, но чуть ли не к двукратному сокращению численности населения на протяжении 70-летнего владычества инквизиции.

Охота на ведьм, процессы и казни женщин, обвиненных в ведовстве, продолжались до второй половины XVIII века и прекратились только тогда, когда могущество средневековой католической церкви было резко подорвано ее собственной деятельностью – еще один симптом наступающего заката. Последние казни ведьм и колдунов датируются: в Голландии – 1610, в Англии – 1684, в Америке – 1692, в Шотландии – 1727, во Франции – 1745, в Германии – 1775, в Швейцарии – 1782, в Польше – 1793, а в Испании – 1826 г.

В 1833 г. скончался Фердинанд VII, а в следующем году инквизиция была упразднена окончательно. Мрачный институт Святейшей Инквизиции перестал существовать. Христианская Церковь избавилась от такого порока и сам Папа Римский Иоанн-Павел II, произнес покаяние перед всем миром за этот грех.

Не смотря на описанное религиозное МРАЧНОЕ МРАКОБЕСИЕ в Европе, ХРИСТИАНСТВО, задержавшее ее развитие на сотни лет, священники на Западе величают ЦИВИЛИЗАЦИОННЫМ ВЛИЯНИЕМ на европейцев.

Но с развитием буржуазных отношений в странах Европы, нуждавшихся в новых научных открытиях и технических достижениях, власть церкви стала необратимо ослабевать. Началась эпоха ВОЗРОЖДЕНИЯ. В эту эпоху (XIV–XVI вв.) итальянские университеты получили право вскрывать 1–2 трупа в год. Это действительно важно для врачей, т. к. анатомия человека – основа медицины. Вдруг оказалось, что строение тела человека принципиально ничем не отличается от строения тел других животных, что развенчало миф про его божественное происхождение и подобие. Особенно это касается эмбриона человека, который на ранних стадиях развития имеет многие признаки даже не животных, а рыб, такие как жабры и длинный хвост. Многие анатомы и медики производили вскрытия трупов еще и дополнительно тайком, как, например, Леонардо да Винчи.

1790 году была принята «Гражданская конституция духовенства», закрепившая за государством абсолютный контроль над Церковью. Некоторые священники и епископы дали клятву верности, другие отказались. В Париже в сентябре 1792 года было казнено более 300 представителей духовенства и многим священникам пришлось эмигрировать. Годом позже началась кровавая секуляризация, были закрыты и разорены практически все монастыри. В Соборе Парижской Богоматери стал насаждаться культ богини Разума, в конце государственной религией Максимилиан Робеспьер провозгласил культ некоего Верховного Существа. В 1795 году свобода вероисповедования во Франции была восстановлена, но с 1801 года епископов стало назначать правительство Наполеона.

Во многих других европейских странах в XVIII веке также началось активное наступление на церковь: проводилась секуляризация церковных земель, роспуск монастырей, ограничивались привилегии духовенства… Революционные процессы в Италии привели к созданию единого государства, ликвидации в 1870 году Папского государства и лишению Папы светской власти. Светский статус Апостольского престола оставался неурегулированным до 1929 года, когда в результате Латеранских соглашений было создано государство Ватикан. (https://ru.wikipedia.org/wiki/ История католической церкви).

Это была, хоть и католическая, но тоже христианская церковь, опирающаяся на те же истоки, что и Российская православная (никонианская) церковь.

Когда в Европе христианское мракобесие начало существенно ослабевать и стала набирать силу эпоха Возрождения, в России тоталитарное православие, далекое от Ренессанса, благодаря никонианской реформе, только устанавливалось.

Никонианская реформа христианства в России и ее последствия

После окончания Смутного времени и окончания польской оккупации, при Михаиле и Алексее Романовых во все сферы российской жизни начали проникать иноземные новшества: бравые немцы-солдаты маршировали у Кремля, офицер-шотландец учил русских новобранцев европейскому строю, фряги разыгрывали спектакли. Некоторые россияне (даже царские дети), глядясь в венецианские зеркала, примеряли иностранные костюмы, кто-то завел обстановку, как в Немецкой Слободе…

В Москву XVII в. власти все чаще звали «духовных учителей» – греков. В 1648 г. перед свадьбой царя тревожились: Алексея «выучили по-немецки» и теперь он заставит бороду брить по-немецки, погонит молиться в немецкую кирху, – конец благочестию и старине, наступает конец света.

И вот в такое время «собинный друг» Алексея Михайловича Никон, которого царь называл «избранным и крепкостоятельным пастырем, наставником душ и тел, возлюбленным любимцем и содружебником, солнцем, светящимся во всей вселенной…», ставший в 1652 г. патриархом, приступил к церковным реформам. Их сутью, как уже отмечалось выше и верно выразил церковный историк и головщик (регент) Спасского собора Андроникова монастыря в Москве Б.Кутузов заключалась в «византийской прелести», то есть завоевании Константинополя и возрождении Византийской империи с помощью и за счёт России. В связи с этим царь Алексей хотел наследовать со временем престол византийских императоров, а патриарх Никон хотел стать Вселенским патриархом (Б.П.Кутузов. Тайная миссия патриарха Никона. М., Алгоритм, 2007, с. 528).

Кутузов считал, что большая заинтересованность в реформе была и у Ватикана, который хотел, используя Россию как орудие против Турции, усилить влияние католичества на Востоке. Для этого, подчеркнем еще раз, и нужно было, прежде всего, привести к единообразию русскую и греческую богослужебную практику, равняясь на греков (Русские ВестиRSS «Как Ватикан возвращал русскую христианскую церковь под свой контроль или великая афёра патриарха Никона. 22.09.2015 | Религия).

Реализация Никонианской реформы в церковной деятельности, с точки зрения автора, осуществлялась, главным образом, в следующих двух направлениях:

1)

Укрепление власти церкви и фактическое превращение ее в институт монархического государства.

2)

Собственное обогащение.


Укрепление власти церкви и фактическое ее превращение в институт монархического государства.

Реформа началась борьбой с русскими христианами, русифицированными на основе язычества, объявленных старообрядцами. В 1656 году Большим Московским собором они были провозглашены еретиками и преданы анафеме. Но меры эти не помогли для достижения цели реформы – перехода всего населения на новый обряд, более того, старообрядцы стали организовывать свои молитвенные собрания, строить часовни, скиты, монастыри и создавать вокруг них многочисленные поселения. В ряде случаев сторонники старой веры устраивали бунты супротив нововведений. Восстает Соловецкий монастырь, и туда отправляют стрельцов, которые разоряют древний храмовый комплекс. Однако бунты не утихают, в стране возникает религиозная война. Первой жертвой стали сами стрельцы, часть которых тоже не была расположена к новой форме веры. Их заперли в срубе и сожгли заживо. Такая форма казни стала основной для еретиков-старообрядцев.

В соответствии с решением Московского собора 1681–1682 года розыском старообрядцев занимались воеводы вместе с местными архиереями, они посылали служилых людей, чтобы приводить раскольников в суды, где тех затем пытали и сжигали живыми в срубах. Ни церковные прещения, ни заключения в темницы не прекратили раскола. Кроме того, старообрядцы вели непрерывную проповедь среди населения, исповедуя верность старому обряду и провозглашая ложность реформы. Они опирались на память об Александре Невском, Сергии Радонежском, Дмитрии Донском, Иване III и Иване Грозном, Гермогене, Дмитрии Пожарском, которые прожили свои жизни по старой вере.

Тогда патриарх Иоаким вместе с другими архиереями просит царя применять гражданские суды для наказания старообрядцев. По мнению патриарха, законы были недостаточно суровы, надо было ввести казнь за старый обряд, что и было сделано в 1685 году – введены пытки за инакомыслие и смертная казнь – сожжение живых людей в срубах.

Борьба с раскольниками-старообрядцами со стороны реформаторов, не смотря на декларирование христианства как религии «христианского милосердия» и не навязываемой веры в Христа насильно, была суровой и особенно жестокой в период руководства Россией царевной Софьей (1982–1989 г.г.), которая осуществлялась на основе 12 статей изданного ее указа (https://ru.wikipedia.org/wiki/). Приведем некоторые извлечения из него.

1. Которые расколщики святой церкви противятся, и хулу возлагают, и в церковь и к церковному пению и к отцам духовным на исповедь не ходят, и святых таин не причащаются, и в дома свои священников со соблазн и мятеж, и стоят в том своём воровстве упорно: и тех воров пытать, от кого они тому научены, и сколь давно, и на кого станут говорить и тех оговорных людей имать и расспрашивать и давать им меж себя очные ставки, а с очных ставок пытать; и которые с пыток учнут в том стоять упорно ж, а покорения святой церкви не принесут, и таких святынею и с церковной потребой не пускают, и меж христианы непристойными своими словами чинят, за такую ересь, по трикратному у казни допросу, буде не покорятся, жечь в срубе и пепел развеять.

2. А буде кто у казни обратятся и принесут к святой церкви повиновение, и обещаются с чистым намерением так не делать: и таких посылать в большие монастыри и держать их в тех монастырях под началы, в великом бережении и за крепким караулом, и давать им хлеба и воды по мере, и приставливать к ним добрых и искусных старцев, и велеть их приводить в церковь Божию ко всякой церковной службе, также и к келейному правилу, и смотреть за ними со всяким прилежанием, каково тех противников к покаянию обращение, и совершенно ли они церкви Божией повиновение приносят, и нет ли в них какого лукавства, чтоб они лукавством своим и лестным обращением от заточения не отбывали, и потому что многие притворством своим и лукавым обращением выманивались и уходя из монастырей в иные места чинили противности горше первого…, а вышед из монастырей из-под начала, объявятся в прежней своей злобе, a покорение у казни приносили лестно, и таких казнить смертью, как писано выше сего в 1 статье…

4. Которые люди ходили по деревням и людей, которые в совершенных летах, также и детей их, которые в совершенных и в малых летах, перекрещивали и прежнее святое крещение нарицали неправым, …их, исповедав и причастя, казнить смертью без всякого милосердия.

5. А которые люди ходили к расколщикам и сами у них перекрещивались, и носили детей своих крещёных, которые в малых летах и в возрасту, перекрещивать, а прежнее святое крещение вменяли в неправое крещение…, а покорения в том приносить не учнут и станут в той своей прелести стоять упорно и вменять то в истину, а прежнее святое крещение нарицать неправым, и тех казнить смертью…

8. Которые люди расколщиков у себя держали и чинили им поноровку, ведая про них, и для их прелестного учения, а не извещали, и видя не поймали и не привели, или от того с сих имали какие взятки: и таким за то чинить жестокое наказание, бить кнутом и ссылать в дальние города…

12. У расколщиков, у кого объявятся дворы, и поместья, и вотчины, и лавки, и иные промыслы и заводы, также и по расколщиках у порутчиков, которые ручались ведая и сосланы будут в ссылки: и те их поместья, и вотчины, и дворы, и лавки, и промыслы, и заводы отписывать на себя Великих Государей и продавать по оценке с большою наддачею, для того что по таким сыскным делам на прогоны и посыльным людям в жалованье их государские денежные казны исходит немалое число…»

Историк Ф.Е.Мельников (российский и румынский старообрядческий начётчик, писатель-апологет и историк белокриницкого согласия, 1874–1960) о последствиях этого Указа писал: «Драконовски-немилосердные статьи и их садистское исполнение навели ужас на всю русскую страну. Правительство беспощадно преследовало людей старой веры: повсюду пылали срубы и костры, сжигались сотнями и тысячами невинные жертвы – измученные христиане, вырезали людям старой веры языки за проповедь и просто за исповедание этой веры, рубили им головы, ломали ребра клещами, закапывали живыми в землю по шею, колесовали, четвертовали, выматывали жилы… Тюрьмы, ссыльные монастыри, подземелья и другие каторжные места были переполнены несчастными страдальцами за святую веру древлеправославную. Духовенство и гражданское правительство с дьявольской жестокостью истребляло своих же родных братьев – русских людей – за их верность заветам и преданиям святой Руси и Христовой Церкви. Никому не было пощады: убивали не только мужчин, но и женщин, и даже детей» (Ф.Е.Мельников. Краткая история Древлеправославной (старообрядческой) церкви. Барнаул, 1999). Рубили руки, чтобы не крестились неправильно.

Пустели города – их покидали «еретики», стремясь держаться подальше от глаз царевых прислужников. Изуверская активность царевых слуг привела к парадоксальному эффекту. Теперь старообрядцы устраивали массовые самосожжения, только завидев солдат. Это позволяло избежать пыток, принуждения сменить веру, насилия и унижения. «Возгоримся, да воспаримся на небеси, как Адамы первородные-безгрешные!» – Так говаривали они.

Боярыни Морозова и Урусова – родные сестры, не менее родовиты, чем правящий род, не пожелали отречься от старой веры. После пыток на дыбе их также планировали сжечь в срубе. Но испугавшись казни столь родовитых и влиятельных людей, решили уморить их голодом в земляных ямах.

Гонения на староверов, начавшись при Алексее, продолжились при Софье, Петре и даже при Николае Первом.

Представляет интерес высказывание о Никоне и его реформах (в соответствии с которыми существует и нынешняя РПЦ) Екатерины II: «Никон – личность, возбуждающая во мне отвращение. Счастливее бы была, если бы не слыхала о его имени… Подчинить себе пытался Никон и государя: он хотел сделаться папой… Никон внёс смуту и разделения в отечественную мирную до него и целостно единую церковь. Триперстие навязано нам греками при помощи проклятий, истязаний и смертельных казней… Никон из Алексея царя-отца сделал тирана и истязателя своего народа (Екатерина II, «О Старообрядчестве», 15.9.1763 г.).

В 1721 году Пётр I реорганизовывает Российскую православную церковь, вводя в ней синодальное правление, отменив ранее существовавшее патриаршество. РПЦ была возглавлена Священным Синодом, полностью подконтрольным императору. Для надзора над деятельностью Синода Петр учредил особую должность синодального обер-прокурора. В результате, сам император стал главой церкви, своей реорганизацией превратив ее де факто в госструктуру – фактически в одно из министерств, создав таким образом идеологическую опору самодержавия, доведя его абсолютизм до максимума.

Государство начало выделять средства на содержание церкви, признавало за церковными праздниками статус государственных. Система орденов империи была основана на именах святых, что создавало сложности при присвоении орденов лицам неправославных вероисповеданий. Сращивание РПЦ с государством проявилось и в том, что православные священники фактически получали чины в соответствии с Табелью о рангах; высшее духовенство приравнивалось к генеральским чинам.

По состоянию на 1898 год Российская православная церковь насчитывала 66 епархий, из них 64 в пределах империи, одна (Алеутская) в Америке, одна (Японская православная церковь) в Японии, 37 тысяч приходов, 720 соборных церквей, 2 тысячи церквей при общественных и государственных учреждениях, 440 монастырей мужских и 250 женских.

Согласно законодательству Российской империи, ведение метрических записей о рождении, браке и смерти было предоставлено духовенству. Существовали ограничения брака между представителями разных исповеданий, в частности, по состоянию на 1898 год запрещались браки христиан с нехристианами. До 1874 г. все дети старообрядцев считались незаконнорождёнными, так как они отказывались венчаться в церкви. С 1874 г. для старообрядцев был введен гражданский брак. Ряд ограничений были наложены на переход из одной веры в другую: христианам запрещалось переходить в нехристианскую веру, православным – выходить из православия. В 1738 году, в царствование Анны Иоанновны, отставной морской офицер Александр Возницын обратился в иудаизм, за что был сожжён по приказу императрицы. Но не иметь никакой веры совсем запрещалось (Политический отдел и финансы/Церковь). Вплоть до 17 апреля 1905 года выход из православия считался уголовным преступлением («совращение из православия» каралось каторгой до 10 лет).

Государство использовало религию для решения национально-политических задач. Так, например, после польских восстаний 1831 года и 1863 года проводилась кампания по принудительному воссоединению греко-католиков с православием (в частности, этому давлению подвергались Украинская греко-католическая церковь и Белорусская греко-католическая церковь).

Присоединенные к православию иноверцы и их потомки зачастую лишь формально числились православными. Это относилось к латышам, насильственно присоединенным к православию, а затем «отпавшим» в лютеранство, греко-католикам, «упорствующим в католицизме», крещеным татарам «отпавшим в магометанство». Но самую большую группу составляли различные сектанты (в основном, старообрядцы), отпавшие от синодального православия, но официально числившиеся православными. Законом этим лицам запрещалось открыто исповедовать свою настоящую религию. Рождения, браки и смерти этой части населения большей частью оставались не записанными в метрические книги, они не имели законной семьи (В.К.Пинкевич. П.А.Столыпин и религиозный вопрос в начале XX века).

И только с 17 апреля 1905 г., под влиянием революции, был издан Указ об укреплении начал веротерпимости. Он разрешал «отпадение» от православия в другие христианские или нехристианские исповедания. Отменили законодательные ограничения в отношении старообрядцев и сектантов. Ламаистов было воспрещено впредь официально называть идолопоклонниками и язычниками (Именной высочайший указ, данный сенату «Обукреплении начал веротерпимости» от 17.04.1905 года).

Уголовное Уложение о преступлениях религиозных, вступившее в силу 14.03.1906, относило к религиозным преступлениям «богохуление и оскорбление святыни», что определялось как «произнесение бранных слов на Бога (Святую Троицу), Богородицу Деву Марию, Бесплотные Силы и Святых Угодников; предметом оскорбления святыни признаются Святые Таинства, Священное Писание, иконы, мощи, … христианская вера» (Право России). Менее тяжким преступлением считалось кощунство, то есть неуважение к христианству и его священным предметам, «непристойные насмешки» над верой и священными предметами. Богохуление христианской веры наказывалось вплоть до каторги, если оно было совершенно в церкви. Кроме того, преступлениями считалось «воспитывание малолетних по правилам не той веры, к которой они должны принадлежать по условиям рождения», и воспрепятствование принятию православия.

Также до 1905 г. существовала практика внесудебного заключения по «высочайшему повелению» императора в монастырские тюрьмы Соловецкого и суздальского Спасо-Ефимьева монастырей по религиозным мотивам (А.С.Пругавин. Монастырские тюрьмы в борьбе с сектантством: К вопросу о веротерпимости. Москва, 1905. СУЗДАЛЬСКАЯ МОНАСТЫРСКАЯ ТЮРЬМА). В июле 1913 г. 6-й ротой 50-го Белостокского полка в монастырях горы Афон на территории Греции с применением силы были задержаны и затем вывезены в Россию свыше 600 российских монахов, бывших сторонниками имяславия, осуждённого Святейшим Синодом как ересь (Еп. Иларион (Алфеев). СВЯЩЕННАЯ ТАЙНА ЦЕРКВИ. Введение в историю и проблематику имяславских споров).

Государство использовало церковь в борьбе за самодержавный порядок, не взирая на религиозные догматы. 1.05.1722 года Синод опубликовал указ, в котором священнику предписывалось нарушать таинство исповеди. Если исповедуемый скажет, что хочет совершить преступление, «наипаче же измену или бунт на государя, или на государство, или злое умышление на честь или здравие государево и на фамилию Его величества», то священнику следовало «тайно сказать, что такой-то человек… имеет злую на государя или на прочее… мысль» (Евгений Анисимов. Русская пытка).

Для получения от подследственного необходимой информации иногда использовался такой способ, как «увещевание», что означало беседу со священником, который, будучи фактически государственным служащим, уговаривал подследственного во всем признаться (А.Каменский. Идея государства в России эпохи Средневековья и раннего Нового времени). Для вразумления восставших декабристов на Сенатской площади император отправил двух митрополитов – Санкт-Петербургского Серафима и Киевского Евгения, но они оказались абсолютно беспомощны в своих попытках утихомирить толпу (Л.А.Андреева. Феномен религиозного индифферентизма в Российской империи).

Церковь активно участвовала в образовательном процессе. Закон Божий являлся первым и главным предметом изучения в начальной школе и значимым в средней школе. Одним из основных видов начальной школы были церковно-приходские. В состав Закона Божьего как школьного предмета в начальной школе входили катехизис, церковные молитвы, Священная история, разъяснение богослужения. В средних учебных заведениях к этому добавлялась история христианской церкви (От Бога ли Закон Божий? Лариса Андреева, Екатерина Элбакян). Право преподавать Закон Божий имели только священнослужители или лица, получившие образование в духовных семинариях. В гимназиях учащиеся, записанные православными, изучали его с первого по седьмой класс, по два часа в неделю. Наряду с умением читать, знание основ православия являлось одним из обязательных требований к поступающим в гимназию. Православные ученики должны были ежегодно представлять справку об исповеди и причастии. Художник Евгений Спасский вспоминал: «Посещение же всех церковных служб именно в своей церкви было обязательным, при входе в церковь сидел надзиратель и в журнале отмечал приход ученика. Пропуск одной службы без уважительной причины, то есть без справки от врача, значит, в четверти по поведению будет четыре; пропуск двух – вызывают родителей, а трёх – увольнение из гимназии. А служб этих было без конца: суббота, воскресенье и каждый праздник, все отдыхают, а мы стоим, и стоим подолгу, так как священник наш был тягомотный и служил медленно и долго» (Неоправдавшиеся надежды. Преподавание Закона Божьего в царской России).

Обычно преподаватели Закона Божьего не пользовались уважением у учеников. На III съезде Всероссийского союза учителей в 1906 году высказывалось мнение о том, что Закон Божий «не подготовляет учеников к жизни, а вытравляет критическое отношение к действительности, уничтожает личность, сеет безнадежность и отчаяние в своих силах, калечит нравственную природу детей, вызывает отвращение к учению. И гасит народное самосознание» (III Съезд Союза, состоялся в Финляндии 07.06.1906).

Не оставляла церковь без своего внимания и Вооруженные Силы. Она следила за тем, чтобы православные верующие-военнослужащие получали услуги церкви в полной мере, находясь на службе. Для этого существовали благочинные и священники в армейских корпусах и на военных кораблях. Морское и военное духовенство в 1883–1888 было объединено.

Церковь для усиления своего влияния на народ России действовала не только административными мерами, но и путем фальсификации истории, препятствуя развитию инакомыслия и науки.

Почти все учебники по истории Руси начинают рассматривать ее с IX в. н. э., отраженную в «Повести временных лет». А что было до этого, и откуда взялась эта повесть? Например, патриарх Кирилл в одном из своих публичных выступлений заявил, что до принятия христианства русичи были варварами и дикарями, людьми второго сорта, почти зверями (Доклад патриарха на Всемирном русском народном соборе. 10.11.2012). На взгляд, автора, так мог заявить не русский патриарх, а только русофоб, ненавидящий своих пращуров. Немало историков придерживается иной, диаметрально противоположной точки зрения на своих предков.

Считается, что Повесть временных лет (ПВЛ) написана на рубеже XI и XII веков. Точный год написания «Повести временных лет» неизвестен, но есть несколько предположений по этому поводу. Историки А.А.Шахматов и Д.С.Лихачев полагают, что основная часть произведения была создана ещё в 1037 году, а затем оно дополнялось новыми сведениями от разных летописцев. Основным автором «Повести временных лет» многие историки называют Нестора, который написал эту летопись в 1110–1112 годах. При её составлении он основывался на сведениях из более ранних документов. В ней отражена «норманнская теория» привнесения государственности извне норманнами-викингами, которых на Руси называли варягами.

Но до современников какого-либо оригинала этого произведения не дошло. Наиболее древняя дошедшая до нас копия (многократно редактированная) была изготовлена намного позже и датируется XIV веком. Её авторство принадлежит монаху Лаврентию. (https://diaryrh.ru/istoricheskij-fakt/povest-vremennyh-let-pervaya-drevnerusskaya-letopis). Именно по этой и некоторым другим версиям современные историки составляют картину событий того времени. К настоящему времени, как считает доктор исторических наук Е.Ю.Спицын, сформировались три основных подхода в оценке «варяжской легенды»: 1) полное доверие к этой легенде, которое демонстрируют все норманисты как прошлого (Ф.Миллер, Н.Карамзин, М.Погодин, А.Куник, В.Томсен), так и настоящего (Л.Клейн, Р.Скрынников, В.Петрухин, Е.Мельникова, Т.Джаксон, Е.Пчелов); 2) полное отрицание достоверности легенды, которое было характерно в основном для советских историков (В.Пархоменко, Б.Греков, С.Юшков, Б.Романов, Д.Лихачев), и 3) частичное доверие к легенде, поскольку в ней были отражены какие-то реальные события того времени, а сама эта легенда представляет собой сложное и многослойное произведение, создававшееся на протяжении довольно длительного времени и заключавшее в себе отголоски различных эпох восточнославянской и древнерусской истории (А.Кузьмин, И.Фроянов, В.Фомин). (Е.Ю.Спицын. «Древняя и средневековая Русь IX–XVII вв. Полный курс истории России, т.1, с. 22).

Но может быть имелись и другие оригинальные источники (помимо ПВЛ) русской истории? Однако, как считает Л.Михайлов, артефактами, на которых базируются доказательства существующей историографии, тоже являются копиями «исчезнувших» древних манускриптов из сгоревших одновременно древних библиотек. Эти копии были созданы в XV веке и позже монахами-христианами, и даже в наше время с помощью современных компьютерных программ (Л.Михайлов. «Фальсификация прошлого России и цивилизации». Мера ss69100, 16.03.2016. https://ss69100.livejournal.com/2698825.html).

Российский историк А.Пыжиков, как и многие другие исследователи, самостоятельно работающие с летописями и другими архивными историческими документами, пришел к выводу, что приглашенные Романовыми немецкие историки – Миллер, Шлецер и Байер, а также прикормленный придворный историк Карамзин, на самом деле писали не историю нашего народа, а рафинированное жизнеописание династии Романовых на основе летописей, составленных монахами, отражающими церковный никонианский взгляд на Россию (наподобие нынешнего Кирилловского). И именно это объясняет тот факт, что у нашей истории, как считает А.Пыжиков, украли древнейший скифо-арийский период, укоротив ее на тысячи лет.

Именно Романовы, в значительной мере утратившие русские корни, через подконтрольную церковь и западных историков начали насаждать норманскую теорию «превосходства» Запада, а по сути, проект «Россия» взамен проекта «Русь», который был прозападническим проектом интеграции нашей страны в западную паразитическую систему (https://ru-hidden.livejournal.com/159163.html А.Пыжиков о фальсификации истории России).

Каким образом реализовывался этот «проект»? На эту тему написано много книг и статей, которые часто противоречат друг другу. Не претендуя на полную объективность в изложении этой проблемы, автор остановил свой выбор на публикациях, в которых изложена точка зрения, логически соответствующая событиям, происходившим в описывавшийся период истории. В этом плане представляет интерес публикация Д.В. Белоусова: «Кто уничтожил русские рукописи? Куда делись архивы церкви» (https://cont.ws/@perfectworld/790818, 8.12.2017).

Например, «… Если нет документов, – пишет Д.В.Белоусов, – можно посмотреть фрески церквей. Но… При Петре I на территории Кремля разместили кабак, а в его подвалах – тюрьмы. В святых для Рюриков стенах играли свадьбы и ставили спектакли. В Архангельском и Успенском соборах Московского Кремля Романовы в XVII веке полностью сбили (!) все фрески-штукатурку со стен и заново зарисовали стены новыми фресками…

За многие века полная история славян – вообще не написана или уничтожена! Книга Мавро Орбини («Славянское царство», см. ч.2, Источники) сохранилась чудом. Все, что есть – тысячи фальсификаций о «диких славянах… лесных зверях… рожденных для рабства… стадных животных». И далее Д.В.Белоусов (с сокращениями и редакцией автора) дает перечень подобных фальсификаций.

Даже самый первый русский «Хронограф по великому изложению» 1512 года был составлен на основе западных данных (византийских хронографов). Далее – ложь на лжи XVII века. В 1617 и 1620 годах «Хронограф» был сильно подредактирован (т. н. вторая и третья редакции) – история России была вписана в западные рамки всеобщей истории и хронологию Скалигера.

Сначала фальсификациями руководили назначенные царем лица – протопоп Стефан Вонифатьевич (царский духовник), Ф.М. Ртищев (царский боярин), приглашенные «западнорусские учителя» Епифаний Славинецкий, Арсений Сатановский, Даскин Птицкий (из Киева), виршеслагатель Симеон Полоцкий.

Но размеры фальсификаций и исправления старых книг в середине XVII века еще были скромными. Например: в «Кормчей» (церковный тематический сборник) 1649–1650 годов 51-я глава заменена на текст западного происхождения из требника Могилы; создали литературное произведение «переписка Грозного с князем Курбским» (написано С.Шаховским) и фальшивую речь И.Грозного 1550 года на Лобном месте (архивист В.Н. Автократов доказал ее сфабрикованность).

Но… малый объем фальсификаций истории не удовлетворял царский двор. С приходом на престол Романовых отдаются приказы в монастыри для сбора документов и книг с целью их исправления и уничтожения. Идет активная работа по ревизии библиотек, книгохранилищ, архивов. Даже на Афоне в это время жгут старые русские книги (см. книгу Л.И.Бочаров. «Заговор против русской истории», 1998 г.). Волна «переписчиков истории» нарастала.

Основоположниками новой версии русской истории становятся немцы. В 1674 году издается «Синопсис» немца Иннокентия Гизеля, первый официальный прозападный учебник истории Руси, многократно переиздававшийся (в т. ч. 1676 г., 1680 г., 1718 г. и 1810 г.) и доживший до середины XIX века.

Одновременно немец Г.З.Байер придумал норманнскую теорию: прибывшая на Русь кучка норманнов за несколько лет превратила «дикую страну» в могучее государство. Г.Ф.Миллер не только уничтожал русские летописи, но защитил диссертацию «О происхождении имени и народа российского». И пошло…

По истории России до ХХ века были книги В.Татищева, И.Гизеля, М.Ломоносова, М.Щербатова, западника Н. Карамзина, либералов С.М.Соловьёва (1820–1879) и В.О.Ключевского (1841-191) и многих других.

Но в сухом остатке – исходные семь книг, а по сути – всего три истории! Кстати, даже по официозу было три направления: консервативное, либеральное, радикальное. Вся современная история в школе – это перевернутая пирамида, в основании которой фантазии немцев Миллера, Байера, Шлёцера и «Синопсис» Гизеля, популизированные Карамзиным.

Русский историк Василий Татищев (1686–1750) написал книгу: «История российская с самых древнейших времен», но издать ее не успел. Немцы А.Шлецер и Г.Миллер (XVIII век) издавали труды Татищева и так их «отредактировали», что после этого в его работах ничего не осталось от оригинала. Сам В.Татищев писал про огромные искажения истории Романовыми, его ученики применяли термин «романо-германское иго». Оригинал рукописи татищевской «Истории российской» после Миллера бесследно исчез, а где находятся некие «черновики» (Миллер ими пользовался по официальной версии) ныне также неизвестно.

Великий М.Ломоносов (1711–1765) в своих письмах страшно ругался с Миллером насчет его лже-истории (особенно ложь немцев о «великой тьме невежества», якобы царившей в Древней Руси) и подчеркивал древность империй славян и их постоянное передвижение с востока к западу. Михаил Васильевич написал свою «Древнюю Российскую историю», но стараниями немцев рукопись издана так и не была. Более того, за борьбу с немцами и их фальсификацией истории, решением Сенатской комиссии М.Ломоносов «за неоднократные неучтивые, бесчестные и противные поступки… по отношению к немецкой земле подлежит смертной казни, или… наказанию плетьми и лишению прав и состояний». Почти семь месяцев Ломоносов просидел под арестом в ожидании утверждения приговора! Указом Елизаветы он был признан виновным, однако от наказания «освобожден». Ему вдвое уменьшили жалованье, и он должен был «за учиненные им предерзости» просить прощения у немцев-профессоров. После смерти М.В.Ломоносова, на следующий же день, библиотека и все бумаги Михаила Васильевича (включая историческое сочинение) были по приказу Екатерины опечатаны графом Орловым, перевезены в его дворец и исчезли бесследно.

А потом… был напечатан лишь первый том монументальной работы М.В.Ломоносова, подготовленный к изданию тем же немцем Миллером. И содержимое тома почему-то странно полностью совпало с историей от самого Миллера…

12-ти томная «История государства Российского» литератора Николая Карамзина (1766–1826) – вообще переложение немецкого «Синопсиса» в художественном стиле.

Помимо В.Н.Татищева и М.В.Ломоносова прозападной лжи в разные годы противостояли такие русские люди, как А.И.Лызлов (1655–1697), И.Н.Болтин (1735–1792), Н.С.Арцыбашев (1773–1841), А.Д.Чертков (1789–1858), И.Классен (1795–1862), А.С. Хомяков (1804–1860) и др.

«Летописи – скорбный вывод…» – заключает Д.В.Белоусов.

Старые летописи не только существовали во множестве, но и постоянно использовались вплоть до XVII века. Так, православная церковь еще в XVI веке использовала ханские ярлыки Золотой Орды для защиты своего землевладения.

Среди авторов книги Мавро Орбини – два русских историка древности – Еремея Русский (Иеремия Русин / Geremia Russo) и Иван Великий Готский. Причем Еремей написал «Московские анналы» от 1227 года, судя по всему – первую историю Руси.

Опять же – странные пожары в архивах церквей вспыхивали то тут, то там, а то, что удалось сберечь, по мнению Д.В.Белоусова, изымалось для сохранности людьми Романовых и уничтожалось. Большая часть остатков архивов – с запада Руси (Волыни, Чернигова и т. д.), т. е. оставили то, что НЕ противоречило новой истории Романовых. Мы о древних Риме и Греции сейчас знаем больше, чем о временах правления Рюриков. Даже иконы были сняты и сожжены, а фрески церквей – сколоты по приказу Романовых.

По сути, сегодняшние архивы – это лишь три столетия русской истории при доме Романовых. Кроме документов всех царственных особ с начала царствования Петра I до отречения Николая II, хранятся только материалы известных дворянских фамилий, родовые фонды землевладельцев и промышленников, игравших заметную роль в России XVIII–XIX веков. В их числе – поместно-вотчинные фонды (Елагины, Кашкаровы, Мансыревы, Протасовы) и семейные архивы (Болотовы, Блудовы, Бутурлины, Веригины, Второвы, Вындомские, Голенищевы-Кутузовы, Гудовичи, Карабановы, Корниловы, Лонгиновы, Николаи, Половцовы, Репнины).

Церковь не только фальсифицировала историю, но и осуществляла православную инквизицию, устроив гонения на науку, просвещение и вообще на инакомыслие. Об этом достаточно информативно изложено в работе Е.Ф.Грекулова (1893–1979 – советский историк религии. – «Гонения на просвещение и науку/Православная инквизиция в России https://scisne.net/a-81?pg=10). Далее автор приведет, наиболее значимые, с его точки зрения, извлечения из данной работы Е.Ф.Грекулова, а также некоторые другие источники.

Представители современной православной церкви утверждают, что гонение на просвещение и науку в России, если и было, то носило случайный характер, а церковь никогда не отрицала необходимости и пользы просвещения и науки. Профессор Московской духовной академии А.Иванов во время встречи в 1956 г. с представителями церкви США в своем докладе «Христианская вера и современная наука» уверял, что и вера, и наука – каждая имеет свою особую область и не мешает одна другой. Профессор Ленинградской духовной академии Л.Парийский в докладе на ту же тему доказывал, что религия не может противоречить науке, так как, по его словам, «библия и природа – это две книги, написанные богом и предназначенные человеку» («Журнал московской патриархии», 1956, № 5, стр. 66).

В действительности было не так. Российская православная церковь признавала только такое просвещение, которое было основано на религии. Просвещение же, не освященное благодатным влиянием религии, говорили ее представители, скорее пагубно, чем полезно. Относясь враждебно к просвещению народа и развитию отечественной науки, отечественная синодальная церковь часто была инициатором травли наиболее талантливых ученых и прогрессивных учителей. Она тормозила развитие просвещения и науки, добивалась уничтожения книг передовых ученых.

Еще на церковных соборах XIV–XVII рассматривались и утверждались списки запрещенных книг. За их прочтение назначалось церковное проклятие. Книги, признанные вредными, предлагалось сжигать на теле лиц, у которых они были обнаружены. Стремясь сохранить в неприкосновенности господствующую религиозную идеологию, освящавшую крепостнический строй и эксплуатацию народа, духовные власти боролись с проникновением в Москву западноевропейских идей, «испорченных» развернувшимся в Европе «Возрождением», уничтожали привезенные оттуда книги, а распространителей этих идей и хранителей запрещенных книг подвергали жестокой казни. При Иване III за хранение и чтение иностранных книг в Москве сожгли в деревянной клетке князя Лукомского вместе с переводчиком Матиасом Ляхом, обвинив их в чародействе и злом умысле. Тогда же, как колдуна, знавшегося с нечистой силой, казнили врача-иностранца Антона Эренштейна. При царе Федоре Алексеевиче хотели сжечь голландского фельдшера Квиринуса по обвинению в волшебстве. Боярина Артамона Сергеевича Матвеева за его пристрастие к книгам в 1676 г. обвинили в чародействе и сослали в Пустозерский монастырь.

В XVIII в. Российская Академия наук не была свободна от бдительного контроля представителей церкви. Православные инквизиторы проверяли ее издания, выискивая в них места «сумнительные и противные христианским законам, правительству и добронравию». По их настоянию в 1743 г. был изъят изданный Академией наук астрономический календарь, в котором духовные цензоры умудрились найти сведения о планетах, «к соблазну народному склонные». Они возражали также против предпринятого Академией наук издания русских летописей – ценнейшего источника для изучения русской истории. По отзывам духовных цензоров, в летописях содержится «много лжи явственные».

Ненависть Синода и духовенства вызывал М.В.Ломоносов за его исследования, которые подрывали основы религии. Ломоносов отвергал церковное учение о неизменности природы и создании ее богом. «Напрасно думают, – писал он, – что все, как видим, сначала творцом создано. Таковые рассуждения весьма вредны приращению наук. Легко быть философом, выучив три слова: бог так сотворил, – и сие дая в ответ вместо всех причин» (М.В.Ломоносов. Избранные философские произведения. М, 1950, с.397). В 1740 г. по инициативе Ломоносова была издана книга французского ученого, академика Фонтенеля «Разговор о множестве миров», в которой в популярной форме излагались научные данные астрономии, шедшие вразрез с религиозными мифами о создании мира. Синод признал книгу Фонтенеля «противной вере и нравственности»; книгу изъяли и уничтожили. Раздраженный выступлениями М.В.Ломоносова против религии и церкви, Синод хотел помешать его научной деятельности. Он требовал, чтобы произведения Ломоносова были сожжены, а сам Ломоносов был отослан в Синод «для увещания и исправления» (П.П.Пекарский. История Академии наук, т. II. СПб., 1873, с. 603–604).

В 1756 г. Московский университет хотел издать философскую поэму выдающегося английского писателя Александра Поупа (1688–1744) «Опыт о человеке». В этой книге автор выступал против средневековых научных взглядов о строении вселенной, пропагандировал «зловредные идеи Коперника о множестве миров, противные Священному писанию», и книга была запрещена. До 1815 года с «благословения» РПЦ издавалось школьное пособие «Разрушение коперниковской системы», в котором гелиоцентрическую систему называли «ложной системой философической» и «возмутительным мнением». Для справки: Русская православная церковь выступала с критикой гелиоцентрической системы мира вплоть до начала XX века! Последним произведением, в котором критиковалась гелиоцентрическая система, стала вышедшая в 1914 году книга священника Иова Немцева: «Круг земли неподвижен, а солнце ходит». Автор «опровергал» систему Коперника цитатами из Библии и творений отцов Церкви.

Преследованиям духовных властей подвергся прогрессивный ученый, профессор математики Московского университета Д.С.Аничков (1733–1788), издавший в 1759 г. диссертацию «Рассуждение из натурального богословия о начале и происхождении богопочитания у разных, особенно невежественных народов». Отзыв о диссертации Аничкова дал московский митрополит Амвросий. Книга была признана им «вредной и соблазнительной». По его настоянию книгу Аничкова публично сожгли в Москве на Лобном месте.

Не избежал цепких лап духовных инквизиторов и другой выдающийся русский писатель, А.Н.Радищев, автор знаменитого «Путешествия из Санкт-Петербурга в Москву». Радищев был материалистом, он считал, что материя и природа существуют вечно, что их нельзя ни уничтожить, ни создать. Радищев отстаивал единство души и тела и критиковал религиозные взгляды на бессмертие души, осуждал царский деспотизм, религиозные суеверия. Воззрения Радищева были найдены «противными закону божьему, десяти заповедям, Священному писанию, православию и гражданскому закону». Книгу Радищева, уничтожили, а его как «бунтовщика хуже Пугачева» приговорили к смертной казни, которая была заменена 10-летней каторгой. Прошло более ста лет, и вновь эта книга писателя-материалиста подверглась осуждению со стороны церкви. В 1903 г. духовные цензоры нашли, что книга Радищева все еще опасна для религии и церкви, что она подрывает авторитет светской и духовной власти. По требованию церковников весь тираж книги уничтожили.

В 1819 году были преданы земле все экспонаты анатомического кабинета Казанского университета, по причине того, что «мерзко и богопротивно» употреблять «создание и подобие Творца человека на анатомические препараты» (хотя «распилить» тело «святого» на мощи – считалось богоугодным, но для поиска причин болезни и лечения оной нельзя).

В 1866 г. появилась замечательная книга русского ученого И.М.Сеченова «Рефлексы головного мозга». Опасаясь, что развитие естествознания и распространение материалистических идей подорвет основу христианской религии – веру в бессмертие души, по настоянию духовных цензоров эту книгу «за изложение самых крайних материалистических взглядов» признали вредной и наложили на нее арест. Автора хотели сослать в Соловецкий монастырь «для смирения и исправления». Но к книге И.М.Сеченова было привлечено внимание общества, и, боясь возбудить к ней особый интерес, цензурное ведомство было вынуждено снять с нее арест. Однако труд И.М.Сеченова продолжал долгое время числиться в списках запрещенных книг. Автора книги зачислили в число «неблагонадежных» и запретили ему читать лекции для народа («Материалы по пересмотру действующих постановлений цензуры и печати», ч. I. СПб., 1870, с. 499–505; В.Прокофьев, Атеизм русских революционных демократов. М., 1955, с.88).

Французская буржуазная революция 1789 г. напугала церковь и самодержавную власть. Опасаясь проникновения в Россию революционных идей, самодержавие усилило цензурные репрессии. Во многих городах были организованы цензурные комитеты с участием представителей духовного ведомства. Эти комитеты были настоящими инквизиционными трибуналами. Они сжигали на кострах «вредные» книги, преследовали их авторов и лиц, заподозренных в хранении этих книг. Не довольствуясь деятельностью этих инквизиционных трибуналов, Синод организовал в 1797 г. еще особую духовную цензуру, которой были предоставлены самые широкие полномочия.

Книги французских философов-материалистов, были встречены духовным ведомством с особенной враждебностью. Так, в 1868 г. в труде Вольтера «Философия истории» духовные цензоры нашли «глумление над истинами и опровержение священного писания». По их настоянию этот труд Вольтера был уничтожен. В 1890 г. уничтожили «Сатирические и философские диалоги» Вольтера, а в 1893 г. – его поэтические произведения, в которых были найдены «антирелигиозные тенденции» («Архивное дело», 1938, № 1 (45), с. 93).

Такая же участь постигла произведения «корифея безбожия», выдающегося представителя домарксова материализма и атеизма Дени Дидро (1713–1784). Ненависть духовного ведомства вызывали и атеистические трактаты Гольбаха (1723–1789). Его знаменитая книга «Система природы» считалась одной из самых страшных книг и справедливо называлась «библией материализма». Еще в 1770 г. эту «адскую книгу» предали огню католические инквизиторы и с тех пор ее неоднократно запрещали и в России. Даже в 1898 г., опасаясь «адского» действия этой книги, разрушавшей, по словам духовных цензоров, основные начала религии, духовные инквизиторы настояли на ее уничтожении. Так же расправились они и с книгой английского философа-материалиста Томаса Гоббса (1588–1679) «Левиафан», которую католические инквизиторы включили в список вредных книг еще в XVII в. и подвергли ее публичному сожжению. Через 200 лет ее осудили православные инквизиторы. Они признали книгу Гоббса «противной священному писанию и православной церкви» и добились ее сожжения в 1874 г. За выступление против церкви и феодальной идеологии уничтожили в 1871 г. книгу «О человеке» другого выдающегося философа-материалиста XVIII в. – Гельвеция.

Опаснейшим врагом религии считали и крупнейшего материалиста домарксова периода Людвига Фейербаха (1804–1872). Еще в 1907–1910 гг. по настоянию духовных цензоров произведения Фейербаха уничтожались. Опасаясь разрушительной силы идей философа, цензурное ведомство, защищавшее интересы православной церкви, не разрешало излагать взгляды Фейербаха даже в журнальных статьях.

Церковно-приходская школа рассматривалась как дополнение к церкви. Из церковных школ «изгонялись» учебники прогрессивных педагогов – К.Д.Ушинского, И.А.Худякова, В.П.Вахтерова. Их заменяли антинаучные учебники, составленные в религиозно-монархическом духе. Представители церкви говорили: «Пусть дети лучше останутся темными людьми, но добрыми христианами и верными сынами царя и отечества, чем будут грамотными, но напитанными ядом революции» (П.С.Иващенко. Народная школа в Белоруссии с конца XIX в., дисс., стр. 54.). По данным на 1850 г. (https://studfile.net/preview/6266518/page:50/) грамотность составляла: в США – 85–90 %, в Англии – 67–70 %, во Франции – 55–60 %, В РОССИИ – 5-10 %! Первая российская перепись 1897 г. показала, что за 47 лет грамотность народа в стране достигла лишь 24 % (грамотными считались умевшие хотя бы читать; учёт производился для лиц в возрасте от 9 лет и старше). Это было огромным отставанием России по грамотности населения от абсолютного большинства стран Европы даже уровня почти полувековой давности. Внутри страны различия в грамотности населения были значительными. Так, в прибалтийских губерниях отмечался её высокий уровень (Эстляндская – 95 %, Лифляндская – 92 %, Курляндская – 85 %), а в восточной части Российской империи население было практически полностью неграмотным. (https: // w.histrf.ru / articles / article / show/gramotnost).

Священники запрещали пользоваться учебными пособиями – картинами по географии, зоологии, даже глобусом, ибо школа должна развивать не ум, а сердце и религиозность.

В 60-х годах XIX в. в связи с развитием капитализма в России возникла необходимость в грамотных рабочих. Стали появляться воскресные и вечерние школы, где прогрессивные преподаватели учили рабочих грамоте, знакомили их с основами наук, а также с идеями революционных демократов. Правительство закрыло эти школы, считая их рассадниками революции. Взамен них были открыты новые школы, контроль за которыми был возложен на священников. Вместо науки здесь водворялось религиозное мракобесие. Об этом «просвещении» А.И.Герцен писал: «Делают все так, чтобы куда человек ни обернулся, перед его глазами был бы или палач земной, или палач небесный, – один с веревкой, готовый все кончить, другой с огнем, готовый жечь всю вечность» (А.И.Герцен. Собрание сочинений, т. 14, с.481).

Православная церковь относилась к науке, особенно материалистической, с непримиримой враждебностью. Так, харьковский епископ Амвросий писал в 1901 г., что развитие науки приводит к росту неверия. Прогрессивных ученых он называл «опаснейшими врагами церкви» («Вера и разум», 1901, № 12). Другой епископ, Иннокентий, призывал отказаться от научного мировоззрения и вернуться к вере («Вера и разум», 1901, № 12.). Московский епископ Никон обвинял в 1905 г. московских профессоров в том, что они-де сгубили юношество и вовлекли его в революцию (Газета «Русь», 1905, № 164). К этой точке зрения присоединился и петербургский митрополит Антоний Вадковский. Служители культа пытались убедить народ, что наука не принесла человечеству пользы, что она бесплодна и бессмысленна, не нужна для практической жизни.

Чтение художественной литературы духовное ведомство считало грехом, ибо рассматривало в ней угрозу для религии. Многие писатели пострадали от жесткой церковной цензуры: Н.В.Гоголь, М.Загоскин, Н.С.Лесков. При издании в 1889 г. собрания сочинений последнего духовная цензура «растерзала» шестой том, в котором были собраны произведения из жизни духовенства. Весь тираж книги был уничтожен. Рассказывая о расправе «попов толстопузых» над своей книгой, Лесков назвал эту расправу «подлым самочинством и самовластием со стороны всякого прохвоста» («Книжные новости», 1937, № 12).

За литературной деятельностью Л.Н.Толстого следил лично обер-прокурор Синода Победоносцев. По его настоянию многие произведения Толстого, как противные учению и духу христианства, не увидели света в свое время. Еще в 1901 г. Синод добился запрещения романа Толстого «Воскресение» за «неуважительные отзывы о православной церкви и христианстве».

Л.Н.Толстой тоже не жаловал официальную церковь: «То, что я отрёкся от церкви, называющей себя Православной, это совершенно справедливо… Прежде, чем отречься от церкви и единения с народом, которое мне было невыразимо дорого, я по некоторым признакам усомнившись в правоте церкви, посвятил несколько лет на то, чтобы исследовать теоретически и практически церковь: теоретически я перечитал всё, что мог об учении церкви, изучил и критически разобрал догматическое богословие; практически же – следовал в продолжении года всем предписаниям церкви, соблюдая все посты и посещая все церковные службы. И я убедился, что учения церкви есть теоретически коварная и вредная ложь, практически же собрание самых грубых суеверий и колдовства, скрывающее совершенно весь смысл христианского учения.

Я отвергаю все таинства. Это совершенно справедливо. Все таинства я считаю неизменно грубым, не соответствующим понятию о Боге и христианскому учению колдовством и кроме того нарушением самых прямых указаний Евангелия. В крещении младенцев вижу явное извращение всего того смысла, которое могло иметь крещение для взрослых, сознательно принимающих христианство; в совершении таинства брака над людьми, и в допущении разводов, и в освящении браков разведённых вижу прямое нарушение и смысла и буквы евангельского учения. В периодическом прощении грехов на исповеди вижу вредный обман, только поощряющий безнравственность и уничтожающий опасение перед согрешением.

В елеосвящении также как и в миропомазании, вижу приёмы грубого колдовства, как и в почитании икон и мощей, как и во всех тех обрядах, молитвах, заклинаниях, которыми заполнен требник…

По жизни человека, по делам его, как теперь, так и тогда, никак нельзя узнать, православно-верующий он или нет. Даже, напротив, в большей части случаев: нравственная жизнь, честность, правдивость, доброта к людям встречались и встречаются чаще в людях неверующих (подч. авт.), внешне не соблюдающих ритуалы религии. Напротив, признание своего православия и исполнение наглядное его обрядов большей частью встречается в людях безнравственных, жестоких, высокопоставленных, пользующихся насилием для своих похотей – богатства, гордости, сластолюбия» (4.04.1901 г. Полное собрание сочинений т. 34).

Православная «инквизиция» отметилась и в сфере народных зрелищ, театра, музыки. В XVII в. они отбирали у народа музыкальные инструменты – домры, сумры, гудки, гусли и сжигали их на площадях. В XIX–XX духовные власти сравнивали театр с опиумом и добились запрещения устраивать зрелища накануне праздничных и воскресных дней, а за посещение театра в дни великого поста грозили отлучением от церкви и церковным проклятием. По их настоянию из пьес и оперных либретто вычеркивались целые страницы за то, что в них якобы оскорблялось религиозное чувство верующих. Так, пострадали комедия Гоголя «Ревизор» – за насмешливое отношение к религии и церкви; опера А. Рубинштейна «Демон» – за положения, несовместимые с учением православной церкви (либретто пришлось переделывать по указке духовных цензоров); драма Л.Н.Толстого «И свет во тьме светит» – за критику православной церкви. Духовное ведомство в 1910 г. добилось запрещения ее постановки.

Сожжение на кострах, каторжные работы, лишение гражданских прав, ссылка и преследования – вот средства защиты православной веры. Под видом сохранения ее «чистоты» насаждалась религиозная нетерпимость. Вероотступников и ослушников «воспитывали» в монастырских тюрьмах в тяжелейших условиях в течение многих лет. Сомневающихся в вере и критикующих религию отлучали от церкви и предавали анафеме (например, Л.Н.Толстого).

Итак, Российская православная церковь в рассмотренный период проводила следующую политику.

1. Жестоко подавляла всякое инакомыслие. Не имея такого организованного аппарата, какой был у католической церкви, она расправлялась с церковными «мятежниками» с не меньшей жестокостью, чем это делали католические инквизиторы, опираясь на светскую власть.

2. Осуществляла тоталитарное насаждение православия во всех слоях русского общества, а порой и у других народов.

3. Всесторонне навязывала невежество и религиозные взгляды на восприятие мира и человека, сдерживая развитие науки, литературы, искусства и культуры в целом.

Не смотря на тотальную «промывку мозгов» церковью и госструктурами, имело место падение религиозности народа России. На закате царствования Николая II, в 1916 году Синод в определении № 676 признал, что началось массовое отпадение от веры. (Л.А.Андреева. Феномен религиозного индифферентизма в Российской империи. Дата обращения 22.06.2013). Во второй половине XIX в. процесс распространения индифферентного отношения к православию возрос даже среди неграмотного сельского населения. Например, из общего числа 580 прихожан села Дмитровского Звенигородского уезда Московской губернии на годовой исповеди побывали лишь 214 человек. (Л.А.Андреева. Феномен религиозного индифферентизма в Российской империи).

Собственное обогащение.

Постоянно заботясь об укреплении самодержавия и православной веры в России, церковь не забывала и о своем материальном благосостоянии.

Курс на пышность и богатое убранство храмов, как уже отмечалось выше, было провозглашено игуменом собственного Иосифо-Волоколамского монастыря Иосифом Волоцким. Иван Грозный поправил сторонников этого курса «Стоглавом», но патриарх Филарет вернул церковь на путь богатства и роскоши, которого придерживается и нынешняя РПЦ.

Русские православные храмы сильно отличаются от всех прочих своей роскошью. Еще издали видна позолота на куполах. Внутри храма можно увидеть иконы с богатыми окладами. Особо украшены царские врата, через которые, как считается, исходит для причастия сам Иисус Христос. Золото, драгоценные камни, красочные фрески, которые находятся во многих церквях, поражают и настраивают на торжественный лад.

С принятием христианства церкви на Руси стали строиться в соответствии с византийской традицией (ее сегодня называют крестово-купольной). Это и позолоченные купола с крестами, и внутренняя роскошь. Но делается это вовсе не для того, чтобы удивлять людей богатой обстановкой, – утверждает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря, – храм не является обычным жилищем, а символически изображает Небо. Царство Небесное своим совершенством превосходит наш земной ум. Чтобы изобразить его человек берет все лучшее и драгоценное в окружающем его мире и пытается создать этими средствами образ небесного. (Кириллица. 13.10.2018. https://news.rambler.ru/other/41031158-pochemu-pravoslavnye-hramy-ochen-bogato-ukrasheny/). Часто иерархи РПЦ объясняют, что роскошь и напускное богатство ей необходимы, чтобы «отражать общественный престиж Церкви».

Однако католические храмы обходятся без православной помпезности. Они скорее функциональны, чем красивы. Например, в католической церкви прихожане не стоят, а сидят на скамейках. Для создания атмосферы торжественности в католических храмах используется орган, визуальная же часть убранства значительно скромнее, чем в православных. Если в крупных соборах ещё можно встретить статуи и богатые витражи, то в небольших церквушках это редкость. Вместо икон стены католических храмов украшают фрески. Протестантские церкви выглядят ещё более аскетично. Они отличаются строгостью и минимализмом.

У русских первосвященников и высших церковных иерархов одежда и облачение отличаются несравненно большей роскошью, чем у представителей других христианских церквей, хотя в России далеко не самая богатая паства, на пожертвования которой якобы и украшаются храмы, шьются облачения прелатов РПЦ.

Но откуда богатства у церкви?

Представители самой церкви так объясняют свое содержание («Кто платил деньги на содержание церквей в Российской империи?» ОТ ADMIN. МАЙ 5, 2017 http://xn–80afce4b.xn—p1ai/kto-platil-dengi-na-soderzhanie-cerkvej-v-rossijskoj-imperii/).

Церкви полковые, казенные и домовые содержались за счет казны или частных лиц и учреждений. Дополнением содержанию служили сборы с богомольцев. И если церковь была «открытая», то содержание ее было обеспечено: в ней устраивались приличные облачения и церковная утварь; так было в храмах столицы и тех уездных городов, в которых летом жили дачники, как например, в Царском Селе, Петергофе, Ораниенбауме, Гатчине. Столичные и уездные соборы, кроме пожертвований частных лиц, содержались или единовременными пособиями, или постоянными, в виде ежегодной суммы на церковь. Соборы городов, где не было летнего пребывания дачников, имели средства скромные, поэтому содержание и ремонт их требовал постоянных пособий от казны; в противном случае, постройка затягивалась, пока не являлся благотворитель, особенно из купцов, всегда усердных к созиданию храмов.

Церкви приходские имели разнообразные средства содержания. Главным источником был свечной и кружечный доход; дополнением к нему служили доходы с имений и арендных статей, как то сенокосов, пашен, рыбных ловель, мельниц, лесов, ярмарочных бараков, лавок, жилых домов. Потом на церкви шли разнообразные пожертвования, чаще всего в виде капиталов, положенных за поминовение умерших. Сумма дохода с имений и от частных жертвователей, изменялась очень мало. С освобождением крестьян, она стала значительно возрастать.

Существенная перемена в церковном хозяйстве произошла в начале двадцатого столетия, когда правительство (царское), в видах улучшения быта духовенства и развития духовного обратило внимание на свечные и др. доходы церквей. Явился ряд распоряжений, касательно хранения и возрастания церковных доходов, предписывалось делать в церквах более крепкие сундуки и замки, отдавать деньги в кредитные учреждения и,главным образом, в опекунский совет, а впоследствии – в Государственный банк. Благодаря этим мерам, доходы церковные, конечно, возвысились…

И ничего про эксплуатацию крепостных. А это была не просто главная статья доходов церкви, но и важнейшая характеристика нравственной стороны ее деятельности.

Как и у всякой проблемы, у церковного крепостничества есть, как минимум, две стороны. Согласно одной, часть духовенства относилась к закрепощению крестьян отрицательно и активно боролась с этим. В соответствие с другой – официальная церковь занимала противоположную позицию, то есть, поддерживала крепостничество и стремилась всячески его укреплять.

О первой стороне («Как к крепостному праву относилась православная церковь».

(Кириллица. https://weekend.rambler.ru/other/41203416-kak-k-krepostnomu-pravu-otnosilas-pravoslavnaya-tserkov/. 4.11.2018).

Согласно византийской религиозной системы, главным в жизни человека было спасение души, добиться этого можно было в любом статусе, а сам статус определялся божественной волей. Государство было рабовладельческим, и духовенство не бралось ломать эту систему.

На Руси со временем начали отходить от некоторых византийских принципов. Во главе одного из иных подходов был Сергий Радонежский (кстати, старовер). Касаемо принудительного труда, лично для себя Сергий считал недопустимым порабощать любое существо. Сергий, хоть и был сыном великого ростовского боярина, знал множество ремёсел: сам занимался строительством, работал в огороде, пёк хлеб. Он даже никогда не ездил на лошади – повсюду ходил пешком, а зимой – на лыжах, прекрасно ориентируясь как на дорогах, так и в лесу, ночуя под низкими ветвями старых елей. Переходы могли быть, к примеру, из Лавры в Серпухов, где преподобный основал монастырь по приглашению Владимира Храброго, брата Дмитрия Донского: это более трёхсот километров.

Священников Сергий Радонежский инструктировал непреклонно: заступаться за слабых и беспомощных перед власть имущими. Здесь возникали сложности, поскольку местные богачи нередко жили с ощущением вседозволенности. Как-то к Сергию пришёл приходской батюшка из соседней деревни: он заступился за холопку, изнасилованную местным боярином. Священник был в синяках и деморализован: боярин бил его по лицу и таскал за бороду. Как тут было действовать? О каком духовном воспитании может идти речь с такими людьми, как этот боярин? Сергий поддержал священника, похвалил за проявленную твёрдость и посоветовал не проводить с семьёй боярина никаких церковных обрядов: крестин, отпевания, причастия – ничего: фактически отлучить от церкви. И эта мера сработала: раскормленный боярин с бегающими глазками валялся у Сергия в ногах и принял епитимью: покаялся перед избитым батюшкой и выплатил виру изнасилованной холопке. Конечно, христианских достоинств у боярина не прибавилось, но наглости стало поменьше.

Под влиянием Сергия Радонежского на Руси возникло упоминавшееся выше течение монахов-нестяжателей, которые требовали от монастырей отказа от владений земельными угодьями. Согласно учению Сергия, нестяжатели утверждали: монах должен кормиться собственным трудом, а в тяжелые годы сам помогать мирянам («Жизнеописания достопамятных людей земли русской X–XX вв.». М., 1992, с.324). Также они отстаивали право на свободу детей, рождённых от зависимых людей, мотивируя это историческим прецедентом: князь Владимир Святославович, креститель Руси, был сыном холопки Малуши.

Противниками нестяжателей, как говорилось ранее, были иосифляне, в вопросе церковной собственности они одержали верх. Бояре и богатые купцы наделяли монастыри земельными угодьями, подносили дорогие подарки, которые хранились в монастырских ризницах.

По мере укрепления светской власти и превращения Руси в централизованное государство ситуация с подневольным трудом стала ухудшаться. Осваивалась Сибирь, людей не хватало. В 1649 г. при царе Алексее Михайловиче (а не Иване Грозном) было принято «Соборное уложение», предусматривающее полное закрепощение крестьянства, за которым последовала никонианская реформа церкви. Жизнь крепостных делалась невыносимой.

Нередко низшие священники, знакомые с ужасными условиями жизни крестьян, становились на их сторону. Например, в селе Студенки главным виновником крестьянского возмущения был назван священник Фёдор Померанцев, который был приговорён к вечной ссылке в Соловецкий монастырь. Другой пример: приходской священник Ивановский, проживавший в Новгородской губернии, боролся с произволом помещика Страхова. Помещик массово насиловал крепостных девушек, включая детей, многие жертвы накладывали на себя руки. Священник составил челобитную, что было расценено как подстрекательство к бунту, семья его была лишена дома и средств к существованию, самого священника избили и бросили в острог.

Однако массового протеста духовенства не было, поскольку приходской священник сам целиком зависел от помещика.

О второй стороне. (Ист. Е.Шацкий. «Православная церковь и крепостные», https://scisne.net/a-740).

Церковь не была однородной. Кроме низшего духовенства (которое далеко не все было таким благостным, как описано выше; не зря за попами закрепилось прозвище «мироед»), существовало и высшее с монастырями, само являвшееся крупнейшим землевладельцем и крепостником.

После поражения «нестяжателей» монастыри стали активно захватывать новые земли, преодолевая сопротивление крестьян. К примеру, основатель монастыря Симон строит церковь, крестьяне сжигают ее. Симон строит другую церковь, тогда крестьяне захватывают монаха и просьбами, угрозами и даже пытками стараются выманить у него жалованную князем грамоту и, наконец, убивают его. В.О.Ключевский говорит, что крестьяне с большим опасением следили за деятельностью устроителей новых монастырей: «…сей старец близ нас поселился, по мале времени завладеет нами и селитвами нашими; на нашей земле монастырь поставил и пашню строит и хочет завладеть нашими землями и селами, которые близ монастыря» (В.О.Ключевский Курс русской истории, т. I, с. 265–266).

Более полный перечень протестов крестьян приводит И.Концевич («Стяжание духа святого в путях Древней Руси»): «Разрастаются монастырские владения, и крестьяне, страшась своего порабощения, считают отшельников личными врагами и часто убивают их. Два преп. Адриана: Андрусовский (1549 г.) и Пошехонский (1550 г.) убиты с целью грабежа. Преп. Агапит Маркушевский (1578 г.) убит крестьянами и тело брошено в реку. Он перед этим ходил в Москву просить благословения у митрополита и земли у царя на мельницу. У этой мельницы и был убит. Далее Симон Воломский (1613 г.) мученически убит крестьянами. Такая же участь постигла Иова Ущельского (1628 г.). Преп. Нил Столбенский (1554 г.) спасся живым из подожженного вокруг него леса. Случайно спасся преп. Арсений Комельский, ученик которого был принят за него и убит. Преп. Диодор Юрьегорский (1624 г.) был изгнан и избит и, наконец, преп. Леонид Устьнедумский, также изгнанный, должен был перенести свою обитель с горы в болото».

Примеров, конечно, гораздо больше. Нестяжатель монах Вассиан Патрикеев так говорил о монахах РПЦ: «Вместо того, чтобы питаться от своего рукоделия и труда, мы шатаемся по городам и заглядываем в руки богачей, раболепно угождаем им, чтоб выпросить у них село или деревеньку, серебро или какую-нибудь скотинку. Господь повелел раздавать неимущим, а мы, побеждаемые сребролюбием и алчностью, оскорбляем различными способами убогих братьев наших, живущих в селах, налагаем на них лихву за лихву, без милосердия отнимаем у них имущество, забираем у поселянина коровку или лошадку, истязаем братьев наших бичами».

Крестьяне оставляли монастырские земли, и игумен бросался за помощью к князю. Собственно с княжеских грамот монастырям началось ограничение права перехода крестьян от одного феодала к другому, законодательное оформление крепостного права. Например: «Бил мне челом игумен Троице-Сергиевого монастыря Спиридон, что из их сел из монастырских из Шухобальских вышли крестьяне сей зимой. И я, князь великий, дал пристава… И где пристав мой их наедет в моих селах или в слободах, или в боярских селах и слободках, и пристав мой тех их крестьян монастырских опять выведет в их села, в Шухобальские, да посадит их по старым местам, где кто жил» (Указная грамота Великого князя Ивана Васильевича Ярославскому наместнику 1463–1468 г.г. Практикум по истории СССР с древнейших времен до начала XVII в. М., Просвещение, 1991, с.123, 124, 125).

Наиболее разорительной для крестьян являлась барщина: работа на земле владельца отнимала время, необходимое для обработки собственного участка. В церковных и монастырских землях особенно активно распространялась эта форма повинностей. В 1590 г. патриарх Иов ввёл барщину на всех патриарших землях. Его примеру сразу последовал Троице-Сергиев монастырь. В 1591 г. крупнейший землевладелец – Иосифо-Волоцкий монастырь – перевёл всех крестьян на барщину: «И которые деревни на оброке были, и те ныне пахали на монастырь». Собственная крестьянская запашка неуклонно сокращалась. Статистика по хозяйственным книгам монастырей свидетельствует, что если в 50-60-е гг. в монастырских вотчинах центральных уездов средний размер участка на крестьянский двор был равен 8 четвертям, то к 1600 г. он снизился до 5 четвертей (к. и. н. А. Г. Маньков).

Крестьяне на это отвечали восстаниями. В 1595 г. крестьяне Иосифо-Волоцкого монастыря начали «не слушать приказчиков и ключников монастырских и монастырских дел никаких не делать: хлеба молотить и в монастырь возить и солоды растить и дани монастырские давать…, леса монастырские заповедные принялись рубить» (Приходно-расходные книги Волоколамского монастыря 1594–1595 гг.). Игумен «велел крестьян острастить и смирить», обратился за помощью к светской власти, крестьян привели в повиновение.

В Антониево-Сийскому монастырю ~ в 1600 г. царь подарил 22 ранее независимых деревни. Крестьяне скоро почувствовали разницу между свободой и рабством. Для начала монастырские власти «учали с них имати насильством дань и оброк втрое»: вместо 2 рублей 26 алтын и 4 денег по 6 рублей 26 алтын и 4 деньги. «Да сверх дани и оброку на монастырские труды имали на всякое лето с сошки по 3 человека», «да сверх того они, крестьяне, зделье делали» – пахали землю и косили сено на монастырь. Наконец, монахи «поотнимали лучшие пашенные земли и сенные покосы и привели к своим монастырским землям», «а у иных крестьян они, старцы, деревни поотнимали с хлебом и с сеном, и дворы ломали и развозили, а из их деревень крестьяне от того игуменова насильства, з женами и з детьми из дворов бежали». В 1607 г. монастырский игумен подал царю челобитную: «Монастырские крестьяне ему, игумену, учинились сильны, наших грамот не слушают, дани и оброку и третного хлеба им в монастырь не платят, как иные монастырские крестьяне платят, и монастырского изделия не делают, и ни в чем де его, игумена с братией не слушают, и в том ему, игумену чинят убытки великие». Не дождавшись от царя реакции, монастырь принялся решать свои проблемы сам, организуя карательные экспедиции. Старец Феодосий с монастырскими слугами убили крестьянина Никиту Крюкова, «а живота остатки (имущество) в монастырь взяли все». Старец Роман «со многими людьми, у них крестьян, из изб двери выставливали и печи ломали». Крестьяне, в свою очередь, убили нескольких монахов. Победа осталась за монастырем.

В начале XVII века крепостное право получило официальное одобрение церкви. 09.03.1607 г. последовало «Соборное уложение о запрещении перехода крестьян», принятое Шуйским вместе «с отцом своим Гермогеном патриархом, со всем освященным собором (Соборное Уложение 1607 года // Хрестоматия по истории России с древнейших времен до 1618 года. М., 2004. с. 629–630). В 1649 г. «Соборное Уложение» окончательно утвердившее крещёную собственность, было подписано всеми членами Освященного Собора – собрания высших иерархов Церкви. Не удивительно: у белого духовенства тоже были крестьяне.

В XVIII в. церковь перегнула палку настолько, что в итоге полностью лишилась своих земель. Вот отрывок из работы современного историка (История России / Институт российской истории РАН, под ред. член-корр. А.Н.Сахарова. М.: АСТ, 1996, с. 161–162): «В 40-50-х годах, особенно в конце 50-х годов по всей стране прокатывается могучая волна выступлений монастырских крестьян. Эта категория крестьянства, насчитывающая к середине века около I млн. душ мужского пола (а вместе с семьями более 5 млн. человек – спр. авт.), принадлежала монастырям, церквам, церковным иерархам (архиереям и т. д.). Положение монастырских крестьян в этот период отличается особой тяжестью. С них требовали и исполнения барщинных работ, и поставки продуктов сельского хозяйства, промыслов, и денежных поборов. Так, в челобитной крестьян Савво-Сторожевского монастыря названо до 30 денежных и натуральных поборов. Крестьяне Волосова монастыря Владимирского уезда должны были платить до восьми разновидностей денежных поборов, обрабатывать свыше 80 десятин пашен и поставлять в монастырь продуктовый оброк (скот, птицу и т. п.). Подобное положение было в сотнях монастырских вотчин. Резко возросли во второй четверти XVIII в. различного рода работы крестьян по заготовке строительного материала для монастырских построек, по заготовке дров, ремонту церквей и хозяйственных помещений. Просвещенная монастырская братия наряду с традиционным хлебом в зерне и печеным хлебом, наряду с мясом, салом, медом, крупами, куриными и гусиными яйцами, солеными и сушеными грибами требовала с крестьян и таких оригинальных поборов, как ягоды шиповника или живые муравьи по полфунту с души мужского пола».

Пожалуй, нигде в это время так не расцвело взяточничество и лихоимство, как в монастырских деревнях. Произвол и угнетение монастырских крестьян в 50-е годы достигло высшей точки. В это время резко увеличивается и число крестьянских волнений. В 50-х годах их втрое больше, чем в 30-х (свыше 60 восстаний). Основным требованием почти всех крестьянских выступлений был переход на положение государственных крестьян (волнения крестьян Ново-Спасского, Иосифо-Волоколамского, Троице-Калязинского, Спасо-Преображенского, Хутынского Новгородского и других монастырей).

Кому-то жизнь в светских вотчинах казалась даже легче, чем в монастырских: в 1605–1614 г.г. из Троице-Сергиевого монастыря бежали 140 крестьян одного только Владимирского уезда – более четверти всех крестьян уезда. Как видно из «свозных книг» монастыря, около половины «беглых» ушло за «детей боярских», в дворянские имения (Русская повесть XVII века. – М., Худлит, 1954, с.453).

Во всех этих волнениях крестьянский отказ от работ обычно завершался жестокими порками и экзекуциями присланных воинских команд. Однако в некоторых случаях возникали острые схватки и с солдатами. Крестьяне Шацкого уезда Ново-Спасского монастыря, например, взяли в плен всю воинскую команду и сумели удержаться с августа 1756 по февраль 1757 г., когда восстание было жестоко подавлено. Массовые волнения монастырских крестьян привели в конце концов к обсуждению вопроса о них в правительственных кругах. С 1757 г. появились проекты секуляризации церковных имений, а в 1762 г. Петр III подписал указ о секуляризации, практическое осуществление которого задержалось на 2 с лишним года».

Ещё пример статистики: за 30–50 гг. есть данные об открытых восстаниях по 7 губерниям. Они следующие: помещичьи крестьяне – 37 восстаний, монастырские – 57, то есть, в полтора раза больше, притом, что церковных крестьян в тех же губерниях, напротив, было в два раза меньше, чем помещичьих («Вслед подвигам Петровым». М., Молодая гвардия, 1988, с.402). В начале правления Екатерины бунтовало более 100 000 монастырских крестьян (Там же, с.17). Решению Екатерины о секуляризации церковных земель предшествовали многочисленные челобитные монастырских крестьян о переводе в государственные или дворцовые (Там же, с. 402–403). И церковные земли были секуляризированы.

Наконец, отмена крепостного права. Церковь оказалась в числе наиболее консервативной части общества, решительных противников реформы. Наиболее авторитетный представитель высшего духовенства, московский патриарх Филарет умолял повременить с реформой, ссылался на Сергия Радонежского, который якобы явившись во сне (???), предупреждал против реформы (А.Шамаро. «Дело игуменьи Митрофании». Л., 1990, с.48). Ссылался он и на право: «При решительном отчуждении от помещиков земли, прежде их согласия… помещики не найдут ли себя стесненными в праве собственности?» (Собрание мнений и отзывов Филарета, митрополита Московского и Коломенского, по учебным и церковно-государственным вопросам. т.5.ч.1, М., 1887, с.17).

Вместе с Филаретом против отмены крепостного права выступал ряд деятелей высшего духовенства (А. Яковлев. Александр II. М.,Тера, 2003, с.302). Синод признал «неудобным» помещать в церковной печати статьи, «бичующие злоупотребления помещиков» (Дело канцелярии Синода № 662 за 1860 г). Богословское обоснование подобной позиции приводилось в рецензии митрополита Платона на перевод книги по христианской этике: «В &403 внушается, что рабы, если только позволят обстоятельства, должны стремиться к своей свободе. Сколь вредные могут произойти следствия от этого внушения – это для всякого очевидно. Между тем, по учению слова Божия, и рабы могут достигать вечного спасения. Апостол ясно говорит: «Каждый оставайся в том звании, в каком призван». Ту же точку зрения выразил в 1859 г. Епископ Кавказский и Черноморский Игнатий (Брянчанинов) доказывал, что «рабство, как крепостная зависимость крестьян от помещиков, вполне законно и, как богоучрежденное, должно быть всегда, хотя в различных формах» (протоирей Симеон Никольский. Освобождение крестьян и духовенство //Труды Ставропольской ученой архивной комиссии, учрежденной в 1906 г. Вып. 1. Ставрополь, 1911, с.10).

НИ О КАКОЙ ЗАЩИТЕ ЦЕРКОВЬЮ НАРОДНЫХ ИНТЕРЕСОВ И РЕЧИ НЕ ШЛО, ТОЛЬКО ОТСТАИВАНИЕ СВОИХ, САМОДЕРЖАВЫХ И ПОМЕЩИЩЬИХ! И крестьяне церкви платили взаимностью – ненавистью к церковным эксплуататорам.

Тем не менее, император приказал митрополиту Филарету отредактировать Манифест об освобождении. «Тот, будучи принципиальным противником реформы, отказался от почётного поручения. Только нажим со стороны императора и настойчивые просьбы духовника митрополита заставили последнего взяться за перо. Манифест все равно получился неудачным, чувствовалось, что автор писал его через силу, впадая в ложный пафос и неискренность» (Л. Ляшенко. Александр II. М., Молодая гвардия, 2003, с.193).

Итак, по мнению Е.Шаховского, об отношении церкви к крепостному праву в России можно сделать следующие выводы:

1) Монастыри, вплоть до взятия под контроль государства их вотчин, исходили из своих имущественных интересов. При этом в погоне за прибылью монахи проявляли мало экономического расчета, разоряя крестьян и доводя их до бунта. Частые мятежи монастырских крестьян и стали одной из причин секуляризации.

2) Белое (немонашествующее) духовенство безусловно поддержало введение крепостного права и относилось к своим крестьянам достаточно жестко. Характерна консервативность, проявленная высшим духовенством при подготовке отмены крепостного права. Едва ли не единственное оно выражало протест, но, в итоге, покорилось воле светской власти.

3) Низшее духовенство по своему положению находилось между крестьянином и помещиком. С одной стороны, его обязанностью было проповедовать покорность барину, деревенский священник находился от помещика и в материальной зависимости. Но, в то же время, в конфликтах, связанных с крепостничеством, порой случалось, что низшее духовенство оказывалось на стороне крестьянства.

Но и после реформ Александра II синодальная церковь в материальном отношении продолжала процветать («Монастыри после отмены крепостного права». https://www.istmira.com/drugoe-istoriya-rossii/13191-monastyri-posle-otmeny-krepostnogo-prava.html). Число монастырей значительно увеличилось, особенно женских. К 1905 г. официальные церковные документы свидетельствовали о 2,5 миллионах гектар земли в ее собственности. Подарки земельных угодий церкви со стороны самодержавной власти продолжались. Однако в реальности эта статистика была занижена. Впоследствии Советской властью из числа церковного имущества национализировали 8 с лишним миллионов гектар земли, свыше 80 заводов, более 1800 гостиниц и постоялых дворов, 436 ферм, около 600 скотных дворов, не менее 300 пасек и т. д. Из этого следовало, что вся земля, отнятая у церкви в 1764 г., к началу первой мировой войны была вновь ей возвращена со значительным приростом. Бессарабские архиереи контролировали полтораста тысяч гектаров, Соловецкий монастырь – 66 тыс. с мощным хозяйством: литейное и гончарное производство, кирпич и изготовление саней, механический и смолокуренный цеха, свечной завод, мельница, каналы… и это далеко не всё. Подобных монастырей-монополистов в местной экономике было больше полутысячи.

Что в заключение можно сказать и какие основные особенности выделить о деятельности российской православной церкви в дореволюционный период?

1. Российская православная церковь (РПЦ) непрерывно укрепляла свою и самодержавную тоталитарную эгоцентрическую власть через религию, прежде всего, на основе НАСАЖДЕНИЯ БОГОБОЯЗНИ, запугивая страшным судом бога после смерти.

Вот что сказал о роли страха в религии лауреат нобелевской премии Б.Рассел: «Религия основана, на мой взгляд, прежде всего и главным образом на страхе. Страх – вот, что лежит в основе всего этого явления, страх перед таинственным, страх перед неудачей, страх перед смертью. А так как страх является прародителем жестокости, то неудивительно, что жестокость и религия шагали рука об руку» (Цитаты Б.Рассела. http://davai-lama.com/citaty/bertrand-russell/).

В борьбе за власть русская православная церковь порой действовала в ущерб национальным интересам России (во время смуты в XVII веке), ФАЛЬСИФИЦИРОВАЛА ОТЕЧЕСТВЕННУЮ ИСТОРИЮ.

2. Церковь стремилась превратить народ в ПОКОРНУЮ РАБОЧУЮ СИЛУ. Вместе с самодержавием отбирало у него все, оставляя только жизнь (чтобы мог работать на церковь, самодержавие и других эксплуататоров) и минимальные условия существования, дабы оставался живым и способным к работе, а также размножению, обеспечивающему непрерывность процесса пополнения рабочей силы.

Вместе с самодержавием, отобрав у народа все необходимое для нормальной жизни на этом свете, РПЦ взамен ФОРМИРОВАЛА у него ИЛЛЮЗИЮ ВЕЧНОГО РАЯ, который может обрести НА НЕБЕСАХ, ради чего он должен вытерпеть (с кротостью и подавлением гордыни) все тяготы земной жизни для спасения своей души в целях переселения в лучший и вечный мир. Другими словами: все мирские блага в этой жизни нам, а вам все блага на том свете, а на этом – тяжкий труд на благо церкви, самодержавия и прочих эксплуататоров.

Здесь уместно привести высказывание по этому поводу М.Горького: «Основная задача всех церквей была одна и та же: внушать бедным холопам, что для них – нет счастья на земле, оно уготовано для них на небесах, и что каторжный труд на дядю – дело богоугодное» (https://politshturm.livejournal.com/338526.html).

Для насаждения страха у людей перед богом, страшным судом после смерти и создания у них иллюзии райской жизни на небесах после смерти, церковь осуществляла ЖЕСТОКОЕ ПРЕСЛЕДОВАНИЕ ВСЯКОГО ИНАКОМЫСЛИЯ (порождавшегося, прежде всего, наукой и образованием), удерживала народ В НЕВЕЖЕСТВЕ, ТОРМОЗИВШЕГО РАЗВИТИЕ ЧЕЛОВЕКА И ОБЩЕСТВА.

Российская православная церковь в своем большинстве, особенно в период царствования династии Романовых, демонстрировала интенсивное СТРЕМЛЕНИЕ К УМНОЖЕНИЮ СВОЕГО БОГАТСТВА (владений и капитала) путем ЖЕСТОКОЙ ЭКСПЛУАТАЦИИ русского народа.

По мнению автора, РПЦ испытывала враждебное отношение к язычеству из-за принципиально разного отношения к богам и человеку.

Язычники создали религию своих богов от страха непонятных для них природных явлений и в целях получить от них помощь в организации СВОЕЙ ЗЕМНОЙ ЖИЗНИ в условиях ВЫНУЖДЕННОГО НЕВЕЖЕСТВА, обусловленного низким уровнем знаний того времени. Об этом свидетельствует названия языческих богов, приведенных ранее.

Православная церковь использовала религию для насаждения страха перед богом и его страшным судом в целях укрепления тоталитарной эгоцентрической власти самодержавия, своей и узкого круга общества (аристократии), обращая остальных в НИЧТОЖЕСТВА (рабов божьих и крепостников), НАВЯЗЫВАЯ при этом ВСЕОБЩЕЕ НЕВЕЖЕСТВО, превращая жизнь рядовых подданных (прежде всего, крепостных) в ОЧИЩЕНИЕ ДУШИ ОТ БРЕННОЙ ОБОЛОЧКИ в целях ПОДГОТОВКИ ИХ ОТБЫТИЯ НА НЕБЕСА.

Вот о такой утраченной святой Руси проливает крокодиловые слезы Русская православная церковь и сегодня.

Российская (русская) равославная церковь в СССР

Российская церковь в период установления Советской власти и Гражданской войны

Наступил 1917 год. Произошла Февральская революция. 2 марта 1917 года в поезде под Псковом Николай II подписал отречение от престола. Чуть позднее провозглашена республика во главе с самозваным (его никто не назначал) Временным правительством.

Еще совсем недавно Церковь провозглашала: «Нам господь Бог повелел повиноваться царю как Божией воле над нами; тогда мы и православные, тогда мы и христиане, тогда и церковь – наша мать и Бог – наш отец. А кто царя не чтит со всею покорностию, т. е. своими глупыми пересудами пересуживает волю царскую, тот Бога не боится, того и церковь извергает» (Конец крепостничества в России: Документы, письма, мемуары, статьи. М., МГУ, 1994. с. 200–201).

А вот несколько характерных цитат из выступлений и проповедей церковных иерархов накануне отречения Николая II: «Веруем, что боговенчанный наш царь есть отображение на земле божественного провидения… Царство самодержавное на земле есть едино-властительство божия»; «Образ царя земного в нашем государстве взят с образа царя небесного, так что кто противится власти царской и власти начальников, от него поставленных, тот противится божию установлению»; «Царское самодержавие должно сохраниться в полной неприкосновенности и неограниченности»; «Мы своим неповиновением царской власти, своим непочтением к ней, восстаем против учреждения божественного, прогневляем бога и нарушаем его святую волю»; «Кто осмелится говорить об ограничении его (самодержавия), тот наш враг и изменник» (Православная церковь против Николая II. 22.11.2016. https://kritix.ru/religion-and-atheism/2279).

В гимне императорской России пели: «Боже царя храни…». Каждый день во всех церквах России молились за здравие Николая II и всей царской семьи.

Но вот ЧЕРЕЗ ДВА ДНЯ после отречения божьего помазанника состоялось торжественное заседание Священного синода. Для начала под общие аплодисменты из зала вынесли царское кресло. По воспоминаниям обер-прокурора В.Львова, митрополит Владимир и члены Синода выражали искреннюю радость в связи с наступлением новой эры в жизни Православной церкви БЕЗ ЦАРЯ.

На следующий день Синод постановил впредь не провозглашать в храмах многолетие царствующему дому. Следом было принято решение служить молебен о новой власти, а также утверждена молитва о «БЛАГОВЕРНОМ ВРЕМЕННОМ ПРАВИТЕЛЬСТВЕ». «СВЕРШИЛАСЬ ВОЛЯ БОЖИЯ (выделено авт.) Россия вступила на путь новой государственной жизни. Да благословит Господь нашу великую Родину счастьем и славой на ея новом пути», – говорилось в послании Священного синода «К верным чадам Православной церкви…» (Источник: https://versia.ru/kak-v-1917-godu-cerkov-radovalas-sverzheniyu-nikolaya-ii).

Почему так вдруг церковь (вместе с богом) переменила свое отношение к царю и неожиданно возлюбила Временное правительство? Ведь совсем недавно она не только ратовала за самодержавие, но была против любой демократии. В 1912 г. РПЦ официально заявила свою позицию в отношении социалистов и буржуазной демократии: «Идея народовластия, или народоправия, как лицемерно нелепая, выдуманная, чтобы дать высшим сословиям незаметно держать в своих руках народ, чужда душе русского народа… Всякая мысль о какой-то конституции, о каком-то договоре царя с народом является кощунством, непростительным оскорблением не только царя, но и бога» (Временное правительство и РПЦ. 21.10.2013. https://kritix.ru/religion-and-atheism/65-vremennoe-pravitelstvo-i-rpts).

Ларчик просто открывался. Главным во всей православно-христианской вере для церкви являлся следующий принцип: «ПРАВО СОБСТВЕННОСТИ каждого, по учению христианства, – СОСТАВЛЯЕТ СВЯТЫНЮ для всех НЕПРИКОСНОВЕННУЮ» (Временное правительство и РПЦ. 21.10.2013. https://kritix.ru/religion-and-atheism/65-vremennoe-pravitelstvo-i-rpts). Правомерность данного вывода подтверждается всей последующей деятельностью Русской православной церкви, что будет показано ниже.

За два дня между отречением царя и торжественным заседанием Синода Высшие иерархи РПЦ договорились с Временным правительством о том, что последнее берет на себя содержание церкви, т. е. платит огромную зарплату священникам, содержит храмы и различные организации или мероприятия, несмотря на колоссальные государственные долги, массовый голод в стране и военные расходы.

Взаимная симпатия двух сторон еще более усилилась, когда Временное правительство для юридического закрепления отношений с РПЦ утвердило свод церковных требований, основными из которых являлись следующие:

1. Православная Российская Церковь, составляя часть единой Вселенской Христовой Церкви, занимает в Российском Государстве пе́рвенствующее среди других исповеданий публично-правовое положение, подобающее ей, как величайшей святыне огромного большинства населения и как великой исторической силе, созидавшей Российское Государство…

4. Государственные законы, касающиеся Православной Церкви, издаются не иначе, как по соглашению с церковною властью…

7. Глава Российского Государства, Министр Исповеданий и Министр Народного Просвещения и Товарищи их должны быть православными.

8. Во всех случаях государственной жизни, в которых государство обращается к религии, преимуществом пользуется Православная Церковь…

12. Добровольный выход из православия допускается не ранее достижения возраста, установленного для вступления в брак…

13. Государственное законодательство относительно условий заключения брака лиц православного исповедания устанавливается сообразно с нормами церковного права…

19. Во всех светских государственных школах …преподавание Закона Божия… обязательно как в низших и средних, так и в высших учебных заведениях: содержание законоучительских должностей в государственных школах принимается за счет казны.

22. Имущество, принадлежащее Православной Церкви, не подлежит конфискации или отобранию… государственными налогами…

24. Православная церковь получает из средств Государственного Казначейства… ежегодные ассигнования в пределах ее потребностей.

Вот собственно и понятно, откуда вся дружба церкви с новой властью, куда подевались все принципы и идеалы прошлого, а также верность помазаннику божию. (Временное правительство и РПЦ. 21.10.2013. https://kritix.ru/religion-and-atheism/65-vremennoe-pravitelstvo-i-rpts).

С установлением Советской власти церковь сразу поняла, что с ней, как с Временным правительством, она договориться не сможет. Разумеется, РПЦ ни Советская власть, ни большевики абсолютно не устраивали. 28 октября, на проходившем в Москве Поместном Соборе было объявлено о восстановлении Патриархата. На практике это означало провозглашение административной независимости Российской православной церкви от государства. Также было принято решение об отлучении от церкви всех посягнувших на ее «священное имущество». В принятом 18.11.1917 года на Поместном соборе постановлении «О правовом положении православной церкви», выставлялись не только требования о сохранении всех привилегий РПЦ, но даже и о их расширении.

19.01.1918 г. святейший патриарх Тихон обратился с посланием к верующим (с анафемой безбожникам), в котором заявил: «Зовем всех вас, верующих и верных чад Церкви: станьте на защиту оскорбляемой и угнетаемой ныне святой Матери вашей. Враги Церкви захватывают власть над нею и ее достоянием силою смертоносного оружия, а вы противостаньте им силою веры вашей, вашего властного всенародного вопля, который остановит безумцев и покажет им, что не имеют они права называть себя поборниками народного блага, строителями новой жизни по велению народного разума, ибо действуют даже прямо противно совести народной.

А если нужно будет и пострадать за дело Христово, зовем вас, возлюбленные чада Церкви, зовем вас на эти страдания вместе с собою словами святого апостола: «Кто ныне разлучит от любве Божия? Скорбь ли, или теснота, или гонение, или глад, или нагота, или беда, или меч?» (Рим. 8, 35).

А вы, братие архипастыри и пастыри, не медля ни одного часа в вашем духовном делании, с пламенной ревностию зовите чад ваших на защиту попираемых ныне прав Церкви православной, немедленно устрояйте духовные союзы, зовите не нуждою, а доброю волею становиться в ряды духовных борцов, которые силе внешней противопоставят силу своего святого воодушевления, и мы твердо уповаем, что враги Церкви будут посрамлены и расточатся силою креста Христова, ибо непреложно обетование Самого Божественного Крестоносца: «Созижду Церковь Мою, и врата адовы не одолеют ей» (https://azbyka.ru/otechnik/tihon_belavin/poslanie-patriarha-tihona-s-anafemoj-bezbozhnikam/#sel=).

Церковь, сотни лет насаждавшая невежество, осуществлявшая кровавые репрессии за инакомыслие, жестоко эксплуатировавшая свой народ на основе крепостного права, считавшая законным рабское положение крестьян, жестоко подавлявшая народные восстания против своего бесправного положения, вдруг вопияла воззванием к этому народу, «возлюбленным чадам», моля защитить ее от посягательств народной власти на награбленное ею за многие века богатства.

Только Поместный собор и патриарх Тихон в 1917–1918 гг. обнародовали 16 антисоветских посланий!

А все дело в том, что 20.01(02.02).1918 года был принят Декрет СНК РСФСР «Об отделении церкви от государства и школы от церкви». (//dic.academic.ru / dic.nsf / ruwiki / 633795). Он имел конституционное, основополагающее значение в религиозной сфере. Устанавливал светский характер государственной власти, свободу совести и вероисповедания.

Содержание декрета:

1) Провозглашение светского характера советского государства – церковь отделяется от государства.

2) Запрет любого ограничения свободы совести, или установления каких бы то ни было преимуществ или привилегий на основании вероисповедной принадлежности граждан.

3) Право каждого исповедовать любую религию или не исповедовать никакую.

4) Запрет указания религиозной принадлежности граждан в официальных документах.

5) Запрет религиозных обрядов и церемоний при совершении государственных или иных публично-правовых общественных действий.

6) Акты гражданского состояния должны вестись исключительно гражданской властью, отделами записи браков и рождений.

7) Школа как государственное образовательное учреждение отделяется от церкви – запрет преподавания религии. Граждане должны обучать и обучаться религии только частным образом.

8) Запрет принудительных взысканий, сборов и обложений в пользу церковных и религиозных обществ, а также запрет мер принуждения или наказания со стороны этих обществ над их сочленами.

9) Запрет права собственности у церковных и религиозных обществ. Недопущение для них прав юридического лица.

10) Все имущества, существующих в России, церковных и религиозных обществ объявлены народным достоянием.

С появлением этого декрета церковь потеряла почти все свое имущество, землю, приносившие ей баснословные доходы, государственное финансирование, социальный статус, влияние на образование и воспитание подрастающего поколения, утратила возможность навязывать свою веру и насильно удерживать мирян в православии, определять, что в этой жизни истинно, а что нет. Ей было оставлено только богослужение в храмах исключительно среди верующих и других граждан, по своему желанию захотевших при этом присутствовать. Духовенство должно было жить за счет собственного труда, добровольных пожертвований, а также продажи церковных предметов, прежде всего, свечей. Кроме того, РПЦ имела возможность получать доход от совершения треб: крещения, венчания, обрядов отпевания, погребения, освящения дома, колодца или участков земли.

Данный декрет чётко определил отношение новой власти к церкви и религиозным обществам. Атеизм был приравнен в правах к исповеданию религии. Отмена права собственности у церкви и религиозных обществ привела к национализации и секуляризации земель и имуществ, ранее принадлежавших Российской православной церкви. Запись актов гражданского состояния (сведения о рождении, смерти, браке) стала вестись исключительно государственными органами (ЗАГСами).

Другими словами, от бывшего благоденствия власть Советов Российской православной церкви почти ничего не оставила. И тогда она пошла войной против этой новой народной власти, объявив «крестовый поход» супротив «богоотступников» под знаменем БОРЬБЫ ЗА ВЕРУ И ОТЕЧЕСТВО (царя выбросили из девиза), а в действительности за установление той власти (неважно какой), которая вернет церкви хотя бы то, о чем она договорилась с Временным правительством. Русский народ в этом случае был лишь средством борьбы за возвращение утраченного церковью и только. Именно в этом и заключался главный смысл «СВЯТОГО ГНЕВА» (читай, обычной злобы) РПЦ против большевиков-коммунистов, не утихающий до сих пор.

Советская власть и большевики-коммунисты навсегда стали злейшими и не прощаемыми врагами Российской православной церкви, не смотря ни на какие божии заветы. С первых дней она открыто выступала против власти Советов.

Для раскрытия участия церковников в борьбе с Советами в годы Гражданской войны приведем данные, почерпнутые из статьи Л.Адамовой «Гражданская война и реакционеры в рясах». (Л.Адамова. «Гражданская война и реакционеры в рясах». 11.03.2015. http://comstol.info/2015/03/obs10804hhestvo/).

Забайкальский епископ Ефим, арестованный Забайкальским Советом за антисоветскую деятельность и отправленный по этапу в Петроград, был там освобожден чекистами под честное слово о прекращении антисоветской деятельности, которое он без колебаний сразу же и нарушил. Московский епископ Никандр и целый ряд других московских священников, арестованных за контрреволюционную деятельность, уже весной 1918 года были выпущены из тюрьмы. Кратковременным был арест и самого патриарха Тихона, открыто призывавшего в своих проповедях всех прихожан, всех православных русских людей к борьбе против Советской власти. И таких примеров тысячи.

Почувствовав «мягкотелость» новой власти, некоторые «благородные священнослужители» перешли к более решительным действиям. Участие церкви в борьбе с большевизмом перестало ограничиваться одними только их призывами. Во время боев в Москве «святые отцы» предоставили юнкерам свои храмы в качестве огневых точек, расположив на колокольнях пулеметы. После поражения юнкеров они продолжили своё «святое» дело. Не было ни одного белогвардейского заговора, ни одного мятежа, в котором бы не участвовали церковнослужители.

«Отцы церкви» с радостью встретили выступление белочехов, ставшее началом Гражданской войны. Епископ Екатеринбургский, приветствуя организованный Антантой мятеж чехословацкого корпуса, совершил в кафедральном соборе Екатеринбурга торжественное богослужение. В своей проповеди он заявил прихожанам, что белочехи совершают «великое дело возрождения России».

Так же восторженно «отцы церкви» встретили интервентов Антанты. Они приветствовали их благодарственными молебнами. «Радость перешла в восторг, когда на землю нашего города сошли с кораблей, прибывшие к нам благородные союзники», – восторгался протоиерей Лелюхин. Даже атаман Семенов, которого сам Колчак считал бандитом, был награжден православной церковью званием «Кавалера святого гроба Господня».

Священники в массовом количестве выпускали плакаты и листовки против большевиков, в которых призывали: «Гоните Советскую власть!» Помогали Колчаку и Деникину загонять крестьян в белую армию. Обо всех, выступающих против мобилизации, священнослужители сообщали в контрразведку. В белой армии были созданы агитпункты в виде церквей-вагонов. Организовывались даже специальные отряды церковных проповедников.

Но на этом духовенство не остановилось. Оно стало принимать самое активное участие в подготовке антисоветских мятежей. Полковник Сахаров, руководитель белогвардейского мятежа в Муроме, укрывался в Спасском монастыре. Епископ Муромский Митрофан благословил его на мятеж словами: «Большевиков нужно уничтожать, чтобы и духу их не было».

Священники и монахи принимали активное участие в подготовке белогвардейского путча в Ярославле. Епископ Агафанел оказывал всестороннюю поддержку мятежникам. Оплотом путчистов стали ярославские монастыри, колокольни которых, как и в Москве, были огневыми точками мятежников. Церковники тогда принимали непосредственное участие в деятельности многих контрреволюционных организаций.

Монастыри и церкви поддерживали тогда любые антисоветские формирования, вплоть до бандитских. В Соловецком монастыре были обнаружены 8 трехдюймовых орудий, 2 пулемета, свыше 600 винтовок и берданок и большое количество боеприпасов. В киевском Михайловском монастыре были спрятаны 4 пуда динамита, винтовки и 900 патронов. Оружие, включая пулеметы, были зарыты в Матренинском женском монастыре на Украине. Там же нашли укрытие главари многочисленных бандформирований. Контрреволюционные организации были раскрыты в Оранском, Яковлевском, Николо-Угрешском и многих других монастырях.

Многие священники добровольно, без всякого принуждения выполняли роль рядовых шпионов и осведомителей белых армий юга, востока и севера. Часто для выявления сочувствующих большевикам они нарушали тайну исповеди. Во многих епархиях, расположенных на занятых белогвардейцами территориях, священники самым тесным образом сотрудничали с контрразведкой. Так, в Забайкальской епархии существовали осведомительные отделы по благочиниям, кружки и группы по приходам, которые подчинялись штабу Читинского военного белогвардейского округа. В Барнауле в январе 1919 года гарнизонный священник сообщил в контрразведку, что, когда он беседовал с двумя ротами солдат «о целях борьбы с большевиками», 21 солдат и 2 офицера «с недоверием отнеслись к внушению и даже возражали». Все они были немедленно арестованы и затем расстреляны.

Но и это не все. Известны случаи, когда священники, презрев свои же заповеди, непосредственно брались за оружие в борьбе противСоветской власти. Для этой цели «святые отцы» формировали специальные религиозные отряды. Так, в Сибири были созданы дружины святого креста, которыми командовали священники. Там же, в Сибири, по инициативе епископа Сильвестра формировались и такие белогвардейские религиозные части, как «Полк Иисуса», «Полк Богородицы», «Полк Ильи Пророка» и т. д. Под Ставрополем попы создали отряд из 700 церковнослужителей. Под Царицыным воевал «Полк Христа-Спасителя», состоящий исключительно из лиц духовного звания. Протоиерей Востоков активно создавал «крестоносные» части на юге России. Не брезговали священники и участием в кулацких бандах. Настоятель Ростовского собора Верховский священник Кузнецов из Усть-Пристани и многие другие стояли во главе подобных банд. В Екатеринбурге был раскрыт антисоветский заговор во главе с дьяконом Владимиром Хвостовым. Каждый член этой организации должен был вести антисоветскую пропаганду и любой ценой добывать оружие, не останавливаясь ради этого даже перед убийством.

Из всего сказанного следует, что церковь сама сделала все для того, чтобы на ее голову обрушилась кара небесная в виде большевистских «гонений». У большевиков же в то время выбора не было. Гуманные методы в отношении «отцов церкви», которые первоначально использовала Советская власть, себя не оправдали, и ей пришлось пустить в ход более жесткие, репрессивные меры. Там, где слова не помогают, применяют силу. Такова правда жизни.

А теперь взгляд с другой – церковной стороны. Его изложил Игумен Петр (Кузовлев) в статье – «Русская Православная Церковь и Гражданская война в России» (1918–1920 г.г., 23.11.2011. http://sazonow.ru/stati/88-1918-1920). Приведем ее в кратком изложении.

«Патриарх, находясь под бдительным контролем ВЧК, в 1919 г. призывал к невмешательству Церкви в политическую борьбу: «Памятуйте же архипастыри и отцы, и канонические правила и заветы Святых Апостолов: блюдите себя от творящих распри и раздоры». Уклоняйтесь от участия в политических партиях и выступлениях, повинуйтесь вашему человеческому начальству в делах ваших, не подавайте никаких поводов, оправдывающих подозрительность советской власти, подчиняйтесь и её велениям, поскольку они не противоречат вере и благочестию, ибо Богу, по апостольскому наставлению, должно повиноваться более чем людям».

Но несмотря на провозглашенное «невмешательство», православное духовенство не могло остаться в стороне от того, что происходило с Православной Россией. Примечательны в этом отношении факты участия Церкви в Южнорусском Белом движении.

«В переживаемое нами время каждый должен понять с кем он, – с Добровольческой армией, защитницей Руси Православной, или с безбожной большевицкой властью». Так в сентябре 1919 г. оценивал журнал «Донская христианская мысль» перспективы гражданской войны. «Христианин может принять только ту войну, цели которой могут быть благословенны Церковью», отмечал в одной из своих проповедей протоиерей Валентин Свенцицкий, бывший в 1918-1919 г.г. в рядах Белой армии на юге России.

Белое дело в период «Ледяного похода» еще не призывало к спасению Русского Православия от советской власти, выдвигая политические цели борьбы «за Учредительное собрание», решение земельного, рабочего вопросов и т. д. Однако, к концу 1918 г. после занятия Северного Кавказа, Белое движение стало выступать уже от имени будущей общероссийской власти. Его лидерами признавалось необходимым дать «твердое идеологическое обоснование» своей программе. Православное духовенство Юга России к этому времени уже определилось в своей поддержке Белой армии. Немалую роль в этом сыграл развернувшийся на Дону, Кубани и Ставрополье «красный террор», массовое закрытие храмов, осквернение святынь, грабежи. В течение 1918 г. священнослужители регулярно совершали торжественные молебны, крестные ходы по случаю побед Добровольческой армии, отпевали погибших бойцов, обращались с призывами о поддержке Белых. На Юге в то время находилось свыше 500 бежавших из Советской России представителей духовенства. А протопресвитер военного и морского духовенства в годы первой мировой войны – отец Георгий Шавельский был назначен на ту должность и в Белой армии. Он стал активным сторонником принятия Белой армией «знамени крестной борьбы новосоздаваемого Христолюбивого Русского Воинства с большевицкими врагами Церкви и Отечества», фактически по его инициативе в мае 1919 г. был созван «Юго-восточный Церковный Собор», определивший порядок Церковного управления на территориях, занятых Вооруженными Силами Юга России (ВСЮР).

Церковная жизнь на Юге постепенно восстанавливалась, однако повседневная тяжелая работа требовала верховного окормления. Святейший Патриарх, находясь в Москве, не мог руководить епархиями, отделенными линией фронта. Создавалась реальная угроза, что в отдельных губерниях, казачьих областях вопросы местной церковной жизни будут решаться «самостийно». Созываемый собор должен был учредить статус «высшего церковного управления, объединяющего церковную жизнь нескольких епархий», определить его состав и порядок работы.

Предсоборное совещание, начавшее свою работу в праздник Святой Пасхи 27 апреля 1919 г. в Екатеринодаре, обратилось с просьбой к старейшему на юге России архипастырю – архиепископу Ставропольскому Агафодору созвать Юго-Восточный Церковный Собор в Ставрополье в течении ближайшего месяца. Согласие Агафодора вскоре было получено и 19 мая 1919 г., после торжественного молебна, заседания Собора начались…

Несмотря на то, что на Соборе участвовали представителя лишь пяти кавказских епархий (Ставропольской, Донской, Владикавказской, Сухумско-Черноморской и Бакинской), признавалось, что «Временное Церковное Управление» будет руководить «всеми епархиями уже освобожденными и постепенно освобождаемыми» ВСЮР. Члены собора были уверены в «скорейшем освобождении Святейшего Патриарха», после чего временное разделение Церкви устраняется.

Собор работал с 19 по 23 мая. За это время были утверждены практически все постановления, касающиеся церковной жизни – от организации Высшего Временного Церковного Управления (далее – ВВЦУ) до проектов восстановления приходов. В соответствии с принятым «Положением» Управление признавалось носителем «Высшей церковной власти на юге России». По сути ВВЦУ становилось правительственным органом, близким по статусу к другим управлениям деникинского Особого Совещания при Главкоме ВСЮР. Деятельности Православной Церкви на юге России придавалось значение государственной политики. Председателем стал епископ Донской и Новочеркасский Митрофан (Тимошкевич), а в состав ВВЦУ вошел протопресвитер Шавельский. Практически весь аппарат протопресвитера армии и флота стал аппаратом Управления, а его начальник канцелярии И.Махароблидзе, возглавил канцелярию ВВЦУ.

Компетенцию Управления составили «все те дела, которые подлежали ведению и решению возглавляемых Патриархом Священного Синода и Высшего Церковного Совета… в полном соответствии с установленными правилами Всероссийского Поместного Собора». Уравнение в компетенции стало одной из причин последующего разделения Русской Православной Церкви. Однако весной 1919 г. уверенность в неизбежной и скорой победе Белого дела и скорейшем освобождении Патриарха» была столь велика, что работа, автономного ВВЦУ не воспринималась еще как длительная. Примечательно, что сами руководители Белого движения подчеркивали необходимость активного участия Церкви в борьбе с советской властью. Об этом говорил в своем обращении к Собору главком ВСЮР ген. Деникин: «…Церковь в плену… И я от души приветствую Поместный Собор юга России, поднимающий меч духовный против врагов Родины и Церкви…».

Помимо принятия положения о ВВЦУ, о церковном приходе, Собор принял обращения к Верховному Правителю России адмиралу А.В.Колчаку, Всевеликому Войску Донскому, Терскому и Кубанскому казачьим войскам, ко «всем чадам Православной Церкви и к красноармейцам. В них уже напрямую говорилось о необходимости вооруженной борьбы с советской властью: «все воинства, сражающиеся с большевиками… орудие в руках Божиих… Да укрепит же и да ниспошлет Господь Вседержитель силы на предстоящий бранный подвиг по освобождению не только родного края, но и московских кремлевских святынь…»…

Повседневная церковная жизнь на юге России, так или иначе, оказывалась связанной с Белой властью, ведь эта власть поддерживала Церковь. Многие священнослужители, особенно на Дону и Кубани, участвовали в проповеднической работе в рядах Белой армии. Сохранилось большое количество приказов, распоряжений о награждении священников за «неусыпные труды при исполнении служебных обязанностей», за совершение церковных треб во время «гонений» саном протоиерея и игумена, камилавкой и скуфьёю, наперсным крестом на георгиевской ленте, архипастырским благословением от епархиальных советов. В самом Новочеркасске был заложен храм «Освобождения Дона» в честь Чудотворной иконы Божией Матери Аксайской. Дон и Кубань в 1918–1919 г.г. были выделены в самостоятельные епархии: Кубанскую (из состава Ставропольской) и Ростовскую и Новочеркасскую (из состава Екатеринославской). С июня 1919 г. в Новочеркасске при епархиальном училище начали работу военно-проповеднические курсы, готовившие пропагандистов для работы на фронте, в запасных частях предполагалось ежегодно готовить до 30 пропагандистов. Во всех полках ВСЮР были восстановлены должности полковых священников…

Таким образом, в 1919–1920 г. окончательно сформировалась идеология Белого дела, в котором Русскому Православию отводилась ведущая роль (подчеркн. авт.). Возрождение традиционных духовных ценностей, основ русской государственности, нравственной свободы, семьи, а самое главное – Вере в Бога – всё это присутствовало на страницах политических программ южнорусского Белого движения.

После поражения «похода на Москву» и отступления Белых многие священнослужители вынуждены были оставить свои приходы, опасаясь репрессий со стороны советской власти, храмы приходили в еще большее запустение. Члены ВВЦУ или уходили «в затвор» в монастыри (как, например, епископ Донской Митрофан, затворившийся в Старочеркасском Ефремовском монастыре), или уходили вместе с отступавшими Белыми армиями. Большинство южнорусских епархий оказалось обезглавленными. Россию покинули митрополит Киевский Антоний, архиепископ Волынский Евлогий, Кишиневский Анастасий, Курский Феофан, архиепископ Таврический Димитрий. Это сделало возможным быстрое распространение на Украине как униатской церкви, пытавшейся насадить здесь свои обряды, так и «обновленцев-живоцерковников». На территории Украины, занятой в 1919 г. Добровольческой армией, автокефалия не восстанавливалась, епархии включались в ведение ВВЦУ.

По особому сложилась судьба Православной Церкви в Белом Крыму в 1920 г. Сменивший Деникина на посту Главкома генерал Врангель был убежденным сторонником придания православию характера общегосударственной идеологии… С этой целью он идет на беспрецедентный шаг, утвердив в должности «епископа армии и флота» (новая должность, заменившая протопресвитера армии) епископа Севастопольского Вениамина (Федченкова). Он совмещал тем самым управление своей епархией с руководством армией и флотом, которые теперь также получили статус самостоятельной епархии…

Незадолго до эвакуации из Крыма в октябре 1920 г., по представлению епископа Вениамина предполагалось ввести новые должности – корпусных благочинных. Тем самым, иерархия военного духовенства приобрела бы завершенный вид, объединив всех священников епархиального управления армии и флота…»

Из этой статьи православного священника видно, что Российская православная церковь активно участвовала в ВООРУЖЕННОЙ БОРЬБЕ с Советской властью – как ее ОРГАНИЗАТОР и НЕПОСРЕДСТВЕННЫЙ УЧАСТНИК. Игумен Петр (Кузовлев) помимо своей воли убедительно доказывает, что Красная Армия воевала не со священниками, а сражалась с вооруженными белобандитами в рясе. И стенания здесь о преследованиях и гонениях Советов на церковь и святую веру жалкая попытка спрятать истинную сущность «борьбы в защиту попранного православия». С врагами, ведущими вооруженную борьбу, с оружием в руках, дискуссий не ведут, их уничтожают.

Несколько слов о разграблениях церкви. Когда в начале двадцатых годов, в стране, разорённой гражданской войной, вспыхнул голод, советская власть обратилась к РПЦ с просьбой дать взаймы государству предметы из золота, серебра и драгоценных камней, изъятие коих не может существенно затронуть интересы самого культа. Драгоценности были необходимы для закупки продовольствия за рубежом. Патриарх Тихон, ранее уже подвергавшийся аресту за антисоветскую деятельность, призвал священников не давать ничего «безбожникам», назвав такую просьбу святотатством. (К чему стадам дары свободы… Восстановление смыслов. https://ss69100.livejournal.com/4658338.html).

Но власть у нас народная и интересы народа превыше всего. Экспроприация церковных ценностей началась в Советской России в 1921 году – на пике голода, когда она, не найдя отклика у РПЦ, принялась частично изымать из церквей ценности. Даже при всех натяжках с юридической точки зрения, Советы обставляли экспроприацию церковных ценностей рамками закона. А вот их оппоненты – белогвардейцы – не утруждали себя такими мелочами, и предпочитали просто грабить церкви. В новой России об этом позорном факте не принято говорить, но правда есть правда – первыми грабить РПЦ начали «духовные борцы за святую веру». (https://aloban75.livejournal.com/1441049.html).

Как же сподвижники Российской православной церкви действовали в этой «духовной борьбе за святую веру»? Проиллюстрируем ответ на данный вопрос следующим материалом (Шепард. «Как белогвардейцы грабили церкви». 13.04.2013. colonelcassad.livejournal.com/1047826.html).

Самый вопиющий случай святотатства – это последствия похода генерала Мамонтова летом 1919 года в тыл красным в районе Воронежа. В последних числах июля между Таловой и Новохоперском была собрана конная группа под командованием Мамонтова из 7–8 тыс. сабель. Ей Деникиным была дана задача прорвать фронт красных и овладеть железнодорожным узлом – Козловым. Ввиду пассивности левого фланга направление было изменено на Воронеж. Задача была выполнена, и Мамонтов двинулся назад, переправился через Дон и соединился с корпусом генерала Шкуро.

Этот рейд нанёс значительный урон красным. Мамонтовские войска уничтожали склады и запасы, взрывали мосты, распускали мобилизованных. Но Мамонтов запомнился в этом рейде не хорошо проведённой тактической операцией, а крайней степенью грабежа. Его войско тащило всё, что можно.

Согласно донесению, помещенному в белой газете «Приазовский край» от 27.08.1919 года, были разгромлены все тылы красных и советы, доставлены родным и близким богатые подарки, войсковой казне 60 млн. рублей. Генерал Деникин в ответ на это донесение заметил: «Громадную ценную добычу привёз он (Мамонтов). Чего в ней только не было – тысячи золотых и серебряных вещей, иконы в золотых окладах, церковные сосуды, жемчуга и бриллианты».

Откуда взялись эти церковные ценности в обозе Мамонтова? Он подчистую ограбил около 80 церквей.

Бывший белогвардеец И.Лунченков уже в эмиграции писал о своём участии в упомянутом рейде. «Главную часть добычи составляли церковные ризы, иконы, кресты, изъятые из «храмов божьих». Этот «подарок Дону» стал яблоком раздора между Сидориным и Богаевским. Перехватив добычу ещё в Миллерово, Сидорин беззастенчиво начал выбирать самое ценное. Начавшийся раздор между атаманом и командиром окончился эвакуацией, чтобы затем ещё в более ожесточённой форме продолжиться за границей.

К мамонтовской «коллекции» Богаевский прибавил ещё одну «добавку» – разграбление белыми Старочеркасского и Новочеркасского соборов. Только одного золота Богаевский вынул из этих двух храмов 11 фунтов (около 5 кг).

Вывоз награбленного церковного добра был поручен управляющему Новочеркасским отделением Госбанка А.А.Скворцову. По пути на Запад ценности подвергались неоднократному грабежу белыми. Под Екатеринодаром была взломана крыша вагона и взято несколько ящиков драгметаллов. За несколько дней до падения белых ценности прибыли в Новороссийск и были погружены на итальянский частный пароход «Чита-де-Венеция» торговой фирмы «Аслан Фреско и Сын» для отправки в Константинополь. За перевозку награбленных церковных ценностей (1178 пудов только одного серебра) белогвардейцы заплатили 145 пудов серебра».

Далее И.Лунченков описывает, как белые поступили с награбленным. «В 1922 году в Катарро прибыла группа американских миллионеров. Осмотрев ценности, они заявили, что в таком виде, боясь скандала и огласки, они их не купят – необходимо всё обратить в лом. Для крушения ценностей была приглашена офицерская молодёжь, всего около 40 человек. Ломались часы из драгметаллов (3 тыс. штук), траурные венки с гробниц исторических лиц, ризы с икон, вынимались камни, серебро дробилось в муку. Белые офицеры, разумеется, тащили с такой работы всё, что можно. Вмешалась югославская власть, были произведены обыски и найдена часть ценностей на квартире работников. Дело пошло в суд. Белый офицер Богачёв сел на 8 месяцев в тюрьму, ещё несколько офицеров получили по 3–4 месяца тюрьмы.

По итогам работы, которая длилась 2 месяца, были уложены 700 ящиков по 15 пудов каждый, т. е. больше 10 тыс. пудов (160 тонн). Под руководством вандалов (читай «борцов за духовность и святую Русь» – доб. авт.) погибли исторические ценности России. Сдавали награбленное американцам Сахаров и Гензель. От американцев были получены 50 млн. франков. Деньги переданы лично Врангелю».

Часть награбленных церковных ценностей, как уже говорилось выше, была украдена офицерами по пути. К примеру, белогвардеец Скворцов утащил около 30 кг серебра и 7 кг золота. Считается, что убит в Стамбуле экс-атаманом Богаевским.

«Пройдись по парижским бульварам, – писал князь В.Львов (22.09.1922 г.), бывший обер-прокурор Святейшего синода при Временном правительстве, – и вы увидите выставленные в витринах магазина золотую утварь, золотые драгоценности и ризы, снятые с икон. Позор».

Для учёта награбленного генералом Мамонтовым церковного имущества Деникиным была составлена специальная комиссия, которая называлась «Комиссия по реализации военной добычи».

К примеру, это одна из её описей: «Акт № 142. ст. Мариуполь, 22 октября 1919 года. Я, доверенный агент Комиссии штабс-капитан Глебович отправил в вагоне за № 456.790 по накладной за № 084952 на имя протопресвитера военного и морского духовенства Шавельскому следующее: икон – 250 штук, ящиков с церковным имуществом – 6 штук, колоколов разной величины – 4, некоторые части подсвечников». И т. д.

Из сказанного можно сделать вывод, что больше всех грабили РПЦ возлюбленные чада церкви, православные верующие, большей частью из дворян во имя личного обогащения, а не богоотступники – большевики. Советская власть, если и реквизировала церковные ценности, то в интересах народа – накормить его во время голода.

В целом в процессе Гражданской войны Российская православная церковь БЫЛА НЕ ЖЕРТВОЙ коммунистов-безбожников, а АГРЕССИВНЫМ ВОРУЖЕННЫМ ВРАГОМ, активно сражавшимся с Красной Армией и Советской властью НЕ ВО ИМЯ ВЕРЫ и ПРАВОСЛАВНЫХ СВЯТЫНЬ, а ЗА СВОЕ ИМУЩЕСТВО, ПРИВИЛЕГИРОВАННОЕ ПОЛОЖЕНИЕ в ГОСУДАРСТВЕ и ВОЗМОЖНОСТЬ ИМЕТЬ БАСНОСЛОВНЫЕ ДОХОДЫ.

РПЦ в СССР до 1991 года

Свою «святую» борьбу за утраченные власть и богатство под одеждами «духовности» часть священников продолжила и после Гражданской войны. Так, в материале Марины Северчанской приводятся следующие данные (1930. «Буевцы-самая влиятельная партия в РПЦ» https://www.proza.ru/2019/01/02/1320).

В течение 1929–1930 г.г. на территории ЦЧО (Центральный черноземный округ) ПП ОГПУ было вскрыто и ликвидировано 3 чисто церковных контрреволюционных монархических организаций, 4 контрреволюционные организации с участием в них церковнослужителей и членов приходских советов и 30 контрреволюционных групп.

Крупные организации (вскрытые и сужденные):

1) Контрреволюционная церковно-монархическая организация «буевцев» – 492 человека, из них попов – 81, монахов – 75, бывших офицеров – 4, бывших помещиков – 8, кулаков – 210, торговцев – 33, бывших полицейских – 8, членов СРН (сектанты разной направленности) – 14.

2) Контрреволюционная организация «сергиевцев» – 125 человек.

3) Контрреволюционная организация «федоровцев» – 42 человека.

4) Контрреволюционная организация «Ермиловцы» – 52 человека.

5) Контрреволюционная организация «Иоаниты» – 44 человека.

Только за 1930 г. ПП (Полномочный Представитель) ОГПУ арестовано в ЦЧО 839 церковнослужителей, 422 сектанта.

Методы работы их сводились в основном к контрреволюционной и антисоветской агитации с использованием религиозных предрассудков верующих масс. Обычно агитация против мероприятий советской власти сопровождалась предсказаниями о скорой кончине мира, о существовании антихриста в лице коммунистов и советских работников, о неизбежной гибели их и т. п. Ведя контрреволюционную работу по срыву коллективизации, члены организации распускали слухи о том, что всех колхозников будут клеймить печатью антихриста; как на выход из положения указывали на необходимость «подняться всем против власти антихриста».

Вот примеры их конкретной работы.

Обвиняемый игумен Яцук показал: «Когда меня приглашали в села, то со стороны руководителей Алексеевского монастыря, священников Яковлева Федора и Гортинского Сергея, мне давались пастырские советы: внушать крестьянам, что советская власть, поставленная нищими и босяками, нарушила установленный Богом порядок получения власти сверху от Бога, а не снизу, поэтому советскую власть не нужно признавать законной, Богом благословенной».

Член пятерки опорного пункта с. Хреновские Выселки кулак Щеблыкин Федор показывает: «Указания по поводу поднятия борьбы против колхозного строительства и против раскулачивания мы получали от Алексеевского монастыря, который являлся руководящим центром нашей организации».

Обвиняемый руководитель опорного пункта – священник Уваров говорил: «Наша организация ориентировалась главным образом на раскулаченные силы деревни. Связь с организацией центр осуществлял через монахов, монашек и мирян. Последние приходили сами в Воронеж и являлись в указанное место. Принимал их Каменский».

Самая крупная контрреволюционная церковно-монархическая организация «буевцев» в своем руководящем центре имела: бывшего князя, полковника генштаба Н.Н.Дулова, бывшего лейтенанта морской службы, сына сенатора, тайного советника И.Г.Стеблин-Каменского, бывшего полковника Полякова и др., которые, перерядившись в священнические рясы в период 1920–1922 г.г., вели систематическую борьбу с советской властью. Обвиняемый Дулов на допросе показал: «Они всеми силами стараются группироваться около церквей».

Еще один материал «Подрывная работа церкви против Советской власти в 20–30 годах». 4.12.2019. https://cont.ws/@lapsha71/1521287).

В спецсообщении ПП ОГПУ по АЧК (Азово-Черноморский край) в ОГПУ об активизации церковно-сектантского подполья в связи с засухой от 22.05.1934 г. Зам. председателя ОГПУ т. Агранову говорится: «Попы, сектанты и, особенно, т. н. «странники», используя в связи с засухой отрицательные настроения колхозников, разворачивают активную к.-р. деятельность по линии:

1) дезорганизации колхозного производства, подталкивания колхозников к выходу из колхозов, уходу на заработки, отказу от колхозной работы;

2) внедрения упаднических, панических настроений путем широкой провокации о гибели всех посевов, предстоящем голоде и т. д.;

3) широкой агитации за необходимость организации массовых молебнов, шествий, открытия церквей, усиления молений и покаяний: «Засуха – наказание Божье за грехи», «Если будем молиться и откроем бездействующие церкви – будет дождь».

В Ростове попы Домнич и Лазарев 5.05.1934 г. (под выходной день) вывесили объявление к верующим о совершении общего молебна о «ниспослании дождя» (совершение молебна предотвращено).

В стц. Старо-Минской поп Биткин совершает молебны о дожде, причем по его поручению дьякон Минашин, бывший торговец, обходя дома колхозников, собирал деньги, агитируя: «Будет голод, все пойдет к гибели, пока не поздно продавайте одежду и вещи, запасайтесь хлебом, покупайте, где можно. Прогневали своими колхозами Господа Бога, он и не дает нам дождя, и вот будет голод и мор на земле. Пока не поздно, молитесь Богу». В Краснодаре, в течение 6 дней во всех церквях совершались молебны о дожде, привлекшие большое количество верующих.

В Матвеево-Курганском районе по Больше-Кирсановскому, Матвеево-Курганскому, Анастасьевскому и Латоновскому сельсоветам попы, используя засушливую погоду, активно втягивают колхозников в церковь. За последнее время отмечается большой приток молящихся не только стариков, но и молодежи. Там же клубы не работают, газеты не читаются, красный уголок никто не посещает. В первых двух сельсоветах группа женщин просила попа выйти в поле и отслужить молебен. «А то придется в этом году голодать», – заявили они.

В Александровском фиксируется значительное движение по краю бродячих монахов и монашек под видом «божьих странников», «пророчиц», активно проводящих к.-р. агитацию среди населения, усиливая элементы разложения среди колхозников.

В Ростове задержана на базаре Тыкич Евдокия, бывшая кулачка, брат которой расстрелян за к.-р. деятельность, выдававшая себя за «пророчицу» и «посланницу Бога». Последняя, проводя среди населения, приезжих колхозников, активную к.-р. агитацию, говорила: «Советская власть дана людям в наказание за грехи, настанет время голода, болезни. Засуха дана в наказание людям на гибель» (ведется следствие).

В стц. Советская, Армавирского района, единоличница Роденко, монашествующая, без определенных занятий и местожительства, агитируя среди колхозников, распространяет следующие слухи: «У меня сегодня ночевал святой старец, всю ночь молился Богу, в полночь вывел меня на улицу и показал над церковью стоящие на небеси три креста, пояснив, что эти кресты означают: крест первый – войну и кровь, второй – засуху, третий – голод и смерть. Бог от православных требует выкинуть из церкви хлеб и просить у Бога прошения и молебствия».

Реакционные церковники в целях усиления своего к.-р. влияния на массы инсценируют разного рода «чудеса» в виде появления «Божьей Матери» и «святых старцев», исцеляющих от болезней и т. д. По Тимашевской МТС зафиксирован случай появления «Божьей Матери», где активные церковники и монашествующие в лице монашки Дегтяренко Евдокии, проживающей на территории колхоза, Панченко Семена – колхозника, судившегося за воровство колхозного хлеба, Чернявского Тихона – колхозника, вдохновляемого местным попом, распространили среди колхозников названной МТС слухи, сводившиеся к следующему: «В закрытой церкви появилась плачущая «Богородица», гонявшаяся за секретарем партгруппы Галич».

Колхозник Панченко Семен в разговоре с колхозниками заявил: «Вот наделали делов, закрыли церковь, Матерь Божия прогневалась и плачет, и нет дождя. За это теперь будет страдать весь народ». Монашка Дегтяренко, устраивая тайные собрания колхозников, преимущественно женщин, читая им библию, разъясняет: «Дождя не будет потому, что закрывают церкви. Матерь Божья плачет и требует открытия церкви». В Фомино-Свечниковскую МТС монашествующими 10 мая 1934 г. был привезен «болящий старец», выдающий себя за «святого», привлекший большое число женщин-колхозниц, среди которых вел агитацию: «В этом году будет сильная засуха, урожая не будет. Надо молиться Богу».

Кулацко-белогвардейский элемент, блокируясь с церковно-сектантской контрреволюцией, использует засуху в к.-р. повстанческих целях, распространяя к.-р. воззвания с призывом к открытой борьбе с советской властью.

Возле с. Тенгинке, Туапсинского района, было расклеено до 30 прокламаций, написанных от руки, следующего содержания: «Дорогие братья, раскайтесь и покайтесь перед своим потерпевшим Богом, и вы найдете его, и просите его о своих заблуждениях и грехах, он вам будет все прощать». Установлено, что прокламации изготовлены и распространены Чернобабом Андреем, сыном расстрелянного кулака, осужденным на 10 лет и бежавшим с места высылки. Чернобаб Андрей с 1933 г. проживал на нелегальном положении. Он же и инсценировал пение и плач. Принятыми мерами Чернобаб изъят в горах, где обнаружено было его убежище и в последнем огнестрельное оружие, боеприпасы и продовольствие на 2–3 месяца (ведется следствие).

Наличие в связи с засухой крайне напряженной обстановки в крае церковники и сектанты используют в направлении усиления к.-р. накала, высказывая чаяния и надежды на скорое падение советской власти, делая ставку на фашизм. В городах Ростове, Таганроге, Шахтах, Сулине, Батайске, а также на рудниках Несветаевском и Власовском сектантами-евангелистами среди рабочих широко распространяется фашистская литература, в частности, книга под названием «Это ожидает вас», изданная в Польше и полученная нелегальным путем в СССР: «Большевизм – это суд над Россией». «Чудное будущее государства, о котором мечтают социалисты, наступит не раньше тысячелетнего царства мира», «Мощь Муссолини и фашизма: он имеет собственное, хорошо вооруженное и организованное войско. Пользуется симпатией и одобрением национальных борющихся сил на суше и море». «Дело Муссолини доказывает необыкновенную силу воли и великую смелость». «Дух фашизма перейдет из Италии на всю остальную Европу, включая и Германию». «В Библии сказано, что мы под властью Антихриста будем жить только до 1934 г., в котором должна быть перемена, – советская власть погибнет, а (с нею) и колхозы. Россия опять станет православной, и мы будем снова жить, как в старые времена» (агитация монашки Грошевой Гедеоны).

Поп Болыне-Крепинского с/с Матвеево-Курганского района Гусенев в разговоре с колхозниками заявляет: «Дела будут плохи, если ничто не переменится, но и так не может остаться, хотя коммунисты и сдают мирным путем, но этим все равно не кончится. Они говорят одно, а делают другое. Повторяют слова: «Своей земли не отдадим», а КВЖД и Сибирь без всяких отдали. Камчатку и половину Урала уже отрезали японцы, сейчас туда подтягивают войска – будет война»…

Начальник СПО ПП ОГПУ по АЧК Жупахин.

Начальник 3-го отделения СПО ОГПУ Парфимович.

Это только небольшая часть церковной активности в борьбе с Советской властью, которую игнорируют разоблачители гонений и преследований православия со стороны коммунистов. Для различного рода обличителей Советской власти является аксиомой тот факт, что ЛЮБОЙ СВЯЩЕННОСЛУЖИТЕЛЬ НЕВИНОВЕН ПО ОПРЕДЕЛЕНИЮ (даже если он, хотя и в рясе, бандит и активный враг с оружием в руках), а СОВЕТСКАЯ ВЛАСТЬ ПО ОПРЕДЕЛЕНИЮ ПРЕСТУПНА, пусть лишь только и защищается. Советская власть боролась со своими врагами независимо от того, во что они были одеты – в поповскую рясу, военный мундир или гражданскую одежду.

Безусловно, в такой борьбе были и перегибы со стороны большевиков. Но как их было избежать в процессе широкомасштабной борьбы, которая описана выше? Однако накал борьбы церкви и атеистической власти после окончания Гражданской войны все же начал снижаться.

Во-первых, этому послужило заявление патриарха Тихона в Верховный суд РСФСР 16.06.1923 г., в котором он сказал: «Обращаясь с настоящим заявлением в Верховный Суд РСФСР, я считаю необходимым по долгу своей пастырской совести заявить следующее: будучи воспитан в монархическом обществе и находясь до самого ареста под влиянием антисоветских лиц, я действительно был настроен к Советской власти враждебно, причём враждебность из пассивного состояния временами переходила к активным действиям. Как то: обращение по поводу Брестского мира в 1918, анафематствование в том же году власти и, наконец, воззвание против декрета об изъятии церковных ценностей в 1922. Все мои антисоветские действия за немногими неточностями изложены в обвинительном Заключении Верховного Суда. Признавая правильность решения Суда о привлечении меня к ответственности по указанным в обвинительном заключении статьям уголовного кодекса за антисоветскую деятельность, я раскаиваюсь в этих проступках против государственного строя и прошу Верховный Суд изменить мне меру пресечения, то есть освободить меня из под стражи. При этом я заявляю Верховному Суду, что я отныне Советской власти не враг. Я окончательно и решительно отмежёвываюсь как от зарубежной, так и внутренней монархическо-белогвардейской контрреволюции».

Во-вторых, 29 июля 1927 года было издано Послание Заместителя Патриаршего Местоблюстителя митрополита Нижегородского Сергия (Страгородского) и Временного при нём Патриаршего Священного Синода «Об отношении Православной Российской Церкви к существующей гражданской власти», в литературе обычно именуемое Декларацией митрополита Сергия или Декларацией 1927 года. Послание, прежде всего, отмечало факт ожесточённой вредительской и диверсионной деятельности «наших зарубежных врагов», в связи с чем особо важно «теперь показать, что мы, церковные деятели, не с врагами нашего Советского государства и не с безумными орудиями их интриг, а с нашим народом и Правительством» (Послание заместителя патриаршего местоблюстителя, Митрополита Нижегородского Сергия (Страгородского) и временного при нем Патриаршего Священного Синода («Декларация» Митрополита Сергия). 1927 г.).

В-третьих, популярность протестного знамени ортодоксального православного христианства у народа стала падать. С одной стороны, увеличивалось количество атеистов, а с другой – снижалась религиозность и самих верующих (частота посещения храмов, строгость в соблюдении религиозных обрядов, норм христианского поведения и т. п.).

В-четвертых, уменьшились материальные возможности самой церкви. Лишившаяся привилегий и гарантированного дохода, церковь приобрела необходимость содержать себя и платить налоги, как и всякий другой субъект хозяйственной деятельности. Власти трудящихся и крестьян захребетники были не нужны.

В результате, если у церкви было мало прихожан и доходы не покрывали расходы, ее деятельность сворачивалась, и приход закрывался. Народ, что называется, трудовой копейкой голосовал за приход. Церкви зачастую закрывались и после ареста священнослужителя, занимавшегося антисоветской деятельностью.

Нередки были случаи, когда местное население (в частности, староверы) само требовало закрытия церквей и передачу их зданий под школы, клубы и т. п. Кстати, историк Е.Ю.Спицын считает, что именно больше староверы, чем большевики, закрывали и рушили храмы российской православной церкви, квитаясь с ними за свое двухсотпятидесятилетнее жестокое преследование «никонианцами».

Заброшенная церковь в итоге переходила в ведение местных органов власти. Что делать с такой церковью, всегда решал местный управляющий орган. Случалось, что церковь разбирали на кирпичи или просто сносили, если она мешала, скажем, строительству. Но чаще всего здание использовали. Переделывали под клуб, склад, мастерские и т. п.

Были и перекосы, о которых автор уже говорил выше, например, о сносе храма Христа Спасителя в 1931 году. В качестве смягчающего обстоятельства этому факту вандализма можно отметить, что перед этим, на протяжении почти пяти лет храм был заброшен.

Религия и церковь в Советском государстве не были запрещены. Под запретом находилась лишь деятельность определенных религиозных сект, которые, кстати, до сих пор не в чести и у официальной церкви.

Оказавшись в новых, в какой-то мере, аскетических условиях оформившаяся в Советском Союзе православная церковь за годы Советской власти, по мнению автора, стала ближе к идеологии «нестяжателей». И в годы ВОВ ее взаимодействие с государством при определенных оговорках можно назвать сотрудничеством.

Свою позицию Русская Православная Церковь четко обозначила с первого дня фашистской агрессии против нашей Родины. 22 июня 1941 года ее глава, митрополит Московский и Коломенский Сергий (Страгородский) обратился ко всем православным верующим страны с письменным посланием: «К пастырям и пасомым Христовой Православной Церкви», (Словом и мечом: подвиг Церкви в годы войны https://foma.ru/slovom-i-mechom-podvig-tserkvi-v-godyi-voynyi.html), в котором заявил, что Церковь всегда разделяла судьбу своего народа. Так было и во времена Александра Невского, громившего псов-рыцарей, и во времена Дмитрия Донского, получившего благословение от игумена земли Русской Сергия Радонежского перед Куликовской битвой (кстати, были упомянуты лишь герои времен староверия – спр. авт.). Не оставит Церковь своего народа и теперь, благословляя на предстоящий подвиг. Владыка прозорливо подчеркнул, что «фашизм, признающий законом только голую силу и привыкший глумиться над высокими требованиями чести и морали», постигнет та же участь, что и других захватчиков, когда-то вторгавшихся в нашу страну.

26 июня 1941 года Сергий отслужил в Богоявленском соборе Москвы молебен «О даровании победы», и с этого дня во всех храмах страны почти до самого конца войны начали совершаться подобные молебствования.

Руководствуясь гражданскими чувствами, иерархи, священники и верующие не ограничивались только молебнами о даровании победы Красной армии, а с первых дней войны участвовали в оказании материальной помощи фронту и тылу. Духовенство в Горьком и Харькове, а затем по всей стране организовывало сбор теплых вещей и подарков бойцам. В Фонд обороны вносились деньги, золотые и серебряные вещи, облигации государственных займов.

Фактически легализовать сбор денег и вещей верующих (незаконные по постановлению «О религиозных объединениях» от 8 апреля 1929 г.) митрополиту Сергию удалось лишь в 1943 г., после телеграммы И.Сталину (Джугашвили) от 5 января. В ней говорилось: «Сердечно приветствую Вас от имени Православной Русской Церкви. Молитвенно желаю в Новом году Вам здоровья и успехов во всех Ваших начинаниях на благо вверенной Вам родной страны. Нашим особым посланием приглашаю духовенство, верующих жертвовать на постройку колонны танков имени Дмитрия Донского. Для начала Патриархия вносит 100 тысяч рублей, Елоховский кафедральный собор в Москве вносит 300 тысяч, настоятель собора Колчицкий Николай Федорович – 100 тысяч. Просим в Госбанке открытие специального счета. Да завершится победой над темными силами фашизма общенародный подвиг, Вами возглавляемый. Патриарший местоблюститель Сергий, Митрополит Московский».

В ответной телеграмме разрешение на открытие счета было дано. Там же прозвучали и слова благодарности Церкви за ее деятельность: «Патриаршему Местоблюстителю Сергию, Митрополиту Московскому. Прошу передать православному духовенству и верующим мой привет и благодарность Красной армии за заботу о бронетанковых силах Красной армии. Указание об открытии специального счета в Госбанке дано. И.Сталин» (О.Кнышевская, доктор исторических наук, профессор. «Русская православная церковь в годы Великой Отечественной войны». 06.12.2017. http://lhistory.ru/statyi/russkaya-pravoslavnaya-cerkov-v-gody-velikoj-otechestvennoj-vojny)

Советское руководство оценило патриотическую направленность деятельности РПЦ, и, как уже отмечалось ранее, приняло решение об учреждении патриаршества в СССР. Это событие Анна Кочетова (заместитель начальника отдела РГАСПИ, кандидат исторических наук), Михаил Одинцов (главный специалист РГАСПИ, доктор исторических наук), Андрей Сорокин (кандидат исторических наук, директор РГАСПИ, ведущий рубрики «Советская история. Документы») обозначили так: «75 лет назад, 4 сентября 1943 года, в СССР произошли знаковые для истории Русской православной церкви (РПЦ) и вероисповедной политики советского государства события, положившие начало широкому православному возрождению… (rg.ru/2018/09/03/rodina-religia.html).

05.09.1943 г. И.В.Сталину было направлено письмо митрополитов со следующим содержанием: «Дорогой Иосиф Виссарионович! Исторический день свидания нашего с великим для всей Русской земли Вождем нашего народа, ведущим Родину к славе и процветанию, навсегда останется в глубине сердца нас, служителей церкви. Мы почувствовали в каждом слове, в каждом обращении, в каждом предложении сердце, горящее отеческой любовью ко всем своим детям. Русской православной церкви особенно дорого то, что Вы своим сердцем почувствовали, что она действительно живет вместе со всем русским народом общей волей к победе и священной готовностью ко всякой жертве ради спасения Родины. Русская церковь никогда не забудет того, что признанный всем миром Вождь, – не только Сталинской Конституцией, но и личным участием в судьбах Церкви поднял дух всех церковных людей к еще более успешной работе на благо дорогого отечества.

От лица Русской церкви приносим Вам великую благодарность. Да сохранит Вас Бог на многие лета, дорогой Иосиф Виссарионович! Патриарший местоблюститель Сергий, митрополит Московский и Коломенский, Алексий, (митрополит) Ленинградский, Николай, митрополит Киевский и Галицкий» (rg.ru/2018/09/03/rodina-religia.html).

8.09.1943 г. Архиерейский собор, избрал митрополита Сергия патриархом Московским и всея Руси, а 12.09.1943 состоялась его интронизация в Московском кафедральном Богоявленском соборе. 23.11.1943 г. образован при СНК СССР Совет по делам Русской православной церкви.

Положительно восприняли избрание Сергия Московским патриархом большинство зарубежных автокефальных православных и иных христианских церквей. Поздравительные послания Патриарх Сергий получил от Константинопольского, Александрийского и Антиохийского патриархов. (rg.ru/2018/09/03/rodina-religia.html).

В целом после этого и до смерти Сталина между государством и церковью установились относительно сбалансированные отношения: государство не слишком досаждало церкви, а церковь адаптировалась к существующими реалиям. Ее влияние на общество было ограниченным и существенно не влияло на формирование личности советских людей. И.В.Сталин церковными иерархами не воспринимался как враг православия, они отдавали ему должное уважение. Это нашло свое отражение в Речи Патриарха Алексия I в патриаршем соборе на его смерть:

«Великого Вождя нашего народа, Иосифа Виссарионовича Сталина, не стало. Упразднилась сила великая, нравственная, общественная: сила, в которой народ наш ощущал собственную силу, которою он руководился в своих созидательных трудах и предприятиях, которою он утешался в течение многих лет. Нет области, куда бы не проникал глубокий взор великого Вождя.Люди науки изумлялись его глубокой научной осведомленности в самых разнообразных областях, его гениальным научным обобщениям; военные – его военному гению; люди самого различного труда неизменно получали от него мощную поддержку и ценные указания. Как человек гениальный, он в каждом деле открывал то, что было невидимо и недоступно для обыкновенного ума.

Об его напряженных заботах и подвигах во время Великой Отечественной войны, об его гениальном руководстве военными действиями, давшими нам победу над сильным врагом и вообще над фашизмом; об его многогранных необъятных повседневных трудах по управлению, по руководству государственными делами – пространно и убедительно говорили и в печати, и, особенно, при последнем прощании сегодня, в день его похорон, его ближайшие соработники. Его имя, как поборника мира во всем мире, и его славные деяния будут жить в веках.

Мы же, собравшись для молитвы о нем, не можем пройти молчанием его всегда благожелательного, участливого отношения к нашим церковным нуждам. Ни один вопрос, с которым бы мы к нему ни обращались, не был им отвергнут; он удовлетворял все наши просьбы. И много доброго и полезного, благодаря его высокому авторитету, сделано для нашей Церкви нашим Правительством. Память о нем для нас незабвенна, и наша Русская Православная Церковь, оплакивая его уход от нас, провожает его в последний путь, «в путь всея земли», горячей молитвой. В эти печальные для нас дни со всех сторон нашего Отечества от архиереев, духовенства и верующих, и из-за границы от Глав и представителей Церквей, как православных, так и инославных, я получаю множество телеграмм, в которых сообщается о молитвах о нем и выражается нам соболезнование по случаю этой печальной для нас утраты. Мы молились о нем, когда пришла весть об его тяжкой болезни. И теперь, когда его не стало, мы молимся о мире его бессмертной души. Вчера наша особая делегация в составе Высокопреосвященного митрополита Николая; представителя епископата, духовенства и верующих Сибири архиепископа Палладия; представителя епископата, духовенства и верующих Украины архиепископа Никона и протопресвитера о. Николая, возложила венок к его гробу и поклонилась от лица Русской Православной Церкви его дорогому праху.

Молитва, преисполненная любви христианской, доходит до Бога. Мы веруем, что и наша молитва о почившем будет услышана Господом. И нашему возлюбленному и незабвенному Иосифу Виссарионовичу мы молитвенно, с глубокой, горячей любовью возглашаем вечную память (Журнал Московской Патриархии. 1953, № 4. С.3. http://history-mda.ru/publ/3137_3137.html).

Политика Н.С. Хрущева отличалась крайне тупыми гонениями на церковь и верующих. И больше о ней сказать нечего.

В самом начале правления Брежнева в отношении верующих были проведены некоторые ослабления, так, например, было официально признано, что против верующих были беззакония (Дроба С.А. Церковь, государство и общество в XX веке по периодическим изданиям и воспоминаниям современников. Тверь, 2010). Верховный Суд СССР рассмотрел многочисленные нарушения против прав православных. Были освобождены некоторые священники, произошли позитивные изменения советского руководства к верующим. Хотя борьба с религией продолжалась. Атеистическая пропаганда стала уходить от примитивных шаблонов и клише. Вместо церковного венчания были созданы торжественные обряды во дворцах бракосочетания вместе с официальными свидетелями, крестных отца и мать заменили почетные родители.

Церковь шире стала привлекаться к общественно-политической деятельности. Она использовалась для критики католицизма, как прислужника капитализма, становилась активным участником борьбы за мир.

Однако послабления к церкви начали возрождать у отдельных священнослужителей родимые пятна классовой неприязни к Советской власти. К концу 60-х, наряду со светским, стало появляться и религиозное диссидентство. Наиболее известными церковными диссидентами были священники Николай Эшлиман и Глеб Якунин. Они обвиняли советскую власть за борьбу с религией, а церковное руководство в том, что оно «легло» под административные структуры страны и не пытаются защищать права простых верующих, поддерживают антирелигиозные инициативы государства. Появились «оппозиционеры» и среди иерархов, например, архиепископ Ермоген (Голубев) протестовал против решения Архиерейского Собора Русской православной церкви о внесении изменений в «Положение об управлении Русской православной церкви», касающихся раздела IV – «О приходах». Его переписка с руководством РПЦ попала в иностранную печать.

Не обошлось без участия в церковных делах того периода и злобного клеветника на свою Родину А.И.Солженицына, который отправил «Великопостное письмо патриарху Пимену». В письме содержалась критика руководства РПЦ, а также беспокойство по поводу духовной жизни в СССР – свойственный для него бред. Его письмо раскритиковал даже священник В.Шпиллер, который обвинил «писателя» в том, что Солженицын защищает не церковь, а пытается паразитировать на этой теме (http://nasledie-college.narod.ru/Doclad5/matveev.pdf).

В 1977 году была принята новая конституция СССР, в которой понятие антирелигиозная пропаганда была заменено на атеистическую пропаганду.

При Л.И.Брежневе у РПЦ образовалась собственность – свой завод, который выпускал продукцию специально для священников и Церковных Таинств.

В целом же баланс между государством и церковью сохранялся, в чем-то сотрудничество между ними даже укрепилось, несколько расширилось влияние РПЦ на общественные процессы и конкретных личностей в невраждебном коммунистической идеологии смысле. Церковь не навязывала людям религиозного взгляда на мировосприятие, а верующими были те, кто добровольно становился православным христианином. По мнению автора, Русская православная церковь Московского патриархата (МП), утратив былую власть, имущество и большие доходы, с 1927-го по 1985-й, БЫЛА НАИБОЛЕЕ ДУХОВНОЙ, НРАВСТВЕННОЙ И ПАТРИОТИЧНОЙ, отошедшей от идеологии «иосифилианства», приблизившись к позициям «нестяжательства».

В то же время появились антисоветские церковные ростки, обильно проросшие в период правления Горбачева и пышно разросшиеся после 1991 года – во времена Ельцина-Путина.

В условиях социалистических рамок Русская православная церковь вопреки своей религиозно-христианской сущности вынуждена была сдерживать свое основное содержание, которое она имела в действительности, функционируя во времена феодальных отношений и абсолютной монархии. Горбачев и его яковлевская команда «перестройщиков» убрали социалистические ограничения для церкви и выпустила никонианского джина из бутылки на свободу.

М.С.Горбачев, много лет скрывавший свое истинное лицо под личиной псевдокоммунистической демагогии, в действительности оказался ярым антикоммунистом. «Целью всей моей жизни, – писал он, – было уничтожение коммунизма, невыносимой диктатуры над людьми… именно для достижения этой цели я использовал свое положение в партии и стране (kritix.ru/religion-and-atheism/2375-vlast-i-russkaya-pravoslavnaya-tserkov-v-period-gorbachevskoj-perestrojki-druzhba-ili-konflikt). В результате он стал, по мнению автора, СОЗНАТЕЛЬНЫМ МОГИЛЬЩИКОМ СССР (к такому выводу приходишь, ознакомившись с убедительно аргументированной работой Е.Ю.Спицына «Россия – Советский Союз 1946–1991 г.г. Полный курс истории России», Изд. Концептуал, т.4, с. 342–507).

Для достижения разрушительных целей ему нужны были союзники, среди которых он нашел и возвращавшуюся к старым истокам церковь. «Глубокоуважаемый Михаил Сергеевич, – говорил патриарх Пимен, – от имени епископата, клира, монашествующих и мирян нашей церкви – граждан нашей социалистической Родины, выражаю Вам – архитектору перестройки и провозвестнику нового политического мышления – всецелую поддержку этому благотворному процессу. Мы, церковные люди, горячо молимся об успехе этого процесса и стремимся сделать все возможное для его развития» (http://www.bogoyavlenskoe.ru/knigi/byloe-proletaet/byloe-proletaet-56-2/).

Но какой смысл был в этом союзе? Третье поколение советских людей получило безрелигиозный опыт: и в воспитании, и в образовании постоянного религиозного сопровождения больше не было. Но назвать советское общество атеистическим в полной мере вряд ли было можно. Правильнее его определить как безразличное к религии, то есть апатеистическое.

Моментально отношения власти и церкви перестроиться не могли. Поводом для их перестройки послужило празднование 1000-летия крещения Руси, которое намечено было отметить в 1988 году. С 1987 года начались изменения политики в отношении РПЦ. Был снят ряд ограничений, например, попам вновь разрешили распоряжаться церковной казной, пересмотрели фиксированный оклад, разрешили колокольный звон даже в том случае, если это могло мешать местным жителям, выделили для патриарха лимузин за счет государства – ЗИЛ.

На Поместном соборе Русской православной церкви незадолго до того, как стали отмечать крещение Руси, успели канонизировать сразу 9 новых «святых». Не менее важно было принятие нового устава РПЦ, над которым работал архиепископ Смоленский и Вяземский Кирилл, будущий патриарх РПЦ. В него по инициативе Кирилла было добавлены положения, позволяющие настоятелям участвовать в финансово-хозяйственной деятельности храмов. Уже тогда проявилась коммерческая хватка г-на Гундяева.

Отмечание 1000-летия Руси государство превратило в общенародный праздник: обеспечило площадку для проведения торжеств, охрану, предоставили льготные условия передвижения для гостей, гостиницы, были гости из западных стран. На концерте в Большом театре (организовало Министерство культуры) присутствовала супруга Горбачева – Раиса Максимовна.

Этим празднованием показывалось всему миру, прежде всего, Европе и США: «Мы – европейцы. С Европой Древнюю Русь объединило христианство». И мир заметил. Это событие даже ЮНЕСКО отметило особым образом, назвав одним из главных культурных событий 1988 года.

Чтобы понять эти перемены, необходимо привести цитату из советской газеты «Советская культура» как раз в период празднования 1000-летия крещения Руси: «Мы думали, что, разрушая и разоряя церковные храмы, мы боремся с религией, которая есть «опиум для народа», а на самом деле мы всего-навсего рушили вековую красоту и лишали себя крепких, добротных построек. Мы срывали иконы из красных углов, гасили и разбивали вдребезги лампадки, конфисковывали Библии и другие столь же предосудительного содержания книги, полагая, что тем самым мы выступаем против дремучего невежества и мракобесия, а на самом деле мы лишь оскорбляли верующих, обижали безобидных древних старушек и седобородых старцев. Да мало ли что еще может сотворить нехорошего воинствующий экстремизм безбожия!

Сегодня мы исправляем многое. Среди особо неприятных заблуждений экстремизма непонимания – видение Церкви как врага, противника новой жизни. Это, несомненно, упрощение, опримитивленный взгляд на вещи».

Нужно отметить несколько важных вещей: никто уже не говорил о реакционной роли церкви в годы царизма – в частности, о поддержке репрессий против иноверцев, насильственном крещении, репрессиях за отказ от православия, поддержке крепостного права, благословления деятельности движения «Черная сотня»; о том, что церковь поддержала белое движение и с оружием в руках воевала против советской власти, то есть церковь представляли как нечто внеисторическое и абсолютно позитивное.

И сам пафос высказываний на официальном уровне уже говорил о том, что власть идет не просто на сотрудничество с церковью, а на дружбу с ней, и эта тенденция продолжается до сих пор. Поскольку очевидно, что подобное высказывание в официальной прессе, скажем, даже в 1986 или 1987 гг. явно бы не появилось.

В период празднования Орден Дружбы народов получили крупнейшие иерархи РПЦ, включая патриарха и нескольких митрополитов. После празднования, открытия храмов и встреч с государственными чиновниками, Горбачёв пообещал РПЦ, что отменит (и отменил) все «дискриминационные нормы», принятые в прошлом, особенно в период Хрущева. Это преимущественно финансовые вопросы по налогообложению церкви. Грубо говоря, Горбачёв вновь позволил церкви быть не равной со всеми, а иметь определенные преимущества, налоговые льготы и государственную поддержку, даже монополию на производство культовых товаров (их было запрещено производить кооператорам, которые хотели на этом заработать («Власть и Русская православная церковь в период горбачевской перестройки: дружба или конфликт? 26.10.2019. kritix.ru/religion-and-atheism/2375-vlast-i-russkaya-pravoslavnaya-tserkov-v-period-gorbachevskoj-perestrojki-druzhba-ili-konflikt»).

В плане пропаганды для РПЦ наступило золотое время. Служители культа стали часто посещать общественные мероприятия любого толка, в том числе и политические, выступать на ТВ и так далее. В общем, трибуна появилась на самом высоком уровне, включая и съезд народных депутатов, куда попов включили в состав по личной инициативе Горбачёва и Яковлева. В условиях дискредитации коммунистической идеологии предпринималась попытка заполнить освободившееся место православным христианством, а КПСС – Русской православной церковью. И церковь удивительно быстро начала перестраиваться, со скоростью «новых русских» и в том же направлении.

Итак, Горбачев создал для Русской православной церкви стартовую площадку в целях возвращения на круги своя, откуда ее сбросила Советская власть. Далее наступал черед Ельцина-Путина, чтобы вернуть церкви почти все, на что она претендовала еще до Советской власти. Как же ей не полюбить эту новую власть, вместо клятой, безбожной Советской?

Русская православная церковь после госпереворота 1991 года

1991 год. Произошел государственный переворот. Новое руководство страны окончательно растоптало советскую власть и перестало делать вид, что модернизирует социализм. Произошел официальный и полный отказ от коммунистической идеологии, что с восторгом встретила РПЦ. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II стал одним из самых ближайших друзей Ельцина и оставался им на протяжении всего его правления. Отношения Алексия II и Бориса Ельцина если и не определяли, то, по крайней мере, серьезно отражались на политической ситуации в стране.

В своей речи на смерть первого Президента России, Алексий II, поблагодарил его за труды, «НАПРАВЛЕННЫЕ НА БЛАГО РОССИИ», которые он совершил за 8 лет своего правления. Особо Патриарх отметил усилия Ельцина на ниве «ВОЗРОЖДЕНИЯ ЦЕРКОВНОЙ ЖИЗНИ И НРАВСТВЕННОСТИ НАШЕГО НАРОДА» (М.Шевченко. «СВЯТОЙ ПРЕЗИДЕНТ http://www.ateism.ru/articles/ng13.htm).

Не было сказано ни слова про расстрел Верховного Совета РСФСР, ни о гибели тысяч людей при этом, ни о коррупционной распродаже за бесценок промышленности страны, ни о лихих бандитских 90-х, ни о полном обнищании огромных масс россиян, ни о появлении массовой проституции и распространении среди молодежи наркомании, ни о легализации нетрадиционных сексуальных отношений, ни о захвате государственной власти олигархами, ни о многом другом, уничтожившем Великую державу. Вот ВСЕ ЭТИ ПЕРЕЧИСЛЕННЫЕ (и многие не перечисленные) результаты деятельности ренегата-Ельцина Алексий II патриарх Московский и всея Руси назвал БЛАГОМ РОССИИ И ВОЗРОЖДЕНИЕМ НРАВСТЕННОСТИ НАШЕГО НАРОДА, потому что для него самым главным были НЕ РОДИНА и ЕЕ НАРОД, а ВОЗРОЖДЕНИЕ ЦЕРКОВНОЙ (досоветской) ЖИЗНИ пусть и ценой полной катастрофы страны! Зато православие фактически стало государственной идеологией, превратив Россию в условно светское государство.

31 декабря 1999 г. Алексий II фактически благословлял смену «царствования». Появление первого лица РПЦ в этот день в Кремле имеет гораздо более серьезную внутреннюю подоплеку, чем просто присутствие лидера самой многочисленной российской конфессии при передаче «демократической» власти. Борис Ельцин, над которым так любила потешаться наша интеллигентская клака («свечку держит, как стакан»), уступал место на «державном престоле» новому «помазаннику» В.В.Путину. И начался новый виток развития РПЦ в следующих направлениях:

1) Укрепление связей церкви и государства. Общественно-политическая активность РПЦ.

2) Расширение сферы деятельности РПЦ.

3) Развитие материальной базы и доходов РПЦ.


Укрепление связей церкви и государства. Общественно-политическая активность РПЦ.

Сегодня правовые отношения государства и церкви развиваются очень своеобразно. Многие исследователи отмечают расхождения между статьями Конституции РФ и тем, что происходит в действительности («Правовой статус Русской Православной Церкви в современном российском государстве» https://studbooks.net / 1080255/ pravo / pravovoy-status-russkoy-pravoslavnoy-tserkvi-sovremennom-rossiyskom-gosudarstve).

Например, в ст.14 Конституции РФ утверждается, что «РФ – светское государство. Никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной. Религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом», хотя на самом деле особое место среди религиозных объединений занимает Русская православная церковь Московского патриархата. Она даже заключила договоры о сотрудничестве и взаимопомощи с Министерствами образования, обороны, внутренних дел. Бывший министр образования В.М.Филлипов привлек РПЦ к экспертизе «духовно-просветительских программ, проектов, учебной литературы» и пояснил, что эта экспертиза «призвана освободить государственные образовательные программы, учебники и учебные пособия от проявлений воинствующего атеизма» (М.Г.Писманик «Светская школа и религия» // Социально-гуманитарные знания. 2000. № 4, с.67). Фактически это позволяет ввести церковную экспертизу общеобразовательных светских программ, что недопустимо (Комкова Г.Н. «Реализация равенства прав и свобод человека независимо от отношения к религии в современной России». // Правоведенье 2003. № 1, с.27). Если такая политика государства и дальше будет иметь место, то Русская православная церковь станет не просто признанной, а государственной церковью с правом решать вопросы, не имеющие к религии никакого отношения.

Участие Московской Патриархии в формировании внутриполитического климата России стало принято освещать с помощью средств массовой информации. Однако не все СМИ пользуются на этом поприще расположением церкви. Если журналисты проявляют «ненужный» интерес к общественно-политическим акциям церкви, на их головы сыплются «анафемы», бывают случаи и прямых оскорблений действием. В Красноярске, например, местный епископ, в День поминовения памяти жертв политических репрессий анафематствовал присутствовавших на церемонии сотрудников телекомпании «Афонтово». Во время съемок на Валааме священником была разбита телекамера съемочной группы «Мир». В Москве подобным образом пострадали журналисты «Времечка» (М.Ситников. «РПЦ в политическом пространстве современной России». http://www.ateism.ru/articles/sitnikov01.htm).

«В Законе содержится запрет на создание религиозных объединений в органах государственной власти, государственных учреждениях, органах местного самоуправления, воинских частях, а также в государственных и муниципальных организациях. А вот игумен Иоанн (Экономцев) расценивает как положительный опыт создание православных групп в государственных детских садах, в иных светских воспитательных и образовательных учреждения, даже в воинских частях.

Например, в 1996 году, в Новосибирске, при Высшем военно-командном училище ВВ МВД РФ открылся факультет «Духовно-нравственные основы российского воинства». Пять отделений – литературное, художественное, поисковое, музыкальное и объединение «Русь Державная» – опирались в своей работе на три основные идеи: православие, державность государства российского и святость воинского долга.

Под чутким руководством Отдела по взаимодействию с Вооруженными Силами и правоохранительными учреждениями при Московской Патриархии стали появляться православные военные части, набор в которые производился военкоматами по вероисповедному признаку. Выступая в одной из таких частей, Патриарх отметил даже, что «воинский долг и подвиг имеет в настоящее время особенно важное значение и требует от тех, кто принимает его на себя, особо серьезного отношения к сохранению православной традиции российской государственности» (8.11.1997, в/ч МО МВД РФ. М.Ситников. «РПЦ в политическом пространстве современной России». http://www.ateism.ru/articles/sitnikov01.htm).

Такое участие церкви очевидно способствует расколу общества и государственных институтов по религиозному принципу. На это указывал Председатель Совета Муфтиев России Равиль Гайнутдин, который сказал, что «нельзя в многонациональном, многоконфессиональном государстве делить армию на полки по вероисповеданиям. Если сегодня создаются христианские полки, значит необходимо будет создавать в дальнейшем и мусульманские, и буддийские, и иудейские. Если у нас одно отечество, мы должны защищать его сообща».

Но РПЦ проявляет гибкость в своем проникновении, в частности, в школы. Так, Патриарх Московский и Всея Руси Алексий II в письме епархиальным архиереям № 5925 от 9.12.1999 г. рекомендовал в случае, если попытки убедить директоров и педагогов школ ввести преподавание основ православного вероучения будут неудачны, назвать такой курс основами православной культуры. И сначала в некоторых школах Московской области (Балашихинский и Мытищинский районы) такие курсы ввели, а с 2012–2013 г.г. – и по всей России.

Но и этого иерархам церкви мало. В январе 2020 г. митрополит Илларион, а вслед за ним и патриарх Кирилл, в публичных выступлениях уже не просят, а фактически требуют увеличения объема преподавания этих основ в школах. Более того, они считают, что основы православной культуры ДОЛЖНЫ ПРЕПОДАВАТЬ не школьные учителя, а СВЯЩЕННИКИ ИЛИ ЛИЦА, ПОЛУЧИВШИЕ ОБРАЗОВАНИЕ В ДУХОВНЫХ СЕМИНАРИЯХ! Остается сделать лишь шаг, чтобы ввести в школах преподавание закона божия.

Наступает момент, когда возникает необходимость потребовать от власти привести наконец в соответствие светский статус нашего государства в образовании с действующим законодательством России.

Сегодня церковники освящают запуски ракет (хотя некоторые из них после этого терпят аварии), спуски на воду новых кораблей (в том числе и утонувшей атомной подводной лодки «Курск»), ввод в строй построенных промышленных объектов, проводят поминальные молебны по погибшим воинам и т. д. Без них не обходятся никакие крупные мероприятия или форумы. Но им и этого мало. В последние годы РПЦ активно включилась в антисоветскую пропаганду. Обида Церкви на русскую Революцию и на последующую антицерковную пропаганду велика, хотя это совсем не по-христиански: вместо того, чтобы в себе искать причины «советского атеизма», она (вопреки христианским заповедям) МСТИТ Советской власти, записывает во враги православной веры весь русский народ как богоотступника (Кирилл, как было упомянуто выше, заявил, что за это Бог покарал всю Россию Великой Отечественной войной).

Особенно они злобствуют в адрес И.В.Сталина.

Так еще в 2009 году в интервью журналу «Эксперт», (№ 23(661) от 05.06.2009 г.) митрополит Иларион изрек расхожую либеральную гнусность, приравнивающую Сталина к Гитлеру, а репрессии советского периода к фашистской системе лагерей смерти: «Я готов …вызвать волну критики в свой адрес, высказав свое собственное мнение о Сталине. Я считаю, что Сталин был чудовищем, духовным уродом, который создал жуткую, античеловеческую систему управления страной, построенную на лжи, насилии и терроре. Он развязал геноцид против народа своей страны и несет личную ответственность за смерть миллионов безвинных людей. В этом плане Сталин вполне сопоставим с Гитлером. Оба они принесли в этот мир столько горя, что никакими военными или политическими успехами нельзя искупить их вину перед человечеством. Нет никакой существенной разницы между Бутовским полигоном и Бухенвальдом, между ГУЛАГом и гитлеровской системой лагерей смерти. И количество жертв сталинских репрессий вполне сопоставимо с нашими потерями в Великой Отечественной войне. Победа в Великой Отечественной войне была действительно чудом (сначала карой, а потом чудом? – ремарка авт.), потому что Сталин перед войной сделал все, чтобы разгромить страну. Он уничтожил все высшее руководство армии, в результате массовых репрессий поставил некогда могучую страну на грань выживания. В 1937 году, когда была перепись населения, страна недосчиталась десятка миллионов людей. Куда делись эти миллионы? Их уничтожил Сталин. В войну страна вступила почти обескровленной. Но, несмотря на все чудовищные репрессии, народ проявил небывалый героизм. Иначе как чудом это назвать нельзя. Победа в войне – это победа народа (никем не управляемого – ремарка авт.). Народа, который проявил величайшую волю к сопротивлению. Чудо победы в войне – это великое явление силы духа нашего народа, которую не сумели сломить ни Сталин, ни Гитлер» (Иларион (Алфеев) – иерарх РПЦ, митрополит Волоколамский, викарий Патриарха Кирилла, Председатель Отдела внешних церковных связей, постоянный член Священного Синода, в 1995 году окончил Оксфордский университет (Великобритания): https://cont.ws/@re1x4fhvvh6j4/1322678).

На выступление этого церковного чиновника откликнулся историк Е.Ю.Спицын выступлением на телеканале «День» 21.10.2016 г. «Зачем экуменист Илларион лжет о сталинских репрессиях?» Про миллионы невинно убиенных говорили также Президент Путин и Патриарх Кирилл, когда они торжественно открывали в Москве грандиозный монумент жертвам политических репрессий под названием «Стена скорби».

А вот достоверные цифры, которые содержатся в архивных источниках, использованные Е.Ю.Спицыным в своем указанном выше телевыступлении (приведенные в его книге «Россия – Советский Союз. 1917–1945 г.г. Полный курс истории России. Книга III, с. 256–257), которые показывают беспардонную ложь борцов с исторической памятью, формально выступающих против фальсификации истории.

«В начале февраля 1954 года в МВД СССР была составлена информационная справка на имя Первого секретаря ЦК КПСС Н.С.Хрущева о числе осужденных за контрреволюционные преступления… за период с 1921 по 1953 годы, который подписали три человека – Генеральный прокурор СССР Р.А.Руденко, министр внутренних дел СССР С.Н.Круглов и министр юстиции СССР К.П.Горшенин.

В этом строго секретном документе… говорилось, что по имеющимся у МВД СССР данным с 1921 по 1953 г.г. (т. е. за 32 года!!!) за контрреволюционные преступления Коллегией ОГПУ, Особым совещанием НКВД-МГБ СССР и Военной Коллегией, судами, военными трибуналами и «тройками» было осуждено 3.777.380 человек, в том числе, к высшей мере наказания приговорено – 642.980 человек, к содержанию в лагерях и тюрьмах на срок до 25 лет и ниже осуждено – 2.369.220 человек и к ссылке и высылке – 765.180 человек. В этой же записке особо отмечалось, что созданным на основании Постановления ЦИК и СНК СССР от 5 ноября 1934 г. Особым совещанием при НКВД СССР, которое просуществовало до сентября 1953 г., было осуждено 442.531 человек, в том числе, приговорено к высшей мере наказания 10.101 человек, к лишению свободы – 360.921 человек, к ссылке и высылке внутри страны – 67.539 человек и к другим мерам наказания, в том числе, к высылке за границу и принудительному лечению в психиатрических больницах – 3.970 человек.

Еще раньше, в начале января 1954 г., министр внутренних дел генерал-полковник С.Н.Круглов направил на имя Г.М.Маленкова и Н.С.Хрущева секретное письмо № 26/К, в котором содержалась справка МВД СССР, составленная на основе статистической отчетности Первого спецотдела МВД СССР, в которой был названо точное число осужденных лиц за контрреволюционные и другие особо опасные государственные преступления в период с 1 января 1921 г. по 1 июля 1953 г., – 4.060.306 человек. Указанная цифра была сложена из числа 3.777.380 осужденных за контрреволюционные преступления и 282.926 осужденных за другие особо тяжкие государственные преступления, в том числе по статье 59 УК (особо опасный бандитизм) и статье 193 УК (военный шпионаж).

Что касается более детальной «расшифровки» этих данных, то в одной из справок, подготовленной тем же Первым спецотделом МВД СССР в декабре 1953 г., имеется особая пометка о том, что: 1) в 1921–1938 г.г. было осуждено 2.944.879 человек, из них около 34 %, (1.000.062 человека) – уголовников, а это означает, что в указанный период «политических» осужденных насчитывалось только 1.994.817 человек; 2) в 1944–1946 г.г. по политическим мотивам было осуждено 321.651 человек, из которых 10.177 приговорены к высшей мере наказания – расстрелу». В основном в это число входили пособники нацистских преступников, совершавших злодеяния на оккупированной территории Советского Союза.

В целом это, конечно, не мало. Но все же НЕ ДЕСЯТКИ МИЛЛИОНОВ, как утверждает митрополит Илларион и иже с ним. Видимо кое-кто и фашистских пособников тоже относит к «невинно» убиенным «кровавой советской властью».

Наконец, чтобы закрыть тему пресловутых сталинских репрессий, которыми до сих пор наши доморощенные антисоветчики пугают малых детей, Е.Ю.Спицын приводит «довольно показательные выводы известного американского историка Р.Терстона, который еще в 1996 г. опубликовал очень добротную работу «Жизнь и террор в сталинской России. 1934–1941» (Thurston R. «Life and Terror in Stalin's Russia.1934–1941»). Основные выводы его работы состоят в следующем: 1) система сталинского террора в том виде, в каком она всегда преподносилась многими поколениями западных исследователей, никогда не существовала; 2) влияние этого террора на советское общество в сталинский период было крайне незначительным, и массового страха перед этими репрессиями в Советском Союзе никогда не было; 3) репрессии имели очень ограниченный характер и не коснулись большинства советских людей; 4) советское общество, скорее, поддерживало сталинский режим, чем боялось его; 5) большинству советских людей сталинская система обеспечила реальную возможность продвижения по социальной лестнице и активного участия в общественной и политической жизни страны» (Е.Ю.Спицын. Там же). К таким выводам американский историк в отличие от доморощенных злобствующих антисоветчиков и антисталинистов пришел после скрупулезного исследования сталинского периода советской истории.

Имея возможность ознакомиться с достоверными данными о точном числе репрессированных в советский период, митрополит Илларион (и не только он) продолжает будоражить общественное мнение с одного из центральных телевизионных каналов, где под видом исторической правды, лжет людям, захлебываясь от религиозно-пропагандистской ненависти, вместо того чтобы сеять в народе мир и согласие, как это ему предписывают христианские заповеди.

Насколько это словоблудие Иллариона отличается от того, что сказал патриарх Алексий I в своей речи на смерть Вождя народов, приведенной ранее.

Но злоба нынешних клерикалов-ничтожеств распространяется не только на Сталина, но и на своего бывшего патриарха, посмевшего в 1927 году признать Советскую власть и уважительно, с теплотой и любовью говорить о действительно Великом Человеке. Теперь среди клириков и даже некоторых епископов в ходу уничижительный термин «сергианство», которым обозначают, сложившуюся после Отечественной войны синергию государства и церкви. В интервью, данном в сентябре 1991 года, председатель Отдела внешних церковных сношений митрополит Кирилл (Гундяев), ставший с 1.02.2009 г. – патриархом Московским и всея Руси, говорил про себя, что он «в молодости очень резко критиковал митрополита Сергия» и «относился к числу «несергианцев» (Бояться нужно только Бога». Патриарх Кирилл – о Церкви и о себе. «Новое время» (№ 2 от 25 января 2010). По мнению процерковного историка Андрея Десницкого в 2012 году, «дух политического прислужничества», провозглашённый (Сергиевой) Декларацией, продолжает определять современную церковную жизнь в РПЦ (Андрей Десницкий. Новое сергианство. pravmir.ru, 24 января 2012).

Вместо того, чтобы гнусно клеветать на Советскую власть (с которой церковь боролась с оружием в руках в рядах белых войск и кулацких банд), выведшую отсталую, разоренную страну на второе место в мировой экономике (которого никогда не занимала «могучая» царская Россия), организовавшую Победу над гитлеровской Германией и всей Европой в Великой Отечественной войне, превратившую в кратчайшие сроки во вторую в мире ядерную и действительно могущественную державу и тем спасшую Родину от уничтожения, обеспечившую первенство в покорении космоса, предоставившую равные возможности всем своим гражданам и т. п., лучше бы ПРАВОСЛАВНЫМ ИЕРАРХАМ СЛЕДОВАЛО ПОКАЯТЬСЯ перед русским народом в собственных огромных грехах, которые РПЦ совершила в России (особенно, за последние 300 лет до Великой Октябрьской социалистической революции, описанные выше). Брали бы пример с папы Иоанна Павла II. 12.03. 2000 года в базилике Святого Петра произошло беспрецедентное историческое событие – Папа Римский встал на колени и публично, перед всем миром, попросил прощения у Бога и человечества за грехи, совершенные Католической Церковью на протяжении всей ее многовековой истории. (https://www.katolik.ru/vopros-otvet/112886-za-chto-papa-ioann-pavel-ii-prosil-u-chelovechestva-proshcheniev-2000-godu.html).

Русская православная церковь должна заниматься, как утверждает патриарх Кирилл, своим главным делом – ДУШОЙ ВЕРУЮЩИХ (а не всех россиян – от авт.). Ей не следует лезть в политику.

Вместо этого, наряду с антисоветской пропагандой, в современных условиях РПЦ считает для себя актуальнейшей задачей ПОГАШЕНИЕ ПРОТЕСТНОЙ АКТИВНОСТИ РОССИЯН в интересах смягчения недовольства людей антинародной политикой руководства страны. В этих целях иерархи церкви призывают народ к смирению и терпению, ВНУШАЯ ЕМУ, ЧТО АКТИВНОЕ ПРОТИВОДЕЙСТВИЕ ДАННОЙ ВЛАСТИ ВЕДЕТ ТОЛЬКО К ЕЩЕ БОЛЬШИМ БЕДСТВИЯМ. Именно этим Русская православная церковь и представляет главную значимость для нынешнего руководства России, составляет основу их взаимоотношений: ЦЕРКОВЬ ОБЕСПЕЧИВАЕТ ПОДДЕРЖКУ ВЛАСТИ, А ВЛАСТЬ – БЛАГОДЕНСТВИЕ ЦЕРКВИ.

Расширение сферы деятельности РПЦ.

«Патриарх Кирилл проводит весьма активную политику (по сравнению со своим предшественником), перестраивая церковное управление и ориентируя формируемую им «церковную машину» на достижение серьезных результатов не столько внутри, сколько во вне «церковной ограды»… И, кажется, он нащупал наиболее эффективный способ изменить неизбежно консервативную церковную среду – не путем «перевоспитания» имеющихся «воцерковленных православных», а именно путем размывания границ этой среды, – считает Н.В.Алексеев, – через обращение к дружественным, но иным слоям общества» (Н.В.Алексеев. РПЦ КАК АКТОР СОВРЕМЕННОГО ОБЩЕСТВЕННО-ПОЛИТИЧЕСКОГО ПРОЦЕССА. Журнал «Современные проблемы науки и образования». 2014. № 3. https://science-education.ru/ru/article/view?id=13269).

Одним из главных направлений своего расширения РПЦ видела в воссоединении с зарубежной РПЦ (РПЦЗ).

Руководство Московской Патриархии в советское время рассматривало клириков и мирян РПЦЗ как раскольников и именовало РПЦЗ «Карловацким расколом», «карловчанами». Периодически МП призывала «всех ея чад, пребывающих в рассеянии и вне ограды Матери-Церкви» (Обращение Священного Синода РПЦ от 14 марта 1957) прийти «к правильному решению возвратиться на Родину». Подобного рода усилия имели некоторый успех в первые годы после Второй мировой войны: несколько епископов и священников приехало в СССР для постоянного проживания (Воссоединение РПЦ и РПЦ https://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/852958).

В свою очередь РПЦЗ считала РПЦ МП изменившей истинному православию. Но со времен Горбачева отношения между двумя церквями стали налаживаться. В предъюбилейном Послании Синод МП от 21 июня 1987 года, обращаясь к русскому церковному зарубежью, призывал «преодолеть дух ожесточения и средостения». Архиерейский Синод РПЦЗ в своем Послании к пастырям и пастве Русской Православной Церкви от 19 ноября 1987 года называет три «причины, разделяющие нас»: 1) отказ Московской Патриархии от Мучеников и Исповедников нашего времени; 2) «та, что декларация митрополита Сергия… о тождестве интересов Церкви и безбожного государства лежит до сих пор в основе их отношений»; 3) «в том, что послание Московской Патриархии определенно утверждает…, что мы находимся вне спасительной ограды Матери-Церкви». Послание Синода РПЦЗ подчеркивает: «Мы никогда не мнили себя вне Матери-Церкви, храня духовное и молитвенное единство с мучениками, страдальцами за веру…, со всей полнотой Русской Церкви»; «мы остаемся верными завету Соловецких узников о том, „что не в целости внешней организации заключается сила Церкви, а в единении веры и любви преданных ей чад ея“».

В результате многолетних и многочисленных переговоров между иерархами обеих церквей их позиции стали сближаться. К этому процессу подключился В.В.Путин. 24.09.2003 года в Нью-Йорке в Генеральном консульстве Российской Федерации состоялась встреча Первоиерарха Русской Православной Церкви заграницей митрополита Лавра и членов Архиерейского Синода с Президентом России (Коммюнике по поводу встречи митрополита Лавра, Первоиерарха Русской Православной Церкви заграницей и членов Архиерейского Синода с Президентом Российской Федерации В. В. Путиным). На встрече было передано письмо Патриарха Алексия II митрополиту Лавру с приглашением посетить Москву, которое было с благодарностью принято.

В мае 2004 года Первоиерарх РПЦЗ митрополит Восточно-Американский и Нью-Йоркский Лавр впервые посетил Москву и присутствовал на ряде патриарших богослужений. С целью восстановления евхаристического общения (также называемого «полного церковного») были созданы комиссии, а 6-14 мая 2006 года в Сан-Франциско состоялся Всезарубежный Собор РПЦЗ, по сообщениям СМИ, в принципе одобривший проект Акта о каноническом общении с Московским Патриархатом. 16.05.2007 года Священный Синод РПЦ утвердил этот Акт.

Один нюанс о торжественном подписании данного Акта в Храме Христа Спасителя. По сообщениям СМИ, главными инициаторами и спонсорами подписания Акта со стороны РПЦЗ были Казначей Синода РПЦЗ предприниматель протоиерей Пётр Холодный (внук изгнанного из РПЦЗ митрополитом Виталием (Устиновым) протопресвитера Александра Николаевича Киселёва, в 1980-х обучавшегося в Москве, а в начале 2000-х бывший главой одной из дочерних компаний Норникеля (Приложение к Акту о каноническом общении: официальный сайт МП) и предприниматели Борис Йордан и Павел Лисицын. (Церковные Новости 2007-05-16; Пастырь и трейдер. Отец Петр, отпевавший Пола Хлебникова, прошел путь от успехов в продаже палладия к ведущей роли в объединении церквей: МН № 27 за 2004 год (23.03.2004); Алексей Макаркин. После объединения. 23.05.2006; Илья Архипов. Крест на объединение: «Русский Newsweek» 19–25 мая 2008 № 21 (194), с.27). Вот он – пример тесного союза церкви и капитала.

На церемонии подписания документа присутствовал Президент Российской Федерации В.В.Путин, который 19.05.2007 провел в Кремле торжественный приём по случаю подписания Акта с приглашением его фигурантов (Святейший Патриарх Алексий и Митрополит Лавр Посетили торжественный приём в Кремле, посвящённый подписанию акта о каноническом общении: сайт Православие. ru 19.05. 2007 г.). А это пример единения церкви и государства.

И наконец, 07.10.2019 Священный Синод принял историческое решение. В состав Русской Православной Церкви вошла Архиепископия приходов русской традиции с центром в Париже, которая до недавнего времени находилась в юрисдикции Константинопольского Патриархата. Патриарх Кирилл по этому поводу сказал: «Архиепископия была одной из частей русской православной эмиграции, порожденной революцией и гражданской войной. «Парижская» церковная эмиграция прошла очень сложный путь – от конфронтации с Русской Церковью, обусловленной политическими обстоятельствами, до принятия решения о вхождении в состав Московского Патриархата… Воссоединение стало возможно не только потому, что многое изменилось в Западной Европе, но и потому, что многое изменилось в жизни нашей страны и нашей Церкви» («Воссоединение РПЦ и РПЦЗ. 07.10.2019 785https://ruskline.ru/news-rl/2019/10/07/svyawennyi-sinod-prinyal-istoricheskoe-reshenie»).

С кем воссоединилась РПЦ МП, что их объединило с РПЦЗ?

Вместе преодолевали сергианство, которое РПЦЗ предало анафеме, а РПЦ МП осудило. Архиерейский собор РПЦ МП 25–27 октября 1990 в своём Воззвании заявил, что Церковь не считает себя связанной Декларацией митрополита Сергия 1927 года (https://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/890862).

Синод Русской Православной Церкви Зарубежом (РПЦЗ) 09.09.2009 г. объявил перешедшего на сторону Гитлера генерала Андрея Власова патриотом России. Авторы заявления категорически утверждают, что ни Власов, ни его сподвижники ни в малейшей степени не могут считаться предателями России. Вообще-то Власов – это человек, который, как минимум, трижды нарушал армейскую присягу: он присягал царской, Красной, а потом – гитлеровской армии. Все три присяги он нарушил. От имени всего русского зарубежья авторы этого заявления объявляют, что генерал Власов был и остается СИМВОЛОМ СОПРОТИВЛЕНИЯ БЕЗБОЖНОМУ БОЛЬШЕВИЗМУ. (https://diak-kuraev.livejournal.com/).

Вот оно, где собака зарыта – ЕДИНЕНИЕ НА ОСНОВЕ ОБЩЕГО ОТНОШЕНИЯ К БЕЗБОЖНОМУ БОЛЬШЕВИЗМУ. Плевать на обильно политую кровью твою Родину – праматерь Россию, где одним из ее кровавых палачей был Власов. Главное не то, что он ВОЕВАЛ ПРОТИВ РОДНОГО ОТЕЧЕСТВА, а важнее всего то, что ГРОМИЛ БЕЗБОЖНУЮ ВЛАСТЬ, сторонники которой до последней капли крови защищали страну Советов. Даже генерал Антон Иванович Деникин – главковерх белогвардейских войск в Гражданской войне, в годину испытаний 1941–1945 г.г., пренебрег своими идеологическими разногласиями с коммунистами и вел себя как истинный патриот – желавший Красной Армии победы и радовавшийся каждому ее боевому успеху.

Обозреватель «Известий» Борис Клин поинтересовался у наместника московского Сретенского монастыря архимандрита Тихона (Шевкунова – духовника В.В.Путина, бывшего коммуниста-атеиста), его мнением об этом решении Синода РПЦЗ. И вот что он ответил: «Когда-то Зарубежная Церковь открывала для многих из нас судьбы последнего русского Императора и его Семьи, новомучеников, деятелей Белого движения. А теперь Зарубежная Церковь предлагает нам другую фигуру – генерала Власова… С одной стороны, это неожиданно, с другой – предполагалось, что рано или поздно такая дискуссия возникнет. Ведь часть людей, составляющих ныне Зарубежную Церковь, – потомки солдат и офицеров власовской армии. Когда в процессе подготовки к воссоединению с РПЦЗ, мы проводилинаши собеседования, было принято молчаливое соглашение – этот вопрос не поднимать. Слишком по-разному мы на него смотрели. Ведь речь шла порой ни больше, ни меньше как о наших отцах и дедах, сражавшихся по разные стороны фронта… («Известия» 15 сентября 2009 г. № 169/27940).

Ответ расплывчатый. Историк Е.Ю.Спицын в одном из своих публичных выступлений сказал, что РПЦ МП через РПЦЗ протаскивает в Россию «власовщину». И В ЭТОМ проявляется высокая духовность в отношении к святой Руси, как любят высокопарно выражаться православные священники?

Справедливости ради следует отметить, что в заключение беседы с Б.Клином архимандрит Тихон сказал: «Психология коллаборационизма – одна из самых серьезных опасностей, вольно или невольно нагнетаемых в сегодняшней России. Некоторые исторические фигуры, даже давно отошедшие в мир иной, становятся сегодня настоящим оружием, обладающим гигантской разрушительной силой, потому что оружие это направлено на слом традиционной духовной идентичности: зло пытается предстать добром, предательство героизмом, а истинный героизм представляют как неразвитость, отсталость и даже грех. Это сфера той духовной брани, на которую не наложишь мораториев, которая не ограничена никакими договорами. Но пока дети в России, указывая имя героя Войны, будут называть генерала Карбышева, а не генерала Власова, у нашей страны есть будущее» («Известия» 15 сентября 2009 г. № 169/27940).

Хуже налаживаются отношения у РПЦ со староверами (РПСЦ). Современное старообрядчество продолжает оставаться альтернативной православной конфессией РПЦ в России и, в некотором роде, оппозицией государственным, официальным церковным и общественным институтам. В нем соблюдаются принципы отказа от союза с государственной властью (особенно в направлении европеизации страны), строгого отношения к обряду. Однако и в соблюдении этого принципа наблюдаются перемены.

Попытку привлечь на свою сторону не только ставшую почти государственной РПЦ, но и староверов, предпринял Президент России В.В.Путин, который в мае 2017 года, впервые из всех глав русского государства в прошлом и настоящем, посетил главный старообрядческий духовный и административный центр Рогожскую слободу, функционирующую уже 250 лет. Президент России встречался с главой РПСЦ митрополитом Московским и всея Руси Корнилием. Митрополит Корнилий и президент В.В.Путин обменялись ценными подарками, прослушали выступление хора Покровского кафедрального собора (В.Столбов. «350-летие Раскола в Русской Православной Церкви». https://www.proza.ru/2017/08/18/), но на этом их развитие отношений пока и остановилось.

Встречи иерархов РПЦ МП и Православной Старообрядческой Церкви (РПСЦ) также проводятся, но без особых результатов. 22–23.10.2019 г. в Москве проходил очередной Освященный Собор РПСЦ. Среди документов, принятых Собором, особый резонанс вызвало «Положение о порядке проведения встреч клириков Церкви с инославными священнослужителями», запрещающий старообрядцам по-христиански приветствовать инославных, к которым они приравнивают и «никониан» (нынешнюю РПЦ). Кроме того, предстоятель старообрядческой церкви теперь «не может совершать межконфессиональные встречи частного характера», «совершает межконфессиональные встречи в сопровождении, если это возможно, не менее двух членов делегации», причем каждая его встреча протоколируется в соответствии с указанным в Положении регламентом.

Старообрядческая церковь считает «никониан» (современную РПЦ) еретиками, что неоднократно подтверждала в прошлом. Церковная традиция запрещает ей молитвенное общение с еретиками, какого бы чина эти «еретики» ни были.

Тем не менее, в РПЦ надеются, как считает отец Иоанн Миролюбов, что межконфессиональному диалогу новые правила этикета, принятые РПСЦ не помеха: «Новые, пускай и жесткие правила приняли, чтобы сам наш диалог не зависел от недоразумений этикета и мог спокойно развиваться» (Д.Ребров. Журнал «Нескучный Сад», 9.11.2009. «Без излишнего взаимного приближения» https://www.pravmir.ru/bez-izlishnego-vzaimnogo-priblizheniya/).

РПЦ уделяла много внимания и развитию отношений с католической церковью.

В 2000-м г., в то время как Католическая Церковь публикует известную декларацию Dominus Iesus, Архиерейский собор Русской Православной Церкви принимает документ, озаглавленный: «Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию». Оба документа, вышедшие в августе, являются достаточно значимыми, так как выражают желание двух церквей прояснить, на пороге нового тысячелетия в истории христианства и после нескольких десятилетий участия в межхристианском диалоге, свое отношение к другим церквям и христианским общинам.

С 2000 по 2005 годы православно-католический богословский диалог как таковой был фактически прерван по инициативе Поместных Православных Церквей, которые не видели ни смысла, ни возможности продолжать дискуссии по богословским вопросам прежде разрешения практических вопросов, связанных с возрождением Восточных Католических (униатских) Церквей в Восточной Европе и практикой католического прозелитизма на традиционно православных территориях.

Ситуация изменилась с избранием на папский престол в апреле 2005 года Йозефа Ратцингера (Бенедикта XVI).

Отношения между Римско-Католической и Русской Православной Церквами на канонической территории Московского Патриархата осложнялись ситуацией, которая складывалась на постсоветской территории. У Московского Патриархата вызывала озабоченность политика Греко-Католической Церкви на Украине и отдельные случаи католического прозелитизма в России. Греко-католические миссионерские амбиции нашли свое красноречивое выражение в 2005 году, когда глава Украинской Греко-Католической Церкви перенес свою резиденцию из Львова в Киев, древний центр русского Православия, и поменял свой титул с архиепископа Львовско-Галичского на Киево-Галичский. Кроме того, предстоятели этой церкви давно добиваются от Ватикана признания за ними патриаршего титула, тем самым желая расширить чисто региональный статус своей церкви до общенационального уровня.

Положительные сдвиги в решении проблем униатизма на Украине и прозелитизма в России всегда рассматривались Священноначалием Русской православной церкви в качестве необходимого условия для того, чтобы давно ожидаемая встреча между патриархом и папой стала возможной. Бенедикт XVI подчеркивал важность замены противостояния со стороны церкви на релятивизм в вопросах истины и морали. Отношения церквей стали характеризоваться тесным сотрудничеством, нашедшим свое конкретное выражение в совместном действии на площадке таких международных организаций, как ООН, Совет Европы, Организация по безопасности и сотрудничеству в Европе (ОБСЕ) и других, а также на совместно организованных форумах и конференциях, посвященных актуальным проблемам современности.

В связи со значительным улучшением отношений между нашими церквями, Священноначалие Русской православной церкви приветствовало решение установить полноценные дипломатические отношения между Святым Престолом и Российской Федерацией, о котором было объявлено 3 декабря 2009 года на встрече Президента РФ Д. Медведева и папы Римского Бенедикта XVI (А.Дикарев. «Современное состояние отношений между Русской Православной и Римско-Католической Церквами». Доклад на международной научно-практической конференции «Русская цивилизация и Ватикан: неизбежен ли конфликт?» 14.02.2010. Доктор миссиологии // ruskline.ru / analitika / 2010 /02/15/sovremennoe-sostoyanie-otnoshenij-mezhdu-russkoj-pravoslavnoj-i-rimskokatolicheskoj-cerkvami-oficialnyj-vzglyad/).

12.02.2016 года в здании международного аэропорта имени Хосе Марти столицы Кубы – Гаваны состоялась долгожданная встреча патриарха Московского и всея Руси Кирилла и папы римского Франциска, которая длилась более двух часов. Патриарх и папа обсудили ряд важных проблем, затронув гонения христиан на Ближнем Востоке, военно-политическое противостояние и религиозный раскол на Украине, кризис семьи в современном обществе. Также главы церквей говорили о будущем христиан, дальнейшем развитии сотрудничества РПЦ и католической церкви, возможных совместных проектах, в частности, об обмене паломниками.

Одновременно состоялся обмен подарками: патриарх подарил папе список Казанской иконы Божией Матери и свою книгу «Свобода и ответственность» на испанском языке, Франциск в свою очередь преподнёс в дар Кириллу частицу мощей святителя Кирилла и чашу для причастия (Как проходила первая в истории встреча патриарха Московского и всея Руси и папы римского. ТАСС (12.02.2016).

По итогам встречи патриарх и папа торжественно подписали совместную декларацию, состоящую из 30 пунктов (Встреча тысячелетия: патриарх и понтифик встали на защиту христиан. РИА Новости (12.02.2016).

Пресс-секретарь президента России Дмитрий Песков назвал встречу Кирилла и Франциска обоюдным шагом навстречу России и Запада (Интерфакс. 8.02.2016).

Как после встречи в Гаване написал журналист Сергей Чапнин: «Патриарх показал своему епископату, что он готов пренебрегать церковным уставом… В результате модель церковного управления в РПЦ стремительно мутирует в сторону архаичной версии папизма. Патриарх единолично принимает ключевые решения, а голос епископата (Синода и собора) – это всего-навсего декоративное оформление патриаршей воли». Однако, как отметил Сергей Чапнин: «Волна жёсткой критики, которая обрушилась на патриарха с их стороны, оказалась для него большой неожиданностью. Тезисы были довольно простые: «встреча с папой – это предательство православия», «встреча с еретиком – это измена Святой церкви» (Сергей Чапнин/статьи/Случайная встреча в Гаване. Зачем патриарх обнимался с папой римским?).

Русской православной церкви «братские отношения» с католиками-латинянами, при не слишком строгом соблюдении традиционных канонов православия, оказалось устанавливать легче (а скорее, выгоднее), чем с русскими-староверами.

Как известно, Крым присоединился к России 16.03.2014 г. Казалось бы, что этому больше всех должна была радоваться Русская православная церковь. Ведь оттуда с крещения Владимира Мономоха началось шествие христианства по Руси. Там находится созданный в конце I-го начале II-го века самый крупный пещерный греко-христианский монастырь – Челтер-Мармара. С именем апостола Андрея Первозванного (одного из 12-ти учеников Иисуса Христа) связывают и Свято-Георгиевский Балаклавский монастырь на мысе Фиолент, функционирующий до сих пор. В этих местах и теперь имеется множество пещер, где от преследований скрывались христиане. Именно здесь, по преданию, названный апостол совершил одно из своих чудес. А ведь именем Андрея Первозванного называлась высшая государственная награда – орден царской России и называется нынешней (кстати, непонятно, почему в светском государстве учреждается высший орден имени апостола одной из религий в многоконфессиональной стране?). Святые места, святее которых для православных христиан в России, пожалуй, больше и нет. Где, как не здесь побывать Святейшему – патриарху Русской православной церкви?

Но с начала воссоединения Крыма с Россией он до сих пор в этом святом для православных месте не побывал!

Сразу после референдума на полуострове и провозглашения независимости Крыма и Севастополя в марте 2014 года в Москве в Георгиевском зале Кремля прошел торжественный государственный прием. Владимир Путин выступил перед обеими палатами Парламента, произнес «Крымскую речь», а после подписал «Договор между Российской Федерацией и Республикой Крым о принятии в Российскую Федерацию Республики Крым и образовании в составе Российской Федерации новых субъектов».

На заседании присутствовали лидеры иудеев и мусульман России. Московскую патриархию на этом мероприятии представлял пусть и старейший митрополит – Крутицкий и Коломенский Ювеналий (Поярков), патриарший викарий, – но все же не сам патриарх.

Когда в 2017 году церковь потребовала себе более 20 зданий музея-заповедника «Херсонес Таврический» в Крыму, патриарх не высказывался на эту тему, хотя во время аналогичных споров в России: о передаче Исаакиевского собора в Петербурге и Музея Рублева в Москве – он делал заявления или даже сам письменно обращался в Росимущество. Когда директором музея-заповедника стал священник, патриарший совет по культуре дистанцировался от этого решения: заявил, что патриарх Кирилл об этом не знал и не благословлял.

Ежегодно после присоединения Крыма в июле на полуострове проводятся торжественные мероприятия, связанные с крещением Руси: Русская православная церковь подчеркивает, что первый православный князь, Владимир, крестился именно в Херсонесе. Ни разу на молебны и крестные ходы в Крыму в эти дни патриарх не приезжал: в 2014 году он служил литургию в Храме Христа Спасителя в Москве, в 2015-м выступал в Кремле (тогда отмечалось 1000-летие со дня смерти князя Владимира), в 2016-м совершил визит в Орловскую митрополию, в 2017 году провел службу в Санкт-Петербурге, в 2018 и 2019 годах возглавлял крестный ход к недавно установленному в центре Москвы памятнику упомянутому князю.

С присоединением Крыма патриарх Кирилл попал в достаточно сложную ситуацию. Ведь признание этого факта означало бы, что церковные границы привязываются к государственным. Но признай патриарх Кирилл, что границы государства и церкви – это одно и то же, РПЦ могла бы лишиться значительной части своих приходов в Украине. Согласно государственной статистике Украины, это около 12 тысяч юридических лиц по всей территории страны. Для сравнения: в самой России 17 тысяч приходов. Всего в РПЦ 35 тысяч общин (помимо России и Украины, это Беларусь, Молдова, страны СНГ, страны Европейского Союза и Юго-Восточная Азия). Получается, на Украину приходится около 40 % церковной инфраструктуры – высокая цена за Крым. (Д.Горевой. 25.09.2019 г. https://www.currenttime.tv/a/patriarch-and-crimea/30181753.htm)

Святые и духовные принципы принесены в жертву конъюнктурным.

Расширение сферы деятельности Русской православной церкви осуществлялось на основе ОБЪЕДИНЕНИЯ ХРИСТИАНСКИХ СИЛ ПРОТИВ БЕЗБОЖИЯ и УКРЕПЛЕНИЯ ПРИВИЛЕГИРОВАННОГО СТАТУСА РПЦ МП в ОБЩЕСТВЕ.

3) Развитие материальной базы и доходов РПЦ.

Материальная база РПЦ начала развиваться с передачи церкви объектов религиозного назначения из госфондов. С 1995-го по 2010 г.г. религиозным организациям по всей России было передано около 1,1 тыс. культовых зданий. По закону 2010 года наметили за год передать церкви 10.643 объекта религиозного назначения (Т.В.Растимешина. «Возвращение церкви объектов культурного наследия в контексте внутриполитических тенденций в России // Экономические и социально-гуманитарные исследования. 2014, № 1 (1), с.143).

Это вызвало неоднозначную реакцию в обществе. Так, 19.02.2010 г. было распространено письмо ряда сотрудников ведущих российских музеев Президенту РФ Д.Медведеву, в котором они призывали не передавать РПЦ религиозные памятники из музейных фондов, мотивируя свою позицию тем, что «передача древних храмов с фресками и иконами, а также икон и драгоценной богослужебной утвари из фондов музеев в церковное пользование выведет их из контекста культурной жизни общества и может привести к их гибели» (Сотрудники ведущих музеев РФ обратились к Медведеву с призывом не передавать РПЦ религиозные памятники из музейных фондов. NEWSru.com, 19.2.2010).

3.03.2010 г. работники искусства и науки опубликовали Открытое письмо Патриарху Кириллу (Открытое письмо работников искусства и науки Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Кириллу // Независимая газета. 3.03.2010), в котором говорилось о возможных негативных последствиях передачи памятников истории и культуры, признанных общенациональным и мировым достоянием: «Лишение древних памятников их музейного статуса будет означать отказ от признания церковного и шире – религиозного искусства неотъемлемой частью великой культуры России и в итоге приведёт к разделению народа исключительно по конфессиональному принципу».

25.02.2010 г. директор музеев Московского Кремля Елена Гагарина заявила, что законопроект о передаче Церкви музейных ценностей может привести к их утрате (Директор музеев Московского Кремля опасается, что передача Церкви музейных ценностей приведет к их утрате. NEWSru.com, 25.2.2010). И т. п.

РПЦ в новых условиях интенсифицировала строительство новых храмов. На освящении 26.05.2019 г. вновь построенного православного храма в Страсбурге, патриарх Кирилл сообщил, что сегодня мы строим примерно три храма в сутки. За десять лет построили 30 тысяч храмов, увеличив их общее количество почти в 4 раза! И далее разъясняет очередным бредом, почему строится так много храмов. «Народ наш, прошедший через годы атеизма, и умом, и сердцем понял, что БЕЗ БОГА НИЧЕГО НЕ ПОЛУЧАЕСЯ… БЕЗ БОГА НЕВОЗМОЖНО ПОСТРОИТЬ СЧАСТЛИВУЮ ЖИЗНЬ (выдел. авт.), потому и… строим по три храма каждые сутки… В нашей современной, технологически развитой цивилизации нам нужны такие места, где человек мог бы почувствовать близость к Богу» (Патриарх Московский и всея Руси Кирилл. © РИА Новости / Сергей Пятаков. 26.05.2019). Кирилл призвал современников ходить в храм и там соединять веру и счастье. По этому поводу родилась расхожая шутка: «Зачем учиться и лечиться, если можно в храме помолиться». Не нужно строить заводы, школы, больницы и т. д., достаточно сходить в храм и в молитве обрести счастье. Десятки миллионов атеистов, по мнению патриарха, не могут быть счастливыми!

Хотелось бы кое-что напомнить беспамятному первосвященнику.

Во-первых, у атеистической власти ОЧЕНЬ МНОГОЕ ПОЛУЧИЛОСЬ, что известно любому грамотному не ангажированному человеку, не ослепленному религиозной ненавистью к СССР.

Во-вторых, у нынешних «боголюбивых» правителей, действующих, как считает Гундяев) совместно с богом, ВЫХОДИТ ТОЛЬКО ОБОГАЩЕНИЕ НЕБОЛЬШОЙ, так называемой, «ЭЛИТЫ» (в том числе, и ЦЕРКОВНОЙ), а у многих миллионов простых россиян происходит лишь обнищание (что святые отцы не видят или не хотят видеть в своих непрестанных заботах о непрерывном возвышении церкви, хотя даже Президент России стал обращать на это внимание).

В-третьих, счастливых людей среди атеистов гораздо больше, чем промеж верующих, так как они живут земными радостями, которые сами и создают, не выпрашивая их униженно у бога и не надеясь на райскую жизнь на том свете. Автору трудно представить нечастными атеистов-академиков Н.М.Амосова, С.П.Капицу, Ж.И.Алферова и многих других, им подобных.

Однако хотелось бы спросить у храмостроителей – откуда деньги на строительство такого огромного количества религиозных сооружений?

Обществу интенсивно навязывается мнение, что все храмы строятся на пожертвования верующих. Во-первых, реально верующих и регулярно посещающих церкви прихожан не так много относительно всего населения. Во-вторых, в массе своей это бедные люди – пенсионеры и прочие. Пожертвований такой паствы не хватает даже на текущее содержание и пропитание самих попов. («Кто финансирует строительство храмов в России или за чей счёт банкет у РПЦ?» 24.05.2019 (https://pbs990.livejournal.com/6236898.html).

Так на чьи деньги осуществляется массовое храмостроительство?

Рассмотрим данный вопрос на примере «Программы 200 храмов» в Москве, используя для этого материал расследования РБК финансирования строительства храмов в Москве, проведенным им в 2015 г. (С.Рейтер при участии И.Голунова. «Кто финансирует строительство новых храмов в Москве. 25.05.2015. // www.rbc.ru/investigation/society/25/05/2015/555dbc3f9a794754d9f7b674).

Через несколько дней после своей интронизации, 5.02.2009 года патриарх Кирилл встречался с тогдашним мэром Москвы Юрием Лужковым. На встрече обсуждалась острая нехватка церквей в Москве; Лужков пообещал строить храмы так, «чтобы не было таких мест, где храм Божий не находился бы на расстоянии шаговой доступности». Так появилась «Программа 200 храмов Москвы». Но в конце сентября 2010 года градоначальник был отправлен в отставку. Распоряжение № 2367-РП «Об обеспечении мероприятий по выбору земельных участков для проектирования и строительства православных храмовых комплексов на территории города Москвы» 20.10.2010 (за день до назначения нового мэра С.Собянина), подписал ВРИО мэра и глава столичного стройкомплекса В.Ресин, согласно которому РПЦ получила от столичных властей 143 земельных участка. Датой начала программы считается 29.04.2011 г.

Но и Собянин не упускает программу из виду. Мэрия «помогает с оформлением документов» (на земельные участки, которые префектуры подбирают вместе с Москомархитектурой) и проведением публичных слушаний «по вопросам целесообразности строительства храмов» при выборе участков под строительство и оформляет право «религиозной организации на земельные участки» в безвозмездное срочное пользование.

Для сбора частных пожертвований на строительство храмов по программе «200 храмов» в январе 2010 года финансово-хозяйственным управлением (ФХУ) РПЦ был учрежден Фонд поддержки строительства храмов города Москвы. Он заключает договора с благотворителями «О пожертвовании на строительство» и перечисляет деньги.

Председатель правления фонда – руководитель ФХУ РПЦ архиепископ Егорьевский Марк. Сопредседатели попечительского совета – патриарх Кирилл и Сергей Собянин, среди членов совета – Герман Греф (Сбербанк – госбанк), Владимир Потанин («Интеррос»), Владимир Якунин («Российские железные дороги» – госкомпания), Алексей Миллер («Газпром» – госкомпания). Кто и как наполняет этот фонд?

Годовой бюджет на строительство церквей в Москве архиепископ Марк и Владимир Ресин оценивают в 1 млрд. руб. Фонд поддержки строительства храмов, как говорится в его отчете за 2014 год (есть в распоряжении РБК), собрал около половины этой суммы – 533 млн. (в 2011 году сборы были вчетверо меньше – 122 млн.). 97 % этих поступлений в 2014 году обеспечили юридические лица, говорится в документах фонда.

На первом месте – благотворительный Фонд возрождения Старицкого Свято-Успенского монастыря, перечисливший на строительство храмов 165,7 млн. руб. В уставе фонда указано: его учредителями «являются физические лица, объединившие свои усилия для достижения цели деятельности фонда, на основе добровольных имущественных взносов». Председатель совета фонда – В.Христенко, в прошлом министр промышленности и торговли, сейчас председатель коллегии Евразийской экономической комиссии. Среди учредителей – жена Христенко, бывший глава Счетной палаты Т.Голикова (ныне вице-премьер Правительства РФ). По декларации Голиковой, совокупный доход их семьи за 2013 год составил 16 млн. руб. Помимо них учредителями фонда являются давние соратники экс-министра: его бывший зам., а ныне инвестбанкир А.Дементьев, экс-глава «Оборонпрома» А.Реус, а также нынешний председатель совета директоров ОАО «Ульяновский автомобильный завод» С.Преображенский (данные СПАРК).

Председатель совета Фонда возрождения Старицкого Свято-Успенского монастыря

В.Христенко и его супруга Т.Голикова, одни из учредителей фонда, нашли средства на строительство и к концу 2014 года на Можайском шоссе построили храм, получивший статус патриаршего подворья Свято-Успенского Старицкого монастыря на 300 прихожан.

Список бизнесменов-жертвователей весьма разнообразен – от самых богатых и знаменитых до предпринимателей средней руки.

Строительство храма (уже построен) в честь святого благоверного князя Александра Невского на улице Лобачевского при МГИМО финансировал миллиардер В.Потанин (За заслуги перед Русской православной церковью награжден орденами Святого равноапостольного князя Владимира III и II степени и Орденом Преподобного Сергия Радонежского III и II степени). Потанину принадлежит 100 % акций ЗАО «Интеррос», который имеет в ПАО ГМК «Норильский никель» долю в 30,4 %. В 2015 году чистая прибыль ЗАО «Интеррос» составила 1,7 миллиарда долларов (Ист.: http://rucompromat.com/organizations/interros).

22 апреля 2015 года провели молебен освящения закладки храма Иконы Божией Матери «Неопалимая Купина». Посреди фундаментных свай установили временный помост; ближе к полудню по красной дорожке на него поднялся патриарх Московский и Всея Руси Кирилл. Его сопровождали советник патриарха по вопросам строительства, куратор программы строительства 200 храмов и депутат Госдумы В.Ресин, а также президент «Транснефти» Н.Токарев. Средства на строительство церкви выделила компания «Транснефть» (100 % голосующих обыкновенных акций Компании принадлежат Российской Федерации в лице Федерального агентства по управлению госимуществом).

Храм в Отрадном на 500 прихожан строит концерн «Крост», бессменный подрядчик РПЦ более 20 лет, а благотворителем выступает «Транснефть». По словам Токарева, храм будет построен до конца 2016 года и обойдется компании в 270 млн. руб.

Госкомпания «Транснефть» – одна из многих структур, на чьи деньги реализуется программа по строительству и других храмов в Москве. Среди иных крупных жертвователей Фонда поддержки строительства храмов – фонд «Ютис», аффилированный с группой компаний Coalco В.Анисимова. «Ютис» пожертвовал 108 млн. руб.

Некоторые жертвователи предпочитают оставаться в тени. Например, при строительстве храма Всемилостивого Спаса в Митино на 500 человек, которое обошлось в 270 млн. руб., 40 % суммы напрямую приходу дали «жертвователи на условиях строжайшей анонимности», рассказал РБК настоятель храма иерей Григорий Геронимус. Фундамент митинского храма заложил А.Баскаев, бывший командующий Московским военным округом и экс-депутат Госдумы от «Единой России». Фонд «Ратники», которым руководит Баскаев, выделил 10 млн. руб. По словам экс-депутата, как бы добровольно дать денег на храм его попросил тогдашний заместитель префекта Северо-Западного округа Павел Козлов: «Потому что отделение моего фонда сидит в ТЦ «Арфа», владелицами которого являются мои дочери».

Один из самых щедрых дарителей программы «200 храмов» стал бизнесмен М.Абрамов. Основатель и меценат Музея русской иконы, владелец Plaza Development (специализируется на бизнес-центрах категории B+ в промзонах Москвы), Абрамов, по его словам, пожертвовал на строительство двух храмов около 700 млн. руб. Он счиает: для человека, которому не все равно, как будет развиваться наше государство, участие в программе храмостроительства – большая честь и удача. Храм, уверяет Абрамов, ему хотелось построить всегда: сейчас его компания «Мост-63» ведет строительство храма на 500 прихожан в Братеево, «уже вложено более 300 млн. руб., заложен фундамент».

Особую гордость главного двигателя «Программы 200 храмов» 79-летнего Ресина составляет один из крупнейших и знаковых проектов программы – храм Иверской Иконы Божией Матери на 1 тыс. прихожан на Мичуринском проспекте. Этот храм высотой 57 м строили, вроде бы, по просьбе руководителей расположенной неподалеку академии ФСБ. Строительство этого храма оценивается в 500 млн. руб. Из них 250 млн. вложил генеральный подрядчик концерн «Крост» (для программы он строит четыре храма), 110 млн. руб. выделила строительная компания «Монарх», остальное дали анонимные жертвователи.

И никого из храмостроителей и власть имущих не волновал, вопрос, а могут ли инвестировать в светском государстве в строительство храмов госкомпании и госсбербанк, которые являются собственностью всего народа, а не только верующих? А насколько праведными являются деньги миллиардеров и миллионеров – частных инвесторов, финансирующих строительство божьих домов? В этой программе «200 храмов» очевиден союз ЦЕРКВИ-ГОСУДАРСТВА-ЧАСТНОГО КАПИТАЛА. Рядовым верующим с их грошами в данной (и других) программе отведена роль статистов, изображающих участие народа в богоугодном деле.

Бывали, отмечал Ресин, и «разногласия с общественностью». За пять лет работы программы на 27 участках, где первоначально хотели строить храмы, их строительство было отменено. «Мы со своим народом не воюем», – сказал Ресин.

«Помогало» решать проблемы с противниками строительства храмов общественное движение «Сорок Сороков». Тактику движения его основатель А.Кормухин описывает термином «гибридная война»: «Мы считаем, что святейший патриарх – второе лицо после Президента (???). Он нас иногда называет «наши гвардейцы». Участники движения ходят «на публичные слушания в те районы», где планируют строить храм. «Люди сами нам говорят: «Ребята, у нас будут слушания совместно с советом депутатов, приезжайте, поддержите». Пишут в личку, мы транслируем в публичное пространство, подтягиваем ребят из районов, где должны возвести храм», – делится Кормухин. Интересно. И как оказывают свою поддержку эти «гвардейцы патриарха»?

Для укрепления сотрудничества РПЦ и городских властей патриарх Кирилл предложил объединить в одно целое программу «200 храмов» с городскими аналогами, по которым выделяются бюджетные деньги на реставрацию и восстановление храмов. Цель объединения – «оптимизировать» работу по всем направлениям и из одного центра координировать восстановление, реставрацию исторических памятников и строительство новых храмов. Пожертвования на строительство храмов и государственные средства объединяются в один бюджет. Вот и разберись потом, на какие деньги в действительности строятся храмы.

И еще один яркий пример, как строят храм на пожертвования. К 75-летию Победы в ВОВ (хотя воевали не только верующие и православные) в подмосковном парке «Патриот» началось строительство главного храма Минобороны. Ожидается, что собор, который должен стать одним из самых больших в стране, примет первых прихожан уже в 2020 году. Стройка объявлена всенародной, точнее, всеармейской.

О планах строительства главного храма Минобороны глава военного ведомства Сергей Шойгу объявил в начале сентября. Проект был представлен на коллегии Министерства обороны под громким названием «Главный храм Вооружённых сил России». По сути, речь идёт о создании целого мемориального комплекса, в котором можно будет молиться и отдавать дань памяти погибшим защитникам Отечества. По замыслу чиновников министерства культовое сооружение должно стать своеобразным «духовным центром». Для этого кроме церкви Минобороны построит целый комплекс, включающий сад и военно-исторический музей. Кроме того, здесь же планируется готовить сестёр милосердия. ПРИМЕР ПОЛНОГО СЛИЯНИЯ ЦЕРКВИ И ГОСУДАРСТВА.

Куратором проекта является Главное военно-политическое управление – БЫВШИЕ ЗАМПОЛИТЫ, сегодня ставшие «глубоко верующими».

Религиозный комплекс в парке «Патриот» планируется исполнить со стратегическим размахом. Храм должен стать третьим по масштабу православным собором в мире, уступая лишь храму Христа Спасителя (высота 103 метра) и Исаакиевскому собору (101,5 метра). Внутри оборудуют четыре боковых придела, каждый из которых будет посвящён святому, признанному покровителем одного из родов войск: Илье-пророку (авиация), апостолу Андрею Первозванному (флот), великомученице Варваре (ракетные войска) и Александру Невскому (пехота). При этом внешний вид собора вызывает у многих недоумение. Строить его решено в монументально-византийском стиле. Однако при этом при оформлении фасада планируется использовать стеклянные витрины и металл, а сами стены покрасить в цвет хаки. В итоге одни сравнивают собор с гигантской теплицей, а другие говорят, что подобное сооружение подошло бы в качестве декорации к какому-нибудь фантастическому фильму.

В середине декабря в Минобороны объявили, что на благое дело жертвователи добровольно собрали более 2 млрд. рублей. Однако одновременно появилась информация, что военнослужащих принуждают сдавать деньги на храм в обязательном порядке. А.ПЕРЕНДЖИЕВ, эксперт Ассоциации военных политологов: «Принудительный сбор денег для строительства главного храма Вооружённых сил – история вполне предсказуемая. Конечно, письменных приказов по сбору денег не было. Скорее всего, с командиров неофициально требуют сдавать определённую сумму, и им сложно отказаться, так как решение командира в армии – закон для подчинённых».

На военных форумах стали появляться посты военнослужащих, писавших, что сначала деньги действительно собирали с них на добровольной основе, но вскоре появилось негласное распоряжение собирать деньги по спискам. Отказаться от взносов невозможно, добровольные пожертвования на строгом контроле командования. Причём от взносов не смогли «отвертеться» даже военнослужащие, исповедующие другую веру.

Президент благотворительного фонда «Воскресение», заместитель председателя общественного совета при минобороны, полковник запаса А.Н.КАНЬШИН в ответ на обращение корреспондентов «Нашей Версии» не подтвердил появившиеся сообщения о случаях принудительного сбора пожертвований. Между прочим, как утверждает К.Кирпичников, глава фонда «Воскресение» Каньшин, собирая деньги на «Главный Храм ВС РФ», купил себе «Майбах» (К.Кирпичников. 16.04.2019, https://cont.ws/@kosha-spb/1297001).

Официально военные утверждают, что ничего не знают о подобных фактах. Впрочем, уже было немало случаев, когда в Минобороны категорично отрицали то, что потом оказывалось правдой. Тем временем эксперты напоминают, что федеральные государственные органы не должны заниматься строительством храмов, поскольку согласно статье 14 Конституции в России религиозные объединения отделены от государства. К тому же в армии РФ проходят службу не только православные, а потому большой вопрос, стоит ли называть собор главным храмом Вооружённых сил. (А.Степанов. «Военным приказали собирать деньги на армейский храм». Газета «Наша версия» № 1 от 14.01.2019. https://versia.ru/voennym-prikazali-sobirat-dengi-na-armejskij-xram5).

Однако не везде и не всегда встречали с восторгом строительство новых храмов.

Строительство храма святой Екатерины в столице Свердловской области вызвало большой шум и даже акции протестов. «Храм – это хорошо, но где гулять с детьми? Где ставить песочницы? Где кататься детям на скейтах и велосипедах?» Президент В.Путин призвал учитывать мнение местных жителей при возведении церквей. Власти Екатеринбурга провели опрос. В результате строительство храма из центра перенесли в другое место.

Но не только там люди протестуют против храмов под окнами или в любимых местах. На фоне протестов в Екатеринбурге глава Челябинска Владимир Елистратов объявил о приостановке строительства часовни в районе ЮУрГУ. Строительство не возобновится, пока мы не изучим этот вопрос», – цитирует сайт «Пчела» Елистратова.

Часовня должна была быть построена на месте заброшенного фонтана в студенческом сквере, напротив здания университета. Против строительства выступают в основном студенты. «Мы считаем, что строительство православной часовни в данном месте крайне неуместно, потому что этот сквер – сосредоточие студенческого досуга, которому помешает религиозное учреждение. Мы считаем, что лучшим вариантом облагораживания данной территории может быть только возобновление работы фонтана и благоустройство сквера», – говорится в петиции против строительства часовни. Молодежь хочет быть ближе к радостям земной жизни, а не к богу.

Жителям Красноярска удалось добиться отмены строительства храма в сквере имени Баумана. О том, что местная епархия запросила участок под строительство, стало известно в марте. Общественные слушания по этому вопросу проходили с 3 по 24 апреля. Как писал сайт «Городские новости», проект поддержали 218 человек, против выступили 480. В итоге глава города подписал постановление об отказе в разрешении на строительство храма.

В прошлом году жителям Томска удалось отстоять Северный парк, где должны были построить храм. Этот проект не был поддержан на общественных слушаниях. Правда, уже полгода спустя, в январе 2019-го, стало известно, что томская епархия теперь рассматривает под строительство храма микрорайон Южные ворота. Местные жители тоже не в восторге. На встрече горожане говорили о том, что они не хотели бы в центральной части микрорайона видеть культовый объект, а желали бы разметить там либо парк, либо спортивные сооружения. В группе района в соцсетях организовали неофициальное голосование по этому вопросу, которое показало, что за храм выступают только 12 %.

Случаи, когда жители узнают о строительстве церкви у них под окнами, когда это самое строительство уже практически началось, не редки. Так, власти Нижневартовска захотели построить огромный храм в честь преподобного Сергия Радонежского в 8-м микрорайоне города. По плану, сооружение высотой 79 метров на 450 прихожан должно было бы стать одним из самых крупных в Югре. «Зачем строить огромный храм в жилом микрорайоне, когда в городе есть масса пустырей, на окраинах? Гигантомания никогда ни к чему хорошему не приводила. Скромность и сдержанность – высшая православная добродетель», – цитирует Regnum местных жителей. Недовольство обитателей микрорайона вызывает будущий колокольный звон, а также то, что вместе с храмом в районе появятся нищие, просящие милостыни, проблемы с парковками и катафалки с покойниками. В общем, камнем преткновения стало то, что мнения жителей по этому вопросу не спросили. (Ю.Булыгина 20.05.2019. «Крест на парке. Где в России выходят на улицы против строительства храмов». 20.05.2019. 360tv.ru/news/tekst/zhiteli-rossii-protiv-hramov/).

Есть и другие примеры. РПЦ свое желание расширяться во все стороны выдает за пожелания народа. Навязчиво стремится влезть и туда, где ее вовсе не ждут. В связи с таким размахом строительства и расширения сфер своей деятельности возникает еще один очень важный вопрос: откуда средства у церкви на обеспечение собственной жизнедеятельности и за счет чего благоденствуют святые отцы?

Понастроенные и восстановленные храмы должны приносить доходы, а не пустовать. «С экономической точки зрения РПЦ представляет собой гигантскую корпорацию, объединяющую под единым названием десятки тысяч самостоятельных или полусамостоятельных агентов. Ими являются каждый приход, монастырь, священник» (Н.Митрохин «Русская православная церковь: современное состояние и актуальные проблемы»). Храмы являются центрами приходов, а каждый приход платит епархиям, а те патриархии от своих доходов определенный процент. Деньги, объясняли эксперты РБК, священниками передаются в епархии двумя путями – наличными (на каждую сумму дается приходный ордер) или банковскими переводами. Ежегодно сумма отчислений растет. Корреспонденту РБК священнослужитель одной из областных церквей жаловался: «При патриархе Алексии II я перечислял в епархию 10 %, сейчас – 27 % (РБК: https://www.rbc.ru/investigation/society/24/02/2016/56c84fd49a7947ecbff1473d).

Доходы типичного прихода РПЦ складываются из четырёх основных компонентов:

– средства, полученные от продажи свечей;

– пожертвования за требы и поминовения;

– тарелочно-кружечный сбор (пожертвования во время богослужений);

– доходы от торговли утварью и книгами.

Чтобы эти источники эффективно наполняли казну прихода, необходимо соответствующее количество прихожан. А где их взять, если количество храмов в несколько раз выросло, а число прихожан скорее не растет, чем наоборот. Что делать?

Во-первых, НАГНЕТАНИЕМ СТРАХА у россиян по поводу того, как опасно быть атеистами. Для этого церковные иерархи не огранивались угрозами неверующим мучениями на том свете, но и пугали смертельной карой бога еще в земной жизни. Вспомним еще раз некоторые заявления церковных иерархов, в которых они представляли ВОВ божьим наказанием народа за богоотступничество, а гибель многих солдат во время войны следствием их некрещености. Прямо-таки вдалбливается в головы людей: чтобы избежать кары небесной НУЖНО ИДТИ К БОГУ ЧЕРЕЗ ХРАМ.

Во-вторых, патриарх Кирилл увещевал, что НЕЛЬЗЯ БЫТЬ СЧАСТЛИВЫМ БЕЗ БОГА, к которому можно стать ближе ТОЛЬКО В ХРАМЕ.

В-третьих, прийти к богу и уберечься от божьей кары МОЖНО ЛИШЬ ПОКАЯНИЕМ в церкви. А каяться нужно ПУТЕМ ИСПОВЕДОВАНИЯ тоже только в ХРАМЕ и только там получать ОТПУЩЕНИЕ ГРЕХОВ.

Здесь хотелось бы несколько слов сказать о роли церкви по привлечению верующих к покаянию. Совершение грехов каждым из нас, как утверждают священники, – результат ПРЕДОСТАВЛЕНИЯ БОГОМ ЛЮДЯМ ВОЛИ И СВОБОДЫ в своих действиях и поступках. Это означает его невмешательство в повседневную земную жизнь конкретного человека даже тогда, когда он грешит. Из этого следует, что карать и миловать конкретного человека бог будет после смерти, на страшном суде (что недоказуемо).

Но другой христианский постулат – НА ВСЕ ВОЛЯ БОЖЬЯ (ни один волосок не упадет с головы человека, если на то не будет божьей воли) опровергает предоставление людям свободы действий и поступков, в том числе, и совершения грехов. Получалось, что от воли конкретного человека ничего не зависит, все решает бог наверху.

Два этих постулата, являются не просто взаимоисключающими, но сводят на нет роль и самой церкви (зачем она нужна, если человек в земной жизни сам, без бога, определяет свои действия и поступки и одновременно все делается исключительно по воле божьей).

Но церковь нуждалась именно в обоих этих постулатах. Ей необходим был ВСЕСИЛЬНЫЙ БОГ, чтобы обрести и собственную великую силу, и СВОБОДА ВОЛИ ВЕРУЮЩИХ в совершении тех или иных действий и поступков, дабы ответственность при этом оставалась на православных. Именно на основе этих постулатов были созданы посреднические функции церкви между ВСЕСИЛЬНЫМ БОГОМ и РАБАМИ БОЖЬИМИ. Бог всесилен, но и всемилостив, может корректировать свою волю еще в процессе земной жизни человека, как в плане оказания ему помощи в повседневных делах, так и учесть покаяние верующего до вынесения страшным судом своего решения, ЕСЛИ ЕЩЕ НА ЭТОМ СВЕТЕ РАБЫ БОЖЬИ БУДУТ ОБРАЩАТЬСЯ К ВСЕВЫШНЕМУ (или святым) с МОЛИТВАМИ (мольбами) или с ПОКАЯНИЕМ после ИСПОВЕДИ. С помощью молитв бог может что-то улучшить, а при помощи покаяния – позволит избежать страшной кары небесной и попасть в рай.

Для общения с богом нужен был канал связи, в качестве которого выступала церковь, и посредники-священнослужители, обеспечивающие функционирование этого канала. И получалось очень удобно: ЦЕРКОВЬ ОКАЗЫВАЛАСЬ ПРИ ДЕЛЕ, а ОТВЕТСТВЕННОСТЬ ОСТАВАЛАСЬ НА ВЕРУЮЩЕМ: если бог не помог – плохо просил или не заслужил божьей помощи, чем-то прогневил бога, надо покаяться. В результате верующий ходил в храм, чтобы помолиться (что-нибудь попросить у бога), или исповедоваться, дабы покаяться.

Чем больше и чаще верующие ходили в храм божий, тем выше становились доходы священников. У церкви ничего не созидающей и ни за что не отвечающей получилась беспроигрышная позиция – БОГАТЕТЬ НА СОЗДАНИИ ИЛЛЮЗИИ СВОЕЙ ЗНАЧИМОСТИ КАК ПРЕДСТАВИТЕЛЯ ВСЕСИЛЬНОГО БОГА НАЗЕМЛЕ.

Сведения о бюджете Патриархии (центральном церковном бюджете) не оглашались с 1997 года. По данным Н. А. Митрохина и М. Ю. Эдельштейна, он весьма незначителен в сравнении с совокупным доходом приходов и епархий, что связано с отсутствием механизма контроля и принуждения к отчислению средств в центральный бюджет, а также зачастую и в звене приход (монастырь) – епархиальное управление (Митрохин, Эдельштейн, 2000). На Архиерейском Соборе в октябре 2004 года Патриарх привёл следующую статистику: «За период с 2000 по 2003 год взносы Епархиальных управлений на общецерковные нужды составили лишь 6 % от всех поступлений и 22 % от взносов на эти цели, сделанных храмами Москвы» (Доклад Святейшего Патриарха Алексия на Архиерейском Соборе). Предприятие «Софрино» в пос. Софрино и гостиница «Даниловская» за Даниловым монастырём, по данным журналистов журнала Русский Newsweek Э. Михайлова и А. Раскина, приносят Патриархии до половины общецерковного дохода (Михайлов, Раскин, 13–26.08.2007).

«Софрино» работает в одноименном поселке свыше 40 лет: землю под строительство главного церковного завода по просьбе патриарха Пимена выделил в 1972 году председатель Совмина СССР Алексей Косыгин. С конца 80-х годов бессменным руководителем ХПП стал Е.Пархаев – он же, по данным СПАРК, руководит принадлежащей патриархии гостиницей «Даниловская». В 2000-х Е.Пархаев был совладельцем ЧОП «Софрино» и возглавлял Единую службу заказчика Московской патриархии, которая сейчас участвует в строительстве новых церквей по программе «200 храмов».

Рядом с торговым домом «Софрино» на Пречистенке – один из филиалов группы телекоммуникационных компаний «АСВТ». Фирмой на 10,7 % как минимум до 2009 года также владел Пархаев. Соучредитель компании (через ЗАО «Руссдо») – сопредседатель Союза православных женщин Анастасия Оситис, компанией руководит ее дочь И.Федулова. Выручка АСВТ за 2014 год – свыше 436,7 млн. руб., прибыль – 64 млн. руб. Оситис, Федулова и Пархаев не ответили на вопросы корреспондентов.

Пархаев же числился председателем совета директоров и владельцем банка «Софрино» (до 2006 года назывался Олд-банк). ЦБ отозвал лицензию этой финансовой организации в июне 2014 года. Судя по данным СПАРК, владельцы банка – ООО «Алемаж», ООО «Стек-Т», ООО «Элбин-М», ООО «Сиан-М» и ООО «Мекона-М». По данным ЦБ, бенефициаром этих компаний является Дмитрий Малышев, экс-председатель правления банка «Софрино» и представитель Московской патриархии в органах государственной власти.

Сразу после переименования Олд-банка в «Софрино» фирма «Жилищно-строительная компания» (ЖСК), учрежденная Малышевым и партнерами, получила несколько крупных подрядов РПЦ: в 2006 году ЖСК победила в 36 конкурсах, объявленных Минкультуры (ранее – Роскультура) на восстановление храмов. Общий объем контрактов – 60 млн. руб.

Совокупный доход всех структур РПЦ не поддаётся внешней оценке в силу децентрализованности бухгалтерии, малодоступности бюджетов приходов (утверждаются ежегодно на приходских собраниях, но за пределы прихода обычно не выходят), отсутствию доступа к бухгалтерской отчётности епархий и Патриархии, а также значительной доли «теневой составляющей» по терминологии Николая Митрохина и Михаила Эдельштейна (этим термином они обозначают незарегистрированные пожертвования и доход от неучтённых треб).

По подсчётам РБК, Русская православная церковь в 2012–2015 годах получила из бюджета и государственных организаций около 14 млрд. рублей (Расследование РБК: на что живет церковь. РБК). В середине 1990-х годов правительство России предоставило ряду структур РПЦ таможенные льготы, приведшие к злоупотреблениям среди связанных с РПЦ коммерческих структур. После того, как масштаб злоупотреблений стал общеизвестным (табачный и алкогольный скандалы), льготы были отменены по просьбе Алексия II (Минфин России рассмотрел просьбу Патриарха Московского и Всея Руси Алексия о запрещении растаможивания табачных изделий и алкогольных напитков, торговля которыми осуществлялась церковью «под крышей» гуманитарной помощи. Письмо Минфина РФ от 05.11.1996 № 01–10/11-4547. «О предоставлении таможенных льгот»).

РПЦ получала доход от инвестиций в импорт иномарок, строительство, ресторанный и гостиничный бизнес, в оптовую и розничную торговлю, сельское хозяйство и производство продуктов питания, а также банковский сектор (Журнал «РБК» подсчитал, на что живет РПЦ // РБК. 25.07.2012). По состоянию на 28.08.2012, РПЦ принадлежали 28,06 % акций банка «Пересвет» (Список лиц, под контролем либо значительным влиянием которых находится банк). Это основной банк церкви. На счетах «Пересвета» по состоянию на 1.12.2015 года размещались средства предприятий и организаций (85,8 млрд. руб.) и физических лиц (20,2 млрд. руб.). Активы на 1 января – 186 млрд. руб., из которых больше половины – кредиты компаниям, прибыль банка – 2,5 млрд. руб. На счетах некоммерческих организаций – свыше 3,2 млрд. руб., следует из отчетности «Пересвета».

Тверской райсуд по ходатайству МВД арестовал совладельца и гендиректора девелоперской группы компаний «Пересвет-Инвест» Олега Пронина. Он является подозреваемым по уголовному делу о мошенническом хищении из банка «Пересвет» более 300 млн. руб. и выводе их за границу. Вместе с господином Прониным по делу проходит бывший президент банка «Пересвет» Александр Швец, который сейчас находится за границей… По некоторым данным, Олег Пронин считал, что все претензии к нему сняты после того, как ЦБ начал санацию «Пересвета» (подч. Авт.), закрыв образовавшуюся в нем дыру. При этом он якобы заявил, что к хищениям, если они и были, скорее причастен один из бывших руководителей «Пересвета», находящийся сейчас за границей. Источники “Ъ” отмечают, что «Пересвет-Инвест», входивший в число крупнейших застройщиков столицы, объединяет на данный момент несколько десятков компаний-заемщиков КБ «Пересвет», а общая сумма их долга якобы может достигать 54 млрд руб. ("Коммерсантъ" от 12.11.2018. «Арестован руководитель компании «Пересвет-Инвест». https://www.kommersant.ru/doc/3798084).

По мнению экспертов, опрошенных газетой «Коммерсантъ» в 2007 году, РПЦ в будущем сможет получать доходы благодаря инвестициям в строительство элитного жилья и бизнес-центров, а также от использования в коммерческих целях площадей, принадлежащих Церкви (Н.Кириллов. Церковная реституция // «Коммерсантъ» «Business Guide (Коммерческая недвижимость)». Приложение. 18.06.2007, № 103/П (3679).

В сферу интересов РПЦ входят лекарства, ювелирные украшения, сдача конференц-залов в аренду, писали «Ведомости», а также сельское хозяйство и рынок ритуальных услуг. Согласно базе СПАРК, патриархия является совладельцем ЗАО «Православная ритуальная служба»: сейчас компания закрыта, однако действует учрежденная ею «дочка» – ОАО «Ритуальная православная служба» (выручка за 2014 год – 58,4 млн. руб.).

Екатеринбургская епархия владела крупным гранитным карьером «Гранит» и компанией по обеспечению безопасности «Держава». Вологодская епархия имела завод железобетонных изделий и конструкций. Кемеровская епархия является 100-процентным владельцем ООО «Кузбасская инвестиционно-строительная компания», совладельцем «Новокузнецкого компьютерного центра» и агентства «Европа медиа Кузбасс».

Из приведенных данных видно, что РПЦ являлась не просто богоугодным заведением, а обычным бизнес-холдингом и «наваривала» себе богатства осуществлением обычной коммерческой деятельности, соблюдая мораль и принципы рыночной экономики, которые далеки от декларируемой православно-христианской нравственности.

Духовной пищей сытыми не бывают даже священники. При этом, в отличие от нерелигиозных коммерсантов, церковь норовила заполучить себе дополнительные послабления от государства в период, например, кризиса 2008–2009 г.г. Так, издание РБК daily 5.11.2008 г. сообщало о письме Патриарха Алексия II Президенту России (Церковь просит гарантий // РБК daily. 05.11.2008), которое, ссылаясь на «новые финансовые условия», предлагало распространить действие системы страхования вкладов физических лиц на все денежные средства РПЦ, размещённые на банковских счетах, включая расчётные; Патриарх также просил о преференциях по оплате коммунальных услуг и освобождении от налога на имущество всех объектов, которые она использует для осуществления своей уставной деятельности (по действующему Налоговому кодексу, налогом на имущество не облагаются лишь те объекты, которые подпадают под определение «имущество, используемое для осуществления религиозной деятельности» (п. 2 ст. 381 главы «Налог на имущество» НК РФ). Письмо также содержало просьбу о выделении Московской патриархии беспроцентной ссуды для «минимизации негативных последствий финансовой нестабильности».

Помимо этого РПЦ напрямую получает деньги от госучреждений через госзаказы и в виде благотворительности. Среди крупных получателей контрактов на сайте госзакупок – церковно-научный центр «Православная энциклопедия» (учредитель – патриархия), издающий одноименный фолиант в 40 томах под редакцией патриарха Кирилла. С 2012 года государственными школами и вузами на приобретение этой книги было потрачено около 250 млн. руб. А дочерняя организация «Православной энциклопедии» – фонд «Православная энциклопедия» – в 2013 году получила 56 млн. руб. от Минкультуры на съемки фильмов «Сергий Радонежский» и «Укус змеи».

В 2015 г. Министерство образования из бюджета выделило около 112 млн. руб. Православному Свято-Тихоновскому гуманитарному университету (чтобы он интенсивнее распространял «опиум для народа» – ремарка авт.). Центральная клиническая больница Святителя Алексия при Московской патриархии в 2015 году получила от Министерства здравоохранения 198 млн. руб., в новом бюджете для больницы предусмотрено еще около 178 млн. руб. В бюджете на 2016 год заложено порядка 1 млрд. руб. «Благотворительному фонду по восстановлению Воскресенского Ново-Иерусалимского ставропигиального мужского монастыря РПЦ» – учредителем фонда является сам монастырь (Расследование РБК: на что живет церковь www.rbc.ru/investigation/society/24/02/2016/56c84fd49a7947ecbff1473d). А затем церковь широковещательно объявляет о своей большой гуманитарной деятельности, умалчивая, за чей счет.

А все ли в порядке в государственных образовательных и лечебных заведениях? У них решены все материальные проблемы? Для лечения детей на всех каналах выпрашивают подаяния у простых россиян в виде «СМСок», которым и самим-то жить не на что.

Кстати, а как живут сами церковные иерархи?

Вот, что об этом говорится в статье А.Солдатова «Патриарх и его окрестности. Предстоятель РПЦ поднял стандарты жизни на недосягаемую высоту. Экскурсия по «святым местам» (Новая газета № 56, 27.05.2019), выдержки из которой приводятся ниже.

Появившиеся в прессе сведения о выделении 2,8 млрд. бюджетных рублей на новую резиденцию патриарха в Пушкине грозят новым скандалом. По количеству дворцов, резиденций и дач нынешний патриарх РПЦ не сильно отстает от Президента России. Патриаршая и синодальная резиденция в московском Даниловом монастыре, патриаршие покои в Троице-Сергиевой лавре, таинственный Свято-Владимирский скит на Валааме, загородная резиденция в Переделкине площадью 30 га, полусекретный «Объект Скит» в Баковском лесничестве по соседству, «Духовно-просветительский центр…» с роскошным дворцом на берегу Черного моря под Геленджиком, шале в Швейцарии… Это лишь верхушка айсберга, который называется «Элитная недвижимость патриарха Кирилла».

Большинство патриарших дворцов не принадлежат Кириллу по праву собственности, и он не несет обязательств, связанных с их содержанием, перекладывая их на свою «многомиллионную» паству, а чаще – на спонсоров-благотворителей из среды крупнейших ГОСКОРПОРАЦИЙ и чиновничества. Тем не менее, все эти десятки тысяч квадратных метров, обставленных самой дорогой мебелью (патриарх предпочитает итальянскую) и оборудованных по последнему слову техники, вряд ли доступны простым смертным, включая епископов. Часть объектов охраняют сотрудники ФСО на деньги российских налогоплательщиков. А часть – как, например, новый дворец в Пушкине под Петербургом – и вовсе строит управление делами президента РФ, вкладывая миллиарды бюджетных рублей.

Отставной пресс-секретарь патриарха о. Владимир Вигилянский признал в одном из интервью: «Все ставропигиальные православные монастыри являются резиденциями патриарха». Сегодня в РПЦ насчитывается 33 ставропигиальных монастыря – как мужских, так и женских. Это и знаменитые Оптина пустынь, Новый Иерусалим, Валаам, Соловки, Пюхтица и малоизвестные, но эффективные с точки зрения «окормления спонсоров» Борисоглебский Аносин или Александро-Невский женские монастыри в Московской области.

При Алексии II не все они имели отдельно стоящие патриаршие резиденции на своих территориях, но Кирилл навел в этом вопросе порядок. Если монастырь хочет сохранить статус ставропигиального и соответствующий ему доступ к федеральным ресурсам, то он обязан выстроить и содержать патриаршую резиденцию, которая в некоторых случаях используется «хозяином» лишь один раз за несколько лет. Это вопрос статуса, а не практической целесообразности.

Кроме ставропигиальных монастырей есть еще десятки храмов, имеющих статус патриарших подворий, и соборов (типа храма Христа Спасителя или Елоховского в Москве), которые считают делом чести иметь свои отдельные покои для патриарха. Строительство и содержание всей этой гигантской недвижимости обходится РПЦ и ее спонсорам в миллиарды рублей ежегодно, что превосходит совокупный бюджет десятков епархий.

По словам бывшего председателя синодального Отдела по взаимодействию церкви и общества протоирея Всеволода Чаплина – Московская патриархия оправдывала роскошь как часть «нелегкого креста патриаршего служения». В анналы вошла его фраза: «Люди хотят, чтобы их иерархи выглядели не хуже, чем представители светской власти».

Состоит ли служение церкви в том, чтобы потакать подобным страстям «людей», и как все это соотносится с Основателем христианства, который «не имел, где главу преклонить». Известна заповедь, которую Иисус Христос дал Своим апостолам и их преемникам, отправляя их на проповедь: «Ничего не берите на дорогу: ни посоха, ни сумы, ни хлеба, ни серебра, и не имейте по две одежды» (Лук., 9:3).

Теперь, после серии громких скандалов, связанных с демонстративной роскошью патриарха, патриархия подкорректировала риторику. Акцент делается на том, что патриарх «практически» не имеет ничего своего, он – почти бомж и бессребреник. Все несметные богатства, которыми он пользуется, ему не принадлежат и своим наследникам (коих по официальной версии нет) их не передаст, а все принадлежит церкви и России.

Появившиеся на этой неделе в прессе сведения о выделении 2,8 млрд. бюджетных рублей на новую резиденцию патриарха в Пушкине его пресс-секретарь о. А.Волков назвал «абсурдом». Оказывается, речь идет не о резиденции, а «о реконструкции шедевра русской архитектуры». Ну а то, что на территории «шедевра» два-три раза в год будет останавливаться патриарх в специально оборудованных для этого и тщательно охраняемых покоях, решено не называть словом «резиденция».

Основной жилой резиденцией патриарха считается бывшая усадьба бояр Колычевых в подмосковном Переделкине, недалеко от одноименной железнодорожной платформы. Еще в последние годы жизни Алексия II (который здесь и умер) площадь усадьбы была расширена более чем в 10 раз – с 2,3 до 30 гектаров, при этом отселили 600 местных жителей. При Кирилле завершили обустройство нового трехэтажного дворца, к которому примыкают апартаменты для гостей, бытовые помещения и целый оздоровительный комплекс. Общую площадь охраняемых ФСО помещений оценить трудно, но очевидно, она измеряется тысячами квадратных метров.

По соседству с резиденцией построен собор св. Феодора Черниговского, на звоннице которого красуется знаменитый колокол с надписью: «От солнцевской братвы».

Говорят, Кирилл эту резиденцию не жалует, поскольку его раздражают шум и вибрации от проходящей рядом железной дороги.

Чаще он живет на «Объекте Скит» (это официальное название!) за 10-метровым забором с колючей проволокой примерно в 10 км от Переделкина, напротив деревни со схожим названием Переделки Одинцовского района. «Объект», также охраняемый ФСО, построен на территории Баковского лесничества, причем значительная часть леса была вырублена. Еще сотни деревьев погибли позже от короеда. В отличие от переделкинского дворца, который более-менее просматривается снаружи, рассмотреть «Объект Скит» можно лишь со спутниковых снимков. Насколько можно судить по ним, основной дом и несколько вспомогательных построены в швейцарском стиле и стоят на границе частного леса и английского парка с прудами.

Наиболее скандальная патриаршая резиденция расположена в поселке Дивноморское под Геленджиком. Ее официальное название – «Духовно-просветительский центр РПЦ на юге России». Здесь патриарх отдыхает и лечится в, разумеется, не принадлежащем лично ему «центре» один или в компании самых близких друзей и спонсоров. В прессу попадали фотографии его прогулок за штурвалом яхты и даже попыток погрузиться в Черное море в трусах. Резиденция под Геленджиком занимает 16 гектаров и была построена ценой уничтожения целого массива пицундской сосны, занесенной в Красную книгу. Местные жители и отдыхающие лишились выхода к морю, резиденция также разрезала оздоровительную «Тропу Щербины», построенную в XIX веке.

Против этих преступлений боролись местные экологи, которые смогли привлечь на свою сторону Совет по правам человека при президенте РФ. Но все их протесты были проигнорированы властями и правоохранительными органами. Когда в Дивноморское приезжает патриарх (а это случается до 10 раз в год), местные жители не могут купаться и рыбачить в море.

Официальная резиденция патриарха, где обычно проходят заседания Синода и встречи с официальными лицами, в том числе главами государств, находится в московском Свято-Даниловом монастыре. Ее строили на пожертвования всей Русской церкви и зарубежных соотечественников в 1980-е, накануне 1000-летия Крещения Руси.

Теперь интерьеры резиденции погрузились в столь любезную кирилловскому сердцу роскошь. Но патриарх здесь не живет, а лишь на несколько часов приезжает для участия в официальных мероприятиях и протокольной съемке.

Вернемся еще раз в Пушкин.

На днях интернет издание The Bell раскопало сведения о полузакрытом тендере (часть проектной документации проходит под грифом «секретно») на реставрацию бывшего подворья служащих Федоровского государева собора в городе Пушкин.

После событий в Екатеринбурге попытка федеральных и церковных властей отжать у жителей Пушкина под весьма специфические «церковные нужды» еще одну прогулочную зону, да еще за их же налоги, неизбежно обернется новым взрывом протестов. Гражданский Петербург уже хорошо зарекомендовал себя в «полемике» с РПЦ по поводу Исаакиевского собора. И сейчас в соцсетях нарастает гул возмущения.

Федоровский городок долго разрушался, никто за ним не следил, пишут жители Пушкина, но он все равно был любимым местом горожан. «Из него можно сделать выставочный зал, музейный комплекс, место отдыха, но не закрытую церковную ВИП-резиденцию. В случае такой его ориентации Федоровский городок выпадет из культурного пространства города Пушкин, из него сделают закрытый церковный отель и все, – пишут горожане в фейсбуке. – Да еще он входит сейчас в зону ответственности Управления делами президента – ни мы, ни наши дети и внуки вообще никогда туда не попадем».

Подобно Екатеринбургу, очередной «фестиваль церковной роскоши» в Пушкине хотят устроить на руинах исторических храмов и целых монастырских комплексов, которые никому ни в Кремле, ни в патриархии не интересны и не нужны.

Не далее как в начале этого года Петродворцовый районный суд Санкт-Петербурга оштрафовал Санкт-Петербургскую епархию РПЦ за ненадлежащее содержание зданий Городищенского монастыря Рождества Богородицы на юго-западе Петербурга. Суд установил, что епархия (цитата по «Интерфаксу») «содержала фасады объекта в ненадлежащем техническом, санитарном, противопожарном состоянии; нарушила неизменность облика; не известила соответствующие органы обо всех имеющихся повреждениях; не принимала мер к предотвращению разрушения, в том числе не проводила противоаварийные работы»…

Внешний облик Кирилла тоже привлекает внимание. Так, в 2009 году патриарх Московский и всея Руси, находящийся на Украине с визитом, рассказывал шахтерам Донбасса про кризис, стяжателей, духовные ценности и губительный либерализм, ведущий в ад, в то время как на его руке красовались часы марки Breguet стоимостью до 36 тысяч евро. И для кого-то важные слова Патриарха немного померкли в отблесках «роскоши» (Ю.Маловерьян, 30.08.2011. http://www.bbc.co.uk/russian/russia/2011/08/110820-russian-orthodox-budget.shtml?print=1).

Трудно понять, какого революционного взрыва добивается патриарх Кирилл, глядя на используемые им дворцы и показную роскошь, которая привела к тому, что его фамилия стала часто упоминаться в медиаскандалах, а репутация РПЦ упала так низко, что породила новую моду на атеизм среди молодежи.

Протодиакон Кураев дает этому такое психологическое объяснение: «Говорят, есть собаки, которые не могут остановиться в еде и обжираются до смерти».

Полагаем, что лучше не скажешь. Нет желания описывать роскошь всех сторон быта Гундяева и других иерархов РПЦ (и сказанного достаточно, чтобы сформировалась о них в этом плане определённое мнение), которые равняются на своего лидера и обращаются к нему – ВАШЕ СВЯТЕЙШЕСТВО. Может ли это святейшество нести высокую нравственность и духовность людям – простым мирянам? Думается, что ответ здесь очевиден.

Подводя итог рассмотрению Русской православной церкви с 1917 года, можно сделать следующие выводы:

Только в период с 1927 по 1985 г.г. РПЦ МП, оказавшись в относительно аскетических условиях бытия, являлась НАИБОЛЕЕ НРАВСТВЕННОЙ, ДУХОВНОЙ И ПАТРИОТИЧНОЙ.

Русская православная церковь после 1985 г. и по настоящее время своими главными целями, которые она прикрывает декларациями о высокой нравственности, духовности и святой Руси, все более ставит:

– обретение и укрепление СОБСТВЕННОЙ ДУХОВНОЙ ВЛАСТИ в обществе;

– наращивание СОБСТВЕННОСТИ для церкви в целом и церковной элиты;

– создания источников ОГРОМНЫХ ДОХОДОВ.

Использование православия в качестве государственной религии – это ВОЗВРАТ В СРЕДНЕВЕКОВЬЕ.

Личность как продукт религии и церкви

Только теперь, рассмотрев при использовании многочисленных источников информации православное (прежде всего, «никонианское») христианство и характер деятельности Российской и Русской православной церкви, можно приступить к описанию свойств личности как продукта церковно-религиозного воздействия на человека. Частично они уже описывались выше, но здесь будет произведена попытка их систематизации на основе структуры личности, которая более подробно изложена в работе автора «Личность и Власть» (Ю.С.Сыровецкий. «Личность и власть». 2019. ЛитРес: https://www.litres.ru/uriy-segreevich-syr…/lichnost-i-vlast/…):


Структура личности:

Направленность личности:


– отношение к себе;

– отношение к другим людям;

– отношение к материальным условиям бытия;

– отношение к труду;

– отношение к социальным условиям бытия.


Восприятие, рефлексия.

Мышление.

Память, опыт.

Воля.

Эмоции и чувства.

Темперамент.


Направленность личности.

В целом личность православного верующего можно определить как пассивно-эгоцетрическую. Рассмотрим ее через призму пяти отношений.

Отношение к себе.

Все верующие безусловно признают себя грешниками, готовыми каяться за свои грехи перед богом. На первый взгляд, это выглядит как высокий уровень самокритичности (признак социоцентризма). Но в действительности таким образом выражается высший уровень самоуничижения, признание себя ничтожествами и раскаивающимися рабами божьими, что предположительно позволяет избежать кары небесной. Именно в целях избежать божьего наказания ДЛЯ СЕБЯ – готовы пойти на любое самоунижение. И в результате выходит позиция обычного себялюбца.

А можно ли самому себя высоко оценивать, если ты действительно добиваешься высоких успехов, гордиться ими? Нужно, потому что объективная самооценка позволяет человеку занять соответствующее его достоинствам место в обществе. Но это уже, по мнению попов, проявление гордыни, что оказывается смертным грехом. Автор согласен, что хвастаться не существующими достижениями – действительно плохо, но считает – гордиться реальными успехами вполне допустимо. По поводу последнего научный руководитель автора профессор А.И.Китов говорил так: «Не хвастается тот, кому нечем хвастаться».

Отношение к другим людям.

Возлюби ближнего как самого себя, прощай ему обиды всякие, не мсти, пожертвуй собой за други своя, полюби врага своего и тебе воздастся (где, когда и в каком виде – неизвестно) и т. д. Тоже как будто все положительное. Но, во-первых, все это призывается делать не бескорыстно, а за «ВОЗДАСТСЯ». Даже милостыню просят, приговаривая: «Подайте Христа ради (а не по собственной воле) и бог вас вознаградит». Во-вторых, мы помним, что партизан во время ВОВ называли «народными мстителями», а в известной песне про Отечественную войну были такие слова: «…Пусть ярость благородная вскипает, как волна…». Как относиться к этим утверждениям? А прощать ли тех, кто оклеветал тебя или предал?

Прощение врагов по принципу: если тебя ударили по одной щеке, подставь другую, – это есть уход от борьбы за справедливость и потворство утверждению зла во имя мира ДЛЯ СЕБЯ (пусть и плохого), под видом добролюбия ко всем окружающим. В то же время известно, что одна из главных причин роста преступности – безнаказанность. Церковь призывает лучше стерпеть оскорбление (подавить чувство собственного достоинства), чем вступить в активное противостояние с личным обидчиком.

Кстати, сами церковные иерархи до сих пор не могут простить своих главных врагов: коммунистов и Советскую власть. До сих пор мстят им, постоянно хуля их на каждом шагу, зачастую клевеща на них (совершая тем самым смертный грех).

Принцип социоцентризма в отношении к другим, с одной стороны, оказание им необходимой помощи бескорыстно, не ожидая награды (без «воздастся»), ни на этом, ни на том свете, а с другой – не потакать злу!

Отношение к материальным условиям бытия.

Сама церковь всегда стремилась разбогатеть и направление «иосифлян» доминирует в сегодняшней РПЦ, хотя рядовых верующих патриарх Кирилл (с часами на руках за 36 тысяч евро и проживая в роскошных дворцах) призывает быть скромными, не стяжателями, не стремиться к богатству, а больше беспокоиться о духовном.

В целом религиозный смысл отношения верующих к материальны ценностям – личный аскетизм, суть которого «ни мне, ни вам ничего не надо. Мы все получим на том свете, если попадем в рай». Другими словами, довольствуйся тем, что имеешь. «В православной России благосостояние измерялось не потребительским раем для обывателя, а государственной мощью царства и святостью Церкви… Раб Божий (верующий – авт.) НЕ ИЩЕТ НАГРАД ЗЕМНЫХ, ОН ИЩЕТ БЛАГ НЕБЕСНЫХ (выдел. авт.). Путь земной для христианина-раба – это путь Креста и скорбей. (Протоиерей Чаплин. «О пользе рабства для христианина» 28.10.2016. https://www.kramola.info/blogs/religiya/protoierey-chaplin-o-polze-rabstva-dlya-hristianina).

Получается, что материальные блага для нормальной повседневной жизни на этом свете, соответствующие мировому уровню благосостояния русским православным христианам не нужны? Вернемся в пещеры?

Призывая других не стремиться к материальным благам, церковь в лице своего патриарха Кирилла демонстрирует верх лицемерия. В своей речи 22.12.2019 г. он сказал (дается с некоторыми сокращениями): «Сегодня многие россияне считают материальное благосостояние – главной ценностью. И, как считает глава церкви, это заблуждение. Потому что фактически люди, которые живут с такими ценностями, просто очень далеки от церкви, что важно четко понимать. Патриарх уверен, что необходимо всеми силами это недоразумение исправлять. Почему? Потому что главной ценностью для россиян всегда была духовность, соборность, но никак не материальное благосостояние… Патриарх Кирилл указывает на то, что материальные блага неважны по той причине, что на тот свет их с собой взять не получится, сколько бы много их не было, поэтому и не стоит свою жизнь связывать с ними… Особенно это актуально, конечно, для людей верующих, которые посещают церковь и прекрасно осознают, как негативно богатства могут сказаться на человеческой личности, когда человек вместо того, чтобы принимать лишения и невзгоды, просто наслаждается жизнью. Наслаждение жизнью может в итоге стать тем самым моментом, когда человек просто перестает верить в бога и просто думает, что нужно жить по принципу «бери от жизни все». (Блог Лукача. https://zen.yandex.ru/media/id/5cee8cf3d3c31e00ae9d883c/patriarh-kirill-materialnoe-blagosostoianie-ne-doljno-byt-cennostiu-dlia-rossiian-5dfdc5e63d008800b5553cc5).

Так и хочется сказать: уважаемый патриарх Московский и всея Руси, ОГЛЯНИСЬ НА СЕБЯ! По твоей логике получается, что ТЫ САМ ДАВНО ПЕРЕСТАЛ ВЕРИТЬ В БОГА!

Отношение к труду.

В Церкви существует понятие труда богоугодного и небогоугодного. Небогоугодным становится труд, который направлен на то, чтобы удовлетворять греховные страсти человека. К такому труду относятся, например, труды, положенные на производство и распространение табака, наркотиков, секс-индустрию и тому подобное. Труд богоугодный всегда направлен на пользу отдельного человека и общества в целом.

Священное Писание свидетельствует о двух нравственных побуждениях к труду: трудиться, чтобы питаться самому, никого не отягощая, и трудиться, чтобы подавать нуждающемуся. Апостол пишет: «Лучше трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся» (Еф. 4. 28). Такой труд воспитывает душу и укрепляет тело человека, дает христианину возможность проявлять свою веру в богоугодных делах милосердия и любви к ближним (Мф. 5. 16; Иак. 2. 17). Всем памятны слова апостола Павла: «Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь» (2 Фес. 3. 10).

Все бы ничего, только протоиерей Русской православной церкви А.Чаплин утверждает, что сегодня очень важно возродить в России рабство… «Раб ничего не имеет своего. Он живет только милостью своего Господина, Который, «посчитавшись» с ним, находит его либо добрым рабом, исполняющим Его повеления и достойным еще большей милости от своего Владыки, либо лукавым и ленивым, достойным строгого взыскания. (Протоиерей Чаплин. «О пользе рабства для христианина» 28.10.2016. www.kramola.info/blogs/religiya/protoierey-chaplin-o-polze-rabstva-dlya-hristianina).

Получается, что работающий должен относиться к труду, как раб, отдаваясь в работе на откуп работодателю, иначе говоря, труд верующего превращается в ДОБРОСОВЕСТНЫЙ РАБСКИЙ НА БЛАГО РАБОТОДАТЕЛЯ (ГОСПОДИНА). Корни этих измышлений произрастают из, казалось бы, ушедшего в историю крепостничества: «Рабство, как крепостная зависимость крестьян от помещиков, вполне законно и, как богоучрежденное, должно быть всегда, хотя в различных формах» (Рабская психология и православие. 18.11.2016. https://kritix.ru/religion-and-atheism/2272-rabskaya-psikhologiya-i-pravoslavie). Аскетизм выходит не для всех, только для рабов.

Отношение к социальным условиям бытия.

Здесь рабство имеет еще более определяющее значение в интерпретации протоирея А.Чаплина. «Главная проблема современного Православия и, собственно говоря, России, – считает он, – это то, что мы разучились быть рабами. Христианство – это религия сознательного и добровольного рабства. Рабская психология – это не какой-то скрытый подтекст, а норма мироощущения для православного христианина… В христианской Традиции раб Божий – значит раб Царя, раб Государства (от слова Государь), раб судьи, раб своего начальника, раб чиновника, раб полицейского. Первоверховный апостол Петр так наставляет христиан: «Итак будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро… как рабы Божии» и далее по тексту: «Рабы, со всяким страхом повинуйтесь владыкам, не только благим и кротким, но и строптивым. Ибо то угодно Богу, если кто, совести ради Божия, переносит скорби, страдая несправедливо» (1 Пет. 2, 13–21). Ему вторит святой апостол Павел: «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены». И угрожает, что всякий «противящийся власти противится Божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение» (Рим.13, 1–2). В другом месте апостол Павел дает следующее наставление: «Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и трепетом… как рабы Христовы, исполняя волю Божию от души, служа с усердием, как Господу, а не как человекам» (Протоиерей Чаплин о пользе рабства для христианина. 28.10.2016 https://www.kramola.info/blogs/religiya/protoierey-chaplin-o-polze-rabstva-dlya-hristianina).

Но затем Чаплин оговаривается: «Мы должны слушаться и почитать наших начальствующих, правителей, священноначалие до тех пор, пока их повеления нас не склоняют к отступничеству, ереси и греху. Потому что мы, как рабы Божии, проявляем послушание властям ради Бога, а не ради самих властей». Здесь протоиерей фактически обосновал, почему Советская власть и коммунисты-начальники не богоугодные, а их управление не подлежит признанию законным. «Каким властям мы должны быть покорны, а каким нет, определяет Бог. А Его волю может ведать только тот, кто совершенно не имеет своей воли, тот, кто стал истинным рабом Бога… Путь к рабству Божьему лежит через рабствование человеку: детей – родителям, жены – мужу, ХРИСТИАНИНА – СВЯЩЕННОНАЧАЛИЮ (выдел. авт.), гражданина – государству со всеми чиновниками и силовиками, включая Президента» (Там же). Вот за это В.В.Путин и любит Русскую православную церковь Московского патриархата!

В общем, ТОТАЛЬНОЕ РАБСТВО. Таковы умствования церковного теолога о социальном статусе верующих в земной жизни, на основе которых предлагает нам жить и трудиться протоиерей РПЦ (c 31.03.2009 г. по 24.12.2015 г. – председатель синодального отдела по взаимодействию Церкви Московского Патриархата и общества; с 24.09.2009 г. по 17.06.2017 года – член Общественной палаты РФ; с июля 2017 г. – член общественной палаты Союзного Государства России и Беларуси; настоятель московского храма святого Феодора Студита у Никитских ворот. Увы в январе 2020 г. окончил свой земной путь и отправился в мир иной, чтобы убедиться в реальности существования того света) Всеволод Анатольевич Чаплин – был не последний человек в церковной иерархии.


Восприятие, рефлексия.

Восприятие верующих определяется сутью его ВЕРЫ В БОГА. Обычно оно трактуется как принятие чего-либо за истину без достаточного подтверждения со стороны чувств и разума, поэтому предмет веры не имеет характера объективной значимости. «Само существо религиозной веры, – отмечает В.Э.Пашковский («Психические расстройства с религиозно-мистическими переживаниями». (https://scorcher.ru/art/mist/mist/mist1.php), – выражено в знаменитой фразе К.С.Тертуллиана: «Credo quia absurdim est» – «Верую, ибо абсурдно». По Тертуллиану религиозная вера существует не благодаря, а вопреки доказательствам. Если что и может быть доказано, то это не предмет веры. Вера требует признания Невозможного, Немыслимого и Непостижимого: «Сын Божий распят – это не стыдно, ибо достойно стыда; и умер Сын Божий – это совершенно достоверно, ибо нелепо; и погребенный, воскрес – это несомненно, ибо невозможно».

В сфере восприятия у верующих могут возникать видения, зрительные галлюцинации, на протяжении которых возникают отверстое небо, лики Христа, святые, Божья матерь; слуховые галлюцинации о возложении высокой миссии, ложные узнавания. В.Э.Пашковский в своей книге приводит признание французского философа А.Бергсон: «Я с горечью признавалась себе, что даже те редкие религиозные переживания, которые у меня возникали, вполне могли быть плодом моей собственной фантазии, следствием жгучего желания их испытать» (В.Э.Пашковский. «Психические расстройства с религиозно-мистическими переживаниями». https://scorcher.ru/art/mist/mist/mist1.php).

Другими словами, верующие воспринимают НЕКРИТИЧЕСКИ И БЕЗ ДОКАЗАТЕЛЬСТВ все, что соответствует религиозным догматам, и БЕЗ ОСМЫСЛЕНИЯ ОТВЕРГАЮТ ЛЮБЫЕ АРГУМЕНТЫ И ДОВОДЫ, которые противоречат религиозному мировосприятию.

Что же касается самовосприятия, то в этом случае православные видят себя несовершенными, грешниками и постоянно виноватыми перед богом, непрерывно кающимися и просящими у него помилования. Они вынуждены жить с неискоренимым КОМПЛЕКСОМ ХРИСТИАНСКОЙ НЕПОЛНОЦЕННОСТИ.


Мышление.

По поводу мышления очень «ярко» высказался протоиерей Чаплин: «Для того чтобы постичь истину, мы должны перестать «включать мозги» и начать на деле себя мнить ничем и звать никем. Одним словом, мы должны взращивать в себе раба» (Протоиерей Чаплин. «О пользе рабства для христианина. 28.10.2016 https://www.kramola.info/blogs/religiya/protoierey-chaplin-o-polze-rabstva-dlya-hristianina).

«Религиозная вера (faith) не взаимодействует с такими механизмами мышления, как сравнение, анализ, синтез. Она поддерживается не соотнесением субъективных представлений с наблюдаемыми явлениями окружающего мира, а с внутренней уверенностью в приобщении к тайне». – Считает В.Э.Пашковский (В.Э.Пашковский. «Психические расстройства с религиозно-мистическими переживаниями». https://scorcher.ru/art/mist/mist/mist1.php).

Выше было показано, что главными врагами христианской церкви всегда были инакомыслящие, с которыми они жестоко расправлялись, предавая даже казням. Но чтобы не было ИНАКОМЫСЛЯЩИХ, РПЦ делала все, чтобы не стало МЫСЛЯЩИХ. Красноречивым тому подтверждением являются выше приведенные умозаключения Чаплина.


Память, опыт.

Память и опыт верующих в значительной мере определяются свойствами личности, представленными выше. Что откладывается в памяти верующими и накапливается у них а качестве опыта обусловлено их православно-христианским мировосприятием и мировоззрением.


Воля.

«Кого нынче не хватает в Церкви? – Вопрошает протоиерей Чаплин. – «Тех, кто готов слушаться. Послушание – это добродетель рабов, которая дает возможность услышать Бога. Поэтому за истину может бороться только раб, всей жизнью отрекающийся от себя. Перефразируя слова апостола о любви, можно сказать так: «Как ты дерзаешь себя называть рабом Бога, когда не научился быть рабом у человека?» Только воспитав в себе рабскую психологию, мы не только сможем возродить ту Россию, которую не сберегли, но и войти в Царство Небесное, куда закрыты двери для всех «свободных» не во Христе. (Протоиерей Чаплин. «О пользе рабства для христианина». 28.10.2016 https://www.kramola.info/blogs/religiya/protoierey-chaplin-o-polze-rabstva-dlya-hristianina).

Что на это сказать? Нужны ли церкви волевые прихожане? Думается, нет. Вместо волевых церковью востребованы ПОСЛУШНЫЕ РАБЫ.


Эмоции и чувства.

Эмоциональные состояния верующих людей с точки зрения их физиологической основы и основного психологического содержания ничего уникального в себе не содержат. С религиозными верованиями связываются самые обычные человеческие эмоции и чувства. Тем не менее, опираясь на религиозные представления, эмоционально-чувственная сфера верующих приобретают свою специфику.

Своеобразие психологии чувств и эмоций верующих людей следует искать не в области их нервно-физиологических механизмов. Главная особенность религиозных чувств, состоит в том, что они направлены на сверхъестественный объект. Это определяет специфическую социальную направленность религиозных эмоций, их роль в жизни общества и отдельного человека. Объектом религиозных чувств верующих являются Бог, духи, нечистая сила и тому подобные образы. Если принять верным утверждение, что объект религиозных чувств реально не существует, то ВСЕ ЧУВСТВА, ИСПЫТЫВАЕМЫЕ ВЕРУЮЩИМ, НАПРАВЛЕНЫ В ПУСТОТУ, ПРЕДСТАВЛЯЮТ СОБОЙ БЕСПЛОДНУЮ РАССТРАТУ ЭНЕРГИИ, ДУШЕВНЫХ И ФИЗИЧЕСКИХ СИЛ (выдел. авт.). («Религиозные чувства». //www.psychologos.ru / articles / view / religioznye-chuvstva).

С религиозными представлениями могут сплавляться и получать соответствующую направленность, значение и смысл разные эмоции человека – страх, любовь, восхищение, благоговение, радость, надежда, ожидание, стенические и астенические, альтруистические и эгоистические, праксические и гностические, нравственные и эстетические. В этом случае переживаются «страх Господень», «радость богообщения», «умиление иконой Богоматери», «сострадание к ближнему», «благоговение перед красотой и гармонией сотворенной природы», «ожидание чуда», «надежда на потустороннее воздаяние» и т. д.» (К.Соколов. «Религиозные чувства верующих. Раскрытие понятия». 26.08.2017. https://zakon.ru/discussion/2017/8/26/religioznye_chuvstva_veruyuschih_raskrytie_ponyatiya).

По мнению святых отцов, доминирующими религиозными чувствами и связанными с ними эмоциями являются БОГОБОЯЗНЕННОСТЬ и ЛЮБОВЬ К БОГУ. Но, автор считает, что основным и системообразующим чувством с соответствующими ему эмоциями является СТРАХ ПЕРЕД БОГОМ. Что же касается любви, то в действительности вместо нее имеет место богопочитание, вызванное именно страхом.


Темперамент.

Темперамент, по мнению автора, не имеет религиозной окраски и проявляется в этом плане нейтрально как в православном христианстве, так и в других религиях. Религия лишь требует от верующих сдерживания проявления динамических особенностей своей личности.


Подводя итог рассмотрению личности как продукта воздействия на нее христианства и церкви, можно дать ее следующее краткое описание:

– обладает пассивно-эгоцентрической направленностью личности;

– центром ее забот является она сама и часть ближайшего окружения;

– ощущает себя божьим рабом и постоянным грешником, готовым каяться перед богом ради получения от него прощения;

– стремится быть рабски послушным богу и всем власть имущим, чтобы не создавать себе трудностей в земной жизни и попаданию в рай;

– добросовестно трудится на благо работодателя и обеспечения своего существования;

– довольствуется материальными благами, которыми располагает;

– догматически предан православию, не вникая глубоко в смысл религиозных канонов и отвергая любые антирелигиозные аргументы и доводы, не обременяя себя мыслительной активностью;

– испытывает перед богомСТРАХ – системообразующее основание всех свойств личности верующих.

Из всего сказанного о взаимодействии верующих и церкви можно сделать вывод: РЕЛИГИЯ И ЦЕРКОВЬ СТРЕМЯТСЯ СФОРМИРОВАТЬ У ВЕРУЮЩИХ ЛИЧНОСТЬ, БЕСПРЕКОСЛОВНО ПОСЛУШНУЮ ИХ ВОЛЕ – РАБА БОЖИЯ.

Но верующие (или те, кто называет себя верующим) в целом далеко не однозначны. Перечисленные выше свойства личности православного христианина представляют некий абсолютный желаемый продукт влияния церкви на человека. Среди верующих или представляющимся верующими можно выделить несколько категорий со своим складом личности:

а) искренне верующие;

б) конъюнктурщики;

в) отчаявшиеся;

г) имитаторы.

Рассмотрим их подробнее.

А. Искренне верующие.

Личность этих верующих ближе всех к абсолютному личностному продукту церкви. Для них характерно соблюдение всех церковных обрядов и ритуалов. Богобоязненны, несокрушимы в своей православной вере в бога, послушны начальству и властям, не участвуют в социальных протестах, никогда никого не обижают, всем все прощают, норовят спасать души заблудших атеистов, скромны, довольствуются тем, что имеют, терпеливы к превратностям судьбы, со смирением ждут смерти и надеются попасть в рай.

У некоторых из них, превращающихся в фанатиков веры, могут возникать психические отклонения, негативно отражающиеся на их здоровье. Рассмотрим отдельные из них, опираясь на работу В.Э.Пашковского («Психические расстройства с религиозно-мистическими переживаниями». https://scorcher.ru/art/mist/mist/mist1.php), который работает профессором кафедры психиатрии и наркологии Северо-Западного государственного медицинского университета им. И.И.Мечникова.

Понимание психопатологических феноменов, возникающих у верующих, как считает В.Э.Пашковский, невозможно без знания личностно значимых элементов религиозности, отражающихся в религиозных переживаниях и религиозном поведении.

Непосредственными компонентами религиозного переживания являются:

– Видение – «внутреннее зрение разума», часто принимаемое как «откровение» из другого мира.

– Прозрение – внезапное проникновение в сущность чего-либо, предвидение.

– Озарение – внезапное прояснение сознания.

– Благоговение – внезапное чувство, связанное с красотой, величественностью необычного объекта или того, что воспринимается как сверхъестественное.

– Экстаз – исступление, восторг, близкая к умопомешательству степень упоения, при которой появляются слуховые и зрительные галлюцинации. Во время экстаза совершается как бы слияние души и Бога, ведущее к живому познанию Бога.

– Страх – безотчетный, безрассудный и непреодолимый страх-тоска. Страх Божий, благочестие как боязнь греха.

Важнейшие действия религиозного поведения следующие:

– Богослужение – совершение служителями культа религиозных церемоний и обрядовых действий, отправление служб.

– Молитва – установленный текст, произносимый при обращении к богу, к святым.

– Медитация (отлат. meditatio – размышление):

1) интенсивное, проникающее вглубь размышление, погружение умом в предмет, идею и т. д., которое достигается путем сосредоточения на одном объекте и устранении всех факторов, рассеивающих внимание;

2) приведение себя в измененное состояние сознания, как наркотическими средствами, так и специальными упражнениями, направленными на создание сенсорной депривации. При этом поступление сигналов внешнего мира (звук, свет) в головной мозг блокируется или направленно сужается и сознание освобождается от мыслей, образов и чувств, которые связывают его с внешним миром.

– Исповедь – таинство церкви, раскрытие верующими своих грехов священнику и получение от него прошения («отпущение грехов») именем Иисуса Христа. Исповедь связана с главным христианским таинством – причащением.

– Пост – время усиленного молитвенного обращения к Богу и воздержания от пищи животного происхождения, в течение которого христианская церковь также запрещает участие в увеселениях, вступление в брак, требует ряда других ограничений.

– Жертвоприношение – принесение божеству даров, обладающих реальной или символической ценностью для жертвующего. Смысл жертвоприношения в установлении или укреплении связи личности с божеством, искуплении грехов, очищении от скверны, выражении покорности, благодарности и умилостивлении бога.

К особым формам религиозного поведения относятся:

– Аскетизм – ограничение или подавление чувственных желаний, добровольное перенесение физической боли, одиночества и т. п. Целью аскетизма может быть достижение свободы от потребностей, сосредоточенности духа, подготовка к экстатическим состояниям, соучастие в «страданиях» Христа. Крайняя форма аскетизма – самооскопление.

– Странничество: 1) скитанье по святым местам; 2) тунеядное странничество под предлогом богомолья; 3) бродяжничество, обусловленное верой в настоящее царенье антихриста и убеждением в том, что всякое повиновение власти есть смертный грех.

– Паломничество: путешествия в святые места, обусловленные убеждением в том, что молитва более действенна в определенных местностях, имеющих отношение к божеству.

– Юродство: симуляция психического расстройства с богоугодными целями.

Перечисленные религиозные переживания и особенности религиозного поведения могут способствовать возникновению психоза, включающего в себя:

1) нарушение отражения реального мира;

2) несоответствие психической деятельности реальной действительности;

3) длительность, устойчивость, тотальность проявления;

4) наличие бреда, помрачения сознания, нарушения восприятия, памяти, эмоций.

Как отмечает В.Э.Пашковский, чаще всего, развитию психических расстройств предшествует психическая травматизация, включающая в себя широкий спектр средовых воздействий: материально-экономические трудности, потеря работы, разлука или смерть близких. На фоне чрезмерных психоэмоциональных нагрузок, обусловленных культовой деятельностью, возникают психотические вспышки в форме «религиозного обращения». Данные состояния характеризуются экзальтацией, иногда тревогой, страхом, сохранением и усилением психомоторной активности. Ранее усвоенные религиозные знания переводятся в чувственные образы и представляются в виде развернутых последовательных сценоподобных картин или в виде символов, сгущений, вытеснений. На фоне бреда воображения наблюдаются агрессивные или аутоагрессивные действия.

Автором не ставилась цель полностью раскрыть проблему психических расстройств с религиозно-мистическими переживаниями (заинтересовавшиеся могут более подробно почитать об этом в вышеприведенной работе В.Э.Пашковского). Хотелось лишь обратить внимание на тот факт, что глубокая религиозность далеко небезопасный факт для психического здоровья верующих.

Многих православных от таких последствий спасает тот факт, что они, по их словам, «не совсем верующие» и не буквально следуют призывам церковных пастырей. О них и поговорим далее.

Б. Конъюнктурщики.

Частично эта категория «верующих» выше уже рассматривалась, когда описывалась «удобная» религия. Главная особенность таких «христиан» – использование религии, адаптированной под их собственные эгоцентрические интересы. Они всегда у бога что-то просят. Благо дело, к этому их призывает и патриарх Кирилл, который предлагает обращаться за помощью к богу даже по небольшим проблемам. Для чего? Просить нужно в храме, а значит, следует туда ходить – увеличивать тем самым численность прихода, а, соответственно, и доходов церкви. Складывается впечатление, что для патриарха важно не то, верит или не верит мирянин в бога, а то – ходит он или не ходит в храм, то есть, является ли прихожанином.

В. Отчаявшиеся.

В современной жизни рядовые граждане России сталкиваются с трудностями, которые порой воспринимаются как непреодолимые. Например, люди теряют работу и никак не могут трудоустроиться, лишаются жилья в результате рейдерского захвата, попадают в долговую кабалу от микрофинансовых организаций и т. д. Обращение в те или иные государственные органы оказываются безрезультатными, друзей, которые могли бы помочь, не оказывается. Что делать? Где еще искать помощь. Остается надеяться только на сверхъестественные силы, то есть, на бога, который оказывается той соломиной, за которую хватаются, когда больше не за что. В церкви, хоть, как правило, и не помогают, но могут выслушать и утешить. И человеку иногда становится легче. Он успокаивается и… сам находит решение проблемы, а получается так, что ему как бы бог помог. Так он и превращается в периодического посетителя церкви – относительно верующего.

Церковь выполнила функцию, которую должна осуществлять государственная социальная служба. Она вроде бы существует в системе государственных услуг, но ее работники нередко пытаются извлечь собственные выгоды из проблем, обращающихся к ним, чем проявить реальную заботу о нуждающихся в социальной помощи.

Г. Имитаторы.

Эта категория псевдоверующих может иметь различные формы, но наиболее типичными, на взгляд автора, являются две:

– гуманитарии;

– «приколисты».

Гуманитарии.

Данных «верующих» религия как таковая с ее мифологией мало интересует. В православии они видят то, что хотят видеть – идеологию, олицетворяющую собой связь с народными традициями и историческими корнями народа, проповедующую, патриотизм, человеколюбие, честность в отношениях между людьми, взаимопомощь. Участвуют в церковных обрядах, например, в отпеваниях покойников, воспринимая их в качестве общепринятых обычаев, при этом пропуская мимо ушей церковное словоблудие. Не соблюдают постов, не знают молитв и не молятся. Могут поставить в честь кого-то свечки. Им просто нужно верить во что-то хорошее.

Гуманитарии нуждаются в общенародных (массовых) праздниках по типу советских: 1-го мая и 7-го ноября. Сегодня на федеральном уровне нет ни одного НОВОГО государственного общепризнанного праздника. Жалкие попытки заменить два вышеназванных советских общенародных праздника надуманными новыми оказались безрезультатными. По-прежнему торжественно отмечается всем народом советский праздник – День Победы. Но это праздник со слезами на глазах. В этот день не веселятся. В какой-то мере гуманитариям жизнерадостные праздники заменяют христианские типа пасхи и рождества, языческий – масленица. Но эти праздники конфессиальные и по этой причине не могут стать общенародными.

«Приколисты».

Эта категория псевдоверующих в церковь, как правило, регулярно не ходит и ритуалов и обрядов почти не соблюдает. Для них может быть прикольным обвенчаться в церкви и носить в виде ювелирных украшений кресты и иные православные амулеты.


Общий вывод. ЛИЧНОСТЬ, формирующаяся как продукт воздействия церкви через религию – НЕ ЗАНИМАЕТ СОЦИАЛЬНО АКТИВНУЮ ЖИЗНЕННУЮ ПОЗИЦИЮ И НЕ СТАНОВИТСЯ БОРЦОМ ЗА СОЦИАЛЬНУЮ СПРАВЕДЛИВОСТЬ. Это чуждо религии и церкви.

Заключение

Выводы о религии, церкви и их связи с государственной властью.

О религии.

Вся история христианства вообще и православия в частности говорит о том, что они являлись и являются идеологическим ИНСТРУМЕНТОМ ЭГОЦЕНТРИЧЕСКОЙ (церковной, монархической, буржуазной) ВЛАСТИ по управлению верующими, подданными и гражданами, СРЕДСТВОМ ЭКСПЛУАТАЦИИ НАРОДА. Все остальные пафосные декларации о духовности, нравственности и Святой Руси являлись лишь пеленой, которая скрывала их истинные цели. Идеология христианства, в том числе, и православного, оказалась тормозом в гуманитарном и производственно-экономическом развитии Европы и России.

Социальная функция религии заключается в том, чтобы:

– ДЕЛАТЬ НАРОД ПОСЛУШНЫМ;

– ПОДАВЛЯТЬ ПРОТЕСТНУЮ АКТИВНОСТЬ НАРОДА.

Православное христианство НЕ МОЖЕТ БЫТЬ ИДЕОЛОГИЕЙ БОРЬБЫ ЗА СПРАВЕДЛИВОСТЬ И НАЦИОНАЛЬНЫЕ ИНТЕРЕСЫ РОССИИ, так как является идеологией верхушки церкви и эксплуататоров, всегда преследующих корыстные интересы и способных быть коллаборационистами (например, во время смуты). Религия и церковь НИКОГДА НЕ ЗАЩИЩАЛИ ИНТЕРЕСОВ ПРОСТОГО РУССКОГО НАРОДА: ни крепостных при крепостном праве, ни восставших крестьян против многовекового самодержавного угнетения во время гражданской войны, ни обобранных граждан России в настоящее время. Она всегда была союзником тех правителей, которые давали ей ВЛАСТЬ И БОГАТСТВО.

В качестве главного аргумента в пользу крещения русичей часто приводят аргумент, который говорит о том, что христианство ОБЪЕДИНИЛО РУСЬ В ЕДИНОЕ ГОСУДАРСТВО. Но крещение произошло в конце Х-го века (в 988 г.), а татаро-монгольское нашествие на русскую землю началось в середине XIII-го (в 1237 г.), 250 лет уже являвшейся христианской, но так и не ставшей единой. Главной причиной поражения русских от многонациональных полчищ Чингисхана (не объединенных никакой единой религией) все историки называют раздробленность Руси на отдельные удельные княжества. Более того, Чингисхан и другие правители орды в течение более 240 лет не видели в церкви и христианстве враждебной для себя силы, позволив ТОЛЬКО ЦЕРКОВНИКАМ не платить дань. Правда, сегодня уже и сам факт бытия татаро-монгольского ига некоторыми историками ставится под сомнение (не находят в ДНК последующих поколений генов татаро-монголов).

Любая религия, включая православную, НЕ МОЖЕТ ОБЪЕДИНИТЬ МНОГОНАЦИОНАЛЬНЫЙ И МНОГОКОНФЕССИОНАЛЬНЫЙ НАРОД В ЕДИНУЮ НАЦИЮ, как это делала интернациональная и надконфессиональная КОММУНИСТИЧЕСКАЯ ИДЕОЛОГИЯ. Религии могут только РАЗДЕЛЯТЬ ОБЩЕСТВО конфессионально на всех уровнях, вплоть до семейного, и не всегда бесконфликтно.

Кстати, негативное отношение к религии вообще проявляют не только коммунисты (настоящие), но и некоторые государства Европы. Так, 05.09.2019 г. (RedBlogger) Парламент Исландии проголосовал за то, чтобы классифицировать все религии как оружие массового уничтожения. Ислам, христианство, иудаизм, индуизм и буддизм теперь относятся к той же категории, что и ядерное оружие, горчичный газ и боевые отравляющие вещества.

«Мы в парламенте сочли необходимым, – сказал Эндрю Канард – один из законодателей, проголосовавших за новый закон, заявить, – что вся религия является психическим расстройством и при этом опасна».

О церкви.

Высшие иерархи РПЦ МП де факто основными своими целями определили:

– УКРЕПЛЕНИЕ СОБСТВЕННОЙ и СВЕТСКОЙ ЭГОЦЕНТРИЧЕСКОЙ ВЛАСТИ;

– УМНОЖЕНИЕ ЦЕРКОВНОЙ и ЛИЧНОЙ СОБСТВЕННОСТИ;

– ПРИРАЩЕНИЕ ЦЕРКОВНЫХ и ЛИЧНЫХ КАПИТАЛОВ.

Данная триединая цель стала новым РЕАЛЬНЫМ КУЛЬТОМ РПЦ МП вместо МИФИЧЕСКОГО БОГА – ИИСУСА ХРИСТА, который используется для маскировки истинного культа. Она всегда будет приоритетной, если потребуется выбирать между нею и интересами народа, как это произошло в 1917 и в 1991 г.г.

И последнее, автор, не смотря на все сказанное выше о религии, боге и церкви, не предлагает юридически запретить их. Представляется наиболее оптимальным следующий вариант решения этой проблемы – ПОСТАВИТЬ РЕЛИГИЮ И ЦЕРКОВЬ ВСЕХ КОНФЕССИЙ В УСЛОВИЯ, В КОТОРЫХ ОНИ НАХОДИЛИСЬ ПРИ СОВЕТСКОЙ ВЛАСТИ.

Об отношении нынешней светской власти РФ к церкви и религии.

Нынешняя государственная власть России видит в РПЦ МП и православии (а также других российских церквях и религиях) идеологическую опору, КАК НАИБОЛЕЕ СОТВЕТСТВУЮЩУЮ ЕЕ ЦЕЛЯМ И ЗАДАЧАМ.


И еще один вопрос: зачем написана эта книга? Некоторые говорят, если Вы атеист и не верите в бога, ну и продолжайте себе не верить дальше, не мешайте православным быть правоверными христианами. Так и бы и делал, если бы церковь не лезла в государственные дела, не побуждала бы военнослужащих строем ходить на молебны, не лезла бы в школы и не навязывала бы свои псевдогуманные взгляды подрастающему поколению, не захватывала бы в городах лучшие землеотводы под свои многотысячные стройки храмов, финансируемые бюджетными средствами под прикрытием «добровольных» пожертвований, не оскорбляла бы светлую память о советском прошлом и не обливала бы грязью тех, кто отдал жизнь за построение светлого будущего своего народа, кто сделал нашу Родину Великой и могущественной, победил в Великой отечественной войне, но оказались преданными руководителями-псевдокоммунистами. А совсем недавно патриарх Кирилл предложил еще вписать бога в Конституцию. Место бога в ЕВАНГЕЛИИ, А НЕ В КОНСТИТУЦИИ.

ПС
Книга распространяется абсолютно бесплатно, но если у вас есть желание поддержать автора, то вы можете перечислить любую сумму на карту Сбербанка:

4274 3200 3098 8813


Оглавление

  • Предисловие
  • Вера, религия и Бог
  • Христианство на Руси и в России
  • Христианство в СССР и РФ
  • Российская православная церковь до 1917 года
  •   Церковь на Руси до Никонианской реформы
  •   Христианское мракобесие в Европе и начало Возрождения
  •   Никонианская реформа христианства в России и ее последствия
  • Российская (русская) равославная церковь в СССР
  •   Российская церковь в период установления Советской власти и Гражданской войны
  •   РПЦ в СССР до 1991 года
  • Русская православная церковь после госпереворота 1991 года
  • Личность как продукт религии и церкви
  • Заключение