Энциклопедия заблуждений. Религия [Анна Ивановна Таицкая] (epub) читать онлайн

Книга в формате epub! Изображения и текст могут не отображаться!


 [Настройки текста]  [Cбросить фильтры]
  [Оглавление]


Unknown
Start

Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 1

Ответственный редактор Л. Клюшник

Редактор С. Хиль

Иллюстрации Ю. Воевчик

Иллюстрации на переплете и к главам Э. Гринько

Компьютерная графика Е. Гузнякова

Компьютерная верстка И. Шиповалов

Корректор С. Хиль

ЧП «Издательство СКИФ». 83050, Украина, г. Донецк, ул. Университетская, 59
Тел. (062) 381-15-41, 304-77-95. E-mail: skifpres@skif.net

ООО «Издательство «Эксмо»

127299, Москва, ул. Клары Цеткин, д. 18/5. Тел.: 411-68-86, 956-39-21.

Оптовая торговля книгами «Эксмо» и товарами «Эксмо-канц»:

ООО «ТД «Эксмо». 142700, Московская обл., Ленинский р-н, г. Видное,
Белокаменное ш., д.1. Тел./факс: (095) 378-84-74, 378-82-61,745-89-16.

Многоканальный тел. 411-50-74. E-mail: reception@eksmo-sale.ru
Мелкооптовая торговля книгами «Эксмо» и товарами «Эксмо-канц»:

117192, Москва, Мичуринский пр-т, д. 12/1. Тел./факс: (095) 932-74-71.
127254, Москва, ул. Добролюбова, д. 2. Тел.: (095) 745-89-15, 780-58-34.
www.eksmo-kanc.ru e-mail: kanc@eksmo-sale.ru

Полный ассортимент продукции издательства «Эксмо» в Москве
в сети магазинов «Новый книжный»:

Центральный магазин — Москва, Сухаревская пл., 12 (м. «Сухаревская»,ТЦ «Садовая галерея»). Тел. 937-85-81.

Информация о других магазинах «Новый книжный» по тел. 780-58-81.

В Санкт-Петербурге в сети магазинов «Буквоед»:
«Книжный супермаркет» на Загородном, д. 35. Тел. (812) 312-67-34
и «Магазин на Невском», д. 13. Тел. (812) 310-22-44.

Полный ассортимент книг издательства «Эксмо»:

В Санкт-Петербурге: ООО СЗКО, пр-т Обуховской Обороны, д. 84Е.
Тел. отдела реализации (812) 265-44-80/81/82/83.

В Нижнем Новгороде: ООО ТД «Эксмо НН», ул. Маршала Воронова, д. 3.
Тел. (8312) 72-36-70.

В Казани: ООО «НКП Казань», ул. Фрезерная, д. 5. Тел. (8432) 70-40-45/46.
В Киеве: ООО ДЦ «Эксмо-Украина», ул. Луговая, д. 9.

Тел. (044) 531-42-54, факс 419-97-49; e-mail: sale@eksmo.com.ua

Подписано в печать 17.06.2005
Формат 70х1001/-|б- Печать офсетная. Бумага тип. Усл. печ. л. 36,4
Тираж 4 000 экз. Заказ № 3355

Отпечатано во ФГУП ИПК "Ульяновский Дом печати"
432980, г. Ульяновск, ул. Гончарова, 14

 

Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 2




Оглавление


  1. Анафема
  2. Апостол Скифии
  3. Армия и церковь
  4. Аутодафе
  5. «Белые экологи»
  6. Благодатный огонь
  7. Буддийские войны
  8. Венчание
  9. Вера и разум
  10. Визит папы римского
  11. Воскресение Христа
  12. Вселенские соборы
  13. Гомеопатия
  14. Демонический мир
  15. «Домострой»
  16. Душа и душевное здоровье
  17. «Евангелизация» православных
  18. Ереси
  19. Женевское аутодафе
  20. Жизнь после жизни
  21. Звон,трезвон и перезвон
  22. Земная жизнь Богородицы
  23. Икона
  24. Император-мученик и его время
    1. Самодержавие в России
    2. Григорий Распутин и царская семья
    3. Государственный переворот
    4. Расстрел царской семьи

  25. Империя исмаилитов
  26. «Индийское путешествие» Христа
  27. ИНН
  28. Исламизм и ислам
  29. Кальвин
  30. Католический мистицизм
  31. Конец света
  32. Крещение Москвы
  33. Лжеюродивые
  34. Младостарчество
  35. Молитва
  36. Монашество
  37. Мощи святых
  38. Мусульманская психотехника:зикр
  39. Неорелигии и буддизм
  40. Николай Чудотворец:— «русский бог»
  41. Ноев ковчег
  42. Орден иезуитов
    1. Игнатий Лойола. Путь к успеху
    2. Иезуиты в России

  43. Охота на ведьм
  44. Пасхалия и космические ритмы
  45. Патриарх Тихон
  46. Пост
  47. Прелесть
  48. Причащение
  49. Протестантизм
  50. Психотерапия
  51. Пушкин
  52. Раскол 1666 года
  53. Религия и политика: «красный атеизм»
  54. Русский солдат — греческий святой
  55. Салемские ведьмы и салемские богословы
  56. Святой Януарий и его чудо
  57. Современные суеверия
  58. Старчество
  59. Торквемада
  60. Туринская плащаница
  61. Украинская автокефалия
  62. Уния
  63. Уринотерапия
  64. Храм
  65. Христианство и буддизм
  66. Царь Иоанн Грозный Святой
  67. Чем люди думают?
  68. Чеченский мученик
  69. Экология и православие
  70. Экуменизм
  71. Словарь
  72. Сокращения
  73. Приложения
    1. Приложение 1
    2. Приложение 2
    3. Приложение 3
    4. Приложение 4
    5. Приложение 5
    6. Приложение 6
    7. Приложение 7
    8. Приложение 8
    9. Приложение 9

  74. ИСПОЛЬЗОВАННАЯ ЛИТЕРАТУРА


Пометки


  1. Оглавление
  2. Обложка


Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 3

Иллюстрации Ю. Воевчик

Москва Донецк


ООО «Издательство «ЭКСМО» ЧП «Издательство СКИФ»

2005

Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 4

УДК 2

ББК 86.3

Т 14


Серия основана в 2001 году


Таицкая А.И. Энциклопедия заблуждений. Религия. — М.: Изд-во Эксмо; Донецк: Изд-во СКИФ, 2005. - 448 с., ил.


ISBN 5-699-12198-6 (Эксмо)

ISBN 966-8076-53-2 (СКИФ)


Религия и религиозные движения всегда занимали особое место в жизни человека, но все же до сих пор остаются малоизученными. Это порождает огромное количество мифов.

В книге, предлагаемой вашему вниманию, развенчиваются наиболее распространенные и популярные заблуждения. Вы получите ответы на вопросы, касающиеся основных мировых вероисповеданий, узнаете ранее неизвестные факты, а также почерпнете интересную и полезную информацию.


© Таицкая А.И., 2005

© Оформление. ЧП «Издательство СКИФ», 2005

© ООО «Издательство «Эксмо», 2005


Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 5     Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 6      Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 7


Истина так нежна, что чуть только отступил от нее, впадаешь в заблуждение; но и заблуждение это так тонко, что стоит только немного отклониться от него, и оказываешься в истине.

Б. Паскаль

Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 8


Анафема

Ошибаться — человечно, прощать — божественно.

А. Поп

Многие считают, что анафема — это особая форма церковного проклятия, однако это мнение не соответствует действительности, когда речь идет о православии. На самом деле православная анафема — это отлучение, отвержение, в отличие от католической.

Свт. Игнатий Брянчанинов разъясняет смысл и цель анафемы так: «Когда церковью предается анафеме какое-либо учение, это значит, что учение содержит в себе хулу на Святаго Духа и для спасения должно быть отвергнуто и устранено, как яд устраняется от пищи. Когда предается анафеме человек, это значит, что человек тот усвоил себе богохульное учение безвозвратно, лишает им спасения себя и тех ближних, которым сообщает свой образ мыслей. Когда человек вознамерится оставить богохульное учение и принять учение, содержимое православной церковью, то он обязан, по правилам православной церкви, предать анафеме лжеучение, которое он доселе содержал и которое его губило, отчуждая от Бога, содержа во вражде к Богу, в хуле на Святаго Духа, в общении с сатаною.

Значение анафемы есть значение духовного церковного врачевства против недуга в духе человеческом, причиняющего вечную смерть».

Впервые анафема как особый богослужебный чин появилась в IX веке н.э., еще до раскола церкви на православную и католическую, хотя само по себе отлучение существовало еще в Ветхозаветной церкви. Основанием для него служат слова Иисуса Христа: «Аще [(устар). если] же и церковь преслушает [(устар.) не послушает], буди тебе якоже [(устар.) как] язычник и мытарь» [Мф. 18, 17]. Смысл этого изречения заключается в том, что язычники и мытари считались у иудеев людьми, отлу- ченными от синагоги. Они не имели права даже входить в храм, и общение с ними было запрещено благочестивым людям даже в частных делах, именно из соображений духовной безопасности — чтобы не «набраться» вредных или ложных идей и привычек. Точно так же с людьми, которые не повиновались предписаниям Христианской церкви, верным христианам было запрещено общение с той же целью, чтобы и верные не впали в заблуждение.

Так, апостол Павел отлучил от церкви одного жителя Коринфа, который впал в грех кровосмешения и жил с женой своего отца. В результате такой меры коринфянин пришел к раскаянию и исправлению, а все остальные узнали, что так поступать не просто нехорошо, но очень нехорошо, поскольку даже церковное общение для людей, совершивших подобный грех, станет невозможным.

Отлученные кающиеся, особый разряд верующих (ведь они все-таки оставались христианами, хоть и временно отлученными), были лишены Святых таинств и во время их совершения должны были выходить из церкви. Однако связь между ними и остальными верующими не разрывалась окончательно, и частное общение с ними не было категорически запрещено. Другое отношение было к отлученным и упорствующим в своих заблуждениях людям. С ними всякие отношения разрывались полностью.

Таким образом, в церкви установились две разновидности отлучения. Одно, так называемое врачебное, являлось временным, малым, другое, «смертное», собственно и называлось анафемой. Этим же словом обозначалась и клятва, и всякое зло, несчастье.

Анафема как церковная мера применялась очень осторожно и лишь тогда, когда все остальные средства примирения человека с церковью были испробованы и не дали положительного результата. Естественно, что к этой мере могли прибегать только священники. Миряне, в том числе и законодатели, даже если и знали о ком-то, что он еретик, преступник и так далее, не имели права выносить такие приговоры, не обладая достаточной духовной властью.

В древней церкви отлучение совершалось без всяких обрядов. Епископ вместе со священнослужителями (или собор) составлял определение, которым анафематствовал конкретное лицо или учение и доводил это определение до сведения всей церкви. Затем отлученного исключали из диптихов и после смерти лишали погребения по христианскому обряду. Следует заметить, что не все анафематствованные действительно этого заслуживали. Так, свт. Иоанн Златоуст в результате интриг сугубо мирских (некоторым власть имущим не понравились его нелицеприятные проповеди, увещевания и обличения) по определению собрания был исключен из диптихов тех церквей, епископы которых его осудили. Но через 35 лет после его смерти имя свт. Иоанна Златоуста снова было вписано в диптихи, а сам он — прославлен в лике святых.

Представление об анафеме как о проклятии распространилось после того, как русская интеллигенция увлеклась католицизмом и автоматически перенесла на православие его канонические нормы. Между тем, одним из принципиальных разногласий между католическим и православным вероучениями является вопрос о сущности анафемы. Православные богословы считают, что это отлучение от церковного общения, от Святых таинств, от мистической жизни единого тела церкви. В то же время католическое богословие полагает, что анафема — это не только отлучение, но и проклятие. В результате такого разночтения сформировались две различные практики анафематствования. В православии публичное отлучение является как бы свидетельством того, что церковь не узнает себя, своего учения в жизни и деятельности какого-либо человека без пожелания ему зла. В латинской практике сложилось понимание анафемы еще и как проклятия, то есть пожелания зла.

Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 9

 

Отсюда появилось еще одно разногласие. Православие считает возможным анафематствовать посмертно, а с точки зрения католического богословия предавать анафеме можно только живых, потому что проклинать мертвого бессмысленно. Вместе с тем если анафема является просто свидетельством того, что некий человек или некое учение не является церковным, то это свидетельство уместно в любое время — и при жизни, и после смерти.

Так, католическая анафема XII века, сформулированная уже после раскола церкви, звучит так: «Властию всемогущего Бога Отца, Сына и Духа Святого и всех святых (перечисление имен святых) отлучаем сего злодея и грешника, и предаем анафеме, и изгоняем за порог святой церкви всемогущего Бога, дабы он предан был на вечные муки с Дафаном и Авироном и со всеми, кто говорит Господу Богу: «Отойди от нас, ибо мы не хотим знать путей Твоих». И как огонь угашается водой, так да угаснет свет его во веки веков, если он не покается и не загладит своей вины. Да проклянет его Бог Отец, сотворивший человека! Да проклянет его Сын Божий, пострадавший за нас! Да проклянет его Дух Святый, ниспосланный нам во святом крещении! Да проклянут его небеса и земля и все, что на них есть святого!.. Да будет он проклят, где бы ни находился — в доме или на поле, на большой дороге или на глухой тропинке, в лесу, или в роще, или в храме! Да будет он проклят в жизни или в минуту смерти, за едой и за питьем, голодный, жаждущий, постящийся, засыпающий, спящий, бодрствующий, ходящий, стоящий, сидящий, лежащий, работающий, отдыхающий, мочащийся, испражняющийся и кровоточащий! Да будет он проклят во всех способностях своего тела! Да будет он проклят снаружи и внутри! Да будет он проклят в волосах главы своей! Да будет он проклят в мозгу своем! Да будет он проклят в темени, в висках, во лбу, в ушах, в бровях, в глазах, в щеках (и так далее вплоть до ступней. — Прим. авт.). Да не будет в нем ничего здорового!».

Весь этот текст удивительно мало похож на что-либо христианское (тем не менее установленные католической церковью слова анафемы продержались чуть ли не до XX века). Да и сам обряд отлучения выглядел более чем устрашающе и унизительно. Сохранилось описание анафематствования несчастного Джордано Бруно, бывшего священника. Занималась этим не инквизиция, а местный епископ, получивший 4 скудо (около 100 граммов серебра) за обряд отлучения от церкви и проклятия осужденных священников Кручиферо и Бруно. Происходило это следующим образом: «Джордано Бруно привели к алтарю тащившие его за руки клирики. На нем были все облачения, которые он получал соответственно ступеням посвящения, начиная от стихаря послушника и кончая знаками отличия священника. Епископ, совершавший церемонию снятия сана, был в омофоре, белом облачении с кружевами, епитрахили красного цвета и священнической ризе. На голове у него была простая митра. В руках он держал епископский жезл. Приблизившись к алтарю, он сел на передвижную епископскую скамью лицом к светским людям и народу.

Джордано Бруно заставили взять в руки предметы церковной утвари, обычно употребляемые при богослужении, как если бы он готовился приступить к совершению священнодействия. Затем его заставили пасть перед епископом ниц. Епископ произнес установленную формулу: «Властью всемогущего Бога Отца и Сына и Святого Духа низлагаем, отлучаем, извергаем из всякого духовного сана, лишаем всех титулов». Затем епископ надлежащим инструментом срезал кожу с большого и указательного пальцев обеих рук Джордано Бруно, якобы уничтожая следы миропомазания, совершенного при посвящении в сан. После этого он сорвал с осужденного облачения священника, наконец уничтожил следы тонзуры, произнося формулы, обязательные при обряде снятия сана».

При этой процедуре обязательно должен был присутствовать сам проклинаемый. Если же осужденный успевал умереть до вынесения приговора, его труп все равно должен был присутствовать при обряде.

Что же касается традиционного текста проклятия, то не в глубокой древности и не в средние века, а в преддверии просвещенного XX века такими словами католичество сформулировало отлучение от церкви бывшего священника Лео Таксиля, известного автора «Забавного Евангелия» и ряда других книг, остроумно и зло высмеявшего и христианство вообще, и католицизм в частности: «Во имя всемогущего Бога Отца, Сына и Святого Духа, Священного Писания, святой и беспорочной Девы Марии, Матери Бога, во имя всех славных добродетелью ангелов, архангелов, престолов, могуществ, херувимов, серафимов, во имя патриархов, пророков, евангелистов, святых преподобных, мучеников и исповедников и всех прочих, спасенных Господом, Мы провозглашаем, что отлучаем от церкви и анафематствуем того злодея, который именуется Леон Таксиль, и изгоняем его от дверей Святой Божьей церкви. И Бог Отец, Который сотворил мир, его проклинает; и Бог Сын, Который пострадал за людей, его проклинает; и Святой Дух, Который возродил людей крещением, его проклинает. И святой Михаил, ходатай душ, его проклинает. И небо и земля, и все, что на них заключается святого, его проклинает. Да будет он проклят всюду, где бы он ни находился: в доме, в поле, на большой дороге, на лестнице, в пустыне и даже на пороге церкви. Да будет проклят он в жизни и в час смерти. Да будет проклят он во всех делах его, когда он пьет, когда он ест, когда он алкает и жаждет, когда он постится, когда он спит или когда он бодрствует, когда гуляет или когда отдыхает, когда он сидит или лежит, когда он ест, когда он раненый, когда истекает кровью. Да будет проклят он во всех частях своего тела, внутренних и внешних. Да будет проклят волос его и мозг его, мозжечок его, виски его, лоб его, уши его, брови его, глаза его, щеки его, нос его, кисти рук и руки его, пальцы его, грудь его, сердце его, желудок его, внутренность его, поясница его, пах его, бедра его, колени его, ноги его, ногти его. Да будет проклят во всех суставах членов его. Чтобы болезни грызли его от макушки головы до подошвы ног. Чтобы Христос, Сын Бога Живого, проклял его со всем Своим могуществом и величием. И чтобы небо и все живые силы обратились на него, чтоб проклинать до тех пор, пока не даст он нам открытого покаяния. Аминь. Да будет так, да будет так. Аминь».

В православной церкви нет соответствующего обряда отлучения или лишения сана, нет установленной формулировки проклятия, нет торжественного провозглашения анафемы. Так, в начале XX века, приблизительно в одно время с отлучением Лео Такс иля от католической церкви, от православной был отлучен граф Л.Н. Толстой, писатель, мыслитель, идейный вдохновитель толстовства. Его отлучили от церкви в следующих выражениях: «Известный миру писатель, русский по рождению, православный по крещению и воспитанию своему, граф Толстой в прельщении гордого ума своего дерзко восстал на Господа и на Христа Его и на святое Его достояние, явно пред всеми отрекся от вскормившей и воспитавшей его Матери, церкви православной, и посвятил свою литературную деятельность и данный ему от Бога талант на распространение в народе учений, противных Христу и церкви, и на истребление в умах и сердцах людей веры отеческой, веры православной, которая утвердила вселенную, которою жили и спасались наши предки и которою доселе держалась и крепка была Русь святая. В своих сочинениях и письмах, во множестве рассеиваемых им и его учениками по всему свету, в особенности же в пределах дорогого Отечества нашего, он проповедует с ревностью фанатика ниспровержение всех догматов православной церкви и самой сущности веры христианской: отвергает личного Живого Бога, во Святой Троице славимого, — Создателя и Промыслителя вселенной; отрицает Господа Иисуса Христа — Богочеловека, искупителя и Спасителя мира, пострадавшего нас ради человеков и нашего ради спасения и воскресшего из мертвых; отрицает бессеменное зачатие по человечеству Христа Господа и девство до рождества и по рождестве Пречистой Богородицы Приснодевы Марии; не признает загробной жизни и мздовоздаяния [(устар.) возмездие]; отвергает все таинства церкви и благодатное в них действие Святого Духа и, ругаясь над самыми священными предметами веры православного народа, не содрогнулся подвергнуть глумлению величайшее из таинств — святую Евхаристию. Все сие проповедует граф Лев Толстой непрерывно словом и писанием, к соблазну и ужасу всего православного мира, и тем не прикровенно, но явно пред всеми, сознательно и намеренно отторг себя сам от всякого общения с церковью православною.

Бывшие же к его вразумлению попытки не увенчались успехом. Посему церковь не считает его своим членом и не может считать, доколе он не раскается и не восстановит своего общения с нею. Ныне о сем свидетельствуем пред всею церковию к утверждению правостоящих и вразумлению заблуждающихся, особливо же к новому вразумлению самого графа Толстого. Многие из ближних его, хранящих веру, со скорбию помышляют о том, что он на конце дней своих остается без веры в Бога и Господа Спасителя нашего, отвергшись от благословений и молитв церкви и от всякого общения с нею.

Посему, свидетельствуя об отпадении его от церкви, вместе и молимся, да подаст ему Господь покаяние в разум истины (2 Тим. 2, 25).

Молимтися, милосердный Господи, не хотяй смерти грешных, услыши и помилуй и обрати его ко святой Твоей церкви. Аминь» (Определение Святейшего синода от 20—23.02.1901 г. № 557).

Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 10

 

Таким образом, видно, что анафемы католическая и православная — это разные вещи. В отличие от католических проклятий, суть анафемы в православной традиции заключается в запрещении причастия и свидетельстве о том, что такой-то человек находится вне церкви, а способ объявления анафемы зависит от конкретных обстоятельств.

Кроме еретиков, в русской православной традиции привилось анафематствование бунтовщикам и изменникам, самозванцам, людям, которые не только сами не повиновались законным властям, но и увлекали за собой народ, виновным в кровопролитиях, междоусобицах и гражданских войнах. Несмотря на то что в подобных людях никогда не было недостатка, в чин православия были внесены считанные имена бунтовщиков и самозванцев: Гришки Отрепьева, Тимошки Акундинова, Стеньки Разина, Ивашки Мазепы и их последователей.

Гришку Отрепьева, самозванца, известного под именем лже-Дмитрия, предали анафеме в 1606 году, и ежегодное его анафематствование продолжалось до 60-х годов XIX века. Причины его отлучения были изложены в самом тексте анафемы: «Новый еретик Гришка Отрепьев разстрига, бывый в нашей рустей земли чернец [(устар.) монах] и диакон и обругав иноческий образ, с пособием сатаниным, лжельстивно назвался сыном великаго Государя, царя и великаго князя Иоанна Васильевича всея России, царевичем Димитрием и безстудно яко пес на царский престол великия России вскочи и веемо московским государством возмути, и многия беды и мятежи на христиан воздвиже, и христианский многие крови пролия, и знающих его по дальним градом разсла, и в темницах заточи, и потом женився и исчезе вскоре. Анафема».

Тимошка Акундинов, как и Гришка Отрепьев, был самозванцем, только менее известным. В середине XVII века он объявил себя сыном царя Василия Шуйского и стал политэмигрантом. Вначале он уехал в Польшу, затем в Константинополь (Стамбул), где принял ислам. После этого Тимошка посетил Рим, где стал католиком, в 1649 году появился в Украине, а в 1651 году бежал в Швецию, где принял лютеранство. Причем во время всех своих путешествий он постоянно просил военной помощи против России у тех государств, которые давали ему приют, обещая разные льготы и привилегии этим государствам, когда он станет российским царем. Наконец, правительство Голштинии выдало его русским властям и отправило в Москву. Там он был казнен через четвертование и предан анафеме. Всего Россия насчитывает тринадцать самозванцев, но только трое из них были персонально включены в чин православия — Гришка Отрепьев, Тимошка Акундинов и Стенька Разин.

Акундинов, в принципе, причинил России не столько зла, сколько беспокойства, но внесен был в чин православия по политическим соображениям — для огласки и будущего вразумления не только в самой России, но и за ее пределами, особенно в тех государствах, которые не выдали самозванца законному правительству: «Изменник и вор новые четверти подъячей Тимошка Акундинов в 152 (1644) году изменил Благочестивому Великому Государю царю и Великому Князю Михаилу Феодоровичу всея России. Бежал в Литву, а из Литвы был у Турского (турецкого. — Прим, авт.) салтана и в немецких во многих землях. И умысля воровски �[преступно - ранее воровством называлось преступление вообще] назывался ложно царя и Великаго Князя Василия Иоанновича всея России, сыном, князем Иоанном Шуйским, и многие воровские замыслы чинил, и над Московским Государством умышлял, анафема». В 1766 году имя Акундинова, как и Разина, было исключено при составлении нового чина православия.

Стенька Разин, фигура неоднозначная и многогранная, многими воспринимавшийся как народный герой и борец за народные права, также был подвергнут анафематствованию за организацию народных беспорядков и междоусобицы, приведшей к значительным человеческим жертвам: «Вор и изменник и крестопреступник и душегубец Стенька Разин забыл святую соборную церковь и православную христианскую веру, Великому Государю изменил и многия пакости и кровопролития и убийства во граде Астрахане и в иных низовых градех учинил, и всех купно православных, которые к его коварству не приставали, побил, потом и сам вскоре исчезе, и со единомысленниками своими да будет анафема».

Что же касается Ивана Мазепы, то о его анафематствовани и просил сам император Петр Великий, написав Рязанскому митрополиту Стефану следующее: «Честнейший отче! Понеже паче всякаго чаяния, Мазепа вторый Июда нравом и образом, паче же действом явился и, оставя православие, к еретикам Шведам ушел, обманя три персоны старшин же (о чем пространнее вам донесет господин Гагарин) и, вместо защищения, також как великий строитель оных был святым церквам, ныне проклятой гонитель оным учинился (понеже недалеко от Новгородка Шведы в одной церкви лашадей поставили); о чем сей народ от сего Июды проклятаго зело утесненный, всегда плакал (чего мы не ведали доселе), а наипаче ныне, того ради извольте онаго за такое ево дело публично в соборной церкви проклятию предать. Piter. Из лагеру от Десна реки в 31 день Октомврия 1708».

Личная просьба обманутого императора была принята во внимание, и публичное анафематствование Мазепы продолжалось до 60-х годов XIX века в следующей редакции: «В прошлом 1708 году в месяце Окговрии малороссийских городов бывший Гетман Ивашка Мазепа, забыв страх Божий, и крестное целование �[(устар.) присяга] презрев и великую милость Государеву отринув, изменил Ему Великому Государю, и приложился к супостату Государеву Королю Свейскому [(устар.) шведский], и купно с ним вооружился на велико-российскую державу. За которую его измену в царствующем граде Москве, в великой Соборной Апостольской Церькви, всеми Архиереи и всем духовным чином, при сигклите (синклите) царском, и при всем народе соборе проклятию предан, того и мы проклятию предаем и глаголем: Ивашке Мазепе изменнику с его единомысленники анафема».

Гетман Мазепа стал последним бунтовщиком, имя которого было включено в чин православия для предания анафеме. В 1775 году Емелька Пугачев и его споспешники также были преданы анафеме, однако их имена не внесли в чин православия. Исследователи считают, что это было сделано по приказу императрицы Екатерины Великой, которая не желала, чтобы в храме произносилось ненавистное ей имя самозванца, пусть даже ради анафемы.

Таким образом, видно, что, когда речь идет об анафеме, следует различать анафему восточную и западную, одна из которых является констатацией отпадения от церкви какого-либо человека и предупреждением его последователям, а другая, кроме этой констатации, носит характер проклятия человека с ног до головы и пожелания ему всевозможного зла.


Апостол Скифии

Гордиться славою своих предков не только можно, но и должно; не уважать оной есть постыдное малодушие.

А.С. Пушкин

Распространено убеждение, что до Крещения Руси славяне не имели никакого понятия о христианстве, пребывая в язычестве, тем не менее первым проповедником (и успешным проповедником) христианства на территории современных России и Украины был апостол Андрей Первозванный, о миссии которого сохранилось множество преданий.

Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 11

По некоторым данным, апостол Андрей путешествовал по Днепру и, дойдя до киевских гор, вместе со своими учениками установил деревянный крест, предсказав, что в этой стране просияет вера Христова и будут воздвигнуты многочисленные храмы. В настоящее время на месте этого креста в Киеве возведена Андреевская церковь, в которой сохранилась роспись, изображающая проповедь апостола Андрея Первозванного среди славян.

Далее, согласно преданиям, путь апостола проходил на север России до Новгорода, а затем — на Валаам.

Когда Андрей Первозванный прибыл на Валаам, то благословил его каменным крестом, вытесанным руками его учеников. Этот крест и поныне хранится на Валааме. По преданию, апостол обратил в христианство жрецов языческих богов Велеса и Перуна, основав первый монастырь в северных странах.

Ю. Воробьевский, описывая путь св. Андрея Первозванного по «скифским землям», цитирует «Оповедь», хранящуюся в монастырской библиотеке Валаама: «Св. Андрей от Иерусалима прошел Голядь, Косог, Родень, Скеф, Скиф и Словен смежных лугами, достиг Смоленска, и ополчений Скоф и Славянска Великого, и Ладогу оставя, в ладью сев, в бурное вращающееся озеро на Валаам пошел, крестя повсюду и постявляя по всем местам кресты каменные. Ученики же его Сила, Фирс, Елисей, Лукослав, Иосиф и Косма повсюду сделали ограды и все посадники доезжали от Словенска и Смоленска, и многие жрецы окрестились и капища Перуна и Велеса разрушили и уничтожили».

Особое отношение к Валааму вызвано тем, что он был религиозным центром язычества, отсюда и упоминание об обращении жрецов и разрушении языческих капищ.

Кроме «Оповеди», о посещении апостолом Андреем Валаама упоминает и другой источник — «Вселетник» митрополита Илариона, датируемый 1051 годом: «Ноября 30-го (по старому стилю) св. ап. Всехвального Андрея Первозванного и церкви поборника восхвалим: зане, якоже древле тому пройти в Киев, Смоленск, Новгород, Друзино (Грузино) и Валаамо». Что касается села Грузино, упомянутого во «Вселетнике», то в этом селе св. Андрей оставил свой посох, который долгое время сохранялся в христианской общине как великая святыня.

Некоторые исследователи считают, что есть все основания утверждать, что христианская монашеская община на Валааме просуществовала вплоть до прихода ростовских свв. Сергия и Германа на остров. Известно, что на Валааме еще до прихода св. Сергия существовало политическое устройство, сходное с новгородским самоуправлением, чеканилась своя монета и исполнялись законы двенадцати князей, под которыми некоторые историки подразумевают двенадцать апостолов.

В житии св. Авраамия Ростовского упоминается о том, что уже при княгине Ольге на Валааме существовала монашеская община. Тот же «Вселетник» рассказывает о том, что мощи свв. Сергия и Германа были открыты в древние времена, поскольку в 1050 году их перенесли из Валаама в Новгород уже в третий раз. Валаам как центр древнеславянского христианства был известен во многих землях и издавна являлся союзником Словенска Великого — Новгорода. Характерно, что уже в XII веке по числу монастырских обителей Новгород значительно превзошел Киев и Чернигов вместе взятые, что объясняется влиянием Валаама, связь которого с Великим Новгородом никогда не прерывалась.

Кроме древних летописей и хроник, упоминание о посещении Андреем Первозванным славянского севера можно найти и в так называемых апокрифических сказаниях о житии апостола.

Апостольской проповедью среди славян еще около века назад занимался академик В.Г. Василевский, который в результате исследований пришел к следующему выводу: «Странное сказание о посещении Русской земли Первозванным Апостолом, внесенное в нашу первоначальную летопись, никак не может быть считаемо изобретением или пустою выдумкою местного тщеславия, но, по крайней мере, в основе своей согласно с воззрениями византийской учености XI столетия и, следовательно, находится в той или другой связи с древнейшими преданиями».

Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 12

Таким образом, анализ источников позволяет говорить о том, что еще до Крещения Руси, в IX веке, в славянских землях уже не только существовала, но и была в достаточной мере развита христианская община вплоть до монашества, которое всегда считалось вершиной христианства. Свв. Сергий и Герман, которые пришли из Ростова на Валаам, попали уже в существующую, хорошо организованную и пользовавшуюся высоким духовным авторитетом монастырскую обитель.

Вообще, свидетельств о проникновении христианства в славянские земли до Крещения Руси существует великое множество.

Так, в 860 году после похода в Византию приняли крещение киевские князья Аскольд и Дир. Аскольд был крещен с именем Николай, и на его могиле до сих пор стоит храм св. Николая. Сын князя Олега Вещего, убившего князя Аскольда-Николая, принял христианство против воли отца, был крещен с именем Александра и бежал от своего отца-язычника в Моравию. Существует повесть о Михее, ростовском купце, который повстречал в 860 году свв. Кирилла и Мефодия, учителей словенских, принял христианство и стал первым ростовским христианином. В начале X века в Новгороде уже был построен храм и существовала христианская община.

Кроме летописных источников, существуют и археологические находки, подтверждающие существование христианства (причем еще первоапостольских времен) на славянских территориях. Так, в Ростовской области при строительстве сельского храма была найдена римская монета времен императора Домициана (81—96 года). В верховьях Дона обнаружены предметы христианского культа, которые датируются первым веком, то есть апостольскими временами.

Блж. Иероним уже в IV веке писал: «Гунны изучают псалтирь; хладная Скифия согревается огнем веры истинной; войска рыжих и белокурых гетов и даков носят за собой походные храмы». Естественно, что под жителями «хладной Скифии» подразумевались древние славянские племена.

Актуальность данной проблематики заключается в том, что в современных кругах всячески подчеркивается искусственность христианства для славянского мира, приветствуется древняя, «исконная» языческая вера времен Перуна и Велеса. Однако сами жрецы Велеса, к которым апеллируют современные язычники, приняли крещение под влиянием проповеди Андрея Первозванного, своими руками разрушив те капища, которые сейчас пытаются восстановить современные поклонники многобожия.


Армия и церковь

Любой великий подвиг одного народа совершается для всех народов.

С. Цвейг

Многие считают, что служба в армии и христианские нравственные идеалы несовместимы, но это неверно.

В христианской традиции всегда бытовало особое отношение к воинской обязанности как к служению Отечеству и Христу. Восприятие русскими военной службы как христианского подвига благочестия началось еще со времен преподобного Сергия Радонежского, благословившего св. князя Димитрия Донского и иноков Пересвета и Ослябю на борьбу с татарскими завоевателями. С тех пор эта традиция не прерывалась.

Александр Васильевич Суворов, великий полководец, князь-генералиссимус, был верующим христианином, образцом благочестивой жизни. Причем его образ жизни и образ мыслей был настолько строгим даже во время господства православия в России, что Суворов явно выделялся на общем фоне и над его истовостью нередко шутили. Отсюда и многочисленные почти анекдотические истории о «первой звезде», о том, что он «хочет въехать в рай на осетре», и т.д. Тем не менее вера в Бога не помешала ему состояться как военному.

Шведский генерал Г. Армфельдт описывал свои встречи с Суворовым так: «Суворов пригласил меня обедать в 8 часов утра. Я пришел и застал его при богослужении. Он читал большую книгу, бросался на землю (совершал поклоны), а потом пошел, взял музыкальные ноты, по которым он долго напевал вполголоса, рассматривая, прежде чем отдать их мальчикам, состоящим в полках певчими, и певчим хора. Церковь была совершенно устроена; меня уверяли, что там всего доставало и что все возилось на шести лошадях.

Это — единственный личный обоз князя-генералиссимуса. Потом мы сходили с лестницы через двор и вошли в лачужку, где была жара невыносимая. Совсем маленькая комната с кроватью,столом и четырьмя стульями составляла спальню и рабочий кабинет Суворова. Другая, также совсем маленькая, была его столовая и зала. Мы сели за стол — я рядом с ним, и трапеза состояла из самой невкусной русской постной пищи...»

Его приказы солдатам представляют собой редкий образец веры. Накануне битвы за Измаил он приказал: «День молиться, день поститься, а на третий Измаил взять!» И Измаил был взят.

Суворов в свое время даже изъявил желание постричься в монашество, но его просьба была отклонена государем. Также он в последние годы жизни составил покаянный канон, как это делали многие христиане, в том числе и высокопоставленные.

Так, светлейший князь Г.А. Потемкин-Таврический, знаток не только православного богословия и обрядности, но и имевший четкое представление о других современных ему религиях, также составил покаянный канон, в котором были такие слова: «И ныне волнующаяся душа моя и утопающая в бездне беззаконий своих ищет помощи, но не обретает. Подаждь ей, Пречистая Дева, руку свою, ею же носила Спасителя моего, и не допусти погибнуть во веки».

Адмирал Ушаков, ныне причисленный к лику святых, принял монашество в Санаксарском монастыре. Кутузов и Ермолов также были людьми глубоко верующими.

Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 13

Можно сказать, что тогда было «другое время и другие люди», но времена, как и люди, всегда остаются неизменными. Пример тому — Г.К. Жуков. В народе до сих пор сохранились воспоминания о том, как он возил по фронтам Казанскую икону Богородицы. А в Киеве находится чудотворная икона Божией Матери Гербовецкая, которую маршал отбил у немецких войск.

Дочь Жукова Мария пишет: «Сразу после войны, узнав о бедственном положении храма в Лейпциге, отец многое сделал для его восстановления. Целые саперные бригады по указанию Жукова работали там. Он приехал на открытие храма, возжег в нем лампаду».

Также она вспоминает: «Семилетней девочкой повез ты меня в Троице- Сергиеву Лавру. Из памяти стерлись подробности той поездки, но помню, что был большой церковный праздник. Так впервые я побывала у преподобного Сергия. Потом ты рассказал мне, как Дмитрий Донской сражался на Куликовом поле, а преподобный Сергий благословил его, сказав: “Ты победишь”».

После закрытия в 1923 году Оптиной пустыни старец Нектарий, ныне прославленный в лике святых, жил в селе Холмищи в доме крестьянина А.Е. Денежкина. Несмотря на слежку, установленную за старцем, его до самой кончины, последовавшей в 1928 году, посещали многие люди, искавшие духовного совета и поддержки. При этом немногие знают о том, что в числе посетителей старца был и Г.К. Жуков.

О встречах Жукова, который тогда был командиром полка, и оптинского старца Нектария рассказала дочь Денежкина Екатерина Андреевна. Она говорила, что старец Нектарий благословил Георгия Константиновича, сказав ему: «Ты будешь сильным полководцем. Учись. Твоя учеба даром не пройдет».

О том, как будущий маршал Советского Союза, во исполнение благословения старца, учился, вспоминает маршал Баграмян: «Мы были молодые, и нам хотелось иногда и развлечься, и погулять, что мы и делали: уходили в город иногда посидеть в ресторане, ходили в театры. Жуков редко принимал участие в наших походах, он сидел над книгами, исследованиями операций Первой мировой войны и других войн, а еще чаще разворачивал большие карты... И случалось нередко так: мы возвращались после очередной вылазки, а он все еще сидел на полу, уткнувшись в эти свои карты...»

Сейчас в России возрождается традиция сотрудничества церкви и армии. Так, по сообщениям ИТАР-ТАСС, епископ Петропавловский и Камчатский Игнатий (Пологрудов) отправился на борт атомной подводной лодки «Томск» как член экипажа, выполняя при этом свои священнические обязанности. В течение двух недель, пока епископ духовно окормлял моряков, восемь подводников приняли крещение. По окончании похода владыке по приказу командующего флотом было присвоено звание капитан-лейтенанта.

Действительно, раньше армейская служба без церкви не мыслилась, недаром среди русских солдат бытовала поговорка: «Кто на войне не бывал, тот Богу не маливался». Генерал Доргомилов писал: «Уметь страдать, уметь умирать — вот основание солдатской доблести, свойственное русскому солдату в высокой степени. Недаром про него сказано, что его «мало убить, а нужно еще и повалить». Откуда берется эта стойкость? Она есть результат особенностей простого русского человека и суровой обстановки, в которую мать-природа его поставила. Помощник своего отца в тяжелой крестьянской работе, русский парень исподволь закаливается в самоотвержении, выносливости, с малолетства осваивается с истиной «двум смертям не бывать, одной — не миновать...»

Великий знаток русского человека, А. Суворов ни в одном месте своей науки побеждать не указывает земных наград за доблесть, а прямо мотивирует обязанности солдата в бою так: «Умирай за Богородицу, за Пресветлейший Дом-церковь, Бога моли — вот и все». Он знал, что солдату не нужны приманки славы, величие подвига. Умирает русский солдат просто, точно обряд совершает, принеся Родине жертву высшей любви...»


Аутодафе

Исправить людей можно, лишь показав их такими, каковы они на самом деле.

Бомарше

Существует устойчивое убеждение, что аутодафе — это сожжение еретиков по приговору инквизиции. Но это не совсем верно.

На самом деле аутодафе — это сложное религиозноедействие, предшествовавшее самому сожжению и нередко производившее еще более угнетающее впечатление на его участников и свидетелей, чем само сожжение. Спокойной смерти осужденным не давали и старались усложнить им переход в мир иной разного рода воспитательными мероприятиями.

Аутодафе (в пер. с испанского «дело веры») бывали частные и общие. Частные аутодафе совершались по мере необходимости, приблизительно несколько раз в год, и желательно в пост. Общие бывали приурочены к каким-либо значительным событиям в политической жизни вроде восшествия на престол нового монарха, рождения наследника престола и т.д.

Это мероприятие обставлялось очень торжественно, подготовка начиналась приблизительно за месяц. Члены трибунала объявляли народу о дне аутодафе по всему городу.

Приготовления к нему были мрачными и угнетающими. Прежде всего на главной площади города устанавливался эшафот длиной около 20 метров. Справа от него были места для инквизиторов, слева — для осужденных. Посредине помоста находились деревянные клетки, в которых осужденные выслушивали приговоры. Для желающих присутствовать создавались зрительские места, напоминавшие античные амфитеатры.

Процессия участников аутодафе выходила из церкви, причем впереди шли представители цеха угольщиков (поставка дров для сожжения человека была их прямой обязанностью), затем инквизиторы и охрана. На площади процессия останавливалась и торжественно водружала знамя инквизиции и крест. На знамени, как правило, изображался с одной стороны герб Испании, с другой — св. Доминик и меч, увитый лавровым венком; само знамя было красным, из дорогой материи. После этого стража и угольщики уходили, а монахи оставались до глубокой ночи, распевая псалмы.

С утра зрительские места уже начинали занимать желающие присутствовать на церемонии или те, кого обязали на ней присутствовать для назидания. В 7 утра на место прибывали король и королева, придворные и духовенство.

Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 14

Церемонию открывали все те же угольщики и доминиканцы. За ними шли гранды и офицеры трибунала, а замыкали шествие осужденные, очередность которых в процессии варьировалась в зависимости от степени наказания.

Самыми первыми шли «примиренные с церковью». На них было надето покаянное одеяние, которое называлось «санбенито». За ними следовали осужденные на бичевание и тюремное заключение. Замыкали шествие упорные еретики и рецидивисты, то есть люди, вторично впавшие в ересь, обреченные на смерть. Они шли со свечами в руках, измученные допросами и пытками, одетые в бумажные колпаки и санбенито из льна. На их одеждах были изображены демоны и пламя, направленное снизу вверх. У тех, кто после пытки признал свою вину, пламя было изображено сверху вниз, поскольку их вначале душили, а потом сжигали. При каждом смертнике находилось два монаха и два солдата. Вместе с осужденными на сожжение выносили и изображения тех, кто сумел бежать от трибунала, или кости счастливцев, успевших умереть до вынесения обвинительного приговора, вырытые из могил. Эти изображения и останки усопших сжигались, и тем самым над мертвыми и отсутствующими совершалась символическая казнь.

Замыкали шествие инквизиторы, советники Верховного совета и сам Великий инквизитор, окруженный многочисленной охраной.

После того как процессия прибывала на площадь и все участники действа занимали отведенные места, священник начинал мессу. Великий инквизитор принимал от короля клятву покровительствовать инквизиции и преследовать еретиков.

Такую же клятву давали все присутствовавшие. Затем начиналась проповедь. В одной такой проповеди говорилось: «Если Бог веками терпит наши беззакония, то люди вполне справедливо посвящают хоть один день, чтобы отомстить за поношения Бога. Святой трибунал являет сегодня свое усердие к славе Господа, и это место, покрытое преступниками, ожидающими наказания, — живое представление того, что мы увидим однажды в долине Иосафата. Как Царь небесный и земной придет судить людей, окруженный своими силами, и все святые с ним, так мы видим на суде святой инквизиции величайшего из монархов света, его советников и всех грандов королевства. Когда евреи, читаем мы в Священном Писании, выбирали царя, они вручали ему вместе с короною книгу закона, и это означало, что той же рукой, которою он принимал скипетр, он должен был принуждать своих подданных следовать предписаниям религии... Утверждать, что люди свободны веровать по желанию и что не следует наказывать еретиков, — значит утверждать, что не нужно наказывать грабеж, волшебство и смертоубийство. О ты, святейший трибунал веры, оставайся непоколебимым до скончания веков и сохраняй нас чистыми и твердыми в нашей религии. О, как говорит это зрелище об усердии и заботливости инквизиторов! Их величайший триумф — эта толпа преступников, и я могу сказать о трибунале то же, что сказано о церкви: прекрасна подруга моя, как шатры кедарские, как палатки Соломоновы. Этот день — день торжества и славы трибунала, он наказывает сегодня лютых зверей, врагов религии, и овладевает их достоянием».

Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 15

После проповеди зачитывались приговоры. Осужденные слушали их, стоя на коленях, входя для этого в деревянные клетки на помосте. Затем Великий инквизитор давал отпущение грехов примирившимся и раскаявшимся, а осужденных на смертную казнь передавал в руки светского правосудия: «Мы объявили и объявляем, что обвиняемый имярек признан еретиком, в силу чего наказан отлучением и полной конфискацией имущества в пользу королевской казны и фиска его величества. Объявляем сверх того, что обвиняемый должен быть предан, как мы его предаем, в руки светской власти, которую мы просим и убеждаем, как только можем, поступить с виновным милосердно и снисходительно...»

Понятно, что призыв к снисхождению и милосердию являлся чистой формальностью, поскольку костры, как правило, были приготовлены заранее.

После этого действие, которое собственно и называется «аутодафе», заканчивалось, и приговоренных в сопровождении любознательных зевак отводили за город, где и были приготовлены костры по числу тех, кого необходимо было казнить. Посреди костра устанавливался столб, к которому привязывали жертву.

Тех, кто желал перед смертью исповедоваться, а также тех, кто сознался, после пытки вначале душили, затем сжигали всех. Первыми уничтожались кости умерших еретиков и изображения заочно осужденных. Если среди жертв находился священник, то к его костру являлся посланник папы римского, епископ и священники. После приговора зачитывалась сентенция, в которой, кроме обычных высказываний, осужденный лишался духовного сана.

Великий испанский художник Гойя, которому приходилось бывать на заседаниях трибунала как подозреваемому в ереси, многие произведения создавал под впечатлением аутодафе. На его офортах очень детально изображены как осужденные, так и обвинители. Некоторые исследователи его творчества считают, что именно под сильным воздействием той накаленной обстановки, в которой безраздельно царила инквизиция, он создал знаменитую серию офортов под девизом «Сон разума порождает чудовищ». 

Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 16


«Белые экологи»

Нередко заблуждается наш разум, и вещи кажутся иными, чем они есть. Плоским представляется нам небо и огоньком — светлячок, но небо не плоское, а светлячок не огонь.

Народная индийская мудрость

Широко распространенным заблуждением является бездумное доверие громким и модным словам, одним из которых является «экология».

Конечно, в самой экологии нет ничего плохого, но плохо то, что под ее флагом уже формируются псевдодуховные религиозные движения, претендующие на эксклюзивное знание путей спасения человечества и при этом не имеющие к экологии, в ее общепризнанном значении, никакого отношения.

Так, на знание этих путей и на умение преподать это знание другим претендует так называемое «Движение белых экологов». Его последователи привлекают симпатии современного общества спекуляцией на слове «экология», и их движение медленно, но все-таки развивается. Конечно, ему далеко до других, более ярко выраженных «путей спасения», но ряды «белоэкологов» растут. Смысл учения заключается в том, чтобы вернуться к первозданной целостности разума и духа и выйти из того кризиса, в котором находится падшее человечество.

Слова о духовности и возврате к первозданной духовной чистоте, да еще и снабженные призывами к «экологичности мышления», находят всемерный отклик среди всех слоев общества, особенно интеллигенции, однако за высокими словами не обязательно скрываются столь же высокие дела.

Так, А. Бочманова, изучавшая это своеобразное движение, которое находится как бы на стыке науки и религии, сообщает, что одним из основных своих занятий «учитель», возглавляющий новое движение «планетарного охвата», некто Владимир Митрофанович Иванов, считает проведение занятий по преподаванию технологий развития внутренних чувств. Естественно, занятия эти платные, также принимаются взносы на нужды движения, но В.М. Иванов не чужд гуманизма и милосердия: для пенсионеров существует 50-процентная скидка.

Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 17

Духовный смысл движения при ближайшем рассмотрении оказывается довольно неясным, если, конечно, не считать полной определенности относительно взносов и платных занятий. Оказывается, уже двадцать лет существует Абсолютное знание, единственным счастливым обладателем которого и является упомянутый Владимир Митрофанович Иванов, по профессии физик. Носитель столь необычного знания получил его таким же необычным путем, то есть телепатическим. Источник знания пожелал остаться неизвестным, что не мешает ему претендовать на абсолютность и «планетарный охват».

Владимир Митрофанович был избран для проповеди нового знания благодаря своим нескольким сотням перевоплощений, по числу которых он обогнал все человечество. Он носит титул «Реального Живого Духовного Учителя — Единственного Обладателя на земле Абсолютных Знаний».

Сущность Абсолютного знания заключается в следующем. 50 тысяч лет назад человек обладал полнотой истины и состоянием святости, но по неизвестной причине перестал пользоваться для познания мира своими органами внутренних чувств и полностью положился на чувства внешние и разум. Тем самым был вызван к жизни «исторический дух отрицания», который и стал властвовать над человечеством.

Утратив былую легкость, человек стал зависеть от своей кармы, и с каждым перевоплощением душа обрастает все новыми и новыми пороками, неудачами, недугами, ошибками, пока все души мира не пришли к современному кризису, который уже ни у кого не вызывает сомнений.

Но тут на выручку страждущему непосвященному человечеству приходит «Движение белых экологов», задача которого заключается в восстановлении в человеке органов духовного восприятия. Для этого и создана методика «экологии человеческого сознания».

Преимущества методики довольно высоки. Человек, практикующий «экологию сознания», исцеляется от всех болезней и получает способность исцелять других. Кроме того, он очищает свое эфирное тело, вспоминает все свои перевоплощения, достигает святости и в конечном итоге становится равным Богу. Вот тут-то человек и становится полностью экологичным и способным спасти себя и весь мир.

Сходство очередного учения с предшествовавшими ему неорелигиозными движениями просто разительное, так что не составляет труда вычислить анонимный источник нового учения. Так, учитель призывает адептов не доверять своему разуму, отравленному «историческим духом отрицания», а довериться чувствам. Свои труды он учит читать и воспринимать, полностью отключившись от умственной деятельности, иначе не будет оказано лечебное воздействие. Многие гуру призывали своих учеников «не думать» над смыслом их учений, да это и неудиви тельно, иначе эти учения могут выглядеть в лучшем случае абсурдом, а в худшем — аферой. При этом книга учителя под скромным названием «Обращение реального Духовного Учителя к роду человеческому и мировой общественности» предназначена для многократного бездумного перечитывания.

Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 18

Последователи нового «экологического» учения сообщают о выходах в космос, чудесных исцелениях, раскрытиях не только третьего, но и четвертого и пятого глаз, чистке ауры и снятии порчи. Кроме того, они получают способность побеждать «исторический дух отрицания», под которым они, видимо, понимают не столько сатану, сколько здравый смысл.

Характерно то, что Владимир Митрофанович пытается, как и все остальные гуру, примазаться к христианству и примерить на себя Божественный облик, двигаясь «от Христа — через Движение белых экологов — к Богу-Отцу, Абсолютной истине!». Просто удивительно, сколько религиозных движений выходят в мир под знаменем Христа и вместе с тем в стороне от Него. Так и «белоэкологи» хотя и становятся под знамена христианства, но только для маскировки, что видно из следующего постулата.

Оказывается, учение «белоэкологов» гласит, что духовного импульса Христа хватило только на два тысячелетия, причем за это время Спаситель не смог преодолеть невежество и грубость человечества. Поэтому эстафету спасения из рук Христа принимает В. Иванов, носитель Абсолютного знания. Как считают «белоэкологи», на смену вере пришло истинное знание, но знание достаточно запутанное и требующее значительных усилий для его постижения. Так, например, «воля, направленная на саморазвитие, — Добро, а воля, направленная на других, без желания последних, — Зло». Хотя воля врача, направленная на спасение жизни пациента, находящегося без сознания и не могущего выразить свое согласие, с общепринятой точки зрения злом, скорее всего, не будет.

Что же касается экологического пантеона, то в нем царит редкая путаница, впрочем, характерная для самодельных учений. Так, у Бога-Отца, оказывается, целый сонм сыновей, в том числе и пресловутый «исторический дух отрицания». То есть наряду со смешением категорий добра и зла произошло смешение понятий Бог и не-Бог.

Кроме того, новое учение не оставило без внимания и претензии на научность, поскольку зиждется на какой-то квантовой физико-биологической кибернетике. Поскольку новое учение заменяет веру знанием (хотя и без рассуждения), то естественно, что такой подход требует и наукообразной базы.

Тем не менее посвященные проходят явно оккультную инициацию, последствия которой для многих, по сведениям исследователей, весьма неблагополучны, что доказывает действительную эффективность методики В. Иванова.

Таким образом, «Движение белых экологов», несмотря на их приверженность к наукообразности и экологичности мышления, на самом деле является одним из множества оккультных учений со всеми, мягко говоря, неполезными последствиями. Поэтому благожелательная реакция общества на непонятно что означающее в данном контексте слово «экология» вызвана полным незнанием предмета и нежеланием этого знания.

Такая легкомысленная реакция тем более настораживает, что это движение претендует на всемирность, что достигается заочной инициацией в рамках так называемого энергоинформационного обмена.

Конечно, до планетарности «Движению белых экологов» еще далеко, но, по ряду сведений, оно уже распространилось во многих городах России и появилось в Украине. В частности, «белоэкологи» были замечены в Донецке, который вообще является весьма густо населенным разного рода «гуру», «мессиями», «апостолами», «целителями», «контактерами» и другими представителями неорелигиозных движений.


Благодатный огонь

Непостижимо, что Бог есть, непостижимо, что его нет; что у нас есть душа, что ее нет; что мир сотворен, что он нерукотворен...

Б. Паскаль

Распространено убеждение, что чудес не бывает, и это мнение настолько сильно, что уже не нуждается в доказательствах.

Тем не менее ежегодно при огромном стечении народа в совершенно определенном месте и в строго определенное время происходит несомненное чудо, стать свидетелем которого может любой желающий, конечно, имеющий возможность и желание добраться до Иерусалима.

Это «обыкновенное чудо» — ежегодное схождение так называемого Благодатного огня накануне православной Пасхи (по Юлианскому календарю — то есть каждый год в разные дни) в Иерусалимском храме Воскресения. Храм этот был построен еще императором Константином и его матерью царицей Еленой в IV веке, и в те времена уже были зафиксированы первые свидетельства чуда схождения.

Этот огонь называют «святым светом» — «агиос фотос», и очевидцы сообщают, что Благодатный огонь действительно несет с собой исцеление от болезней и умиротворение души.

В наше время это чудо происходит следующим образом. В полдень Великой Субботы Крестный ход во главе с патриархом Иерусалимским проходит в храм Воскресения и, трижды обойдя часовню, воздвигнутую над Гробом Господним, останавливается у входа в нее. В храме нет никакого огня. Вокруг находятся тысячи паломников со всего мира, наблюдающие за патриархом. Он разоблачается и остается в одном длинном хитоне. Его самого и Гроб Господень весьма тщательно обыскивают полицейские, чтобы исключить наличие любых предметов и веществ, способных производить огонь.

После этой процедуры патриарх проходит в церковь и перед Гробом молится о ниспослании Благодатного огня. Через некоторое время на мраморной плите гроба появляются голубоватые огненные искры. Патриарх прикасается к ним специально подготовленной ваткой, и она загорается. От нее зажигаются лампада и свечи, которые патриарх передает Армянскому патриарху, а затем всем присутствующим. В это же время множество огней загорается в воздухе под куполом храма.

При виде чуда толпу охватывает восторг, многие кричат, поют, огонь мгновенно передается из рук в руки. У Благодатного огня есть особое свойство: в первые минуты он не обжигает, хотя несомненно горит. Многие как бы умываются пламенем, проводят им по лицу, по рукам, по волосам. Через некоторое время огонь приобретает свои естественные свойства, и тогда полиция заставляет людей гасить свечи во избежание пожара.

Характерно также, что Благодатный огонь сходит только по молитвам православного патриарха. Существует свидетельство о том, что другая христианская община, также живущая в Иерусалиме, — армянская, однажды добилась того, чтобы не православных, а их в Великую Субботу допустили ко Гробу Господню. Армяне молились долго и безрезультатно, а православный Иерусалимский патриарх вместе с православными паломниками стоял на улице у запертых дверей храма. Внезапно в мраморную колонну ударила молния, огонь которой зажег свечи у православных. После этого никто из христианских конфессий не решается заменить православных на молитве в Гробе Господнем в Великую Субботу. Эта колонна со следом от удара молнии сохранилась и служит постоянным напоминанием сомневающимся. Хотя это явление и необъяснимо, но от дальнейших попыток получить Благодатный огонь не из рук православных другие конфессии предусмотрительно отказались.

В 1992 году Благодатный огонь был доставлен в Россию после восьмидесятилетнего перерыва. Существует множество документальных свидетельств истинности схождения Благодатного огня, фильмы об этом чуде показывают по телевидению на Пасху, во многих храмах продаются видеокассеты с записью этого необыкновенного события. Интересно то, что по многочисленным свидетельствам, ход чудесных событий не меняется уже сотни лет.

Так, русские паломники, которые сто лет назад посещали Иерусалим и были свидетелями чуда, описывают его практически так же, как оно происходит и в наши дни: «В великую субботу в Феодоровском монастыре рано утром все монахини и паломницы связывали в пучки маленькие пестрые свечи так, чтобы каждый пучок состоял из 33 свечей — в память числа лет Христа.

В 10 часов утра, после литургии, наши православные на гробе Господнем потушили лампады, а в церкви все свечи... Во всем городе и даже в окружности не осталось ни искры огня. Только в домах католиков, евреев и протестантов огонь не угасал. Даже турки следуют православным и в этот день приходят в храм гроба Господня...

В 12 часов дня двери храма отворены и собор полон народу. Все без исключения, старый и малый, идут в церковь Воскресения Господня. Сквозь толпу народа мы с трудом пробрались туда. Паломниками были полны все пять ярусов хоров, и даже на стенах, где только можно было как-нибудь держаться, везде были арабы. Один обратил на себя внимание: он уселся на ручке большого канделябра пред иконой и посадил себе на колени дочь свою, лет семи. В храм набежали с гор бедуины с бритыми головами, женщины с нанизанными на голове и на носу деньгами и прикрытые белыми чадрами, с детьми разных возрастов. Все суетились, хлопотали, нетерпеливо ожидая Благодатного огня. Между паломниками стояли турецкие солдаты и ружьями унимали волнующихся арабов.

На все это смотрели с любопытством католические монахи и иезуиты, между ними был и наш русский князь Гагарин, перешедший 18 лет тому назад в латинскую церковь.

Царские врата были отворены, и там виднелось высшее духовенство всех христианских вероисповеданий [Воскресенский  храм  —  единственное  место,  где  вместе  молятся  представители  всех вероисповеданий,  поскольку  по  каноническим  правилам  совместные  моления  с  иноверцами  запрещены.].

Иерусалимскому патриарху впервые случилось присутствовать здесь — в прежние годы он проживал в Константинополе. Однако в алтаре распоряжался наместник его, митрополит Петр Мелетий, и сам принимал Благодатный огонь. С воскресения [имеется  в  виду  Вербное  воскресение,  то  есть  митрополит  постился  неделю.] митрополит ничего не вкушал, кроме просфоры, и даже не позволял себе выпить воды; от этого он был бледнее обыкновенного, впрочем, спокойно говорил с причтом.

Каждый имел в руках пучок свечей, а другие, стоявшие на хорах, спустили на проволоках несколько таких пучков, и эти пучки висели по стенам для принятия небесного огня. Все лампы налиты маслом, в люстрах новые свечи: фитили нигде не обожжены. Иноверцы с недоверчивостью тщательно вытирают все углы в кувуклии и сами кладут вату на мраморную доску гроба Господня.

Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 19

Торжественная минута приближается, у каждого невольно бьется сердце. Все сосредоточены на мысли о сверхъестественном, но у одних возникает сомнение, другие, благочестивые, молятся с надеждою на милость Божию, а иные, пришедшие по любопытству, равнодушно ждут, что будет.

Вот луч солнца блеснул в отверстии над кувуклией. Погода ясная, жарко. Вдруг показалась туча и заслонила солнце. Я испугалась, что уже не будет Благодатного огня и что народ от досады растерзает митрополита. Сомнение омрачило мое сердце, я стала укорять себя, зачем осталась, зачем было ожидать несбыточного явления? Размышляя так, я все более волновалась. Вдруг в церкви все стемнело... Арабы начали кричать, петь, ударяли себя в грудь, молились вслух, поднимали руки к небу; кавасы и турецкие солдаты стали унимать их. Картина была страшная, тревога всеобщая!

Между тем, в алтаре начали облачать митрополита — не без участия в этом иноверцев. Клир помогает ему надеть серебряный стихарь, подпоясывает его серебряным шнуром, обувает; все это совершается в присутствии духовенства армянского, римского и протестантского. Облачив, его ведут под руку с обнаженною головою между двух стен солдат в предшествии нарядных кавасов до двери кувуклии и запирают за ним дверь.

И вот он один у гроба Господня. Опять тишина. На народ спускается облако росы. Досталось и мне на мое белое батистовое платье.

В ожидании огня с неба все смолкает, но не надолго. Опять беспокойство, кричат, мечутся, молятся; волнующихся снова унимают. Наша миссия была на кафедре над Царскими вратами: мне видно было благоговейное ожидание преосвященного Кирилла. Взглянула я и на стоявшего в толпе князя Гагарина. Лицо его выражало грусть, он пристально всматривался в кувуклию.

В передней комнате с обеих сторон кувуклии есть в стенах круглые отверстия, чрез которые игумены и настоятели окрестных монастырей подают высокопреосвященнейшему наместнику свечи.

Вдруг из бокового отверстия показывается пучок зажженных свечей... В один миг архимандрит Серафим передает свечи народу. Вверху кувуклии все зажигается: лампады, люстры. Все кричат, радуются, крестятся, плачут от радости, сотни, тысячи свечей передают свет одна другой... В тесноте огонь пронизывает толпы; но не было случая, чтобы произошел пожар. Общего восторга описать нельзя: это чудо неизобразимое. После солнца — тотчас облако, потом роса и огонь. Роса падает на вату, которая лежит на гробе Господнем, — и мокрая вата вдруг загорается голубым пламенем. Наместник необожженными свечами прикасается к вате — и свечи зажигаются тусклым голубоватым пламенем. Зажженные таким образом свечи наместник передает стоящим у отверстий лицам.

...Нечаянно я взглянула на князя Гагарина — у него градом текут слезы и радостью сияет лицо. Вчера он превозносил преимущества римского исповедания, а сегодня, пораженный действием небесной благодати, даруемой только православию, льет слезы. Не есть ли это поздний плод раскаяния?..

Наместника принял в свои объятия патриарх. А бедуины в диком восторге собираются в кружок и пляшут посредине церкви, вне себя от радости становятся друг другу на плечи, поют и молятся, пока не падают обессиленные. Никто не останавливает их.

Последовала обедня, после нее все бегут зажигать лампады: кто — домой, кто — к Илии пророку, в Крестный монастырь, кто — в Вифлеем, кто — в Гефсиманию. Огни по улицам в продолжении дня, при солнечном свете - зрелище необыкновенное!

Его высокопреосвященство, наместник Петр Мелетий говорил, что вот уже 30 лет, как Бог сподобляет его принимать небесный огонь» (1859 год).


Буддийские войны

Если бы человечество стремилось к справедливости, оно бы давно ее добилось.

Хэзлитт

Многие считают, что буддизм — самая миролюбивая религия мира, нередко противопоставляя ее «агрессивному» исламу или «нетерпимому» христианству. Однако это не совсем оправдано, поскольку поборники буддийского миролюбия, видимо, не знают о том, как и с помощью каких средств буддисты нередко достигали господствующего положения не только по отношению к конкурирующим вероисповеданиям, но и друг к другу.

Достаточно часто приводятся сведения о человеческих жертвоприношениях у буддистов, и не когда-нибудь, на заре цивилизации, а в начале XX века, причем с такими устрашающими подробностями, что даже как-то не хочется верить, что это «тоже буддизм».

Так, И. Ломакина пишет о том, как в 1912 году монголы захватили в плен 35 китайских купцов, над которыми был проведен тантристский ритуал «освящения знамен»: «Созывая народ в гудящие раковины, ламы вынесли обтянутые человеческой кожей дамары — барабаны, музыкальные инструменты из полых человеческих костей, горшочки с кровью для демонов... Проворно донага раздели жертвы. Руки и ноги им заломили за спину, голову откинули назад, привязывая косицу к связанным рукам и ногам так, чтобы торчала вперед грудь жертвы. Громче забормотали молитвы и заклинания ламы, поспешнее становилось жуткое пение. Вперед вышел Джа-лама, как все ламы, с непокрытой головой, в красной мантии. Пробормотав слова молитвы, он встал на колени перед первым из связанных китайцев, взял в левую руку короткий серпообразный жертвенный нож.

Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 20

Мгновенно левой рукой вонзив нож в грудь, Джа-лама вырвал правой еще трепещущее сердце. Хлынувшей кровью хай- лар-монголы написали на полотнище «формулы заклинаний», которые гарантировали бы монголам помощь докшитов, оценивших их победу. Потом Джа-лама положил окровавленное сердце в приготовленную габалу — чашу, которая на самом деле была оправленной в серебро верхней частью человеческого черепа. И снова крик новой жертвы, пока наконец все пять знамен не были расписаны кровью сердец. Коротким ударом ножа в череп вскрывали его ламы, опуская тут же теплые мозги в габалу к мертвым сердцам».

Кроме того, в юрте Джа-ламы висел так называемый тулум — кожа, содранная с человека без разрезов, просоленная и высушенная. Причем это не просто боевой трофей, а именно принадлежность культа: «Есть такие моления лам, когда требуется расстелить на полу перед собой кожу Мангуса, воплощения зла; другое дело, что за неимением ее расстилают кусок белой ткани, символизирующий «тулум» Мангуса. Поскольку Джа-лама начал строить большой монастырь, кожа врага была нужна ему для будущих хуралов, молебствий».

Богиню Лхамо, покровительницу священного города Лхасы, изображают скачущей в кровавом море на муле, покрытом «тулумом», сделанным из кожи ее сына.

Также описан обряд, проведенный сподвижником Джа-ламы в 1921 году при истреблении отряда белого атамана Казанцева. Сердце пленного есаула, который был буддистом, съел чеджин-лама в религиозном экстазе.

Причем подобные ритуалы были не просто эксцессом отдельно взятого ламы, но традицией, причем традицией религиозной.

Редьярд Киплинг, признанный знаток Индии, вероисповеданий, каст, истории и традиций, с которым «не таясь разговаривали даже представители самой скрытной и подозрительной части индийского населения — нищенствующие гуру», упоминает о буддийских конфликтах между монастырями, которые были, как ни странно, в порядке вещей. Например, лама, искавший Реку Спасения и в результате своего искания далеко отошедший от всякого проявления агрессии по отношению к людям даже в мыслях, рассказывал о событии, участником которого он был в дни своей молодости: «Я пил пиво и ел хлеб в Гуру-Иване. На следующий день один монах сказал: «Мы идем вниз, в долину, сражаться с монастырем Сангар-Гатаком, чтобы узнать, какой из настоятелей, их или наш, будет главенствовать в долине, и чтобы воспользоваться молитвами, которые печатаются в Сангар-Гатаке». Я пошел, и мы сражались целый день... Да, мы сражались под тополями, оба настоятеля и все монахи, и один рассек мне лоб до кости».

Кроме этого, иногда буддийские каноны оправдывают убийства именно с точки зрения религиозных соображений. Так, если некий человек ведет совершает грехи, приносит окружающим несчастья и творит зло, то его жизнь необходимо пресечь, и тогда этот нехороший человек быстрее воплотится для новой, праведной жизни. Однако убийство доступно и простительно только «совершенным», а не тем, кто только стал на путь совершенства. Совершенный буддист может убить грешника, ибо тем самым он очистит его душу, приняв на себя грехи убитого, и одновременно избавит окружающих от постоянного источника неприятностей.

Историки отмечали, что буддисты вообще воевали достаточно часто, и войны их нередко носили религиозный характер. Целью этих сражений было насаждение буддизма «огнем и мечом». Л.Н. Гумилев подробно описывает перманентное противостояние буддистов и даосов в Китае, причем победа, которую одерживала любая из сторон-участниц, неизбежно сопровождалась репрессиями по отношению к инаковерующим, сожжением их священных книг, нередко изгнаниями и казнями духовных лидеров.

Таким образом, несмотря на фундаментальные отличия буддизма от других мировых религий, оказывается, что буддисты не очень отличаются от представителей других конфессий и также не свободны от стремления к насилию, как и все люди вообще. Буддисты — не сверхсущества, и им тоже нелегко отрешиться от вмешательства в дела этого мира любыми, пусть даже и насильственными способами.

Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 21


Венчание

Золото пробуют огнем, женщину — золотом, мужчину — женщиной.

Сенека

Сейчас стало модным венчаться, и многие относятся к этому обряду как к древней традиции — наподобие блинов на Масленицу, однако такой взгляд на церковный брак как на простую обрядовую формальность является заблуждением.

Сама церковь считает венчание таинством, в котором «при свободном пред священником и церковью обещании женихом и невестой взаимной супружеской верности, благословляется их супружеский союз, во образ духовного союза Христа с церковью, и испрашивается им благодать чистого единодушия, к благословенному рождению и христианскому воспитанию детей».

Для того чтобы церковный брак стал законным и действительным, требуется соблюсти множество условий, выработанных многовековым опытом церкви:


  • законный возраст;
  • физиологическая и психологическая способность к супружеской жизни;
  • отсутствие близкородственных отношений;
  • свободное согласие на брак как со стороны невесты, так и со стороны жениха, согласие на брак их родителей;
  • отсутствие несовместимых с семейным союзом отношений с другими лицами;
  • государственная и общественная правоспособность к заключению брака.

Все эти условия взяты не с потолка и содержат глубокий смысл, направленный на заключение церковного брака в режиме наибольшего благоприятствования.

Прежде всего относительно возрастного ценза. Брак запрещен лицам, которым исполнилось более 80 лет, а также тем, кто не достиг церковного совершеннолетия (16 и 18 лет — соответственно, для невесты и жениха). Эта норма обусловлена тем, что церковь благословляет в браке те супружеские отношения, которые влекут за собой рождение детей, а не удовлетворение полового влечения. Поэтому в тех случаях, когда брачный возраст заведомо исключает деторождение, церковь своего благословения на брак не дает.

Что же касается физической неспособности человека к супружеской жизни, то это обстоятельство служит не столько препятствием к совершению брака, сколько основанием для его расторжения. В Уставе Духовной Консистории было сказано, что лицам, не способным к супружеской жизни от природы, вследствие несчастного случая или болезни, вступать в церковный брак не запрещается, потому что физическая неспособность к браку, как правило, составляет интимную тайну вступающего в брак, а иногда может быть неизвестна и ему самому. Поэтому указанное обстоятельство служит основанием для развода по прошествии трех лет со дня совершения венчания, и только при условии, что неспособность к браку должна быть врожденной или появившейся до вступления в брак. Однако если об указанном обстоятельстве стало известно официально до совершения венчания, то священник не может обвенчать лицо, заведомо неспособное к супружеской жизни.

Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 22

Что же касается кровного родства как препятствия для совершения брака, то если сожительство кровных родственников осуждается обществом как противоречащее нравственности, то невозможно требовать и от церкви, чтобы она благословила такой союз. Сейчас во многих странах, особенно в развитых, духовенству буквально выкручивают руки, заставляя совершать венчания кого попало с кем попало. Пошли в ход однополые браки и тому подобные вещи, одобрения которых общество усиленно требует от церкви, но это совершенно недопустимо. Гражданские власти могут регистрировать браки хоть с неодушевленными предметами, если это, по их мнению, целесообразно, но религия как абсолютно независимая от моды и веяний времени величина должна иметь право не быть изнасилованной «продвинутыми» гражданами в угоду их сиюминутным прихотям, а быть и оставаться зачастую единственным мерилом нравственности в современном обществе.

Кроме этих требований, также недопустимым считается принуждение к браку. Поэтому и установлены в чине венчания вопросы жениху и невесте о том, свободно ли и по своей ли воле они вступают в брак. Вместе с тем если жених или невеста венчаются до достижения гражданского совершеннолетия, то необходимо разрешение на брак их родителей или опекунов.

Понятное дело, что брак невозможен, если одна из сторон уже находится в браке с другим лицом. Брак разрешен только холостым, вдовым или разведенным, иначе говоря, свободным от брачных обязательств людям. Кроме того, вдовцам и вдовам не рекомендуется вступать в повторный брак раньше, чем закончится сорокадневный траур. Однако это не является обязательным правилом, поскольку бывает, что «иной вдовец, имея целую семью малых детей, не может прожить без жены и двух недель».

Кроме светских обстоятельств, препятствующих вступлению в брак, существуют еще и сугубо церковные. Так, запрещено вступать в брак монашествующим, а также священникам и диаконам, которые приняли сан, не будучи женатыми. Кроме того, если в брак вступают православный или православная с христианином или христианкой неправославного исповедания (католиками, протестантами и другими), то такой брак должен быть совершен по всем правилам православия, православным священником и в православном храме.

Что же касается самого обряда, то он также подчиняется определенным законам. Так, существует время, когда церковью запрещено совершать венчание:


  • с воскресенья перед Масленицей по первое воскресенье после Пасхи (Великий пост);
  • с первого воскресенья после Троицы по 12 июля н.ст. (Петровский пост);
  • с 14 по 28 августа (Успенский пост);
  • с 28 ноября по 19 января (Рождественский пост);
  • накануне однодневных постов, воскресных дней и двунадесятых праздников.

Строго говоря, подробного перечня всех дней, когда нельзя совершать венчание, не существует, но вышеприведенный список приблизительно соответствует действительности. Еще в древней церкви было запрещено совершать браки в Великий пост, поскольку он связан с воспоминаниями о Страданиях Христа, с покаянием и печалью, и всякое веселье считалось в эти дни неуместным. Позже запрет на совершение браков был распространен на другие многодневные посты, а затем и на однодневные. Эта традиция, которая сформировалась в Греческой церкви, была принята и на Руси.

Венчание происходит днем, после окончания литургии, поскольку перед тем, как совершить такую значительную перемену в своей жизни, жениху и невесте рекомендовалось присутствовать на богослужении, исповедаться и причаститься.

Также венчание не может быть совершено заочно. Раньше оно не могло совершаться без свидетелей, которых должно быть не менее двух человек. Свидетели подтверждали своей подписью совершение акта венчания в метрических книгах. Кроме того, запрещается венчать одно- - временно несколько пар, поскольку это неблагопристойно.

Предшествует венчанию обручение, которое раньше совершалось отдельно, а сейчас является как бы предвенчанием.

Таким образом, тем, кто желает обвенчаться, следует многое узнать и многое обдумать, прежде чем решиться слепо следовать моде и требовать от церкви благословения брака, который, возможно, не может быть благословлен ею ни при каких обстоятельствах.


Вера и разум

Я смотрю на себя, как на ребенка, который, играя на морском берегу, нашел несколько камешков поглаже и раковин попестрее, чем удавалось другим, в то время как неизмеримый океан истины расстилался перед моим взором неисследованным.

И. Ньютон

Существует весьма распространенное мнение, что вера и разум несовместимы, проще говоря, что умные, образованные люди не могут быть религиозными, поскольку доводы разума противоречат «религиозному мракобесию». Многие до сих пор убеждены в том, что наши далекие предки были людьми непросвещенными, поэтому верили слепо, а после повального просвещения всем стало очевидно, что религия — это ловкий маневр правящих классов, призванный держать в страхе и повиновении неграмотных и забитых людей.

Особенно сильны эти тенденции среди интеллигентных людей, которые считают, что образованный человек не может верить в Бога попросту, а если уж и верит, то непременно с каким-нибудь рационалистическим вывертом, с эгрегорами, параллельными мирами, духовной эволюцией, энергиями и т.д.

Однако убеждение в том, что образование, ум, наука несовместимы с верой, является всего лишь на редкость живучим заблуждением, которое легко рассеять с помощью конкретных примеров.

Митрополит Вениамин (Федченков) приводит такой интересный диалог.

«Одного из русских писателей, моего знакомого, как-то спрашивают:

— Как это вы, N.N., такой умный и в то же время веруете?

А он ответил им:

— Ну, знаете, есть много людей куда умнее меня и, однако, веруют. Уж лучше об уме нашем помолчать».

Действительно, можно много и долго говорить о людях с всемирной научной славой и вместе с тем глубоко верующих вроде Ньютона, Лейбница, Кеплера, Галилея, Паскаля, но достаточно просто поинтересоваться своими, более близкими по духу и по географии авторитетами.

Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 23

Вера Ф.М. Достоевского известна всем и каждому, при этом никому не придет в голову считать его темным, забитым, необразованным и невежественным человеком.

Н.В. Гоголь, кроме «Мертвых душ» и «Ревизора», оказывается, оставил после себя прекрасные «Размышления о Божественной Литургии», о которых вообще мало кто знает, и еще меньше существует тех, кто читал их. Такая же судьба постигла и В.А.Жуковского, написавшего множество работ именно по проблемам соотношения веры и знания, однако помнят и читают исключительно его баллады. Что же касается А.С. Пушкина, то с большим вниманием люди перечитывают «Онегина», чем «Отцов пустынников» или «Пророка».

Что же касается философов, которые, можно сказать, являются профессионалами в вопросе веры и знания, то верующих философов было огромное множество. Всем известно имя К.Н. Леонтьева, принявшего монашество с именем Климента, ученика оптинских старцев. Верующими были Бердяев, Розанов, Киреевский, Хомяков, Данилевский, Франк, Лосские, Трубецкие, Соловьев.

Даже ученые-естественники — и те не избежали общей участи людей по-настоящему умных и одаренных, то есть одновременно и верили в Бога, и совершали значительные научные открытия. Так, знаменитый хирург Пирогов оставил дневники, в которых, кроме всего прочего, описывал собственные опыты, подтверждавшие существование злых духов, то есть бесов.

Что же касается великого физиолога И. П. Павлова, то о его вере рассказывают следующее. Коренные петербуржцы помнят, что церковь, прихожанином которой он был, сохранялась специально для него и была разрушена только после его смерти. В годы жесточайших гонений на церковь на дверях его лаборатории в пасхальные дни появлялась записка: «Закрыто по случаю Святой Пасхи». Что же касается связи религии с невежеством, то о том же Павлове рассказывают следующую поучительную историю: «Ехал ли он в трамвае или шел пешком по Санкт-Петербургу, но на пути показалась церковь. Павлов снял шапку и перекрестился. Находившийся рядом товарищ-рабочий, для которого все вопросы о вере решены были в партийной программе, снисходительно хлопает Павлова по плечу и говорит: “Эх, темнота, темнота!”»

Церкви посвящали свой труд и свое дарование и люди искусства: художники братья Васнецовы, Нестеров, Серов, Иванов; композиторы и певцы Римский-Корсаков, Чайковский, Балакирев, Рахманинов, Гречанинов, Шаляпин.

Кроме того, существует целая плеяда образованных, умных и одаренных людей, принадлежавших к «мракобесному» сословию духовенства. А.И. Герцен, авторитетный, умный и талантливый противник церкви, однажды сказал: «Немало пришлось видеть бесталанных губернаторов, но еще я не видел ни одного глупого архиерея». Подобный отзыв ценен именно тем, что его дал не сторонник религии, а ее противник.

Возможно, Герцен несколько эмоционально выразился, но в его суждении есть большая доля правды. Так, например, св. Игнатий Брянчанинов, блестящий инженер, аристократ, которого никак не назовешь забитым и неграмотным человеком, оставил мир и ушел простым послушником в монастырь, стало быть, видел в этом какой-то смысл и сумел соединить несоединимое — образование и веру.

Наш современник архиепископ Лука (Войно-Ясенецкий), талантливый врач, лауреат Сталинской премии по медицине, пользовался авторитетом как в церковных, так и в научных кругах. О нем, в частности, рассказывают следующее. На одном из официальных приемов в конце 50-х годов к владыке подошел один из членов советского правительства и не без иронии сказал: «Недавно советские спутники летали в космос, а Бога там не обнаружили. Как вы это объясните?» На что архиепископ ответил: «Будучи хирургом, я много раз делал трепанацию черепа, но ума там тоже не увидел».

Вообще, примеров умных и образованных верующих людей за всю историю человечества можно привести великое множество, так что для этого пришлось бы писать отдельную книгу огромных размеров. Но проблема соотношения веры и разума от этого не будет решена хотя бы потому, что неверие, на чем бы оно ни было основано, не требует оправдания, а вера требует труда, непрестанной работы и дисциплины мышления. Поэтому тот факт, что люди одаренные, умные, образованные, талантливые, привыкшие к труду исамодисциплине, как правило, рано или поздно становятся верующими, не является парадоксом.

Уже упоминавшийся митрополит Вениамин (Федченков) пишет об этом так: «...никто другой так много не думает о своей вере, как именно верующий и в то же время образованный человек. В самом деле: решившийся быть неверующим просто бы отрекся от всего, отмахнулся от всяких вопросов. Ничего, мол, не признаю. И он — свободный: ничего не думай, ничего не опровергай! Совсем иное дело быть верующим для образованного человека: если я признал веру, то я не могу на этом остановиться. Не только другие могут спросить меня, но и мой собственный пытливый интеллигентный дух вопрошает меня по тысяче вопросов, трудных для ума: а почему я верую в Бога вообще?..»

Что непонятно, то часто признается несуществующим. Насколько это легкомысленное воззрение ошибочно, очень ясно показывает диалог верующего профессора со своим неверующим студентом, состоявшийся давным-давно, но не теряющий своей актуальности и по сей день:

Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 24

«Один профессор-немец встретил бывшего своего студента. Молодой человек с самохвальной развязностью скоро заявил прежнему учителю, что теперь он уже не верит в иной мир.

— Почему же? — спокойно вопрошает опытный профессор.

— Я не признаю ничего непонятного.

— А вы мясо кушаете?

— Кушаю.

— Какое: сырое, вареное или жареное?

— Не сырое же!

— А почему?

— То вкусное, сырое — противно.

— А вы понимаете, отчего это?

— Не задумывался никогда.

— Ну, в таком случае я бы вам посоветовал и тут быть последовательным: не принимать мяса, раз вы его не понимаете. А когда уже поймете, тогда и ешьте!»


Визит папы римского

Чтобы выполнить обещание, надо иметь не столько хорошую память, сколько совесть.

Т. Бер

Многие считают, что визит папы римского на Украину был знаковым событием, чуть ли не каким-то прогрессивным шагом на пути развития государства.

Однако тем, кто считает визит папы римского и вообще тактику Ватикана чем-то благотворным для Украины, следовало бы хоть немного изучить проблемы взаимоотношений католицизма и православия.

Так, например, П. Симоненко, лидер Компартии Украины, совершенно однозначно считает, что римско-католическая церковь «...сегодня представляет собой мощную, предельно централизованную, жестко иерархичную мировую организацию. По существу, это невидимая империя, негласная сверхдержава с огромными политическими и финансовыми возможностями, подчиненными достижению сформулированной много веков назад стратегической цели — установлению мирового духовного господства католицизма. Духовный экспансионизм был и остается главным содержанием всей деятельности папского престола, это сама сущность католицизма».

Трудно не заметить, что интересы Ватикана в последнее время включили в себя традиционно православные государства. Особенно притягательными являются бывшие республики СССР, вызывающие ошибочное впечатление религиозной «ничейности». Однако визит папы в православную Грузию прошел, мягко говоря, не без недоразумений. А вот на Украине его приняли с распростертыми объятиями.

Хочется верить, что эти «объятия» вызваны не столько злым умыслом, сколько патологическим невежеством в делах религии и упорным нежеланием хоть сколько-нибудь считаться с верованиями большинства.

В Украине проблема сосуществования католицизма и православия стоит острее, чем где бы то ни было. Именно из-за обострения отношений между Востоком и Западом Митрополит Киевский и всея Украины Владимир от имени Архиерейского собора обратился к папе римскому с просьбой отложить визит. Однако просьба осталась без ответа и визит состоялся, вскрыв множество застарелых противоречий.

Проблема номер один — это разгром западноукраинских православных епархий, который был осуществлен униатами в начале 90-х годов. Диакон Андрей Кураев пишет: «Люди, которые считают там себя католиками, — униаты — с именем папы на устах применяли насилие по отношению к православным, проливали их кровь, захватывали храмы. И до той поры, пока римский папа не осудит внятно и понятно эти действия своих духовных чад, до той поры мы в контакте с ним быть не можем. Иначе выйдет, что мы будем подавать друг другу руки и лобызаться, переступив через боль и кровь наших единоверцев».

Кроме того, за последнее время у Ватикана появилась странная привычка почти машинально извиняться перед всеми, кто так или иначе пострадал от католической проповеди. Так, папа римский просил прощения у Греческой церкви за захват и разграбление крестоносцами Константинополя, у евреев — за то, что католики на протяжении многих лет считали, что они распяли Христа, и т.д. Но все многочисленные извинения должны быть подкреплены какими-то реальными делами, подтверждающими действительное раскаяние. В Украине этого не было. Действия униатов не осуждены их духовным лидером, и кровь православных разделяет христианские Восток и Запад.

Разница между католицизмом и православием, которая обусловила разделение церквей в 1054 году, обозначилась практически с первых веков существования христианства. Римская империя была империей права, на этих же правовых основах стали строиться и взаимоотношения человека с Богом. Формирование юридических отношений с иррациональным миром свелось к набору определенных правил, выполнение которых якобы гарантирует определенное вознаграждение свыше: согрешил — взыскание, не согрешил — поощрение. Но при этом как-то забылось о том, что христианство — это религия любви, которая базируется не на «мере и договоре», а на свободном произволении сердца. Ф.М. Достоевский сказал: «...если б кто мне доказал, что Христос вне истины, и действительно было бы, что истина вне Христа, то мне лучше хотелось бы оставаться со Христом, нежели с истиной».

Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 25

Западное исповедание строится на принципах прав и обязанностей, которые рано или поздно приведут к тому, чтобы положенные уставом обязанности выполнять с наименьшими трудозатратами, при этом пользуясь наибольшими правами. Отсюда многочисленные католические уступки мирской привязанности к комфорту и удобствам. Отсюда католические исповедальни, когда исповедуемый и исповедующий не видят лица друг друга. Отсюда скамейки в католических храмах, хотя католическая месса и длится-то всего около получаса. Отсюда говение (подготовка к причастию) продолжительностью два часа.

Протоиерей Евгений Пейков так формулирует сущность и последствия юридизма религиозных отношений, ставшего основой католицизма: «В светской жизни это, в общем, нормальное явление. Но если все это перенести в нравственную область, в церковь, то это сказывается пагубно, ибо духовность и любовь к Господу и ближнему сразу же теряются, а на первый план выступает наемническое желание получить какие-то блага. И никакой благодарности Богу здесь уже нет. Потому что если я сам заработал, сам заслужил эти блага, то за что же и кого же я должен еще и благодарить?! Не кланяемся же и не падаем в ножки начальнику на производстве за то, что выдали очередную зарплату...»

Таким образом, католицизм изобрел множество компромиссных новшеств вроде индульгенций, учения о сверхдолжных заслугах, учения о чистилище и т.д. Причем именно из-за индульгенций в свое время и начался раскол западного христианства на католиков и протестантов: многим людям претило купле-продажное отношение к Богу, делу спасения и искупления.

Сейчас уже нет тех денежных индульгенций, которые так возмущали Мартина Лютера и его единомышленников, но общий принцип остался. Это принцип так называемых сверхдолжных заслуг. В католичестве принято считать, что для того, чтобы наследовать Царствие Небесное, следует выполнить определенный минимум добрых дел. Святые, которые совершили добрых дел больше положенной нормы, положили начало их избытку. Образовалась некая «небесная касса взаимопомощи», распоряжается которой папа римский. По его ходатайству избыток добрых дел, совершенных святыми, может покрыть «задолженность» какого-нибудь грешника, который таким образом получает свой «необходимый минимум» добрых дел и входит в Царство Небесное.

Фома Аквинский считал, что, когда праведники будут созерцать мучения грешников, это доставит им своего рода блаженство. Однако получать удовольствие, глядя, как кто-то мучается, даже в нашей грешной юдоли называется садизмом и отнюдь не считается признаком высокого духовного развития.

Но католицизм идет все дальше и дальше. Одним из его «достижений» на ниве спасения души является следующее положение, сформулированное иезуитами: все таинства церкви считаются действительными независимо от веры того человека, над которым они совершаются. Хотя в Священном Писании Сам Спаситель, совершая, например, чудеса исцеления, неоднократно указывал на веру как на необходимое условие чуда.

Специалисты описывают очень интересные «злоупотребления» католиков этим положением в языческих странах. Так, например, в Индии, когда индусы входили в воды священной реки Ганг в соответствии со своими религиозными верованиями и обрядами, вместе с ними в воду входили и католические миссионеры под видом язычников и, незаметно побрызгав на ничего не подозревавшего индуса водой, про себя произносили «крещу тебя во имя Отца и Сына и Святого Духа». На этом таинство крещения считалось законченным, отсюда и колоссальная статистика новообращенных, которой католики потрясают весь мир.

Понятно, что различия между католицизмом и православием появились не вчера, и странно было бы преодолеть их в одночасье, тем более учитывая длящееся нарушение прав православных в западных областях Украины. Тем более бестактными выглядели и визит папы римского, и тот нездоровый ажиотаж по поводу его приезда, который устроили представители властей. Почему-то, когда Украину посетили Московский, Константинопольский и Грузинский патриархи, властям это было в высшей степени безразлично. Никаких религиозных действ в общественных местах — на стадионах, в аэропортах, на площадях и так далее — не происходило, и православные иерархи ограничились территорией православных храмов и монастырей.

Однако папу римского встречали несколько иначе, и этим был создан опасный прецедент. Ст. 24 действующего Закона Украины «О свободе совести и религиозных организациях» гласит: «Священнослужителі, религійні проповідники, наставники, інші представники зарубіжних організацій, які є іноземними громадянами і тимчасово перебувають в Україні, можуть займатися проповідуванням релігійних віровчень, виконанням релігійних обрядів чи іншою канонічною діяльністю лише в тих релігійних організаціях, за запрошенням яких вони прибули, і за офіційним погодженням з державним органом, який здійснив реєстрацію статуту (положення) відповідної релігійної організації».

Речь идет о том, что во время визита папы римского ему, в нарушение законодательства Украины, было разрешено отправлять религиозные обряды, не ограничиваясь соответствующей религиозной общиной. Теперь, основываясь на этом прецеденте, любой иностранный проповедник может требовать подобной льготы и для себя, не ограничиваясь рамками собственных религиозных организаций, включая сюда и поддержку правительства, и предоставление стадионов, и финансирование за счет бюджетных средств, и предоставление аудитории из числа студенчества и т.д.

Православная пресса в преддверии судьбоносного визита указывала на то, что он направлен на поддержку греко-католиков, лет десять назад безнаказанно разгромивших три православных епархии. Несмотря на то что Ватикан в свое время неосторожно обмолвился, что униатская церковь является тупиковым путем воссоединения западной и восточной ветвей христианства, именно благодаря возрождению униатства католицизм распространяет свое влияние в Украине, всячески поддерживая заблуждение, что уния якобы является истинно национальной религией Украины, хотя насаждалась она насилием и принуждением на протяжении нескольких сотен лет. К слову сказать, совершенно непонятно, чем «имперские амбиции» Ватикана лучше, чем «имперские амбиции» Москвы, особенно учитывая то, что общение УПЦ МП с Москвой является сугубо церковным, а Украинская греко-католическая церковь подчи-

няется папе римскому, в том числе и административно. Немало способствуют укреплению католических позиций в Украине и расколы в православии. Насколько Ватикан преуспел в своей проповеднической деятельности, свидетельствует то, что, по некоторым данным, за последние десять лет католические приходы распространились с девяти областей Украины на все двадцать пять. Кроме того, активно обсуждается вопрос о переносе центра УГКЦ в Киев.

Тем не менее, несмотря на бестактность и пренебрежение мнением религиозного большинства, которое на Украине составляют прихожане УПЦ МП, православные отреагировали на странный визит исключительно мирными, религиозными методами. Так, например, Иларион, Митрополит Донецкий и Мариупольский, Управляющий Горловской Епархией, обратился к своей пастве следующим образом: «В связи с незваным визитом Римского понтифика на Украину настоящим призываю православных клириков и паству Донецкой и Горловской Епархий усугубить пост и молитву, таким образом соучаствуя в богоугодном молитвенном подвиге со всей полнотой Святой матери Украинской православной церкви.

Для этого благословляю:

1.С начала Петрова поста до праздника Святых Первоверховных Апостолов Петра и Павла по всем храмам каждую службу Божественной Литургии предварять акафистом Святителю и Чудотворцу Николаю.

2.Во всех монастырях Донетчины читать неусыпаемую псалтирь.

3.Во всех приходах объявить в период с 11 по 29 июня строгий пост. В дни строгого поста (кроме дней субботы и воскресения) на утрени, вечерней произносить молитву Ефрема Сирина с уставными 16 поклонами по сугубой ектеньи. Перед молитвой шестого часа на Литургии в эти дни — с тремя великими поклонами.

4.На проповеди духовенству усилить разъяснительную работу среди прихожан по поводу пагубности католических заблуждений для спасения души православных христиан и необходимости строго держаться святоотеческой православной веры (08.06.2001 г. № 172)».


Воскресение Христа

Истина так нежна, что чуть только отступил от нее, впадаешь в заблуждение; но и заблуждение это так тонко, что стоит только немного отклониться от него, и оказываешься в истине.

Б. Паскаль

Существует устойчивое убеждение, что Воскресение Христа - это полностью вымышленное событие, не имеющее ни малейшего исторического подтверждения. Однако большинство просто не задумывается о том, что на самом деле в момент Воскресения Христа у Его Гроба находилось достаточно много людей, правда, пришедших туда из различных побуждений: одни — с верой и надеждой на чудо, другие — для того, чтобы, продежурив положенные три дня, с чистой совестью заявить, что никакого Воскресения не было.

Многие из этих людей стали очевидцами Воскресения и оставили массу исторических свидетельств об увиденном. Причем свидетелями оказались и совершенно незаинтересованные люди, и люди, прямо враждебные христианству, что придает особый вес их сведениям.

Вопрос о Воскресении — самый существенный для всего христианского мира и для человечества вообще. Академик АН СССР, директор Института украинской литературы А.И. Белецкий в докладной записке в ЦК КПУ писал: «Воскрес ли Христос? Это основной вопрос всей религии, всей философии, всех наук, касающихся воззрений человеческих, ибо воскреснуть мог только Бог. Следовательно, вопрос о Воскресении есть главный вопрос».

После некоторых важнейших открытий факт Воскресения признал к концу своей жизни не кто иной, как Фридрих Энгельс: «Новейшие каппадокийские открытия обязывают изменить наш взгляд на некоторые немногие, но важнейшие события мировой истории. И то, что казалось ранее достойным внимания только мифологов, должно будет привлечь внимание и историков. Новые документы, покоряющие скептиков своей убедительностью, говорят в пользу наибольшего из чудес в истории — о возвращении к жизни Того, Кто был лишен ее на Голгофе».

На самом деле свидетельств о Воскресении Христа насчитывается свыше двухсот, причем вполне надежных.

Так, акад. Белецкий приводит весьма обширный список источников, в которых утверждается, что Христос действительно воскрес. Это Гермидий, биограф правителя Иудеи, врач Пилата сириец Эйшу, Епифаний Африкан, Евсевий Египетский, Сардоний Панидор, Ипполит Македонянин, Аммион Александрийский, Исаакий Иерусалимский, Константин Кирский и многие другие. Причем все они не только жили во время Христа, но и были очевидцами Воскресения или фактов, подтверждающих его.

Так, например, вышеупомянутый Гермидий пишет, что, считая Христа обманщиком, он счел своим прямым долгом пойти ко гробу Господню в ночь на с субботы на воскресенье и своими глазами убедиться, что Христос не воскреснет: «Приблизившись к гробу, мы видели в слабом свете ранней зари стражу у гроба: два человека сидели, остальные лежали на земле, было очень тихо. Мы шли очень медленно, и нас обогнала стража, шедшая ко гробу сменить ту, которая находилась там с вечера. Потом вдруг стало очень светло. Мы не могли понять, откуда этот свет. Но вскоре увидели, что он исходит от движущегося сверху сияющего облака. Оно спустилось к гробу, и над землей там показался Человек, как бы весь светящийся. Затем раздался удар грома, но не на небе, а на земле. От этого удара находившаяся там стража в ужасе вскочила, а потом упала. В это время к гробу справа от нас по тропинке спускалась женщина, вдруг она закричала: «Открылась! Открылась!» И в этот миг нам стало видно, что действительно очень большой камень, лежащий на гробе, как бы сам собой поднялся и открыл гроб. Мы очень испугались. Через некоторое время свет над гробом исчез, стало тихо, как обыкновенно. Когда мы приблизились к гробу, оказалось, что там уже нет тела погребенного человека».

Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 26

Также Гермидий писал о том, как сам Понтий Пилат отнесся к сведениям о Воскресении Христа: «Незадолго до казни Христа в Иудее должны были чеканить монету с большим изображением кесаря с одной стороны и с маленьким изображением Пилата с другой стороны. В день суда над Христом, когда жена Пилата послала к нему людей, через которых убеждала мужа не выносить смертный приговор Христу, она спрашивала его: «Чем ты искупишь свою вину, если осужденный тобою действительно Сын Божий, а не преступник?» Пилат ответил ей: «Если Он Сын Божий, то Он воскреснет, и тогда первым, что я сделаю, будет запрещение чеканить мое изображение на монетах, пока я жив».

Несмотря на то что право быть изображенным на монетах являлось чрезвычайно престижным знаком отличия, Гер- мидий утверждает, что Понтий Пилат, убедившись в том, что Христос воскрес, запретил чеканить свое изображение. Причем нумизматика подтверждает, что на монетах того времени действительно нет Пилата, а есть только римский кесарь.

Сириец Эйшу как врач и анатом пользовался огромным авторитетом на Востоке. Историки ставят его в один ряд с такими всемирно признанными светилами медицины, как Гиппократ, Цельс, Гален, Везалий. И Эйшу заинтересовался пророчествами о Воскресении именно как естествоиспытатель, поэтому весьма тщательно исследовал все, что было связано со смертью Христа. Он являлся свидетелем Его погребения, дважды осмотрел гроб в субботу, а в ночь с субботы на воскресенье по распоряжению Понтия Пилата он прибыл к гробу вместе со своими помощниками, тоже медиками. Эйшу писал об этой ночи так: «Мы все — врачи, стража и остальные — были здоровы, бодры, чувствовали себя так, как всегда. У нас не было никаких предчувствий. Мы совершенно не верили, что умерший может воскреснуть. Но Он действительно воскрес, и все мы видели это собственными глазами».

Кроме того, существует целый ряд свидетельств еврейских авторов. Они тем более заслуживают внимания, что евреи отнюдь не были склонны почитать Христа Богом и признавать факт Воскресения.

Так, одним из наиболее надежных очевидцев этого события стал Миферкант, казначей Синедриона, тот самый, который уплатил Иуде 30 сребреников. Перед самым Воскресением он пришел к гробу Господню, чтобы расплатиться со стражей. После этого он ушел, а стражники остались дожидаться, пока их сменят. Но Миферкант не успел уйти слишком далеко, став свидетелем того, как огромный камень, которым был завален гроб, отбросила невидимая сила. Также он успел увидеть исчезающее сияние над самим гробом. Кроме него, о Воскресении Христа говорили такие еврейские авторы, как Навин, Манакия-врач, Ферман из Сарепты и др.

В современном научном мире свидетельства о Воскресении Христа вовсе на считаются сомнительным историческим материалом и котируются наравне со свидетельствами о других исторических событиях. Академик В.П. Вузескул, выдающийся знаток античности, писал: «Воскресение Христа подтверждено историческими данными с такой несомненностью, как существование Ивана Грозного и Петра Великого... Если отрицать Воскресение Христа, то нужно отрицать (причем с гораздо большим основанием) существование Пилата, Юлия Цезаря, Нерона».


Вселенские соборы

Никакое развитие знаний и блеск материальной культуры не может возместить упадка веры.

С.Н. Булгаков

Многие считают, что Вселенские соборы христианской церкви аналогичны светским собраниям, пленумам, где решаются вопросы административного характера, и удивляются тому, что сейчас, в то время как перед церковью встает множество организационных вопросов, Вселенские соборы не созываются.

На самом деле церковь собиралась в своей полноте только для решения вопросов религиозных, и Вселенский собор имеет свои каноны и особенности.

Всего насчитывается семь Вселенских соборов, которые проходили еще до разделения церквей, и все они были посвящены исключительно богословским вопросам.

По определению С.В. Булгакова, «Вселенскими соборами называются те соборы, которые при содействии светской (императорской) власти составлялись из епископов всей христианской церкви, стекавшихся из различных частей тогдашней греко-римской империи и так называемых варварских стран для суждения о предметах догматических и канонических. Император, как страж веры и церкви, созывал собор, делал ассигновку на расходы, назначал место его заседаний, переводил из одного города в другой, лично присутствовал и пользовался почетным председательством или назначал своих чиновников для наблюдения за порядком, распускал собор и по предложению собора скреплял акты собора своей подписью... Полноправными членами соборов, которым принадлежало право подавать решающий голос (лично или через заместителей), были только епископы как преемники апостольской власти (следовательно, по апостольскому праву), присутствовавшие на соборе в качестве представителей епископства и паствы из различных частей Вселенской церкви, следовательно, в качестве выразителей голоса всей церкви. Главною целью Вселенских соборов было суждение о разных неправильных или еретических воззрениях и торжественное свидетельство об истинном учении и догматических воззрениях, содержимых церковью... Истинными Вселенскими соборами были только те соборы, постановления которых действительно были выражением всеобщего голоса и сознания церкви и которые поэтому были признаны во всей Вселенской церкви (даже вне греко-римской или византийской империи). Таких Вселенских соборов, которые одинаково признаны Восточною и Римскою церковью, — семь».

Первый Вселенский собор, Никейский

Никейский собор был созван в 325 году императором Константином Великим в городе Никее. Председательствовал сам император, присутствовало 318 участников. Причиной для созыва этого собора послужило появление и распространение ереси Ария, священника из Александрии.

Арий учил, что Сын Божий является не Богом, а Божественным творением, что подкашивало христианство в самом его корне, отрицая Божественность Христа и низводя Его до уровня любого другого пророка, учителя или проповедника. Более того, Арий, по свидетельствам современников, обладал незаурядным умом и даром слова, в результате чего число его приверженцев в некоторых городах стало превышать число христиан.

Собор, посвященный проблеме ереси Ария, длился более двух месяцев и окончился полным поражением арианства. Чтобы закрепить принятое исповедание веры, единое для всей церкви, собор выработал первые семь членов символа веры в том виде, в котором они сохранились до сих пор без изменений. Этот символ подписали все присутствовавшие, кроме самого Ария и двух епископов, поддержавших его заблуждение.

На этом же соборе был выработан так называемый «Пасхальный круг» для единого празднования Пасхи во всем христианском мире.

Первый Вселенский собор был знаменит еще и тем, что на нем присутствовали святые: Афанасий Великий, Спиридон Тримифунтский и Николай Мирликийский, больше известный под именем Николая Чудотворца. О Николае Чудотворце, принимавшем активное участие в деятельности собора, сохранилось предание, которое приводит Димитрий Ростовский. Говорят, что во время одного из соборных заседаний святитель Николай, не стерпев богохульства Ария, в присутствии всех участников собора, дал ему пощечину. Отцы решили, что такой поступок, продиктованный излишней ревностью, достоин осуждения, и Николай Чудотворец был лишен омофора — знака его святительского сана — и заключен в одну из башен. Однако вскоре его оправдали.

Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 27

Местные предания Никейской церкви до сегодняшнего дня сохраняют память о св. Николае. А.Н. Муравьев, паломник по святым местам, описывая свое посещение Никеи, говорил, что память о предании, связанном со святителем Николаем, сохраняется даже «самими Турками, имеющими глубокое уважение к Святителю». Сторож показывал паломнику «так называемую темницу святого Николая Чудотворца, в которой, по местному преданию, святой был заключен за то, что на соборе нанес обиду Арию, защищая догматы веры, и содержался в узах, доколе не был оправдан свыше по небесному суду, который ознаменовался явлением Евангелия и омофора, как это пишется на его иконах». Тот же А.Н. Муравьев писал: «Глубокое уважение к Святителю, можно поистине сказать — вселенскому, обнаруживается даже и в Магометанах».

Существует и другая версия никейского предания, снабженная интересными историческими деталями, известная со слов путешественника, посетившего город Первого Вселенского собора в 1872 году: «Мы направились по пустырю к северным воротам Никеи, называемым

Константинопольскими. Они состоят из трех рядов ворот: внутренних, средних и внешних. Древнейшие из них внутренние. Они языческой эпохи. Два привратные столба их увенчаны колоссальными головами Горгоны из белого мрамора. Одна стоит еще на месте и живописно выглядывает из зелени смежных деревьев. Другая лежит на земле в груде камней. Средние ворота — Византийской постройки — замечательны своей красотою. Их можно бы счесть образцом Византийского искусства в этом роде. Они положены из серого, правильно тесанного камня и состоят из пролета, сведенного дугою, высокого и глубокого, и двух нишей по сторонам с обоих лиц их. В нишах еще можно различить следы некогда бывших изображений. Так, в одной видны слабые очертания св. Николая с малыми изображениями Спасителя и Богоматери по сторонам головы Угодника, как это пишется у нас и как редко встречается в греческой иконописи... Из троих этих ворот собственно только средние входят в линию городской стены. В первой к востоку от них башне указывают место заключения св. Николая. Нижние части ее засыпаны землею. В верхних нет ничего, что бы напоминало темницу. Предание однако ж живо. Подтверждением ему служит и упомянутое выше изображение Святителя, находящееся со стороны этой башни».

Второй Вселенский собор, Константинопольский (Цареградский) I

Второй собор состоялся в 381 году при императоре Феодосии I Великом в городе Константинополе. Он был знаменит тем, что длился целых три года и в числе его председателей был Григорий Назианзин, больше известный как св. Григорий Богослов. Целью собора ставилось разрешение целого ряда догматических проблем, поскольку к тому времени ереси и умножились, и усилились.

Так, епископ Македоний и его последователи считали, что Сын Божий был только подобием Бога, а Святой Дух — творение и орудие Сына (так называемое духоборство); Аеций и Евномий считали, что Сын даже не подобен Отцу, а вообще обладает какой-то иной сущностью; Аполлинарий (Лаодикийский) отказал Сыну Божию даже в разумной душе. И так далее и тому подобное.

Страсти настолько накалились, что Григорий Богослов был вынужден отказаться не только от участия в соборе, но и от Константинопольской кафедры.

Основной фигурой собора являлся Григорий Нисский, пользовавшийся всеобщим уважением как за огромные знания и ученость, так и за подлинную святость жизни. В результате напряженной работы собора Никейский символ веры был дополнен еще пятью членами, в которых утверждалось единосущие, то есть Божественная природа Духа Святого. С тех пор церковь хранит в неприкосновенности символ веры, который в память о тех двух соборах, где он был сформулирован окончательно, иногда называется Никео-Цареградским символом веры.

Кроме того, на Втором Вселенском соборе была разработана форма церковного суда и процедура принятия еретиков в церковное общение после раскаяния: либо через крещение, либо через миропомазание — в зависимости от степени заблуждения.

Третий Вселенский собор, Ефесский

Третий Вселенский собор был созван в 431 году при императоре Феодосии II Младшем, и поводом для него послужило появление несторианства — ереси влиятельной и очень широко распространенной (вплоть до Китая). Несторий, патриарх Константинопольский, утверждал, что Богородицу следует называть Христородицей, так как Она родила не Бога, а только человека, в которого вселился Бог.

Поскольку Несторий был человеком не простым, а занимал весьма значительное место в церковной иерархии, страсти накалились до предела.

Его ересь была осуждена на поместных соборах в Риме и Александрии, но в Антиохии патриархом был Иоанн, личный друг Нестория, который решил не доводить дело до осуждения. Он просил своего друга отказаться от заблуждения добровольно и вернуться в церковь. Но Несторий настойчиво требовал Вселенского собора, уверенный в своей правоте, а тем временем раскол в церкви на почве несторианства достигал все больших размеров.

Император принял личное участие в деле водворения единомыслия в церкви, назначил местом будущего собора город Ефес и пригласил всех иерархов империи собраться к Пятидесятнице 431 года для окончательного решения вопроса.

Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 28

В указанное время прибыло более двухсот епископов, однако отсутствовали посланники папы римского и патриарха Антиохийского. Тем не менее собор приступил к работе. Несторий отказался явиться до прибытия патриарха Антиохийского. После того, как он в третий раз отказался прибыть на собор и дать пояснения, его заочно предали анафеме. Вскоре наконец-то приехали представители Рима и патриарх Антиохийский, и тут-то и обострились отношения по-настоящему. В то время как послы папы римского подтвердили анафему, патриарх Антиохийский, прибывший в Ефес со своими епископами, собрал свой, альтернативный собор в защиту Нестория, на котором предал анафеме оппонентов. Вселенский собор не стал отвечать анафемой на анафему и ограничился тем, что запретил в служении патриарха Иоанна вместе с его последователями, пока они не прекратят свое упорство в расколе.

Положение усложнилось еще и тем, что комит Кандидиан, официальный представитель императора на соборе, не только не принял никаких мер для прекращения противостояния, но и сам перешел на сторону Иоанна. Император, понятное дело, был недоволен, однако от решительных действий воздерживался, ограничившись призывами иерархов к единодушию и миру.

В результате продолжительной и напряженной работы собора, в которую включился практически весь христианский мир, раскол был ликвидирован. Патриарх Антиохийский признал правомерным осуждение ереси Нестория, присоединившись к решениям собора, сам Несторий был смещен, а собор, кроме пунктов, направленных против несторианства, выработал еще и положение, категорически запрещавшее каким-либо образом изменять — дополнять или сокращать — Никео-Цареградский символ веры, во избежание возможных недоразумений и расколов.

Следует добавить, что последователи Нестория были вынуждены покинуть Византийскую империю, и именно они стали активными проповедниками христианства (как они его понимали) среди народов Великой степи, донесшими весть о Христе аж до самого Китая. Впоследствии именно успех несторианской проповеди, обратившей в христианство целые народы, станет причиной для возникновения в средневековой Западной Европе легенды о «Царстве первосвященника Иоанна».

Четвертый Вселенский собор, Халкидонский

Этот собор был созван в 451 году в городе Халкидоне при императоре Марки- ане. Причиной послужило появление очередной ереси — евтихианства — зеркального отражения несторианства. Как это часто бывает, из опасения впасть в какое-либо заблуждение люди незаметно становятся жертвой его противоположности. То же самое произошло и в 448 году, когда Евтихий, настоятель одного из константинопольских монастырей, начал учить, что в Иисусе Христе человеческая природа была полностью поглощена Божественным естеством, в результате чего в Нем от человека осталась одна видимость.

Собор, естественно, осудил это воззрение, но дело осложнилось причинами сугубо политическими. Дело в том, что Евтихий имел сильную поддержку в императорском окружении и дружил с Диоскором, патриархом Александрийским. Упомянутый Диоскор преследовал свои цели: ему хотелось сосредоточить в своих руках всю церковную власть на Востоке, оставляя Запад папе римскому, так что дело закрутилось.

Евтихий обвинил осудивших его иерархов в несторианстве и потребовал созыва Вселенского собора для суда над своими оппонентами. При этом он сказал, что готов отказаться от своего заблуждения, если патриархи Римский и Александрийский также его осудят. Чтобы успокоить церковь, император дал добро на созыв Четвертого Вселенского собора в том же городе Ефесе в 449 году. Этот собор стал известен под названием «разбойнический» и ознаменовался еще невиданными для внутренней жизни христианства насилием и угрозами.

Председателем император назначил Диоскора, патриарха Александрийского, который вел себя прямо по-диктаторски. Своей единоличной властью он оправдал Евтихия, а патриарх Константинопольский Флавиан, считавший учение Евтихия ересью, умер от побоев, которые были ему нанесены в присутствии 130 епископов. Перед смертью он успел поставить в известность Льва Великого, папу римского, о том кошмарном произволе, который творился в Ефесе, и Лев Великий принял все эти события очень близко к сердцу. Кроме того, к нему же обратились и представители Сирийской церкви, глава которой — Антиохийский патриарх Домн — также стал жертвой личной ненависти Диоскора.

Пока все эти события разворачивались, умер император Феодосий, и придворная партия, поддерживавшая Диоскора, утратила свое влияние. На престол взошли императрица Пульхерия и император Маркиан, и акценты сместились в пользу нормальной работы церкви.

Новый Вселенский собор был созван в городе Халкидоне, на азиатской стороне Босфора, вблизи столицы, чтобы императору легче было контролировать соблюдение норм законности и пресекать всякие поползновения к повторению ефесского разбоя. Вместе с иерархами церкви в работе собора были заняты представители властей, сенаторы, император с супругой. Всего состоялось 16 заседаний, причем на первом же из них Диоскор был лишен права участвовать в работе, а на третьем был осужден вместе с теми, кто принимал участие в ефесском побоище.

Собор сразу разделился на две партии, которые даже отказались садиться вместе, вскрыв глубокие разногласия среди церковной иерархии. Так, слева находилась Антиохийско-Сирийская партия, к которой примкнули и делегаты Рима, а справа — Александрийско-Египетская. В ходе собрания практически все делегаты собора, кроме Диоскора, осудили ересь Евтихия и сформулировали, что в Иисусе Христе две природы — Божественная и человеческая — соединились «неслитно, нераздельно и неизменно». Всем раскаявшимся было даровано прощение, споры о пределах Антиохийской и Александрийской церквей решены окончательно, а также сформулированы 30 канонов, касающихся вопросов церковной иерархии и дисциплины.

Пятый Вселенский собор, Константинопольский II

Этот собор проходил в Константинополе в 553 году при императоре Юстиниане I, а повод для его проведения был уникален: следовало решить вопрос о правоверии трех уже умерших иерархов — Феодора Мопсуетского, Феодорита Кирского и Ивы Эдесского, которые в свое время были связаны с несторианством.

Дело в том, что соборы, осудившие несторианство вообще, не осудили конкретно трех упомянутых епископов, и это дало повод евтихианам упрекнуть церковь в несторианстве. Для того чтобы прекратить всякие споры по этому поводу, Юстиниан в 554 году издал указ, где в трех самостоятельных главах эти епископы были осуждены. Однако указ не был признан всеми церквями, и для выработки единого общецерковного мнения созвали Пятый собор.

На нем присутствовало 165 епископов, причем папа Вигилий отказался на него приехать, хотя и был в это время в Константинополе. Его трижды приглашали, в том числе и от имени императора, однако он так и не явился.

Дело о «трех главах» рассматривалось в течение 8 заседаний. В результате Феодор Мопсуетский был осужден безоговорочно, а в отношении Феодорита и Ивы осуждению были подвергнуты только некоторые их сочинения. Вигилия как последователя и единомышленника еретиков отлучили от церкви.

ШестойВселенский собор, Константинопольский Ш

При императоре Константине IV Погонате в 680 году церковники собирались, чтобы принять решение относительно представителей очередной ереси — монофелитов, стремившихся примирить евтихианство с христианством. Они соглашались с христианами в том, что в Иисусе Христе два естества, но в то же время считали, что в Нем лишь одна воля.

Вопрос об одной или двух волях завел людей в непроходимые дебри богословия, и император Ираклий в 638 году издал эдикт, известный под названием «Изложение веры», где приказал вообще воздержаться от рассуждений на эту тему и даже не упоминать ни о «единой», ни о «двух» волях. Однако разногласия продолжались, более того, под прикрытием богословских споров начались всяческие интриги и смуты, носившие личный характер. Император Констанс в 648 году также повелел прекратить все прения и диспуты о «волях» под страхом гражданского суда, но после этого разногласия только усилились, появились первые пострадавшие. Тогда Константин Погонат принял решение о созыве Вселенского собора как последней инстанции.

По разным источникам, в работе собора принимало участие от 170 до 280 епископов. Он длился около года, на многих заседаниях присутствовал сам император. Страсти накалились до такой степени, что собор был ознаменован казусом. Некто Полихроний, монах из Фракии, в доказательство правоты последователей «единой воли» вызвался воскресить мертвеца и принародно осрамился. После жарких дебатов было принято решение признавать в Иисусе Христе две воли, соответствующие двум природам. Те, кто покаялся в заблуждении, были приняты в общение церкви, тех, кто продолжал упорствовать, предали анафеме.

При восшествии на престол императора Филиппика, который являлся монофелитом, чуть было не произошел новый раскол. Император ознаменовал начало своего царствования тем, что повелел выбросить из дворца изображение Шестого Вселенского собора и включить в поминания имена анафематствованных «единовольников». Но после его низложения в 713 году православие снова обрело господствующее положение.

Пято-шестой собор, Трулльский

Ни Пятый, ни Шестой Вселенские соборы не издавали правил, поэтому в 692 году при императоре Юстиниане II Римотмите был созван собор в Константинополе с единственной целью: официально выпустить правила, сформулированные на Пятом и Шестом соборах. Присутствовало 224 епископа. Заседания проходили в зале с круглыми сводами, Труллоне, почему этот собор традиционно называется Трулльским.

Трулльский, или Пято-шестой, собор был созван в дополнение к Пятому и Шестому Вселенским соборам и выпустил 102 правила. Он стал особенным, поскольку на нем была проведена ревизия всех действующих источников канонического права. В результате произошло следующее:


  • отвергнуты искаженные источники права;
  • утвержден состав канонических правил, собранных частными лицами в сборники;
  • исправлены и дополнены прежние правила соборов;
  • изданы новые постановления.

Таким образом, Трулльский собор регламентировал каноническое право восточной церкви, устранив из ее жизни многочисленные подделки и искажения.

Седьмой Вселенский собор, Никейский II

Седьмой Вселенский собор проходил в городе Никее в 787 году при императрице Ирине и был направлен против иконоборчества.

Иконоборцы отвергали иконы и вообще все священные изображения, поскольку они якобы порождали ереси и были оскорбительными попытками изобразить неизобразимое. В 754 году в Константинополе состоялся лжесобор, созванный императором Константином V Копронимом для утверждения иконоборческой ереси. На нем присутствовало 338 епископов под председательством Феодосия, Ефесского митрополита. Ни один из пяти патриархов на это сборище не явился, поскольку папа римский был явно не согласен с иконоборцами, место главы Константинопольской кафедры было вакантно, а три остальных патриарха уже находились под мусульманским владычеством.

Поэтому императрица Ирина прежде всего позаботилась о соответствии Седьмого собора каноническому праву. Новый патриарх Константинопольский — Тарасий — пригласил на собор представителей остальных патриархов, которые явились в полном составе и с соответствующими грамотами, подтверждавшими их полномочия.

Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 29

Несмотря на явное и очень мощное противодействие иконоборцев, собор состоялся и почитание икон было закреплено официально, на основании Священного Писания, Предания и свидетельств очевидцев. Во избежание возможных разногласий собор составил догматическое определение об иконопочитании и постановил, чтобы иконам воздавали не богопоклонение, но почитальное поклонение. Иными словами, собор призывал людей поклоняться не самому изображению как таковому, а через изображение — Богу, удерживая людей от идолопоклонничества.

Таким образом, история семи Вселенских соборов одновременно является историей развития основных догматов христианского вероучения. Коротко говоря, все соборы были направлены на выработку единого мнения об Иисусе Христе и Святом Духе, основанного на строгом следовании Священному Писанию, и на защиту этого мнения от последующих «новаторов».

Восточные церкви до сих пор сохранили в неприкосновенности тот древний Никео-Цареградский символ веры, который был выработан и подтвержден Вселенскими соборами, и простояли на этом основании уже две тысячи лет. К сожалению, многие из тех, кто считает себя христианами, даже понятия не имеют о том, как выглядит свод догматов, исповедуемых православной церковью и выработанный всей полнотой христианства задолго до раскола христианства на восточную и западную ветви, а выглядит он следующим образом:

«1Верую во Единого Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. 2 И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша. 3Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася. 4Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна. 5И воскресшаго в третий день по Писанием. 6 И восшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца.7И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Егоже Царствию не будет конца. 8 И в Духа Святаго, Господа Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки. 9Во едину Святую, Соборную и Апостольскую церковь. 10Исповедую едино крещение во оставление грехов. 11 Чаю вскресения мертвых, 12и жизни будущаго века. Аминь».

Несмотря на то что Вселенские соборы и участвовавшие в них сотни иерархов делали все, чтобы не только предельно четко и ясно сформулировать основные догматы христианства в символе веры, но и донести их до прихожан, символ веры для многих был и остается механически заученным набором фраз. Причем это характерно не только для сегодняшних верующих, переживших семидесятилетие атеизма и учащихся христианству заново, но и для их дореволюционных предков, которых почему-то принято считать более православными, чем наших современников. Так, например, распространено мнение, что до революции все православные были сведущими в богословских вопросах и вообще куда более грамотными в делах веры, чем нынешние, и сейчас в околоцерковных кругах признаком хорошего тона считается порицание христиан современных и идеализация дореволюционных. Однако приходится признать, что бездумное, доведенное до автоматизма отношение к христианству не является отличительной чертой современности и зависит не столько от вероучения, сколько от конкретного человека, исповедующего вероучение.

Так, М.Е. Салтыков-Щедрин, знавший и любивший православие, рассказывал о своем религиозном воспитании так: «Я знал очень много молитв, отчетливо произносил их в урочные часы, молился и стоя, и на коленях, но не чувствовал себя ни умиленным, ни умиротворенным. Я поступал в этом случае, как поступали все в нашем доме, то есть совершал известный обряд. Все в доме усердно молились, но главное значение молитвы полагалось не в сердечном просветлении, а в тех вещественных результатах, которые она, по общему корыстному убеждению, приносила за собой. Говорили: будешь молиться — и дастся тебе все, о чем просишь; не будешь молиться — насидишься безо всего. Самое Евангелие вовсе не считалось краеугольным камнем, на котором создался храм, в котором крестились и клали земные поклоны, — а немногим чем выше всякой другой книги церковно-служебного круга. Большинство даже разумело под этим словом известный церковно-служебный момент. Говорилось: «Мы пришли к обедне, когда еще Евангелие не отошло» или «Это случилось, когда звонили ко второму Евангелию» и т.д. Внутреннее содержание книги оставалось закрытым и для наиболее культурных людей».

Что же касается религиозного образования помещиков, то есть представителей образованного класса, то Салтыков- Щедрин упоминает совершенно казусные случаи: «...иногда (преимущественно по праздникам) возникали и богословские споры. Так, например, я помню, в Преображеньев день (наш престольный праздник) по поводу слов тропаря: «Показывай учеником своим славу Твою, яко же можаху» — спорили о том, что такое «жеможаха»? Сияние, что ли, особенное? А однажды помещица-соседка, из самых почетных в уезде, интересовалась узнать: что это за «жезаны» такие? И когда отец заметил ей: «Как же вы, сударыня, Богу молитесь, а не понимаете, что тут не одно, а три слова: же, за, ны... — «за нас» то есть» [цитала из символа веры] — то она очень развязно отвечала: «Толкуй, трое- слов! Еще неизвестно, чья молитва Богу угоднее. Я вот и одним словом молюсь, а моя молитва доходит, а ты и тремя словами молишься, ан Бог-то тебя не слышит», и проч, и проч.».

Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 30


Гомеопатия

Странный этот мир, где двое смотрят на одно и то же, а видят полностью противоположное.

А. Кристи

Многие считают, что модная и малоизученная на сегодняшний день гомеопатия является оккультным методом исцеления человека, и потому избегают ее, однако не так страшна она сама по себе, как те, кто ее использует.

Что касается отношения церкви к гомеопатии, то оно не было однозначно отрицательным. Так, иеромонах Лука (Коваленко), магистр медицины, указывает на то, что в 80-е годы XIX века Святейшим синодом была предложена программа преподавания основ медицины в духовных семинариях, включающая изучение гомеопатии.

Гомеопатия как отрасль медицины возникла в конце XVII — начале XVIII века в Германии. Ее основателем был С. Ганнеман, во многом опиравшийся на античные методики. Предложенные им методы лечения, основанные не столько на подавлении патологии, сколько на улучшении общего состояния организма, в теории довольно близко соседствуют со взглядами великого хирурга и анестезиолога А.В. Вишневского, который считал, что главное — не мешать организму, который обладает достаточными ресурсами, способными самостоятельно справляться с болезнями. Исходя из этой теоретической предпосылки, Вишневский, вопреки устоявшимся взглядам ученых, настаивал на щадящем лечении, отказе от поспешных ампутаций и от эфирного или хлороформного наркоза, чреватого тяжелыми осложнениями. Результатом стало появление новокаина, новокаиновой блокады и знаменитого бальзама Вишневского. Кстати, при разработке состава бальзама Вишневский также опирался на методы, описанные Гиппократом, в частности используя сведения о составе антисептических мазей на основе кедрового дегтя и мирры, которые были прочно и надолго забыты. Несмотря на явные достоинства бальзама, Вишневскому пришлось не один год отстаивать преимущества «дегтярной клиники».

Точно так же Ганнеман, в свое время предложив несколько осовремененный, однако достаточно древний метод лечения, тем самым бросил вызов господствующим взглядам в науке. В результате противостояния с тогдашней традиционной медициной он был вынужден эмигрировать во Францию и там продолжить свои исследования.

Священники не видят в гомеопатии конкретной духовной опасности, поскольку основным сырьем здесь служат лекарственные травы, которые, как известно, являются творением Божьим и не могут причинить никакого духовного вреда. Другое дело, что механизм воздействия гомеопатических средств еще до конца не изучен и в медицине не существует единой точки зрения на то, каким именно образом они влияют на состояние организма.

Но не это дает повод говорить о духовной опасности гомеопатии. По большому счету, человечество еще о многом знает очень немногое. Так, психиатрия до сих пор не может дать вразумительного и однозначного ответа на простой вопрос: где граница между нормой и патологией, да и что вообще считать нормой? Тем не менее эту науку никто не отменяет и не отказывается от ее методов на том основании, что они недостаточно изучены.

Тот же иеромонах Лука совершенно справедливо говорит: «Поднимать вопрос о православности лекарственного метода лечения так же нелепо, как спорить, например, о каноничности молотка. Дело, очевидно, не в молотке, а в том, кто, как и, главное, зачем берет его в руки». Другое дело, что гомеопатию активно используют именно представители так называемой нетрадиционной медицины, среди которых достаточно много аферистов, спекулирующих на человеческих несчастьях.

Однако нет дыма без огня, и причины, по которым гомеопатию иногда относят к оккультным методикам, предельно ясно изложил иеромонах Анатолий (Берестов), который на вопрос о том, как он относится к гомеопатии, дал достаточно исчерпывающий ответ: «Я долго не мог разобраться в сущности гомеопатии: что же это такое, нормальный ли это метод или оккультный. И когда меня спрашивали, можно ли пользоваться гомеопатией и правомерно ли употребление гомеопатических средств православными христианами, я всегда отвечал: «Не знаю», так как не имел четкого представления об этом. Но сейчас я все более и более склоняюсь к мнению, что гомеопатия в своих истоках — все-таки оккультный метод лечения. И вот почему.

Ее надо рассматривать в трех аспектах: медицинском, научном и духовном. Что касается медицинского аспекта, то я должен сказать, что я не знаю ни одного органического заболевания, которое бы вылечили гомеопаты. Ни одного! Те положительные результаты от лечения, которые я видел, касались всегда только функциональных заболеваний (невротических, где в основе лежат неврозы, невротические срывы, внушения и самовнушения) или психосоматических. Ни одного исцеленного органического заболевания я не видел. Так что медицинский эффект гомеопатии, мягко выражаясь, под большим вопросом.

Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 31

Что касается научных аспектов гомеопатии, то их нельзя даже поставить под вопрос, так как их просто нет. Духовные же аспекты сразу же наводят на мысль об оккультном воздействии. Да, те положительные результаты от лечения гомеопатическими средствами, которые мы наблюдаем, связаны с внушением и самовнушением. По существу, это эффект плацебо — пустышки, который наблюдается в 25 % случаев. Можно ли лечить что-то не сильнодействующими лекарствами, а солью, сахаром, содой, но говорить при этом больному, что это препараты, которые чрезвычайно мощно действуют именно при этом заболевании?

Конечно, плацебо не является оккультным методом, но это метод внушения и самовнушения, которым могут пользоваться и оккультисты. Так что признавать за гомеопатией какие-то особые свойства неправомерно — это эффект главным образом психотерапевтический. И разве не настораживает то, что колдуны признают гомеопатию «своим» методом лечения и считают, что она воздействует на астральный уровень человека (то есть опять-таки на духовный) через внушение и самовнушение, которые совершаются главным образом на уровне подсознания.

Взять хотя бы Ганнемана, который был оккультистом, алхимиком и масоном: в основу гомеопатии он положил все-таки оккультное воздействие. Гомеопаты считают, что весь секрет эффекта их лекарств состоит в технике приготовления, известной как активизация. Один из гомеопатов — Кент — пишет: «Мы активизируем наши лекарства, чтобы дойти до простого вещества, то есть до Божественной сущности. Таким образом, согласно гомеопатии, действия ее лекарств объясняются тайными, Божественными свойствами вещества, которые открываются вместе с активизацией и имеют часто скрытую духовную природу».

То же самое ясно излагал и Ганнеман: «Лекарственная сила находится не в материальных частицах в высокой степени активизированных лекарств, а также не в физической или математической их плоскости, но она открывается и освобождается от лекарственного материала... Эта некая «сила» как бы отрывается, освобождается от самого лекарства, потому что эта оторванная от лекарства, от материи «сила» настолько более эффективна, насколько стала более свободной и нематериальной путем активизации». Далее он пишет: «Путем такой активизации вещество полностью растворяется в своей собственной воздухоподобной природе, и потому можно сказать, что в физическом своем состоянии оно состоит только из этой не поддающейся развитию воздухоподобной сущности». Таким образом, здесь эта духовная сущность лекарства, или «божественная» сущность вещества, отрывается от самого вещества — и именно она как бы является исцеляющей силой.

В подтверждение этого приведу еще одну потрясающую цитату, на сей раз из книги Папюса «Практическая магия»: «Как известно, магия признает тело физическое, ментальное и астральное. Физическое тело предлагается лечить с помощью больших доз веществ материальных — это... аллопатия. Медицина противоположностей — она одна знакома большинству наших современников. Астральное тело видоизменяют при помощи жидких веществ в мельчайших дозах — это гомеопатия — первое применение магии к микрокосму [микрокосмом в магии называется человек.]. Ментальное тело, или психическое существо, изменяют действием мысли, оживленной волей мага».

Приводя эти черномагические, колдовские свидетельства, я ни в коей мере не хочу бросить тень на честных врачей- гомеопатов, не являющихся оккультистами, среди которых много искренне верующих, православных людей. Думаю, они и не слышали о воздействии гомеопатии на «астральное тело». Но можем ли мы теперь, узнав правду о том, где создана и какими силами питается гомеопатия, по- прежнему доверчиво использовать ее? Мне думается, тот положительный эффект, который больные получают от православных врачей-гомеопатов, достигается не за счет оккультной «активизации веществ», а благодаря совсем иным факторам. Это может быть и сила молитвы, и вера в исцеление, и самовнушение...

Во всяком случае, нам, православным, прежде чем решиться на использование гомеопатии, надо основательно и объективно во всем разобраться, вникнув в глубинную суть этого метода.

Кроме того, считается, что религия и медицина вообще являются соперничающими отраслями человеческой жизни. Однако они не только не отрицают друг друга, но и нередко соседствуют. Так, никогда церковь не возбраняла людям прибегать к медицинской помощи, более того, среди святых известны многие врачи, прославленные своим даром не только исцелять болезни, но и воскрешать мертвых. Это апостол и евангелист Лука, великомученик и целитель Пантелеймон, прп. Агапит Печерский, бессребреники Косьма и Дамиан и многие другие.

Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 32

Сам Спаситель исцелял больных буквально сотнями: «Когда вышли они (Спаситель и апостолы) из лодки, тотчас жители, узнавшие Его, обежали всю окрестность ту и начали на постелях приносить больных туда, где Он, как слышно было, находился. И куда ни приходил Он, в селения ли, в города ли, в деревни ли, клали больных на открытых местах и просили Его, чтобы им прикоснуться хотя бы к краю одежды Его; и которые прикасались к Нему, исцелялись. И других Он учил, что исцелить человека от болезни — безусловно благое дело. Так, Он посылал учеников не только для проповеди Царства Небесного, но и для исцеления больных» [Мрк. 6, 54—56; Мф. 10, 7—8; Мрк. 6, 7-13;Лк. 1, 1-2].

Разница между церковью и медициной во взгляде на болезнь выражается в том, что церковь считает недуг телесный проявлением недуга духовного и полагает, что лечение надо начинать с души, вместе с тем не пренебрегая и телесным здоровьем.

В частности, такой благодатный синтез веры и медицины показал миру святой архиепископ Лука (Войно-Ясенецкий), блестящий хирург, человек, равно уважаемый как верующими, так и атеистами. Он никогда не противопоставлял телесное здоровье душевному, не пренебрегая ни тем, ни другим, но отдавая первенство последнему.

Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 33


Демонический мир

— Я знаю этого «неведомого бога», — сказал маленький священник со спокойным величием уверенности, твердой, как гранитная скала. — Мне известно его имя — это сатана. Истинный Бог был рожден во плоти и жил среди нас. И я говорю вам: где бы вы ни увидели людей, коими правит тайна, в этой тайне заключено зло. Если дьявол внушает, что нечто слишком ужасно для глаза, — взгляните. Если он говорит, что нечто слишком страшно для слуха, — выслушайте... И если вам померещится, что некая истина невыносима, — вынесите ее.

Г. К. Честертон

Многие считают, что всякая духовность, всякая нематериальность — благо и ничего плохого из духовного мира происходить не может, при этом зачастую материальная «отрицательность» противопоставляется духовной «положительности». Однако в духовном мире отрицательных явлений существует гораздо больше, чем хотелось бы.

Считается, что чертей видят только люди в состоянии крайнего опьянения и потому не заслуживающие доверия и что иных источников, сообщающих о существовании злых духов, не существует. Тем не менее научный мир уже давно и пристально изучает обитателей параллельного мира. Одной из отправных точек для признания учеными факта существования злых духов, демонов явилась модная наука уфология. Изучая методы, которыми пользуются существа параллельного мира для того, чтобы вызвать к себе интерес и впоследствии подчинить себе волю человека, ученые пришли к выводу, что методы эти очень даже земные. Кроме того, была отмечена одна странность: таинственные существа не могут навязать контакт, не могут увеличить его продолжительность, но чаще всего вынуждены обманывать или запугивать. Они уже получили несколько наименований в ученой среде. Так, В. Г. Ажажа называет их «фрагментами эфирного разума», В.И. Вейник — «минус-фемтообъектами», а практически все религии мира - демонами.

Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 34

О том, что кроме материальной, существует еще и иная, принципиально отличающаяся реальность, догадывались даже советские ученые, для которых признать это было нелегко. Но после длительного изучения многочисленных контактов с самыми разными существами параллельного мира, обманывавшими и пугавшими людей разными абсурдными демонстрациями и несбывшимися пророчествами, директор Института клинической и экспериментальной медицины академик РАМН СССР В.П. Казначеев выдвинул следующую теорию: «На молекулярно-биологические объекты оказывает влияние внемолекулярный компонент, имеющий, возможно, внеземное происхождение и обладающий отрицательным пси-полем. Яд посторонней биопсихической энергии все больше заполняет окружающее человека пространство».

Кроме того, академик указывает на то, что человечество поражает своего рода интеллектуальный СПИД, который индуцируется от человека к человеку наподобие того, как это происходит при массовых психозах, паниках и т.д. В результате этого множество людей «начинает неадекватно воспринимать и толковать окружающую действительность. Эти лица, основываясь на своих химерах, основывают всевозможные секты, общественные движения со странной ориентацией, развязывают разномасштабные конфликты. Разубедить пораженных людей в неадекватности их мыслей и деяний невозможно по причине органических изменений в нейронных сетях мозга. Дальнейшее развитие болезни завершается распадом первичной личности, но физическая активность сохраняется». Чтобы защититься от волны «зомбирования», В.П. Казначеев предложил обратиться к традиционной религии.

Традиционная религия никогда не сомневалась в существовании «минус- фемтообъектов», накопив гигантский опыт общения с этими существами и описав их во всех деталях. Причем она сразу предупредила о том, что «минус-фемтообъекты» пытаются создать некую новую религию, с помощью которой можно контролировать сознание практически всего человечества и которая призвана подменить собой традиционные религии, и в первую очередь христианство.

Истинное, не подложное христианство считает для человека самым главным очищение души, которая становится способной принять благодать Святого Духа, нетварную Божественную энергию. Она постепенно изменяет христианина, поскольку присутствие в нем благодати означает обещанное пребывание Бога в человеке и человека в Боге.

Когда кто-то совершает грех, благодать отступает от него, но покаяние, исправление своей жизни очищает человека и возвращает ему общение с Богом. Этот путь длится много лет и сопровождается огромными страданиями, причем они настолько тяжелы, что называются распятием плоти. Сам Христос говорил: «Отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною» [Мф. 16, 24].

От этого пути принципиально отличаются те религиозные практики, которые не требуют от человека «распятия», основаны на оккультных принципах и разрушают благодатную защиту взамен какого-то сомнительного удовольствия быть порабощенным существом параллельного мира.

Эти самые существа делят людей на три большие группы, в зависимости от которых и выбирается методика воздействия. Таких методик, соответственно, насчитывается три разновидности:

1. Псевдохаризматическое воздействие.

Этот метод характеризуется практически полной неприкосновенностью сознания человека при плотном общении с существом параллельного мира. Человеку сообщают некую ранее неизвестную информацию, руководят им, проявляют якобы через него способности влияния на людей и природу. Те, кто подвергся псевдохаризматическому воздействию, испытывают чувство собственной исключительности, экстатический восторг, любуются своим могуществом и сверхнормальными способностями, которые на самом деле принадлежат не им, а упомянутым существам. Как правило, псевдохаризматическому воздействию подвергаются люди с соответствующим складом характера, общественным положением и равнодушным (если не враждебным) отношением к традиционной религии. Эта категория самая немногочисленная, и она призвана выполнять следующие задачи:


  • пропагандировать якобы благотворные контакты с существами параллельного мира;
  • пропагандировать в обществе те идеи, которые отвращают людей от традиционной религии.



2. Прессинговые методы.

Тактика прессинга заключается в очень сильном и жестком давлении на сознание человека, что впоследствии приводит к распаду личности, психическим расстройствам, суицидальным действиям. В эту категорию, постоянно увеличивающуюся за счет представителей третьей группы, входят люди явно бесперспективные для существ параллельного мира.

3.Криптогенная (скрытая) тактика.

Эта методика используется для третьей, самой многочисленной группы людей, к которой относятся те, кто еще не утратил полностью благодатную Божественную помощь, ограждающую людей от жесткого давления существ параллельного мира. Тем не менее все представители этой категории испытывают постоянное, но скрытое воздействие, зачастую даже не осознавая этого. Криптогенные методы позволяют несанкционированно вмешиваться в жизнь людей, влиять на их мысли, желания, волевые решения, поступки и эмоции. От первых двух тактик криптогенная отличается лишь меньшей интенсивностью, однако принципы остаются теми же, что и в описанных двух случаях: «нас возвышающий обман» и жесткое давление и запугивание.

Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 35

Наиболее интересной и разнообразной является тактика псевдохаризматического воздействия, которая применяется в любом возрасте. Именно в отношении детей наиболее явно заметно влияние иного сознания, обладающего огромными знаниями, навыками, словарным запасом и жизненным опытом.

Игумен N, пожелавший сохранить анонимность, весьма подробно описал самые разнообразные формы взаимодействия человека с существами параллельного мира, особенно с детьми. Так, он обратил внимание на творчество Вики Ветровой и Ники Турбиной, которые в начале 90-х годов прославились совершенно не соответствующей их юному возрасту поэзией. Вика Ветрова в десятилетнем возрасте писала такие стихи:

Солнышко сочится апельсином,

Небо бесконечно и свежо.

От любви безвременной и сильной

На душе останется ожог...


Заболею странною виною

Посредине правды или лжи

И кому-то за своей спиною

Я отвечу голосом чужим.

Тщательно проанализировав информацию о самом процессе детского поэтического творчества, игумен N выделил следующие характерные признаки:

1.Стихи возникают ночью (!).

2.Они «прут», как выразилась Вика, сами собой, строка за строкой, стихотворение за стихотворением. Вика едва успевает их записывать или диктовать родителям.

3.В сознание стихи входят как бы под давлением, которое создает некоторое беспокойство, душевный дискомфорт. После того, как стихи выплескиваются на бумагу, наступает успокоение; девочка, по ее словам, как бы «разгружается».

4.Ночью, когда ребенок входит в спальню к родителям, требуя записать «прущие» из нее стихи, ее характер воспринимается как характер другого человека. Она меняется, меняются свойства личности, точнее, она становится как бы другой личностью.

5.В сознании стихи возникают уже готовыми, не требующими никакой корректировки и обработки. Девочка даже не успевает задуматься, о чем будет очередное стихотворение. Она об этом даже не знает. Узнает только после того, как стихотворение зафиксировано. Стихи «наплывают» друг за другом, и девочка едва успевает их записать или продиктовать; о продумывании сюжета и образов, о работе над формой не может быть и речи. Требуется всего лишь записать уже готовое.

6.По форме и содержанию стихи не соответствуют ни опыту чувств (эмоций), ни опыту переживаний, ни опыту построения литературной формы, ни объему знаний ребенка 10 лет. Коллизии чувств, отображенные в этой поэзии, никогда не возникают у детей. Импрессионизм и символизм поэтических образов совершенно не соответствуют мировосприятию человека этого возраста.

7.Несмотря на религиозную индифферентность семьи, в стихах ребенка явно ощущается плохо скрытый богоборческий дух.


    Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 36

    Возьми мою немую плоть,

    Пока она еще живая,

    Пока земную цену рая

    Еще не заломил Господь.

    Далее игумен N пишет: «...подобные явления хорошо известны любому психиатру. В течение последних 100 лет они подробно и многократно описаны в соответствующей литературе, в какой-то мере систематизированы и классифицированы. Единственное, что осталось невыясненным, — это этиология [ (греч.)  —  причина  возникновения  болезни  или  патологического  состояния.] странных, непонятных и неестественных (патологических) процессов психики. В контексте нашего исследования генезис этих явлений становится очевидным: все они являются результатом воздействия СПМ (существ параллельного мира) на сознание человека».

    Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 37

    То, что самопроизвольное появление стихов в сознании детей (но не свободное творчество) участилось, отмечала и российская поэтесса, член Союза писателей России Нина Карташева, которая в данном случае является профессионалом, досконально разбирающимся в процессе стихосложения: «В течение последних семи лет я веду поэтические вечера в Международном центре славянской письменности и культуры. Часто мне приходится иметь дело с молодыми поэтами и даже с совсем юными, которых можно назвать еще детьми. В последнее время все больше меня поражает явление, которое иначе как медиумизмом, а точнее, одержимостью не назовешь. Причем этот феномен с каждым годом приобретает все более крупные масштабы.

    Хорошо помню, как однажды к нам на вечер пришла девочка лет девяти, с косичками. Ее отец с гордостью продемонстрировал книгу стихов дочери, которую он издал на собственные средства. Открыв книжечку, я ужаснулась: это писал не ребенок! В ней содержались манерные, страстные стихи бурно пожившей и много повидавшей дамы. Эти чувства не могли быть свойственны юной, чистой душе. Да бедняжка и сама не понимала, о чем она пишет. Из беседы с девочкой мне стало ясно, что ей самой были глубоко чужды и содержание, и настроение ее стихов. Она никогда не переживала эротических фантазий, понятия не имела, кто такой Дельфийский оракул �[в  античном  мире  жрец-прорицатель  воли  мифического  божества,  дававший  в  непререкаемой  форме  ответы  на  всякие  вопросы.  Служению  оракулу  и  обитающему  в  нем духу  посвящались  девственницы  (так  называемые пифии),  которые  впадали  в  медиумический  транс во  время  контакта  и  произносили  внушенные  им неким  духом  предсказания  в  стихотворной  форме. Таким  образом,  в  данном  случае  очевидна  ироническая  параллель  между  пифией  и  российской школьницей,  упоминавшей  Дельфийского  оракула,  не  зная,  что  это ], о котором писала.

    ...Таких детей за семь лет прошло перед моими глазами немало. Теперь все они выросли. Но самое страшное заключается в том, что с каждым годом их становится все больше...»

    Н. Карташева рассказывает, как на одном из вечеров авангардной поэзии собралась очень талантливая молодежь 17—19 лет. Зал был набит до отказа.

    «Знакомая уже одержимость сквозила и в жестах, и в стихах молодых поэтов, проповедующих дикое, агрессивное язычество. Меня поразил злобный блеск их глаз, когда они исступленно восклицали: «Назад, к Сварогу!» Слышались хулы и проклятия в адрес Христа, призыв к созданию «форпоста языческих империй», как это и прозвучало в одном из стихотворений:

    Мы слышим, как в ночи воинственных мистерий

    Богов воскресших нас скликает Рог

    Создать форпост языческих империй.

    Беснование со сцены изливалось на толпу, которая с ревом восторга воспринимала эти адские вирши. Атмосфера в зале как бы сгустилась, наэлектризовалась злобной энергией...»

    Как это ни печально, но среди творческой молодежи становится все больше явно одержимых людей, исповедующих «эстетику» распада, смерти, половых извращений и прочих мерзостей. «Череп луны», «гнойный распад», «лунный труп» — это не просто поэтические образы, это сатанинское кредо в творчестве.

    Снова оскалился череп луны,

    Гнойный распад замерцал на паркете.

    Снятся, наверно, вам странные сны

    В ночь полнолуния, лунные дети.

    ...

    Видно, так надо. Обречены

    Вы на пленение лунного света.

    Что ж, поклоняйтесь, дети луны,

    Лунному трупу распятого Сета.

    * * *

    Я родился под северным Солнцем

    На земле, где героев сверхраса.

    Вы богов узнаете питомца

    И жреца одноглазого Аса?

    Создаются поэтические объединения с характерными названиями вроде «Необитаемое время». Иллюстрации к их изданиям тоже характерны, например четырехглазый профиль женщины, изо рта у которой торчит обоюдоострый меч со свастикой... Бред? Да. Но не простой, а демонический, воплотившийся в «виртуальную поэзию» ада.

    Российская поэтесса отмечает, что участились случаи одержимости женщин «бальзаковского возраста» неким духом, который вводит их в поэтический экстаз, погружая в стихию меняющихся и скользящих образов и мыслей. В их буйном потоке одержимые дикими поэтическими фантазиями несчастные дамы воображают себя то нимфами, то ведьмами, то валькириями, а иные — вампиршами. «С такими «поэтами» о чем-либо говорить совершенно невозможно, убедить их ни в чем нельзя. И все-таки однажды мне удалось уговорить одну из этих женщин сходить в храм исповедаться и причаститься. Дама после этого буквально возненавидела меня: “К какому Богу вы меня послали?! Он меня творчески кастрировал после причастия!”»

    Еще более опасен творческий бред на псевдоправославные темы, в котором одержимые поэты, совсем еще далекие от христианской жизни по заповедям, запросто беседуют с «ангелами», а то и с «Матерью Божией», которые им якобы являются и наяву, и в видениях. Находясь в состоянии глубочайшего прельщения злыми духами, такие, с позволения сказать, православные люди совершают духовную подмену, выдавая ложные, демонические явления за благодатные Божественные откровения, которых они недостойны.

    Вообще, поэзия всегда являлась одним из самых таинственных и неоднозначных искусств, известных человечеству. Еще в диалогах Платона читаем: «Ходил я к поэтам и спрашивал у них, что именно они хотели сказать. И чуть ли не все присутствующие лучше могли бы объяснить то, что сделано этими поэтами, чем они сами. Не мудростью могут они творить то, что творят, а какою-то прирожденною способностью и в исступлении, подобно гадателям и прорицателям». Но свое вдохновение поэт может черпать не только из чистого источника, но и из мутного.

    Так, православную церковь часто упрекают в том, что творчество некоторых знаменитых и безусловно талантливых поэтов она прямо называет демоническим, забывая при этом поинтересоваться, что стало источником его вдохновения.

    При этом стоит помнить, что практически у каждого поэта можно найти отчетливые следы как Божественного вдохновения, так и противоположного влияния, что еще ни о чем не говорит. Когда речь идет о литературной форме воздействия существ параллельного мира на человека, имеется в виду изменение мировосприятия и мироощущения, а не отдельные реминисценции в творчестве.

    Так, например, А.С. Пушкину долго не могли простить его юношеской эскапады — «Гавриилиады». Произведение, надо признать, очень талантливое, мастерское, блестящее, и потому его кощунственность становится особенно страшной. Однако впоследствии тот же Пушкин мечтал: «Туда б, в заоблачную келью, в соседство Бога скрыться мне!»

    М.Ю. Лермонтов написал «Демона», но судить о религиозной направленности творчества поэта только лишь по этой поэме было бы слишком просто. Ведь тот же Лермонтов писал:

    В минуту жизни трудную

    Теснится ль в сердце грусть:

    Одну молитву чудную

    Твержу я наизусть...

    С души, как бремя, скатится,

    Сомненье далеко -

    И верится, и плачется,

    И так легко, легко.

    Изменением мирорщущения в пользу демонизма был ознаменован XX век — век оккультизма и атеистической революции. Именно «серебряный век» положил начало откровенному демонизму в поэзии. Многочисленные оккультные общества, ложи, религиозные движения, которые практически наводнили общество в начале XX века, оказали свое влияние и на творчество поэтов, которые силу своего таланта направили на воспевание оккультизма практически во всех его проявлениях, вплоть до открытого богоборчества. Особенно под влияние модного оккультизма подпали поэты модных направлений: символисты, футуристы, модернисты и др.

    Так, например, В. Брюсов писал: «Христос, меня к себе напрасно не зови, оставь меня проклятию...» Литераторы, знавшие его, писали о нем так: «Он был сатанистом, устроителем «черных месс», постоянным раскопщиком учений древних языческих религий, особенно египетской, где он старался найти «утерянную тайну». Своими произведениями он нанес огромный вред молодежи, ибо сам ни во что светлое не верил, крепко связался с темными силами, и многие его последователи в дальнейшем ушли работать на Лубянку, в ЧК, были “хорошими следователями”». Сам В. Брюсов также не чуждался Советской власти, найдя с ней общий язык.

    А. Блок многих оттолкнул поэмой «Двенадцать», о которой другой, не менее талантливый поэт и писатель И.А. Бунин, лауреат Нобелевской премии, говорил, что и смешно, и страшно всерьез разбираться в том «действительно ли пьяные ярыги, убившие гулящую девку суть апостолы или же не совсем?». Он же осуждал Блока за то, что тот «заставил» возглавить отряд пьяных красноармейцев Христа, да еще и в каком-то «белом венчике из роз», воспринимая это как надругательство над терновым венцом и крестными страданиями Спасителя.

    Причем воспринимать это как разовый поэтический эксцесс И.А. Бунин решительно отказывался, считая «Двенадцать» не просто поэтическим опытом, а выражением мировоззрения Блока:«Блок слышит Россию и революцию, как ветер... О словоблуды! Реки крови, море слез, а им все нипочем».

    После этой поэмы многие почитатели и друзья Блока отвернулись от него, отказываясь даже подать ему руку. Конечно, поэт не сразу окунулся в мир псевдо- христианских мистерий и «сиреневого ветра революции», он предварительно прошел через гностику В. Соловьева, «Незнакомку», «Розу и крест». Он сам писал о своем творчестве: «Зарыться бы в теплом бурьяне, забыться бы сном навсегда, молчите, проклятые книги, я вас не писал никогда».

    Надо отметить, что А. Блок был поэтом безусловно неоднозначным, склонявшимся то на сторону простой веры, то на сторону изощренной мистерии.

    Еще более интересным в религиозном смысле поэтом оказался А. Белый, известный личным вкладом в дело создания антропософского храма в Швейцарии.

    Федор Сологуб (псевдоним Ф.К. Тетерникова) писал вообще с предельной откровенностью:

    Когда я в бурном море плавал

    И мой корабль пошел ко дну,

    Я так воззвал: «Отец мой, дьявол,

    Спаси, помилуй — я тону!»

    Тебя, отец мой, я прославлю

    В укор неправедному дню,

    Хулу над миром я восставлю

    И соблазняя, соблазню.

    Тот же И.А. Бунин, литератор с безукоризненным вкусом и чувством меры, сделал следующий неутешительный вывод о состоянии российской литературы начала XX века: «Русская литература развращена за последние десятилетия необыкновенно... Вот и Волошин. Позавчера он звал на Россию «Ангела Мщения», который должен был «в сердце девушки вложить восторг убийства и в душу детскую кровавые мечты». Вчера он был белогвардейцем, а нынче готов петь большевиков. Мне он пытался за последние дни вдолбить следующее: чем хуже, тем лучше, ибо есть девять серафимов, которые сходят на землю и входят в нас, дабы принять с нами распятие и горение, из коего возникают новые, прокаленные, просветленные лики. Я ему посоветовал выбрать для этих бесед кого-нибудь поглупее».

    К слову сказать, упомянутый Волошин вместе с А. Белым активно участвовал в создании антропософского штайнеровского храма, и Бунину, человеку верующему, находившему утешение в трагические дни революции в христианстве, в посещении храма и чтении Священного Писания, конечно, казались глупостью всяческие оккультные измышления на фоне тех мистических катастроф, которые он наблюдал своими глазами.

    При Советской власти антирелигиозная поэзия вообще вышла за всякие рамки приличия, и это явление очень ярко, остроумно и во всей полноте раскрыл М.А. Булгаков, описав в «Белой гвардии» поэта-богоборца И. Русакова, впоследствии раскаявшегося, приведя типичный образчик тогдашней поэзии антирелигиозного пропагандистского сорта:

    БОГОВО ЛОГОВО

    Раскинут в небе

    Дымный лог.

    Как зверь, сосущий лапу,

    Великий сущий папа

    Медведь мохнатый

    Бог.

    В берлоге

    Логе

    Бейте бога.

    Звук алый

    Боговой битвы

    Встречаю матерной молитвой.

    Характерно, что Русаков издавался как представитель «фантомистов-футуристов», то есть М.А. Булгаков отметил связь между модернизмом в поэзии и модернизмом в вероисповедании.

    Кроме литературной, существует еще множество разнообразных форм демонстрации возможностей существ параллельного мира, и не только в области искусства, но и в области так называемых паранормальных способностей. Как правило, их люди получают после инициации, то есть после выхода на контакт с существами параллельного мира, который не всегда происходит по воле человека.

    Сами контактеры уверены, что существа параллельного мира обладают разумом, волей, то есть являются личностями. Они активно общаются друг с другом, имеют действительно внеземное (но это еще не значит космическое) происхождение и своей целью ставят глобальный контроль над всем человечеством. Именно это активное общение, обмен информацией и ее накопление формирует то, что на оккультном языке называется «энергоинформационным полем».

    Маги считают, что если правильно практиковать магию, то можно заключить некий договор с демоном (существом параллельного мира) и получить над ним пожизненную власть, но после смерти человек становится его слугой. Что же касается власти, пусть даже временной, которую маг получает над духом, то она является всего лишь иллюзией. На самом деле он только думает, что благодаря набору заклинаний и ритуалов приобретает власть над духом. Дело в том, что поскольку обращение к этим самым духам одновременно является отречением человека от Бога, то в результате именно они обретают власть над человеком, поддерживая в нем иллюзию могущества.

    Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 38

    Игумен N, описывая подобное явление, указывает на следующее обстоятельство: «...чтобы обман выглядел пристойно и человек пребывал в иллюзии своей власти над духами, существа параллельного мира охотно выполняют его пожелания, которые по большей части ими же и внушены телепатически. При этом сам человек пребывает в упоении от внушенного ему ощущения всесилия над духами, стихиями и людьми. Но существа параллельного мира никогда не изменяют себе, оставаясь до конца дезинформаторами и лжецами, а потому в конце жизни человек, заключивший с ними договор... всегда бывает обманут и кончает свою жизнь очень плохо».

    Подобная форма взаимодействия существ параллельного мира с людьми служит для единственной цели: привлечь внимание, сознательно дезинформировать человека и любой ценой отвлечь от Бога. Действительно, чудеса, которые демонстрируют маги, служат только для того, чтобы «заставить праздную толпу в удивлении раскрыть рот, наблюдая пустое, но эффектное зрелище». Например, о левитации очень много говорят, спорят о том, существует она или нет, добиваются ее, забывая о том, что она не только не является так уж необходимой, но и вообще совершенно бесполезна. Люди, затаив дыхание, смотрят на йогов, поднимающихся в воздух на расстояние полуметра, и никто не спрашивает их: а зачем? Ну поднялся человек на полметра в воздух — и что? А ровным счетом ничего, кроме привлечения внимания, сознания собственной исключительности и рекламы своей оккультной практики.

    Ученые нередко обращались к феномену отрицательного духовного мира. Так, Л.Н. Гумилев описал такой этнокультурный феномен, как антисистема. К анти- системам он отнес разрушительные системы ценностей, причем позволил себе то, что редкий ученый может себе позволить: он посмел — и это его огромная личная заслуга — в науку ввести нравственные категории добра и зла, истины и лжи.

    Он определил этот феномен так: «Есть концепции-вампиры, обладающие свойствами оборотней и целеустремленностью поистине дьявольской. Ни могучий интеллект, ни железная воля, ни чистая совесть людей не могут противостоять этим фантомам... Подобно опухоли, химерная антисистема... высасывает из этноса или суперэтноса средства для поддержания существования, используя принцип лжи...»

    Этот принцип заключается в следующем: «На индивидуальном уровне ложь — это не только несимпатичный стереотип поведения, но и способ воздействия на окружающую среду, этническую и ландшафтную. На популяционном уровне это уже массированная дезинформация в антисистемах, воздействующая на среду социальную и культурную. Но на биосферном уровне происходят процессы упрощения, которые ведут к замене высших животных микроорганизмами (гниение трупов): превращения живого вещества в косное, распад косного вещества на молекулы, молекул — на атомы, внутриатомных реальных частиц — на виртуальные и перенос фотонов в «бездну», то есть в вакуум. А ведь начиналось то как будто с пустяков».

    Таким образом, принцип лжи, используемый антисистемами, в планетарном масштабе приводит к аннигиляции, к «великому ничто», то есть к процессу, обратному сотворению мира. Естественно будет предположить, что активизация подобного процесса может быть желанна только антиподу Бога-Творца. Л.Н. Гумилев не случайно употребляет в описании антисистемы и ее цели слова «дьявольский», «ложь», «бездна», поскольку все антисистемы в конечном итоге сводились именно к этим понятиям.

    При изучении наиболее известных антисистем планетарного масштаба ученый призывает задуматься над той общей чертой, которая объединяет все, казалось бы, столь разные вероучения в единое явление, имеющее, несмотря на разнообразие форм реализации, единый источник и единый принцип: «Поставим вопрос так: что общего между исмаилитством, карматством, маркионитским павликианством и другими аналогичными системами и, в частности, с экзистенциализмом К. Ясперса? По генезису верований, догматике, эсхатологии и экзегетике — ничего. Но есть одна черта, роднящая эти системы, — жизнеотрицание, выражающееся в том, что истина и ложь не противопоставляются, а приравниваются друг к другу. Из этого вырастает программа человекоубийства, ибо раз не существует реальной жизни, которая рассматривается либо как иллюзия (тантризм), либо как мираж в зеркальном отражении (исмаилизм), либо как творение сатаны (манихейство), то некого жалеть — ведь объекта жалости нет; и незачем жалеть — Бога не признают, значит, не перед кем держать ответ, и нельзя жалеть, потому что это значит продлевать мнимые, но болезненные страдания существа, которое на самом деле призрачно. А если так, то при отсутствии объекта ложь равна истине, и можно в своих целях использовать ту и другую.

    Надо отдать должное средневековым людям: они были последовательны, и потому их речи звучали очень убедительно. Действительность подчас была столь ужасна, что люди готовы были «броситься» в любую иллюзию, особенно в такую логичную, строгую и изящную. Ведь войдя в мир фантасмагорий и заклинаний, они становились хозяевами этого мира или, что точнее, были в этом убеждены. А то, что им ради ощущения свободы и власти над окружающими надо было плюнуть на крест, как тамплиерам, или разбить на части метеорит Каабы, как карматам, их совершенно не смущало. Правда, встав на этот путь, они отнюдь не обретали личной свободы. Наоборот, они теряли даже ту, которую имели в весьма ограниченных пределах, находясь в той или иной позитивной системе. В ней закон и обычаи гарантировали им некоторые права, соразмеримые с несомыми обязанностями. А здесь у них никаких прав не было. Строгая дисциплина подчиняла их невидимому вождю, старцу, учителю, но зато он давал им возможность наносить максимальный вред ближним. А это было так приятно, так радостно, что можно было и жизнью пожертвовать».

    Таким образом, Л.Н. Гумилев предельно ясно описал принцип формирования антисистемы, построенной на фантасмагориях и заклинаниях, иллюзорной и далеко не доброй власти над людьми, равенстве истины и лжи, в конце чего находилась неизбежная «бездна». Следует отметить, что институт инквизиции появился именно как реакция позитивной системы католицизма на антисистему катаров (альбигойцев).

    Кроме всего прочего, Л.Н. Гумилев отметил цикличность возникновения антисистем. Только были побеждены представители гностицизма, идеи которых, казалось бы, навсегда опровергнуты, как вдруг спустя века эти же идеи возрождаются уже видоизмененными в соответствии со злобой дня в виде ордена тамплиеров и движения катаров. Только разобрались с катарами и тамплиерами, как через некоторое время появляются розенкрейцеры и масоны.

    Наступает относительное затишье, после которого, как грибы после дождя, появляются по всему миру спиритические, теософские, антропософские и тому подобные общества. Восторжествовал материализм, который также является своеобразной формой религии, но без Бога: новым божеством становится человек. Однако торжество материализма в планетарном масштабе длилось сравнительно недолго.

    Конец XX века ознаменован невиданным взлетом оккультизма: на ровном месте появляются по всему миру толпы магов, колдунов, экстрасенсов, контактеров, парапсихологов; возрождаются пережившие эпоху материализма тайные общества и ложи. Объявляются сотни «мессий», лжехристов, и все они создают множество неорелигий, которые объединяет попытка хоть как-то маскироваться под христианство, часто даже с целью его улучшить, но смущает их принципиальная несхожесть с христианством. В моду входят «космические неизвестные», и весь мир начинает гоняться с камерами и фотоаппаратами за неопознанными летающими объектами. Откуда ни возмись появляются привидения, оборотни, вампиры, вурдалаки, русалки и домовые. Любители старины откапывают какие-то ведические тексты и требуют вернуться к исторической религии, то есть язычеству, и т.д.

    Для всех этих явлений характерен все тот же принцип, который выделил Гумилев для определения антисистемы: допустимость лжи и как следствие — наличие нескольких степеней посвящения.

    Так, человеку на первом этапе знакомства говорят, что надо делать людям добро и хранить сердце в чистоте. На втором этапе ему сообщают, что добро и зло вообще-то вещи относительные и часто взаимозаменяемые, а на третьем этапе он узнает, что вообще нет ни добра, ни зла, но все есть «великое ничто». В конце концов его посвящают в самую тайную тайну оккультизма: есть и добро, и зло, но злу поклоняться и умнее, и выгоднее.

    То, что все описанные явления не только не помогают позитивным системам, в которых они развиваются, но и смертельно вредят им, не вызывает сомнений при первом, даже самом приблизительном знакомстве с их деятельностью. Все эти идеологические новообразования, которые по сути являются хорошо забытыми старыми, совершенно по-вампирски высасывают из общества кровь, отнимая у него людей или развращая их, выкачивают денежные средства, скупают недвижимость, предприятия, средства массовой информации, формируют разрушительное мировоззрение и так далее. Как мы помним, в перспективе вся эта активная деятельность ведет к «бездне».

    Что же Л .Н. Гумилев называет «бездной»? Он дает исчерпывающий ответ: «Бездна — это пространство без дна, то есть без конца, а следовательно, и без начала. Начало и конец имеют все частицы вещества, все импульсы энергий. Значит, бездна — это «пустота».

    По современным данным, около 98 % вещества сосредоточено в звездах и планетах, а пространство между ними заполнено космической пылью и пронизано потоками элементарных частиц. Но все они движутся в пустоте и благодаря самому наличию пустоты — вакуума...

    Вакуум — это мир без истории. В каждом малом объеме пространства непрерывно рождаются пары «частица — античастица», но тут же они взаимоуничожаются, аннигилируются, испуская кванты света, которые, в свою очередь, «проваливаются в никуда». В результате ничего нет, хотя в каждый момент в любом микрообъеме существует многообразие частиц и квантов излучения. Возникая, оно тут же уничтожается. Оно есть, и его нет. Это явление именуют нулевыми колебаниями вакуума, а частицы, которые существуют и одновременно не существуют, названы виртуальными.

    Ну разве это не ад в понимании древних, считавших бессмертную душу частицей света? Становясь виртуальной, эта частица, согласно воззрениям сторонников жизнеприемлющих религий, страдает. И ведь контакт материи с вакуумом происходит постоянно, ибо он присутствует даже внутри атомов, где частицы вращаются вокруг ядра.

    Но оказывается, если на «пустоту» воздействовать сильным электрическим полем, то виртуальные частицы могут превратиться в реальные, то есть спастись из ада...

    И ведь вот что интересно: такая постановка проблемы была известна уже две тысячи лет тому назад, а возможно, и еще раньше. Только в те времена обходились без физики, заменяя ее философией».

    Конечно, такая постановка проблемы не является безусловно непогрешимой, с ней можно спорить, но именно Л.Н. Гумилев провел блестящую параллель между научным мировоззрением и религиозным мироощущением, отметив наличие добра и зла как антиподов, а не взаимозаменяемых явлений. Именно он обратил внимание на демоническую природу антисистем и дал четкое определение самой антисистеме, сравнив ее с раковой опухолью на теле позитивной системы, разрушая которую антисистема гибнет и сама.

    Основываясь в том числе и на изучении истории антисистем, игумен N отмечает их цикличность и поразительную живучесть: «Тот факт, что в некоторых случаях существа параллельного мира могут осуществлять подключение человека на контакт с собой независимо от его воли и даже неожиданно для него, позволяет предположить, что если бы вдруг в один прекрасный день одномоментно вымерли бы колдуны и экстрасенсы по всей земле, а их книги были бы уничтожены, то через несколько лет появились бы другие, новые колдуны, обладающие теми же знаниями. Это непременно произошло бы потому, что СПМ обязательно нашли бы среди оставшегося человечества тех, кто в столь значительной мере (вследствие своей греховности) лишен Божественной защиты, что с ним можно осуществить контакт по одностороннему желанию (только со стороны СПМ), не заботясь о воле и желании самого человека. Вступив в контакт, эти люди получили бы от СПМ ту же самую информацию, которая исчезла вместе с прежними колдунами, магами, оккультистами, еретиками и их книгами.

    Именно этот механизм подключения к человеку существ параллельного мира, позволяющий им воспитать из него адепта одной из «антисистем»... объясняет совершенно непонятное для многих культурологов, этнологов и социологов явление. Оно заключается в том, что уничтоженное вместе со своими адептами и даже забытое на многие столетия учение антисистемы может, словно феникс, возникнуть вновь из небытия».

    Характерно, что инквизиции как института борьбы с колдунами и еретиками в восточной церкви никогда не существовало. Колдунов никто не боялся, поскольку они вовсе не были популярными в обществе фигурами. Благодать, присутствующая в церкви, являлась достаточной защитой от всяких недобрых потусторонних явлений. Если власти вмешивались в дела еретиков или колдунов, то это делалось в основном для того, чтобы избавить тех от самосуда толпы, а не собственно для борьбы с ересями и колдовством на государственном уровне.

    Кроме того, у существ параллельного мира существует странная избирательность контактов, которую отметили ученые, изучавшие такую форму контакта, как НЛО. Так, М.Г. Варламов, доктор технических наук, профессор, детально и последовательно изучал проблему НЛО около четверти века. В результате он пришел к следующему выводу: «...только с учетом религиозных позиций можно дать единственно четкое и непротиворечивое объяснение аномальных феноменов как бесовских лукавств».

    Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 39

    Он же считал большим упущением то, что при опросе очевидцев всякого рода аномальных явлений никому из них не был задан вопрос о его вероисповедании: «Считаю, что ответ на вопрос о вероисповедании высветил бы проблему совсем по- другому, выявил бы очень интересную статистику... Среди тех контактеров, которых я знал, не было православных, церковных людей. Частные выборки показали, что верующие очень редко видят НЛО (видимо, только как искушение или попущение Божие по каким-то причинам), «тарелки» к ним не прилетают, гуманоиды с ними не общаются — потому что у таких людей есть щит веры, который закрывает их от ненужных видений духов злобы поднебесной, благодать Божия защищает от козней бесовских... Гордая самоуверенность и бездуховность многих наших ученых не позволяет им увидеть, несмотря на очевидность, «руку сатаны» во всех этих направлениях. Давно сказано, что главное, чего достиг сатана, — это убедил людей, что его нет».

    То, о чем косвенно и эпизодически упоминают ученые, верующие знали всегда, и во все времена у всех народов существовали четкие представления о добрых и злых духах. В существование демонов, личностей, обладающих разумом, волей и злобой, сейчас верят практически все конфессии, из которых одних христиан в мире насчитывается около полутора миллиардов. То есть либо демоны существуют, либо большая часть человечества, в том числе христиане, мусульмане, иудеи, — душевнобольные, причем уже на протяжении нескольких тысяч лет.

    Те сведения о демоническом мире, которые долгое время отвергала наука, не находя им объяснения и не желая его находить, церковь тщательно собирала, создав стройное учение о демонах, их природе, их целях и возможностях, основываясь исключительно на Священном Писании, житиях святых и фактах, которых за всю историю человечества было более чем достаточно.

    Местом обитания духов зла Священное Писание считает околоземное пространство между небом и землей, то есть сведения о «внеземном» происхождении существ параллельного мира не лишены оснований. Так, апостол Павел пишет: «...наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» [Еф. 6, 12].

    О том, что дьявол — это не просто «негативная энергия», но реально существующий злой дух, говорится уже в Ветхом Завете — в Книге Бытия, Второзаконии, Книге Иова и во многих других книгах. В Новом Завете о демонах говорит Иисус Христос, Который упоминает о них как о реально существующих злых духах, старающихся вредить людям, и обреченных на вечную муку.

    Игумен Марк, собравший воедино упоминания о дьяволе, которые встречаются в Священном Писании, пишет: «...диавол — злобный князь сего царства, имеет слуг своих и называется поэтому князем бесовским» [Мф. 12, 25—27; Лк. 11, 17—20], «диавол — князь бесовский — есть князь мира сего» [Ин. 12, 31], «диавол и ангелы его действуют совместно, не препятствуя, а поддерживая друг друга ко вреду людей» [Мф. 12, 25—27; Мк. 3, 23-24; Лк. 11, 17-20].

    Диавол — это бывший ангел, который поступил вопреки Божественной воле, но не по необходимости, не в силу особенностей природы, а по собственному желанию. Св. Антоний Великий писал: «Злые духи называются так не потому, что такими сотворены. Бог не сотворит ничего злого — и они были сотворены добрыми». Св. Василий Великий говорит то же самое: «Демоны не по самой сущности своей получают в удел противление добру, но по собственному произволу, чрез отступление от добра уклонились в грех, то есть в зло. От блага не может произойти зла. Почему же лукав человек? По собственному произволению, поддаваясь учению и влиянию диавола, клевещущего ему на Бога. Почему зол диавол? Тоже по собственному произволению, ибо и он имел свободную волю, и ему была дана власть пребывать с Богом или удаляться от Него. Гавриил Архангел всегда предстоит Богу, сатана — ангел, совершенно ниспавший из собственного своего чина; перваго соблюла в горних, а последняя низвергнула — свобода воли».

    Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 40

    Св. Иоанн Дамаскин еще детальнее раскрыл причину падения диавола: «Из ангельских сил надземная чина начальник, которому Бог поручил охранение земли, не был создан злым по естеству, но был благ и создан для блага, и не имел в себе от Создателя ни малейшего следа зла, но он не вынес озарения и чести, которую даровал ему Создатель, и по свободному произволению обратился от естественного к противоестественному и вознесся против Бога — Творца своего. Восхотев восстать против Него, первый отступил от блага и впал во зло. Зло есть не что иное, как лишение добра, как и тьма есть лишение света. Благо же есть — духовный свет, как зло есть духовная тьма. Будучи создан от Творца светом и быв благим, он по свободной воле сделался тьмою. Им отторгнуто, ему последовало, с ним ниспало бесчисленное множество подчиненных ему ангелов; таким образом, они сделались злыми по произволению, самовольно уклонившись от блага ко злу, по причине свободной воли, полученной им от Творца».

    Падение ангелов заключалось в гордости. Один из ангелов, наиболее совершенный, возгордился, и преувеличенное представление о собственных достоинствах привело его к мысли стать равным Богу, стать независимым от Него. Подчиненных ангелов он склонил к тому же либо своим примером, либо силой убеждения. Подобному искушению он подверг и Адама и Еву, внушив им желание стать равными Богу: «...откроются глаза ваши, и вы будете как боги, знающие добро и зло» [Быт. 3, 5]. Таким образом, дьявол, который утратил ангельское достоинство из-за гордости, увлек за собой в тот же грех и некоторых других ангелов, а также человека. Потому церковь и считает гордость самым опасным, самым страшным, самым незаметным и трудно искоренимым грехом, потому что он сделал ангела дьяволом.

    То, что сатана после своего падения начал вредить людям, объясняется завистью и ненавистью. Так, св. Василий Великий пишет: «Для диавола была несносна наша беспечальная жизнь в раю; завистью к ней он приведен во вражду с нами; ибо как сам, — низринутый из ангелов, — он не мог равнодушно смотреть, как земнородный чрез преуспеяние возвышается до ангельского достоинства, потерянного им». Кроме зависти к человеку — существу неизмеримо менее совершенному, чем ангелы, примешивается и постоянное состояние мучительного томления, которое испытывают злые духи, поскольку они знают, что в конце концов их ожидает вечное мучение.

    У падших ангелов соблюдается своя иерархия, образовано свое темное царство. Прп. Иоанн Кассиан пишет: «Разность злых духов зависит от разности совершенств, которые получили они при сотворении, и от разности успехов во зле. Причина разности открывается та, что эти различия чинов, которые злые власти имеют подобно святым небесным силам, они и ныне удерживают или от степени прежнего чина, в котором всякая власть сотворена, или они сохранили между собою эти степени и названия чинов с противной стороны — от степени своей злости, которой каждая власть возросла, делая зло».

    Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 41

    Поскольку демоны сохранили подобие своей прежней, еще ангельской иерархии, то естественно, что они сохранили и свойства своей природы. Так, они называются бестелесными духами, они невидимы, однако по своему желанию могут принимать любое обличье, которое является только иллюзией, созданной с учетом свойств личности зрителя, но не есть их настоящее состояние. Они не вездесущи, но наделены способностью очень быстро передвигаться в пространстве. Они обладают умом и волей и обладают знанием о Боге. Так, в Священном Писании сказано: «Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут» [Иак. 2, 19]. Число падших ангелов очень велико, поскольку только лишь из одного бесноватого и только в земле Га- даринской Спаситель изгнал целый легион бесов.

    Что же касается места, где обитают демоны, то оно уже упоминалось: это пространство между небом и землей, поднебесье. Прп. Феофан Затворник говорит: «Обыкновенный образ перевода и понимания слова «поднебесный» означает, что духи витают в воздухе, и как воздух обнимает нас повсюду, так повсюду окружают нас и духи злобы и непрестанно приступают к нам, как комары в сыром месте». Демоны могут жить и на земле, и в воде, могут входить в человека и в животных.

    Влияние демонов на человека многократно описано и в Священном Писании, и в произведениях тех людей, которые внимательно наблюдают за своим духовным состоянием. Так, например, св. Антоний Великий говорит: «Злые духи стараются различным образом привлечь нас ко греху. Они скрывают как ненависть свою к нам, так и враждебные действия против нас, внушают нам богохульные мысли, побуждают нас сомневаться в истинах веры. Чтобы привести нас к неверию, потемняют разум наш, порождают в сердце нашем порочные желания; повергают нас в уныние и отчаяние, возбуждают в нас гнев, рождают и укрепляют в нас склонность осуждать других, но всегда оправдывать самих себя, научают нас злословить ближних — ласково и дружелюбно говорить с теми, к коим мы, по их внушению, питаем сильную ненависть, показывают нам внешние недостатки ближнего, но скрывают от нас внутреннее наше развращение, производят между нами распри и несогласия, когда мы, по их внушениям, почитаем себя лучше других. Сверх сего, они побуждают нас предпринимать такие дела, которые превышают наши силы и отклоняют нас от исполнения того, что нам полезно и нужно».

    Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 42

    Прекрасно можно представить себе человека неверующего, который прочитал эту цитату из св. Антония Великого и в недоумении пожал плечами. Однако сколько раз каждый человек, который больше наблюдает за собой, чем за другими, переживал странное состояние, когда его «накручивало», какая-то внешняя сила, которой почти невозможно противостоять, к примеру, заставляла его «в сердцах», под влиянием страсти говорить и делать то, о чем он и сам знал, что потом пожалеет. Наверное, больше одного раза за жизнь.

    Особое отношение у людей к беснованию, причем многие считают, что бесноватые — это разновидность душевнобольных. Но прп. Иоанн Кронштадтский раскрывает понятие беснования гораздо шире, чем это принято: «Кому из нас неизвестен нынешний род бесноватых или бешеных пьяниц... Есть и другой род беснующихся: это люди злые, раздражительные, гневные... Есть беснование скупых... Есть бешенство плотской страсти, как равно много других родов и видов беснования. Но я видел и настоящих бесноватых, в которых вселялись бесы по неисповедимым судьбам Божиим и произносили страшные хулы и сквернословия; видел, как ужасно бросали они одного несчастного из угла в угол, нудили его лезть на стену и прочее».

    Конечно, для многих это только слова, но тот, кто имел несчастье видеть и слышать бесноватых, в дополнительных подтверждениях беснования просто не нуждается: это ни с чем нельзя сравнить и нельзя передать словами.

    У тех, кто уже убедился в существовании демонов, как правило возникает следующий вопрос: зачем Бог допускает борьбу между человеком — существом слабым, несовершенным — и дьяволом, который уже тысячи лет ничем другим не занимается, как только искушает людей, изучив за это время все их слабые места, отработав все приемы и методы, который не ест, не спит, не болеет и не отдыхает, в отличие от человека? В чем смысл такой неравной борьбы?

    Учитывая то, что дьявол не постеснялся приступить с искушением к Самому Христу, то людям тем более приходится терпеть все демонические нападения по тем причинам, которые называет св. Максим Исповедник: «Пяти ради причин от Бога попускается нам быть боримыми от демонов: 1-я та, чтобы мы, будучи боримы и противуборствуя, дошли до умения различать добродетель от греха; 2-я та, чтобы мы, борьбою и трудом снискав добродетель, имели ее твердою и неизменною; 3-я та, чтобы, преуспевая в добродетели, не высоко о себе мудрствовать, но научались смиренномудрию; 4-я, чтобы, испытав делом, сколь зол грех, возненавидели его; 5-я и важнейшая — та, чтобы не забывали своей немощи и сил Помогшего нам».

    Основной отличительной чертой воздействия демонов на человека святые отцы называют умение приспосабливаться, то есть строго индивидуальный подход. Это обусловлено тем, что, по словам св. Иоанна Кассиана, «не все демоны возбуждают все страсти в людях, но ко всякому пороку подстрекают известные духи... всякий всевает в сердца человеческие ту страсть, какою сам преимущественно негодует; но не все вместе внушают свои пророки, а попеременно, смотря по тому, как благоприятствует время, место, приемлемость человека».

    Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 43

     

    Это вполне соответствует наблюдениям ученых, которые зафиксировали разнообразие форм воздействия злых духов на человека. И далее церковная литература пишет, в полном соответствии с уже описанными выше способами и формами влияния существ параллельного мира, о том, какими именно методами влияния пользуются злые духи: «Главное, что наблюдается при этой брани [(устар.) - борьба, война.], — это постепенность, чтобы для нас был незаметен подход зла; начав с малого, злые духи переходят к великому влиянию на нас» (игумен Марк).

    Задолго до нашего времени св. Исаак Сирин описал три самые распространенные формы воздействия демонов на человека: криптогенную, псевдохаризматическую и прессинговую. Но влияние злых духов на человека не заканчивается с его смертью. Согласно учению церкви, к умирающему в момент разлучения души с телом являются ангелы Божии и злые духи, истязующие его. Поскольку воздух наполнен злыми духами, то и душа человека, улетая из тела, неминуемо встречается с ними. Об этом упоминали многие люди, пережившие состояние клинической смерти, и все они единогласно утверждали, что злые духи, встретив их в воздухе, обвиняли во всех грехах, совершенных умершими в земной жизни, даже в тех, которые уже начисто забыты, и что присутствие демонов порождало ни с чем не сравнимые на земле ужас и отвращение.

    Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 44

    Для борьбы с демонами церковь указывает следующие средства: веру, слово Божие, призывание имени Иисуса Христа, страх Божий, смирение, трезвение, молитву, Крестное знамение, покаяние и Причащение. Средства простые, даже слишком на первый взгляд простые, но очень действенные.

    В начале данной статьи был приведен рассказ поэтессы Нины Карташевой о девятилетней девочке, слагавшей стихи о Дельфийском оракуле и не имевшей понятия о том, что это такое. Нина Карташева упоминает о том, что она взяла на себя смелость посоветовать отцу отвести ребенка в храм к исповеди и Причастию. Он так и сделал, после чего девочка не перестала совершенно писать стихи, но чуждые ей по возрасту, опыту и переживаниям произведения уже не появлялись. Многие контактеры упоминают о том, что если «летающую тарелку» или «зеленых человечков» перекрестить или произнести вслух имя Божие, то они немедленно исчезают.

    Когда К. Русков, спирит, увлекавшийся столоверчением и достигший значительных успехов, начал на сеансах спиритизма читать молитву «Да воскреснет Бог...», сеансы не могли состояться, а «духи усопших» исчезали. На одном из сеансов Русков потребовал у духа именем Бога Всемогущего ответить, кто он, и дух сказал: «Я тот, кто искушал Бога в пустыне». Характерно, что до того, как спирит догадался призвать имя Божие, дух выдавал себя за многих умерших людей, в том числе за умерших детей Рускова.

    Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 45

    О существовании демонического мира, о его особенностях, законах, иерархии, целях и методах практически одно и то же говорят религия, наука, искусство, тысячи очевидцев и тысячи пострадавших. На основании всех этих сведений можно сделать вывод, что демоны существуют, что они желают людям зла и умеют доводить их до погибели с помощью разнообразнейших методик, отработанных тысячелетиями, что они могущественны, но все-таки не всемогущи.


    «Домострой»

    Взять город приступом, выслать посольство, царствовать над народом — все это блестящие деяния. Смеяться, любить и кротко обращаться со своей семьей, не противоречить самому себе — это нечто более редкое, более сложное и менее заметное для окружающих.

    М. Монтень

    Распространено мнение, что знаменитый «Домострой» — это древнерусская инструкция по угнетению женщины, сборник разного рода домашних жестокостей и оправдание семейного деспотизма, свойственного славянской традиции. Само слово «домострой» для многих является просто пугающим, как для замоскворецких купчих были пугающими слова «жупел» и «металл».

    Тем не менее знаменитый памятник древнерусской словесности, изложенный монахом Сильвестром и известный под названием «Домострой», во-первых, не является исключением, присущим только русскому народу. В разное время и у разных народов были составлены своды правил, регламентировавшие жизнь граждан по каким-то общепринятым принципам и нормам. Во-вторых, по самой сути своей это нечто вроде морально-этического кодекса поведения не только в частной, но и в общественной жизни, построенного исключительно на религиозных идеалах. Причем «Домострой» не был обязательным для исполнения и представлял собой некий идеал христианской бытовой жизни, основанный на более древних источниках и обработанный Сильвестром в соответствии с его пониманием.

    Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 46

    Что же касается угнетенного положения женщины в семье, то в «Домострое» среди других глав, регламентирующих общественную, частную и хозяйственную деятельность гражданина, отдельным пунктом под номером 20 изложена «Похвала женам», которая звучит так: «Ащедарует Бог жену добру, дражайши есть камени многоценнаго: таковая от добры корысти не лишится; делает мужу своему все благожитие. Обретши волну и лен, сотвори благопотребно рукама своима. Бысть яко корабль, куплю деющи, издалече сбирает, в себе, богатство. И востает из нощи; и даст брашно дому и дело рабыням: от плода руку своею насадит тяжание много. Препоясавше крепко чресла своя, утвердит мышца своя на дело. — И чада своя поучает, такоже и раб и не угасает светильник ея всю нощь. Руце свои простирает на полезная; локти же своя утвержает на вретено. Милость же простирает убогу. Плод же подает нищим. Не печется о дому муж ея. Многоразлична одеяния, преукрашена, сотвори мужу своему, и себе, и чадом и домочадцем своим. Всегда же муж бысть в сонмищи, с вельможи, и сядет, — знаемым вельми честен бысть, и благоразумно беседова, разумеет яко добро делати: никто же без труда венчан будет. Жены ради добры блажен муж, и число дний его сугубо. Жена добра веселит мужа своего и лета его исполнит миром. Жена добра: часть блага в части боящихся Господа да будет. Жена бо, мужа своего честне творяще, первее: Божию заповедь сохранив, благословена будет; а второе: от человек хвалима есть. Жена добра и страдолюбива [(устар.) трудолюбива] и молчалива, венец есть мужеви своему: обрете муж жену свою добру, износит благая из дому своего. Блажен есть таковыя жены муж: и лета своя исполняют во блазе мире. О добре жене хвала мужу и честь».

    Из этого отрывка видно, что ни о какой пропаганде жестокости по отношению к женщине речи не идет. Наоборот, отдается должное труду домохозяйки, который требует и специальных знаний, и навыков и должен уважаться и почитаться всеми, в первую очередь мужем. От современных женщин часто приходится слышать, что никто не видит и не ценит их домашний труд, но в древнем «Домострое» домашний труд женщины ценился очень высоко, и хорошая домохозяйка была весьма уважаемым членом общества, а ее муж пользовался почетом — во многом и из-за жены.

    Современные женщины пользуются правами, которые чаще выглядят как обязанности, наравне с мужчинами. Они работают, делают успешную карьеру, поддерживают благосостояние семьи, избирают и бывают избранными и так далее, но при этом их домашний, обыденный труд никто не отменял. Более того, воспитанием детей, готовкой, стиркой, уборкой, шитьем и еще сотней важнейших дел современная женщина занимается как бы между прочим, в свободное от основной работы время, и не видит за это ни особого почета, ни преклонения.

    Что же касается тех нравственных основ, на которых строилась домостроевская семья, то они выглядели так: «...не красти, не солгати, не оклеветати, не завидети. Не обидети, не клепати, чюжаго не претися; не осужатися, не бражничати, не просмеивати, не помнити зла, не гневатися ни на кого, к большим быти послушну и покорну; к средним любовну; к меньшим и убогим приветну и милостиву; со всяким управа без волокиты; но и паче: наймита наймом не изобидети; а всякая обида со благодарением терпети, Бога ради... А домочадцев своих учи страху Божию и всякой добродетели: и сам тая же твори; и вкупе от Бога обрящете милость». Как видно, никаких особых домашних зверств тут нет.

    Открывается «Домострой» обращением отца к сыну, в котором говорится о том, что главе семьи следует воспитывать детей и увещевать домочадцев «ни нужею [(устар.) нужда], ни ранами, ни работою тяжкою».

    Конечно, буквально применять в современных условиях все положения «Домостроя», как это пытаются делать некоторые фанатичные поклонники старины, было бы во многом нелепо и неудобно, но вместе с тем делать «Домострой» пугалом для феминисток тоже не стоит.


    Душа и душевное здоровье

    Психопатология из науки о расстройстве механизма душевной жизни превращается в науку о расстройстве смысловых связей, мировоззрений, опираясь на философско-психологическую и, можно даже сказать, религиозно-философскую теорию.

    С.Л. Франк

    Очень часто приходится слышать о том, что сейчас увеличилось количество душевнобольных людей, и особенно много их в церкви. Иногда это формулируется в достаточно прямой форме: «Почему в православных храмах нет нормальных людей?» Действительно, на первый взгляд в православной среде людей с психическими отклонениями гораздо больше, чем в других конфессиях. Однако не стоит забывать о том, что все познается в сравнении, поэтому очевидно, что отклонения заметнее всего выглядят на фоне нормы.

    Так, например, среди харизматов, которые стремятся к достижению особых состояний психики, характеризующихся глоссолалией, потерей сознания, немотивированными телодвижениями, неудержимым смехом и тому подобным, считая это проявлением Святого Духа, крики и вопли не будут бросаться в глаза, поскольку кричат, смеются и падают на пол все участники служений. То, что православное окружение обладает свойством выделять психологические расстройства отдельной личности, свидетельствует как раз о его нормальности.

    Сейчас в обществе набирает силу тенденция определять любое отклонение, в том числе и психическое расстройство, как частный случай нормы. Особенно ярко это представлено в США — как проблема «альтернативной одаренности». Считается, что ненормальных людей не существует вообще — есть личности «альтернативно одаренные», обладающие той разновидностью нормы, которая выглядит отклонением на фоне закоснелого стереотипа.

    Однако православное мировоззрение исключает подобное смешение понятий: зло не может быть «альтернативно одаренным» добром, а отклонение не может быть «альтернативно одаренной» нормой. И православная психология, естественно, будет отличаться от психологии светской. Э. Элисон, не отрицая клинической картины болезни, говорил: «Безумиедля верующего — понятие иное, чем для психиатра... Различие душ и своеобразие их природы обуславливает ход этой болезни, по существу религиозной и вырастающей из раздвоения человека между добром и злом, между Богом и греховностью».

    Таким образом, когда человек попадает в православную среду, ему надо быть готовым к тому, что его комплексы, психические особенности и расстройства станут явными не только для окружающих, но и для него самого. Так, православные психиатры А. Бочаров и А. Чернышев считают: «Увидеть патологию (болезнь) своей души — начальный этап движения по верному пути — от душевного к духовному, которое не может быть достигнуто без упорных трудов».

    Когда взрослый человек со сформировавшимся характером, темпераментом, мировоззрением приходит в церковь, то с удивлением узнает, что ему надо избавляться не только от явно негативных свойств личности, но и от тех качеств, которые он развивал в себе, считая их необходимыми и безусловно благими.

    Одним из них является воображение. Люди считают его безусловно положительным качеством, развивают его в детях, зачастую путая с образным мышлением.

    В результате, когда человек попадает в православное окружение, он с удивлением обнаруживает, что с воображением следует бороться и ни в коем случае не идти у него на поводу. Православие, если так можно сказать, формирует у человека исключительно реалистическое мировоззрение, в отличие от сектантства, где религиозное чувство заменяется мистическим переживанием, видениями, голосами, особыми состояниями психики, медитативными психотехниками и т.д. Таким образом, темный мистицизм формирует психопатические черты личности, и не так часто встречаются действительные оккультные феномены, сколько воображаемые.

    Слишком развитое воображение, мечтательность, высокое самомнение заставляют человека, практикующего оккультные техники, не столько контактировать с невидимым, иррациональным миром, сколько воображать эти контакты. Но подобный разрыв между воображаемым ощущением и окружающей действительностью не может не сказаться отрицательно на человеческой личности. Причем сейчас, с возросшим интересом к оккультизму и вместе с тем элементарным незнанием традиционного христианского взгляда на психологию человека, как свидетельствуют специалисты, резко сократилось число «наполеонов» и возросло количество «просветленных».

    Таким образом, в православной среде появилось очень много неофитов, привнесших оккультное восприятие иррационального мира и столкнувшихся с тем, что в православном мироощущении оно неприменимо. Более того, при молитве святые отцы категорически запрещают воображать что-либо, даже божественное, рекомендуя сосредоточиться на смысле слов молитвы, а не на мнимых спецэффектах психики. Такой строгий подход, исключительно реалистический, господствует только в православной церкви, ни в коем случае не являясь какой-то разновидностью психотехники. Именно поэтому православие традиционно считается самым сложным вероисповеданием в «прикладном» смысле, поскольку человечество, воспитанное на развитом воображении, мечтательности, иллюзиях, всякого рода виртуальности, практически разучилось видеть то, что есть, принимая желаемое или кажущееся за действительное.

    Профессор Б. Вышеславцев в статье «Религиозно-аскетическое значение невроза», написанной еще в начале прошлого века, дает развернутую картину понимания такого сложного и актуального явления, как невроз, пользуясь при его анализе не только научными, но и религиозно-философскими методами: «Современный переворот в психологии и психопатологии представляет громадный интерес с религиозно-философской точки зрения. Новейшие открытия в области подсознательного и новые методы его обработки в корне изменяют традиционный материалистический взгляд на психические и нервные болезни. В этом отношении особенно характерны столь распространенные теперь неврозы.

    Психоневрозы составляют болезнь современности. Человеку современной цивилизации полагается быть нервным; считается красивым иметь «нервное лицо» и неприличным иметь нервы «как канаты». И однако на самом деле неврозы при более глубоком знакомстве с ними некрасивы, пошлы и иногда отвратительны; их следовало бы стыдиться и скрывать; они способны разрушать жизнь и судьбу больного, его семьи, его близких, даже жизнь общества и государства.

    ...С величайшим изумлением мы узнаем, что те странные особенности жестов, движений, привычек, черт характера, которые мы прощаем себе и своим близким в качестве интимных индивидуальных особенностей и чудачеств, связанных с духовной жизнью и судьбой, на самом деле являются самыми вульгарными и общераспространенными симптомами неврозов, давно зарегистрированными и изученными. Эти милые или тяжелые странности и самодурства приближают нас к самым жалким неврастеникам и истеричкам и представляют собою настоящее ослабление и угасание духа».

    Нужно, чтобы человек увидел в этих своих психопатических особенностях болезнь, а не свойство личности, чтобы он возмутился духом и восстал против этих явлений и почувствовал некоторое отвращение к ним — тогда, и только тогда возможно исцеление...

    Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 47

    Прежде всего неврозы суть настоящие болезни души, которые не объяснимы никакими анатомическими изменениями организма, как это установил еще Аксенфельд (в противоположность некоторым другим психическим болезням, например эпилепсии). Сама душа есть их виновник и носитель, и только посредством воздействия на душу их можно лечить. Физическое воздействие носит вспомогательный характер. Что же происходит с душою, когда она больна неврозом? В чем сущность невроза, объясняющая и охватывающая необычайное многообразие его странных проявлений?

    Наибольший философский интерес представляет не гипотеза Фрейда (невроз как искаженное libido) и не гипотеза Адлера (невроз как бессознательно «плутующая» воля к власти), а гипотеза П. Жанэ, согласно которой невроз есть потеря соприкосновения с реальностью или, как он выражается, потеря «функции реальности». Функция восприятия реальности в ее полноте, воздействия на эту реальность, самозащиты от нее есть функция, требующая наибольшего психического напряжения, самая ценная и самая трудная функция сознания.

    И вот невроз есть такое ослабление психического тока, при котором он не способен выполнять эту функцию высшего напряжения; он есть как бы некоторое угасание духа...

    Религиозно-философски здесь важно то, что невроз есть пребывание в иллюзии, потеря реальности и потеря в силу угасания духа. Завет апостола: «Духа не угашайте» — есть самая сильная защита от всякого невроза и крайняя противоположность всякой одержимости, с ее иллюзиями, с ее небытием. Религиозная установка сознания требует трезвенности, бодрствования, пламенности и света духовного и отстранения всякой субъективной «прелести» и всяких субъективных измышлений. Это прежде всего онтологический реализм, требующий причастности к Присносущему.

    Поэтому истинная религиозная жизнь противоположна всякому неврозу и психозу и святые суть самые здоровые люди, обладавшие во всей полноте «функцией реальности», о чем свидетельствует их прозорливость, их понимание исторического момента, их пророческий дар и их постижение реальной индивидуальности. Можно было бы сказать, что только религиозный человек в настоящем смысле слова обладает «функцией реальности», ибо он имеет прикосновение к глубочайшему корню и основе всякой реальности, к самому Присносущему Бытию. Но если так, то само собою напрашивается мысль, что самое радикальное исцеление от всяческого невроза заключается в вере, религиозной жизни и аскетике, только на этом пути уничтожается всякая «одержимость», изгоняется беспокойный дух иллюзорных страхов и терзаний, присущих душе современного человека. Все это для религиозного человека есть самое знакомое и обычное заключение. Духовный отец есть для него прежде всего лекарь духа. Но вот что изумительно: современная наука и медицина вместо прежнего взгляда на всякую религиозность как на манию и психоз начинают теперь приходить к заключению, что вера и религиозная жизнь суть самые мощные средства устроения души и исцеления духа. Такая точка зрения начинает все больше распространяться среди психопатологов, особенно после появления замечательной книги Вильяма Джемса «Многообразие религиозного опыта», которая ясно показывает, что вера есть мощное и, быть может, единственное средство поднятия, усиления и укрепления всех видов человеческой энергии. Еще знаменитый Шарко настаивал на исцеляющем значении веры...

    Чрезвычайно интересной представляется с этой точки зрения система Бернского профессора Дюбуа — основателя так назывываемой психологической методы рационального убеждения. Основная мысль этого ученого очень проста: он устанавливает прямую связь современного нервного вырождения с потерей нравственного идеала. Для него идеализм есть средство исцеления. Когда читаешь Дюбуа и многих современных мастеров психоанализа, невольно приходишь к простому выводу, что неврозы являются наказанием за грех. Толстой как-то говорил, что всякая болезнь есть указание на то, что человек жил неправильно. В этом смысле психоневроз есть указание на то, что человек жил греховно. И когда психиатры требуют от больного более суровой и простой жизни, то они требуют того же, что утверждается во всякой аскетике. В частности, методы психоанализа и внушения прекрасно разработаны в религиозной аскетике — как в христианской, так и в индийской.

    Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 48 


    «Евангелизация» православных

    Самое трудное в споре — не столько защитить свою точку зрения, сколько иметь о ней четкое представление.

    А. Моруа

    Зарубежные миссионеры избрали Россию, Украину и Беларусь платформой для духовного возрождения, при этом встречая весьма благосклонную реакцию просвещаемых. Действительно, семьдесят лет господствующего атеизма значительно подкосили духовную жизнь бывших республик Советского Союза, и теперь новоявленные «апостолы» несут благую весть безбожным постсоветским народам. Более того, среди этих самых народов распространено убеждение в собственной духовной неполноценности.

    Однако очень жаль, что и новомодные пастыри, и их пасомые забыли о том, что славянские народы постсоветского пространства имеют и тысячелетнюю христианскую историю, и обряды, и традиции, и высокие нравственные ценности, которые они сумели сохранить вопреки атеистическому режиму. Поэтому западным миссионерам имеет смысл обратить свой взгляд не столько на христианские народы, сколько на народы Африки и Азии, которые как раз и нуждаются в евангелизации.

    Грубое вмешательство протестантских миссий в православные традиции разрушает цельность мировоззрения, извращает историческую память, лишает народы их самобытности. Подобное явление граничит с духовным геноцидом народа и представляет гораздо большую опасность, чем откровенный атеизм, не лицемерящий и не прикрывающийся авторитетом Священного Писания.

    Так, например архимандрит Стефан (Сексяев) и М. Медведев описывают очередную миссионерскую акцию, которую провела делегация библейской миссии из Техаса в одной из российских средних школ: «Детям, собравшимся в актовом зале, была показана стандартная программа: пантомима на евангельский сюжет, рассказы американских сверстников. А в конце «культурного мероприятия» произошло то, что, возможно, и было главной целью посещения. На сцену вышел руководитель делегации и обратился к залу: «А теперь, дети, помолимся. Помолимся истинному живому Богу, а не тому мертвому идолу, которому вас учат поклоняться на иконах в православных храмах». Упомянутые авторы характеризуют такую акцию как чуждое воздействие на детское мировоззрение и мироощущение, формирование антиправославного мышления, то есть критическое отношение к пройденному Россией историческому пути, давшему миру великую русскую культуру. И пусть не обольщаются украинцы и белорусы тем, что речь идет о России, ведь с ними и с их детьми протестантские миссионеры поступают так же».

    Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 49

    Методы протестантских миссионеров являются не совсем честными, поскольку зачастую для привлечения новых членов духовные ценности подменяются материальными. Так, практикуются занятия по изучению английского языка и «заодно» рассказы «о смысле жизни, смерти, о Христе». Кроме того, зафиксированы случаи, когда проповедники, посещая школы, раздают не только Библии, но и джинсы, при этом их проповеди отличаются веселым и развлекательным характером. Естественно, православное духовенство не имеет возможности раздавать детям джинсы, тем более не станет оно «весело и развлекательно» рассказывать «о смысле жизни и смерти, о Христе».

    Подобный развлекательный подход к христианской проповеди обусловлен декларацией протестантизма, что истина и спасение доступны всякому человеку и вне зависимости от церкви. Таким образом, дело спасения души значительно упростилось благодаря отсутствию в протестантизме общецерковной дисциплины, которая не допускает к миссионерской деятельности людей, явно к этому не способных и делающих из христианского богослужения развлекательное мероприятие. Призыв возвратиться к «евангельскому христианству», очищенному от церковных традиций, привел на деле к тому, что сам протестантизм начал бесконечно дробиться на все новые и новые секты и толки. И несмотря на то, что Христос один, «христианств» очень много, и все они не согласны друг с другом. По некоторым данным, сейчас в мире насчитывается около трех тысяч религиозных движений христианского направления, и их число продолжает увеличиваться.

    Отказ от того, что в православной среде называется «аскетикой», и приверженность к религиозной развлекательности приводит к духовной экзальтации, к стремлению переживать различные атипичные состояния ради самих переживаний, а вовсе не ради Христа.

    Кроме того, для протестантских объединений характерна крайняя степень агрессивности, которую трудно счесть признаком подлинно христианского духа. Так, неоднократно неохристианские движения во всеуслышание называли православную церковь «сатанинской», забывая о том, что подобные ничем не обоснованные и недопустимо грубые высказывания со стороны «гостей» по отношению к традиционной религии скорее характеризуют их самих, и не с лучшей стороны.

    Такая миссионерская работа, проводимая на исторически православной земле, сопряженная с подкупающей «раздачей слонов» и оскорбительными высказываниями в адрес традиционной церкви, заставляет задуматься: какого бога проповедуют неохристианские миссионеры, неужели Христа?

    Вообще, создается впечатление, что эти миссионеры, озабоченные проблемой духовного возрождения народов России, Украины и Беларуси, никогда не слышали о том, что эти народы существовали и до них, исповедуя свое собственное христианство — православие. Но протестантские миссии, очевидно, считают православие чем-то таким, что следует искоренять и взамен насаждать свое «истинное» христианство.

    Многие непредвзятые люди — и специалисты, и простые граждане — заметили, что всякая миссионерская деятельность неопротестантских движений носит антиправославный характер, более или менее явный. Хотя по идее, если бы приезжие миссионеры искренне желали способствовать духовному возрождению, то они бы скорее поддерживали православную церковь, чем подрывали ее позиции в обществе.

    Так, например, в Донецке был зафиксирован совершенно уникальный случай религиозной фальсификации, когда служители «Нового поколения» выдавали себя за служителей православной церкви и, эксплуатируя ее авторитет, собирали пожертвования в свою пользу, но от имени православия. А. Авдеев, Г. Константинов на страницах издания «Живой родник» пишут о совершенно неэтичном поведении представителей секты «Новое поколение»: «Теперь, если вам встретится на улице незнакомый человек в рясе и с наперсным крестом, не спешите бросаться в «объятия отча» — он вполне может оказаться «священником» «Донецкой епархии» "НП"».

    Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 50

    Авторы статьи дают историческую справку: харизматическая секта «НП» возникла в Латвии в начале 90-х годов с подачи «апостола» Алексея Ледяева. С самого начала движение обратило на себя внимание своей (даже по меркам современных харизматов) ультрарадикальной направленностью. Оглушительная техномузыка — основная форма проповеди. И надо признать, за это десятилетие «НП» своим напором и неразборчивостью в средствах вышла в «хит-параде» сект на первые позиции по общественному резонансу и численности адептов. В Донецке «Новое поколение» появилось около года назад, установив «палатку» возле реки Кальмиус. Донецкий филиал возглавил «пастор» Сергей Яковлев.

    В начале ноября Яковлев появился в облачении православного архиепископа: в рясе, с крестом и панагией. Немного позже «три веселых друга» — «архиепископ» Сергий, «священник» Артур и еще один любитель маскарада — начали ходить по Крытому рынку, «освящая» торговые места, с кружкой для пожертвований. В их листовке «За духовное возрождение Украины» предлагается снятие порчи, сглаза, испуга и прочий стандартный набор услуг «народных целителей», колдунов и экстрасенсов. Помимо этого, в листовке современное состояние православия однозначно оценивается как «безбожие в рясах», описываются многочисленные исцеления людей с фамилиями Костенко и Петренко, но при этом внизу страницы — православная молитва ко Святой Троице.

    Далее Авдеев и Константинов пишут, что посетили офис «Нового поколения», чтобы получить какие-либо объяснения по поводу столь вызывающего поведения сектантов, где им объяснили, что «никто не может запретить проповедовать в любом виде» и что «такая новая форма служения будет продолжаться и впредь».

    Необходимо отметить, что даже в сектантской среде подобные миссионерские методы — с использованием символики, облачений и молитв другой конфессии - считаются делом неслыханным. Однако «Новое поколение» в своем желании «евангелизировать» православных для их же блага, видимо, не признает никаких сдерживающих факторов.

    Кроме того, следует задуматься и о глобальных последствиях сектантской миссии среди православных народов. Ведь если русских, украинцев, белорусов оторвать от тысячелетних корней православия и вместо него привить какую-то другую разновидность пусть той же христианской религии, то это будут уже совсем другие народы, и вряд ли они от этого станут лучше. Особенно учитывая то, что некоторые сектанты просто нечестны в своей проповеднической деятельности.

    Зарубежные историки писали о русском народе так: «Русский народ должен быть поставлен среди немногих истинно христианских народов... Сквозь мутную смесь, из-под ржавчины сект блестит евангельское золото. Оно сохранилось в православии, оно в церкви. Чтобы объяснить это редкое явление в наше время нищих духом, мы склонны думать, что это понимание Евангелия, эта склонность проникаться христианским чувством в значительной мере зависит от характера русского национального гения, от тайного созвучия между христианской верой и основой русской души. Между Евангелием и природой русской души есть такое сродство, что часто трудно понять, что относится к религии, а что — к национальному русскому гению».

    Остается только догадываться, что напишут зарубежные историки о славянских народах, если вдруг западно-христианская миссия добьется успеха.


    Ереси

    Страх перед возможностью ошибки не должен отвращать нас от поисков истины.

    Гельвеций

    Существует распространенное убеждение, что на церковном языке слово «еретик» является обидным ругательством и приблизительно соответствует светскому слову «негодяй».

    Но слово «ересь» никогда не было ни ругательным, ни обидным. У этого понятия есть своя история и своя смысловая нагрузка, которая предполагает очень сложное и многозначное содержание.

    Действительно, «церковь» и «ересь» являются прямо противоположными понятиями. Так, под церковью как противоположностью ереси подразумевается единое и неделимое тело Христово, то есть все те христиане, которые сохраняют переданную от апостолов единую веру, присущую ей иерархию и находятся в единении между собой в таинстве евхаристии (святого причащения).

    Под ересью в этом контексте понимается определенный коллектив, некогда принадлежавший к церкви, а затем отделившийся от нее.

    В переводе с греческого «ересь» означает «выбор», «избирательное отношение». По каноническим правилам церкви, еретическим называется «всякое религиозное общество, которое отделилось от единства с Апостольской церковью и мыслит несогласно с православной верой». При этом достаточно, чтобы был изменен хотя бы один догмат веры при совпадающих общих основах вероучения.

    Церковь отмечает, что раскол «всегда сопровождаются ожесточением сердца», то есть непременным условием появления ереси или ее усиления является неоправданно высокое мнение о собственном мировоззрении и готовность навязать свое мировоззрение любыми способами. Поэтому, как правило, во главе ересей всегда оказывались люди действительно одаренные, неординарные, обладающие высоким интеллектом, силой воли, различными талантами и умением увлечь за собой.

    Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 51

    Так, например, один из самых знаменитых еретиков первых веков христианства — пресвитер Арий — обладал выдающимися ораторскими способностями, был умен и образован. Тем не менее, желая занять епископскую кафедру в Александрийской церкви, он вступил в открытое противостояние с церковной иерархией, в конце концов сформулировав так называемое арианство. Как уже говорилось выше, суть арианской ереси заключается в том, что ее последователи отрицают равенство Бога Отца и Бога Сына, считая Христа не Сыном, а творением Бога. В современной религиозной среде подобное антихристианское воззрение исповедуют Свидетели Иеговы.

    Также одной из причин появления ересей является убеждение в том, что предмет веры может быть познан логикой, хотя апостол Павел определил веру как «уверенность в невидимом», не нуждающуюся в экспериментах и доказательствах.

    Когда в Писании говорится: «Утаил сие от премудрых и разумных и открыл младенцам» [Лк. 10,21], то имеется в виду, что основные догматы веры даны человеку сверхъестественным путем откровения и, соответственно, познаются также путем сверхъестественным, то есть не разумом, логикой или опытом, а «чистым сердцем». Иначе у людей, от природы не одаренных интеллектом, не было бы возможности исповедовать христианство, поскольку они не способны постичь его разумом. А это бы означает, что люди с неразвитым интеллектом не могут быть христианами, что не ради них приходил на землю Христос и что они вообще не люди, хотя бы они и обладали добрым сердцем и чуткой душой.

    Тем не менее это вовсе не означает, что церковь призывает человека не доверять самому себе, не думать, не рассуждать. Наоборот, разум дан Богом именно для того, чтобы человек им пользовался. Но церковь считает, что в мире есть понятия, перед которыми логические методы, не подкрепленные душевными и духовными усилиями, нередко способны не столько прояснить недоумение, сколько создать вокруг реального явления множество надуманных понятий и образов.

    Любой нормальный человек знает множество примеров таких явлений, которые не подчиняются здравому рассудку, но иногда заставляют почувствовать, где у человека находится душа. К ним относятся совесть, сострадание, любовь, отчаяние, но это не значит, что всего этого не существует. Таким образом, ересь происходит от самонадеянности человека, отказа от подчинения церкви, ее внутренней дисциплине, порядку, иерархии. А самонадеянность, в свою очередь, происходит из-за отсутствия душевной чистоты, позволяющей безошибочно отличить добро от зла.

    Ересь как нечто прежде принадлежавшее церкви появляется позже самой церкви, и первым еретиком считается упомянутый в Деяниях апостолов Симон- волхв: «Симон же, увидев, что чрез возложение рук апостольских подается Дух Святый, принес им деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святого. Но Петр сказал ему: серебро твое да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги» [Деян. 8, 18—20].

    Здесь очень детально описано, что, собственно, произошло: человек пожелал купить за деньги Божественную благодать, то есть достичь ее не тем путем душевных и духовных усилий, который предлагает церковь, а в обход его, самостоятельно.

    Всякая ересь, искажая первоначальную апостольскую веру, то есть модернизируя ее в соответствии с духом времени или особенностями личности ересиарха, подготавливает отступление от Бога, апостасию. По словам иеромонаха Симеона, "именно преобладание так называемой светскости, светского образа мышления и жизни в угоду моде и времени является первой ступенью обольщения и отпадения (сначала внутреннего) от церкви Христовой, от "единства веры"».

    А святитель Феофан (Говоров) пишет о роли ересей в жизни человечества так: «Евангелие будет всем известно. Но одна часть пребудет в неверии ему, другая, наибольшая, будет еретичествовать, не Богопреданному [учение, данное Богом] учению следуя, а построевая [(устар.) выстраивая, формулируя] себе свою веру, своим измышлениям, хотя на основании слов Писания. Этим самоизмышленным [(устар.) выдуманный самостоятельно] верам числа не будет. Начало им положил папа [имеется в виду папа римский], продолжили его дело Лютер с Кальвином; положенное же сими последними в основу свое личное постижение веры из одного Писания дало сильный толчок измышлениям вер. Их и теперь уже очень много, а будет еще больше. Что ни царство, то свое исповедание, а там что ни область, а далее что ни город, а под конец, может быть, что ни голова, то свое исповедание».

    Можно согласиться или не согласиться со словами святителя, но нельзя не заметить то огромное число разного рода религиозных объединений, движений, учений, которое появляется во всем мире буквально каждый день. Причем каждое из них так или иначе проповедуется с Библией в руках, однако очень многие из неорелигиозных движений заставляют усомниться в их духовности.

    Принадлежность к той или иной ереси является актом добровольным и исключающим одновременную принадлежность к православной церкви. Поэтому Афанасий Великий не понимал тех, кто еретиков приравнивал к христианам, говоря, что для таких конформистов убийца Христа Каиафа — христианин, а Иуда-предатель — апостол. Но никогда строгость церковных правил не переходила в жестокость и фанатизм. Главной целью церкви было: «не воспятити [(устар.) — не оттолкнуть, не повернуть вспять.] спасаемых строгостью отлагательства».


    Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 52 


    Женевское аутодафе

    Люди обычно мучают своих ближних под тем предлогом, что желают им добра.

    Вовенарг

    Многие считают, что Реформация была здоровой реакцией на католическую нетерпимость к инакомыслящим, на испорченность католического духовенства, на схоластическое богословие, на «порабощение умов», и, конечно, упреки, брошенные Лютером католицизму, не были беспочвенными.

    Однако не все знают, что борьба за освобождение разума от гнета католической церкви очень быстро стала по сути таким же порабощением разума и вылилась в репрессии против инакомыслящих.

    Так, например, Кальвин боролся не только с инакомыслящими мирянами, но и с теми представителями духовенства, которые не во всем были согласны с его учением о предопределении. Причем он, видимо, не заметил, как взял на вооружение те самые методы, которыми в свое время пользовались столь неприятные ему католики. Такие деятели Реформации, как Бользек, Гентилис, Кастеллио (С. Шатильон), несмотря на все свои заслуги, подверглись изгнанию, репрессиям, преследованиям, поскольку Кальвин отстаивал свое учение весьма жестко, считая всякий компромисс в делах веры расколом церкви.

    Но в ходе процесса Сервета Кальвин превзошел сам себя. Несмотря на то что протестанты вышли на борьбу с католицизмом под знаменем свободы совести и прав человека на самостоятельное исследование истины, они очень скоро уподобились католическому духовенству в жестокости подавления всякого инакомыслия.

    Мигель Сервет был одним из образованнейших людей своего времени. Еще в молодости он отличался незаурядными способностями и занимал должность секретаря у духовника императора Карла V, что дало ему возможность путешествовать, наблюдать и сравнивать. Он изучал право, медицину, математику, географию, но особенно глубоко занимался теологией. Мигель славился умением задавать неразрешимые богословские вопросы и доводить до белого каления менее образованных оппонентов.

    Когда Сервет заинтересовался учением реформаторов, то назвал их меры половинчатыми, а истинным христианством он считал доникейское учение (до Никейского собора 325 года). Более того, он подверг сомнению основной догмат этого собора о троичности Бога. В результате исследований и размышлений он опубликовал труд «Об ошибках Троицы», в котором жестко раскритиковал догмат о триединстве Божества. Поскольку он всегда был основным догматом христианства, то неудивительно, что подобная книга вызвала неудовольствие как среди католиков, так и среди протестантов. Поднялся шум, и Сервету пришлось скитаться под вымышленным именем по всей Европе. Он читал лекции по географии, математике и астрологии, а впоследствии, когда его воззрения и в этих областях человеческих знаний начали вызывать всеобщие нарекания, стал практикующим врачом.

    Некоторое время он прожил в Австрии, где снискал всеобщее уважение за бескорыстную помощь беднякам и великодушие ко всем, даже к явным недоброжелателям. Однако, услышав о теологических успехах Кальвина, Сервет вступил с ним в активную переписку, пытаясь склонить его к отрицанию догмата о Святой Троице. Он переслал Кальвину свою рукопись «Восстановление христианства», которая является наиболее полным и последовательным изложением его учения. В этой работе Сервет окончательно и категорически отверг догмат о троичности Бога, Христа называл не Богом, а человеком, в котором воплотился божественный разум, и т.д. Общий тон сочинения был неопределенно мистическим, упоминались апокалиптические пророчества, а сам автор считал, что все реформаторы должны ему подчиниться и принять его учение.

    Когда Кальвин ознакомился с «Восстановлением христианства», то сказал, что если Сервет попадет в Женеву — живым он оттуда не уедет. Но Мигель не воспринял угрозу всерьез, издал свой труд довольно большим тиражом, часть которого была отослана именно в Женеву, чтобы позлить Кальвина.

    В Женеве еретическая книга наделала много шуму, и, несмотря на то что Сервет издал ее анонимно, авторство было установлено благодаря его переписке с Кальвином, где Мигель излагал те же взгляды и в тех же выражениях. Секретарь Кальвина написал в Вену письмо, в котором сообщил австрийскому духовенству имя автора.

    Сервет был тут же арестован, начался процесс, но ему удалось бежать, и его приговорили к сожжению заочно. Он решил уехать в Неаполь и вернуться к врачебной практике, но непреднамеренно — проездом — попал в Женеву.

    По неизвестным причинам Сервет задержался в Швейцарии, и это его погубило. Когда Жан Кальвин узнал о том, что его ученый оппонент находится в Женеве, он тут же распорядился арестовать его. В осуждении Сервета Кальвин принимал самое деятельное участие: сам выступил его обвинителем, сам проводил допросы, стараясь его запутать, и даже вопреки всем нормам судопроизводства своей властью отказал ему в защитнике.

    Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 53

    Пока шел процесс, Сервет содержался в «отвратительной яме». Он жаловался, что одежда на нем истлевает, просил дать ему белье, обвинял Кальвина в ереси, но все его жалобы и письма остались без внимания. После того как представители всех швейцарских кантонов осудили его как еретика, он был приговорен к сожжению на костре.

    Сервет до последнего мгновения не знал, что его приговорили к сожжению, а не к обезглавливанию. Очевидцы писали, что когда его привели на место казни и он увидел соответствующие приготовления, то поначалу буквально обезумел от отчаяния. Предоставленный ему духовник Фарель и не думал его утешать или напутствовать — он только возмущался тем, что Сервет не желает отречься от своей ереси. В результате Мигель погиб на костре как мученик, а протестанты доказали миру, что ничуть не уступают католикам в искусстве борьбы с ересями.

    Конечно, таков был просвещенный XVI век, который известен не только гуманизмом и искусством Возрождения, но и необъяснимой логикой, многочисленными казнями, охотой на ведьм. Однако женевские реформаторы, благородно осуждавшие католическую нетерпимость и жестокость, оказались ничуть не лучше своих соперников. По большому счету, несчастный Мигель Сервет был иностранцем. Он не занимался проповеднической деятельностью в Женеве, не издавал там свои книги, а всего-навсего прислал туда ранее изданное произведение. Он не проживал в Женеве, а просто проезжал через нее. Тем не менее Кальвин не пожелал выдать Сервета осудившим его католикам, предпочтя самостоятельно освободить мир и церковь от «богохульника».

    Таким образом, не следует считать одних католиков жестокими и чрезвычайно нетерпимыми к инакомыслящим — те же протестанты мало в чем уступали им.


    Жизнь после жизни

    Если бы нам был дан выбор: умереть или жить вечно, никто бы не знал, на что решиться. Природа избавляет нас от необходимости выбирать, делая смерть неизбежной.

    Лабрюйер

    Существует убеждение, что со смертью жизнь заканчивается. Более того, до сих пор в научных кругах считается, что любая мысль о посмертном существовании является или праздной фантазией, или вопросом личной веры каждого.

    Однако работы зарубежных ученых Э. Кублер-Росс и доктора Моуди заставили многих материалистов пересмотреть свои взгляды на жизнь, смерть и жизнь после смерти.

    После того как новые методы реанимации позволили в буквальном смысле воскрешать людей, которые уже были клинически мертвы, пациенты стали открыто говорить о своих «посмертных» впечатлениях, так что вопрос о наличии загробной жизни решился в пользу религиозных воззрений.

    Доктор Моуди в знаменитой книге «Жизнь после смерти» опубликовал свидетельства более сотни человек, переживших смерть или близкое к смерти состояние. Все рассказы сходятся на том, что умерший покидает свое тело и существует независимо от него. Он видит все окружающее, свое тело и попытки реанимации. Он способен испытывать ощущение легкости, тепла, мыслительный процесс значительно ускоряется, но он уже не может каким-либо образом воздействовать на материальный окружающий мир, дать знать о себе. Многие описывают ощущение ужасного одиночества, изоляции от мира. Многие были способны впоследствии пересказать разговоры, которые велись вокруг, описать мельчайшие подробности событий, которые происходили, пока пациенты были мертвы.

    Более того, среди подобных примеров в книге «Смерти нет» д-р Кублер-Росс описывает случай, когда умерла слепая женщина. После возвращения к жизни она описала все, что увидела за то время, пока ее спасали, хотя она по-прежнему оставалась слепой. Иеромонах Серафим (Роуз) считает это свидетельством того, что видит не глаз и мыслит не мозг, а душа, которая выполняет эти действия с помощью органов тела, пока тело живет, а после смерти — своей собственной силой.

    Однако душа человека недолго остается в одиночестве. Многие из воскрешенных видели ранее умерших родственников и знакомых. Но самым драматическим и невероятным моментом для умерших была встреча с «существом».

    Большинство людей описывает это явление как необычайный свет, который опознается как личность, полная любви и добра и к которой умерший тянется всей душой. Одни называют это существо Христом, другие — ангелом, но все сходятся на том, что оно может общаться с умершими: «Я был вне тела, это несомненно, потому что я мог видеть свое собственное тело там, на операционном столе. Моя душа вышла! Сначала я почувствовал себя из- за этого очень плохо, но затем появился этот поистине яркий свет. Сперва казалось, что он несколько тускловатый, но затем он превратился в огромный луч... Когда свет появился, я не был уверен, что происходит, но затем он спросил, вроде как бы спросил, готов ли я умереть?»

    Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 54

     

    Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 55

    Все прошедшие через общение с этим существом подчеркивают, что оно никогда не судит и не осуждает их прошедшую жизнь, а только побуждает их самих подумать над ушедшей жизнью.

    Другой доктор, М. Роулингс, специалист в области сердечно-сосудистых заболеваний, лично реанимировал многих людей, выводя их из состояния клинической смерти. При этом опрошенные пациенты рассказали, что «вопреки большинству опубликованных случаев жизни после смерти, не всякий опыт смерти приятен. Ад тоже существует!»

    Д-р Роулингс пишет, что «неприятный» опыт смерти столь же распространен, сколько и «приятный», просто пациенты сознательно изгоняют из памяти тяжелые воспоминания, поскольку они так болезненны, что делают жизнь человека просто невыносимой. «Адские» переживания он описывает так (со слов пациентов): «Подобно тем, кто имел приятный опыт, сообщавшие о тяжелом опыте тоже могут лишь с трудом осознать, что умерли, когда они смотрят, как врачи возятся с их телом. Они также по выходе из комнаты могут попасть в темный проход, но вместо того, чтобы попасть в светлое окружение, они попадают в темную, тусклую обстановку, где они встречают странных людей, которые могут таиться в тени или идти вдоль горящего огненного озера. Ужасы превосходят всякое описание, и их трудно вспомнить».

    Кроме того, приводятся посмертные впечатления «постоянных членов церкви». Они, полные ярких описаний бесов и великанов, путешествий во тьму и огненных океанов, были крайне удивлены, оказавшись в столь ужасном месте.

    Но кроме посмертных впечатлений, записанных зарубежными специалистами, существует весьма впечатляющее свидетельство, причем документально подтвержденное. Это рассказ Клавдии Устюжаниной о ее посмертном опыте, записанный с ее слов и подтвержденный медицинскими документами: медицинской картой, свидетельством о смерти, многочисленными врачами и их ассистентами.


    Клавдия Устюжанина: воскрешение из мертвых (Барнаул, 1964 год)

    «Я была безбожница, сильно, страшно хулила Бога и гнала святую церковь, вела греховную жизнь и была совсем мертвая в духе, омраченная дьявольскою прелестью. Но милосердие Господне не дало погибнуть Своему созданию, и призвал меня Господь к покаянию. Я заболела раком, и проболела три года. Я не лежала, а работала и лечилась у земных врачей, питала надежду вылечиться, но пользы не было, и мне с каждым днем становилось все хуже. Последние шесть месяцев я совсем занемогла, даже не могла пить воды — у меня открылась сильная рвота, и меня положили в больницу. Я была очень активная коммунистка, и для меня вызвали из Москвы профессора, решили делать операцию.

    В 1964 году 19 февраля (н.ст.) в 11 часов дня меня оперировали, была обнаружена злокачественная опухоль с разложившимся кишечником. Во время операции я умерла. Когда разрезали мой живот, я стояла между двумя врачами и с ужасом смотрела на свою болезнь. Весь желудок был в раковых узлах, а также мелкие кишки. Я смотрела и думала: почему нас двое — я стою и я лежу? Потом врачи выложили мои внутренности на стол и сказали: «Где должна быть двенадцатиперстная кишка — там оказалась одна жидкость» (то есть я совсем была сгнившая), — и выкачали полтора литра гнилья. Врачи сказали: «Ей уже и жить нечем, нет у нее ничего здорового, все сгнило от рака».

    Я все смотрела и думала: почему нас двое — я лежу и я стою? Потом врачи вложили мои внутренности как попало и наложили скобки на живот. Эту операцию мне делал профессор, еврей, Израиль Исаевич Неймарк, в присутствии десяти врачей. Когда наложили скобки, врачи сказали: «Ее надо отдать молодым врачам на практику». И тогда мое тело повезли в мертвецкую, а я шла за ним и все удивлялась: почему нас двое ?

    Завезли меня в мертвецкую, и я лежала голая, потом покрыли меня простыней по груди. Тут в мертвецкую зашел мой брат с моим мальчиком Андрюшей. Сын мой подбежал ко мне, целовал меня в лоб, горько плакал, говорил: «Мамочка, зачем ты умерла, я еще маленький! Как я без тебя буду жить ? У меня нет папы!» Я его обняла и целовала, а он не обращал на меня никакого внимания. Мой брат плакал... А я, грешная Клавдия, в четыре часа полетела ввысь. Ия очень удивлялась, как это я лечу над Барнаулом. А затем он исчез, и стало темно. Темнота продолжалась долго. На пути мне показывали места, где я была и когда, еще с юности моей. На чем летела, я не знаю, на воздухе или на облаке — объяснить не могу. Когда летела, день был пасмурный, затем стало очень светло, так, что даже невозможно смотреть.

    ... Там вместо улицы была аллея, вдоль которой были кустарники, невысокие и незнакомые мне, прутики очень тонкие, листья, заостренные с обоих концов. Дальше виднелись огромные деревья, на них были очень красивые листья разного цвета. Междудеревьями стояли невысокие домики, но в них я никого не видела. И в этой долине была очень красивая трава. Я думаю: где это я есть, куда прибыла — в село или в город? Не видно ни заводов, ни фабрик, и людей не видно. Кто же здесь живет ? Смотрю, не так далеко от меня идет женщина, очень красивая и высокая, одежда на Ней длинная, а сверху парчовая накидка. За Ней шел юноша, очень плакал и что-то просил у Нее, а Она не обращала никакого внимания на него. Я думаю: что это за мать — он плачет, а она не обращает внимания на его просьбы. Когда Она приблизилась ко мне, юноша упал Ей в ноги и опять что-то просил у Нее, но я ничего не поняла.

    Я хотела спросить: где я ? Но вдруг Она подошла ко мне и говорит: «Господи, куда ее?» Она стояла, сложив руки на груди, а глаза подняла кверху. Тогда я сильно вздрогнула, поняв, что я умерла, и душа находится на небе, а тело — на земле. И я сразу поняла, что у меня много грехов и придется мне за них отвечать. Я стала горько плакать. Я повернула голову, чтобы мне увидеть Господа, но никого не вижу, а голос Господа слышу. Он сказал: «Верни ее на землю, она пришла не в срок, добродетель ее отца и непрестанные его молитвы умилостивили Меня».

    И тут только я поняла, что эта женщина есть Царица Небесная, а юноша, который ходил за Ней и плакал, упрашивая Ее, —мой ангел хранитель. Господь продолжал говорить: «Надоело Мне ее богохульство и смрадная жизнь, Я хотел стереть ее с лица земли без покаяния, но отец ее умолил Меня». Господь сказал: «Ей нужно показать место, которое она заслужила», — и в один миг я очутилась в аду. Полезли на меня страшные огненные змеи, языки у них длинные, а с языка вылетает огонь; и были другие всякие гады... Я стала кричать от нестерпимой боли, но, увы, мне послышались только слабые стоны. Они просили пить, пить; а когда освещал их огонь, я видела: они страшно худые, шеи вытянутые, глаза выпученные, и они говорят мне: «Вот и ты пришла к нам, подруга, будешь теперь жить с нами. И ты, и мы жили на земле и никого не любили, ни служителей Божиих, ни бедных, а только гордились, Бога хулили, слушали богоотступников, а православных пастырей поносили и никогда не каялись. А которые грешники такие же, как и мы, но чистосердечно раскаялись, ходили в храм Божий, странников принимали, нищим подавали, всем в нужде помогали, добрые дела творили, они находятся там, наверху».

    Я трепетала от увиденного ужаса, а они продолжали: «Ты будешь с нами жить и мучиться вовеки, как и мы».

    Потом появилась Матерь Божия, и стало светло, бесы все попадали ниц, а души все обратились к Ней: «Матерь Божия, Царица Небесная, не остави нас здесь». Одни говорят: «Мы столько-то здесь страдали»; другие: «Мы столько-то страдали, воды нет ни капли, а жара невыносимая»; а сами проливают горькие слезы.

    И Матерь Божия очень плакала и говорила им: «На земле жили, тогда Меня не призывали, и не просили о помощи, и не каялись Сыну Моему и Богу вашему, и Я теперь не могу вам помочь, Я не могу преступить воли Сына Моего, и Он не может преступить воли Отца Своего Небесного, и потому не могу вам помочь, и ходатая за вас нет. Я помилую только тех страждущих в аду, за которых церковь и близкие родственники молятся...»

    Потом мы стали подниматься, а оставшиеся в аду сильно кричали: «Не оставь нас, Матерь Божия».

    Потом опять наступила тьма, и я очутилась на той же площадке. Царица Небесная так же сложила руки на груди и подняла глаза к небу, спросила: «Как Мне поступить с нею и куда ее деть?» Господь сказал: «Спусти ее на землю за ее волосы...» Коса была сплетена в три ряда. Потом Она тряхнула косу, и я полетела на землю.

    И вижу я, как по земле бегут машины и люди идут на работу. Вижу, что я лечу на площадь нового рынка, но не приземляюсь, а тихо лечу к тому леднику, где лежит мое тело, и я мигом остановилась на земле. Это было в 13 часов 30 минут.

    После того света не понравилось мне на земле. Я пошла в больницу. Подошла к моргу, зашла в него, смотрю: лежит мое тело мертвое, голова немного свисла и рука, а другая рука и бок прижаты мертвецом. А как вошла в тело, я не знаю, только почувствовала холод ледяной.

    Кое-как освободила свой прижатый бок и, сильно согнув колена, пригнула их к локтям. В это время принесли мужчину на носилках, мертвого, с отрезанными ногами — поездом. Я открыла глаза и пошевелилась. Они увидели, как я согнулась, и в испуге убежали, оставив того мертвеца. Потом пришли санитары и два врача и приказали скорее нести меня в больницу. И там собрались врачи и сказали, что нужно согреть мозг лампочками. Это было 23 февраля в 4 часа дня. На теле моем было 8 швов: 3 на груди, а остальные — на руках и на ногах, так как на мне практиковались.

    Когда отогрели мне голову и всю меня, я открыла глаза и через два часа заговорила. Труп мой был полумерзлый, постепенно отходил, а также и мозг. Питали меня сначала искусственно, а на двадцатый день принесли завтрак: блинчики со сметаной и кофе. Я сразу же отказалась от еды.

    Сестра в испуге от меня убежала, и все в палате обратили на меня внимание. Тут же пришел врач и стал спрашивать, почему я не хочу есть. Я ему ответила: «Сегодня пятница, и скоромную пишу я есть не буду». И еще сказала врачу: «Лучше сядьте, я вам все расскажу, где я была и что видела».

    Он сел, и все слушали: «Тому, кто не соблюдает постов и не чтит среду и пятницу, там дают вместо молока всяких жаб и пресмыкающихся гадов. Это всех нераскаявшихся пред священником грешников ожидает в аду, поэтому есть скоромной пищи в эти дни не буду».

    Врач при моем рассказе то краснел, то бледнел, а больные внимательно слушали.

    Потом собралось много врачей и других лиц, и я с ними беседовала. Говорила все, что видела и слышала и что у меня ничего не болит. После этого ко мне шло множество народа, и я показывала им свои раны и обо всем рассказывала.

    Потом милиция стала гнать от меня народ, а меня перевезли в городскую больницу. Тут я совсем поправилась. Я просила врачей, чтобы они быстрее залечили мои раны. Всем врачам, видевшим меня, было интересно, как я могла ожить, когда все кишки мои были полусгнившие и вся внутренность поражена раком, тем более что все было брошено после операции как попало и наспех зашито.

    Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 56

     

    Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 57

    Они решили сделать мне операцию вновь, для удостоверения.

    И вот я снова на операционном столе. Когда главный врач Валентина Васильевна Алябьева сняла скобки и раскрыла живот, то сказала: зачем резали человека ? У нее все совершенно здоровое.

    Я попросила, чтобы мне не закрывали глаза и не давали наркоз, так каку меня ничего не болит. Врачи снова вынули мои внутренности на стол... Я спросила у них: «Что со мной? Какая у меня болезнь?» Врач сказала: «Вся внутренность чистая, как у ребенка».

    Тут же вскоре появился врач, который мне делал тогда первую операцию, и с ним много других врачей. Я на них смотрю, а они на меня и на мои внутренности и говорят: «Где же у нее болезнь ? У нее же было все гнилое и пораженное, а стало совсем здоровое». Они подступили ближе и ахали, удивлялись, друг друга спрашивали: «Где же у нее болезнь ?» Другие врачи, а их было много, ходили и бегали по операционной, как вне себя, хватали себя за голову, за руки и были бледны, как мертвецы. Я им сказала: «Это Господь явил Свою милость на мне, чтобы я жила и говорила другим; а вам для вразумления, что над нами есть сила Всевышнего».

    А потом я сказала профессору Ней- марку: «Как вы могли ошибиться?» Он ответил: «Нельзя было ошибиться, у тебя было все поражено раком». Тогда я у него спросила: «Что вы теперь думаете?» Он ответил: «Тебя переродил Всевышний».

    Тогда я ему сказала: «Если ты этому веришь, окрестись, прими веру Христову и повенчайся». Он еврей. Он покраснел от смущения и был в страшном недоумении относительно случившегося... При второй операции присутствовало очень много врачей, в том числе директор медицинского института, который сказал, что это небывалый случай в мировой практике.

    Когда я вышла из больницы, сразу же пригласила того священника, которого ругала и над которым насмехалась как над тунеядцем, но в сущности он истинный служитель алтаря Господня. Я ему все рассказала, исповедалась и причастилась святых Христовых таинств. Священник отслужил молебен в моем доме и освятил его. До этого в доме была одна сквернота, пьянки, драки... Да всего не перескажешь, что я творила.

    На второй день после раскаяния я пошла в райком и сдала свой партийный билет, так как та, прежняя Клавдия, безбожница и активистка, умерла в 40 лет. По милости Царицы Небесной и Всевышнего Бога я хожу в церковь и веду жизнь, подобающую христианке. Хожу по учреждениям и рассказываю все, что со мной произошло, и Господь мне во всем помогает. Я всех принимаю, кто приходит, и каждому рассказываю о случившемся.

    А теперь советую всем, кто не хочет принять те муки, о которых поведала: раскайтесь во всех своих грехах и познайте Бога».

    Сын Клавдии Устюжаниной — Андрей — стал священником. У него хранятся медицинские документы матери: справка от 3 февраля, где поставлен диагноз: рак, множественные метастазы. Есть свидетельство о смерти, последующая запись о том, что «больная выписана под наблюдение врачей» после того, как ее тело пролежало в морге трое суток.

    Отец Андрей вспоминает, что его мать подвергалась преследованиям, ее пытались посадить в тюрьму, над ней состоялось семь судов. Сама Клавдия Устюжанина рассказала, что профессор Ней- марк, по словам главврача В.В. Алябьевой, хотел каким-либо образом умертвить необычную пациентку уже после воскрешения. Алябьева лично ухаживала за Клавдией, сама кормила и поила, боясь, что ее отравят.

    После своего воскрешения Клавдия Устюжанина прожила еще 14 лет. 

    Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 58


    Звон,трезвон и перезвон

    Не посмотрев в святцы, да бух в колокол!

    Русская народная пословица

    Существует мнение, что современный колокольный звон является пережитком тех далеких времен, когда колокол заменял людям часы, газеты и тревожные сирены, и что сейчас в колокольном звоне нет никакой необходимости.

    Однако и в настоящее время колокольный церковный звон широко используется в следующих целях, не утративших своей актуальности:

    1.Чтобы призывать верующих к началу богослужения.

    2.Чтобы выражать торжество церкви.

    3.Чтобы сообщать людям, отсутствующим в храме, о времени совершения наиболее значительных моментов богослужения.

    Колокольный звон в церкви появился не сразу. В первые века христианства, во времена гонений, христиане не имели возможности открыто совершать богослужения и тем более во всеуслышание созывать на них. О времени и месте богослужения верующие узнавали через специальных вестников. Впоследствии, после прекращения гонений, верующих в храмы стали призывать самыми разными способами. Сначала для этой цели использовали кандии (деревянные доски) и клепала (металлические полосы), но в конце концов все это вытеснил колокольный звон.

    Первые колокола появились в Западной Европе, и, по преданию, их изобретателем стал св. Павлин, епископ Ноланский (конец IV — начало V века). По одной из легенд, св. Павлину приснились полевые колокольчики, которые издавали на ветру приятные на слух звуки, и после этого епископ велел отлить колокола в форме цветов. Однако ни он сам, ни его современники не упоминали о колоколах, и скорее всего, история о колокольчиках — просто красивая легенда. Только в начале VII века колокола получили христианское значение и быстро вошли в практику богослужения.

    В Греческой церкви колокола появились во второй половине IX века, когда императору Михаилу были присланы из Венеции в подарок двенадцать больших колоколов. Однако в Византии они не получили такого широкого распространения, как впоследствии в России.

    В России колокола появились почти одновременно с принятием христианства, то есть в конце X века, причем попали они к нам не из Византии, а из Западной Европы. Тогда они именовались кампанами — по названию римской провинции Кампаньи, где были отлиты первые колокола. Кандии и клепала в России использовались наряду с колоколами, и в некоторых храмах применяются до сих пор.

    После того как в России появились собственные литейные заводы, там начали отливать колокола больших размеров, обладавшие собственными именами, — «Вседневный», «Реут», «Успенский» и др. Но, конечно, самым большим в мире был и остается «Царь-колокол», не имеющий аналогов не только по размерам, но и по красоте художественного литья. «Царь-колокол» был изготовлен русскими умельцами Иваном и Михаилом Маториными в 1733—1735 годах, в царствование императрицы Анны Иоанновны. Диаметр его составляет свыше 6 метров, а общий вес — около 200 тонн. Этот колокол, к сожалению, не успели поднять на колокольню, и он ни разу не зазвучал, будучи поврежденным во время московского пожара в 1737 году.

    Из действующих колоколов самым большим в мире является «Успенский» — весом около 60 тонн.

    Уникальное звучание русских колоколов достигалось следующими приемами:


    • особым составом сплава, строго выдержанной пропорцией меди, олова, а иногда серебра;
    • соотношением высоты и ширины колокола;
    • толщиной стен;
    • правильным подвешиванием;
    • составом сплава языка и способом его крепления.

    От западноевропейских русские колокола отличались тем, что сам конус закреплялся неподвижно, а язык подвешивался свободно, в то время как западноевропейский колокол сам раскачивался, а язык его оставался неподвижным. Уникальное звучание одного колокола или созвучие нескольких, приобретавшее в зависимости от мастерства звонаря и от случая то печальный, то торжественный, то тревожный оттенок, настолько действовало на воображение язычников, что они называли колокольный церковный звон «голосом христианского Бога».

    Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 59

    С течением времени колокольный звон приобрел две разновидности (в зависимости от богослужебного или общественного назначения): благовест и звон как таковой.

    Благовестом называются мерные удары в один большой колокол. Свое название этот звон получил за то, что им возвещается благая весть о начале богослужения, то есть он призывает верующих в храмы. Звучит благовест так: вначале совершаются три медленных, протяжных удара, а затем несколько мерных.

    В свою очередь, благовест бывает двух видов: обыкновенный (или частый), который производится самым большим колоколом, и постный (или редкий), производящийся меньшим колоколом в дни Великого Поста. Если в храме, монастыре или соборе есть несколько больших колоколов, то они делятся на следующие виды: праздничный, воскресный, поли- елейный, будничный и малый. Но обычно их бывает не больше 2—3.

    Собственно звоном называется одновременное звучание нескольких или всех колоколов. Звон во все колокола подразделяется на:


    1. Трезвон — это звон во все колокола, затем небольшая пауза и снова звон во все колокола, и так до трех раз, то есть это звон во все колокола трижды. Используется во время особых христианских торжеств.
    2. Двузвон — это звон во все колокола дважды, в два приема.
    3. Перезвон — это поочередный звон в каждый колокол, начиная с самого большого и заканчивая самым малым, повторяемый много раз.
    4. Перебор — это медленный звон поочередно в каждый колокол по одному разу, начиная с самого малого и заканчивая самым большим. После удара в большой колокол ударяют во все колокола одновременно. Это также повторяют много раз.

    Использование этих всех разновидностей строго регламентировано ходом богослужения, в определенный момент которого полагается определенный вид звона. Таким образом, те, кого не было в храме, по звуку колоколов могли мысленно следить за ходом богослужения и как бы присутствовать на нем. Кроме того, такая практика была необходима для людей, потерявших зрение: ориентируясь на колокольный звон, они отмечали важнейшие моменты богослужения.

    В качестве примера строгой регламентации колокольного церковного звона можно привести Пасхальное богослужение. Благовест к Светлой Заутрени начинается перед полунощницей и длится до Крестного хода, а с начала Крестного хода и до его окончания (а иногда и дольше) используется праздничный трезвон. К Пасхальной литургии прихожан созывает благовест и трезвон. В течение самой Пасхальной литургии, а именно во время чтения Евангелия, звучит частый перезвон, по 7 ударов в каждый колокол, где число 7 символизирует полноту Божественной славы. Это означает проповедь Евангелия на всех языках. Окончание чтения Евангелия знаменуется радостным трезвоном.

    Перезвон чаще всего используется при каких-либо радостных событиях, во время крестных ходов, храмовых праздников, перед освящением воды, посвящением в сан епископа и т.д. Однако существует так называемый малый перезвон, который совершается только два раза в год — в Великую Пятницу и Великую Субботу, то есть в день крестной смерти Христа и в день Его погребения. По традиции Русской православной церкви звонари очень строго следят за этим перезвоном, чтобы не допустить его сходства с погребальным звоном, который полагается при отпевании и погребении простых людей.

    Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 60

    Перебор используется в основном при отпевании и иногда называется похоронным, погребальным звоном. В этом случае перебор колоколов от самого малого до самого большого символизирует человеческую жизнь — от младенчества до зрелости или старости. Одновременный удар во все колокола означает смерть, которая прерывает жизнь человеческую. Перебор при отпевании священников и монахов несколько отличается от того, который используется при отпевании мирян. Вначале ударяют в большой колокол 12 раз, затем следует сам перебор, потом снова 12 ударов в большой колокол и снова перебор и т.д. Кроме того, при отпевании совершается и радостный трезвон, который символизирует воскресение для вечной жизни и служит утешением близким покойного и вообще всем христианам.

    Существует еще звон, который нaзывается «во все тяжкие» или «красный». Обычно он совершается там, где имеется значительное количество колоколов, в том числе и больших, и для него нужно несколько звонарей. Этот звон используется во время больших праздников, при торжественных событиях, а также в случае приезда епархиального архиерея для оказания ему подобающего почета.

    Кроме церковного, существовал и общественный колокольный звон. Это так называемый всполошной или набатный звон, который использовался для привлечения всеобщего внимания в случае пожара, наводнения, вражеского нападения, а также при других бедствиях и катастрофах. Производился он непрерывными ударами в большой колокол. Также в Новгороде и Пскове существовали вечевые колокола, ударами в которые жители этих городов призывались на вече (всенародное собрание).

    Общеизвестно, что русские звонари прославились на весь мир своим уникальным мастерством, и до революции на православные праздники съезжалось множество туристов со всего мира слушать праздничный звон. Особенным успехом пользовался московский пасхальный звон, в котором принимало участие более 5 тысяч колоколов. Сейчас искусство колокольного церковного звона возрождается, появились свои мастера как по изготовлению колоколов, так и звонари, возобновились школы колокольного литья и колокольного звона. Любой человек, который хоть раз в жизни слышал настоящий колокольный церковный звон, не оставался к нему равнодушным, поскольку он удивительным образом выражает самые разные чувства человека, влияя на его настроение и мироощущение.


    Земная жизнь Богородицы

    Многие презирают жизненные блага, но почти никто не способен ими поделиться.

    Ларошфуко

    Многие уже смирились с тем, что Христос существовал, но упорно продолжают считать, что Его Матерь была лицом вымышленным.

    Однако в Ее существование свято верят не только христиане, но и мусульмане, почитающие праведную Биби-Мириам, мать пророка Исы, и иудеи, которые хотя и далеки от поклонения Пресвятой Богородице, но не сомневаются в ее действительном существовании. Вера эта основана на вполне полноценных исторических свидетельствах о рождении, воспитании и жизни Богородицы.

    Пресвятая Богородица родилась в маленьком и неизвестном городе Назарете, в благочестивой и родовитой семье. Ее отец Иоаким был родом из колена Иудина, то есть имел царское происхождение. Ее мать Анна являлась младшей дочерью в семье священника из племени Ааронова. Благочестивость их подтверждает тот факт, что племянница Анны Елизавета впоследствии стала матерью св. Иоанна Крестителя. Иоаким и Анна были людьми милосердными и набожными и вели умеренный образ жизни. Все свои доходы они делили на три части: одну жертвовали на храм, другую раздавали бедным и нуждающимся, а третью оставляли себе. Однако несмотря на их благочестие, у них не было детей на протяжении 50 лет супружеской жизни. В то время это было в глазах окружающих проклятием и несчастьем, потому что именно потомкам царя Давида было обещано, что из их рода произойдет Мессия, Спаситель мира, и каждый надеялся, что это случится в его семье.

    В один из праздников, когда супруги были в Иерусалиме, Иоаким пришел в храм, чтобы вместе со всеми принести жертву, но архиерей Иссахар отверг его приношение, сказав: «Господь ради каких-нибудь тайных грехов твоих отнял от тебя свое благословение». Архиерея поддержали все остальные, сказав Иоакиму: «Непозволительно тебе приносить с нами дары твои, ибо ты не сотворил семени во Израиле». После такого публичного и незаслуженного позора Иоаким ушел в пустыню, где сорок дней плакал, постился и молился, надеясь на то, что Бог снимет с него позор бездетности.

    В это же время Анна, узнав о том оскорблении, которое нанесли ее мужу, сама начала плакать и молиться, и ее молитва была услышана. Ей явился ангел и сказал, что она родит дочь, которая принесет спасение и освобождение всему миру. Анна поклялась, что посвятит своего ребенка Богу. Ангел явился и Иоакиму, повелев ему идти в Иерусалим, где он встретит свою жену у золотых ворот.

    Они встретились в указанном ангелом месте, вместе принесли благодарственные жертвы в храме и вместе возвратились домой. Этот день — 9 (22) декабря — празднуется с первых веков христианства в память Зачатия Пресвятой Богородицы, зачатия от престарелых родителей, вопреки законам природы, ради их веры и благочестия.

    По иудейскому обычаю, на пятнадцатый день ребенку давали имя, и свою дочь Иоаким и Анна назвали Марией, что означает по-еврейски «госпожа», «надежда». Празднование Рождества Пресвятой Богородицы установлено в IV веке равноапостольной Еленой, и праздник этот считается дванадесятым, вселенским, потому что именно благодаря Богородице стало возможным рождение Спасителя.

    Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 61

    Когда Марии исполнилось три года, родители пришли в Иерусалим, где торжественно посвятили свою дочь Богу. Пресвятую Богородицу встретил первосвященник Захария, впоследствии убитый между алтарем и церковью. Он провел ее в самую глубину святилища — в Святая Святых, хотя туда не могли входить не только женщины, но и священники. Даже сам первосвященник мог посетить это место только один раз в год после долгого поста и молитвы, в день принесения жертвы за себя и за грехи людей. Марию поселили в обители девушек, посвятивших себя служению Богу и представлявших собой некий прообраз монахинь христианской церкви. Ее обучали чтению священных книг и женскому рукоделию.

    Распорядок дня Девы Марии был следующим. Она вставала с рассветом и три раза в день совершала молитву: утром, в полдень и вечером. Остальное время она посвящала чтению и вышивке. Особенно ей удавалось вышивание шелком священнических облачений. На девятый год жизни Девы Марии в храме умерли ее родители. Место их погребения указывают рядом с погребальной пещерой Пресвятой Богородицы в Гефсимании.

    Когда Деве Марии исполнилось 14 лет и 11 дней, первосвященник объявил ей, что по закону она обязана покинуть храм, выйти замуж и переселиться в дом мужа. Однако она решительно отказалась от замужества, сказав, что посвящена Богу и желает служить Ему Одному. Священники впервые столкнулись с таким активным сопротивлением браку, тем более что всякая девушка из рода Давида обязана была по закону выйти замуж ради надежды, что Мессия произойдет от ее рода. Тогда первосвященнику явился ангел, сказавший: «Захария! Собери неженатых мужей из колена Иудова от дома Давидова, и пусть они принесут жезлы (посохи. — Прим. авт.) свои. Кому Господь покажет знамение, тому отдашь Деву в соблюдение девства Ее».

    Было собрано 12 жезлов, которые оставили на ночь в храме, и один из них — жезл Иосифа — расцвел.

    Иосиф был родственником Девы Марии, и на момент обручения ему исполнилось 80 лет. Он был вдовцом и имел шестерых взрослых детей, причем его внуки — Иаков и Иоанн Зеведеевы — впоследствии стали апостолами Христа. Таким образом, брак Девы Марии и Иосифа не являлся брачным союзом в полном смысле этого слова, скорее Иосиф стал другом, отцом, защитником и кормильцем Пресвятой Богородицы. Дева Мария, несмотря на свое аристократическое происхождение, храмовое воспитание, привычку к изящным рукоделиям, спокойно последовала за своим мужем- плотником, приведшим ее в бедную, но честную и благочестивую семью. Сохранилась мастерская Иосифа, где позже была устроена церковь, основание и часть стен которой сохранились до сих пор.

    Дева Мария из божественных книг знала, что приближается исполнение пророчества о рождении обещанного человечеству Мессии. По преданию, перед Благовещением она читала книгу пророка Исайи, размышляя о словах: «Се Дева во чреве зачнет». В это время ей явился архангел Гавриил и сказал: «Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою, благословенна Ты в женах». Архангел возвестил Деве Марии о тайне воплощения Сына Божия, которое совершится силой Святого Духа и будет свято, в отличие от обычных людей, «в беззакониях зачинаемых и во грехах рождаемых». В подтверждение своих слов архангел указал Деве Марии на ее родственницу Елисавету: «И се Елисавет, южика твоя, и та зачат сына в старости своей, и сей месяц шестый есть ей нарицаемой неплоды: яко не изнеможет у Бога всяк глагол». Таким образом, архангел указал на то, что Бог может сделать и так, чтобы состарившаяся бесплодная женщина родила, и так, чтобы зачала непорочная дева. Если сбылось одно — почему не сбыться другому?

    Дева Мария посетила свою родственницу Елисавету и провела с ней около трех месяцев, после чего снова вернулась в Назарет. Когда настал шестой месяц чревоношения Девы Марии, ее положение перестало быть тайной для Иосифа, который пришел в смятение, заподозрив жену в супружеской измене. По закону Деву Марию должны были бы побить камнями, если бы престарелый муж обвинил ее перед судом. Но Иосиф был человеком мягкосердечным и добрым, поэтому он предпочел воспользоваться другой, более гуманной возможностью, которую давал ему ветхозаветный закон. Он решил дать своей супруге развод, не оглашая причины. От этого Иосифа удержало явление ангела Господня, который сказал ему: «Иосиф, сыне Давидов! Не убойся прияти Мариам, жены твоея, рождеебося в Ней от Духа есть Свята». Упоминание о том, что Давид был его предком, напомнило Иосифу пророчество о том, что именно из рода Давидова произойдет Спаситель, Который родится от Святого Духа и от непорочной девы.

    Благовещение еще с первых веков христианства стало днем исполнения обетования и воплощения Спасителя. Оно празднуется 25 марта (по старому стилю), что совпало с датой грехопадения первого человека — Адама.

    Считается, что рождение Иисуса Христа произошло в отрыве от реальной исторической жизни. Однако это не так. На самом деле все знатоки божественных книг и пророчеств ожидали его на рубеже новой эры как очень скорого события. Все, что было предсказано в ветхозаветных книгах, исполнилось. Патриарх Иаков указал на то, что воплощение Христа произойдет, когда скипетр (царская власть) отойдет от Иуды. Пророк Даниил предсказал наступление нового царства после «железного» царства, иначе говоря, после эпохи владычества Римской империи. Он же пророчествовал, что Спаситель мира придет в семидесятую седмину лет после принятия решения о восстановлении Иерусалима.

    Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 62

    И вот настала такая эпоха, когда все пророчества исполнились. Настроение ожидания Мессии прямо витало в воздухе, правда многие представляли себе Его как царя-завоевателя, который освободит иудеев от иностранного влияния и преподнесет им во владычество весь остальной мир. Мало кто задумывался о спасении души, об избавлении от грехов, о смерти.

    Во время переписи населения, проходившей при императоре Октавиане Августе, Мария и Иосиф совершили путешествие в город Вифлеем, на родину их предка царя Давида, где хранились родословные списки царского рода. Вифлеем находился в трех днях пути от Назарета, и к тому времени, когда Святое Семейство прибыло в город Давидов, в нем уже не осталось места для приезжих. Тогда Мария и Иосиф стали искать место для ночлега в окрестностях города и нашли пещеру, где пастухи во время дождя и града пережидали непогоду вместе с животными.

    Смысл такой более чем скромной обстановки, в которой произошло рождение Иисуса, прекрасно описал Н.С. Лесков словами безымянного архиерея: «Подумаем, не лучше ли было бы, если бы для устранения всякого недоумения и сомнения, которые длятся так много лет, Иисус Христос пришел не скромно в образе человеческом, а сошел бы с неба в торжественном величии, как божество, окруженное сонмом светлых служебных духов. Тогда, конечно, никакого сомнения не было бы, что это действительно божество, в чем теперь очень многие сомневаются... Когда я, сытый, что по моему лицу видно, и одетый в шелк, говорю в церкви проповедь и объясняю, что нужно терпеливо сносить холод и голод, то я в это время читаю на лицах слушателей: «Хорошо тебе, монах, рассуждать, когда ты в шелку да сыт. А посмотрели бы мы, как бы ты заговорил о терпении, если бы тебе от голода живот к спине подвело, а от стужи все тело посинело». И я думаю, что, если бы Господь наш пришел в славе, то и Ему отвечали бы что-нибудь в этом роде. Сказали бы, пожалуй: «Там Тебе на небе отлично, пришел к нам на время и учишь. Нет, вот если бы Ты промеж нас родился да от колыбели до гроба претерпел, что нам терпеть здесь приходится, тогда бы другое дело». И это очень важно и основательно, и для этого Он и сошел босой и пробрел по земле без приюта».

    Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 63

    Рождение Иисуса сопровождали многие чудесные события. Так, восточных царей — волхвов — привела в Вифлеем звезда, указавшая им место и время появления Спасителя мира. Точнее, она привела их в Иерусалим, а затем исчезла, и волхвы стали спрашивать о том, где родился Царь Иудейский. Когда слухи о рождении Царя дошли до Ирода, он, мягко говоря, встревожился, поскольку в глазах всего еврейского народа он был узурпатором, чужеземцем, тираном, который выслуживался перед римскими оккупантами. Если бы у Ирода появился более или менее серьезный конкурент, то народ отвернулся бы от него, готовый поддержать кого угодно, только не его.

    Узнав от священников, что должно стать местом рождения Царя Иудейского, Ирод сообщил волхвам, что им нужно идти в Вифлеем. Заодно он попросил их, когда найдут Младенца, известить его самого, поскольку он хочет Ему поклониться.

    Однако ангел предупредил волхвов, чтобы они на обратном пути не посещали Ирода, поскольку он желает зла Младенцу. Поэтому волхвы вернулись на родину не через Иерусалим. Когда Ирод понял, что его обманули и что рядом с ним есть претендент на царство, насчет которого уже сбываются пророчества, он отдал приказ убить в Вифлееме и его окрестностях всех младенцев мужского пола от новорожденных до двухлетнего возраста включительно, чтобы обезопасить свой престол. Долгое время считалось, что избиение младенцев было выдумкой, но последние археологические находки подтвердили факт избиения 14 тысяч детей в Вифлееме на рубеже нашей эры.

    Предупрежденные о зверских планах Ирода, Мария и Иосиф с новорожденным Младенцем бежали в Египет. Их сопровождал Иаков, старший сын Иосифа. При вступлении Святого Семейства в Египет на них напали разбойники. Их предводитель — Тит — не смог поднять руку на восьмидесятилетнего старца, молодую Мать и беззащитного Младенца. Более того, этому разбойнику пришлось защищать путников от своих же бандитов. Пресвятая Богородица предсказала Титу, что Младенец непременно отблагодарит его. Действительно, впоследствии пути Спасителя и главаря разбойников еще раз пересеклись в день распятия. Именно Тит просил распятого Христа: «Помяни мя, егда приидеши во Царствие Свое», и именно ему Иисус Христос сказал с креста: «Ныне же будешь со мной в раю».

    Предания о жизни Святого Семейства в Египте до сих пор сохранились среди местных жителей. Так, например, они считают, что листья дерева, под которым отдыхали Пресвятая Богородица и Иисус Христос, исцеляют болезни. Рядом с ним есть чудесный источник пресной воды, которая, в отличие от других местных источников, не имеет соленого привкуса. Там же арабы показывали развалины дома, в котором некоторое время жило Святое Семейство.

    Странники дошли до города Термополиса (Верхний Египет), на входе в который, по преданию, Христу поклонилось дерево. Египтяне до сих пор почитают его целебным. Во многих городах, где побывал Иисус Христос, с подножий попадали и разбились статуи языческих богов.

    Считается, что святые странники жили возле старого Каира в пещере. Еще в древности она стала святым местом — церковью. Они провели в Египте несколько лет, пока не узнали о смерти Ирода. Тогда родители с Иисусом вернулись в Галилею и поселились в Назарете, где и стали жить по-прежнему. Иисус Христос освоил ремесло Иосифа и стал плотником, а Дева Мария занималась домашним хозяйством. Тогда же Она выткала Сыну красный хитон, который стал постоянной одеждой Иисуса. Он замечателен тем, что не имел швов, а был цельнотканым.

    Спасителю с детства были присущи мудрость и необыкновенно глубокое знание божественных книг. Однако Он не хвалился этим и не афишировал Свое высокое предназначение, отличаясь скромностью, кротостью, трудолюбием и почтением к родителям.

    В возрасте 110 лет умер праведный старец Иосиф, и Мария с Сыном остались одни.

    Когда Иисусу исполнилось 30 лет, Он ушел из Назарета к реке Иордан, где принял Иоанново крещение. После этого Христос удалился в Иорданскую пустыню, где в посте и молитве готовился к исполнению пророчества — спасению человечества. После сорокадневного поста Иисус вместе со Своей Матерью попал на свадьбу в Кану Галилейскую. По преданию, их пригласил Симон Кананит, родственник Девы Марии, человек небогатый. На брачном пиру Спаситель совершил чудо по ходатайству Своей Матери, превратив воду в вино, которого у бедняков было очень мало.

    После того как Спаситель вышел на проповедь, Его не могла не беспокоить судьба Матери, и Он поселил Ее в городе Капернауме в доме апостолов Петра и Андрея. Пресвятая Богородица сопровождала Христа всегда, вплоть до Его смертного часа. Ей выпало страшное испытание: видеть муки и смерть Своего Сына. Но и Она же первой увидела Своего воскресшего Сына и Бога.

    После Вознесения Христа Пресвятая Богородица вместе с апостолами пребывала в Иерусалиме, в доме св. Иоанна Богослова, которому Спаситель поручил заботиться о Ней. Чтобы увидеть Ее, люди приходили со всех концов земли. В их числе был Дионисий Ареопагит, афинянин, обращенный в христианство апостолом Павлом. Он так говорил о Деве Марии своему учителю: «Невероятным казалось мне, исповедую пред Богом, чтобы кроме Самого Высшего Бога, был кто-либо преисполнен Божественной силы и дивной благодати... Свидетельствую Богом, имевшим жительство в честнейшей утробе Девы, что если б я не содержал в памяти и новопросвещенном уме твое Божественное учение, то я признал бы Деву за истинного Бога и воздал бы Ей поклонение, подобающее единому истинному Богу, потому что человеческий ум не может представить себе никакой чести и славы для человека, прославленного Богом, которая была бы выше того блаженства, какое я, недостойный, удостоился вкусить. Благодарю Бога моего, благодарю Божественную Деву, благодарю преизящного апостола Иоанна и тебя, милостиво оказавшего мне столь великое благодеяние».

    Около десяти лет апостолы занимались проповедью и устройством церкви в Иерусалиме, но, когда началось гонение на христиан, после казни апостола Иакова и после ареста апостола Петра, они посчитали, что пришло время уйти из Иерусалима и начать проповедовать христианство в других странах. Страну избирали по жребию, и Пресвятая Богородица получила в удел Грузию (Иверию), однако Ей суждена была иная судьба и иная земля.

    Когда Богородица по просьбе Лазаря, епископа Кипрского, отправилась в плавание, чтобы повидаться с ним, ветер отнес корабль к Афонской горе. Эта гора считалась центром языческой религии, и на ней было сооружено множество святилищ греческим богам, особенно знаменитыми среди которых являлись капища Афродиты и Аполлона. Пресвятая Богородица проповедовала на Афоне и сотворила множество чудес, благодаря чему многие приняли крещение. Перед отплытием с Афона Дева Мария благословила его, назвав Своим богоданным уделом. С тех пор Афон является средоточием монашеской жизни всего христианского мира.

    Посетив на Кипре епископа Лазаря, Богородица вернулась в Иерусалим. Она непрестанно молилась о воссоединении со Своим Сыном, и однажды архангел Гавриил, который некогда возвестил Ей о рождении Спасителя, теперь сообщил Деве Марии о Ее смертном часе. В знак истинности своих слов архангел вручил Богородице райскую ветвь, сказав, что эту ветвь должны нести перед Ее гробом. Узнав о том, что Ей предстоит скоро увидеться с Сыном и уже никогда с Ним не расставаться, Пресвятая Богородица обрела покой. Она сделала все распоряжения, просила похоронить Ее тело в Гефсиманской пещере, где покоились Ее родители и обручник Иосиф, рассказала о видении архангела, о райской ветви и обещала быть тем, кто призовет Ее, скорой помощницей и заступницей в бедах и скорбях.

    В ту минуту, когда Богородица готовилась умереть, чудесным образом рядом с Ней очутились все апостолы, кроме Фомы, и их ученики, которых Она хотела увидеть в это время. Явился пред Ней Иисус Христос, пришедший, чтобы принять чистую и непорочную душу Своей Матери. Богородица родила Своего Сына без боли, и Ее Сын без боли разрешил душу Своей Матери от тела.

    Апостолы приготовили тело Богородицы к погребению, и торжественная процессия двинулась через Иерусалим к Гефсиманской пещере. После погребения святые апостолы три дня провели у гроба Богородицы в молитвах. На третий день в Гефсиманию прибыл апостол Фома, глубоко огорчившийся из-за того, что не смог получить последнее благословение Богородицы. Из жалости к нему апостолы согласились отодвинуть камень от входа в пещеру, в которой было погребено тело Девы Марии, чтобы Фома мог проститься с Матерью Своего Господа и Спасителя. Но войдя, все увидели, что в пещере остались только погребальные пелены, а самого тела нет.

    Апостолы возвратились из Гефсимании в недоумении, но во время вечерней трапезы им явилась Пресвятая Богородица и сказала: «Радуйтесь! Я с вами есмь во вся дни». Таким образом, они убедились в том, что Богородица была воскрешена в третий день и взята на небо вместе с телом.

    Кончина Божией Матери называется Успением, поскольку Богородица «как бы сном на малое время уснула и, как ото сна, воспрянула». В память Успения Божией Матери церковь установила праздник, который с первых веков христианства приходится на 15 августа (по старому стилю). Он считается великим, вселенским, и ему предшествует двухнедельный строгий пост. Молитвенное призывание Богородицы стало одной из существенных составных частей христианского богослужения, и начиная с апостольских времен церковь призывает, благодарит и прославляет Божью Матерь.

    В летописях сохранилось описание внешности Девы Марии. Она была чуть выше среднего роста, волосы золотисторусые, глаза ясные и проницательные, брови черные, лицо овальное, руки и пальцы тонкие. Одевалась Она всегда скромно, походка Ее была величественная и твердая, речь негромкая и кроткая, манеры безыскусственные. Несмотря на то что Богородица выглядела очень скромно, все, кому довелось Ее видеть, отмечали Ее необыкновенную красоту, не вызывавшую, в отличие от общепринятого представления о женской красоте, никаких неблагочестивых мыслей. Красота Ее души отразилась во внешности, поскольку основными Ее чертами были милосердие, немногословие, трудолюбие, терпение, целомудрие и «сердечная теплота к ближним, постоянно проявлявшаяся в Ней от младенчества до успения».

    Почтение к Богородице всегда было так велико, что все предметы, связанные с Ней, сберегались как святыня. Так, сохранились риза и пояс Девы Марии. Кроме того, особым почитанием во всем мире пользуются иконы Пресвятой Богородицы, многие из которых являются чудотворными. Первую икону Богоматери написал святой апостол и евангелист Лука, врач и художник, один из самых ученых граждан Антиохии.

    Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 64


    Икона

    Единственный путь обнаружить пределы возможного — уйти за эти пределы в невозможное.

    А. Кларк

    Многие считают, что иконы пишутся по тем же принципам, что и обычные портреты, но это мнение ошибочно. Можно технически сделать копию, но полученное изображение не станет иконой, если его написанию не сопутствовали определенные обстоятельства религиозного характера.

    Первую икону в истории человечества создал сам Иисус Христос. Онаизвестна под названием «Спас Нерукотворный». По преданию, некий восточный царь Авгарь, услышав о Христе, прислал к Нему своего художника, который должен был написать Его образ для царя. Но из-за постоянно окружавшей Спасителя толпы людей художник никак не мог к нему подойти поближе, и тогда Сам Христос приложил к Своему лицу ткань, на которой и запечатлелся Его образ.

    В Древней Руси бытовала традиция, согласно которой самой первой работой начинающего иконописца было изображение именно Нерукотворного образа.

    Первой рукотворной иконой стал образ Богородицы, написанный апостолом и евангелистом Лукой на доске от стола, за которым трапезовал Спаситель с Богородицей и прав. Иосифом. Она известна под названием Владимирской иконы Божией Матери, и именно с этого момента началась история иконописи, прошедшей через эпохи упадка и возрождения.

    Почти всегда создание новой иконы сопровождалось необычными обстоятельствами. Так, например, совершенно неимоверным способом было написано знаменитым художником В.М. Васнецовым изображение Богородицы с Младенцем во Владимирском соборе города Киева.

    Когда в январе 1885 года закончилось строительство собора и была произведена внутренняя штукатурка стен, храм посетила комиссия в составе председателя комитета постройки вице-губернатора города Киева Баумгартена и профессора Санкт-Петербургского университета Адриана Прахова, которому поручили руководить росписью собора.

    Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 65

    После этого они составили следующий документ: «Четвертого января 1885 года, побывав во Владимирском соборе для разных собраний, мы, нижеподписавшиеся, остановились близ входных дверей, говоря об украшении главного алтаря. Затем, после молчания, во время которого каждый из нас всматривался в запрестольную стену, сначала недоверчиво, стали проверять друг друга, что представляется каждому из нас в этой стене, и затем сознались друг другу, что видели на ней изображение, здесь начертанное, образовавшееся от пятен штукатурки».

    Этот акт был подписан обоими уважаемыми людьми, кроме того, к нему было приложено изображение на стене контуров Богоматери с Младенцем.

    Слухи о чудесном явлении во вновь построенном храме разнеслись по городу и вскоре дошли до Киевского митрополита. Он позвал А. Прахова, чтобы из первых рук удостовериться в правдивости слухов. Профессор подтвердил, что изображение действительно было на стене, но по прошествии нескольких дней исчезло. Видимо, из-за того, что штукатурка начала высыхать. Поскольку изображения больше не было, было решено опровергнуть слухи как не имеющие реальных доказательств.

    Однако Прахов сохранил акт и поехал в Москву для поисков художника, который мог бы сделать роспись собора. Там он обратился к Васнецову. Виктор Михайлович поначалу отказался ехать в Киев, однако вскоре после он разыскал Прахова и изъявил согласие работать во

    Владимирском соборе. Как оказалось впоследствии, Васнецов залюбовался видом своей жены с младенцем на руках, и ему пришло в голову изобразить Богоматерь с Младенцем — сюжет, полный и смысла, и чувства. Поэтому художник выдвинул следующее условие Прахову: начать работы в соборе с росписи запрестольного образа Богородицы.

    В.М. Васнецов писал этот образ около двух лет, а все живописные работы в храме заняли у него около десятка лет. Наконец, когда роспись была закончена, Прахов показал Васнецову акт и приложение к нему — точное изображение мокрыми пятнами штукатурки на запрестольной стене того образа Богородицы, над которым Васнецов трудился два года и о котором ничего не знал. При этом, как сообщал А. Прахов, точное совпадение первоначального изображения и образа, выполненного Васнецовым в цвете, настолько поразили художника, что он на несколько минут просто потерял дар речи.

    Сам художник оценивал свое иконописное творчество так: «...мне самому казалось в гордыне безумной, что именно я — и только я — понял дух древней русской живописи и еще, в несколько ином духе, Нестеров. Но когда реставрировали древнюю живопись... Ведь эти древние живописцы, будучи связаны традицией и определенными формами, создали подлинную, настоящую живопись в самом глубоком ее понимании, а именно: как игру красок. Это были не рисовальщики, как мы, ны- чем дух нашего времени, или лично мой, или Нестерова, и нам далеко до их техники, до их живописного эффекта. Моя живопись — только слабое отражение, притом еще выхолощенное, очень богатого мира древней русской иконы».

    Словам Васнецова можно смело верить, тем более что это мнение не дилетанта, а признанного профессионала с мировым именем. И если он видел связь между «духом времени», духом автора и «внутренним миром живописи», значит, эта связь действительно существует. Возможно, потому так потрясающе красноречивы иконы, написанные прп. Андреем Рублевым, Феофаном Греком, Дионисием, что сами мастера отличались высоким уровнем духовной жизни и, по мнению некоторых специалистов, были последователями исихазма.

    Одной из самых известных икон современности стала так называемая Монреальская Иверская икона Божией Матери, написанная на Афоне в 1981 году. В 1982 году ее привез в Монреаль Иосиф Муньос Кортес, испанец, принявший православие. Он рассказывал об этом так: "Однажды, во время паломничества на Афон, мы поехали в скит, где трудились несколько греков-иконописцев. Я просил продать мне чудного письма икону, копию Иверской чудотворной иконы. Игумен сказал: "За такую святыню деньги брать нельзя. Бери икону, она должна быть с тобой"».

    Она начала мироточить, после чего на была в Америке, Австралии, Новой Зеландии, Западной Европе, и везде ее сопровождала волна исцелений. Для нее характерно большое количество мира, которое иногда заливает охранительное стекло, опору, стену, стол.

    Икону много раз исследовали ученые разных стран. В результате было установлено, что сзади она абсолютно сухая и никакая благовонная жидкость в нее не вводится; сам образ написан на обыкновенной деревянной доске, не содержащей внутренних полостей.

    Не только православные, но и католики и протестанты всего мира приходили поклониться чудотворной иконе. Однако сейчас она утеряна: в ночь с 30 на 31 октября 1997 года ее хранитель Иосиф Муньос Кортес был убит при невыясненных обстоятельствах, а Монреальская Иверская икона пропала.


    Император-мученик и его время

    Мы вопрошаем и допрашиваем прошедшее, чтобы оно объяснило нам наше настоящее и намекнуло о нашем будущем.

    В. Г. Белинский

    В годы Советской власти было модно не только обвинять царей в их действительных проступках, но и клеветать на них и их время. Советская власть ушла, а мода осталась, поэтому канонизация Николая 11 и царского семейства встретила откровенно недоуменные или даже враждебные отзывы. Антимонархическая пропаганда обвиняла императора во всех несчастьях России, приписывала ему самые ужасные пороки и преступления, однако это не просто заблуждение — это нечто большее.

    Восстановить историческую справедливость не так трудно, как кажется. Проще всего начать со знаменитого «по сравнению с тринадцатым годом».

    Император Николай II управлял Россией 20 лет, и за это время страна достигла результатов, даже на фоне сегодняшней статистики и современного научно-технического прогресса кажущихся невероятными.

    Естественный прирост населения превысил 3 миллиона в год, причем монархии удалось то, что не удается демократии: одновременно с увеличением населения страны на 50 миллионов существенно вырос и уровень общественного благосостояния. Русским губерниям перестал угрожать голод: неурожай в отдельной местности спокойно и без ущерба перекрывался производительностью сельского хозяйства в других регионах.

    Урожай зерновых возрос в два раза, как и производительность русской текстильной промышленности. Вклады в государственных сберегательных кассах выросли с 300 миллионов рублей в 1894 году до 2 миллиардов в 1913 году.

    Промышленность России развивалась вообще неслыханными темпами. Донбасс увеличил добычу угля в 5 раз, а параллельно шла разработка залежей Кузнецкого бассейна. Добыча нефти также стала на две трети больше, а металлургическая промышленность вообще превзошла самые оптимистические прогнозы. Выплавка чугуна выросла в 4 раза, меди и марганцевой руды — в 5 раз. Капитал машиностроительных заводов только за три года — с 1911 по 1914 — увеличился со 120 до 220 миллионов рублей.

    Бюджет государства возрос с 1 миллиона до 3,5 миллиардов (!) рублей, причем следует помнить, что рубль имеется в виду золотой. При этом государство постоянно имело в своем распоряжении свободные денежные ресурсы. С 1904 по 1913 год превышение доходов над расходами составило более 2 миллиардов рублей. Золотой запас государственного банка за двадцать лет царствования Николая II возрос с 0,5 миллиона до 1,5 миллионов. При этом следует особо отметить, что за все это время новые налоги не вводились, а уже существовавшие - не повышались. Для современного человека это выглядит чудом, но это было, причем было в «лапотной», аграрной, «темной и забитой» России.

    Увеличился речной флот, который был самым крупным в мире, вдвое увеличилась протяженность железных дорог и телеграфных проводов.

    Численность русской армии росла вместе с населением, и к 1914 году она насчитывала 1 300 000 человек (состав мирного времени).

    Русско-японская война, за которую так ругали царя и его правительство, не прошла для русских даром, и российская армия к началу Первой мировой войны существенно изменилась к лучшему, пройдя огромную и всестороннюю реорганизацию, несмотря на сопротивление думских пацифистов.

    Не было забыто и дело народного образования. Так, к 1914 году общие расходы государства, земства и городских властей на народное образование составили 300 миллионов рублей, а было — 40. Что же касается книгоиздательства и периодики, то, например, в 1908 году в России выходило 2 тысячи периодических изданий, книг и брошюр было издано 24 тысячи наименований в количестве 70 миллионов на общую сумму 25 миллионов рублей.

    Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 66

    Поощрение того явления, которое позже назовут кооперацией и малым и средним бизнесом, выразилось в следующих цифрах: если до 1897 года в России было всего около сотни потребительских обществ с небольшим числом участников и несколько сотен мелких ссудо-сберегательных товариществ, то к 1 января 1912 года число потребительских обществ приближалось к 7 тысячам. Кооперативы увеличили в 7 раз свой основной капитал и насчитывали около 9 миллионов членов.

    Западная Европа вполне оценила усилия России, и в конце 1913 года Франция произвела детальный анализ экономической ситуации в России. Вывод был сделан следующий: «Если дела европейских наций будут с 1912 по 1950 год идти так же, как они шли с 1900 по 1912, Россия к середине текущего века будет господствовать над Европой как в политическом, так и в экономическом и финансовом отношении».

    Таким образом, все разговоры советской пропаганды о прогнившем строе, о несчастном, обездоленном народе и так далее на поверку оказываются вымыслом. Просто кому-то очень помешала стремительно набиравшая силу Россия.


    Самодержавие в России

    Многие считают, что всякая монархия является тиранией. Однако это мнение ошибочно, и особенно ярко это видно на примере российской истории.

    Сущность самодержавия в России прекрасно изложил патриарх Тихон, еще будучи архиепископом Алеутским и Северо-Американским: "Власть самодержавная означает то, что власть эта не зависит от другой человеческой власти, не почерпается от нее, не ограничивается ею, а в себе самой носит источник бытия и силы своей. Такою и должна быть царская власть. Ибо для чего существует она? Евреи просили себе у пророка Самуила царя для того, чтобы он судил и защищал их [1 Цар. 8, 5—6]... царская власть должна стоять на страже права и справедливости, защищая от насилия подданных и особенно сирых и убогих, у которых нет других помощников и защиты. А для этого она и должна быть самодержавна, неограниченна и независима ни от сильных, ни от богатых. Иначе она не могла бы выполнить своего назначения, так как ей приходилось бы постоянно трепетать за свою участь и, чтобы не быть низвергнутою, угождать богатым, сильным и влиятельным, служить правде, как понимают ее эти последние, творить суд человеческий, а не Божий.

    Такая самодержавная царская власть и есть в нашем Отечестве, которое пришло к ней путем долгих мучений от внутренних междоусобиц князей и от тяжкого рабства под гнетом иноверных врагов...

    А что касается любезного для иных народоправительства, то это одно заблуждение, будто сам народ правит государством. Предполагается, что весь народ в народных собраниях вырабатывает законы и избирает должностных лиц, но это только так по теории и возможно было бы в самом маленьком государстве, состоящем из одного небольшого города. А на деле не так. Народные массы, угнетаемые заботами о средствах к жизни и незнакомые с высшими целями государственными, не пользуются своим «самодержавием», а права свои передают нескольким излюбленным людям, выборным. Как производятся выборы, какие средства практикуются, чтобы попасть в число избранных, нет нужды говорить вам, сами видали здесь [эта проповедь была произнесена в США в 1905 году.].

    Итак, народ не правит, а правят выборные, и так как избраны они не всем народом, а частью его (большинством?), партией, то и управляя, они выражают не волю всего народа, а лишь своей партии (а иногда даже чисто свою волю, так как забывают даже об обещаниях, которые они расточали перед выборами) и заботятся о благе и интересах своей партии, а к противной относятся деспотически, всячески ее утесняя и оттирая от власти.

    И вот такой несовершенный строй некоторые и желают ввести в нашем государстве, часто потому только, что он есть у других народов, более нас образованных. Забывают, однако, что каждый народ имеет свои особенности и свою историю, и что может быть хорошо для одного, для другого оказывается непригодным».

    Самодержавие в России отличалось от иных монархий тем, что всегда находилось под влиянием православия и во взаимодействии с ним в лице патриарха. Ни один русский монарх никогда даже и не думал о том, чтобы главенствовать над церковью. Бывали случаи, когда цари приказывали ссылать, арестовывать, даже убивать непокорных иерархов, но сама церковь, ее каноны оставались неприкосновенными. Церковь выступала гарантом законности при самодержавном строе и неоднократно в буквальном смысле слова спасала Россию, ее суверенитет, ее государственные институты, как это было, например, в Смутное время. Кроме того, царский сан является не только «занимаемой должностью», но и духовным саном, который невозможно ни принять, ни снять без соответствующего церковного постановления.

    Император Николай II прекрасно знал эти нюансы, для современного человека уже незаметные, поэтому сказал: «Возложенное на меня в Кремле Московском бремя власти я буду нести сам и уверен, что русский народ поможет мне. Во власти я отдам отчет перед Богом». В этом умении совместить служение Богу и повседневную жизнь император в полной мере раскрылся как самодержец именно в российском, православном контексте.

    Протоиерей Александр Шаргунов также отметил эту гармонию духа и долга в последнем российском императоре: «Он не просто христианин — он Православный Царь, помазанник Божий, и власть, основанная на христианских принципах, имеющая благодатную помощь Свыше, более всего ненавистна злу, потому что она постоянно ставит пределы его вольному греховному развитию. Мир не остановится ни перед чем, чтобы устранить это препятствие».

    Воспоминания современников о жизни царя и царской семьи бесценны в том смысле, что они раскрывают тайну российского самодержавия, его тесной взаимосвязи с религией. Так, полковник В.К. Оленгрен, который в детстве воспитывался вместе с Великими князьями, вспоминал: «Единственным нашим развлечением было посещение богослужений и летом переезд в Гатчину, на дачное житье... В Ники [детское прозвище императора Николая II] было что-то от ученика духовного училища: он любил зажигать и расставлять свечи перед иконами и тщательно следил за их сгоранием: тогда он выходил из-за занавески, тушил огонек, — и огарок, чтобы не дымил, опрокидывал в отверстие подсвечника, — делал это истово, по-ктиторски, и уголком блестящего глаза посматривал на невидимого отца. Заветным его желанием было облачиться в золотой стихарик, стоять около священника посередине церкви и во время елеопомазания держать священный стаканчик.

    Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 67

    Ники недурно знал чин служб, был музыкален и умел тактично и корректно подтягивать хору. У него была музыкальная память, и в спальной очень часто мы повторяли и «Хвалите» с басовыми раскатами, и «Аллилуйя», и особенно «Ангельские силы на гробе Твоем»... Он очень любил изображение Божией Матери, эту нежность руки, объявшей Младенца, и всегда завидовал брату, что его зовут Георгием, потому что у него такой красивый святой, убивающий змея и спасающий царскую дочь».

    Интересно, что царь Александр III воспитывал своих детей в такой душевной простоте и чистоте, которую давно уже отвергли многие его подданные, и буквально с детских лет император получил первые достаточно твердые и подробные знания о церкви, ее канонах, таинствах, обрядах и успел полюбить ее.

    Постепенно личность Николая II сформировалась, и он стал тем государем, которым его знала и помнила фрейлина императрицы Александры Федоровны баронесса С. К. Бухсгевден: «Государя Императора Николая II можно было назвать благороднейшим рыцарем в лучшем смысле этого слова: щедрый, великодушный, пренебрегающий какими-либо мелкими личными интересами, настоящий Grand Seigneur... Простой в обращении, без всякой аффектации, он имел врожденное достоинство, которое никогда не позволяло забывать, кто он. Вместе с тем Николай II имел слегка сентиментальное, очень совестливое и иногда очень простодушное мировоззрение старинного хорошего русского дворянина, описанного некогда Тургеневым.

    Он мистически относился к своему долгу, но и был снисходителен к человеческим слабостям, обладал врожденной симпатией к простым людям, в особенности к крестьянам. Зато он никогда не прощал то, что называл «темными денежными делами». Всякий, кто был заподозрен в этом, терял навсегда его доверие, даже если вина не была вполне доказана...

    Николай II был умным человеком. Он долго обдумывал вопросы, медлительно принимал решения, но оценку политической ситуации давал быстро. С.Д. Сазонов и мой отец говорили мне об этом в связи с иностранной политикой, а П.Л. Барк — в отношении сложных финансовых вопросов...

    Государь никогда не ездил на скачки. Он не любил карты и всякие азартные игры, но был мастером во всем, что требовало физической силы, ловкости и подвижности. Свойственная ему справедливость проявлялась и во всех играх: он умел «хорошо» проигрывать.

    В обыденной жизни Николай II был очень простым. Он не носил ювелирных вещей. Его ежедневной одеждой была тужурка. Он любил скромную еду, никогда не требовал каких-нибудь особенных блюд. Во всех резиденциях комнаты императорской четы были отделаны еще ко времени их свадьбы и никогда не были снова переделаны. «Напрасная трата денег», - говорила Императрица. Такими их комнаты и оставались до 1917 года...

    Он был бессребреником, и деньги не играли никакой роли в его жизни. Он никогда не беспокоился насчет своих доходов и даже никогда не справлялся о стоимости своего имущества... Он был щедр и много помогал, жертвовал на пенсии из своих личных доходов. У государя не было никогда денег с собой...

    Все, кроме фанатично предубежденных, знают теперь, что Николай II никогда не был ни тираном, ни жестоким легендарным Самодержцем».

    Удивительно, но личность царя и его частная жизнь подвергались негативным интерпретациям, в том числе и со стороны близких ему людей. Особая тема, касающаяся царской семьи, — это разговоры о «роковом влиянии императрицы» на Николая II. Флигель-адъютант А. Мордвинов вспоминал об этом так: «Говорили все или почти все, в том числе и придворные и многие члены Императорской Семьи, что Государь всецело подпал под влияние Императрицы, но говорили, по моему искреннему убеждению, совершенно голословно.

    Никто из этих возмущавшихся или сокрушенно шептавших не мог, конечно, лично присутствовать или слышать своими ушами те слова и фразы, которыми Императрица так «могущественно овладевала» волей своего супруга и которые с не менее пагубной силой сказывались на его управлении. Государь уже с детства был не таким человеком, чтобы легко подчинить свои главные убеждения убеждениям других, даже наиболее ему близких и дорогих лиц.

    Он соглашался в действительности только с теми мнениями, которые не противоречили его собственным, продуманным им самим без постороннего навязывания, и если его верования совпадали с верованиями Императрицы, то это было лишь совпадение, слишком далекое от «всецелой подчиненности». Насколько эти основные совпадавшие у них убеждения были «скверны», «неверны», «пагубны», «не соответствовали росту самосознания страны» — представляется, конечно, судить каждому соответственно его независимому собственному складу мышления или подчиненному партийной указке.

    Но это были чистые верования, искренно, посильно продуманные, подкрепленные опытом отечественной истории, проникнутые беспредельным желанием добра не только для части, но и для всего населения необъятной России.

    Это были верования, в которых низких побуждений личной заинтересованности не было и тени и отказать которым в глубочайшем уважении, при всем желании, нельзя».

    Тот же Мордвинов, описывая удивительную чистоту императорского семейства, их душевную цельность и религиозность, упомянул еще об одном частном, но весьма красноречивом факте, который становится еще одним объяснением причин канонизации царской семьи: «Взгляды Государя и его Семьи на человеческие взаимоотношения были рыцарски благородными, чистыми, проникнутыми доброжелательством, и атмосфера, в которой протекала их домашняя, скромная, однообразная жизнь, являлась тому наглядным доказательством.

    Во время семейных бесед их разговор был всегда далек от всяких мелких пересудов, затрагивавших чью-либо семейную жизнь и бросавших какую-либо тень на одну из сторон. В течение многих дней и вечеров, когда я имел радость находиться в близком общении с Царской Семьей, я ни разу не слышал даже намека на сплетню, столь оживлявшую всегда все классы как нашего, так и иностранного общества. Попытки некоторых близких лиц нарушить это обыкновение неизменно встречались молчанием и переменой разговора. В этом отношении Семья моего Государя была единственной из всех, какие я когда-либо знал: о них сплетничали все, даже близкие родные, они не сплетничали ни о ком».

    Конечно, это просто частная черта характера, но именно из этих частных черт складывается образ канонизированного мученика, который принадлежит уже не самому себе и своей совести, но всем, для кого святость является образцом для подражания. Казалось бы, в царской семье никогда не сплетничали ни о ком и не позволяли пересказывать сплетен — какая мелочь. Но мелочь очень характерная: на самом деле мало кто может удержаться от соблазна обсудить в интимном кругу чьи-нибудь недостатки, проступки, ошибки, падения и преступления. Император это мог, и его семья не опускалась до обсуждения и осуждения ближних, а это немало.


    Григорий Распутин и царская семья

    О Григории Распутине и его роли в царской семье было сложено множество легенд, и по большей части некрасивых. Флигель-адъютант А. Мордвинов, в силу занимаемой должности, был в курсе всевозможных подробностей жизни царской семьи, в том числе знал правду относительно Распутина, поэтому его мнение в данном вопросе можно считать авторитетным. Вот что он пишет: «Распутина, о котором все так много кричали и о котором толковали на все лады, я совершенно не знал. Я ни разу не встречал его ни во дворце, ни во время прогулок в дворцовом парке и ни разу не слышал о нем ни малейшего намека ни от Их Величеств, ни от Наследника, ни от Великих Княжон, с которыми я был связан самой искренней и откровенной дружбой.

    Я не видел его ни на одной из фотографий, снятых собственноручно членами Царской Семьи и очень подробно, шаг за шагом обрисовывающих ее домашнюю жизнь. Уже одно это обстоятельство показывает, насколько утверждения всех, что Распутин «дневал и ночевал во дворце» и «был главной фигурой в их интимной жизни, без которой они не могли обойтись», является столь же далекими от истины, как и фантастические легенды, связывавшиеся с именем и влиянием этого человека.

    Командир Собственного сводного Его Императорского Величества полка генерал Ресин, без ведома которого ни одно лицо не могло проникнуть во дворец, в декабре 1916 года мне дружески говорил, что мог бы дать честное слово, что со времени вступления его в должность, кажется в течение семи месяцев, нога Распутина не ступала в Александровский дворец.

    И я не могу себе представить, чтобы образованный, глубоко культурный, начитанный исторически человек, и притом человек с преемственным государственным опытом, с беспредельно развитым чувством долга и личной ответственности, каким являлся в моих глазах Государь, мог подпасть под влияние и оказаться руководимым не в частной жизни только, а в государственном управлении, другим человеком, совершенно лишенным даже зачатков тех качеств, которые необходимы для государственного сотрудничества. Это являлось тем более невероятным, что основные черты характера Государя не давали этой возможности никому.

    Ни один из государственных деятелей, ни до Распутина, ни после него, не мог утверждать, что пользовался исключительным всеобъемлющим влиянием...

    Распутин хотя и редко, но все же бывал иногда принят во дворце. По словам наставника Алексея Николаевича, Жильяра, жившего во дворце, и лейб-медика Е.С. Боткина, бывшего там ежедневно, они на протяжении нескольких лет встретили его всего по одному разу. На обоих эти случайные встречи произвели неприятное впечатление, но оба связывали его посещение дворца лишь с состоянием здоровья Наследника.

    Многие, настаивая на влиянии Распутина, любят ссылаться на увольнение и опалу, постигавшие министров, пытавшихся раскрыть Государю глаза на проистекающий отсюда вред или осмеливавшихся не исполнить разные просьбы людей, находившихся под его покровительством. Последнее обстоятельство ни разу не подтвердилось действительностью...

    Как же относился к Распутину в своей интимной, внутренней жизни Государь?

    Некоторые письма Государыни, опубликованные в журнале «Revue de France», хотя и косвенно, но подтверждают сложившееся у меня на основании многочисленных впечатлений прочное убеждение, что отношение Государя к этому человеку почти не отличалось от отношения отца семейства из «Детства» и «Отрочества» Толстого к «божьему человеку», «страннику Грише», к которому с таким искренним религиозным почитанием относилась его жена. Уже само довольно частое упоминание в письмах о Распутине показывает, что отношение к нему Государя было не такое, каким его хотела бы видеть Государыня... «Как часто мы не обращаем внимания на его слова», «Все делается против его желания», «Его очень опечалило, что не спрашивают его мнения» — вот выражения, которые можно встретить не в одном письме Государыни и которые показывают, что действительность, как я и ранее это чувствовал, была слишком далека от какой- либо «подчиненности».

    Граф Фредерикс однажды в интимной беседе в моем присутствии, когда вопрос коснулся тогдашней злобы дня, сказал: «Вы знаете, что я люблю Государя, как сына, и потому не мог удержаться, чтобы не спросить Его Величество, что же наконец такое представляет собой Распутин, о котором все так много говорят. Его Величество ответил мне совершенно спокойно и просто: «Действительно, слишком уж много и, по обыкновению, много лишнего говорят, как и о всяком, кто не из обычной среды принимается изредка нами. Это только простой русский человек, очень религиозный и верующий... Императрице он нравится своей искренностью; она верит в его преданность и в силу его молитв за нашу Семью и Алексея... но ведь это наше совершенно частное дело... удивительно, как люди любят вмешиваться во все то, что их совсем не касается... кому он мешает?"»

    Чтобы благополучно завершить тему «распутинщины», следует обратиться к такому заинтересованному и осведомленному лицу, как А.А. Вырубова (Танеева), которая тоже оказалась замешана в «распутинский» скандал. Вырубова, которая была личным другом императрицы и псевдодневники которой так активно публиковались при Советской власти, оставила подлинные записки, в которых излагала свое видение «распутинщины». Учитывая то, что Вырубова была почтена практически полным доверием императрицы, ее свидетельства имеют характер просто неоценимый.

    О Распутине и его близости к императорскому двору она отзывалась следующим образом: «Существует фотография, которая была воспроизведена в России, а также в Европе и Америке. Фотография эта представляет Распутина сидящим в виде оракула среди дам-аристократок своего «гарема» и как бы подтверждает огромное влияние, которое будто бы имел он в придворных кругах. Но я думаю, что никакая женщина, если бы даже и захотела, не могла бы им увлечься; ни я и никто, кто знал его близко, не слыхали о таковой, хотя его постоянно обвиняли в разврате. Странным кажется еще тот факт, что, когда после революции начала действовать следственная комиссия, не оказалось ни одной женщины в Петрограде или в России, которая выступила бы с обвинениями против него; сведения черпались из записей охранников, которые были приставлены к нему.

    Я могу дать объяснение этого снимка, так как сама изображена на нем. В первые годы к Григорию Ефимовичу приходили только те люди, которые, как и Их Величества, искали разъяснения по разным религиозным вопросам; после ранней обедни в каком-нибудь монастыре, причастившись Святых Таин, богомольцы собирались вокруг него, слушая его беседы, и я, всегда «искавшая» религиозное настроение и утешение после вечных интриг и зла придворной обстановки, с интересом слушала необыкновенные беседы человека, совсем не ученого, но говорившего так, что и ученые профессора, и священники находили интересным его слушать...

    Что касается денег, то Распутин никаких денег от Их Величеств не принимал, никогда от них никаких денежных сумм не получал, за исключением сотни рублей, которые посылали ему иногда на извозчика. Вообще, деньги в его жизни не играли роли: если ему давали, он сразу же их раздавал. Семья после его смерти осталась в полной нищете.

    Вспоминаю также эпизод с одним из знаменитых врагов Распутина, монахом Илиодором. О нем, вероятно, много слышал читатель: как он в конце всех своих приключений снял рясу, женился и жил за границей. По моему мнению, он, безусловно, был ненормальный человек. Этот самый Илиодор затеял два покушения на Распутина... Я уверена, что Илиодор также ненавидел Государыню и написал одну из самых грязных книг о Царской Семье. Прежде чем издать ее, он сделал Государыне письменное предложение — купить эту книгу за шестьдесят тысяч рублей, грозя в противном случае издать ее в Америке. Помню, это было в Ставке, в 1916 году. Государыня возмутилась этим предложением, заявив, что пусть Илиодор пишет, что он хочет, и на бумаге написала: «Отклонить».


    Государственный переворот

    Учитывая вышеприведенную статистику, государственный переворот становится труднообъяснимым с точки зрения обыкновенного здравого смысла. Все было хорошо, и вдруг...

    Формальную запись событий, предшествовавших отречению императора, вел Д.Н. Дубенский, который с 1914 года состоял при нем «для ведения ежедневной записи событий, начавшейся в июле этого года войны, касаясь собственно личной деятельности и личных непосредственных трудов Государя в эту великую эпоху».

    Сам Дубенский признавал, что его записи — это не историческое исследование в узком смысле слова, а простое описание событий, но именно это и придает им достоверность. Отсутствие какой-либо тенденции в освещении военных действий делает записки Дубенского крайне интересным документом, в котором нет влияния какой-либо партии, исторической школы и т.д. Иными словами, дневник Дубенского является сводкой новостей без их комментариев.

    Итак, первой неприятностью для государя стали парламентские игры во время войны: «Его Величество ясно понимал все то, что происходило в Петрограде. От него требовали гласного, торжественного отказа от самодержавия, передачи власти Государственной Думе и Государственному Совету и превращения их в парламент с ответственным министерством...

    Государь не допускал возможности начать обсуждение таких важных государственных дел в разгар войны: «Я не могу допустить, чтобы теперь, когда все мы поглощены борьбой с немцами, можно было поднимать вопрос о преимуществах парламентаризма; с грустью, но должен сказать, что все это хотят совершить не в чистых интересах Родины, а в своих личных, и мне трудно верить в разумность и искренность планов Родзянко и Гучкова, первого — недалекого, но признавшего себя государственным деятелем, второго — авантюриста и явно враждебного мне».

    Фронт и армия сравнительно не беспокоили государя своим состоянием. Он хорошо знал положение всех войск, ежедневно получая донесения с фронта в Ставке... и был поэтому уверен, что в огромной массе армия спокойна, хорошо устроена, всем снабжена и ожидает боевых операций весной.

    Конечно, тыл, и в особенности Всероссийский Земский и городской союзы, раскинувшие широко и всюду свои органы и ячейки, вели агитацию, подобно прогрессивному блоку Государственной Думы. Однако у государя была надежда, что серьезных волнений это не внесет в войска. Кое-где начинали сочувствовать блоку высшие командные лица, штабы, но самая толща солдатско- офицерская была, по мнению царя, вне политики. Тем не менее смута шла.

    В пояснение сего расскажу о случайной встрече моей (в начале февраля) с генералом Александром Михайловичем Крымовым. О нем говорили как о выдающемся боевом начальнике, и имя его пользовалось большим уважением в Ставке...

    Вот этого-то генерала Крымова, недавно прибывшего в Петроград, я встретил у начальника Главного штаба генерала Архангельского. Мы все трое были сослуживцы по Мобилизационному отделу Генерального штаба еще до войны, а потому говорили откровенно и свободно. Генерал Крымов, большой, полный, в кавказской черной черкеске, с Георгием на груди, ходил по известному круглому кабинету начальника Главного штаба и указывал на целый ряд ошибок во внутренней политике, которые, по его мнению, совершил государь. Он возмущался, негодовал, и, когда мы спрашивали его, откуда почерпнуты им сведения о каких- то тайных сношениях Двора с Германией, он отвечал: «Да так говорят...»

    Мы стали разъяснять Крымову и указывать, что многое в его словах преувеличено, извращено и передано в искаженном виде. Наш приятель стал задумываться, меньше возражал и в конце концов сказал: «Где все это знать у нас в Карпатах...»

    Генерал Крымов был человек горячий, неглупый, безусловно порядочный, но увлекающийся.

    «А в Ставке часто бывал Распутин?» — спросил он меня.

    «Да он никогда там не бывал. Все это ложь и клевета».

    «А мы на фронте слышали, что он был там вместе с Царицей. Как это досадно, что подобные сплетни достигают позиций и тревожат войска», — сказал уже смущенно Крымов.

    Крымов передал нам, что у них ходит слух о сепаратном мире и о том, что есть сношения между Царем и Вильгельмом. Говорил он уже как о явных баснях, но вносящих сомнения, смуту.

    Грустно было слушать подобные толки и сознавать силу подобной интриги, начавшей доходить из столиц до армии и подтачивающей доверие к ее Верховному вождю».

    Следует остановиться на описанном эпизоде, чтобы стали понятными слова императора о том, что везде «измена, трусость и обман». Антиправительственная пропаганда, активно развернутая среди войск во время войны, являлась именно изменой, а усиление думских амбиций и межпартийной грызни в это тяжелое, трагическое время никоим образом не благоприятствовало ситуации в России. Дубенский определил источник пропаганды, направленной на дискредитацию и монархии, и самого императора лично, как «столицы».

    Отсюда следует, что в то время, как главнокомандующий находился при исполнении своих прямых обязанностей, в тылу шла огромная, хорошо спланированная и организованная работа по «недопущению» победы российской армии. Генерал Крымов, один из немногих получивший опровержение порочащих монархию слухов из первых рук, сказал: «Где все это знать у нас в Карпатах...». Однако в этих же самых далеких от Двора Карпатах откуда-то появилась и распространилась информация о тайных соглашениях между императором Николаем II и Вильгельмом, о посещении ставки Распутиным, о сомнительных качествах личности самого Распутина, о влиянии Распутина на дела государства и т.д.

    Вопрос о том, кому это было выгодно, можно оставить в стороне как не имеющий отношения к канонизации царской семьи, а следующим этапом мученического подвига этой семьи стал манифест об отречении. Под давлением трагических обстоятельств император, имея в виду только благо Отечества, подписал злополучный манифест, передав власть Великому князю Михаилу Александровичу, которого назвали сами представители Временного правительства, требовавшие отречения (депутаты Гучков и Шульгин).

    Однако все это мероприятие было затеяно вовсе не для того, чтобы заменить одного монарха другим, а для того, чтобы уничтожить монархию как таковую. При этом Временное правительство, сознательно или нет, само оказалось тем «мавром», который, сделав свое дело, может быть свободен. Дубенский писал: «Приходится отметить, что кроме потока слов, кроме злобной, бессмысленной деятельности по аресту более или менее видных деятелей царского правительства Николая II, Временное правительство ничем себя не проявило и дало полную волю развиваться анархическим проявлениям, поплелось на запятках у революции».

    В результате революционно-демократических эскапад парламентариев император, добровольно отрекшийся от престола, был арестован и под конвоем отправлен к семье в Царское Село. Там они проживали до августа, а потом были отправлены в Тобольск.

    П. Жильяр, учитель наследника, последовавший с императорской семьей в Тобольск, писал, что там император впервые пожалел о своем отречении: «Ведь он принял это решение лишь в надежде, что желавшие его удаления сумеют все же продолжать с честью войну и не погубят дела спасения России. Он боялся тогда, чтобы его отказ подписать отречение не повел к гражданской войне ввиду неприятеля. Царь не хотел, чтобы из-за него была пролита хоть капля русской крови. Но вот спустя самый короткий срок вслед за удалением царя появились Ленин и его спутники — несомненные наемные немецкие агенты, — и их преступная пропаганда развалила армию и вконец растлила страну. Императору мучительно было видеть теперь бесплодность своей жертвы и сознавать, что, имея в виду тогда лишь благо Родины, он принес ей вред своим отречением. Эта мысль, все чаще приходя в голову государя, все больше его угнетала, и впоследствии ей суждено было сделаться причиной его глубокой душевной тоски и нравственного страдания».

    Начиная с 1 марта, условия содержания царской семьи были ужесточены, но самым мучительным событием для них стал Брест-Литовский мир. П. Жильяр вспоминал: «Император по этому поводу выразился так: «Это — позор для России и равняется самоубийству. Никогда бы я раньше не поверил, что император Вильгельм и германское правительство могут унизиться до пожатия рук этим грязным людям, предавшим свою Родину. Но я уверен, что это не принесет им счастья: не таким способом спасают свою страну от гибели”».

    Когда немного спустя князь Долгоруков заговорил о том, что, по газетным сообщениям, в договоре есть статья, по которой германцы требуют выдачи им царской семьи целой и невредимой, император воскликнул: «Если это не маневр с их стороны, чтобы меня дискредитировать в глазах народа, то этим, во всяком случае, они наносят мне оскорбление». А императрица вполголоса добавила: «После всего, что они сделали Государю, я предпочитаю умереть в России, чем быть спасенной немцами».

    Весной императорская семья с теми немногими, кто согласился сопровождать их в ссылке, была доставлена в Екатеринбург, где находилась в полной изоляции от мира. Единственной благой вестью для них стало избрание патриарха, который через епископа Тобольского Ермогена сумел передать императору просфору и свое благословение. В июле последовала мученическая кончина императорской семьи, а затем началось нечто ужасное и трагико-мистическое.


    Расстрел царской семьи

    В. Родиков, который весьма серьезно отнесся к разного рода сенсациям нашего времени, связанным с расстрелом царской семьи, обратился к материалам следствия, проведенного в 1919 году по распоряжению генерала Дитерихса и адмирала Колчака.

    События развивались следующим образом. В двадцатых числах июля 1918 года в Екатеринбург вошли белогвардейские отряды, которые не обнаружили царской семьи в доме инженера Ипатьева. Было назначено расследование, которым последовательно занимались судебный следователь М. Наметкин, член окружного суда И. Сергеев и Н. Соколов.

    В результате расследования Николай Алексеевич Соколов пришел к следующим выводам. В ночь с 16 на 17 июля в подвале Ипатьевского дома произошло то, что вполне можно назвать кровавой бойней. В одиннадцать человек было выпущено свыше тридцати пуль. Раненых добивали штыками. Наследника, четырнадцатилетнего мальчика, больного гемофилией, добивали выстрелами в упор. Какие государственные соображения могли продиктовать необходимость такой вакханалии — понять невозможно. Признаки ритуальности заключались не только в кошмарном кровопролитии, но и в нескольких знаках,найденных на стенах подвальной комнаты. Один был, собственно, не знаком, а цитатой на немецком языке из Г. Гейне: «Валтасар был этой ночью убит своими слугами». Второй являлся шифром, который зарубежными специалистами был истолкован следующим образом: «Здесь по приказанию тайных сил царь был принесен в жертву для разрушения государства. О сем извещаются все народы».

    После расстрела тела убитых были доставлены к руднику неподалеку от деревни Коптяки. Туда машина не доехала, попав в яму, каких у нас по деревням более чем достаточно. Трупы выгрузили, перенесли к шахте, сбросили в нее и засыпали землей. Но, очевидно, это было не совсем то, что требовалось властям. Поэтому 17 июля в аптеке появились сотрудники соответствующих ведомств и выгребли весь запас серной кислоты, которая, по мнению специалистов, особенно эффективна при растворении крупных трубчатых костей.

    Согласно показаниям свидетелей, с 17 по 19 июля отрядом особого назначения охранялась территория размером около двух квадратных верст. На этих двух верстах, по мнению Соколова, произошло следующее.

    18 июля в Коптяковский лес приехали два грузовика с какими-то таинственными бочками, которые были свезены к шахте. После полудня приехал Юровский, а к вечеру появился и Голощекин. Трупы извлекли из шахты, сняли с них драгоценности. Затем останки были обезглавлены, порублены, облиты керосином и сожжены на двух кострах. То, что сохранилось после этого, облили кислотой.

    Для осмотра местности в Коптяковском лесу генерал Дитерихс выделил две тысячи солдат. Впоследствии он писал: «Работали ножами, была пересмотрена почва всей площади на глубину протоптанности верхнего его слоя. Затем были сняты верхние слои земли из-под костровищ и с глиняной площадки и просеяны через решета, и, наконец, как эта просеянная земля, так и земля, снятая вокруг шахты № 7, промывалась на системе решет». В результате таких тщательных поисков было найдено следующее: кусочки шейных шнурков и цепочек со следами порезов, нательные иконки и медальоны, порубленные кости, кусочки свинца, остатки обуви... Однако не было найдено ни одного зуба, откуда и появилась впоследствии легенда о царской голове.

    Следствие не проводило строго научной экспертизы, поэтому кроме того, что на остатках костей были следы рубки, ничего конкретного сказано не было, не провели даже идентификацию останков. Однако генерал Дитерихс считал, что простая логика в некоторых случаях ничуть не хуже экспертизы: «В то время произвести такое исследование было невозможно, но как-то трудно предположить, чтобы посторонние кости могли попасть в костер вместе с предметами одежды, белья и обуви царской семьи».

    Характерно, что уничтожали останки другие люди, не те, которые приводили в исполнение приговор Советской власти. Среди этих «»уничтожителей» следователь Соколов назвал П. Ермакова, бывшего каторжника, а впоследствии военного комиссара, и его помощника С. Ваганова. Этот Ермаков был местным жителем, и он указал рудник. Один свидетель так описывал его: «Ермакова я знал по Верх-Исетску. Он давно еще занимался грабежами на больших дорогах и нажил таким путем деньги. Был он сослан на каторгу и находился в ссылке... После революции Ермаков вернулся в Верх-Исетск, и, когда впасть захватили большевики, он стал у нас военным комиссаром. Его помощником был матрос Степан Ваганов, хулиган и бродяга добрый. С ними обоими в близких отношениях находился комиссар Голощекин».

    Через несколько дней красноармейцы ушли из Екатеринбурга и, проходя через Коптяки, похвалились перед тамошними крестьянами: «Мы вашего Николку и всех там пожгли».

    Ночью 19 июля Голощекин вместе со своим помощником Юровским выехал в Москву. Они везли три обычных ящика из досок. С ними Голощекин явился к Свердлову и прожил у него пять дней. В это время среди мелких служащих Совнаркома распространились слухи о том, что Голощекин привез Свердлову отрезанные головы царя и членов его семьи. Разрозненные сведения о царской голове начали проникать в печать (эмигрантскую) практически сразу же после расстрела. Но проникнуть в советские тайны очень непросто, поскольку дезинформирование было поставлено очень хорошо.

    Так, в конце июля в зарубежных изданиях со ссылкой на кремлевские источники было напечатано следующее: «На состоявшемся 18 июля первом заседании выбранного Пятым съездом Советов Президиума ЦИК Советов Председатель Свердлов сообщает полученное по прямому проводу сообщение от областного Уральского совета о расстреле бывшего царя Николая Романова: «В последние дни столице красного Урала Екатеринбургу серьезно угрожала опасность приближения чехословацких банд. В то же время был раскрыт новый заговор контрреволюционеров, имевший целью вырвать из рук Советской власти коронованного палача. Ввиду всех этих обстоятельств Президиум Уральского областного совета постановил расстрелять Николая Романова, что было приведено в исполнение 16 июля. Жена и сын Николая Романова отправлены в надежное место. Документы о раскрытом заговоре посланы в Москву со специальным курьером... ЦИК в лице своего Президиума признает решение Уральского областного совета правильным"».

    Еще бы Свердлов не признал собственное решение правильным! Что же касается упомянутого заговора, то никакого заговора не было, чему, кстати, очень удивлялось ближайшее окружение царя. Никто не сделал попытки помочь царю и его семье бежать. Впоследствии выяснилось, что «заговор» был попыткой провокации. Некий белогвардейский офицер (из чекистов) писал императору, что желает освободить его. Однако Николай II категорически отказался от всяких попыток бежать.

    Кроме царской семьи, в этом деле были и другие пострадавшие. Так, к революционному суду были призваны 28 эсеров, которых обвинили в самовольном убийстве императорской семьи. Суд состоялся в 1919 году и приговорил пятерых подсудимых к высшей мере наказания. Приговор был приведен в исполнение.

    Убийцы царского семейства ненадолго пережили своих жертв. Я. Юровский умер в 1938 году в муках — от прободной язвы желудка. А. Белобородов (Вейсбарт), бывший председатель Уральского совета, в 1938 году был расстрелян за «контрреволюционную троцкистскую террористическую деятельность». Ш. Голощекина расстреляли в 1941 году по указанию Л.П. Берии. «Товарищ Андрей» (Я. Свердлов), организатор убийства, умер раньше всех — в 1919 году.

    Парадоксальным образом Екатеринбург был переименован в Свердловск, но в этом трагическом деле вообще было много символики. Так, легенда о царской голове удивительным образом перекликается с евангельским повествованием об отсеченной голове св. Иоанна Крестителя и о страшной смерти, постигшей его убийц.

    Но самым удивительным стало то полное равнодушие к судьбе императора и его семьи, которое проявил народ. Практически никто не рискнул публично осудить это убийство, кроме патриарха Тихона, который произнес проповедь, уже ставшую исторической: «Так, на днях совершилось ужасное дело: расстрелян бывший государь Николай Александрович по постановлению Уральского областного совета рабочих и солдатских депутатов, и высшее наше правительство — Исполнительный комитет — одобрил это и признал законным. Но наша христианская совесть, руководясь Словом Божиим, не может согласиться с этим. Мы должны, повинуясь учению Слова Божия, осудить это дело, иначе кровь расстрелянного падет и на нас, а не только на тех, кто совершил его. Не будем здесь оценивать и судить дела бывшего государя: беспристрастный суд над ним принадлежит истории, а он теперь предстоит перед нелицеприятным судом Божиим. Но мы знаем, что он, отрекаясь от престола, делал это, имея в виду благо России и из любви к ней. Он мог бы после отречения найти себе безопасность и сравнительно спокойную жизнь за границей, но не сделал этого, желая страдать вместе с Россией. Он ничего не предпринял для улучшения своего положения, безропотно покорился судьбе... И вдруг он приговаривается к расстрелу где-то в глубине России небольшой кучкой людей не за какую-то вину, а за то только, что его будто бы кто-то хотел похитить. Приказ этот приводят в исполнение, и это деяние, уже после расстрела, одобряется высшей властью. Наша совесть примириться с этим не может, и мы должны во всеуслышание заявить об этом как христиане, как сыны церкви».

    Позже У. Черчилль писал: «Ни к одной стране судьба не была так жестока, как к России. Ее корабль пошел ко дну, когда гавань была на виду. Она уже претерпела бурю, когда все обрушилось. Все жертвы были уже принесены, вся работа завершена. Отчаяние и измена овладели властью, когда задача была уже выполнена».


    Империя исмаилитов

    Богатство идет на пользу, ибо экономит время.

    Ч.Лэм

    Многие считают, что империй без территории не бывает, но оказывается, что идеология — не менее прочное объединяющее начало, чем государственная граница, гимн, флаг, герб, валюта и т.д.

    Таким уникальным образованием является так называемая «империя исмаилитов». Исмаилизм начался со спора о том, кто станет наследником пророка Мухаммеда, находился у власти (династия Фатимидов), пережил времена террора (Хассан ибн Саббах) и ныне представляет собой религиозное объединение во главе с единым духовным лидером «имамом времени» из династии Ага Ханов.

    Журналист В. Щенников, побывавший в Египте, посетил в Асуане мавзолей Ага Хана III, имама исмаилитов: «Огромный мавзолей отделан внутри каррарским мрамором. Яркое солнце освещало резной саркофаг из белого, тоже итальянского мрамора, на нем стоял небольшой сосуд с розой. Рядом, расположившись на коврике, служитель читал Коран.

    Мавзолей был задуман самим Ага Ханом за несколько лет до смерти. Его мечтой было превратить любимый Асуан — одно из красивейших мест планеты — в исмаилитскую «Мекку», куда со всего света стекались бы паломники к гробу своего имама. Он распорядился, чтобы в конструкции и архитектуре мавзолея не было никаких новшеств и приемов, относящихся к XX столетию.

    Мраморная доска на стене мавзолея сообщала, что Ага Хан 111 родился в 1877 году в Карачи, а умер в 1957 году в Версуа (Швейцария). Далее перечислялись все титулы покойного».

    Ага Хан III стал одним из первых политических деятелей, который задумался о судьбе мусульман в современном мире. В Индии он строил на собственные средства школы и больницы. К 30-м годам XX века исмаилиты под его руководством стали прекрасно организованной мусульманской общиной, как говорят, способной создать систему социальной защиты, здравоохранения и образования буквально на ровном месте, в любых условиях и в любом окружении.

    Имам исмаилитов был весьма состоятельным человеком, создателем финансовой империи, в которую входили банки, страховые компании, фабрики и заводы во многих странах мира. Своим преемником он назначил старшего внука Карима, в обход старшего сына, мотивируя это тем, что молодой человек, воспитанный в новую эпоху, сможет принести больше пользы Общине исмаилитов.

    Принц Карим, ставший сорок девятым имамом исмаилитов, унаследовал от деда около двух миллиардов долларов и быстро приумножил их. Так, им по всему миру организованы курорты, каучуковые плантации, текстильные фабрики, множество других предприятий. Кроме того, принц Карим активно участвовал в международной политической жизни, используя свои огромные связи и свое состояние на благо Общины исмаилитов. Его широта взглядов позволяет ему мирно сосуществовать с христианскими конфессиями, адаптировать систему управления Общины к современным условиям, вместе с тем сохраняя верность исламу. Он говорил: «Мудрость пророка Мухаммеда, проявленная им в решении проблем, которые невозможно было разрешить традиционными методами, вдохновляет мусульман к восприятию новых реалий быстро меняющегося современного общества, без ревизии основ ислама».

    Исследователи отмечают широкую благотворительность Ага Хана IV. Он создал целый ряд организаций по социальному и экономическому развитию, которые, по некоторым данным, расходуют около 100 миллионов долларов в год на некоммерческие проекты в странах Азии и Африки. Кроме того, им финансируется Исмаилитский университет в Пакистане, программа восстановления исторических памятников в странах ислама. В 1994 году в Таджикистане было открыто отделение Фонда Ага Хана IV, задачей которого стало оказание помощи населению. При поддержке Ага Хана осуществляется создание проектов освоения и развития горных районов мусульманских стран. Когда он в 1998 году посетил Горный Бадахшан с целью лично проверить результаты благотворительных мероприятий, на совместную молитву собралось около 100 тысяч человек.

    Современный исмаилизм является в своем роде уникальным религиознополитическим явлением в мире ислама, сочетающим традиционную культуру с новейшими мировыми достижениями в области техники, экономики, политики и культуры. Его пример доказывает, что религия является прекрасным цементирующим средством, которое объединяет людей вне зависимости от государственных границ.

    Кроме того, исмаилизм показывает, что отказ от религиозных традиций не является необходимым условием успеха, более того, именно они помогли династии Ага Хана не только выжить, но и занять не последнее место в мировом сообществе.


    «Индийское путешествие» Христа

    Истина есть дочь времени, а не авторитета.

    Р. Бэкон

    Одним из самых стойких заблуждений является мысль о зависимости христианства от восточных религиозных ?? лением нашумевшей книги Н.А. Нотовича «Пробелы в жизни Христа», вышедшей в свет в 1894 году.

    Однако подобные мнения были и до Нотовича, поэтому, по сути, он ничего нового не изобрел. Разговоры о брахманском происхождении христианства начались еще в эпоху Просвещения, которая, при ближайшем рассмотрении, оказывается эпохой не столько собственно просветительской, сколько модернистски суеверной. Кто-то думает, что Христос, будучи в Египте, познакомился с древней мудростью Востока (это кто бы из жрецов додумался обучать древней мудрости новорожденного младенца, принадлежащего к другому народу?), кто-то считает, что Христос лично посетил Индию, кто-то полагает, что Иисус в поисках этой мудрости даже до Японии дошел и т.д. Самым экзотическим открытием стали сведения о том, что Спаситель обучался у инопланетян. Конечно, самым урожайным на подобные сенсации стал XIX век. Однако никто не смог предъявить никаких доказательств в пользу своей теории, кроме Нотовича.

    Его доказательство напоминает парадокс «летающей тарелки»: каждый видел человека, который видел «летающую тарелку», но практически никто не лицезрел ее сам. То же самое произошло и с Нотовичем. Он видел рукопись, которую, кроме него, никто не видел.

    Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 68

    Легенда Нотовича звучит следующим образом. Во время путешествия по Тибету ?? ческих». В этой рукописи рассказывалось, что Иисус в возрасте 13 лет ушел из дома и направился в Индию, чтобы постичь высшую мудрость «великих Будд». Индийские мудрецы дали Ему ведические знания, обучили искусству изгонять злых духов и исцелять больных. Но Исса не разделял некоторые положения традиционного индуизма, и за это Его изгнали. Некоторое время Он посвятил изучению буд дизма, проповедовал его в Персии, а затем вернулся на родину, вооруженный принципиально новым учением.

    Нестыковок в этой краткой истории больше, чем соответствий. Во-первых, репутации Нотовича сильно повредили исследования ученых, желавших проверить сенсационное заявление русского путешественника. Выяснилось, что никаких русских путешественников в указанное Нотовичем время в Лехе не было. Следовательно, никакие русские путешественники не ломали ноги и не находились на излечении в монастыре, более того, никаких русских путешественников в указанном монастыре вообще не было в течение последних 50 лет. Ко всему прочему, настоятели совершенно однозначно заявили, что никаких рукописей с упоминаниями об Иссе на территории тибетских монастырей не существует.

    Тем не менее эту «блуждающую» рукопись с тех пор видели еще несколько доверчивых человек. Правда, они не владели местными языками, а потому не сумели ознакомиться с ее содержанием. Им просто показали какую-то рукопись и сказали, что это та самая, в которой говорится о пребывании Христа на Востоке и его обучении у местных учителей.

    Объяснить живучесть рассказа о мифическом путешествии довольно сложно, но, скорее всего, причины самые прозаические. Есть версия, что рукопись является вариантом несторианской проповеди о Христе, адаптированной к местным условиям. Некоторые усматривают в ней влияние ислама, а другие — манихейскую традицию. В любом случае, рукопись неизвестного автора, найденная Нотовичем при сомнительных обстоятельствах и датированная неизвестным периодом, не может рассматриваться в качестве доказательства пребывания Христа на Востоке во время Его земной жизни. Иное дело, что этот текст мог появиться гораздо позже, уже под влиянием христианской миссионерской проповеди.

    Диакон А. Кураев излагает свою версию данного феномена так: «Индийские апокрифы могут быть порождением естественного для всякого народа желания «прописать» святыню у себя. Русские предания поселили ап. Андрея на границе с Финляндией — на Валааме. Русские духовные стихи поют о том, как «идет Господь наш Иисус Христос по Святой Руси во град Иерусалим». И рядовой русский прихожанин порой неколебимо убежден в том, что свт. Николай Чудотворец — исконный русак, и далеко не каждый христианин осведомлен о том, что апостолы вообще-то были евреями...»

    Так же и восточным народам, слышавшим о Христе (пусть даже и не принимавшим полностью Его учение), хотелось найти нечто общее между Его жизнью и их духовной родиной. Мусульманские сектанты показывают «гробницу Христа» в Шринагаре и «могилу Божией Матери» около Кашгара. «Знаменательно слушать, как местный индус повествует, как Христос проповедовал у небольшого водоема недалеко от базара под большим, уже несуществующим деревом».

    Возникновение таких легенд свидетельствует об отношении индусов к Христу и о том, что им хотелось бы верить в пребывание Христа на их родине, но никак не о том, что Христос Сам действительно был в Индии: распространение рассказов о том или ином религиозном деятеле не требует его собственного визита в тот регион, где заново раздается весть о нем.


    ИНН

    Есть нечто более сильное, чем все на свете войска: это идея, время которой пришло.

    В. Гюго

    Многим людям, далеким от религии и не желающим даже принимать во внимание фактор вероисповедания, кажется, что вся шумиха вокруг ИНН инспирирована мракобесными фанатиками и не может иметь никаких сколько-нибудь значимых последствий.

    Однако духовенство справедливо указывает на то, что в результате идентификационной реформы в православной церкви появился если не раскол, то все к нему предпосылки. Одни православные считают, что ИНН не является «печатью антихриста» и можно брать любые коды с любыми цифровыми комбинациями, пусть даже и 666. Другие, в том числе и некоторые представители духовенства, считают, что люди, которые добровольно приняли налоговые номера, тем самым отреклись от Христа и потому не могут считаться христианами и принимать участие в церковной жизни, то есть в таинствах.

    Обнадеживает то, что государственные структуры, ответственные за всенародную кодификацию, вовсе не хотели оскорбить чувства верующих, просто вероисповеднические мотивации, как всегда, не были приняты во внимание. Действительно, людям, далеким от религии, просто в голову не может прийти, что кто-то всерьез регламентирует свою жизнь в соответствии с религиозными канонами. Тем не менее государство сказало свое веское слово, пожелав раз и навсегда разобраться с доходами своих граждан, и присвоило им таинственные многозначные номера, исходя не столько из удобства самих граждан, сколько из несовершенства современной техники. Поскольку компьютер — это все-таки машина, а не человек, то он и понятия не имеет о тезках, однофамильцах, ровесниках и других совпадениях. А вот цифры он различает хорошо, поэтому имена и фамилии людей заменили неповторимые индивидуальные номера налогоплательщиков.

    Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 69

    Любую проблему можно решить мирно при единственном условии: если есть желание действительно ее решить и сделать это действительно мирным путем. Если же преобладают эмоции, то последствия непредсказуемы.

    Самым удивительным последствием введения ИНН явилась та легкость, с которой христиане набросились на христиан же во имя «чистоты веры». Впечатление сложилось такое, что ни в одной конфессии так легко не пинают своих, как в православии. Стоит задеть кого угодно — католика, протестанта, мусульманина, иудея, буддиста, любого сектанта, — и за него поднимутся братья по вере. Но заденьте православного — и никто не подаст голоса в его защиту. Иное дело — православие, у которого защитников более чем достаточно.

    Чистоту веры православные берегут даже слишком ретиво, а вот друг о друге почему-то не заботятся вовсе. И это мнение складывается на основе не только межправославной полемики, но и обычной приходской жизни. Ни из одной синагоги, ни из одной мечети так грубо не выгонят человека, который первый раз пришел в храм и по невежеству сделал хоть что-нибудь не так. А православные друг друга едят — и хлеба им не надо, особенно когда это делается «во славу Божию».

    Видимо, из-за привычки приносить друг друга в жертву во имя Христово проблема ИНН — проблема чисто мирская — привела к раскольническим тенденциям в православии. Четко обозначилось противостояние «радикалов», которые призывают к отказу от кода как печати антихриста, и «либералов», считающих, что когда придет антихрист — неизвестно, но до тех пор надо как-то жить.

    Патриарх и церковные иерархи высказались совершенно категорически: ИНН не есть печать антихриста, хотя и ничего хорошего в нем нет. Но многие православные — и священники, и монахи, и миряне — вопреки мнению церкви считают своих братьев во Христе, имевших слабость не противиться административной мере и принять ИНН, вероотступниками, отщепенцами, которые недостойны наименования христиан и Святого Причастия. Более того, некоторые священники включают вопрос о принятии ИНН в число вопросов, обычно задаваемых на исповеди, и отказывают прихожанам в Причастии, если те не откажутся от кодов. Некоторые нафанатизированные ревнители веры учат, что нельзя посещать храмы, которым присвоены идентификационные номера, причем в их число попала и Киево-Печерская лавра — святыня из святынь.

    Одно дело, если христианин, искренне веря в то, что идентификационный код является несомненной печатью антихриста, тем не менее, принял его из каких-либо посторонних соображений, то это действительно религиозный акт внутреннего отречения от Христа, хотя никакого принуждения к такому отречению не было. А другое дело, если христианин не верит в то, что ИНН — печать антихриста, и, воспринимая его как административную меру, и не более того, спокойно его получает.

    Церковь, когда формулировала свое мнение относительно кода, исходила прежде всего из интересов своих членов. И то, что она не запрещает православным принимать идентификационные коды, еще не значит, что она одобряет политику тотального контроля государства над своими гражданами. Современный человек опутан множеством цифр, о нем собрана самая разнообразная информация, а сами информационные технологии продолжают развиваться, с одной стороны, открывая перед людьми все новые и новые «свободы», а с другой — позволяя контролировать его все жестче и жестче.

    Допустим, демократические государства пытаются выработать соответствующие законы, позволяющие гражданам хоть как-то защитить свою частную жизнь от всевидящего государственного ока. Однако современная демократия вовсе не гарантирована от метаморфоз в тоталитаризм. Сегодня государство декларирует свободу совести, а завтра оно радикально изменит свою идеологию и благодаря новейшим технологиям будет отслеживать и нейтрализовывать диссидентов.

    В этом свете обеспокоенность церкви ужесточением контроля над гражданами со стороны государства вполне обоснованна, поскольку при грядущем царстве антихриста диссидентами станут именно христиане. И это грядущее царство, вооруженное новейшими информационными технологиями, будет контролировать человека во всех направлениях его жизни, в том числе и с помощью печати антихриста, без которой нельзя будет ни покупать, ни продавать. Поэтому призывы некоторых радикально настроенных христиан переходить на «дачный режим натурального хозяйства» или массово уходить в монастыри вовсе не лишены логики.

    Электронные банки данных в развитых странах уже сейчас позволяют полностью контролировать не только общественную, но и частную жизнь человека. Если гражданин идет с наличными деньгами на книжный развал и покупает у такого же гражданина подержанную Библию, то его действия и его идеологические убеждения еще могут остаться незамеченными для государства. Но если он идет в магазин с электронной карточкой, то все его склонности, как и его покупки, для заинтересованных госструктур как на ладони.

    Таким образом, проблема идентификационного кода — это вариант проблемы отношений технологии и нравственности. XX век очень наглядно доказал, что от науки до преступления только один шаг. Ядерная физика — это наука, бомбардировка Хиросимы — это преступление. И нет никакой гарантии, что новые информационные технологии не попадут в руки недостаточно демократического правительства и не будут использованы против человека, особенно учитывая нарастающее своеобразие западной демократии, которое уже постепенно начинает терять свои высокие принципы.

    Диакон Андрей Кураев так описал свои впечатления от американской демократии, самой демократичной демократии в мире: «Однажды на встрече с руководителями американских протестантских миссий в России я сказал, что в нашей стране нет традиций плюрализма, в которых изначально воспитывалась Америка. Реакция была весьма неожиданной: по секрету мне сказали, что в Америке сегодня и нет никакого плюрализма. Ведь плюрализм предполагает уважение к убеждениям другого человека. А в американских масс-медиа высказывание убежденности — какой бы то ни было и по какому бы то ни было вопросу — считается вообще дурным тоном... Если христианин попытается осудить гомосексуализм или аборты, его быстро поставят на место и осудят за некорректность. Те, кто придерживается сегодня "узких" христианских взглядов, имеют все меньше шансов сделать карьеру.

    Более того, новое всеевропейское государство своей ревностной защитой меньшинств ведет к тому, что «вне закона» окажутся и христианская церковь, и вообще сколь-либо традиционные исторические религии».

    Таким образом, начав с, казалось бы, локальной проблемы идентификационных кодов и следуя логике событий, современный человек попадает в глубины философских и религиозных вопросов. Что же является более христианским: не принять ИНН, презирать всех, кто его принял, спорить до самозабвения, до раскола с церковью и ее иерархами или же быть скромнее? Приветствовать ли новые информационные технологии как нечто безусловно благое или допустить, что правы те, кому свобода дороже удобства? Равняться ли на «плюрализм», отнимающий у человека право на любое убеждение, кроме безликого компромисса, сформулированного средствами массовой информации, или все же рискнуть остаться при своем собственном мнении?


    Исламизм и ислам

    Страх перед людьми — вот источник любви к законам.

    Вовенарг

    После терактов 11 сентября 2001 года исламизм стал объектом очередной вспышки внимания, и по итогам не слишком пристального изучения вопроса исламизма у многих как обывателей, так и политиков сложилось мнение о том, что исламизм тождествен исламу, а все вместе — это религия террора.

    Однако подобный взгляд не соответствует действительности. Исламизм — это не ислам, а религиозный фанатизм, экстремизм, основанный на теократических идеях, тоталитарных методах и стремлении к исламистской глобализации.

    Кроме «неверных», врагами исламизма выступают и те мусульмане, которые не разделяют радикальных стремлений фанатиков. При этом связь спецслужб США с исламистами уже ни у кого в мире не вызывает сомнений. Российские исследователи, в частности Б. Ключников, утверждают, что «константой геополитических игр США остается использование ислама в любых его вариациях и проявлениях, подчинение его своим интересам», если, конечно, он не выйдет из-под контроля, как это уже было.

    История использования радикальных мусульманских сил (так называемых «хранителей нищеты») против христианских стран уходит корнями в британскую империалистическую восточную дипломатию. Так, например, британцами было инспирировано нападение на российскую миссию и убийство российского дипломата А.С. Грибоедова в Тегеране. Тогда «...многотысячная толпа, в полном смысле слова потерявшая всякий человеческий облик, омывшая руки в крови защитников миссии, штурмом берет дворы британского посольства, убивает русских, грабит русское имущество в британской миссии и одновременно бережно относится к имуществу, составлявшему британскую собственность... Мыслимо ли вообще представить, чтобы сами обезумевшие фанатики во время резни русских четко отличали бы «дружественное» (британское) от «вражеского» (русского), если бы не было среди них подстрекателей и вожаков, надлежащим образом наставленных организаторами разгрома русской миссии» (С.В. Шостакович).

    Именно успехом британской дипломатии на Востоке была вызвана резня в Ливане и Сирии, когда христианские общины, на которые опиралась Франция, в 1860 году были практически полностью вырезаны. Тогда погибло около 60 тысяч христиан.

    Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 70


    И сейчас Англия послушно следует за США, видя в них продолжателей англосаксонской политики на Востоке, в которой ведущую роль играет борьба за нефть. Еще в начале XX века Британия захватила нефтедобычу на территории бывшей Турецкой империи — в Ираке, где всегда было сильным антиколониальное движение, отрезав от него более лояльный Кувейт.

    Особые отношения с американской дипломатией связывают Саудовскую Аравию, которая является центром ваххабитского экстремистского движения. Обе стороны достигли идеологического компромисса: США, в отличие от англичан, не посчитали нужным навязывать ваххабитам западные ценности, то есть права женщин, права человека и прочие завоевания демократии, а ваххабиты отказались от желания осваивать современные технологии, желая остаться при своих антизападных настроениях, традициях и законах. Насколько для Саудовской Аравии является важной возможность остаться при своем исламе и не допустить чуждых западных идеологических влияний, свидетельствует тот факт, что в этой стране за чистотой богословия наблюдает само государство. Так, уже в 2003 году, несмотря ни на какие прогрессы, модернизмы и экуменизмы, около тысячи служителей культа были отстранены от работы за вольное толкование Корана и искажение жизнеописания пророка Мухаммеда. Поскольку основным законом государства является шариат, то неудивительно, что религиозный аппарат контролируется на государственном уровне.

    Таким образом, в 30-х годах прошлого столетия компания «Стандарт Ойл», у руководителей которой хватило ума не вмешиваться в религиозные дела, приобрела нефтяную концессию, а Саудовская Аравия в ходе экономического сотрудничества получила, по подсчетам исследователей, триллионы долларов. Естественно, что на фоне этого совершенно нежелательной фигурой выглядел Саддам Хуссейн, который желал самостоятельно распоряжаться своими нефтяными ресурсами.

    Кроме того, США использовали исламистское движение в качестве противовеса «советской агрессии», как это было в Афганистане. В свете последних событий многие европейские государства приходят к переосмыслению «холодной войны». В результате этого в Европе появилось мнение, что ввод советских войск в Афганистан в 1979 году являлся не агрессией, а предупредительной мерой против исламистского терроризма, поддержанного США. В печати сейчас широко публикуются сведения о том, что спецслужбы США, Турции и Саудовской Аравии еще в 70-е годы начали широкую антироссийскую и антисоветскую деятельность в среднеазиатских республиках Советского Союза. Они же оказали всестороннюю поддержку моджахедам. При этом некоторые американские политики были категорически против помощи моджахедам, считая, что впоследствии их движение может стать неконтролируемым и обратиться не только против Страны Советов, но и против западной цивилизации, в том числе и самих США. Таким образом, ввод советских войск в Афганистан был не столько наглой агрессией, сколько реакцией на провокацию американских спецслужб.

    В результате подобного переосмысления Афганской войны для многих стало очевидным, что в своей борьбе с Советским Союзом и его идеологией Соединенные Штаты сделали ставку на экстремистские исламистские движения, которые враждебно относятся не только к коммунистической идеологии, но и ко всему западному миру в целом, в том числе и к Америке. Таким образом, вызвав джинна исламизма на волю, вооружив, обучив и профинансировав его с целью натравить на идеологически враждебное государство, американские геополитики не учли главного: они для исламистов тоже отнюдь не друзья, а «кафиры» (неверные). Современные события показали, что в результате усиленного стимулирования американскими спецслужбами роста исламистских движений вопрос о безопасности существования самой христианской цивилизации находится под угрозой. Исламистские движения были поддержаны Соединенными Штатами для защиты американских интересов в Центральной Азии, без чего не мыслилось мировое господство США, при этом как-то не принималось во внимание то, что исламизм и сам стремится к мировому господству и исламизации всего мира, но вовсе не для Соединенных Штатов, а для себя.

    Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 71

    После теракта 11 сентября весь мир ждал, что политики США наконец-то сделают соответствующие выводы, однако исламисты все еще остаются стратегическими союзниками Штатов. Бен Ладена ловили — не поймали, искали — не нашли, да и искали как-то странно, будто не очень-то и хотели найти.

    Современные исследователи приходят к выводу, что Америка пыталась использовать мир ислама в его радикальных проявлениях против мира христианского, и не видят в этом никакого противоречия, поскольку себя Америка уже ни с каким миром не отождествляет, будучи выше всех их. Сами исламисты никогда не заблуждались насчет идеологии США, считая, что бог Америки — это всемогущий доллар. Поэтому никаких принципов, никакой этики и никакой морали с таким божеством ожидать не приходится. Действительно, Америка так поддержала национально-освободительные движения в мусульманских странах, что превратила их в джихад.

    Таким образом, в результате трагедии 11 сентября столкнулись не просто террористы и Америка, но две враждебные друг другу идеологии. Бен Ладен противопоставил американской глобализации исламистскую глобализацию и стал для многих символом сопротивления американскому засилию, в «Аль-Каиду» потянулись исламистские группировки Египта, Пакистана,

    Сингапура, Филиппин, Индонезии. Когда Бен Ладен сказал: «Я заверяю вас, дорогие братья, что мы твердо стали на путь джихада во имя Бога и его Пророка», то тем самым перевел проблему международного терроризма в ранг проблемы столкновения цивилизаций, что сделано, конечно, слишком смело, но это встретило надлежащий отклик в рядах исламистов.

    Следует крайне взвешенно воспринимать исламизм и ислам. Нагнетание антимусульманской истерии действительно может вызвать столкновение цивилизаций, которое будет гибельным для всех его участников. Ведь тот же Саддам Хуссейн считал, что в результате войны Ирака и Ирана была остановлена экспансия исламистской идеологии Аятоллы Хомейни. Мусульмане вовсе не поддерживают ни исламизм, ни терроризм, точно так же как не все христиане оправдывают действия Савонаролы или Торквемады.

    Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 72

    При выяснении причин и прогнозе возможных последствий террористической войны оказывается, что, помимо формирования исламистских правительств, финансовых сетей, участия в мировом наркобизнесе, одним из способов влияния является иммиграция мусульман в европейские государства. Так, например, в одной Франции к 2000 году насчитывалось полторы тысячи мечетей и молельных домов, в то время как в 1975 году их было всего двадцать четыре.

    Вообще, усиление мусульманских позиций в Западной Европе вскрыло глубокий идеологический кризис самой Европы.

    Священник Олег Стеняев застал этот кризис в самом разгаре и описал его так: «Будучи во Франции, я, конечно же, заходил в православные храмы: они тоже почти пустые, но католические соборы — еще более пустые. Огромные католические соборы! Помню, например, собор Парижской Богоматери: пусто и мертво, ходят одни туристы, а впереди сидят несколько прихожан — человек десять, — и все их фотографируют... Да, религиозный упадок ужасающий!.. Я выяснил, что самыми религиозными людьми в Париже являются тамошние мусульмане, которые приехали туда из Африки, из Алжира. Много, впрочем, мусульман и из числа коренных французов».

    Когда священник близко начал общаться с французскими мусульманами, то отметил их религиозность, знание и строгое соблюдение принципов ислама. Сами мусульмане также прекрасно видят нарастающий религиозный кризис католицизма и говорят о «закате христианства» и приближении «триумфа ислама». Когда отец Олег спросил французских мусульман об их взаимоотношениях с французскими христианами, то в ответ услышал: «Каждый месяц во Франции закрываются два христианских храма и открывается одна новая мечеть!»

    Европейцам кажется, что исламизм далеко и Западной Европе пока ничего не грозит, они собирают прочеченские форумы и озабочены судьбой независимой Ичкерии, которую душит огромная Россия, вдохновляемая имперскими амбициями. Однако примеры Боснии, Косово и Чечни говорят о том, что исламизация Европы уже идет полным ходом. Причем опасность исламизма заключается в том, что он отказывает иноверцам в праве на какой бы то ни было гуманизм на том простом основании, что «кафиры» — не люди, а нечисть. Ведь джихад — это не только и не столько война сама по себе, сколько война с неверными, то есть религиозная экспансия, «правое дело», освященное свыше.

    Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 73


    Кальвин

    Чтобы научить людей любить справедливость, надо показать им результаты несправедливости.

    А. Смит

    Распространено мнение, что протестантизм всегда и везде сопутствовал национально-освободительным движениям и освобождению от различного рода гнетов. Тем не менее не всем известно, что именно протестантизм в сжатые сроки превратил свободную демократическую республику в теократическую деспотию.

    История превращения веселого торгового города Женевы в суровое общежитие с почти монастырским уставом теснейшим образом связана с личностью великого церковного реформатора Жана Кальвина.

    Кальвин был свято убежден в том, что дела религиозные не терпят кротости и терпимости, что позволять людям веровать по-своему — значит потворствовать злу. В полном соответствии со своими убеждениями он создал церковный устав, который привел в состояние легкого шока жителей Женевы.

    Прежде всего Кальвин выработал принцип управления церковной деятельностью. Все участники этого процесса подразделялись на четыре разряда:


    • проповедники;
    • учителя;
    • старейшины;
    • дьяконы.

    Главная роль отводилась, естественно, проповедникам, которые назывались «слугами Божественного слова». В их обязанности входило «возвещать слово Божье, учить, увещевать народ, раздавать причастие и вместе со старейшинами налагать церковные наказания». Кандидат на пост проповедника должен был пройти серьезный отбор, в ходе которого выяснялись его правоверность, умение проповедовать, строгая мораль в частной жизни. Если кандидатуру одобряла коллегия проповедников, то их нового коллегу представляли мирянам, у которых, впрочем, было формальное право обжаловать его кандидатуру. На самом деле такого никогда не случалось, поскольку Кальвин никогда бы не потерпел вмешательства мирян в решения духовенства. Роль народа в церковном управлении сводилась к беспрекословному одобрению тех решений, которые им сообщали священники.

    Вновь назначенный проповедник приносил присягу в ревностном исполнении своих духовных обязанностей и в соблюдении гражданских законов, если они не противоречат более высоким Божественным заповедям. Проповедник пользовался исключительными правами, поэтому всякий нелестно отозвавшийся о нем подлежал не только церковному, но и гражданскому суду. Община обязана была содержать проповедника, который ведал всеми областями общественной жизни. Кальвинистская церковь не ограничивалась сугубо религиозной сферой, но четко регламентировала нравственную жизнь мирян. При этом подчеркивалось, что терпимость к грешникам не к лицу проповеднику, который являлся не только глашатаем истины, но и ее защитником и мстителем за оскорбление, нанесенное церкви.

    Духовенство Женевы составляло конгрегацию, которая оберегала чистоту и единство учения. Эта конгрегация (или коллегия) собиралась раз в неделю под руководством самого Кальвина, и на ее заседаниях обсуждались богословские вопросы, меры по укреплению народной нравственности, подготавливались всякого рода политические преобразования, заслушивались отчеты и объяснения. Таким образом, духовенствостало правительством города Женевы, а Кальвин — его абсолютным главой.

    Оригинальным изобретением «женевского папы», как называли Кальвина, стало учреждение консистории, или коллегии старейшин. Консистория представляла собой синтез светской и церковной власти, или, как определила это учреждение В.Д. Порозовская, «нечто среднее между инквизиторским трибуналом и судебной инстанцией».

    Членами консистории были все женевские проповедники и двенадцать мирян — так называемых старейшин, которые присягали, что будут всячески искоренять богохульство, идолопоклонство, безнравственность и докладывать консистории о всяком преступном действии, которое станет им известно. Естественно, народ никоим образом не участвовал ни в выборах в консисторию, ни тем более в ее решениях. В ордонансах Кальвина было сказано: «Обязанности старейшины заключаются в том, чтобы надзирать за жизнью каждого члена общины», причем на первом плане стояла правоверность общинников и их моральный облик.

    Более того, жесткому контролю старейшин подлежали не только слова граждан, но и их «сокровенные помышления». Так, за каждым членом общины следили, чтобы выяснить, насколько он правоверен: посещает ли проповедь, причащается ли, воспитывает ли детей в духе кальвинизма, нравственен ли его образ жизни и т.д. Чтобы облегчить старейшинам контроль над образом жизни и образом мысли граждан, им вменили в обязанность в любое время входить беспрепятственно в любой дом мирянина. Не реже раза в год старейшины обходили все дома в городе, чтобы своими глазами убедиться в правоверности граждан. Если член консистории замечал какое-либо отклонение от генеральной линии, то он должен был на первый раз ограничиться отеческим увещеванием. Если виновный слов не понимал, а добра не ценил, то старейшина сообщал о его проступке в консисторию, а та, в свою очередь, без особой волокиты обращалась прямо в судебный трибунал.

    Таким образом, женевское правосудие уникальным образом замыкалось на старейшине: он был и обвинителем, и свидетелем, и он же как судья выносил приговор. При этом, чтобы, видимо, стимулировать старейшин, им выплачивали жалованье из штрафных денег. Кроме того, консистория была первой и последней судебной инстанцией, поскольку никаких апелляций не полагалось, разве что дело шло о каком-либо супружеском недоразумении.

    Помимо слежки за правоверностью и нравственностью, Кальвин не оставил без внимания и гражданское законодательство. Как бывший правовед он вникал во все тонкости муниципальной жизни. В результате наблюдений и размышлений им были разработаны подробнейшие инструкции по строительству, тушению пожаров, ночному сторожению и так далее, причем все эти инструкции непостижимым образом носили на себе печать той суровой теократии, которую «женевский папа» возвел в идеал человеческого общежития.

    Вследствие такого давления Женева, которая совсем недавно была вольным, богатым и веселым городом-республикой, с жителями, ценившими собственную независимость больше жизни, превратилась в подобие монастыря. После того как женевцы выгнали католического епископа и отреклись от католичества вообще, в городе воцарилась не столько независимость, сколько анархия. Тоскуя по «сильной руке»», женевцы пригласили Жана Кальвина, которого в свое время с позором изгнали, и эта «сильная рука» взялась за город железной хваткой. Действительно, анархия была побеждена, но законы, созданные Кальвином для Женевы, «были писаны кровью и огнем», и так говорили даже искренние и восторженные поклонники «женевского папы».

    Протестантское законодательство Женевы не отличалось мягкостью. Смертная казнь полагалась за такие неравнозначные преступления, как богохульство, посягательство на существующий государственный строй, непослушание родителям, нарушение супружеской верности, ересь. За четыре года сравнительно миролюбивого отношения Кальвина к женевцам состоялось 58 смертных казней, 76 человек было изгнано из города, причем 27 их них — на основании простого подозрения без доказательств.

    Само судопроизводство не мыслилось без пытки, детей заставляли давать показания против родителей, вынесение приговора по одному подозрению стало нормой правосудия. Особенно досталось так называемым распространителям чумы. Конечно, по всей Европе в распространении эпидемий подозревались злонамеренные люди, разного рода колдуны и пособники дьявола, но нигде их не выслеживали и не пытали с таким азартом, как в кальвинистской Женеве.

    В результате активной борьбы с чумой женевские тюрьмы быстро переполнились «отравителями», так что вскоре смотритель тюрем доложил властям, что больше не может принимать арестантов. С подозреваемыми в распространении чумной заразы обращались настолько жестоко, что многие из них умерли под пытками, часть покончила жизнь самоубийством. За первое полугодие 1545 года было казнено 34 «отравителя», причем умереть легкой смертью им, естественно, не дали.

    Обращение с подозреваемыми было настолько возмутительным, что сам Кальвин посчитал необходимым протестовать против палаческих зверств, требуя, чтобы казнь совершалась по возможности быстро и без излишнего мучительства. Однако сам был доволен строгостью судебных порядков и считал для себя возможным лично доносить властям о замеченных им проступках.

    Не простаивала без дела и консистория. В скором времени горожане, отрекшиеся от католицизма, прочувствовали на себе беспрецедентную жестокость протестантских инквизиторов. Ничто не спасало от немедленной и жестокой расправы за такие невинные вещи, как вольное слово, улыбка во время проповеди, чересчур нарядная одежда или прическа. Людей, виновных в подобных страшных проступках, выставляли у позорных столбов, штрафовали, отлучали от церкви, заключали в тюрьму.

    Особо тяжким преступлением было сочувствие католицизму: достаточно было найти при обыске крестик, образок — и несчастный человек, хранивший их, быть может, просто на память о близком человеке или прошедшей молодости, объявлялся преступником и подлежал суду гражданских властей.

    Под гнетом протестантизма город преобразился не только внутренне, но и внешне. Кальвин вмешался в фасоны костюмов и цвета тканей, в праздничные меню и женские прически. В результате такой жесткой регламентации происходили вещи просто смешные и нелепые.

    Так, три ремесленника были осуждены на трехдневное заключение на хлебе и воде по статье «Распутство». Оказывается, «распутники» позволили себе на завтрак съесть три дюжины (36 штук) пирожков.

    Вскоре консистория перестала справляться с беззакониями граждан своими силами, и город был наводнен массой шпионов, которые без устали наблюдали за всеми подряд и доносили обо всем увиденном и услышанном старейшинам, а уж те знали, что делать.

    Для начала женевцев лишили не просто свободы совести, поскольку кроме кальвинизма ничего исповедовать было просто невозможно, но даже права выбора храма: каждый гражданин был закреплен за своим приходом для облегчения контроля над духовной жизнью мирян. Если человек заболевал, то в его обязанности входило в течение первых трех дней болезни пригласить священника и получить духовное напутствие. Доходящая до крайности борьба за нравственность граждан приводила к тому, что извозчик, в сердцах обругавший свою лошадь, подвергался тюремному заключению.

    Разумеется, были запрещены всякие народные гуляния, праздники, викторины, шествия, соревнования, танцы, музыка, шумные застолья на свадьбах. Кальвин, которому до всего было дело, закрыл все трактиры и кабаки, заменив их так называемыми «духовными казино», которые распределялись по одному заведению на пять кварталов. Эти общественно-увеселительные заведения выглядели злой издевкой над теми духовно несовершенными гражданами, которые, несмотря ни на какие ордонансы, так и не сумели победить в себе привычку к мирской суете и празднословию.

    Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 74

    Возглавлял «духовное казино» правительственный чиновник, в обязанности которого входило контролировать поведение посетителей. Так, он должен был проследить за тем, чтобы посетители «казино» не садились за стол без предварительной молитвы, чтобы не клялись, не упоминали имени Божия всуе, не вступали в споры, не выражались и уж тем более не ели пирожки дюжинами. Естественно, что обо всех погрешностях против нравственности он немедленно докладывал властям для принятия соответствующих мер к нарушителям общественного спокойствия.

    У любого нормального человека, который узнает о подробностях женевской жизни, не может не возникнуть вопрос: кто такой Кальвин и почему его терпели женевцы, люди свободолюбивые и самостоятельные?

    Исследователи отмечают, что Кальвин таким неразрывным образом связал воедино церковь и государство, что женевские власти, гордые своим правом вмешиваться в такие тонкости, как чистота учения, дела церкви, частная жизнь граждан, оберегали это право, взамен поступившись своей властью, передав ее Кальвину практически во всей полноте. С другой стороны, Женева, видевшая в католиках угнетателей, посягавших на ее независимость в лице епископов и герцогов Савойских, естественно, противопоставила им реформаторов. А Реформация без Кальвина была невозможной.

    Тем не менее все эти причины вряд ли являются достаточными для того, чтобы годами терпеть бесконечный надзор за делами, словами и мыслями, а развлекаться — при помощи «духовных казино». Должна быть еще какая-то настоящая причина, которая заставила людей терпеть бесконечный гнет консистории.

    Реальной силой, которая поддержала Кальвина, стали эмигранты из католической Франции, в которых «женевский папа» видел мучеников за веру и которым оказывал всяческую помощь и покровительство. Сам реформатор приглашал в Женеву всех «заложников совести», обеспечивая им ускоренное получение гражданства и места в Совете. Из них набирались шпионы — как явные, так и тайные. Эмигранты были благодарны Кальвину за гостеприимство и, видя его успехи в деле нравственного возрождения Женевы, считали его своим духовным лидером, несомненным авторитетом в делах веры.

    Однако Женева не так легко и просто смирилась, и после уже описанного этапа отеческих увещеваний начался долгий период открытой борьбы с постепенно нараставшим неудовольствием граждан.

    Первый повод к неудовольствию подало женевское духовенство. Кальвина уважали за действительно безупречное поведение, за несгибаемую волю, за уверенность в правоте своего дела и прощали ему многое. Но духовенство, которое с таким удовольствием отслеживало несчастных грешников, вовсе не являлось безусловным эталоном нравственности. Сам Кальвин, чтобы оградить авторитет церкви, по возможности старался скрывать недостатки и просчеты духовенства от общественности, но в узком кругу не раз возмущался недостойным образом жизни тех самых проповедников, которые в храме громко обличали свою паству, а сами позволяли себе куда более рискованные вещи.

    Особенно сильно репутация духовенства была подпорчена во время чумы. Миряне сами организовали уход за больными, но только один священник рискнул служить в чумной больнице. Кальвин по этому поводу сказал, что если этот единственный священник, духовно окормлявший умирающих, заразится, то занять его место, кроме самого Кальвина, будет некому. Тем не менее в первую эпидемию все обошлось благополучно, и мужественный священник остался жив. Но через полгода последовала вторая волна чумы, во время которой снова, кроме этого же человека, никто из духовенства не выразил желания возиться с чумными. К сожалению, в эту эпидемию священник скончался, а остальные пастыри сказали, что они «лучше отправятся на виселицу или к дьяволу, чем в этот зачумленный госпиталь».

    Для обсуждения проблемы массово умирающих женевцев, остающихся без духовного напутствия, созывалось заседание за заседанием, на котором Совет требовал, чтобы духовенство Женевы выбрало бы из своих рядов для духовного утешения чумных какого-нибудь пастыря, за исключением самого Жана Кальвина, «который необходим церкви и в советах которого все нуждаются». Духовенство всячески отнекивалось и предложило для работы в госпитале какого-то приезжего священника, но Совет не согласился принять его кандидатуру, надеясь, что, может быть, все-таки на этот подвиг согласится кто-нибудь из «своих».

    Результатом этих препирательств, происходящих на глазах изумленных и возмущенных граждан, которых сами священники призывали к благочестию и нравственности буквально огнем и мечом, а в тяжелую минуту оказались несостоятельными, стало поразительное мероприятие. Все проповедники города Женевы во главе с Кальвином пришли в Совет и заявили, что «хотя обязанность их заключается в том, чтобы служить церкви и в хорошие, и в дурные дни, но так как Бог не даровал им достаточно мужества, то они отказываются пойти в госпиталь и просят извинить их». На это поразительное заявление Совет отреагировал не менее поразительным образом, приняв заявление духовенства к сведению и постановив «молиться Богу о ниспослании им (священникам) впредь больше мужества». А до тех пор, пока духовенству не будет послано искомое мужество, принять услуги первоначально забаллотированного приезжего пастыря.

    Ко всем злоключениям женевских граждан присоединились неурожай и голод, следствием которого стала очередная «охота на ведьм», плачевное состояние муниципальной казны, которую истощали постоянно выделяемые Кальвином значительные субсидии братьям по вере, испытывающим гонения в католических странах. На этом неблагоприятном фоне возмутительное поведение духовенства начало вызывать неудовольствие народа кальвинистской теократией. Оппозиция постепенно стала выходить из того глубокого подполья, куда ее загнали жесткие меры Кальвина, и все громче протестовать против духовенства, вмешивавшегося буквально во все сферы жизни человека.

    Кальвин не мог не отреагировать на народный ропот, но сделал это в стиле «лучшая защита — нападение», и тогда началась напряженная борьба с «духовными либерти нами».

    Сам Кальвин считал, что «духовные либертины» — это такая разновидность еретиков, которые уклонились в материализм и пантеизм. Возможно, либертанизм был каким-то общим названием тех религиозных течений, которые развились на основе протестантизма и исповедовали Бога не как Личность, а как некую Божественную субстанцию, равномерно распределенную во Вселенной, считали, что нет разницы между духом и материей, что все — добро и т.д. На основании всеединства мира они предлагали равномерно распределять все материальные блага, которые принадлежали каждому, так же, как каждый был неотъемлемой частью целого. Возможно, что либертанизм был одной из многих сект вроде антитринитариев, баптистов и пр. В любом случае, Кальвин счел своих личных оппозиционеров принадлежащими к секте духовных либертинов и начал с ними бескомпромиссную и яростную борьбу.

    Скорее всего, многие граждане, выступившие на стороне оппозиционной партии, на самом деле никакого понятия не имели ни о каком пантеизме и были просто доведены до отчаяния кальвинистским прессингом. Это тем более вероятно, что большую часть оппозиционеров составила молодежь, которая, естественно, была недовольна мерами Кальвина по насаждению нравственности и вовсе не задумывалась ни о каких теологических тонкостях. Ни один молодой человек не мог быть доволен таким, например, нововведением, как «духовное казино», и молодежь Женевы, особенно принадлежавшая к состоятельным домам, травила «женевского папу» как могла, не взирая ни на какие штрафы и тюремные заключения. Молодые парни продолжали, как и при демократическом правлении, собираться шумными компаниями, с выпивкой, драками и прочими увеселениями, устраивали Кальвину демонстрации и акции протеста, называли его именем своих собак и т.д. Противостояние Кальвина и молодежи дошло до того, что «женевский папа» потребовал казни нескольких сот особо нелояльных молодых людей.

    Поэтому и без еретических идей поводов для недовольства Кальвином у женевских граждан было более чем достаточно, хотя, возможно, многие действительно сочувствовали либертинам в их духовных исканиях и стремлению к свободе политической и религиозной. Целью оппозиционного движения стало отстранение Кальвина от политического руководства и свержение его режима.

    Отправной точкой для открытого противостояния стало осуждение одного из самых известных и уважаемых граждан Женевы — Пьера Амо. Он был приговорен к публичному покаянию и под конвоем обошел весь город, останавливаясь на площадях и коленопреклоненно прося прощения в своих грехах.

    Грехи его были ужасны: он публично заявил, что Кальвин — тиран и что учение, которое он насаждает, — это не настоящее христианство. На Амо немедленно донесли в консисторию, и она передала его дело в гражданский суд, который приговорил Пьера к значительному денежному штрафу и покаянию в стенах Совета. Однако Кальвин ужесточил приговор суда и покаяние в Совете заменил покаянием публичным.

    В этом деле был один нюанс: Пьер Амо имел все основания для недовольства «женевским папой», поскольку тот в свое время осудил жену Амо, о чем, естественно, знала вся Женева, симпатии которой были полностью на стороне «богохульника». Начались демонстрации, по городу раздавались крики: «Долой Кальвина!», но Совет выставил на площади виселицы, вид которых отрезвил демонстрантов. На этом первая волна народного протеста закончилась.

    Но вскоре народная борьба против Кальвина получила новое развитие. В один прекрасный день перед консисторией собралась толпа оппозиционеров, которую составили любители потанцевать на свадьбах. В числе демонстрантов находились и весьма уважаемые люди, занимавшие высокое общественное положение. Однако с этим не посчитались, и всех участников массовых беспорядков посадили в тюрьму.

    Приблизительно в это же время началось дело о прокламациях, направленных против проповедников. Человека, который подозревался даже не в авторстве, а в том, что он где-то переписал пасквиль, после долгих пыток приговорили к смертной казни.

    Борьба либертинов и Кальвина продолжалась еще несколько лет с переменным успехом и закончилась полной победой Кальвина: лидеры оппозиции погибли на плахе, а остальные либертины были изгнаны из Женевы, их имущество конфисковано, и Кальвин стал абсолютным правителем Женевы.

    Самым страшным в истории кальвинистского правления и в самой личности Жана Кальвина было то, что «женевский папа» до конца дней своих свято верил в свою правоту. Он говорил: «Ведь и собака лает, когда нападают на ее хозяина. Как же могу я молчать, когда нападают на моего божественного господина?»

    Именно такими жесткими мерами Женева была превращена в цитадель протестантизма в Европе, куда стекались все религиозные эмигранты, и в оплот будущего свободомыслия, которое строилось на крови и слезах женевцев, когда-то наивно полагавших, что хуже католического господства уже ничего не может быть.


    Католический мистицизм

    Ковыляющий по прямой дороге опередит бегущего, который сбился с пути.

    Р. Бэкон

    Многие люди, заново открывающие для себя христианство, стали пламенными поклонниками Франциска Ассизского и Игнатия Лойолы, увлекшись католическими мистическими опытами, считая их истинно христианскими и по букве, и по духу.

    Тем не менее католические мистики практиковали и практикуют методики, которые далеки и от первоначального христианства, и от духовного здоровья, не говоря уже о душевном.

    Всякая религия, всякая церковь познается по ее святым, которые воплощают тот идеал человека, который проповедуется ею. И примеры католических мистиков — не исключение. В чем же заключается высший смысл католической церкви?

    Одним из идеалов католиков является Франциск Ассизский, живший в ХШ веке и известный не только своими проповедями птицам, животным и неодушевленным предметам, но и так называемыми стигматами [стигматы (стигмы) — болезненные кровавые раны, самопроизвольно появляющиеся на теле в местах страданий Христовых.] . Психиатры считают их природу «рукотворной» — следствием чрезмерного перенапряжения психики, зацикленности на физических страданиях Христа и длительных психических упражнений.

    Сам Франциск упомянул, что однажды «почувствовал себя совершенно превращенным в Иисуса», Которого видел в образе серафима, поразившего его стрелами огненными в руки, ноги и правый бок. Именно после этого у Франциска появились стигматы. Видение посетило его во время молитвы «о двух милостях»: «Первая — это чтобы я... мог... пережить все те страдания, которые Ты, Сладчайший Иисусе, испытал в Твоих мучительных страстях. И вторая милость... — это чтобы... я мог почувствовать... ту неограниченную любовь, которою горел Ты, Сын Божий». Таким образом, видно, что Франциск Ассизский претендовал на полное равенство с Христом.

    Однако, например, святые первых веков христианства, прославленные еще единой церковью, то есть равно почитаемые всеми христианами, направляли свои усилия на иные переживания. Так, святые Антоний Великий, авва [авва - отец] Сисой Великий, авва Иоанн Колов, авва Макарий Великий, Григорий папа римский, Никон архиепископ Константинопольский и другие единодушно считали, что человек спасается не иначе как смирением, милосердием и сознанием своей греховности, а уж никак не видениями и претензиями на равенство с Богом. Тем более теми видениями, которые носят явный характер мании величия. Кстати сказать, уже упомянутый св. Макарий Великий, которого современники за исключительно высокий уровень духовности называли «земным богом», искренне считал себя великим грешником, который еще ничего не сделал благого перед Богом и нуждается в очищении и прощении. Так же строго относились к себе и все другие святые первых веков христианства, духовный опыт которых является авторитетным для всего христианского мира.

    Таким образом, очевидно, что Франциск Ассизский резко уклонился от учения церкви и сделал упор не столько на упражнения в смирении, сколько на стимуляцию мистических ощущений. Смыслом своей жизни Франциск считал труд, но только «ради чести». Впоследствии он заявил: «Я не сознаю за собой никакого прегрешения, которое не искупил бы исповедью и покаянием».

    Женщины же, причисленные католической церковью к лику святых, переживали еще более странные видения. Так, блаженная Анжела (ХШ век) писала о своем общении со Святым Духом, Который говорил ей: «Дочь Моя, сладостная Моя... очень Я люблю тебя... Был Я с апостолами, и видели они Меня очами телесными, но не чувствовали Меня так, как чувствуешь ты». Взаимоотношения Анжелы с Христом носили еще более странный характер. Она говорила: «Могла я всю себя ввести внутрь Иисуса Христа... Я же от сладости Его и от скорби об отше- ствии Его кричала и хотела умереть». При этом она впадала в ярость, и монахини были вынуждены уносить ее из храма.

    Видениям Анжелы А.Ф. Лосев дал резкую, но справедливую оценку: «Соблазненность и прельщенность плотью приводят к тому, что Святой Дух является блаженной Анжеле и нашептывает ей такие влюбленные речи: «Дочь Моя, сладостная Моя, храм Мой, услаждение Мое, люби Меня, ибо очень люблю Я тебя, много больше, чем ты любишь Меня». Святая находится в сладкой истоме, не может найти себе места от любовных томлений. А возлюбленный все является и является и все больше разжигает ее тело, ее сердце, ее кровь. Крест Христов представляется ей брачным ложем... Что может быть более противоположно византийско-московскому суровому и целомудренному подвижничеству, как не эти постоянные и кощунственные заявления: «Душа моя была принята в несотворенный свет и вознесена», — эти страстные взирания на Крест Христов, на раны Христа и на отдельные члены Его Тела, это насильственное вызывание кровавых пятен на собственном теле и т.д. и т.п.? В довершение всего Христос обнимает Анжелу рукою, которая пригвождена ко Кресту, а она, вся исходя от томления, муки и счастья, говорит: «Иногда от теснейшего этого объятия кажется душе, что входит она в бок Христов. И ту радость, которую приемлет она там, и озарение рассказать невозможно. Ведь так они велики, что иногда я не могла стоять на ногах, но лежала и отнимался у меня язык... И лежала я, и отнялись у меня язык и члены тела"».

    Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 75

    Другим примером женских «откровений» можно назвать Катарину Сиенскую (XIII век), которая причислена к лику «Учителей церкви».

    Когда Катарине исполнилось двадцать лет, ею овладело предчувствие решающего перелома в ее жизни, и она взмолилась ко Христу следующими словами: «Сочетайся со мной браком в вере!» В одном из видений «божественный Жених, обнимая, привлекал ее к Себе, но потом взял из ее груди сердце, чтобы дать ей другое сердце, более похожее на Его собственное».

    У нее был опыт прохождения через смерть, когда она «узрела райские врата», но Господь сказал, что ей нужно вернуться и обратиться к князьям и властителям церкви. И она после этого стала обращаться с длиннейшими посланиями ко всем церковным иерархам. Она диктовала их с нечеловеческой скоростью, по три или четыре одновременно и на разные темы, не сбиваясь и замучивая своих секретарей. В этих письмах очень часто встречается оборот, не свойственный святым: «Я хочу». Причем некоторые говорили, что эти слова она в экстазе обращала даже ко Христу. Королю Франции она писала: «Творите волю Божию и мою», а папу Григория XI она буквально терроризировала своими посланиями: «Я говорю вам, отче, в Иисусе Христе... Ответьте на зов Святого Духа, к вам обращенный».

    Но самой известной святой и «Учителем церкви» является, наверное, Тереза Авильская (XVI век). Она пережила множество видений «Христа», якобы говорившего ей: «С этого дня ты будешь супругой Моей... Я отныне не только Творец твой, Бог, но и Супруг». При этом Тереза делает странное признание: «Душу зовет Возлюбленный таким пронзительным свистом (?), что нельзя этого не услышать. Этот зов действует на душу так, что она изнемогает от желания». Неудивительно, что многие специалисты характеризовали ее мистический опыт как «бесконечный флирт между поклонником и его божеством».

    Более современным представителем католической святости является Тереза из Лижье (или Тереза Маленькая), тоже «Учитель церкви».

    Она писала: «Я неизменно храню дерзновенное упование на то, что стану великой святой... Я думала, что рождена для славы и искала путей к ее достижению. И вот Господь Бог... открыл мне, что моя слава не будет явлена смертному взору, и суть ее в том, что я стану великой святой!!!» Позже она сказала: «В сердце моей Матери-церкви я буду Любовью... тогда я буду всем... и через это моя мечта осуществится».

    В духе католической мистики Тереза восприняла и учение о духовной любви: «Это было лобзание любви. Я чувствовала себя любимой и говорила: «Я люблю Тебя и вверяю Тебе себя навеки». Не было ни прошений, ни борьбы, ни жертв; уже давно Иисус и маленькая бедная Тереза, взглянув друг на друга, поняли все... Этот день принес не обмен взглядами, а слияние, когда больше не было двух, и Тереза исчезла, словно капля воды, потерявшаяся в океанских глубинах».

    Учитывая вышесказанное, перед тем, как погрузиться в мир католического мистицизма, полезно вспомнить случай, о котором писал свт. Игнатий Брянчанинов. Один отец, увидев в руках у дочери книгу «Подражание Христу» Фомы Кемпийского, забрал это сочинение и сказал: «Прекрати играть с Богом в роман».


    Конец света

    Наше раскаяние — это обычно не столько сожаление о зле, которое совершили мы, сколько боязнь зла, которое могут причинить нам в ответ.

    Ларошфуко

    Сейчас стало модным высчитывать точную дату конца света и зачитываться апокалиптическими тайнословиями. Многие основатели сект и разнообразных религиозных движений сколотили значительные состояния на пророчествах о близком конце света, при этом и они сами, и их последователи подразумевают под концом света наступление какой-то новой, лучшей эры существования человечества. Это является характерной ошибкой самочинных толкователей Книги Откровения.

    Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 76

    На самом деле конец света — это завершение мировой истории человечества, которому будут сопутствовать следующие признаки, подробно изложенные в Священном Писании:

    1.Умножение лжехристов и лжепророков, которые будут творить всевозможные чудеса, и многие из них будут выдавать себя за Христа.

    2.Мировые войны, голод, эпидемии, землетрясения.

    3.Ослабление нравственности, господство «духа мира сего».

    4.Проповедь Евангелия всем народам планеты.

    5.«Мерзость запустения на святом месте».

    6.Необыкновенные скорби, которые потрясут человечество.

    7.Необычные явления на небе: «солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются, тогда явится знамение Сына Человеческого на небе» [Мф. 24, 29, 30; Мрк. 13,24, 25].

    8.Преследование христиан.

    9.Воцарение антихриста.
















      Наиболее подробно судьба мира изложена в Книге Откровения (Апокалипсис), которую охотно читают все кому не лень, желая заглянуть в грядущее. Однако мало кто из любителей апокалиптических пророчеств знает, что сама церковь никогда не читает Апокалипсис во время богослужений, не включив его в годовой круг чтений. Время от времени в церковь хотела ввести Апокалипсис в круг богослужебных чтений, однако эти попытки не увенчались успехом.

      История Апокалипсиса неоднозначна. Эту книгу долго не признавали подлинной, не все церкви принимали ее, очень немногие решались дать толкование Книге Откровения. В конечном итоге Апокалипсис был принят церковью, но излишнее увлечение его пророчествами считалось, мягко говоря, неполезным. А. Лосев говорил: «Обычно кто из «верующих» не умеет философски и диалектически-догматически мыслить, тот занимается «толкованием Апокалипсиса», ибо мечтать всегда было легче, чем мыслить».

      Вопрос о кончине мира начал волновать еще апостолов, когда они услышали пророчество о разрушении Иерусалимского храма, которое означало переворот в судьбах мира, окончание эпохи Ветхого Завета и начало Нового времени. С тех пор люди наблюдали все большее и большее сходство между мировыми событиями и содержанием пророчеств о конце света.

      Так, например, что касается лжехристов и лжепророков, то еще в конце прошлого века в мире насчитывалось около двух тысяч представителей самых разных культов, с редким единодушием выдававших себя за Иисуса Христа. Особо «благодатным» местом для лжемессий являются Соединенные Штаты Америки, поскольку в одном только Лос-Анджелесе подобных самозванцев около четырехсот. Число таких личностей постоянно возрастает, и, что характерно, рынок лжепророков не имеет границ, поскольку все они находят последователей, вкладывающих огромные деньги в дело своего избранника.

      Что касается разных катастроф, стихийных бедствий и тому подобного, то в мире не проходит ни одного дня без землетрясений, наводнений, селей, оползней, лавин, извержений вулканов, снегопадов, ливней, войн, миротворческих операций, террористических актов и т.д.

      Всеобщая распущенность нравов дошла уже практически до предела, поскольку стала буквально «отраслью народного хозяйства».

      Проповедь Евангелия уже практически завершена: «К концу 1986 года количество языков, на которые была переведена Библия или отдельные ее книги, уже достигло цифры 1 848; из них: на 301 — полная Библия, на 633 — Новый Завет и на 914 языках, по меньшей мере, одна из книг Библии. На сегодня всего лишь около 2 % населения земного шара не имеет ни одной книги Библии на своем языке.

      Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 77

      В настоящее время Библия переводится еще более чем на тысячу малых языков, из них большая часть — это языки, на которых говорят лишь несколько тысяч, сотен или даже несколько десятков людей.

      Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 78

      Стоит добавить, что части Библии записываются на пластинках и кассетах как пособие для неграмотных и слепых. В такой форме Библия становится доступной на 4 300 языках и диалектах. Кроме того, для слепых издается на 84 языках Библия, записанная шрифтом Брайля.

      По тиражу Библия занимает первое место в мире. В 1900 году было напечатано 5 миллионов Библий и 7 миллионов Новых Заветов, а в 1980 году — около 36 миллионов Библий, 57 миллионов Новых Заветов и несколько сот миллионов отдельных книг Библии» (предисловие к Толковой Библии).

      Одним из самых загадочных признаков конца света является «мерзость запустения на святом месте», упомянутая в Евангелии от Матфея [24, 15]. Некоторые богословы считают, что нечто подобное имело место при Советской власти, когда святые места, то есть храмы, превращали в музеи атеизма, дома культуры, столовые, коровники, склады, нужники и т.д. Однако «мерзость запустения» начинается не с храма, а с сердца человеческого, в котором вместо достойных чувств появляются страсти, унижающие человеческое достоинство и искажающие человеческую природу. С этого начинается отступление человека от Духа Божьего и раболепие перед духом мира сего. Что подразумевается под «духом мира сего» — подробно рассказывает св. Феофан Затворник:

      1.«Дух мира есть вражда на Бога.

      Вкусившие духа мира о Боге и вещах Божественных не помышляют, не говорят, не пишут, а живут так, как если бы не было Бога: у них почитается даже неприличным поминать о Боге в кругу своем. Есть между ними класс людей с «очищенными», как они говорят, понятиями, которые не считают зазорным при случае отпустить острое словцо насчет святых убеждений наших и дел благочестия, которые каждый месяц выпускают в печать огромные тома, читаемые десятками тысяч, где о всем рассуждают, кроме Бога, все решают без участия Высшей Силы Премудрой и Благой и на все решаются, не чувствуя нужды в Божественном содействии и в молитвенном к Богу обращении, где если по страху не изрыгают открыто хульного неверия и безбожия, то не боятся разными изворотами речей вливать яд сомнения и колебания в вере в неопытные души. Дивно ли, что среди них распространяется холодность к вере и святой церкви, небрежение о святых уставах ее, отчуждение от них, желание отменить и уничтожить их потому только, что они так сильно возвещают о Боге и будущей жизни.

      2.Дух мира есть дух взаимного между людьми охлаждения и враждования, в противоположность искреннему и глубокому единению, долженствующему царствовать между истинными христианами. Когда кто, увлекшись духом мира, отпадает умом и сердцем от Бога, то, естественно, останавливается на себе самом и, поставляя себя целью, все окружающее — и вещи, и лица — обращает в средства для своих целей. Себялюбие (эгоизм) есть источник начала жизни по духу мира.

      И вот вы видите, что и у нас, среди тех, кои увлечены духом мира, распространяется взаимная холодность, иссякает братская любовь, начинают разделяться муж с женой, дети — с родителями, домы подкапываются под домы, роды — под роды, и сословия вооружаются против сословий: миряне хладеют к духовенству, низшие классы — к высшим, светско-ученые — к духовно-ученым, и обратно: всюду проходит разделение... Господи! Это ли ученики Твои, к которым сказал Ты: «По тому узнаете, что вы ученики Мои, если будете иметь любовь между собою».

      3.Дух мира есть дух всесторонней похоти, ибо «все, что есть в мире, это похоть плоти, похоть очей и гордость житейская [1 Ин. 2, 15—16], — говорит апостол. И вот у нас повсюду открыты бездуховные гульбища, зрелища, театры, музыкальные вечера, домашние представления, живые картины, концерты, балы, фейерверки, увеселительные сады, куда всех приглашают без различия пола и возраста, без различия воскресных дней, праздников и постов. Сотни рук заняты описанием и живописным изображением всего этого, в сотнях листов, газет и журналов наперебой стараются представить все это в самых привлекательных и обольстительных красках. Все это пред очами нашими. Видите, как одолевает нас дух мира и, срывая с нас целомудренную одежду жизни христианской, облекает в срамные рубища похотливых дел и обычаев...

      4.Дух мира, наконец, есть дух гонения и преследования всего Святого, Небедного и Божественного. Враждующий на Бога мир не может терпеть ничего, что носит печать Божественного происхождения и напоминает о Боге, потому теснит и гонит из своей области дела веры и благочестия... Гонения на дела веры — в православном царстве!!! Удивительно, однако ж это так и есть... Есть лица, которые стыдятся в храм Божий ходить... держать себя, как прилично христианину. Гонитель невидим, но гонение видимо и всеми испытывается... И вот все, по магическому слову «что скажут» не зная, кто и что скажет, боятся открыто обнаружить в делах святую веру свою. А слова и дела по духу мира являются открыто. Их творить не стыдятся и не боятся, они как у себя дома».

      Св. Феофан Затворник писал более ста лет назад, но «дух мира сего» столетней давности очень уступает «духу мира сего» в наши дни, приобретшему откровенно демонический характер. «Мерзость запустения», предсказанная пророком, уже стала хронической.

      В Евангелии от Матфея [24, 21—22] среди признаков близкого конца света упоминается великая скорбь: «Ибо тогда будет великая скорбь, какой не было от начала мира доныне и не будет. И если бы не сократились те дни, то не спаслась бы никакая плоть». Эта скорбь носит «рукотворный» характер. Учитывая то, что в результате неукротимого технического прогресса под угрозой существования оказалась сама биосфера, а темпы техногенного развития все возрастают, то какой, спрашивается, еще скорби надо? Человечество развлекается, сидя на пороховой бочке. Ядерный арсенал, несмотря на все высокие слова о гуманизме и пацифизме, тихо продолжает накапливаться; климат меняется, и не в лучшую сторону; океан — главный производитель кислорода — отравлен и гибнет, а массовые самоубийства китов настолько участились, что уже перестали удивлять и огорчать, став привычными; «главные страны мира» делают с остальными, что хотят, а мировое сообщество «безмолвствует» и т.д.

      Что же касается «знамений на небе», то некоторые толкователи считают, что речь идет в том числе и о феномене НЛО, хотя и не исчерпывается им. Христианская традиция не отрицает самого факта существования феномена НЛО, но дает ему несколько иную, менее оптимистическую трактовку, чем это принято. Даже среди светских ученых получила распространение гипотеза, что феномен НЛО имеет демоническую природу и преследует только одну цель — заменить собой Божество. Воздействие НЛО на человека во многом совпадает с многократно описанными в святоотеческой литературе контактами человека с нечистой силой.

      Особым признаком завершения мира является фигура антихриста, воплощения мирового зла, который станет пародией на Бога, тщательно подражая Ему и одновременно оставаясь Его врагом. Приставка анти- означает не только «против», но и «вместо». Таким образом, некая личность явится вместо Христа и станет Его противником. Событием, предшествующим царству антихриста, которое продлится три с половиной года, станет слияние религий в одну всемирную, которую и возглавит антихрист. Поэтому людей не может не настораживать тенденция соединения несоединимых религий путем утраты их самобытности и нивелирования всех верований, формировавшихся на протяжении тысяч лет.

      Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 79

      Из признаков антихриста особенным вниманием пользуются его печать и число 666. Печать антихриста люди издавна видели в любой попытке установить тотальный контроль над ними: и в переписях населения, и в паспортах, и в прививках, и в микрочипах, и в Интернете, и в ИНН. Однако печать является не просто неким знаком, без которого нельзя ни продавать, ни покупать. Это свидетельство добровольного и сознательного отречения от Бога и поклонения антихристу. Что же касается числа 666, то мало кто знает, что оно имеет долгую историю и не всегда было пугающим и предвещающим беду.

      Таким образом, излишнее увлечение Апокалипсисом оказывается угрожающей тенденцией наших дней, иногда порождающей искусственное приближение конца времен, как это пыталась проделать секта АУМ Синрикё. Однако в истерическом беспокойстве по поводу «последних дней» и тем более какой-либо практической подготовки к ним нет никакого смысла: ведь если, с одной стороны, действительно слишком много сходства между описанными в Книге Откровения событиями, предвещающими конец света и сегодняшним днем, с другой стороны, различий между ними не меньше. В любом случае позиция церкви является самой здравой, основанной на словах Самого Иисуса Христа, Который, будучи спрошен апостолами о дне и часе конца света, сказал: Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством и заботами житейскими, и чтобы день тот не постиг вас внезапно: ибо он, как сеть, найдет на всех живущих по всему лицу земному [Лк. 21, 34-35].


      Крещение Москвы

      Нравственный подвиг жизни принадлежит не только каждому человеку, но и народам, и каждый человек и каждый народ решает его по-своему, выбирая для совершения его тот или иной путь.

      К. С. Аксаков

      Принято считать, что крещение Руси произошло в Киеве в 988 году простым и действенным способом: всех киевлян согнали к Днепру, где и окрестили под страхом смерти, а идолов Перуна и Велеса утопили в том же Днепре, после чего на Руси воссияло солнце правды Христовой.

      Однако процесс крещения Руси был длительным, трудным и шел не всегда мирным путем. Единой схемы не было. Если Киев был крещен сравнительно мирно, то Новгород крестили «огнем и мечом», что было вызвано активным сопротивлением новгородцев киевским воеводам — Добрыне и Путяте. Это было тем более непонятным, что в самомНовгороде к этому времени давно сформировалась христианская община, построившая свой храм и спокойно исповедовавшая христианство.

      Основание Ярославля напрямую связано с крещением народа, причем в этом городе на протяжении некоторого времени сосуществовали две религиозные общины — христиане и язычники, поклонявшиеся Велесу. Так же мирно эти конфессии уживались и в Ростове Великом.

      Завершающим этапом крещения Руси, по мнению историков, стало крещение Москвы в 1147 году, ознаменованное странными и страшными событиями.

      «Сказание о начале Москвы», датированное XVI веком, повествует о тех обстоятельствах, при которых впервые упоминается Москва. Речь идет о том, как князь Юрий Долгорукий ехал из Киева во Владимир и посетил будущую столицу: «Стояли тут села, а владел ими некий зело богатый боярин, имя ему Кучко Степанов. Тот Кучко встретил великого князя зело гордо и недружелюбно... Не стерпя той хулы, великий князь повелел того боярина ухватить и смерти предать. Так и было...

      Сам же князь Юрий, возлюби села оныя и повелел вскоре сделати град мал, деревян по левую сторону реки на берегу и прозва его прозванием реки Москва град». Таким образом, Москва началась с казни некоего боярина Кучки.

      Боярин Кучко (или Кучка) владел значительными поместьями: его село Воробьево находилось на Воробьевой горе, село Симоново — на территории Симонова монастыря, Кудрино так и осталось Кудриным, а Кузнецкая Слободка была расположена в районе Кузнецкого моста. Видимо, боярин был очень богат и влиятелен. Благодарные потомки посчитали, что князь Юрий пожелал просто-напросто присвоить владения боярина, потому его и казнил. Чтобы навсегда закрепить свои позиции в Москве, князь женил своего сына Андрея, прозванного за свое исключительное благочестие Боголюбским, на дочери убиенного боярина. Тут, мол, и сказочке конец.

      Однако сказочка только начинается.

      Меркантильный интерес Юрия Долгорукого к имениям боярина Кучки сомнителен: князь сам был не из бедных и не из скупых. Известно, что он выделял значительные средства на устроение городских общин. Поэтому некоторые историки, отказавшись от меркантильной версии, пришли к выводу, что частный конфликт между князем и боярином стал отражением конфликта племенного, а точнее, религиозного.

      Последним славянским племенем, принявшим крещение, стали вятичи, к которым принадлежал и боярин Кучко. Так, крещением Москвы завершалось не только политическое объединение славянских племен, но и их духовное воссоединение в христианстве. Известно, что вятичи очень трудно шли на контакт с христианами, а крещеные вятичи исповедовали двоеверие, оставаясь в душе язычниками. Накануне визита Юрия Долгорукого вятичи убили проповедника — киево-печерского инока Кукшу, причем не за какие-то личные недостатки или проступки, а именно за проповедь христианства. Поэтому историки пришли к выводу, что конфликт Юрия Долгорукого с боярином Степаном Кучкой носил характер межрелигиозный: князь принес на Москву христианство, а богатый и влиятельный вятич воспротивился этому, приложив максимум усилий.

      Андрей Боголюбский, сын Юрия, действительно был женат на дочери мятежного боярина, но это было скорее знаком примирения. Очевидно, князь желал показать, что в казни боярина не было личных мотивов и что Кучковичи никоим образом не будут ущемлены в правах из-за проступков или преступлений своего отца.

      Князь Андрей, причисленный церковью к лику святых, считается первым некоронованным русским царем, объединителем земель и проповедником благочестия. По преданию, князя посетила Пресвятая Богородица, благословив учредить обитель в память этого посещения. Именно он сделал почитание Владимирской иконы, написанной апостолом и евангелистом Лукой, всенародным, беря ее с собой в неизменно победоносные военные походы. Князь Андрей являлся строителем храмов, молитвенником и постником, сокращая расходы на охоты и пиры. Среди причин, вызвавших недовольство его ближайшего окружения, исследователи называют, помимо политических, и религиозные. Так, митрополит Санкт-Петербургский и ладожский Иоанн писал о том, что именно активная просветительская деятельность князя среди иноверцев, в основном среди купечества, и массовые обращения в православие вызывали огромное недовольство иноверных «торговых гостей». Таким образом, как извне, так и изнутри сложилась сильная религиозная оппозиция князю.

      Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 80

      Андрей Боголюбский пережил несколько заговоров и покушений, но один из них — последний — удался. После казни боярина Кучки князь продемонстрировал отсутствие всякого недоброжелательства к его потомству. Дочь боярина стала княгиней, а ее братья были взяты князем в свою свиту. Тем не менее один из них был разоблачен как участник заговора. Но и после этого Кучковичи не успокоились. Яким Кучко говорил: «Как нам быть с князем? Вчера он брата моего казнил, а нынче, пожалуй, казнит и нас. Промыслим о своей жизни». Жена князя тоже не осталась в стороне и подговаривала убить мужа.

      Однажды ночью толпа заговорщиков, напившись для храбрости, ворвалась в спальню князя Андрея. Его оружие заблаговременно спрятал его же ключник — принявший крещение иноверец, и князь был вынужден защищаться голыми руками. Когда убийцы, избив Андрея Боголюбского, посчитали его мертвым и покинули место преступления, князь сумел выбраться из дворца и спрятаться в лестничной башне. Однако они увидели следы крови и по ним выследили раненого. Когда убийцы ворвались в башню, Андрей Боголюбский молился. Кучкович поднял меч и отсек князю руку. Перед смертью он успел произнести только: «Господи, в руки Твои предаю дух мой». Тело князя раздели и выбросили на огород.

      Сокровищница Андрея Боголюбского была разграблена, а религиозный конфликт между христианами и двоеверцами обострился. Характерно, что в убийстве князя принимали участие в основном иноверцы и новокрешенные, а то, что они подняли руку на человека, творившего предсмертную молитву, говорит об их явно нехристианском умонастроении.

      Что же касается гипотезы о том, что Юрий Долгорукий, избрав примером для себя Владимира Мономаха, желал завершить дело крещения славянских племен, то она подтверждается исследованиями многих историков, в том числе Г.Я. Мокеева. Он шел путем топонимики и составил две историко-топонимические карты древних Киева и Москвы.

      В результате наложения этих карт возникла удивительная картина тождества. Киевский холм с церковью Илии пророка совпадает с московским холмом Киевец-град, на котором находилась церковь Илии. Турова божница в Киеве повторяется московским селом Турыгино, причем участок Москвы-реки в этом месте, как и у Туровой божницы на Днепре, носит символическое название Иордани. Московский ручей Черторый является зеркальным отражением киевского протока с тем же названием, где были крещены киевляне.

      Ю. Воробьевский пишет: «"Киевские" названия появились в Москве именно во времена Юрия Долгорукого. Можно ли сказать, что они были с какой-то целью навязаны князем? История показывает, что внедрить топонимику насильно никогда не удавалось. Многовековая устойчивость названий местности обеспечивается только одним — отношением к пространству как к чему- то сакральному, священному. Поскольку многие из перечисленных названий просуществовали буквально до XIX века, возникает вопрос: чем, каким событием они были освящены?

      Характерно: в Москву были перенесены названия тех мест, где равноапостольный князь Владимир крестил киевлян. Топонимические совпадения с Киевом строго локализованы в районе нынешнего Храма Христа Спасителя... Так рождается поразительная версия: ЮРИЙ ДОЛГОРУКИЙ ПОВТОРИЛ в ЭТОМ РАЙОНЕ МОСКВЫ ДЕЯНИЕ СВОЕГО ПРЕДКА!

      С тех же пор в Москве стали во множестве строиться Никольские храмы. В Поречье, в Старом селе, на Никольской улице, в Подкопаеве, в Кошелях, на Гостиной Горе, в Турыгино, в Хамовниках, на Яузском городище... Возможно, в этом запечатлелась память москвичей о крещении на Николу вешнего. Получается, оно произошло через месяц после свадьбы, на которую в начале апреля приглашал князь Юрий».

      Свадьба, о которой говорит Ю. Воробьевский, князя Андрея Боголюбского и дочери боярина Кучки состоялась в апреле 1147 года. На нее был приглашен князь Святослав Ольгович, в крещении — Николай (это имя христианское и по тем временам редкое среди славян).

      Таким образом, Юрий Долгорукий приурочил свадьбу сына к крещению Москвы. И именно крещение Москвы стало началом собирания Руси — России, которую многие исследователи называли «военно-монашеской», поскольку первыми принимали христианство именно дружинники князя, то есть военные. Пятеро детей князя прославлены в лике святых, а сам Юрий Долгорукий на древних фресках изображается с нимбом святого.

      Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 81


      Лжеюродивые

      Серьезное разрушается смехом, смех — серьезным.

      Аристотель

      Многие верующие люди (причем не только христиане) все непонятное считают проявлением духовного мира, а всякое проявление духовного мира — безусловно благим. Особенно ярко это проявилось в почитании так называемых «блаженных», когда люди буквально вверяли себя, всю свою жизнь и жизнь своих близких одному невнятному слову психически нездорового человека. Многие считают чуть ли не кощунством усомниться в истинности «божественного» происхождения смутных и таинственных пророчеств, изрекаемых теми, кто кажется «блаженным» не ради смирения, которое является первым и безусловным отличительным признаком настоящего юродивого, но ради эпатажных странностей поведения.

      Ложная праведность всегда существовала и существует, и не только в лице откровенных шарлатанов и аферистов, зарабатывающих деньги на легковерных искателях святости, но и в людях душевнобольных, которые ни за кого себя не выдают и даже мыслей таких не имеют, но которых толпа, жаждущая «чуда», сама прославляет как святых.

      Одним из самых знаменитых псевдоюродивых был Иван Яковлевич Ко- рейша, пик неслыханной популярности которого пришелся на 50-е годы XIX века. О нем писали Достоевский, Лесков, Гиляровский, Телешов.

      Иван Яковлевич Корейша в течение нескольких десятков лет был «московской знаменитостью». Он 40 лет содержался в лечебнице для душевнобольных в селе Преображенском, вначале на цепи в подвале, а впоследствии в отдельной комнате. Характерно было то, что он либо стоял, либо лежал, но никогда не сидел. Поток посетителей, взыскующих мудрости, был огромен, и администрация лечебницы повесила кружку для сбора денег с посетителей. Следует отметить, что сам Корейша никогда не пользовался «кружечным сбором», и деньги уходили на питание всех без исключения пациентов «желтого дома».

      К Корейше обращались с самыми разными вопросами, например: «Кем будет мой сын?», «Ехать ли мне в Петербург?», «Любит ли Анна Егора?» и т.д. Многим он отвечал также письменно. Иногда его ответы были понятными, а иногда совсем невнятными. Так, на вопрос: «Когда мой сын женится?» — он ответил: «Тогда сын твой женится, когда бык отелится». А одному искателю сказал: «Львос Филиппа Василевсу Македону урпсу».

      Корейша был родом из семьи священника, учился в семинарии, а затем в духовной академии. После своего неожиданного ухода из академии был найден в лесу ковыряющим палкой землю. Когда в его словах услышали пророчества, слава его возросла, однако после одного предсказания, которое не понравилось «заказчику», Ивана Яковлевича сильно искалечили, переломав ему ноги. После этого инцидента Корейша был помещен в «желтый дом», где безвыходно провел 40 лет, непрерывно «пророчествуя». Его комната в лечебнице по обилию икон, свечей и лампад напоминала монашескую келию. Записки, которыми он отвечал на вопросы, почитатели носили на кресте, считая, что от них исходит неведомая благодатная сила.

      Тем не менее «пророк» годами не говел, ел в Великий пост мясо, правда смешанное с остальными продуктами до однородной неаппетитной массы, заставляя есть эту бурду и своих посетителей. Что касается чистоплотности, то он ходил под себя, так что с кровати текло на пол и сторожа посыпали пол под ним песком. Этот песок почитательницы собирали и уносили домой, храня его как средство от всех болезней. Многие покупали этот песок у сторожей. Когда после смерти Корейши его запасы истощились, находчивые сторожа стали сами мочиться на песок со двора и продавать его почитателям Ивана Яковлевича. Характерно то, что «целительная сила» в этом песке сохранялась.

      Кроме того, о Корейше писали, что он передавал «врачебную силу», сажая девушек к себе на колени, задирая юбки пожилым женщинам. При этом он нередко дрался и ругался.

      Так, Ф.М. Достоевский, изобразив в романе «Бесы» Ивана Яковлевича под именем Семена Яковлевича, описал посещение развлекающейся толпой «пророка»:

      « — Что же, Семен Яковлевич, неужто не «изречете» и мне чего-нибудь? А я так много на вас рассчитывала.

      — В... тебя, в... тебя!.. — произнес вдруг, обращаясь к ней, Семен Яковлевич крайне нецензурное словцо. Слова сказаны были свирепо и с ужасающею отчетливостью».

      Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 82

      Похороны «пророка» превратились в безумство толпы фанатичных почитателей Корейши. Два московских монастыря и город Смоленск — родина Ивана Яковлевича — неделю спорили из-за чести похоронить его у себя. Наконец эту тяжбу прекратил митрополит, который своей властью распорядился похоронить Корейшу под Москвой в селе Черкизово, где дьяконом церкви был родственник «пророка». В день погребения Ивана Яковлевича на его могиле было отслужено около сотни панихид.

      Одной из самых интересных работ на тему лжеправедников стала книга И.Г. Прыжова «Двадцать шесть московских лжепророков, лжеюродивых, дур и дураков», вышедшая в 60-х годах XIX века. В ней не только описаны ложные праведники, но и выведен феномен их повального почитания современниками. Таким образом, если Иван Яковлевич Корейша и его товарищи по несчастью являются психически больными людьми, то их фанатичных почитателей также отличают нездоровая для христиан тяга к «чудесам, знамениям и пророчествам», в то время как христианину пристойнее искать не знамений и видений, а Бога и Его Царства.

      Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 83


      Младостарчество

      Почести меняют нравы, но редко в лучшую сторону.

      Плутарх

      Многие православные христиане весьма тщательно выискивают признаки тоталитаризма в инославных конфессиях, считая при этом, что православная церковь полностью свободна от элементов насилия над личностью человека.

      Однако несмотря на то, что церковь свято уважала и уважает свободу воли человека, под ее покровом довольно бурно развивается идеологический тоталитаризм, маскируясь под монашеские идеалы послушания и отсечения своей воли. Возврат к древним духовным традициям, в том числе и к старчеству, вызвал к жизни такое странное духовное явление, как младостарчество, которое является скорее злой и жалкой пародией на настоящее старчество.

      В наше время нередко стали встречаться пастыри, особенно молодые, которые становятся заложниками своего сана и принимают почести, оказываемые в их лице Христу как Главе церкви, как нечто, вполне заслуженное ими лично. Сейчас, при обилии духовной литературы, которую просто нельзя читать без серьезного духовного наставничества, многие с восторгом постигают сокровища монашеского опыта, забывая о том, что монашеская жизнь — удел монахов, а не всех подряд. Причем в таком восторженном чтении рассказы о десятилетиях жесточайшей аскезы, предшествующих чудесам, как-то сами собой пропускаются, а впечатляющие рассказы о дарах Святого Духа прочно западают в сознание.

      Так и старчество, которое всегда было прерогативой монашества, люди пытаются перенести в свою повседневную жизнь, в результате чего возникают ситуации не только казусные, но и трагические.

      Священники, добросовестно начитавшиеся сочинений святых, начинают ощущать себя некими «духоносными отцами» и собирают вокруг себя соответствующее восторженное окружение, путая благодать с эмоциональным подъемом. Попытка испытать себя в роли прозорливого старца становится весьма сильным искушением для духовно неопытных священнослужителей и монашествующих.

      По большей части, последователями новоявленных «старцев» становятся одинокие женщины, что делает приходскую жизнь священника особенно напряженной и духовно опасной. Вот как описывают подобное взаимодействие наэлектризованных прихожанок и священника, склонного к псевдостарческой деятельности, психологи Бочаров и Чернышев: «Внутреннее стремление к «духовному» руководству со стороны такого священника встречает поддержку целой группы энергичных прихожанок. Это еще больше затмевает духовный взор пастыря. «Ах, отец Г.!» — слышится со всех сторон. Священник начинает ловить на себе внимательные, изучающие, порой восхищенные взгляды. Ответственность возрастает, уже нельзя просто так пройти по храму, повернуться. Нужна особая элегантность, плавность. За собой приходится следить, порой подолгу разучивая движения перед зеркалом. И вообще - подрясник уже староват. Нужен новый, да побогаче, из хорошей ткани, ведь люди смотрят. Или же, наоборот, надену- ка я ряску постарее, с заплатками, обувь похуже: пусть все видят, что я не какой-нибудь сребролюбец — я смиряюсь!»

      5—6 лет работы над собой в подобном направлении формируют законченный образ «блестящего духовного руководителя» — уже со знанием психологии, языка телодвижений, физиогномики и системы Станиславского. «Теперь можно и за старчествование браться»...

      Особенно тщательно изучается святоотеческая литература, и в первую очередь монашеского толка: о смирении, подчинении воле старца. Несогласные с господствующей в общине системой руководства обвиняются в незнании творений Отцов, в низком духовном развитии.

      А что же наши верные духовные чада? Их привязанность успела перерасти в зависимость. Каждое слово и жест любимого духовного отца ловятся на лету, обсуждаются, нагружаются особым смыслом. Впрочем, иногда все это «почитание» воздается даже еще не имеющему сана человеку, видимо, «авансом».

      Описанная картина до боли знакома многим православным прихожанам, которым приходилось если не самим вольно или невольно попадать в круг влияния такого младостарца, то видеть людей, находящихся под чуть ли не тоталитарным прессингом «пастыря», который, пользуясь психологической зависимостью своих пасомых, использует их в своих личных и далеко не благочестивых целях.

      Многие люди, подпавшие в начале своей духовной жизни под влияние младостарцев, в результате утратили вообще всякую веру и в Бога, и в людей.

      Как же определить духовно неопытному человеку, где истина, а где ложь? Первым признаком младостарца является требование отказа не только от критики, но и от простого анализа его действий. Этот тотальный контроль над личностью пасомого выдается за «святое послушание», но никакой святости в бездумном подчинении чужой воле нет. В монастыре смысл послушания заключается в подавлении своей греховности, но отнюдь не индивидуальности, как это практикуется в младостарческих общинах.

      Конечно, каждый, для кого духовность является практикой, отдает себе отчет в том, что духовную жизнь следует вести под началом опытного наставника, прошедшего тем же путем и преодолевшего все препятствия. Но такого следует искать, а не выдумывать. Однако многие новоначальные христиане, к сожалению, склонны к тому, чтобы всех церковных людей считать святыми, а всякий эмоциональный душевный подъем — благодатью.

      Еще одной из причин, благодаря которым младостарчество достаточно бурно развивается, является своеобразная инфантильность мышления. Иногда она присуща человеку изначально, а иногда бывает искусственно приобретенной в процессе общения с православной общиной, воспитанной на самостоятельном чтении и произвольном толковании творений святых отцов.

      Действительно, все святые отцы православия в один голос утверждают, что самый страшный порок — гордость, а самая ценная добродетель — смирение. Но не следует путать смирение с простым нежеланием принять ответственность на себя. Иногда община навязывает неофиту такой стереотип поведения, когда грехом считается иметь свое собственное мнение, свои желания, свои предпочтения. Настоящее смирение заключается в снисходительности к другим и требовательности к себе. Причем строгое отношение к себе зачастую бывает не показным, а вообще незаметным для окружающих. И в любом случае, оно основано на глубоком понимании христианских нравственных ценностей, а не на зависимости от мнения окружающих.

      Духовенство отзывается о феномене духовной инфантильности и псевдопослушания следующим образом: «Для того чтобы найти оправдание безответственности, собственному нежеланию отвечать за свои мысли, действия, поступки, среди церковных людей существует очень интересное оправдание. Человек, не желающий ответственно принимать решение, ответственно жить, находит в замечательном и глубоко духовном принципе послушания оправдание собственной безответственности. В современной церковной среде это вылилось в классическую формулу: «Как благословите». И здесь важно понять, когда речь идет действительно о послушании, а когда — о нежелании принимать ответственность за то или иное решение.

      За словами «как благословите» (сами-то слова прекрасны, постановка вопроса прекрасна!) очень часто прячется просто нежелание самому решать, самому думать. Поэтому, если посмотреть на судьбу современных пастырей, то чаще всего целыми днями они занимаются тем, что направо и налево решают вопросы своих пасомых, не имеющие никакого отношения к духовной жизни. Нередко можно увидеть духовных чад, «повисших» на духовниках. Вопросы их личной жизни, по их же убеждению, должны решать пастыри, поскольку под предлогом «жизни в полном послушании» те совершенно разучились брать на себя ответственность.

      В современной церковной среде мы нередко видим людей, которые без устали повторяют «как благословите», пряча за этими словами свое нежелание брать ответственность за собственную жизнь, за собственные действия и поступки» (игумен Евмений (Перистый)).

      В результате такого подхода к духовной, равно как и к обычной, мирской жизни, человек сознательно отказывается от своей свободы, которая является Божественным даром и которую Сам Господь уважает и охраняет в людях, никого не ведя к спасению насильно. Люди, ища спасение от своей духовной свободы, от ответственности, от умения сказать хотя бы самому себе: «Я виноват» или «Я согрешил» — и при этом не желая порывать с христианством, находят опору вовне, цепляясь за обряд как за цель и смысл христианства, в то время как обряд — это не цель, а метод достижения цели.

      То, что называется обрядоверием, получило огромное влияние в современной церковной жизни. В этом смысле церковная обрядность, церковный календарь, церковная иерархия дают полную определенность человеку, желающему не добывать эту определенность, а получить в готовом виде и из авторитетного источника, не нуждающегося в проверке.


      Молитва

      Не дано увидеть те силы, которые позволено только ощущать.

      Апулей

      Многие считают, что молитва — это разновидность медитации, то есть обращение человека к самому себе, состояние самоуглубленности или самовнушения. Для многих молитва — это набор определенных суждений, которые человек путем многократного повторения должен усвоить.

      Однако такой взгляд ошибочен. На самом деле молитва — это обращение человека к Богу, то есть не только не самоуглубленность, но, совсем наоборот, раскрытие самого себя, диалог, а не монолог.

      Когда люди молятся, то делают это не только для того, чтобы выпросить у Бога какие-то земные блага, но и для того, чтобы вступить в общение с Ним, убедиться в Его существовании, обратиться к Нему на Ты, назвать Его Своим. Для верующего молитва — это начало Богообщения и Богопознания, которое будет длиться вечно. Кроме того, это форма выражения любви к Богу. С любимым человеком не хочется расставаться, на него невозможно насмотреться и с ним нельзя наговориться — то же самое происходит и в молитве: невозможно отказаться от общения с Тем, Кого любишь. Более того, в процессе общения с Богом человек приобретает Его свойства, преображается. Потому церковь всегда придавала такое большое значение молитве в деле спасения души.

      Сейчас молитва, а особенно Иисусова молитва, становится известна все более и более широкому кругу людей, в том числе и духовно неподготовленных. Отношение к ней становится как бы положительным, то есть все больше и больше людей желают изучить «технику Иисусовой молитвы», при этом не догадываясь о том, в чем ее смысл и цель и какая огромная духовная подготовка ей предшествует.

      Так, диакон Андрей Кураев писал: "Недалеко от Флоренции есть православный монастырь Сербской патриархии. Его настоятель — игумен Силуан — рассказывал мне, что и недели не проходит, чтобы кто-то из итальянцев не стучался в ворота и не просил принять его в православие и в монастырь. Однако в разговоре выясняется, что... в монастырь он хочет только для того, чтобы обучиться технике Иисусовой молитвы и увидеть нетварный свет — и все это не позже чем к концу недели».

      О том, что собой представляет Иисусова молитва, многие знают «из третьих рук». Отцы церкви считали, что она заключает в себе всю краткую суть Евангелия, поэтому молиться ею в полном смысле может только тот, кто принял дух Евангелия и выстраивает свою жизнь по его законам. Сама эта молитва очень короткая: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя [(устар.) меня], грешного», но, по словам святых отцов, «самое высокое делание на земле — это Иисусова молитва».

      На самом деле это концентрация вообще всех молитв, поскольку здесь в немногих словах заключается огромная смысловая и мистическая нагрузка. Молящийся исповедует Бога своим Господином, признает Его владычество. Поэтому молитва начинается со слова «Господи». Это говорит о том, что молящийся добровольно и свободно признает не только Бога своим Господином, но и себя — Его рабом.

      Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 84

      Многие из тех, кому приходилось слышать выражение «раб Божий», считают, что в христианстве присутствует элемент унижения человека. Но рабство Богу — это не унижение. Это единственное средство для человека освободиться от действительно унизительного рабства перед своими эмоциями, сиюминутными капризами, возведенными в ранг закона, и перед общественным мнением, которое является не столько мнением в полном смысле этого слова — итогом размышлений, сколько выражением модных в обществе и, как правило, недолговечных, тенденций.

      Рабство Богу освобождает человека от тех многочисленных рабств, которые он сам не замечает, и является единственным путем для того, чтобы Бог стал для человека не только Господином, но и Отцом.

      Следующее слово — «Иисусе», что означает «Спаситель». Вторым словом молитвы человек исповедует Иисуса Христа своим Спасителем — не другого бога, не самого себя, не судьбу, не стихии, не магию, не деньги, не власть, не науку и технику.

      Затем следует слово «Христе». Исповедуя Иисуса Христом, молящийся одновременно утверждает, что Иисус из Назарета обладает всей полнотой Божества, и вспоминает и признает Жертву, которая искупила все грехи человечества. Поскольку это искупление не навязывается против воли, то его свободное и добровольное признание является вместе с тем просьбой, чтобы эта Жертва стала Жертвой, принесенной в том числе за молящегося.

      Далее в молитве говорится: «Сыне Божий». В этих словах заключается следующий смысл: Сын Божий обладает всеми свойствами, которые имеет и Отец, при этом Сын Божий стал Сыном Человеческим, соединив в Себе обе природы — Божественную и человеческую. Таким образом, в этих словах исповедуется тайна восприятия Богом человеческих свойств.

      Но одной веры во Христа недостаточно, ведь «бесы также веруют и трепещут» [Иак. 2, 19]. Необходимо еще и правильное отношение к Нему, которое выражается в словах: «Помилуй мя, грешного». В Иисусовой молитве человек, исповедав Христа Богом, в немногих словах вспомнив все тайны Божества, которые стали известны человечеству из Евангелия, взывает к Его милосердию.

      Таким образом, Иисусова молитва одновременно является и славящей, и благодарственной, и просительной, объединяя в себе веру в Христа, в действительность воплощения Слова Божия и взаимоотношения между Богом и человеком, основанные на любви, на Жертве и на благодарности за эту Жертву, взаимоотношения глубокие, устремленные в бессмертие, в вечность.

      Особенность Иисусовой молитвы заключается в том, что мгновенное сосредоточение на ней возможно в любое время, в любых обстоятельствах и в любом окружении.

      Многие, не считая нужным даже хоть немного вникнуть в содержание этой молитвы, разочарованы ее кажущейся внешней простотой и краткостью. Поэтому такие люди обращают особое внимание на физическую сторону молитвы, дыхательные упражнения, позу молящегося, частоту пульса и так далее, вплоть до нюансов, которые разработаны неправославными медитативными техниками. Самостоятельно выполнять подобные упражнения категорически воспрещено, о чем неоднократно говорили люди, практиковавшие Иисусову молитву в течение десятилетий, даже если очень хочется увидеть нетварный свет, и не позже чем к концу недели.


      Монашество

      Идеалист — тот, кто, заметив, что роза пахнет лучше капусты, заключает, что и суп из нее будет лучше.

      Менкен

      Распространено убеждение, особенно среди духовно ищущей молодежи, что монастырь — это некое райское место, где нет ничего грубого, земного, суетного, а только сплошная молитва, духовная беседа и стяжание даров Святого Духа.

      Однако такой идеализированный взгляд на монашеское житие является заблуждением, обычным для тех, кто склонен к романтизму в ущерб реализму. Поэтому нередко получается так, что молодые люди, бездуховного руководства начитавшиеся сочинений святых отцов, приходят в монастырь под влиянием эмоций, полные самых радужных иллюзий, а по прошествии недолгого времени возвращаются в мир, духовно искалеченные.

      Монашеством (от греч. «монос» — «один») называется форма аскетической жизни, проводимой в удалении от мира, в посте и непрестанной молитве. В России монахов традиционно называют иноками, поскольку монашеский образ жизни непривычный, иной.

      Монашеские уклады бывают следующими:

      — Общежитие. Иноческим общежитием является собственно монастырь, в котором совместно живущие иноки находятся под руководством одного настоятеля, имеют общую одежду, общую трапезу и собираются на общее богослужение.

      — Безмолвие. Это совместное проживание в одной келье нескольких иноков, живущих по взаимному совету, имеющих общую одежду и трапезу, совершающих в течение недели богослужение в келье, а в субботу и воскресенье посещающих общее богослужение в храме.

      — Отшельничеством называется уединенное местожительство инока вне монастыря.

      — Затворник — это отшельник, живущий в монастырской келье, не выходя из нее.

      — Отшельник, живущий в совершенно безлюдном месте, называется пустынником.

      В монашестве существует три степени: рясофор, мантия и схима, которые отличаются увеличением строгости жизнью.

      Обеты монаха следующие: безбрачия, послушания и нестяжания.

      Монастырский быт внешне выглядит очень монотонным и лишенным хоть какого-нибудь разнообразия. Вся жизнь монаха или монахини вращается вокруг богослужения, поэтому жить в монастыре просто так, придерживаясь своего собственного распорядка дня, невозможно, и те, кто не готов подчинить свою жизнь богослужебному кругу, испытывают огромные трудности.

      Рано утром дежурный будит монахов на утреннюю службу, после которой бывает перерыв в богослужении до вечера. Но это время вовсе не наполнено бессмысленными блужданиями по монастырским садам и мечтаниями о райских кущах. То, что в монастыре называется перерывом, в миру именуется рабочим днем.

      Как правило, новоначальному послушнику дают работу нетяжелую, а тем более не требующую специальных навыков и знаний, но такую, которая называется «черной» и которая по силам любому. Поэтому когда восторженный человек является в монастырь, чтобы в сжатые сроки стяжать Благодать, а ему предлагают ближайшие год-два убирать сортиры, мыть посуду за всей братией или копаться в земле на садовом участке, восторженность очень быстро испаряется, и на смену ей приходит или разочарование, или отрезвление.

      В этом смысле этап послушничества, который многие новоначальные считают лишним, ненужным, не может и не должен быть обойден, поскольку скоропалительное пострижение человека, к этому на самом деле не склонного, приводит зачастую к трагедии. Те люди, которые принимали монашеский постриг, а потом, в силу каких-либо обстоятельств, попадали из монастыря снова в мир, никогда не могли вернуться к обычной светской жизни, и это правило не знает исключений.

      О. Серафим (Роуз) очень точно описал ложно-иллюзорное представление людей, абстрактно изучавших святоотеческую литературу, о том, что такое монашеская аскеза: «Есть также совсем неприметная форма «ревности не по разуму», которая может представлять больше опасности для рядового серьезного православного христианина, потому что может увести его от личной духовной жизни, не открывшись сколько-нибудь очевидными признаками духовного обмана. Эта опасность особенно касается новообращенных, послушников в монастырях, — словом, всех, у кого ревность зелена, почти не испытана опытом и не умерена рассудительностью.

      Такого рода ревность — продукт соединения двух основных расположений души. Во-первых, тут высокий идеализм, вдохновленный в особенности повествованиями о пустынножительстве, суровых аскетических подвигах, возвышенных духовных состояниях. Сам по себе идеализм хорош, и им характеризуется всякое истинное рвение к духовной жизни, но, чтобы быть плодоносным, он должен умеряться фактическим опытом трудной духовной борьбы и смирением, рождаемым в этой борьбе, если только оно истинное. Без такого умерения он утрачивает контакт с реальностью духовной жизни и выхолащивается увлечением...

      Во-вторых, к этому обманному идеализму, особенно в наш рациональный век, присоединяется крайнее критическое отношение, применяемое ко всему, что не соответствует невозможно высоким запросам послушника. В этом — главная причина разочарования, которое часто постигает новообращенных и послушников после того, как первая у них вспышка энтузиазма к православию или монашеской жизни потухла.

      Такое разочарование — верный признак того, что их подход к духовной жизни и чтению святых отцов односторонний, с излишним упором на абстрактное знание, которое надмевает, и без внимания, или при полном неведении, к сердечной боли, которая должна сопровождать духовную борьбу. Так бывает, когда послушник обнаруживает, что правила поста в монастыре несоизмеримы с тем, что он читал о пустынных отцах, или что в богослужениях не следуют буквально Типикону, или что его духовный отец имеет человеческие недостатки, как и кто угодно, и фактически не является «духовным старцем»; но тот же послушник первым пал бы, окажись он под правилом поста или службы по Типикону, неприспособленным к нашим, духовно слабым дням, а без духовного отца, которому он считает невозможным довериться, он вообще не сможет духовно окормляться».

      Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 85

      В настоящее время монашеству угрожает также тенденция к секуляризации, обмирщению. Так, особой популярностью в современном обществе монашество стало пользоваться благодаря деятельности общины «Сестер матери Терезы». Сама сущность монашества исключает контакты инока с внешним миром, поскольку «сердце монаха — это море безмолвия, в котором отражается вечность». При постоянном общении с миром монах невольно подпадает под его влияние, теряет способность безмолвствовать, сосредотачиваясь исключительно на единении с Богом, а стало быть, утрачивает специфически монашеское мироощущение.

      Архимандрит Рафаил (Карелин) пишет о тех духовных последствиях, которые наступают для монаха, избравшего для себя не сугубо монашеское уединение и духовное делание, а активную (хоть и благотворительную) деятельность, неминуемо сопряженную с общением с миром: «Это общение наполняет ум монаха образами и картинами мира, а сердце — страстями. Начинается хаос в подсознании и борьба помыслов на уровне сознания. К этому примешивается демоническая сила, которая особенно ненавидит монашество, и финал таких добрых дел для монаха почти всегда один: не монах помогает миру, а мир поглощает его, и монах превращается в «доброго мирянина» в монашеском одеянии».

      Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 86

      При этом архимандрит одними из самых опасных занятий для монаха считает воспитательную и врачебную деятельность, что особенно касается женщин. Поскольку материнство является одним из самых сильных инстинктов, заложенных в самой природе женщины, то при частом общении с детьми он может пробудиться со всей силой и постоянно мучить монахиню напоминанием о тех супружеских радостях, которые у нее могли бы быть, о детях, которых у нее нет и не будет. Все это в результате может превратить ее жизнь в постоянную пытку.

      Уход за больными неминуемо связан с тем, что монах или монахиня постоянно будут видеть полностью или частично обнаженное человеческое тело и прикасаться к нему. Поскольку человеческая природа очень даже подвержена греховным мыслям и желаниям, то такое занятие, которое для мирянина признается одним из самых благочестивых и спасительных, может стать причиной духовного падения монаха. Поэтому в православном монашестве существует разумное правило, выработанное столетиями: инок не должен не только касаться чужого тела, но и смотреть на свое собственное.

      Таким образом, принятие монашества должно быть вызвано не какими-либо посторонними причинами, не эмоциональным надрывом, не романтически-сентиментальной мечтательностью, не самонадеянностью, не желанием реформировать само явление монашества своим недостижимым для простых смертных примером. Святые отцы указывают только три уважительные причины для принятия монашества:


      • осознание собственных грехов и желание их искупить непрестанным монашеским подвигом;
      • желание послужить Богу и тем самым достичь Царствия Небесного;
      • желание послужить Богу ради Него Самого, из любви.

      Других мотивов для пострижения святоотеческая литература не приводит и по другим соображениям принимать на себя монашеский подвиг категорически не рекомендует.

      Известный русский философ Ильин сформулировал суть и смысл иночества коротко и ясно: «Существует широко распространенное популярное представление о монашестве, согласно которому последнее есть некий придаток к христианству, уродующий его или, во всяком случае, излишний — так сказать, «эксцесс». Однако достаточно пристальнее вчитаться в основные священные и святоотеческие тексты, чтобы видеть, что точное и полное соблюдение Христовых заповедей ведет к полному монашеству».

      Другое дело, что многие считают, что ни само христианство, ни монашество как его высшая степень в принципе не нужны. По этому поводу в «Братьях Карамазовых» Ф.М. Достоевского состоялся краткий диалог, в некотором смысле стоящий больше многостраничных полемических сочинений:

      « — ...А все-таки я бы с твоим монастырьком покончил. Взять бы всю эту мистику да разом по всей русской земле и упразднить, чтоб окончательно всех дураков обрезонить. А серебра-то, золота сколько бы на монетный двор поступило!

      — Да зачем упразднять, — сказал Иван.

      — А чтоб истина скорей воссияла, вот зачем.

      — Да ведь коль эта истина воссияет, так вас же первого сначала ограбят, а потом... упразднят».

      Что и исполнилось.


      Мощи святых

      Люди обычно считают, что лучше заблуждаться в толпе, чем в одиночку следовать за истиной.

      Гельвеций

      Существует распространенное мнение, что мощи святых — это частный случай мумификации, в котором нет ничего сверхъестественного.

      Тем не менее такой взгляд является ошибочным, чему существует множество подтверждений.

      Прежде всего необходимо совершенно точно определиться с тем, что же все-таки скрывается за словом «мощи», о чем опять-таки мало кто знает.

      В переводе с греческого «мощи» — это останки человека после его смерти. Что же касается мощей святых, то ими называются телесные останки святых, сохранившиеся или полностью нетленными (то есть не истлела плоть, кожа и волосы), или частично (нетленны отдельные части тела), или же сохранились только кости. Нередко святые мощи источают благоухание, а иногда и благовонное миро; от них совершаются чудеса и исцеления. Как и в иконопочитании, при благоговейном отношении к мощам следует поклоняться не им, а Богу и Его святому.

      В каждом православном храме должны быть если не сами гробницы святых, то непременно престол, покрытый антиминсом с частицей святых мощей. Без антиминса невозможно совершение самого значительного таинства — евхаристии. Седьмой Вселенский собор постановил, что «на будущее время всякий епископ, освятивший церковь без мощей, должен быть извержен».

      Смысл почитания святых мощей прекрасно изложил св. Иоанн Златоуст: «Вид гробницы святого, проникая в душу, и поражает ее, и возбуждает, и приводит в такое состояние, как будто сам лежащий во гробе молится вместе, стоит перед нами и мы видим его, и таким образом человек, испытывающий это, исполняется великой ревности и уходит отсюда, сделавшись иным человеком».

      Таким образом, святые мощи — это свидетельствопосмертного присутствия святых среди людей, свидетельство их помощи и заступничества.

      Традиция почитания святых мощей появилась уже с первых веков христианства, и тогда же были первые попытки надругательства над ними. Особую силу эта тенденция набрала в 1917 году, когда большевики стали бороться против «поповского Бога». Организованная кампания началась в 1919 году, когда надругательству подверглись мощи таких почитаемых русских святых, как Александр Невский, Сергий Радонежский, Тихон Задонский.

      Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 87

      Особенно жестоко власти обошлись с мощами прп. Саввы, первого настоятеля Саввино-Сторожевской обители, потребовав их вскрытия. М. Вострышев описывает эти события следующим образом: «Чтобы не подвергнуть оскорблению останки святого прикосновением к ним рук безбожников, монахи подчинились насилию и сами разоблачили мощи. Останки сохранились в виде черепа и тридцати двух костей. Члены съезда посмеивались: «Смотрите, товарищи, не собачьи ли кости набрали монахи и наклали сюда?» Когда же мощи были перенесены на блюде в алтарь, один из «товарищей» в ответ на слова монаха о вере народа в благодатную помощь преподобного Саввы плюнул на череп и рассмеялся. Другой «товарищ» схватил череп и грубо ткнул им в лицо ризничего: «На, посмотри на своего заступника».

      Безбожники решили сами разложить в раке останки святого, да так, чтобы посмешнее выглядели. Закончив свое кощунственное дело, они расклеили в городе и в монастыре объявления, приглашая публику на осмотр «трухи».

      Однако, к полному недоумению большевиков, среди мощей им попадались действительно нетленные тела, тела с сохранившимися кожей, мышцами, сухожилиями. Такие находки не афишировали, не зная, как их можно объяснить с точки зрения науки. Более того, в 1920 году был проведен так называемый «процесс Виленских угодников». Виленские угодники — литовцы Иоанн, Антоний и Евстафий, — жившие в XIV веке, принявшие христианство и зверски замученные язычниками, стали почитаемыми христианскими покровителями Литвы. В 1915 году, во время войны, их мощи были вывезены из Вильно в Москву и размещены в Донском монастыре. А в 1920 году к ответственности были привлечены иеромонах Досифей и игумения Серафима по обвинению «в контрреволюционных действиях и религиозных шантажах с кусками трупов, выдаваемых за «нетленные мощи» так называемых Виленских угодников: Иоанна, Антония и Евстафия». На самом деле упомянутые люди были виновны только в том, что имели неосторожность назвать «куски трупов» святыми мощами и утверждали, что от этих мощей люди, приходящие с верой, получают исцеление. В результате суд вынес приговор: игумению отправить в дом престарелых, а иеромонаха заключить в концентрационный лагерь сроком на пять лет. Святые мощи были названы «мумифицированными трупами» и осуждены на передачу в музей древностей, а брошюры «Страдания виленских мучеников» были уничтожены.

      Однако все попытки большевиков разоблачить святость мощей привели к прямо противоположным результатам.

      Анастасия Цветаева, сестра поэтессы Марины Цветаевой, описывает интересный случай, произошедший в музее Наркомзема, где находилась типичная для того времени экспозиция, посвященная доказательствам несуществования мощей. Из этого рассказа становится видна разница между мумификацией останков и нетлением мощей святых:

      «Это было, как мне помнится, в 1924 году. В Москве, на Петровке, в высоком особняке (позади бывшего цветочного магазина Ноева) помещался музей Наркомзема. И там, на втором этаже, был зал, где, в доказательство несуществования мощей (а существования мумификации), под большой витриной, под стеклом с перекладинами, лежали мощи святого Иоасафа Белгородского, а над ним, сбоку, на длинной полке, в стеклянном гробике, лежал маленький, с искаженным лицом, в позе самозащиты, труп бывшего фальшивомонетчика, убитого во время дележа денег. Он был найден в сухом подвале. И рядом на маленькой полочке лежала засохшая мертвая крыса. А по стенам и под лестницей висел рассказ о них и о мумификации, вывешенный начальством музея для «просвещения» народа.

      В соседних залах, в спирту, я видела двухголового новорожденного и прочие «чудеса» природы.

      Святой Иоасаф был епископ. Жил он, если не ошибаюсь, при царице Екатерине Великой. Епископов, мне сказали, хоронят с длинными волосами, как полагается православному священству, но теперь он лежал остриженный под первый номер с чуть серебристыми волосами головы. Я видела образ его и сразу узнала нос с горбинкой, строгие благородные черты. Высокого роста, епископ лежал обнаженный, с куском картона на чреслах, закрытые глаза — не видели, слава Богу! И стали мы с сыном-подростком ходить в музей, прикладываться к мощам, стараясь делать это незаметнее. Думаю, мы не были единственными.

      На стенах вывешивались вопросы населения, на которые через несколько дней тем же способом отвечали служащие музея. Один из этих вопросов я запомнила: «Почему плохо пахнет фальшивомонетчик?» Мальчишеские глаза сына смеялись, и голос был весел: что они ответят народу, что?

      На стенах ответа не вывесили, но полка со стеклянным гробиком исчезла: точно ее и не было.

      И, кажется, все? Да, так казалось. Но прошло много лет — считаю, не менее десяти, и надо же, чтобы именно мне пришел этот ответ и я его тут записала.

      В 30-х годах и даже в их середине я преподавала английский язык научным работникам учреждений и шла с урока вместе с молодой женщиной, старостой группы. Как зашел разговор о музее Наркомзема — не помню. Но моя спутница оживилась. — «Теперь его нет, по-моему, но тогда я работала в одной лаборатории, имевшей отношение к больнице Склифософского, бывшей Шереметьевской. И к нам привезли мумифицированного фальшивомонетчика, его история была известна. Убит своими коллегами. Он стал издавать дурной запах, а его надо было вернуть обратно в зал музея Наркомзема. Фальшивомонетчика принялись бальзамировать. Сколько над ним старались! Все усилия, все знания приложили. Но, должно быть, перестарались — потому что он у них под руками вдруг рассыпался в вонючий прах». И тогда я рассказала своей спутнице начало этой истории».

      Что же касается отсутствия дурного запаха от мощей, а иногда даже наличия явного благоухания, то с этим феноменом столкнулся в свое время и Б.Н. Ельцин, в

      1995 году посетивший Псково-Печерский монастырь. Там гробы усопших не закапываются в землю, а просто стоят в открытых нишах, так что их даже можно потрогать руками. Ельцин, посетив пещеры, высказал недоумение, почему нет запаха тления. На это монахи ему ответили: «Это чудо Божие». Но Ельцин настаивал на том, чтобы отец-архимандрит открыл секрет: чем иноки мажут останки, чтобы не было дурного запаха. Но никакого секрета не существует, просто свойство монастырских пещер таково, что после внесения в них умершего совершенно исчезает запах тления. Это тем более удивительно, что на сегодняшний день там похоронено более четырнадцати тысяч человек.


      Мусульманская психотехника:зикр

      Властвует над страстями не тот, кто совсем воздерживается от них, но тот, кто направляет их туда, куда нужно и полезно.

      Аристотель

      В последнее время в моду вошли религиозные экстатические психотехники, причем чаще всего речь идет о псевдо- христианских харизматических радениях. И поскольку почти ничего не говорится о подобных психотехниках, практикуемых другими религиями, то считается, что их как бы нет.

      Однако в исламе существует мощная психотехника, некий обрядовый танец, который практикуют суфии, идущие по пути постижения мистической Божественной истины, и который называется «зикр».

      Особенно часто о нем начали говорить в связи с чеченской войной. Так, Д.Д. Ахмадов твердит: «У нас есть зикр! Если мы устали, наши силы восстанавливает зикр. В несчастьях нам помогает зикр. И в радостях у нас есть зикр».

      Сущность зикра заключается в повторении имен Аллаха, которое может сочетаться с движениями или неподвижностью, громким или тихим пением — в зависимости от традиции исполнения.

      Быстрый зикр по исполнению очень напоминает радения хлыстов, со стремительным вращением, пением и последующим «накатом». Контролирует совершение ритуала шейх, поскольку суфии, как и все опытные мистики во всех существующих религиях, всегда предупреждали, что практиковать зикр без подготовки и без духовного наставника опасно для здоровья и рассудка.

      По сигналу шейха начинается организованное движение людей, под его руководством оно ускоряется, становится ритмичным. В результате все участники ритуального хоровода испытывают коллективный экстаз.

      Подобные ощущения многие переживали в детстве, правда, не придавая им ритуального значения. Каждый, наверное, помнит, как он любил кружиться и при этом петь или кричать, затем внезапно останавливаться и снова начинать вращение и какое необыкновенное ощущение при этом переживается. Похожие ощущения дает танец, карусель, центрифуга — словом, любое вращение.

      Но, в отличие от стихийного, бытового вращения, вращение зикра является элементом религиозного обряда. Так, психолог Л.А. Китаев-Смык говорит о том, что северокавказские суфийские братства практикуют зикр, который придавал чеченцам смелость и стойкость в боевых действиях: «У чеченцев в зикре... вращение вызывает восторг от своей избранности и создает удивительное ощущение экстремальности бытия, редкую форму стресса, пробуждающего силы и волю».

      Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 88

      Иногда шейх позволяет тем, кто впал в экстаз, наносить себе раны, резать и колоть себя, причинять себе ожоги, потому что, как считают психологи, «у охваченного радостью человека «малая боль» оттеняет, усиливает, делает изощреннее "большое удовольствие"».

      Особенно известны так называемые «вертящиеся дервиши». Вращение начинается на левой ноге и длится до исступления. Затем, по команде шейха, оно останавливается и снова возобновляется. Л.А.

      Китаев-Смык пишет: «Если вы попробуете так вращаться и через 15—20 минут не упадете и у вас не случится рвота, то начальное ваше настроение превратится в довольно сильное чувство. Были грустны — накатит печаль. А если начали с радостным воодушевлением — вас охватит веселье».

      Таким образом, зикр является очередной методикой достижения «измененного сознания» (сродни любому религиозному экстазу) и обладает свойством многократного усиления нормальных человеческих эмоций. Он служит для прохождения первоначальной стадии духовного совершенствования и достижения бессознательного, почти рефлекторного соблюдения законов шариата. Поэтому суфии считают: «Зикром занимаются только на пути борьбы. Его не следует повторять в собрании опытных».

      Таким образом, зикр является экстатической психотехникой, практикуемой мусульманами, но вместе с тем весьма схожей с психотехниками многих других религий. И, видимо, все экстатические методики «изменения сознания» основаны на общечеловеческом физиологическом и психологическом сходстве, являясь одновременно и уникальными, и типовыми. Настораживает только то, что некоторые разновидности экстатических психотехник уже постепенно начинают практиковаться не только в сугубо мирных, религиозных, но и в военных целях, и совершенно неизвестно, к какому результату такая практика может привести уже сейчас.

      Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 89


      Неорелигии и буддизм

      Никогда не оказывайте услуг, о которых не просят.

      О. де Бальзак

      Православное духовенство очень часто обращает внимание общественности на засилье неорелигий в исторически православных республиках бывшего СССР. Поэтому у многих создается впечатление, что православная церковь является какой-то скандальной организацией, вечно протестующей против всех, кто не с ней, в то время как другие традиционные религии спокойно сосуществуют с вновь созданными конфессиями.

      Но такой взгляд явно не соответствует действительности, поскольку другие традиционные религии так же открыто выражают недовольство методами и принципами недавно созданных религиозных движений.

      Грубое вмешательство неорелигиозных движений в нормальную религиозную обстановку, созданную задолго до них, уже начинает разрушать с трудом достигнутое равновесие.

      Так, в Калмыкии, где буддизм является традиционной, основной формой вероисповедания, неорелигии нарушили мирное сосуществование христианства, буддизма и ислама. Калмыкии в свое время, приложив огромные усилия, удалось преодолеть религиозное напряжение начала 90-х годов, когда буддизм хотел монополизировать идеологическую сферу общественной жизни за счет христианства и ислама. Поэтому для нее мирное равновесие в духовной сфере является большим достижением, которое она сейчас не собирается терять из-за «фактора-икс».

      Совершенно естественно, что Калмыкия любит, ценит и почитает буддийские традиции, в стране активно используется буддийская символика, элементы буддийской архитектуры, но наряду с этим строятся и православные храмы, учреждена православная епархия. Христиане, буддисты и мусульмане спокойно встречаются, обсуждают общие проблемы— и все это в рамках взаимного понимания и взаимного терпения.

      Но после активизации западных псевдохристианских сект религиозное равновесие мгновенно нарушилось. Оказывается, западные проповедники принесли в многоконфессиональную Калмыкию такое ранее неведомое явление, как религиозная нетерпимость.

      Так, епископ Элистинский и Калмыцкий Зосима отметил: «В Калмыкии буддисты, православные и мусульмане так долго и так дружно жили бок о бок, что даже прониклись верованиями друг друга: среди моих прихожан есть калмыки, и есть буддисты среди русских. Кода я прихожу в гости в калмыцкие семьи и вижу висящие рядом буддийские и православные иконы, меня радует, что люди проявляют уважение и интерес не только к своей национальной религии, но и к моей. И буддийский лама никогда не потребует снять христианскую икону. В центре Элисты продается рядом буддийская и православная литература; на Элистинском кладбище хоронят буддистов, православных и мусульман. Но никто из нас не пытается обратить других в свою веру».

      Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 90

      С появлением западных проповедников картина изменилась. Именно они, «западные братья во Христе», позволили себе провокационные акции, направленные против православной церкви. И они же осуществляют свою миссионерскую деятельность среди буддистов, причем крайне агрессивно, например заставляя разбивать изображения Будды. Так, в Элисте известен случай, когда одна пожилая калмычка скоропостижно умерла на следующий день после того, как ее внук по наущению своих западно-христианских учителей в ее присутствии надругался над буддийскими иконами.

      Такая нетерпимость проповеди, по словам епископа Зосимы, «не только оскорбляет чувства верующих, но может создать взрывоопасную ситуацию».

      Мнение православного епископа по данному вопросу полностью разделяет и член Совета Элистинского хурула Лобсанг Ешей-лама (Адьян Кукеев). Так, о взаимоотношениях православных, буддистов и мусульман, которые сложились в Калмыкии, Лобсанг Ешей говорит: «Буддисты, православные и мусульмане в Калмыкии давно живут бок о бок, так что у нас практически каждый знает что-то не только о своей религии, но и о двух других. Это способствует взаимопониманию и хорошим отношениям».

      Характерно, что буддийский лама, как и православный епископ, не видит необходимости в экумении в значении взаимопроникновения религий, считая, что знание религиозных особенностей друг друга является вполне достаточным условием для взаимного понимания и взаимной терпимости.

      Что же касается целей и методов, которые присущи западным неопроповедникам, то буддийский лама, как и православный владыка, ими просто шокирован: «Наверное, так могли бы вести себя инопланетяне, совершенно не способные и не желающие понимать и считаться с законами и обитателями того места, где они приземлились. Вообще я считаю, что полезно изучать другие конфессии — это дает возможность как бы увидеть мир другими глазами, посмотреть на вещи с другого ракурса. Но нельзя столь бесцеремонно навязывать свое видение другим, к тому же даже не озаботившись узнать, не обладают ли эти другие знаниями, более глубокими. Кроме того, религия — это не одежда, которую можно одевать и снимать, это часть нашей души, нашего сознания. Хотим мы этого или нет, сознаем или нет, эта часть всегда будет присутствовать в нас, и смена веры может вызвать серьезный душевный надлом».

      Также лама указывает на еще одно, собственно духовное обстоятельство агрессивного миссионерства: «Люди, которые, как это иногда бывает сегодня, мечутся от одной религии к другой, рискуют и эту жизнь растратить понапрасну, и к следующей подойти с пустыми руками. Так что те, кто склоняет человека сменить свою веру, оказывают ему очень плохую услугу».

      Итак, на примере традиционно многоконфессиональной и многонациональной Калмыкии совершенно ясным становится тот факт, что вовсе не традиционным конфессиям свойственны религиозная нетерпимость и фанатизм, но совсем другим религиозным движениям. И не одни православные страдают от миссионерского прессинга неорелигий и возмущены им.


      Николай Чудотворец:— «русский бог»

      Все наши сетования по поводу того, чего мы лишены, проистекают от недостатка благодарности за то, что мы имеем.

      Д. Дефо

      Сейчас в обществе возрождается традиция почитания памяти святителя Николая, архиепископа Мирликийского, чудотворца. Особенно активно празднуется Никола зимний. Дети уже привыкли к тому, что в этот день их под подушкой ожидают подарки от Николая Чудотворца. Жаль только, что и дети, и их родители воспринимают святителя Николая как некоего доброго волшебника из сказки, что является несомненным заблуждением.

      Николай, архиепископ Мирликийский, является реально существовавшим историческим лицом, и его действительная биография насчитывает гораздо больше чудесных фактов, чем те сказки, которые о нем сейчас рассказывают на школьных утренниках.

      Биографии святителя Николая существовали уже в первые века нашей эры. Так, в VI веке запись его деяний приводится Евстратием, пресвитером Константинопольским. Из нее стало известно, что св. Николай действительно был епископом в Мирах Ликийских в правление императора Константина Великого. В начале VIII века похвальное слово святителю составил св. Андрей Критский, автор Покаянного канона. Он же праздник памяти св. Николая называет «священным и всепразднественным», упоминая о многих его чудесах. В IX веке похвальное слово св. Николаю написали патриарх Константинопольский Мефодий, Лев Мудрый, а первое полное житие святителя было составлено в начале X века Симеоном Метафрастом по приказу императора Константина Порфирородного.

      В это же время появились и первые канонические изображения св. Николая, известные и сейчас: с круглой бородой, в облачении епископа, с закрытой книгой в левой руке.

      Существуют также латинские и русские рукописи, датируемые разными веками, в которых излагается жизнь и деяния святителя Николая. Но одним из самых ценных источников в этом смысле являются акты Первого Вселенского собора, где среди 318 подписей участников собора есть и собственноручная подпись Николая, архиепископа Мирликийского.

      Таким образом, «сказочный» Николай Чудотворец обретает и родину, и родителей, и биографию, и точный адрес.

      Родители св. Николая — Феофан и Нонна — жили в городе Патарах, в древней Ликии (Малая Азия). Оба они являлись христианами, что в те годы было смертельно опасным. В 285 году римский император Валериан издал эдикт, по которому возобновлялись гонения на христиан. Согласно его нормам, епископы, пресвитеры и диаконы должны были быть казнены; судьи и сенаторы, заподозренные в христианстве, карались конфискацией имущества; женщины-христианки после конфискации подвергались ссылке, а остальные христиане осуждались на каторжные работы. Именно в этот период гонений казнили одинаково почитаемого и православными, и католиками св. Лаврентия, изжарив заживо на железной решетке.

      В это жестокое время и родился св. Николай. По преданию, он буквально с младенчества отличался благочестивым образом жизни, соблюдая пост в среду и в пятницу. Образование св. Николай получил очень хорошее, учитывая то, что его родители были достаточно богатыми и знатными людьми. Но ничто мирское не привлекало его. Св. Николай больше всего на свете любил храм, иногда проводил в нем целые дни и ночи.

      Естественно, что такое благочестие, особенно необычное в молодом человеке, стало известным в городе, и дядя святителя, которого тоже звали Николай, епископ Патар, рукоположил племянника. Однажды епископ решил совершить паломническую поездку в Палестину и все дела епархии на время своего отсутствия передал племяннику Николаю. В это же время умерли родители св. Николая, оставив сыну значительное наследство. И святитель употребил все свое состояние на милостыню и оказание помощи нуждающимся.

      Первым его делом, вошедшим во все варианты житий святого, стала помощь девушкам-бесприданницам — вот почему до сих пор неимущие верующие родители обращаются к Николаю Чудотворцу, желая счастливо выдать замуж дочерей.

      Некий человек, имевший трех дочерей-красавиц, обеднел и дошел до крайней степени нищеты. В отчаянии он решился на то, чтобы торговать красотой своих дочерей ради куска хлеба. Святитель, узнавший об этом, втайне стал оказывать бедняку материальную помощь. Благодаря анонимной поддержке св. Николая этот человек вскоре выдал замуж всех троих дочерей, не прибегая к крайним мерам, продиктованным борьбой за выживание.

      Св. Николай творил добрые дела в глубокой тайне, однако тайное всегда становится явным. Бедняк после первого и второго приношения стал по ночам дежурить, чтобы увидеть и выразить признательность своему спасителю. Он подстерег святителя и на коленях благодарил его за спасенную честь своих дочерей. Но св. Николай, отличавшийся скромностью и неподдельным смирением, взял с него клятву никому не говорить об этом. Однако, видимо, бедняк нарушил клятву из высоких соображений благодарности — иначе откуда бы мы об этом знали?

      Другое доброе дело, уже из области собственно чудесного, было совершено св. Николаем во время паломнической поездки в Палестину. Дело было на корабле: по молитве святителя прекратился шторм. Кроме этого, он совершил и другое чудо, описанное в житии святого следующим образом: «Один из матросов по корабельному делу взобрался на верх мачты; спускаясь оттуда вниз, он поскользнулся и, упавши на судно, ушибся до смерти. В виду бездыханного трупа своего товарища радость мореплавателей опять сменилась печалью. Но угодная Господу молитва праведника снова устранила эту общую печаль. Прежде чем обратились к святому Николаю с просьбою о помощи, он сам обратился с молитвою ко Господу, Который, как и несколько ранее, также скоро внял ей. Мертвый юноша воскрес и в глазах всех встал, как будто пробужденный от глубокого сна. Присутствовавшие при чудесном воскрешении мореплаватели прониклись еще большим уважением к чудному их спутнику».

      Отсюда и особое почитание святителя среди моряков. Так, например, до сих пор во многих портовых городах сохраняются храмы в честь Николы Морского, построенные на деньги его почитателей. А.И. Куприн в повести «Листригоны», повествующей о жизни балаклавских рыбаков, пишет: «Набожный рыбак Федор из Олеиза задолго до белужьей ловли теплит в своем шалаше перед образом Николая Угодника, Мир Ликийских чудотворца и покровителя всех моряков, восковые свечи и лампадки с лучшим оливковым маслом. Когда он поедет в море со своей артелью, состоящей из татар, морской святитель будет прибит на корме как руководитель и податель счастья. Об этом знают все крымские рыбаки, потому что это повторяется из года в год, и потому еще, что за Федором установилась слава очень смелого и удачливого рыбалки".

      Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 91

      После посещения Святой Земли святитель отправился не в родной город, а в Сионский монастырь, основанный его дядей-епископом, где хотел остаться навсегда. Однако Сам Господь призвал св. Николая на епископское служение, повелев ему оставить монастырь и идти в мир, к людям. При этом святитель снова проявил свойственное ему смирение и ушел не в родной город, где все знали его, его семью и где у него был дядя-епископ, а в столицу Ликии город Миры, где легко было затеряться провинциалу.

      Но затеряться святителю Николаю не было суждено — такие люди всегда на виду. Во время его пребывания в Мирах скончался архиепископ всей Ликии Иоанн, и для избрания нового архиепископа в столицу собрались, по обычаю, все ликийские епископы. В результате споров они не пришли к единому мнению и положились на волю Божию. Одному из старейших епископов явился ангел, окруженный светом, и приказал ему в эту ночь встать в притворе храма и заметить того, кто первым придет на богослужение. Это и будет новый архиепископ. Им стал святитель Николай, всегда являвшийся в храм первым.

      Вступив в управление архиепископией, св. Николай перестал скрывать свои добрые дела, поскольку принадлежал уже не себе, а церкви и потому желал ее прославления. В это время началось печально известное Диоклетианово гонение на христиан, отличавшееся особой жестокостью. Согласно императорским указам, храмы христиан разрушались «сверху донизу», богослужебные книги сжигались публично, епископы заключались в темницы и предавались пыткам, а все христиане подвергались преследованию. Гонение началось в Никомидии, где в день Пасхи было сожжено в храме около 20 тысяч христиан. Постепенно это докатилось до Мирликийской церкви, и св. Николай был заключен в темницу вместе с другими христианами.

      После того как Диоклетиан отказался от императорского трона, гонения на христиан постепенно потеряли свою силу и жестокость, и архиепископ Мирликийский был выпущен из тюрьмы. Полностью репрессии в Ликии прекратились, когда к власти пришел император Константин, сам принявший христианство.

      После того как для христиан наступили мирные времена и государство перестало их преследовать, архиепископ Мирликийский Николай занялся насущными проблемами: надо было заново отстраивать храмы, укреплять традиции, очищать христианство от проявлений ересей и язычества. Так, святитель разрушил храм Афродиты в Мирах, служение которой сочеталось с самым изысканным развратом. Надо сказать, что эта жесткая мера не только не настроила против него горожан, но и, наоборот, многих привлекла в церковь, поскольку показала духовную пустоту, замаскированную богатством языческого храма.

      Следующим шагом св. Николая стало участие в Первом Вселенском соборе 325 года, который состоялся в Никее и был направлен против арианской ереси.

      Возвратившись в Миры по окончании работы собора, святитель Николай со всей своей энергией продолжил пастырскую деятельность, опять-таки связанную с множеством чудесных избавлений, исцелений и вразумлений. Так, например, когда в Ликии начался сильный голод, произошло следующее: «Один торговец, нагрузивши хлебом свой корабль в Италии, пред отплытием увидел во сне чудотворца Николая, который приказал ему отвезти хлеб для продажи в Ликию и вручил ему в виде задатка три золотые монеты. Немедленно проснувшись, купец, к изумлению своему, действительно увидел в руке врученные ему во сне Святителем золотые монеты. После этого он счел своим долгом исполнить волю Святого мужа и отплыл в Миры, где распродал хлеб и рассказал о чудном видении. Граждане Мир, узнавши в явившемся купцу муже своего архипастыря святителя Николая, вознесли самую горячую благодарность Господу и Его святому Угоднику, так чудно напитавшему их во время голода».

      На протяжении своего архиепископского служения святитель прославился как миротворец, спаситель невинно осужденных, помощник бедных и беззащитных, покровитель вдов, сирот и стариков.

      Св. Николай дожил до глубокой старости и после непродолжительной болезни скончался тихо и мирно. Его тело было погребено в соборном храме города Мир и сохранялось в нетлении, более того, мощи св. Николая источали чудесное миро, которое обладало целительной силой.

      Постепенно Миры Ликийские пришли в упадок после завоевания их мусульманами, а в конце XI века мощи святителя Николая были перенесены в итальянский город Бар (Бари), где и находятся до сих пор, продолжая источать целебное миро. Многие паломники со всего мира посещают Бари и являются свидетелями мироточения.

      Гробница святителя в Мирах всегда была окружена почитанием не только христиан, но и мусульман, которые поклоняются св. Николаю как великому святому и заступнику людей перед Богом.

      По сути, святителя Николая почитал и почитает весь мир, но особенную любовь к нему выказали русские христиане. Иностранцы, бывавшие в России, с удивлением отмечали, что не видели ни одного дома, где бы не хранилось изображение св. Николая. Из этого они даже делали ошибочный вывод, что русские поклоняются св. Николаю как Богу, и называли его «русским богом».

      По всей стране существовали и существуют до сих пор монастыри и храмы в память святителя Николая, многие лично были свидетелями чудес, исходивших от икон Чудотворца. Кроме того, св. Николая называют миссионером православия среди всех народов. Так, известный певец А. Вертинский рассказывал о поразившем его случае, которому он стал свидетелем в Харбине в начале XX века: «В то время город был населен русскими эмигрантами, которые привезли с собой множество икон и даже на железнодорожном вокзале повесили большую икону Николая Чудотворца. Однажды ранней весной в здание вокзала вбежал мокрый с головы до ног старый китаец и распростерся на полу перед иконой, протягивая к ней руки и что-то бормоча с большим чувством. Оказалось, что он шел по слабому льду через реку и провалился в полынью. Несчастного уже затягивало течением под лед, когда он вспомнил, что русские всегда просят помощи у какого-то старика, изображение которого висит на вокзале. «Старец с вокзала, старец с вокзала, спаси меня» — были последние слова китайца; потом он потерял сознание. Очнулся он на другом берегу и первым делом бросился на вокзал благодарить святого старца за чудесное спасение».

      Одним словом, русское православие неотделимо от почитания св. Николая, который не являлся ни волшебником, что само по себе несовместимо с христианством, ни сказочным персонажем, но был живым и настоящим человеком, отдавшим всю свою жизнь на служение Богу и людям.


      Ноев ковчег

      Случайные открытия делают только подготовленные умы.

      Б. Паскаль

      Существует распространенное мнение о том, что Библия является сборником древних мифов и легенд, которые противоречат научным открытиям. Однако с развитием науки стало ясно, что это не совсем соответствует действительности.

      Так, одним из самых значительных научных открытий стало обнаружение Ноева ковчега, подтвердившее ветхозаветный рассказ о гибели человечества и о спасении праведника.

      Библейское повествование о Всемирном потопе знают все. Когда человечество отреклось от Бога и впало во всевозможные пороки, на всей земле сохранил праведность один Ной со своим семейством. Тогда Бог явился ему и предупредил о том, что все человечество будет погублено потопом, а Ною с семьей предназначено спастись и дать начало новому человечеству. Бог повелел ему построить ковчег, в котором спаслись бы его домочадцы и некоторые животные. Размер ковчега был таков: 300 локтей в длину, 50 локтей в ширину и 30 локтей в высоту, что соответствует 150 х 25 х 15 метров, то есть постройка предполагалась грандиозная даже для наших дней.

      Ной строил ковчег не один год, и все это время он обращался к людям, предрекая им гибель от потопа, если они не покаются, но праведника подняли на смех. В результате случилось то, что случилось.

      Первое обстоятельство, которое заставило ученых допустить реальность рассказа о Всемирном потопе, было мифологическое. Практически у всех народов Земли, даже, на первый взгляд, никак не связанных друг с другом, сохранилось повествование о Всемирном потопе, причем многие детали совпадали с описанными в Библии, хотя и не были тождественны. Так, во многих мифах упоминается строительство ковчега, спасение не одного человека, а целой семьи или супружеской пары, выпускание птицы (ворона, голубя и так далее), которая на третий раз не вернулась, что означало уход воды и появление суши, пригодной для жизни, высоко моральный образ жизни спасшегося человека, его угодность Богу или богам и другие подробности.

      Второе обстоятельство было собственно геологическим. В окаменелостях земных пород были найдены свидетельства планетарной катастрофы, причем внезапной и повсеместной.

      Кроме того, всегда существовали исторические свидетельства. Еще до Рождества Христова греческие историки упоминали о том, что в горах Армении находится ковчег, с которого путешественники сдирают смолу, используя ее как противоядие или обереги. Знаменитый историк 1 века Иосиф Флавий упоминал о том, что многие приносили с Арарата частицы ковчега. Во 11 веке о таких людях упоминал Феофан Антиохийский.

      В XIX веке появились сообщения о том, что турки побывали внутри древнего корабля. По их рассказам, ковчег состоял из множества отсеков, большая часть которых была заполнена льдом. В 1916 году русский летчик Росковицкий наблюдал ковчег, пролетая над вершиной горы. В 40-е годы XX века советские авиаторы видели остатки огромного корабля, вмерзшего в высокогорное озеро, правда, эта информация долгие годы оставалась засекреченной.

      Но когда был найден сам Ноев ковчег, последние сомнения в реальности ветхозаветного повествования о потопе сменились уверенностью в его историчности.

      Честь открытия ковчега принадлежит французскому альпинисту Ф. Наварре. Он нашел его вмерзшим в лед горного озера на высоте 5 тысяч метров в Араратских горах и вырезал кусок обшивки. Арарат находился на стыке границ трех государств, которые договорились о запрете подъема на эту гору, поэтому экспедиция Наварры проводилась без официального разрешения властей. Несмотря на то что альпинист был арестован, ему удалось отделаться «легким испугом»»: его отпустили с фотопленками и куском обшивки ковчега. Анализ этого фрагмента, проведенный независимыми исследователями в разных странах мира, подтвердил датировку постройки — около 5 тысяч лет. Таким образом, видно, что только несовершенство науки ставило ее положения в противоречие с библейскими повествованиями. По мере усовершенствования методов исследования библейская история получает все больше и больше фактических подтверждений.

      Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 92

      Так, например, не все знают о том, что дары волхвов сохранились до наших дней.

      Как известно, 2 тысячи лет назад возле города Вифлеема родился Иисус Христос. Его посетили три царя с Востока, ведомые чудесной звездой, и преподнесли Младенцу дары, которые символизировали их отношение к Спасителю как к Царю, Богу и Человеку. Царю было подарено золото, Богу поднесен ладан, Человеку — смирна, которую в древности использовали при погребении.

      Золото выглядело как небольшие пластины разной формы, украшенные орнаментом, ладан и смирна — небольшие шарики. Эти дары Матерь Божия хранила всю жизнь, как и все, что было связано с Ее Сыном. Незадолго до Своего Успения Она передала дары волхвов в Иерусалимскую церковь, где они хранились до 400 года. Впоследствии они были перенесены в Константинополь, затем в Никею, вскоре опять вернулись в Константинополь, где и находились до падения Византии. После этого дары волхвов были переданы на Афон в монастырь св. Павла, где и хранятся по сей день и где все паломники, которые посещают эту гору, могут увидеть их своими глазами. Причем и монахи, и паломники отмечают необычайное благовоние даров, а также случаи исцеления бесноватых и одержимых.

      Давным-давно перестал быть предметом научных насмешек библейский рассказ о пророке Ионе, который, будучи проглочен китом, три дня пребывал в его чреве. После того как все повеселились на эту тему, в таком материалистическом издании, как «Юный натуралист», появилось сообщение, что одного матроса проглотил кашалот, и матрос пробыл в его утробе целый день. Матроса уже начало обволакивать желудочным соком, и бедняга стал вертеться изо всех сил. Тогда кашалот выплюнул свою непоседливую жертву, которая, кстати, осталась жива и невредима, хотя и натерпелась страху.

      Подобные случаи были описаны больше, чем один раз, но верующие никогда не считали для себя необходимым искать каких-то «научных» подтверждений библейским повествованиям.

      Митрополит Филарет, когда ему задали ехидный вопрос насчет того, как же пророк Иона был проглочен китом, если это невозможно, ответил: «Если бы Слово Божие говорило, что не кит проглотил пророка Иону, а Иона проглотил кита, то я поверил бы. Ведь это говорит Слово Божие».

      Более близкое и понятное для всех явление представляет собой Крещенская вода, или Великая Агиасма. Освящение воды в церковных сосудах, реках, озерах совершается 19 (6) января в день Крещения Господня, и эта вода может храниться десятилетиями, не подвергаясь порче. Почему так происходит — наука вообще-то не знает. Но специалисты по антирелигиозной пропаганде утверждают, что Великая Агиасма не портится, потому что священники при освящении воды втайне от людей опускают в чаши серебро — монеты, кресты, слитки и так далее, то есть тем или иным способом ионизируют воду. По этому поводу духовенство сложило анекдот-задачу: «Сколько ионов серебра содержится в литре освященной Крещенской воды, если освящение проводилось в проруби на Волге, в месте, где ширина реки достигает 1 километра, глубина — 10 метров, скорость течения составляет 5 км/ч, а крест, которым деревенский священник освящал воду, — деревянный?»

      Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 93


      Орден иезуитов

      Человека иногда больше исправляет вид зла, чем пример добра, и вообще хорошо приучаться извлекать пользу из зла, потому что оно так обыкновенно, тогда как добро так редко.

      Б. Паскаль

      Многие христиане (и не только) восхищались и продолжают восхищаться орденом иезуитов, его миссионерскими успехами, влиянием, щадящим отношением к человеку, обширностью знаний, просветительской деятельностью, высоким уровнем образования и т.д.

      Однако не все знают, что орден иезуитов был создан вовсе не для нужд народного просвещения, а ставил перед собой задачи достижения духовного господства над всем миром, которое постепенно из духовного выродилось в обычное, финансовое и политическое, что даже побудило некоторых исследователей поставить иезуитский орден в один ряд с тайными религиозно-политическими обществами.

      Основателем и первым генералом «Общества Иисуса» стал Игнатий Лойола, испанский дворянин, военный, впоследствии проповедник. Лойола с самого начала заявил своим единомышленникам: «Мы, рыцари, призваны самим Богом, чтобы духовно покорить весь мир, поэтому вполне необходимо, чтобы наше товарищество образовало боевую дружину, способную просуществовать до конца мира».

      Тогдашний папа римский Павел Ш, в принципе, был против создания новых духовных орденов, поэтому иезуиты не стали форсировать события, прежде решив завоевать сердца простых людей. В 1539 году в Риме, где находилась штаб- квартира «Общества Иисуса», наступила крайне холодная и голодная зима, и бедняки замерзали на улицах «вечного города» десятками. Но боевая дружина Лойолы не бездействовала. Члены «Общества» по всему городу подбирали бедняков, превратив свою резиденцию в огромный приют. За бедняками ухаживали, как за родными братьями, кормили, поили, отогревали, одевали, снабжали деньгами. В свободное время последователи Лойолы ходили по богатым домам и просили подаяние на содержание приюта. Таким образом, весь Рим был в курсе благотворительной деятельности иезуитов, и благодарность римлян была беспредельной.

      В это же время на волне народных симпатий Лойола составил устав ордена и отослал его папе римскому, который пришел в восторг, поскольку одним из пунктов устава был следующий: «Посвятить свою жизнь постоянному служению Христу и папе, исполнять военную службу под знаменем креста, служить только Иисусу и римскому первосвященнику как его земному наместнику. Таким образом, только настоящий папа и его преемники будут повелевать орденом в делах спасения душ и распространения веры, и в какие бы он страны для этого их не посылал, они без малейшего замедления и без всяких оговорок, насколько только позволяют им силы, обязаны это немедленно исполнять».

      Папа ясно увидел в новом ордене свою персональную поддержку, своего рода лейб-гвардию, но, не желая принимать решение единолично, только под свою персональную ответственность, отправил устав ордена на утверждение кардиналу Гвидиччиони, лучшему богослову и канонисту. Однако кардинал - именно как лучший канонист — даже не стал читать устав нового ордена, поскольку, согласно постановлениям Латеранского и Лионского соборов, состоявшихся в XIII веке, создание новых орденов было прямо запрещено.

      Далее произошло чудо. По неведомых доселе причинам кардинал Гвидиччиони внезапно прочитал проект устава и признал его лучшим из лучших, Папа тем более одобрял новый орден и его устав, так что вопрос об учреждении «Общества Иисуса» был решен положительно, несмотря на все соборные постановления.

      Сам Лойола не сомневался в успехе своего дела, поскольку практически с самого начала сказал своим единомышленникам: «...Предвечный Отец сделал меня товарищем Своего Сына». 27 сентября 1540 года была подписана булла, которой официально учреждалось «Общество Иисуса». Папа практически сразу же раздал разного родаделикатные поручения членам ордена. Один иезуит поехал в Испанию, двое других были командированы в Ирландию для помощи католикам в борьбе с протестантами, кто-то отправился в Германию, а кто-то — в Вецецию. Из-за одновременного появления иезуитов практически во всех странах Европы о них заговорили. Когда настало время выбирать генерала, все иезуиты единогласно поддержали кандидатуру Игнатия Лойолы. После этого Лойола принял присягу от своих единомышленников, и орден начал существовать и действовать. С первых шагов он начал нарушать еще недавно данные обеты, и первым был нарушен обет нестяжания, поскольку все вновь поступающие в «Общество Иисуса» начали жертвовать свои довольно значительные состояния на нужды ордена.

      Устав разрабатывался Игнатием Лойолой несколько лет, причем самым оригинальным и эффективным образом. Генерал работал над ним, скрывая его содержание и на практике проверяя действенность того или иного его положения. Таким образом, благодаря тому, что теоретические положения устава тут же проходили испытания на практике, выработался гибкий цельный рабочий документ.

      Игнатий Лойола поставил перед собой сверхзадачу: перевоспитать католическое общество. И, по мнению А.А. Быкова, если бы орден иезуитов не потерпел поражение во Франции, северной Германии и России, «легко могло бы случиться, что весь христианский мир сделался бы католическим. Система, принятая Лойолой, была очень нехитрая, но в этой простоте и заключалось все ее величие; придя к убеждению, что воспитание и образование, даваемое пастве без строгого контроля пастыря, ведет к вольнодумству, свободомыслию и неповиновению, он решил, что воспитание и образование должны быть сосредоточены в одних руках, но руках надежных».

      Таким образом, Лойола сделал ставку на католическую молодежь, ее воспитание и образование. Изменение мировоззрения и мироощущения католиков - это была поистине сверхзадача, поэтому неудивительно, что сверхзадача потребовала и сверхметодов для ее решения. Одним из них стало формирование жесткой и вместе с тем предельно мобильной организации ордена.

      В его состав вошли шесть следующих групп: «послушники», «ученики», «светские кандидаты», «духовные кандидаты», «исповедники трех обетов» и «исповедники четырех обетов». Мобильность организации заключалась в том, что эти группы не были нерушимыми и не были недоступными, а переход из одной в другую был обусловлен не взятками или блатом, но исключительно способностями и трудолюбием испытуемого.

      Послушники (новиции) сразу же делились на три категории: светские, духовные и безразличные. Первых готовили для занятия высоких постов в светском обществе. Вторых готовили для духовной карьеры, а вкусы и наклонности третьих нуждались в дополнительном изучении.

      Характерно, что стать послушником ордена мог любой желающий, кроме тех, кто уже был послушником в каком-либо другом духовном ордене. Послушники отказывались от своей воли, личных и общественных связей, семьи, имущества и поступали в полное подчинение ордену. Все послушники были равны перед обществом — от обязанностей по отношению к нему не освобождало ни происхождение, ни состояние. Если через некоторое время послушник чувствовал, что жизнь в ордене для него невозможна, то его просто увольняли без лишней бюрократии.

      Образ жизни учеников мало чем отличался от жизни послушников. Единственная разница заключалась в том, что ученики занимались гораздо больше и дисциплина была гораздо строже. Ученики еще могли свободно покинуть орден, но кандидаты уже становились членами ордена навсегда.

      Кандидаты проходили испытание не менее десяти лет. При этом духовные кандидаты имели право быть священниками, принимать исповедь, заниматься миссионерской работой. Светские кандидаты имели право на занятие руководящих должностей среднего звена. После торжественных обетов перед высшим руководством ордена испытуемые становились исповедниками трех обетов. От них уже многое зависело, посты они занимали достаточно высокие и влиятельные, однако зачастую, выполняя какое- либо задание, они даже не представляли себе ни его целей, ни конечного результата. Полным доверием генерала пользовались только исповедники четырех обетов. Собственно говоря, именно они и называются иезуитами. Из их числа избиралось высшее руководство, которое полностью было в курсе всех дел ордена. Поскольку для того, чтобы достичь этой ступени, надо было не только приложить максимум усилий, но и обладать значительными способностями, то иезуитов шестого класса даже в лучшие годы ордена было не более полусотни.

      Одной из характерных черт ордена, роднившей его с тайными обществами, было наличие «привлеченных» иезуитов, своего рода «агентов влияния». В их число входили люди светские, влиятельные, знатные, богатые, как мужчины, так и женщины, внешне никак не связанные с орденом, но на самом деле во многом от него зависимые. Польза от них была неоценимая, а орден в случае их «провала» всегда мог от них отречься «с дорогой душой».

      Вся эта сложная организация возглавляется генералом, который избирается конгрегацией ордена пожизненно, при этом его кандидатура утверждается папой римским. Впоследствии это утверждение выродилось в обычную формальность. Генерал является абсолютным руководителем ордена, которому повинуются слепо, без рассуждений и колебаний. От него зависят все кадровые перемещения ордена, он имеет право созывать Верховный совет, на котором пользуется правом двух голосов. Если генерал уезжает или болеет или еще по какой-либо причине не может исполнять свои обязанности, его замещает им же назначенный генерал-викарий. Перед смертью генерал сам избирает своего преемника, так что церемония назначения Арамиса генералом ордена иезуитов, красочно описанная А. Дюма, не так уж далека от истины. Если генерал ордена умрет, не успев назначить преемника, то исповедники четырех обетов делают это практически без промедления, чтобы орден ни минуты не оставался без жесткой централизованной власти. При этом иезуит, которого почтили столь высоким доверием, не имеет права отказаться от предложенной должности. Генерал в основном занимается тем, что контролирует деятельность всех членов ордена и координирует их действия, имея в виду только одну цель: благополучие ордена. Несмотря на кажущуюся деспотию, каждый иезуит имеет право по делам, которые непосредственно касаются деятельности ордена, обращаться прямо к генералу, без всяких формальностей.

      Ближайшее окружение генерала составляют его ассистенты, являющиеся при нем подобием кабинета министров. Они же являются и «губернаторами» пяти провинций ордена. Эти ассистенты не только помощники генерала, но и его «управление собственной безопасности». Они пристально наблюдают за генералом и в случае его несоответствия занимаемой должности имеют право созвать Верховный совет без одобрения или ведома самого генерала. В исключительных случаях ассистенты могут низложить генерала, но только при наличии письменного одобрения пяти провинций. Кроме ассистентов, в высший эшелон власти ордена входит адмонитор, или советник. В его обязанности входит в случае ошибки или неведения генерала давать генералу секретные советы «в почтительной форме». Адмонитор также избирается Верховным советом.

      Генерал, в свою очередь, окружает таким же заботливым вниманием всех членов ордена, которые шпионят друг за другом. Светские враги «Общества Иисуса» также окружены невидимым кольцом «привлеченных» иезуитов, так что система оповещения работает безотказно: за генералом шпионят иезуиты четырех обетов, а он вообще знает все обо всех. Кроме того, не следует так уж жалеть генерала, поскольку его положение в ордене практически неуязвимо: он имеет право делать с Советом все, что ему заблагорассудится, вплоть до разгона или ареста. Кроме того, начиная с 1543 года, генерал получил право самостоятельно менять устав ордена. Организация «Общества Иисуса» держится на постоянных проверках, отчетах, изучении личных качеств членов ордена и некоем подобии аттестации, цензуре и других крутых мерах администрирования.

      Что же касается внешности иезуита, то она полностью продиктована обстоятельствами и может быть любой - от традиционной сутаны до военной формы. Лойола оставил инструкцию о том, как иезуиту следует себя вести, и, надо сказать, инструкция эта не так уж плоха и старомодна, как может показаться на первый взгляд: «Голова слегка наклонена вперед, но не свешена вправо или влево; глаза опущены настолько, чтобы не смотреть на собеседника, а искоса следить за ним; хмуриться и морщить нос не следует, вообще сохранять невозмутимость, но при этом внешний вид иметь больше ласковый и довольный, чем печальный; не разевать рта и не поджимать губы; ходить по возможности всегда степенно». Говорят, что, прежде чем разработать эту инструкцию, Игнатий Лойола долго думал, молился и даже плакал.

      Для начала Лойола, став генералом ордена, избрал для себя два приоритетных направления. Первое: обращение в христианство евреев, второе: исправление падших женщин. И в том, и в другом Лойола преуспел, но особенно к нему прислушивались женщины легкого поведения.

      Будучи незаурядным проповедником и обладая огромной силой убеждения, Лойола посещал все злачные места Рима, вплоть до публичных домов, и практически везде находил последовательниц. Орден открыл специальный приют для раскаявшихся женщин, где несчастных «жертв общественного темперамента» принимали без привычного для них презрения, как обычных, нормальных людей, достойных внимания и заботы. Многие из этих женщин впоследствии уходили в монастыри, посвящали себя уходу за детьми, больными, бедными и всю жизнь были благодарны ордену и Игнатию Лойоле, сумевшему отнестись к ним хотя бы внешне как к сестрам во Христе.

      Учитывая заслуги ордена вообще и Игнатия Лойолы в частности перед католической церковью и папским престолом, папа Павел III издал буллу, разрешающую ордену иметь неограниченное количество членов, к тому же, что особенно важно, генералу ордена разрешалось вносить изменения в устав без ведома и согласия самого папы римского. Воспользовавшись такими правами, Лойола сделал обязательным для изучения всех послушников ордена свое сочинение «Духовные упражнения», которые заслуживают отдельного описания. Эта книга направлена на то, чтобы приучить доброго католика к воображению и созерцанию Святой Троицы, Иисуса Христа и Богородицы. С позиций церкви первых веков эта методика является крайне опасной и совершенно недопустимой для людей, духовно не подготовленных. Так, прп. Нил Синайский, живший в V веке, то есть за полтысячи лет до раскола церквей, говорил: «Не желай видеть чувственно Ангелов или Силы, или Христа, чтоб с ума не сойти, приняв волка за пастыря и поклонившись врагам-демонам». Поэтому естественно, что некоторые священники возражали против использования в практике церкви этой книги, но папа римский одобрял все, что исходило от иезуитов, и лично рекомендовал для изучения сочинение Лойолы как вполне благочестивое и душеполезное чтение.

      Конечно, одной энергии Лойолы не хватило бы для того, чтобы возвысить созданный им орден, но кадровая проблема, которая решалась очень жестко и последовательно, сделала свое дело. Ближайшие соратники генерала расширили влияние ордена не только на всю Европу, но и за ее пределами.

      Так, когда король Португалии Хуан III просил у папы римского прислать какого-нибудь иезуита для исправления португальских нравов, сам Лойола отправил в Португалию Ксавье и Родригеса.

      Франциск Ксавье (Ксавьер) начал работу над нравственностью португальцев прежде всего с самого короля Хуана, очевидно, памятуя о том, что «рыба гниет с головы», а может, потому, что достаточно обратить короля, и тот уже сам позаботится о единоверии и единомыслии в стране. Так или иначе, полностью подчинив себе волю короля, Ксавье посетил португальские колонии в Ост-Индии. Осчастливив своим пребыванием Мозамбик, Индокитай, Зондские, Моллукские и Филиппинские острова, он обратил в христианство около двухсот тысяч человек и остался в истории католической церкви под именем святого апостола Индии.

      Миссионерские успехи Ксавье объясняются его уникальными методиками. Обращение аборигенов он начинал с детей, которых щедро оделял сладостями за выученные молитвы, а когда дети уже были достаточно подкованы, приказывал учить молитвам их родителей и включал всю семью в списки христиан. Бывало, что ходил он с военным конвоем, а люди от него просто прятались. Благодаря его влиянию был смещен с должности вице-король Ост-Индии, который не отдавал должного его миссионерским трудам и никак не хотел поддерживать проповедь евангельских истин силами вооруженных войск. Ксавье также не отвергал помощи других католических орденов и для закрепления миссионерского успеха приглашал инквизиторов-доминиканцев. Знаменит он был еще и тем, что проник в таинственную Японию, прожил в ней долгое время, нашел общий язык с японцами, в принципе, не очень приветствовавшими разных иностранцев, и обратил в католичество великое их множество.

      Пока Ксавье занимался миссионерской работой среди жителей колоний, Родригес остался в Португалии и приобрел там огромное влияние. Учитывая симпатии короля к ордену, Родригес постарался найти сторонников иезуитов прежде всего среди дворцовой знати, а именно среди молодежи, ибо кто управляет молодежью — тот управляет будущим. Постепенно в списках членов ордена появились самые знатные, влиятельные и богатые фамилии Португалии. Родригес ни перед чем не останавливался, и одного из ближайших родственников самого короля постригли в монашеский орден насильно. Помня о том, что образование и воспитание — главное оружие иезуитов, Родригес основал в Португалии первую в странах Европы коллегию ордена.

      Постепенно Родригес приобрел столько же врагов, сколько и друзей, и обозленные дворяне подали жалобу на иезуита королю. Но момент был уже упущен: король перестал быть королем для иезуитов, и Родригес развернул свою деятельность еще больше. Постепенно король Хуан доверил иезуитам воспитание своего сына — наследного принца, а также профинансировал уже третью иезуитскую коллегию. С тех самых пор среди европейской аристократии вошло в моду иметь духовника-иезуита.

      Во второй половине XVI века орден проник в Бразилию, и вскоре была основана новая, бразильская провинция. Родригес начал заноситься, бросив свои португальские дела. После того как пришла в полный упадок первая иезуитская коллегия, которая должна была составить здоровую конкуренцию португальскому университетскому образованию, Лойола с болью в сердце сместил своего любимца Родригеса.

      Однако орден уже начал свое победоносное шествие по Европе. Дочь португальского короля Хуана III, которую выдали замуж за испанского принца (кстати, по наущению иезуитов), привезла с собою в Испанию двух блестящих и талантливых членов ордена — Лефевра и Араоса. Эти иезуиты практически сразу приобрели полное доверие вице-короля Каталонии и окопались в Испании всерьез и надолго.

      В этой же провинции была основана первая испанская коллегия иезуитов. Затем они появились по всей стране, составляя серьезную конкуренцию знаменитым испанским университетам. Особенно бурным был конфликт между иезуитами и университетом в Саламанке — одним из старейших и лучших вузов Европы. После того как было получено разрешение на учреждение иезуитской коллегии в Саламанке, профессора восстали против усиления влияния иезуитов в сфере образования. Университетские богословы заявили, что близится конец света, а иезуиты — «предтечи антихриста». Испания разделилась: одни были за иезуитов, другие - против, но тут вмешался лично Игнатий Лойола. Учитывая то, что он был испанцем, Лойола занялся судьбой иезуитов в Испании особенно плотно. В результате его «работы» всех недовольных либо усмирили, либо вознаградили за отказ от борьбы, и вскоре иезуиты в Испании восторжествовали полностью.

      Судьба иезуитов в Италии сложилась еще благоприятнее, поскольку под боком был папа римский, неизменно покровительствовавший своим любимцам, возглавившим католическую контрреформацию. В считанные годы иезуитские коллегии появились во всех более или менее больших итальянских городах — Падуе, Тиволи, Генуе, Лоретто, Мессине, Палермо, Неаполе, Турине, Мантуе, Флоренции, Венеции, Болонье, Парме, Сиене, Авиньоне и т.д. Таким образом, орден так быстро разрастался, что Лойоле катастрофически не хватало людей, и правила приема в орден были упрощены до предела. Однако последствия такого шага не заставили себя ждать. Некоторые члены ордена, чересчур быстро достигавшие высших степеней, настолько наглели, что их приходилось изгонять не только из ордена, но и из Италии. В это же время папа Павел III, страшно довольный успехами «своего» ордена, сделал любимцам подарок: иезуитам было разрешено совершать богослужения «во всех церквах, селениях, на всех дорогах и площадях», не испрашивая разрешения местного духовенства, повсеместно проповедовать, поучать, исповедовать, отпускать грехи, кроме указанных в особом списке, изменять сущность даваемых частными лицами обетов и подвергать провинившихся духовному наказанию.

      В Ирландии победоносное шествие иезуитов было несколько смазано. Испорченные повсеместным преклонением, они попытались «качать права» и с ирландцами, но те, как известно из мировой истории, всегда были и остаются свободолюбивым народом и не терпят принуждения ни в чем, особенно в делах веры. Короче говоря, «апостолы Ирландии» после целого ряда покушений на их жизнь в добрых ирландских традициях — «из-за изгороди» бежали в Италию, где иезуитские дела шли гораздо успешнее и занятия ими были намного безопаснее.

      С переменным успехом дело иезуитов развивалось в европейских протестантских государствах. Нидерланды встретили орден доброжелательно, число коллегий увеличивалось быстро, но они были довольно небогаты, поскольку, согласно местному законодательству, духовные ордена не имели права приобретать недвижимость в этой стране. Однако иезуиты потому и достигли таких баснословных успехов, что славились умением обходить любые законы в любых государствах, и впоследствии орден, найдя соответствующую недоработку в законах Нидерландов, приобрел и дома, и земли, и все, что душе угодно.

      В Австрии — центре европейского протестантизма — иезуитов вначале хотели попросту утопить в Дунае, однако со временем они приобрели влияние на высокопоставленных особ, герцогов, эрцгерцогов и т.д. После этого дела пошли лучше, и иезуитские коллегии появились в Вене, Праге, Мюнхене, Майнце, Венгрии, Польше, Литве и двинулись дальше на восток.

      Хуже всего иезуитов встретили во Франции. Поначалу их просто депортировали из страны, поскольку войны между Францией и Испанией не прекращались, а первые иезуиты, проникшие во Францию, были именно испанцами. Но после того как членами ордена стали первые французы, ситуация полностью изменилась. Учитывая то, что орден искал поддержку в первую очередь среди людей влиятельных и богатых, одним из первых поддержавших иезуитов во Франции стал не какой-нибудь крестьянин, а сын канцлера Франции епископ Клермонский Гильом Дюпре. Он подарил иезуитам дом в Париже, где моментально была создана иезуитская коллегия. Оппозицией ордену во Франции, как и в других европейских государствах, в первую очередь стал Парижский университет, при поддержке парламента и парижского епископа. Парламент временно победил, осудив иезуитов как «безнравственное скопище, в среде которого множество преступников, заведомых негодяев и незаконнорожденных отребьев». Лойола предложил ордену не ввязываться в затяжной конфликт, а просто выждать время. И был абсолютно прав, поскольку буквально через пару лет скончался король Франции Франциск I, а сменил его на троне сын — Генрих II, супруг знаменитой Екатерины Медичи (по происхождению итальянки), благодаря которой орден и приобрел власть практически над всей Францией без разных конфликтов и противостояний.

      Таким образом, основным методом распространения влияния ордена стал экспорт иезуитов из Испании и Италии во все страны Европы и колонии вместе с августейшими невестами.

      В результате такой бурной и профессионально налаженной деятельности к моменту смерти Игнатия Лойолы орден насчитывал 12 провинций и 35 иезуитов высших степеней. Это была могущественная, влиятельная и практически неуязвимая организация, заключавшая в себе потенциал, вполне достаточный для мирового господства. Поэтому одной из самых больших загадок этого ордена является личность его основателя — Игнатия Лойолы, создавшего практически из ничего огромную религиозно-политическую организацию поистине мирового масштаба.


      Игнатий Лойола. Путь к успеху

      В 1491 году в замке Лойола у испанского дворянина Лопеса де Рикальдо родился тринадцатый ребенок в семье, которого назвали Иньиго (Игнатий). Лопес был хотя и знатным, но весьма бедным сеньором, поэтому тринадцатый ребенок был для него обузой, но, к счастью, устройством его судьбы согласился заняться крестный отец — Хуан Веласко, королевский казначей в отставке.

      Научив ребенка читать и писать, Веласко сумел пристроить крестника пажом в королевскую свиту. В этом блестящем, а по совести говоря, довольно бестолковом, богатом и тщеславном окружении молодой Игнатий стал красивым, ловким юношей, любителем и ценителем развлечений, искателем военной славы и романтических приключений. Именно жажда подвигов и славы привела молодого Лопеса на военную стезю, изменившую всю его дальнейшую жизнь совершенно неожиданным образом.

      История не сохранила подробностей военной карьеры Лопеса, однако кое-что о его подвигах известно. Он рано обратил на себя внимание командиров, снискав славу блестящего офицера, храброго, энергичного и рассудительного. Судьба тогда благоприятствовала военной карьере испанца. Дело в том, что в это же время на целый ряд престолов, а именно Испании, Неаполя, Сицилии, Мексики, Вест-Индии, Перу, Германии, Чехии, Нидерландов и Бургундии, вступил молодой Карл I, наследник и испанских, и австрийских Габсбургов. Этот молодой монарх начал свое царствование с войны из-за провинции Наварра, которая должна была сразу же принести ему победу над Францией.

      Испанцы заняли южную Наварру и ее главный город — Памплону. Комендантом был назначен молодой блестящий офицер Иньиго Лопес. Французы перешли в контрнаступление и начали осаду Памплоны. Сопротивление было безнадежным, однако Лопес не для того мечтал о военной карьере, чтобы сдать город. Решив защищать Памплону до конца, он был тяжело ранен во время штурма. Галантные французы, умея уважать смелость даже своих врагов, подобрали раненого офицера, оказали ему первую помощь и дали возможность вернуться на родину.

      На этот момент Игнатию Лопесу было тридцать лет. Когда он добрался до дома, ему пришлось выдержать несколько крайне болезненных операций и окончательно распрощаться с карьерой военного. Дело в том, что при осаде Памплоны у Лопеса была сломана левая нога, которая плохо срасталась. Врачи из Лойолы пришли к выводу, что ногу следует сломать вторично, поскольку кости были неправильно сложены. Лопес перенес эту ужасную операцию стоически, поскольку был уверен, что не умрет, пока не исполнит своего великого предназначения, смысла которого он не знал, но предчувствовал.

      Перенеся нечеловеческую боль, Лопес и после повторного перелома оставался хромым, поскольку одна нога стала короче другой. Он согласился, чтобы ногу вытягивали каким-то станком, но долгие муки не принесли никакого положительного результата, и Лопес остался хромым на всю жизнь. Прикованный к постели, он начал много читать, но мать отказала ему в столь любимых им рыцарских романах, оставив Игнатия наедине с житиями святых. Вначале Лопес начал читать духовную литературу с тоски, но постепенно втянулся, а заинтересовавшись, начал задумываться. После долгой болезни и крушения военных надежд для Игнатия Лопеса начался новый период его жизни. В результате долгих и мучительных раздумий, борьбы с собой и с прежней, уже утраченной для него жизнью военного Лопес решил посвятить себя Иисусу Христу и Пречистой Деве Марии, рыцарем которой он стал.

      Через год после возвращения в Лойолу Игнатий покинул замок предков и обрек себя на вечное скитание, причем сделал это втайне от всех близких.

      С этого момента начинается вторая, главная часть жизни Игнатия Лопеса. В день Благовещения он прибыл в монастырь Монт-Серрат Пресвятой Богородицы, где по всем правилам рыцарского кодекса посвятил себя в рыцари Девы Марии. Всю ночь он провел в часовне перед изображением Богородицы, оплакивая свои грехи. Наутро Игнатий принес в жертву Деве Марии свою шпагу — самое дорогое, что есть у дворянина, оставив ее в часовне. Отдал остатки своего имущества первому встречному нищему и уехал в Манресу.

      В этом городе Лопес прибился к монастырской больнице и начал подвизаться там. Вначале его не хотели принимать в монастырь, но постепенно привыкли к нему. Постился и молился Игнатий выше человеческих сил, носил вериги, спал на голой земле. Постепенно он пришел к выводу, что всего этого недостаточно.

      Следующим его шагом было отшельничество. Он отыскал в окрестностях города пещеру, где и поселился, проводя дни и ночи либо в молитвах, либо в тяжелейшем физическом труде. Постепенно Лопес достиг такого состояния, что либо воочию видел диавола, приходившего его искушать, либо наяву беседовал с Богом. В этом состоянии Лопес написал капитальный труд «Духовные упражнения». Учитывая то, что Игнатий не был богословом, за эту книгу его вполне могли бы обвинить в ереси.

      Тем не менее слава об отшельнике быстро распространилась, поскольку в XVI веке такие подвижники были большой редкостью. Это привело к тому, что за Лопесом приехал его брат Гарсиа, требуя, чтобы Игнатий перестал позорить семью, возвратился домой и жил, как все люди живут, тем более в таком молодом возрасте. Однако тот был убежден в своей правоте и остался в пещере. Перечитав свои «Духовные упражнения», он убедился, что эта книга написана под водительством Святого Духа и сама по себе стоит Евангелия. После этого Игнатий поставил себе очередную задачу — отправиться в Иерусалим и обратить в христианство всех тамошних мусульман.

      Прихватив свое сочинение, Лопес для начала поехал в Рим, чтобы получить благословение папы римского. Благословение он получил вместе с целой толпой богомольцев, но путешествие по Италии, где тогда уже началась эпидемия чумы, чуть не стоило ему жизни. Однако кое- как Лопес попал на галеру, направлявшуюся в Сирию. Там он сразу принялся за исправление нравов галерных матросов, служба которых во всем мире была приравнена к каторге. Поначалу матросы слушали Игнатия с сочувствием, но его проповеди им быстро надоели, и проповедника высмеяли. Это было первым столкновением Игнатия с реальностью, которой он, по сути, не знал.

      Наконец Лопес добрался до Иерусалима, где посетил все святые места. После этого он обратился к местному начальнику ордена францисканцев за благословением своей миссионерской деятельности среди мусульман. Францисканец решил проверить знания и способности проповедника, поскольку быть миссионером среди мусульман — дело не только почетное, но и опасное. Без знания местной специфики можно и с жизнью распрощаться. В результате выяснилось, что Игнатий Лопес не владеет местными языками и наречиями, основ ислама не знает, а кроме того, о христианских догматах имеет довольно смутное представление. Францисканец, имя которого не дошло до нас, видимо, был умным и добрым человеком, а потому посоветовал Лопесу вернуться в Европу и не рисковать жизнью понапрасну.

      С большим трудом, еле живой Лопес вернулся в Венецию, решив заняться исправлением нравственности венецианцев, но и тут ему несладко пришлось. Итальянцы были добрыми христианами и обращались с проповедниками мягко, поэтому Игнатию не сделали ничего плохого — просто высмеяли, доказав ему на нескольких публичных диспутах, что он невежда и сам нуждается в чьих-нибудь проповедях.

      Любой нормальный человек после таких ударов судьбы смирился бы, вернулся в родной замок и постарался жить «как все люди живут», но Игнатий Лопес был не из таких. В возрасте 33 лет он пришел к выводу, что ему необходимо образование и единомышленники. С этой целью Лопес отправился в Барселону через Северную Италию, в которой в это время шла война. Несмотря на опасности, унижения, плен, Лопес, герой Памплоны, добрался до Барселоны. Там он просто пошел в обычную детскую школу и попросил учителя обучить его азам в основном латыни, поскольку она была неотделима от богословия. Пренебрегая насмешками и детей, и взрослых, Лопес упрямо штудировал грамматику, а в свободное от учебы время проповедовал на площадях.

      Его аскетический образ жизни, сила убеждения, ораторский талант действовали притягательно, и именно в это время сформировался первый кружок почитателей Лопеса. Через два года школьных занятий Лопес решил, что знает достаточно для того, чтобы поступить в университет. Из Барселоны он отправился в Алькалу (Кастилия), где открылся новый университет. Туда за ним последовали и четверо его единомышленников.

      В Кастилии Лопес вел себя точно так же, как и в Барселоне, и женщины, которые всегда особенно чутки ко всяким проявлениям духовности, решили, что он святой. Наэлектризованные его рассказами о странничестве, две женщины сбежали из дома, бросив свои семьи. Такой скандал не остался без внимания инквизиции, и Лопеса арестовали, считая его причастным к религиозной группе иллюминатов. Однако после поверхностного допроса выяснилось, что Лопес не мог быть иллюминатом, поскольку даже не знал, что это вообще такое. В конечном итоге его отпустили, предупредив, что полезнее слушать лекции в университете, чем смущать сомнительными проповедями легковерных дам. После инцидента с инквизицией ученики бросили Игнатия, и он отправился в Саламанку, где также был университет.

      В Саламанке повторилась та же история: лекции и проповеди. Более того, там Лопес рискнул обнародовать свое сочинение. Комиссия в составе трех докторов богословия внимательно изучила «Духовные упражнения» и пришла к следующему выводу: ничего антикатолического в книге нет, но видно, что автор плохо излагает свои мысли и ему надо еще учиться и учиться. Лопес обиделся и на комиссию, и на Испанию, и, решив, что «нет пророка в своем отечестве», поспешил отправиться в Париж.

      Парижский университет являлся одним из старейших в Европе, и главным его факультетом был богословский — Сорбонна. Туда и явился Игнатий Лопес, именовавшийся во Франции Лойолой — по имени своего родового замка.

      Несомненно, что в Париж прибыл не тот человек, который уехал из Саламанки, а другой, более опытный, более скрытный и более ловкий. Фигурально говоря, Лопес остался в Испании, а во Франции появился Лойола, легендарный основатель ордена иезуитов. Характерно, что непрактичный прежде Лойола теперь постоянно совершал таинственные поездки за границу, откуда возвращался с большими деньгами.

      Вместе с именем изменились его манеры, методы, тактика, отбор учеников, даже цели его изменились. Если раньше рыцарь Пресвятой Девы Марии желал обратить в католичество мусульман, то теперь он посвятил себя созданию духовного братства для борьбы с вообще всеми врагами католической церкви.

      Кроме того, столь рвавшийся в Париж студент теперь настойчиво избегал Сорбонны. Лойола учился то в коллегии Монтегю, то в коллегии Св. Варвары. Наконец он получил степень магистра, но для университетских лекций времени у Лойолы так и не осталось. Зато он нашел тех людей, которые впоследствии составили славу ордена. Это были молодой священник Лефевр, преподаватель философии Ксавье, студенты Лайнес, Сальмерон, Родригес, Альфонс Боабдилья.

      Именно с этого состава начинается отсчет существования духовного ордена, религиозного братства, а не единоличных исканий Игнатия Лойолы. Чтобы не допустить бегства учеников, которое уже имело место прежде, Лойола совершил очень ловкий и точный ход. В 1534 году в день Успения Богородицы единомышленники собрались в том подземелье Монмартра, где, по преданию, был убит первый парижский епископ св. Дионисий. Священник Лефевр отслужил обедню, после чего все присутствовавшие принесли торжественные обеты бедности, целомудрия и повиновения папе римскому.

      Все отнеслись к данным обетам серьезно, и испанцы Ксавье, Лайнес и Сальмерон приняли решение избавиться от своего имущества. Лойола не отпустил их на родину, сказав, что сам ликвидирует их дела. На время своего отсутствия он передал власть Лефевру и отбыл в Испанию.

      Там Игнатий Лойола пробыл два года, причем неизвестно, чем он в этой стране занимался, с кем встречался и т.д. Одним словом, это путешествие было очень загадочным. Иезуиты-биографы Лойолы описывают его пребывание в Испании как триумфальное шествие святого, сопровождаемое пылкими проповедями и раздачей милостыни. Однако есть и альтернативное мнение, согласно которому в это время Лойола встретился в Испании с тем (или теми), кто оказал на него такое необъяснимое воздействие во время путешествия из Саламанки в Париж. Возможно, что на новом витке проекта Лойола нашел возможность встретиться со своим вдохновителем для получения дальнейших указаний.

      Будущие иезуиты в отсутствие своего лидера тоже не теряли времени даром и привлекли в общество еще троих студентов-французов. В составе девяти человек будущий орден прибыл на встречу со своим лидером в Венецию. Проходя через Германию, которая праздновала победу протестантизма над католичеством, будущие иезуиты оттачивали свое мастерство в диспутах с протестантскими богословами и имели потрясающий успех.

      В это время католическая церковь находилась на грани полного краха. Протестантизм появился не на ровном месте, а как противодействие разложению католицизма. Папа Павел III провел интересное мероприятие: он поручил комиссии, в которую входили самые авторитетные богословы, изучить причины упадка веры в католическом мире и предложить действия по искоренению этого зла.

      Комиссия, в составе которой были кардиналы, аббаты, епископы, работала весьма добросовестно, поэтому докладная записка получилась на редкость пространной. О ней существует мнение, что все враги церкви не говорили о католичестве хуже, чем это сделано в записке, составленной самими католиками. Одних только главных причин упадка веры богословы насчитали 28. Среди них были названы следующие: недостойное поведение монахов, насаждение предрассудков монастырями, симония [торговля церковными должностями.], внебрачное сожительство духовенства, неудовлетворительное образование, злоупотребление индульгенциями, взяточничество и вымогательство священников и капелланов и т.д. Сам папа Павел Ш не рискнул соваться в такое осиное гнездо, поэтому с восторгом принял общество, желавшее поднять нравственность в католическом мире.

      А это самое общество из Венеции направилось в Рим, чтобы испросить благословения у папы римского для миссионерской поездки в Палестину. Сам Лойола уже не очень рвался в Иерусалим, зная к тому же, что скоро начнется война и всякие морские путешествия надолго прекратятся. Но его соратники были полны надежд, и для того, чтобы потянуть время, Лойола предложил всем посетить Рим.

      Папа встретил их очень приветливо, благословил на проповедническую деятельность в Иерусалиме, дал на дорогу денег и разрешил всем принять рукоположение у любого епископа. Таким образом, все, кроме Лефевра и Лайнеса, рукоположенных еще во Франции, стали священниками, получив возможность спокойно проповедовать и совершать церковные таинства. В это время как раз грянула война с Турцией, и всякие путешествия в Палестину отменились сами собой. Поэтому общество занялось проповеднической деятельностью среди итальянских братьев-католиков, одновременно вербуя новых соратников.

      С этого момента Лойола стал не товарищем, а господином для своих учеников. Он неоднократно им говорил, что обладает прозорливостью, что Господь беседует с ним и открывает тайны Своего промысла, что его посещают видения, и пр.

      «Боевая дружина» Лойолы занималась в основном проповедями и диспутами, а публичная деятельность рано или поздно создает известность. О новом духовном обществе заговорили.

      В это же время в Риме Лойола, которого так долго преследовали неудачи, наконец-то выиграл публичный диспут. Некий августинский монах составил конкуренцию обществу Лойолы, и последний обвинил монаха в кальвинистской ереси. После ряда взаимных выпадов личного характера и публичных прений на богословские темы победа осталась за Лойолой. Монах был изгнан, а впоследствии его видели в Женеве, где он и впрямь стал кальвинистом.

      Таким образом, после этого инцидента Лойола окончательно перестал быть наивным и экзальтированным Иньиго Лопесом, став тем Игнатием Лойолой, которого знают все. С этого момента и начался невиданный миром взлет религиозно-политического влияния иезуитов на судьбы самых разных стран и народов, о котором так много писали, которым восхищались, которое проклинали.

      В какой-то степени история ордена иезуитов напоминает историю ордена тамплиеров. Тот же непонятный пробел в истории, который заполняют одни догадки, после чего следует молниеносный взлет; то же политическое и финансовое влияние на самые разные государства и правительства; такой же неожиданный удар, подкосивший существование ордена, и те же слухи, мифы и легенды.

      Так, например, орден иезуитов официально прекратил свое существование в 1773 году, и не прошло и года, как папа Климент XIV, принявший это решение, был отравлен. Официальная ликвидация ордена произошла при генерале Лоренцо Риччи, и с этого времени иезуиты избирают двух генералов — «черного» и «белого». Причем ходят упорные слухи, что «черный» генерал, то есть тайный и фактический глава ордена, находится вместе со своим тайным советом в Америке, а «белый», то есть явный, подставной, — на всеобщем обозрении в Риме. «Черный» генерал повелевает огромной и могущественной дружиной, рассеянной по всему свету и маскирующейся под самые разные должности и звания. В XIX веке орден восстанавливали в правах дважды: тайно и явно. Но действительной поддержкой после разгромной буллы папы Климента XIV орден пользовался только в Пруссии и России.


      Иезуиты в России

      Иезуиты в России — тема интересная, хотя для многих и звучит дико. Мало кто знает, что в этой стране иезуиты не просто были, но пользовались и славой, и почетом, правда с переменным успехом — в зависимости от мировоззрения того или иного монарха.

      Первые «экскурсии» иезуитов в Россию начались при царе Иоанне Грозном, который очень любил такую старинную русскую забаву, как «пря [(устар.) - прения, диспут.] словесная», особенно на религиозные темы. Первая «пря словесная» с участием иезуита закончилась победой православной стороны. Однако в Смутное время иезуиты почти отыгрались, поддерживая безумные эскапады лже-Дмитрия. Но они и тут, как известно, успеха не достигли.

      Первое серьезное вторжение иезуитов в Россию произошло при царевне Софье Алексеевне благодаря содействию «западника» князя В.В. Голицына. Однако Петр I своим указом изгнал орден из России. При Екатерине II к России были присоединены белорусские области, где активно действовали католические миссии, что вызвало религиозную реформу. Так, до 1772 года в Литве и Белоруссии официально насчитывалось около тысячи иезуитов, а после присоединения к России их осталось в 10 раз меньше.

      Судьба ордена в России становилась угрожающей, но на счастье иезуитов, российскую миссию в это тяжелое для них время возглавил талантливый и дальновидный Станислав Черневич. Первым делом он решил доказать лояльность ордена по отношению к российскому престолу и привел к присяге на верность императрице всех подчиненных ему членов ордена. Затем Черневич появился в Петербурге, и под его влияние попали люди, занимавшие ключевые посты в империи. Поэтому булла об уничтожении ордена никак не затронула российских иезуитов, продолжавших прием «послушников», стекавшихся в Россию со всей Европы. К моменту смерти Черневича орден обладал имуществом, которое оценивалось в 3 миллиона рублей, и тысячами крепостных.

      Ленкевич — преемник Черневича — начал активную проповедническую деятельность, чему благоприятствовала обстановка. При Павле I иезуиты, почувствовав поддержку на высшем уровне, проникли в ряды мальтийских рыцарей, на Кавказ, в Сибирь, на Поволжье, в Финляндию.

      В начале XIX века в Петербурге был открыт иезуитский пансион с крайне высокой платой за обучение, рассчитанный на аристократическую молодежь. Первыми воспитанниками иезуитов стали Юсуповы, Нарышкины, Бенкендорфы, Орловы, Гагарины, Толстые и т.д. После этого иезуиты со всего мира хлынули в Россию и очень скоро утратили всякую скромность, приличествующую гостям, пока в 1815 году не был издан указ об их изгнании из страны. Официально процесс изгнания иезуитов за пределы России длился пять лет, а неофициально он еще не окончился.

      В конце XX века орден иезуитов, переживший и взлеты, и падения, насчитывал около 30 тысяч членов, владел тысячами учебных заведений, издавал журналы и газеты. Официально он зарегистрирован в более чем 100 странах мира.

      Таким образом, дело Игнатия Лопеса живет и процветает до сих пор, начавшись с того, казалось бы, ничем не примечательного факта, что прикованный к постели молодой офицер впервые зачитался житиями святых.


      Охота на ведьм

      Когда поддаешься страху перед злом, то уже начинаешь чувствовать зло страха.

      Бомарше

      Многие считают, что инквизиция появилась как результат непросвещенности эпохи мрачного Средневековья и отравляла суеверием умы обывателей, пока наконец не настала эпоха Возрождения и не воссияло солнце разума, в котором погасли костры инквизиции.

      Тем не менее подобный упрощенный взгляд на феномен инквизиции является заблуждением, причем широко распространенным.

      Н. Сперанский писал, что «...классическим периодом организованных судебных убийств,именовавшихся «процессами ведьм», являются... века, которые в истории совершенно законно характеризуются по таким их чертам, как гуманизм, как реформация, как зарождение естественных наук. И как не остановиться в недоумении перед такою антитезой. Когда солнце ходило еще кругом земли, земля была чиста от ведьм, и старым женщинам предоставлялось спокойно умирать у себя в постели. Но среди дошедших до нас от Кеплера бумаг сохранилась его записка в суд, где он отстаивает свою старуху-мать от обвинения в ведовстве, причем славный астроном ни единым словом не возражает против возможности подобных обвинений...

      Эта поразительная «несвоевременность» процессов ведьм (если так можно выразиться), этот резкий диссонанс между ними и общим колоритом тех столетий, на которые падает мрачная их тень, и объясняет нам ближайшим образом, почему общеисторические труды о них почти не поминают. Когда приходится рисовать широкие культурные картины, где главными фигурами являются такие лица, как Колумб и Васко да Гама, как Гуттенберг, как Леонардо да Винчи, Рафаэль и Микеланджело, как Эразм и Гутген, как Лютер, Цвингли и Кальвин, как Коперник, Кеплер и Галилей, как Бэкон и Шекспир, то на их фоне действительно не сразу отыскивается место для передачи тех сцен дикого бреда, каким является борьба европейского общества с «прислужницами дьявола». А раньше, в те эпохи, с умственной жизнью которых процессы ведьм могли бы, по-видимому, свободно гармонировать, сама история не позволяет о них распространяться, ибо тогда она еще действительно ничего подобного не знала. Но эта же «несвоевременность» процессов ведьм... и придает им, с другой стороны, чрезвычайный интерес. Как же, в самом деле, разрешается такая аномалия, которая становится еще загадочнее, если мы примем во внимание, что и в XV-XVII веках процессы ведьм являлись принадлежностью лишь передовых стран христианского мира: задержанный в своем развитии Восток Европы, Россия и Балканские государства, и в ту пору оставались свободны от этих ужасов».

      Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 94

      Разбирательством дел о ведовстве в разное время и в разных странах Европы занимались как трибуналы римской инквизиции, так и местные уголовные суды. Тем не менее исход процесса зависел не от того, какой орган правосудия ведет его, а от того, что сейчас называют общественным мнением. Так, например, когда страх в обществе перед ведовством несколько утихал, то суды зачастую оставляли жалобы, доносы и оговоры просто безо всякого внимания, не придавая им значения. Описаны случаи, когда представители судебной власти силой прекращали самосуды толпы над людьми, которых заподозрили в связях с нечистой силой.

      Но в другое время, когда оккультные настроения усиливались, те же суды просто неистовствовали, видя во всем следы ведовства и считая доносы «судебным материалом». В середине XVII века в Германии в течение такого расследования нередко целые города и поселки жили в атмосфере страха и всеобщего доносительства, причем заботы о выявлении ведьм нередко доходили до абсурда, переходя в свою противоположность: «Во многих местах дело дошло до того, что богобоязненные христиане перестают ходить на богослужение, прячут свои четки и всячески остерегаются проявлять свое благочестие, чтобы не показаться набожнее других, ибо кто этого не остерегается, на того взводится обвинение в ведовстве. Дьявол, так говорит невежественная, грубая толпа, учит своих подручных и приятельниц, чтобы они казались благочестивыми, принимали причастие, а потом прятали гостию за пазуху и всячески ее оскверняли... И в некоторых местах сами священники не смеют совершать таинство пресуществления каждый день. Если же они это и делают, то потихоньку, так как иначе их тоже легко заподозрят в ведовстве. Нет бреда злее и нет бреда распространеннее и позорнее, чем этот бред ведьмами, чем этот страх и трепет перед ними».

      Таким образом, вырисовывается совершенно странная и противоречивая картина гонений на ведьм.

      С одной стороны, их инициатором выступает не церковь и не государство, а общественность, проще говоря, фанатизированная толпа.

      С другой стороны, по сути дела, охота на ведьм вредила не столько оккультистам, которых хватало во все времена, сколько обычным христианам, вынужденным под страхом доноса не ходить в храм, не молиться по четкам, не причащаться — вообще никак не выказывать благочестия. Священникам, в свою очередь, приходилось совершать таинства «потихоньку». И подобная боязнь вести себя по-христиански имела место не в каком-нибудь языческом государстве, а в странах Западной Европы, гордившихся своим благочестием и — с помощью охоты на ведьм — как бы охранявших его.

      Такое впечатление, что страсти толпы были на самом деле инициированы не столько ревнителями благочестия, сколько его противниками, так как в результате страдали вовсе не приверженцы оккультизма, а обычные христиане. Так, иезуит Шпе писал: «Если обвиняемая вела дурной образ жизни, то, разумеется, это доказательство ее связи с дьяволом; если же она была благочестива и вела себя примерно, то ясно, что она притворялась, дабы своим благочестием отвлечь от себя подозрение в связи с дьяволом и в ночных путешествиях на шабаш».

      Кроме того, о силе веры и благочестия многих женщин, обвиненных в ведовстве, говорит еще одно обстоятельство. Тот же Шпе, преждевременно поседевший от ужаса, поскольку ему приходилось присутствовать при допросах, свидетельствует, что пытка инквизиции «ужаснее десяти смертей, если бы это было возможно». Однако многие из подсудимых отказывались от признания не из страха перед казнью, которая стала бы для них облегчением, но из боязни таким признанием погубить свою душу, поскольку они не хотели оболгать невиновных, лжесвидетельствовать и признать перед судом свое якобы отречение от Христа и поклонение дьяволу. Мысль о погибели души и об аде давала силы несчастным жертвам фанатизма переносить пытки, которые сами палачи признавали бесчеловечными и приравнивали к адским мукам: «Я невинна, Господи Иисусе, не оставь меня, помоги мне в моих муках... Господин судья,“ об одном молю Вас, осудите меня невинной. О Боже, я этого не делала; если бы я это делала, я бы охотно созналась. Осудите меня невинной. Я охотно умру...»

      Один из свидетелей процессов против ведьм — пастор Мейфарт — писал: «В юности моей мне приходилось присутствовать при этих допросах. Что же это за ужас! О дорогие братья во Христе, я видел, как палачи и мучители приводили чудно созданное человеческое тело, на красоту которого радуются сами ангелы, в такой позорный вид, что, вероятно, самим чертям становилось завидно, как это могут находиться люди, которые в таком благородном искусстве затмевают адских духов. Я видел, как палачи мозжат стройное человеческое тело, как они расшатывают его во всех суставах, как они заставляют глаза вылезать из орбит, вывертывают стопы из голеней, плечи из лопаток, как они то вздувают жилы, то заставляют их спадаться, как они то вздергивают человека на воздухе, то с размаху швыряют его об пол, как они свертывают его кольцом и скрючивают в три погибели. Я видел, как палачи работали плетьми, как они секли розгами, дробили кости тисками, навешивали гири, кололи иглами, перекручивали веревками, жгли серой, поливали маслом, палили факелами. Да, я свидетель всему этому позору и должен громко об этом вопиять. Дива достойно, как это столько факультетов, столько коллегий при университетах, при высших правительственных учреждениях и при судах с такою легкостью дают свои заключения, что подсудимого надо подвергнуть пытке. Следовало бы постановить, чтобы никто — будь он там доктор, лиценциат или магистр — не допускался к даче подобных заключений, раз сам он не посмотрел на все это собственными глазами».

      Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 95

      Это еще одно свидетельство, которое говорит о том, что не только невежество, но и образованность вела борьбу с оккультизмом такими зверскими способами.

      Конечно, имело место и сведение личных счетов, и попытка пополнить казну конфискованным имуществом приговоренных. Однако, как правило, жертвами доносов становились пожилые женщины, небогатые и незнатные, имущество которых не представляло особой ценности и смерть которых вряд ли была так уж желательна с прагматической точки зрения. В чем же феномен такой нездоровой реакции общества во всех его сословиях на одно упоминание о ведовстве?

      Дело в том, что вера в колдовство всегда и во все времена вызывала совершенно определенную ответную реакцию: люди спасались от колдовства колдовством. Так, и в Западной Европе в XV-XVII веках активно использовались амулеты, заклинания, огромное значение придавалось знамениям, счастливым и несчастным дням, фазам луны, вере в оборотней и т.д. То есть колдовство действительно было распространено повсеместно и практически поголовно практиковалось.

      Кроме того, в это же время общество заинтересовалось так называемыми эзотерическими знаниями, пошли в ход алхимия и астрология. Единственным сдерживающим фактором оказалась католическая церковь, которая силе демонов противопоставляла всесилие Бога, колдовским фокусам — чудеса святых. Но именно в это время ее расколола Реформация, возник и набрал силу протестантизм.

      Действительно, средневековую католическую церковь принято обвинять в том, что она своими чудесами, обрядами, таинствами, поклонением мощам и иконам удерживала в плену у суеверий разум человека, и только с приходом протестантизма и гуманизма человеческая мысль наконец-то освободилась от навязанных ей оков.

      Но Реформация и сопряженное с ней просвещение вовсе не сделали пасомых менее суеверными. Не исцелив людей от страха перед колдовством, они отняли у них веру в чудеса святых, в силу таинств, в оградительную мощь крестного знамения и святой воды, в спасительность для души добрых дел, взамен дав мертвую букву закона и учение о предопределении.

      Один из современников Реформации писал: «Книги о святых, которые говорят нам о любви и милосердии Божием и наставляют нас в подвигах христианского милосердия, теперь совсем не в таком ходу и почете, как у старых добрых христиан. Всякий покупает себе теперь книжки, картины и стихи о дьяволе и о темных колдовских, дьявольских искусствах».

      Протестантское духовенство пропагандировало так называемые «знамения», огромное количество которых составляли рождения уродцев (как животных, так и людей): «Всякая беременная женщина должна помышлять о своих грехах и каяться, ибо не может она знать, какой от нее будет плод и не появится ли от нее ради особой кары всех окружающих пороков и в немецкой земле какое-нибудь из тех творений, которые описаны и нарисованы в книжке Элуцидарии, находящейся у всех в руках». Книга эта, дошедшая даже до России, действительно была «у всех в руках» и содержала рассказы о кошмарных чудовищах, якобы населяющих страны язычников. Также особым вниманием пользовались кометы, затмения, воскрешения мертвых, которые якобы ходили по городам и весям и предостерегали протестантов против ужасов папизма.

      Одновременно начался расцвет магии и колдовства. После того как предостережения и проклятия католической церкви утратили свою силу, народ, жаждущий просвещения, кинулся изучать запретное искусство каббалы, медицину Парацельса, астрологию, некромантию и т.д. Протестантизм вовсе не пытался хоть как-то ограничить нездоровый интерес общества к оккультизму, наоборот, исключительная роль дьявола в протестантском богословии предполагала усиление этого интереса.

      Известно, что сам Лютер, основатель протестантизма, неоднократно видел дьявола, беседовал с ним и даже пользовался его тезисами для борьбы с католицизмом. Лютер учил: «Все мы всем нашим телом и имуществом подлежим власти черта. Мы только гости в мире, где он является царем и божеством. Поэтому и хлеб, который мы едим, и питье, которое мы пьем, и платье, которое мы носим, и даже воздух, и все, чем живет наша плоть, ему подвластны».

      Таким образом, протестантизм весь мир предал в руки дьявола, не ведая ни болезней, ни несчастных случаев, ни плохой погоды, ни атмосферных явлений, ни других объективных обстоятельств, но везде и всюду видя лишь проявление дьявольской воли и дьявольской силы. Поэтому неудивительно, что демонологизированное общество уверовало в волшебство больше, чем в Божественное милосердие. Не столько печально знаменитый «Malleus Maleficarum», изданный специалистами для узкого же круга специалистов, потрясал воображение обывателей, сколько «Малый катехизис» Лютера и регулярные церковные проповеди о вреде колдовства.

      Не только дух протестантизма, отделивший догмат от обряда, сыграл свою отрицательную роль в фанатизировании населения, но и теологическая опека протестантизма над общественным мнением. Действительно, новые церкви подвергли сомнению правильность пути спасения, который предлагала католическая церковь, но свой путь навязывали с той же нетерпимостью к инакомыслию.

      Протестантские богословы свято охраняли Священное Писание и поверяли буквой Писания всю науку и все отрасли человеческой деятельности. Так, например, Меланхтон, знаменитый сподвижник Лютера, учил, что при сотворении человека у Адама было тринадцать ребер, в то время как теперь у мужчин и женщин их оказывается по двенадцать. А в уставе Марбургского протестантского университета было записано, что все предметы, в том числе юриспруденция и медицина, должны излагаться «с приложением ко всему... надежнейшей цензуры, а именно цензуры Слова Божия». Многочисленные диспуты теологов служили не для выработки единого мнения, а для взаимного обвинения в ереси и нечестии, причем теологические страсти, выходя за пределы университетов, нередко охватывали все население, перерастая не только во взаимные проклятия, но и в драки и кровопролития.

      Обвиняя католическую церковь в посредничестве между Богом и людьми, в ее желании монополизировать теологию, протестантизм провел своего рода экспресс-обучение богословов, которые после этого могли бы самостоятельно обращаться к Богу, без всяких посредников. Лютер писал: «Отныне во всех высших и низших школах первым и главным предметом должно являться Священное Писание», и теология, правда строго протестантская, пронизала все сферы общественной жизни.

      После того как протестантизм пожелал облагородить школу поголовным изучением теологии, практически каждый житель Западной Европы конца XVI — начала XVII столетия стал немного теологом. Европу наводнили магистры и кандидаты всех мастей, причем уровень их знаний ненамного отличался от прежнего, только еще больше внимания уделялось демонологии. Любые светские законы того времени, любые указы правительства начинались с длиннейших религиозных рассуждений.

      Кроме того, если средневековое католическое духовенство считало, что частое упоминание о демонах и волшебстве вредит духовному состоянию человека, то протестантизм, полностью взяв на вооружение католическую демонологию и народные верования, «реформировал» их, придав им «научный» характер, и выпустил в свет. Так, например, один современник пишет, что знал в Германии портного, который собрал около пятидесяти книжек о дьяволе и дьявольском искусстве, чем он и гордился.

      После такого интереса к демонологии у портных неудивительно, что для многих протестантских богословов и юристов книга доминиканцев Шпренгера и Инститориса «Malleus Maleficarum» стала настольной. Демономания, охватившая общество, заставляла при каждом бедствии, будь то неурожай, засуха, наводнение, падеж скота или что угодно, требовать от властей исполнения их обязанностей, то есть истребления ведьм и колдунов, наславших бедствия на обывателей.

      Тем не менее в это же время охота на ведьм приобрела невиданный размах и в католических странах. Те же Франция и Испания проявили необычайную активность в деле преследования и искоренения ведовства, но противоречия в этом нет. Католическая церковь в эпоху Реформации встала на путь контрреформации, и под влиянием иезуитов, взявшихся за «чистку рядов», католические университеты также превратились прежде всего в богословские школы.

      Таким образом, демономания как пережиток еще дохристианских верований обрела «второе дыхание» на фоне глубокого кризиса западной церкви, когда веру заглушило суеверие, а науке предпочитали «тайное знание». Тем не менее вскоре она сошла на нет так же неожиданно и так же резко, как и началась.

      История колдовства в православных странах, а именно в России, развивалась совсем не так, как в Западной Европе. Н. Сперанский как бы в упрек православию пишет: «И на Руси были распространены представления о дьяволе и о борьбе с ним. Но благодаря простоте внутреннего содержания восточной церкви, однообразию форм ее внешнего строя, слабому развитию философско-теологической литературы, бледности красок и однообразию жизненных элементов в складе древнерусской жизни представления о дьяволе остались в бледных зачатках и в самых слабых очертаниях и не могли развиться в ту стройную систему демонологических учений, какую мы видим на Западе».

      При этом Сперанский впадает в совершенно странные интонации. Только что он живописал ужасы западной инквизиции и нездоровый интерес к колдовству, искусственно подогреваемый в европейском обществе, и вдруг упрекает православие за «слабое развитие философско-теологической литературы», благодаря которому, кстати, православным странам незнакомы все инквизиционные кошмары. Буслаев, которого в подтверждение своего мнения цитирует Сперанский, высказался еще более конкретно, объяснив ту недоразвитость православной демонологии, которая так удивляла Сперанского: «Самые изображения бесов в русских миниатюрах до XVII века однообразны, скудны, не занимательны и сделаны как бы в том намерении, чтобы не интересовать зрителя».

      Совершенно точное определение. Православие никогда не считало контакт с демонами увлекательным занятием и отнюдь не собиралось искусственно подогревать интерес общества к миру злых духов. Отсутствие «занимательности» в изображениях бесов было преднамеренным, и именно это сдержанное отношение избавило «недоразвитых» в демонологическом смысле православных от ужасов инквизиции.

      Православные имели вполне конкретное понятие о демонах и колдунах, поскольку частные дела о колдовстве все- таки время от времени рассматривались в суде. Однако заканчивались они, как правило, или возмещением убытков потерпевшему, или штрафом в пользу церкви, или церковным покаянием и очистительной присягой. Тем не менее подобное спокойное отношение к колдовству закончилось в XVI-XVII веках, то есть вместе с активным проникновением западных веяний в Россию. При Петре Великом в воинский устав был включен пункт, согласно которому «ежели кто из воинских людей найдется идолопоклонник, чернокнижец, ружья заговоритель, суеверный и богохульный чародей: оный по состоянию дела в жестоком заключении, в железах, гоняемым шпицрутен наказан или весьма сожжен имеет быть».

      Н. Сперанский объяснял усиление веры в колдовство в России в это время тем, что отставание от Европы для России — дело обычное, и даже в запоздалой вере в колдовство она еще раз показала свою культурную отсталость от просвещенных европейцев: «Достойно замечания, что усиление веры в колдовство в России относится к тому времени, когда на Западе эта вера стала ослабевать, именно к XVIII столетию. Таким образом, мы видим тут, в отношении колдовства, то же самое, что повторилось в отношении многих других явлений культурно-исторического развития России — переживание Россиею западноевропейских задов».

      Сперанский повторил извечное заблуждение человечества, согласно которому понятие «другое» отождествлялось с «плохим». Тем не менее в его словах есть доля правды. Вера в колдовство в России действительно начала развиваться в XVI- II столетии, совпав с общим ослаблением влияния христианства, тем самым действительно повторив «западноевропейские зады».

      Такой же всплеск популярности колдовства можно было наблюдать и в конце XIX — начале XX века наряду с чисто формальным исполнением христианских обрядов с одной стороны и повальным увлечением спиритизмом и восточными учениями — с другой. Аналогичные тенденции наблюдались и в конце XX века, когда после 70 лет атеизма, методично искоренявшего всякую религию, а особенно православие, признав его религией неграмотных, темных и забитых людей, общество оказалось практически поглощенным эпидемией оккультизма, магии и колдовства несмотря на все научно-технические достижения.

      Единственным, но существенным отличием средневекового и современного взгляда на колдовство стало то, что если раньше отношение к нему было отрицательным до фанатизма и жестокости, то сейчас оно положительное, однако с тем же оттенком фанатизма, который не дает людям возможности ни рассуждать, ни анализировать, ни сравнивать.

      Ослабление христианской веры и параллельное усиление интереса к магии и оккультизму в наши просвещенные дни не вызывает сомнений, тем более что оккультные и магические веяния уже не просто близко подобрались к церкви, но и проникли в сознание многих ее членов. Так, иеромонах Анатолий (Берестов) пишет: «С печалью могу констатировать, что среди жертв оккультных суеверий есть и люди, активно посещающие богослужения церкви, участвующие в ее таинствах. В паломническом рейсе на Святую Землю я узнал об одной женщине, которая, приняв Святые Тайны на Фаворе, придя в каюту корабля, обложила голову... осиновыми поленьями — якобы осина "оттягивает отрицательную энергию"».

      До сих пор исследователи не пришли к единому мнению по поводу того, какие силы инициировали охоту на ведьм и каким образом это вдруг прекратилось. Ясно только одно: ведовская истерия развивается там, где ослаблено влияние церкви и, как следствие, открыта дорога суеверию. Ведь охотнее и легче в существование и силу ведьм поверили те, кто сам пользовался магией, кто ограждался от зла амулетами, кто зачитывался книгами о дьяволе и дьявольских искусствах и кто изучал теологию на «ускоренных сектантских курсах».

      Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 96


      Пасхалия и космические ритмы

      Утром познав истину, вечером можно умереть.

      Конфуций

      Многие считают, что расчет дня, в который празднуется Пасха, совершается каким-то мистическим способом, однако это не так. Любой человек может это сделать самостоятельно.

      Так называемая Пасхалия как раз ставит своей задачей определение дня празднования Пасхи, вокруг которой формируется церковный год и подвижные праздники.

      Именно с определением дня Пасхи связан конфликт между юлианским и григорианским календарями, старым и новым стилем.

      Первоначально год измеряли лунными месяцами, в каждом из которых насчитывалось 29 суток и 12 часов, и лунный год состоял из 354 суток. Египетские астрономы определили год как 365 суток и 6 часов.

      Постепенно разница накапливалась, и в 46 году до нашей эры Юлий Цезарь по рекомендации греческих астрономов повелел указанную продолжительность года ввести в римский календарь и учесть эти 6 часов, чтобы не было остатка. Было предложено три года считать по 365 суток, а четвертый сделать високосным (366 суток), добавив к нему 29 февраля. Юлианский год в среднем был длиннее настоящего солнечного года на 11 минут и 8,4 секунды, и это время постепенно накапливалось, пока католическая церковь не занялась календарной реформой. Основную роль в ее осуществлении играл орден иезуитов. Наконец в 1582 году календарные работы были окончены.

      Обнаружив, что весеннее равноденствие, которое во время Никейского собора было 21 марта, а в 1582 году пришлось уже на 11 апреля, комиссия постановила волевым решением отбросить от 1582 года 10 лишних дней и после 4 октября следующий день считать 15 октября вместо положенного 5-го. А для того, чтобы и в будущем предотвратить подобные календарные казусы, комиссия постановила отбрасывать от каждых 400 лет по 3 дня, то есть в продолжение четырех веков уничтожить три високосных года. Поэтому по григорианскому календарю високосными годами считаются только те, которые по отнятии от них двух нулей делятся на 4 без остатка, например 1600, 2000 и т.д.

      Надо сказать, что календарная реформа привела к полемике, и прежде всего внутри самого католического мира. Многие ученые высказали мнение, что григорианский календарь астрономически не обоснован, некоторые предлагали свои системы. Но, видимо, чтобы предотвратить дискуссии, которые могли повредить престижу и комиссии, и папы римского, затеявшего такое громоздкое дело, папа Григорий просто-напросто пригрозил отлучением от церкви всем, кто откажется принять новый календарь.

      На самом деле разница между юлианским календарем и григорианским заключается не только в методах летосчисления. Это вскрывает различия между западным и восточным мировосприятием: пока Восток созерцает, Запад действует. Поэтому мистический календарь философов и мистиков был заменен мобильным календарем людей действия, «воинов Христовых», строящих Царство Божие не в глубине человеческого сердца, а на Земле, причем здесь и сейчас. Вследствие этого для понимания григорианской реформы важна личность самого реформатора.

      Папа Григорий ХШ являлся добрым христианином, аскетом и убежденным строителем Царства Божия на земле, причем он был очень деятелен. Во имя этого строительства папа Григорий стал одним из организаторов и вдохновителей Варфоломеевской ночи, считая гугенотов врагами Бога, которые нуждаются не в проповедях, а в истреблении. Когда ему принесли голову духовного лидера гугенотов, он принял ее как знак победы католицизма и повелел выбить памятную медаль в честь этого события, как будто перебить спящих людей прямо в постелях — это невесть какой подвиг. Кроме того, он оправдывал резню тем, что для самих гугенотов лучше пострадать на земле и тем хотя бы отчасти искупить свои грехи, чем жить и распространять свое лжеучение, а потом неминуемо попасть в ад.

      Папа Григорий отлучил от церкви королеву Англии Елизавету, чтобы снять с ее подданных присягу на верность, он посылал иезуитов в протестантские государства Европы под видом преподавателей, всемерно способствовал укреплению Унии на Западной Украине благодаря тем же иезуитам, которые привлекали православных в католические семинарии. Характерно, что в секретных посланиях запрещалось поощрять переход православных в католичество, поскольку более эффективным считалось иметь агентов католичества в среде униатов, наполовину православных, чем явных католиков, к которым не было особого доверия. Католицизм, более мобильный и более «земной», охотнее следовал не за космическим временем, а за земным.

      Подобные попытки «ломки временного цикла» имели место на протяжении всей истории человечества, и календарная реформа была одним из средств насильственного изменения массового сознания.

      Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 97

      Так, все знают про искусственный календарь Французской республики. Революция поставила своей задачей не только социальные, но и идеологические преобразования. Правительство создало «религию человеческого разума» с карнавальной обрядностью, которая во многом пародировала христианство. В соборе Нотр Дам де Пари на престол была посажена обнаженная актриса, которая изображала аллегорию разума и которой поклонялись как новому божеству. Католическое духовенство, естественно, частью казнили, частью заставили сложить сан.

      Для того чтобы окончательно разрушить все циклы и ритмы старой жизни, была предпринята календарная реформа, которая просуществовала целых десять лет. Для начала семидневная библейская неделя была заменена революционной декадой, началом эры стало не Рождество Христово, а провозглашение Республики. При этом в каждом году оставалось несколько дней, не входящих в общее число дней месяца. Они объявлялись праздничными и назывались какими-нибудь памятными для революции словами. Естественно, такое порождение «религии человеческого разума» не могло долго продержаться, поскольку было полностью искусственным.

      То же самое произошло и в России. Одним из первых декретов В.И. Ульянов-Ленин перевел государство с юлианского на григорианский календарь, а с 1923 по 1940 год правительство предпринимало энергичные попытки убрать семидневку, заменяя ее то пятидневкой, то шестидневкой.

      Таким образом, календарная реформа, призванная насадить новые ритмы и новые ориентиры, постоянно сопутствовала разного рода идеологическим реформам.

      Сейчас «годов» насчитывается несколько — в зависимости от того, что принято за точку отсчета времени. Наиболее распространенными из них являются:


      • сидерический (звездный) год — это время одного оборота Солнца в небесной сфере среди неподвижных отдаленных звезд. Он состоит из 365,2564 средних солнечных суток и учитывает фактор звезд, что делает его соответствующим библейским текстам: «И сотворил Бог Солнце, Луну и светила для отделения времени» [Быт. 1, 14—19];
      • тропический (солнечный) год — это период прохождения Солнца между точками весеннего равноденствия, и равен он 365,2422 средних солнечных суток. По утверждениям специалистов, его математическая картина менее стабильна, чем сидерического года;
      • лунный год, состоящий из 12 лунных месяцев. Его продолжительность равна 354,367 суток.

      Кроме этих более или менее известных календарных систем, существует масса календарей, принятых как до григорианской реформы, так и после нее, начиная с календаря древних инков и заканчивая Всемирным календарем ООН 1954 года. Параллельно с использованием современных календарных систем разрабатываются новые системы, еще более точные и совершенные. Возможно, что с утилитарной точки зрения менять летосчисление разумно и выгодно. Но религия, забывающая о собственном, сакральном цикле времени и то и дело меняющая свои праздники, периоды, ритмы в угоду утилитарности, которая для религии вообще мало что значит, разрушится неминуемо, как и всякая гармония, которая поверяется алгеброй.

      Юлианский календарь, от которого так трудно отказаться православным, ориентирован на сидерический год, а григорианский, католический, — на тропический, поэтому их точность относительно друг друга просто несопоставима, о чем мало кто слышал.

      Юлианский календарь больше, чем григорианский, соответствует церковным нуждам благодаря таким его особенностям, как строгая цикличность: чередование простых и високосных лет 3:1; органичная связь с лунным календарем; цикл в 28 лет, когда дни недели возвращаются на те же числа месяца; цикличность в 19 лет, когда повторяются фазы Луны по отношению к числам месяца; Пасхальный цикл (Великий Индиктион), который содержит 532 года (28 х 19) и по прошествии которого расположение фаз Луны, дни, недели и числа месяцев повторяются.

      Даже если не вникать в математические и астрономические тонкости, тот факт, что юлианский календарь удачно охватывает целую серию циклов, говорит о его гармоничности. Звездный год сами астрономы называют истинным, поскольку он более Точен и постоянен. Те же знаки Зодиака являются вехами звездного года. Сама древность и религиозный характер зодиакального исчисления говорят о том, что начиная с самых древних времен для сакральных целей люди использовали именно звездный год, в то время как солнечный служил для прикладных целей — сельскохозяйственной деятельности, скотоводства и ремесленничества. Солнечный год, безусловно, нагляден и полезен для повседневной жизни человека, но именно это и делает его неприменимым для жизни духовной.

      Григорианский календарь был лишен мистической цикличности из-за своей прямолинейности. Утратив связь с лунным календарем, он перестал охватывать библейское летосчисление, и вместо космических циклов он фиксирует климатические периоды. Как говорит архимандрит Рафаил (Карелин), «цикл дает возможность предвидеть будущее и воспроизводить прошлое. Ритм — это жизнь, всякое бытие — физическое, биологическое и психологическое — протекает в определенных ритмах. Разрушение ритмов — это распад и смерть. Само слово «космос» означает «упорядоченная вселенная», космические ритмы — проявление его логизаций. Где закон — там ритм. Вне ритма космос превратится в хаос».

      На сегодняшний день разница между старым и новым стилем составляет 13 дней, причем старым стилем уже не пользуется никто, кроме восточных православных церквей.

      В свое время григорианский календарь попортил много крови восточному христианству. Надо сказать, что православные, согласно определению Никейского собора 325 года, никогда не должны праздновать Пасху ни вместе с иудеями, ни раньше их. Западные христиане из-за того, что используют григорианский календарь, нередко нарушают это постановление. В свое время именно это допущение было одним из наиболее наглядных проявлений папского абсолютизма с его постоянным желанием навязать Востоку свои тенденции. Поэтому везде, где появлялись агенты католицизма, народу был навязан григорианский календарь.

      Отношение Востока к григорианскому календарю как орудию католической пропаганды до сих пор остается отрицательным, поскольку восточные церкви продолжают праздновать Пасху в соответствии с постановлением Никейского собора: после Пасхи еврейской, в первый воскресный день за полнолунием, которое будет в самый день весеннего равноденствия или непосредственно после него, но не раньше его. Кроме традиций и постановлений, подобное упорство Востока обусловлено тем, что такие ежегодные феномены, как Благодатный огонь и Фа- ворское облако, происходят именно по юлианскому календарю.

      О Фаворском облаке мало кто знает, но этот феномен происходит каждый год на горе Фавор 6(19) августа, когда восточными церквями празднуется Преображение Господне. В этот день над горой Фавор появляется облако, которое опускается на храм, стоящий на вершине горы, и накрывает его и находящихся в нем людей. Это тем более удивительно, что, по свидетельствам очевидцев, летом в этой местности вообще не бывает облаков.


      Патриарх Тихон

      Истинное мужество немногоречиво: ему так мало стоит показать себя, что самое геройство оно считает за долг, не за подвиг.

      А.А. Марлинский (Бестужев)

      О патриархе Тихоне, патриаршество которого пришлось на 1917—1925 года, возможно, самые тяжелые годы Русской православной церкви, сложилось мнение, что он пошел на недопустимые компромиссы с безбожной Советской властью в ущерб единству и чистоте православия.

      Однако патриарх Тихон, несмотря на свою кротость и доброжелательность, никогда не шел на уступки, противоречащие православию. Желающим упрекнуть Святейшего в компромиссах, якобы повредивших церкви, следует побольше узнать о том, в какое время и в какой стране патриарх Тихон возглавил в буквальном смысле слова истекающую кровью церковь.

      Избрание патриарха Тихона состоялось в московском храме Христа Спасителя 5 ноября 1917 года в разгар уличных боев. Чудотворную Владимирскую икону Божией Матери пришлось выпрашивать у властей на один день. Перед ней помазывали на царство русских царей, перед ней при избрании патриархов клали запечатанные царской печатью жребии с именами кандидатов, перед ней объявлялось и имя избранника. Власти икону отдали на один день, при этом поставив условие, чтобы святыню переносили втайне, без обычного крестного хода.

      Жребий пал на митрополита Московского и Коломенского Тихона, который в день своего избрания сказал: «Отныне на меня возлагается попечение о всех церквах Российских и предстоит умирание за них во вся дни».

      В Успенском соборе Кремля 7 ноября 1917 года состоялась интронизация (торжественное возведение на престол) нового патриарха. С этого дня для патриарха Тихона, по выражению М. Вострышева, «кончилась жизнь, настало житие мученика».

      В Москве были расклеены листовки, в которых проводилась разъяснительная работа среди населения в духе антирелигиозной пропаганды. В них духовенство обвинялось в преступлениях против своего народа. А 1918 год был ознаменован зверским убийством митрополита Киевского Владимира. Помимо прямых репрессий по отношению к духовенству, помимо расстрелов, арестов, конфискаций, Советская власть активно использовала агитационные методы борьбы с религией, причем практически повсеместно под «религией» подразумевалось православие, принявшее на себя главный и самый страшный удар атеистической власти.

      Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 98

      Так, в 1918 году очень оригинально прошел Первомай, преподнесенный как альтернатива Пасхе. Всюду вывешивались красные флаги, лозунги, транспаранты, готовились фейерверки и прожекторы. Но народ в большинстве своем оказался на редкость консервативным, и, поскольку в 1918 году Первое мая совпало с Великой Средой Страстной Седмицы, злосчастный праздник тут же метко прозвали «иудиной пасхой».

      Первый советский Первомай праздновался в основном силами большевиков — народ безмолвствовал. Но произошло чудо: красная материя, закрывавшая икону Николая Чудотворца на Никольских воротах, сама собой разорвалась, и всем стала видна икона святителя. Вот на это событие народ уже откликнулся, и красноармейцам приходилось силой отгонять людей, шедших нескончаемым потоком к иконе святителя.

      Вскоре, 9 мая по ст. ст., в день празднования памяти Николая Чудотворца, был совершен крестный ход из всех московских храмов к Никольским воротам. Люди шли поклониться иконе святителя и, учитывая методы и масштабы борьбы властей с религией, не знали, удастся ли им вернуться домой, поэтому многие накануне крестного хода причащались, готовясь к смерти. В отличие от Первомая, в крестном ходе участвовало, по статистике большевиков, около 400 тысяч человек, никем не побуждаемых и никем не агитируемых. Более того, сам крестный ход был проведен по инициативе прихожан, то есть народа.

      Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 99

      Патриарх поселился на Троицком подворье Троице-Сергиевой лавры, куда сразу пошли толпы духовенства и мирян со всей России, обращавшиеся к своему пастырю за помощью и утешением. Его милосердие и снисходительность были всем известны, поэтому поток народа не прекращался. Часто патриарх приглашал посетителей к своему столу, который не отличался роскошью, поскольку Тихон, как «буржуй», пайка не получал. Сами миряне возложили на себя «опасную» заботу о храмах и о духовенстве. Так, торговцы Сухаревского рынка категорически отказывались брать деньги за продукты для кухни патриарха.

      Одна московская прихожанка вспоминала: «Когда к патриарху Тихону обращались с просьбой служить в каком-либо из московских храмов, он никогда не отказывал. О патриаршем служении объявлялось в церквах заблаговременно, и радостная для всех весть быстро распространялась. Собравшиеся в этих случаях толпы все увеличивались, а с наступлением весны, тепла и усиленного притока в Москву странников и богомольцев эти толпы исчислялись тысячами. Ни один из московских храмов не мог вместить такое множество молящихся, и потому большинство оставалось в ограде церковной и даже вне ее».

      Народ полюбил своего патриарха, разделившего с ним всю тяжесть смутного времени. Когда патриарху предложили бежать за границу, он ответил: «Бегство патриарха было бы на руку врагам церкви. Пусть делают со мною все что угодно».

      И с патриархом действительно начали делать все что угодно. После расстрела царской семьи христиане стали опасаться за жизнь святителя Тихона, и из горожан-добровольцев, естественно безоружных, были сформированы отряды охраны патриарших покоев. Добровольцы договорились о том, что в случае ареста патриарха надо ударить в набат, и следом колокольный звон должны подхватить все московские храмы. В этом случае все православные пойдут прямо к Троицкому подворью и не разойдутся, пока их пастырь не будет отпущен на свободу. Как показали последующие события, народ не зря тревожился.

      Началом антипатриаршей кампании стало знаменитое «дело Локкарта [Локкарт Р.  —  глава  английской миссии  при  советском  правительстве.]» — первое громкое советское дело о международном шпионаже. Советская пресса сделала все возможное, чтобы замешать в этот заговор патриарха, якобы обещавшего в случае успешного государственного переворота обратиться к народу с заявлением, что только в англичанах и французах заключается спасение России, и отслужить благодарственный молебен во всех храмах.

      Профессор Н.Д. Кузнецов имел мужество связаться с управлением Совнаркома и заявил, что «Святейший патриарх принадлежал и принадлежит к тем духовным лицам, которые никогда не смешивали религию и политику и в этом отношении высоко ставят свое архипастырское служение, возвышающееся над всякими партийными целями и всех призывающее к миру и любви и прекращению вражды». Также Кузнецов потребовал, чтобы было опубликовано опровержение всех обвинений против патриарха, который о самом заговоре узнал только из советских газет. Понятное дело, ничего этого не было сделано. О невмешательстве патриарха в дела политические свидетельствует и князь Гр. Трубецкой, который собирался вступить в Добровольческую армию и хотел хотя бы втайне получить благословение святителя. Он вспоминает, что «...патриарх в самой деликатной и в то же время твердой форме сказал мне, что не считает возможным это сделать, ибо, оставаясь в России, он хочет не только наружно, но и по существу избегнуть упрека в каком- либо вмешательстве церкви в политику».

      С признанием Советской власти патриарх также не спешил, за что и был неоднократно обвинен в подстрекательстве к «черносотенным погромам» и призывах к «контрреволюционным выступлениям». Более того, И. И. Скворцов-Степанов, заместитель Л. Троцкого, писал о владыке так:«Первосвященник Тихон вместе со всеми крупными собственниками уже предается сладостной надежде, как германские палачи призовут крестьян и рабочих к покаянию и как виселицами и расстрелами они приведут нашу страну к возрождению».

      Одной из причин такого отношения стало письмо патриарха к Совету народных комиссаров, которое является примером не только блестящего ума, но и пророческого обличения. Для того чтобы составить мнение об истинном отношении патриарха к Советской власти и устранить всякие разговоры о «недопустимых компромиссах» и «сделках с совестью», достаточно просто прочитать это письмо, написанное в трагическом 1918 году, уже отмеченном цареубийством.

      Патриарх Тихон писал народным комиссарам:

      «Целый год вы держите в руках своих государственную власть и уже собираетесь праздновать годовщину Октябрьской революции. Но реками пролитая кровь братьев наших, безжалостно убитых по вашему призыву, вопиет к небу и вынуждает нас сказать вам горькое слово правды.

      Захватывая власть и призывая народ довериться вам, какие обещания давали вы ему и как исполнили эти обещания ?

      Поистине, вы дали ему камень вместо хлеба и змею вместо рыбы [Мф. 7, 9—10]. Народу, изнуренному кровопролитной войною, вы обещали дать мир «без аннексий и контрибуций».

      От каких завоеваний могли отказаться вы, приведшие Россию к позорному миру, унизительные условия которого даже вы сами не решались обнародовать полностью ? Вместо аннексий и контрибуций великая наша Родина завоевана, умалена, расчленена, и в уплату наложенной на нее дани вы тайно вывозите в Германию не вами накопленное золото.

      Вы отняли у воинов все, за что они прежде доблестно сражались. Вы научили их, недавно еще храбрых и непобедимых, оставить защиту Родины, бежать с полей сражения. Вы угасили в сердцах их воодушевлявшее их сознание, что «больше сея любве никтоже имать, да кто душу свою положит за други своя» [Ин. 15, 13]. Отечество вы подменили бездушным интернационалом, хотя сами отлично знаете, что, когда дело касается защиты Отечества, пролетарии всех стран являются верными его сынами, а не предателями.

      Отказавшись защищать Родину от внешних врагов, вы, однако, беспрерывно набираете войска.

      Против кого вы их поведете?

      Вы разделили весь народ на враждующие между собою станы и ввергли его в небывалое по жестокости братоубийство. Любовь Христову вы открыто заменили ненавистью и вместо мира искусственно разожгли классовую вражду. И не предвидится конца порожденной вами войне, так как вы стремитесь руками русских рабочих и крестьян доставить торжество призраку мировой революции.

      Не России нужен был заключенный вами позорный мир с внешним врагом, а вам, задумавшим окончательно разрушить внутренний мир. Никто не чувствует себя в безопасности; все живут под постоянным страхом обыска, грабежа, выселения, ареста, расстрела. Хватают сотнями беззащитных, гноят целыми месяцами в тюрьмах, казнят смертью, часто без всякого следствия и суда, даже без упрощенного, вами введенного суда. Казнят не только тех, которые пред вами в чем-либо провинились, но и тех, которые даже пред вами заведомо ни в чем не виноваты, а взяты лишь в качестве «заложников». Этих несчастных убивают в отместку за преступления, совершенные лицами не только им не единомышленными, а часто вашими же сторонниками или близкими вам по убеждениям. Казнят епископов, священников, монахов и монахинь, ни в чем не повинных, а просто по огульному обвинению в какой-то расплывчатой и неопределенной контрреволюции. Бесчеловечная казнь отягчается для православных лишением последнего предсмертного утешения — напутствия Святыми тайнами, а тела убитых не выдаются родственникам для христианского погребения.

      Не есть ли все это верх бесцельной жестокости со стороны тех, которые выдают себя благодетелями человечества и будто бы сами когда-то много претерпели от жестоких властей ?

      Но вам мало, что вы обагрили руки русского народа его братской кровью: прикрываясь различными названиями — контрибуцией, реквизицией и национализацией, — вы толкнули его на самый открытый и беззастенчивый грабеж. По вашему наущению разграблены или отняты земли, усадьбы, заводы, фабрики, дома, скот, грабят деньги, вещи, мебель, одежду. Сначала под именем «буржуев» грабили людей состоятельных, потом под именем «кулаков» стали уже грабить и более зажиточных и трудолюбивых крестьян, умножая, таким образом, нищих, хотя вы не можете не сознавать, что с разорением великого множества отдельных граждан уничтожается народное богатство и разоряется сама страна.

      Соблазнив темный и невежественный народ возможностью легкой и безнаказанной наживы, вы отуманили его совесть и заглушили в нем сознание греха; но какими бы деяниями ни прикрывались бы злодеяния — убийство, насилие, грабеж всегда останутся тяжкими и вопиющими к Небу об отмщении грехами и преступлениями.

      Вы обещали свободу...

      Великое благо — свобода, если она правильно понимается, как свобода от зла, не стесняющая других, не переходящая в произвол и своеволие. Но такой свободы вы не дали: во всяческом потворстве низменным страстям толпы, в безнаказанности убийств и грабежей заключается дарованная вами свобода. Все проявления как истинной гражданской, так и высшей духовной свободы человечества подавлены вами беспощадно. Это ли свобода, когда никто без особого разрешения не может провезти себе пропитание, нанять квартиру, переехать из города в город? Это ли свобода, когда семьи, а иногда и население целых домов выселяются и имущество выкидывается на улицу и когда граждане искусственно разделены на разряды, из которых некоторые отданы на голод и разграбление? Это ли свобода, когда никто не может высказать открыто свое мнение без опасения попасть под обвинение в контрреволюции? Где свобода слова и печати, где свобода церковной проповеди? Уже заплатили своею кровью мученичества многие смелые церковные проповедники; голос общественного и государственного обсуждения и обличения заглушен; печать, кроме узкобольшевистской, задушена совершенно.

      Особенно больно и жестоко нарушение свободы в делах веры. Не проходит дня, чтобы в органах вашей печати не помещались самые чудовищные клеветы на церковь Христову и ее служителей, злобные богохульства и кощунства. Вы глумитесь над служителями алтаря, заставляете епископов рыть окопы (епископ Тобольский Гермоген Долганов) и посылаете священников на грязные работы. Вы наложили свою руку на церковное достояние, собранное поколениями верующих людей, и не задумались нарушить их посмертную волю. Вы закрыли ряд монастырей и домовых церквей без всякого к тому повода и причины. Вы заградили доступ в Московский Кремль — это священное достояние всего верующего народа. Вы разрушаете исконную форму церковной общины — прихода, уничтожаете братства и другие церковноблаготворительные и просветительные учреждения, разгоняете церковно-епархиальные собрания, вмешиваетесь во внутреннее управление православной церкви. Выбрасывая из школ священные изображения и запрещая учить в школах детей вере, вы лишаете их необходимой для православного воспитания духовной пищи.

      И еще что скажу. Недостанет мне времени [Евр. 11, 32], чтобы изобразить все те беды, какие постигли нашу Родину. Не буду говорить о распаде некогда великой и могучей России, о полном расстройстве путей сообщения, о небывалой продовольственной разрухе, о голоде и холоде, которые грозят смертью в городах, об отсутствии нужного для хозяйства в деревнях. Все это у всех на глазах. Да, мы переживаем ужасное время вашего владычества, и долго оно не изгладится из души народной, омрачив в ней образ Божий и запечатлев в ней образ зверя. Сбываются слова пророка: «Ноги их бегут ко злу, и они спешат на пролитие невинной крови, мысли их — мысли нечестивые, опустошение и гибель в стезях их» [Ис. 59, 7].

      Мы знаем, что наши обличения вызовут в вас только злобу и негодование и что вы будете искать в них лишь повод для обвинения нас в сопротивлении власти. Но чем выше будет подниматься «столп злобы» вашей, тем вернейшим будет то свидетельством справедливости наших обвинений.

      Не наше дело судить о земной власти. Всякая власть, от Бога допущенная, привлекла бы на себя наше благословение, если бы она воистину явилась «Божиим слугой» на благо подчиненных и была «страшна не для добрых дел, а для злых» [Рим. 13, 3]. Ныне же к вам, употребляющим власть на преследование ближних и истребление невинных, простираем мы наше слово увещания: отпразднуйте годовщину вашего пребывания у власти освобождением заключенных, прекращением кровопролития, насилия, разорения, стеснения веры; обратитесь не к разрушению, а к устроению порядка и законности, дайте народу желанный и заслуженный им отдых от междоусобной брани. А иначе взыщется от вас всякая кровь праведная, вами проливаемая [Лк. 11, 50], и от меча погибнете сами вы, взявшие меч [Мф. 26, 52]».

      Патриарх Тихон

      Совет народных комиссаров воспринял это письмо совершенно естественным для него образом — прежде всего как политическое выступление, не заметив выступления христианского. В ноябре в квартире у патриарха произвели обыск, а сам святитель был подвергнут домашнему аресту. При этом комиссары унесли с собой две патриаршие панагии, кресты и митру, сказав, что они якобы похищены из монастырей.

      Несмотря на неоднократные просьбы Синода и Высшего церковного Совета освободить патриарха, Совет народных комиссаров заявил, что «за патриархом Тихоном уже три дела», поэтому никакого освобождения ему не полагается. Однако после того, как большевики увидели, что арестом патриарха они настроили против себя не только свой собственный народ, но и иностранные государства, накануне Рождества патриарх был освобожден.

      Несмотря ни на что, патриарх Тихон в течение 1918—1919 годов почти ежедневно совершал богослужения. Если его не было несколько дней подряд ни в одном из храмов Москвы, все так и понимали, что Святейший опять под арестом. Патриарха также перестали выпускать из Москвы после тех торжественных встреч, которые ему устроили в Петрограде, Ярославле, Ростове. Видя, что народ упорно не хочет отказаться от почитания патриарха, власти решили разрешать служение, но только в случае, если на то будет согласие председателя ВЦИК М.И. Калинина, надеясь, что люди просто испугаются каких-либо контактов с такой грозной организацией. Однако народ высоко ставил свое право веры, и под прошениями разрешить патриарху богослужение подписывались не только «бывшие» сословия, но и «цвет» пролетариата. Эти прошения чаще всего попадали в ЧК в качестве приложений к сопроводительным письмам, например, такого содержания: «Секретный отдел ВЧК препровождает при сем ходатайство общины при Покровском монастыре о служении патриарху Тихону. Просим произвести расследование и выяснить главных виновников настоящего ходатайства. О результатах информировать. Приложение: заявление».

      Таким образом, из самого текста сопроводительного чекистского письма видно, что подобное ходатайство уже само по себе являлось «виной». Существуют и другие документы, свидетельствующие о том, что судебные процессы над представителями духовенства проводились не столько для того, чтобы раскрыть «контрреволюционные заговоры», сколько для того, чтобы отбить у людей всякую веру, вселить страх перед посещением богослужений.

      Так, в одном из документов 1920 года, которое было адресовано Калинину, говорится: «Как создание следствия и судебного процесса, так и факт домашнего ареста над патриархом Тихоном есть просто результат политики, ведущейся ВЧК и Наркомюстом по отношению к духовенству, заключающейся частью в дискредитации духовенства и лишении их возможности устраивать торжественные богослужения, привлекающие массы богомольцев и являющиеся рассадником религиозной и до некоторой степени антисоветской политической агитации».

      Если у кого-то и осталось сомнение в том, что «дыма без огня не бывает» и что священники действительно виноваты в контрреволюции, спекуляции и других преступлениях, то после чекистских откровений становится очевидным, что единственным преступлением церкви была вера, которая действительно несовместима с советской идеологией.

      Одной из трагических вех в жизни патриарха стало так называемое «дело 54-х». Перед советским судом предстали 54 священнослужителя и мирянина, якобы оказавшие сопротивление при изъятии церковных ценностей. Один из подсудимых — патриарший эконом архимандрит Макарий — был обвинен в том, что он обругал членов «комиссии по изъятию» и ушел из храма, не найдя в себе сил смотреть, как комиссары оскверняют алтарь. В суде он честно признал, что обругал представителей власти «грабителями и насильниками», поскольку ему как служителю престола тяжело видеть, как отбирают священные предметы. Из-за своего честного поведения на суде архимандрит Макарий как «подтвердивший свою непримиримость на суде» был расстрелян вместе с другими священнослужителями.

      «Дело 54-х» задело и патриарха. В мае 1922 года патриарх Тихон был допрошен на суде как свидетель по этому делу. Сохранилась стенограмма допроса патриарха, которая говорит сама за себя, и за этими строками и видны, и слышны участники процесса, особенно тихий, сдержанный, но очень внятный голос патриарха. Обвинителя и председателя очень задело слово «святотатство», которым патриарх определил действия «комиссии по изъятию» (по материалам М. Вострышева):

      Обвинитель. Скажите, что вы считаете святотатством и что означает этот термин, содержит ли он в себе оценку преступления?

      Патриарх. Эти слова я взял из канона.

      Обвинитель. Гражданин Беллавин, я прошу вас отвечать на мои вопросы и желаю знать ответ без всяких уверток: что значит святотатство? Вы, патриарх, можете ответить?

      Патриарх. Забрать священные веши.

      Обвинитель. А слово «тать» — это что значит по-русски?

      Патриарх. Тать — это вор.

      Обвинитель. Значит, святотать — это вор по святым вещам?

      Патриарх. Да.

      Обвинитель. Такими вы нас считаете?

      Патриарх. Кого?

      Обвинитель. Представителей Советской власти?

      Патриарх. Нет, простите, то есть.

      Сильный шум в зале. Председатель обращается к публике, затем к суду, распорядителю, коменданту и предлагает удалить из зала всех шумевших во время дачи показаний и объявить перерыв.

      Перерыв.

      Обвинитель. Я вам задал вопрос: сознательно ли вы в своем воззвании употребили выражение, которое должно было быть отнесено к Советской масти, выражение, по смыслу которого ясно, что вы представителей Советской власти называете ворами?

      Патриарх. Я привожу только каноны.

      Обвинитель. Но смысл этого канона знаете?

      Патриарх. Конечно.

      Обвинитель. И этот смысл, что тать — значит вор, вам известен?

      Патриарх. Конечно.

      Обвинитель. Значит, это сделали сознательно?

      Патриарх. Я вам отвечал...

      Обвинитель. Известна ли вам разница между святотатством и кощунством?

      Патриарх. Да.

      Обвинитель. Какая разница?

      Патриарх. Святотатство — похищение священных вещей, кощунство — насмешка над ними.

      Обвинитель. Надругательство?

      Патриарх. Да.

      Обвинитель. Если, с вашей точки зрения, могло быть надругательством прикосновение мирян к сосудам, то почему в своем воззвании вы говорите общие выражения: «Изъятие ценностей есть святотатство и кощунство»? Почему вы не указали точно, что это относится к прикосновению не к кадилу, а именно к священным сосудам?

      Патриарх. Все случаи трудно указать. Например, при уборке выходило, что снимали ризу и она не входила в ящик, тогда ее топтали ногами...

      Председатель. Из ваших показаний у Трибунала сложился вывод, что вы считаете, что церковным имуществом нельзя распоряжаться без специального распоряжения, данного в порядке иерархического управления?

      Патриарх. С точки зрения церковного канона, а не советского правительства.

      Председатель. Что же, в конце концов, для вас более важна точка зрения советского правительства или иная?

      Патриарх. Для меня как для церковника... Но я подчинен Советской власти.

      Председатель. Если вам канон предписывает церковным имуществом управлять, а декрет говорит, что имущество принадлежит народу и им может распоряжаться только Советская власть, вы считаете в данном случае необходимым подчиниться канонам и незаконно управлять церковным имуществом или соответствующему законодательству, на этот предмет существующему в государстве?

      Патриарх. Управлять церковным имуществом я не могу по той причине, что оно от меня отнято. Как вы изволите знать, папа считал себя государем без государства, когда итальянское правительство отняло у него имущество.

      Председатель. Вы считаете, что и вы государь, от которого отнято церковное имущество?

      Патриарх. Конечно.

      Председатель. Это формально, а по существу дела вы считаете, что церковное имущество принадлежит духовенству?

      Патриарх. Нет — Богу, а по канону — церкви.

      По результатам допроса, в ходе которого к свидетелю почему-то обращались «подсудимый», обвинитель заявил о привлечении к судебной ответственности патриарха Тихона (Беллавина).

      На следующий день после допроса патриарх был подвергнут домашнему аресту, а в газетах продолжалась травля Святейшего:

      «Патриарх и его штаб — организаторы и руководители обширного контрреволюционного заговора».

      «Смиренный Тихон оказался довольно искусным конспиративным обер- организатором, дергавшим через сеть своей архиерейской агентуры придурковатых и хитрых, умных и глупых, но в равной степени жадных «обыкновенных» попиков».

      И так далее в том же духе.

      Постоянные «приглашения» на Лубянку, красноармейцы, хозяйничавшие на Троицком подворье и державшиеся подчеркнуто атеистично, то есть безбожно, газетная клевета, сам арест, переезд патриарха в Донской монастырь под конвоем — все это не могло не сказаться на здоровье Святейшего.

      Патриарху было запрещено принимать посетителей, посещать монастырские храмы, выходить из комнат. Только один раз в сутки, в полдень, «заключенный Беллавин» мог выходить на крепостную стену, откуда благословлял богомольцев со всей России.

      Но даже находясь под арестом, патриарх не утратил свойственной ему кротости и доброжелательства, умея отличать идеологию от конкретного человека. Так, сотрудница ГПУ М. Вешнева вспоминает о патриархе: «А когда наступил Новый год и мы по благовесту поняли, что начали поздравлять, раздались тихие шаги. Удивленные, мы обернулись (патриарх никогда не приходил ночью), увидели его. В шелковой рясе, с большим золотым крестом на груди, с тщательно расчесанными серебряными волосами.

      Он держал деревянный поднос, полный пряников, пастилы, орехов и яблок. Поставил на стол, низко поклонился и поздравил нас с Новым годом. Мы встали и тоже поздравили его, пожелав здоровья и удачи. А потом вскипятили чай, вызвали часового и великолепно втроем отметили Новый год».

      Обвинения Святейшего в «соглашательстве» по сути оказываются довольно голословными, если вспомнить о тяжелой участи патриарха, принявшего церковь в ее самые тяжкие годы — во времена «четвертого» гонения. Но отказ церковного иерарха от политической борьбы не есть соглашательство, а нежелание благословить братоубийственную гражданскую войну — еще не приспособленчество. Ведь именно патриарх личным своим влиянием остановил обновленчество — движение «красных попов», именно он сохранил верующим церковный (старый) стиль летосчисления, он категорически отказался от предложенного ему наименования «патриарх Союза Советских Социалистических Республик», оставшись «патриархом всея Руси».

      В результате напряженной борьбы не только за чистоту православия, но и за само его существование патриарх в возрасте 59 лет почти полностью лишился зрения и стал часто терять сознание. Перед его смертью была снята стража, в которой уже не было надобности. Тем не менее умирающего патриарха продолжали «опекать», в газетах сообщали, что следствие по делу «гражданина Беллавина» идет своим чередом, его переписка перлюстрировалась, за ним и за его посетителями велось наблюдение, постоянно устраивались обыски.

      Православные постоянно дежурили в Донском монастыре, надеясь, что при стечении народа патриарха не посмеют тронуть. Какие-то люди пытались убить Святейшего во время богослужения, и чудом ему удалось спастись. В конце 1924 года был застрелен неизвестными лицами келейник и секретарь патриарха Я.А. Полозов, а вскоре стреляли и в самого Тихона.

      Вскоре Святейший почувствовал себя хуже и был помещен в больницу, где и скончался 25 марта (7 апреля) в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы. После его кончины множество верующих пришло поклониться своему патриарху. Многие не верили в его естественную смерть.

      Так жил и умер патриарх Тихон (Василий Иванович Беллавин), сын священника из Псковской губернии, родившийся в 1865 году, занявший патриарший престол, который пустовал в России в течение двухсот лет, в ноябре 1917 года избранный Провидением на мученичество и подвиг, ныне причисленный к лику великих русских святых.


      Пост

      Три пути у человека, чтобы разумно поступать: первый, самый благородный, — размышление; второй, самый легкий, — подражание; третий, самый горький, — опыт.

      Конфуций

      Сейчас стало модным поститься, но многие из тех, кто начал соблюдать пост, считают его разновидностью диеты, одним из методов народной медицины. А те, кто не постится, говорят, что это порождение религиозного фанатизма, поскольку оно якобы вредит здоровью и влечет за собой практически полное истощение организма.

      Оба эти мнения ошибочны, поскольку они являются односторонними и не учитывают духовной нагрузки церковного поста.

      На самом деле смысл поста заключается в первую очередь в сознательном самоограничении, которое служит одним из средств обретения духовной свободы, о чем знали еще древние философы. В результате постоянного и вместе с тем постепенного самоограничения пост формирует в человеке привычку к добровольному отказу от желаемого, но не необходимого. Именно пост учит отличать необходимость от прихоти, что ныне является почти забытым искусством, поскольку в наше время исканий душевного комфорта следовать своим капризам считается чем-то похвальным.

      Кроме того, именно с поста начинается духовный рост христианина. Архимандрит Рафаил (Карелин) пишет: «Пост представляет собой волевое действие, а религия во многом — дело воли. Тот, кто не сможет ограничить себя в пище, не сможет победить и более сильные и утонченные страсти. Распущенность в еде ведет к распущенности и в других областях человеческой жизни.

      Христос сказал: «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают [(устар.) — получать] его» [Мф. 11, 12]. Без постоянного напряжения и подвига воли Евангельские заповеди останутся только идеалами, сияющими в недосягаемой высоте, как далекие звезды, а не реальным содержанием жизни человека».

      Кроме субъективного, пищевого значения, у поста есть и объективное значение. Это общецерковное явление, задающее ритм храмовых богослужений. Конечно, пост существовал всегда и у всех народов, но строился на несколько иных религиозных принципах, чем в христианстве.

      Так, например, буддийский пост основан на отвращении к любому мясу — от человеческого до мяса насекомого, и его поедание приравнено к трупоедству. Многие народы делят животных на «чистых» и «нечистых». Для религий, исповедующих перевоплощение душ, поедание мяса было запретным, поскольку в животном могла находиться душа предка, обреченная на такое существование по закону кармы.

      Вегетарианство, основанное на сострадании к живым существам, просто непоследовательно. Поскольку растения — это тоже живые существа, то последовательным вегетарианцам ничего не остается, кроме как обречь себя на голодную смерть. Кроме того, в понятии вегетарианцев грань между человеком и животным стирается, поскольку они считают, что растительная пища автоматически изменяет нравственную природу человека. Возможно, это и так, но то, что в числе убежденных вегетарианцев был, например, Гитлер, является неважной рекламой для данной практики.

      В христианстве нет понятия чистой и нечистой пищи. Она делится на постную и скоромную, причем по иному принципу, чем у вегетарианцев: учитывается опыт воздействия пищи на человеческий организм. Так, например, скоромными, кроме мяса, считаются яйца и молочные продукты, а постными — рыба и морепродукты. При этом скоромная пища вовсе не значит «плохая, нечистая».

      Кроме того, пост является не только пищевой, но и нравственной дисциплиной. Так, к его нарушению приравнивается еда наспех, смех, шутки и легкомысленные разговоры за едой.

      Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 100

      Пост ни в коем случае не является проявлением религиозного фанатизма, поскольку существует разумное послабление для беременных, рожениц, кормящих матерей, для находящихся в пути или попавших в экстремальные условия, для детей и пожилых людей, для армии в походе. Также пост отменяется в тех условиях, когда постную пищу просто невозможно добыть и человеку грозит серьезное нарушение здоровья или голодная смерть. Также при некоторых тяжелых заболеваниях по согласованию с духовником разрешаются отдельные виды скоромной пищи.

      Во время поста существует ограничение не только в качестве пищи, но и в ее количестве. Так, рекомендуется сократить число приемов пищи, уменьшить порцию, по возможности воздержаться от раннего завтрака. Кроме того, христианская традиция учитывает индивидуальные особенности каждого человека, его состояние здоровья. Святитель Василий Великий писал, что несправедливо для крепкого и для слабого телом назначать одну и ту же меру поста: «У одних тело подобно железу, а у других — соломе».

      Христианский пост имеет пять степеней строгости:


      1. Полное воздержание от пищи (рекомендуется в первые два дня Великого поста, в Страстную Пятницу, в первый день Петровского поста).
      2. Сыроядение (употребление сырой пищи, не прошедшей термическую обработку).
      3. Сухоядение (употребление пищи, приготовленной без растительного масла).
      4. Строгий пост (без рыбы).
      5. Простой пост (разрешается рыба, елей и все виды постной пищи).

      Несмотря на то что официальная медицина еще с советских времен привыкла считать пост вредным для здоровья, элементы поста всегда ею использовались. Так, все помнят знаменитые «рыбные дни», многие практикуют лечебное голодание, вегетарианские диеты, разгрузочные дни.

      У католиков пост сведен к минимуму, при этом в разряд постной пищи попадают яйца и молоко.

      У протестантов как такового общеконфессионального поста нет, но существуют посты индивидуальные.

      Основным отличием церковного поста от лечебного является соединение пищевого и духовного компонентов. Так, в это время не рекомендуется развлекаться, посещать разного рода увеселения, смотреть телевизор без особой на то необходимости, вести легкомысленные и бесполезные разговоры. Одним словом, не рекомендуются занятия, которые возбуждают чувственность, рассеивают ум и сводят на нет духовный аспект поста. Поскольку основным компонентом поста все-таки является духовный, то по древней христианской традиции пост начинается со взаимного прощения обид. Многие слышали о Прощеном воскресенье, которое предваряет Великий пост. Именно умение простить и умение попросить прощения является началом всякого духовного подвига, без которого никакое воздержание не будет постом, оставшись просто голоданием. Кроме того, сам пост должен сопровождаться делами милосердия.

      Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 101

      Пост, таким образом, является своеобразным способом сделать человека более восприимчивым к духовной сфере, облегчив его избавление от излишней влюбленности в меркантильные, земные блага. Он воспитывает в человеке независимость от внешних обстоятельств и от собственных прихотей и капризов, при этом не требуя от него невозможного. Да и цели поста всегда были скорее духовными, чем телесными, и очевидно, что христианский пост так же далек от вегетарианства и диеты, как и от проявления религиозного фанатизма и изуверства.


      Прелесть

      Легче подавить первое желание, чем утолить все, что следует за ним.

      Франклин

      В церковном обиходе нередко употребляется слово «прелесть», и многие из тех, кто слышит его в церковном кругу, считают, что христианский и светский смысл этого понятия совпадают. Но в христианском понимании слово «прелесть» носит прямо отрицательное значение, в отличие от светского.

      Прелестью в христианстве называется определенное состояние души, которое наступает, когда человек доверяется ложным, псевдодуховным ощущениям и думает, что они являются истиной.

      Как свидетельствует традиция, «прелесть есть страстное и пристрастное уклонение души ко лжи на основании гордости».

      Прелесть опасна прежде всего тем, что она незаметна, поскольку основана на стремлении к духовному совершенствованию, но недозволенными методами. Всякая прелесть начинается с самостоятельного и бесконтрольного поиска каких-то особых, недоступных другим средств духовного самосовершенствования, с экспериментов в области духовной жизни. При этом для прельщенного характерно безусловное доверие своим субъективным переживаниям и пренебрежение всеми другими мнениями. Так, человек в состоянии прелести очень быстро достигает состояния видений и откровений, его посещают зрительные и слуховые образы, фантазии на религиозные темы, которые он принимает за признак собственной святости.

      Что же касается гордости как первоосновы состояния прельщенности, то она бывает двух видов: бытовая и духовная.

      Бытовая гордость иначе называется высокомерием, заносчивостью, самомнением, самолюбием и, как правило, очень неприятна окружающим. Иными словами, это гордость перед людьми.

      Духовная гордость — это гордость перед Богом, когда человеку кажется, что он имеет полноту святости и не нуждается ни в ком и ни в чем в деле спасения своей души. Человек, испытывающий подобную гордость, замыкает на себе всю духовную жизнь и ее мерилом считает собственные ощущения, переживания и «откровения».

      Священники описывают подобное состояние следующим образом: «Прельщенный получает информацию и на чувственном уровне. У него могут быть какие-то странные видения, похожие на видения наркоманов: иногда хаотические образы, а иногда — целые сцены, которые разыгрывает перед ним демон. И во время молитвы он также часто в визуальном плане представляет то, о чем молится, например картины ада и рая. (Фантазия и зрительные представления во время молитвы — это уже патология молитвы, а зачастую, хотя и не всегда, — один из симптомов прелести.) Иногда слышит голоса, которые принимает за голос Ангела- хранителя или за Херувимское пение. И, наконец, он приходит к выводу, что ему уже никто не нужен: ни учитель, ни книги, ни опыт церкви, что Бог избрал его как пророка, как Своего собеседника, что он получает все свои внушения и мысли непосредственно от Него. Тогда этот человек совершенно перестает воспринимать то, что говорят ему другие. Если его убеждают, что он противоречит святым отцам, то для него это не довод, так как в глубине души он считает, что святые отцы, может быть, и взошли на какую-то высоту, но он взошел выше и видит больше, чем они. Если его убеждают, что это от демона, то он считает, что говорят с ним непросвещенные люди, которые просто не понимают его духовной высоты, ибо говорят с позиции своего невежества и ничтожества. Поэтому прельщенный в сердце своем глубоко презирает тех, кто старается открыть ему глаза и вывести его из этого пагубного состояния».

      Часто прелесть начинается с духовных успехов. Человек любуется самим собой и «зацикливается» на этом. Таким образом, состояние прелести — это самообожествле- ние и поклонение себе самому. Даже Бог становится ненужным, не говоря уже о людях. Поэтому одним из внешних признаков прелести является открытая и необъяснимая вражда со всеми, кто не верит в мнимую святость прельщенного. Постоянный поиск и провокация необычных духовных ощущений, их смакование приводят человека к деградации не только нравственной, но и умственной. Часто во время молитвы такой человек впадает в псевдоре- лигиозный экстаз, сопровождающийся судорогами, нервным возбуждением, бессвязными выкриками, вплоть до припадков, напоминающих эпилепсию. Но, в отличие от больных эпилепсией, отдающих себе отчет в своей болезни и прислушивающихся к мнению близких и рекомендациям врачей, прельщенные продолжают считать себя великими пророками, несправедливо гонимыми завистниками.

      Примеров такого специфического духовного состояния описано великое множество, и, в принципе, все они схожи между собой. Как правило, начинается прелесть с успехов в духовной практике, которые вызывают у адепта своеобразное «головокружение от успехов». Постепенно духовные подвиги приобретают степень сверхъестественных способностей, вслед за которыми приходит глубочайший духовный кризис, нередко доводящий человека до сумасшествия или даже до самоубийства.

      Не только христианство, но и все остальные религии прямо предупреждают своих адептов о той опасности, которой подвергаются люди, желающие поэкспериментировать с духовными практиками без руководства.

      Существует очень много таких примеров. Причем спутать состояние духовной прелести практически невозможно с каким-либо душевным или соматическим расстройством, поскольку прельщение касается именно духовной сферы, то есть наименее изученной.

      Одним из самых характерных случаев прельщения в святоотеческой литературе, пожалуй, является то, что произошло с неким иноком Кунавом (изложено в малоизвестной книге прп. Нила Мироточивого «Повесть о Сервии и судьбе скита его»): «Пришел также в этот скит некто, именем Константин, положил начало, но подвизаться стал в добродетелях без дозволения духовника, желая достичь меры Андрея и сравниться с ним в добродетелях, ибо Константин завидовал Андрею, получившему благодать исцелять всякий недуг и всякую немощь.

      Вопросил Константин одного брата, каким образом Андрей получил благодать сию? Брат говорит ему, что для получения сей благодати Андрей употребил большой подвиг. Спрашивает Константин: «Какой подвиг он для этого употребил?» Брат говорит ему: «Подвиг его был сей: хлебом не насыщался никогда, воды никогда вдоволь не пил, двое суток простаивал неподвижно на молитве, полагая по 1 000 и по 2 000 поклонов, не знал вкуса ни варева, ни вина». Константину показалось это легко, но для виду он притворился, что ему это представляется трудным, и сказал брату: «Ну где мне возмочь таким подвигом подвизаться, да поможет мне Бог, хотя таким, каким я есмь, пребыть». Удалился он от брата, пришел в свою келию и взялся за подвиг Андрея, описанный в беседе (братом).

      Через три дня после того его постригли в монахи, наименовали Кунавом. Спустя некоторое время он по своей гордости начал подвизаться самочинно, без дозволения духовника. Пошел он тайно в одно скрытое место, там подвизался в одиночестве, с такою ревностию подвизался несчастный, что превзошел Андрея, но цель у него была не такая, как у Андрея, но гордая, чтобы достичь чудотворения. Так продолжал он пять месяцев производить суетный подвиг свой, ел однажды в седмицу несколько сухарей и выпивал немного воды; сон же принимал только приклонясь к стене на малое время.

      Когда так прошло пять месяцев, пришел Кунаву помысл и сказал ему: «Такой великий подвиг ты совершаешь, и, почем знать, может быть, Бог уже принял молитву твою? Вымой же лампаду, вложи в нее новую светильню, возьми чистого масла и поставь перед собою во время молитвы твоей; если лампада зажжется сама собою, тогда, значит, исполнилось желание твое и принял Бог молитву твою, а теперь, почем ты знаешь, каким имеет тебя Бог».

      Принял несчастный такую злую мысль, сделал, как подсказал ему помысл, 3 дня молился пред этой лампадой, но светильня не загоралась. Тогда стал говорить несчастный: «Господи, даждь мне благодать, чтобы сделаться мне целителем, лечить всякий недуг и всякую немощь! Даждь Господи просимое и не хочу я спасения! Даждь мне только одну эту благодать, а потом мучай меня! Даждь мне благодать исцеления, а потом сожги меня в огне негасимом!» Когда так говорил несчастный, вдруг, по мечтательному действию бесовскому, зажглась лампада, появился бес во образе Андрея и говорит ему: «Радуйся, отче Кунаве, превзошел ты меня в добродетелях (т.е. в подвиге). Ибо был я на молитве вне келии моей; во время молитвы моей увидал сияние светящегося света, которое искало, кружась, на чье бы жилище опуститься, не находило сияние достойного ни одного чистого сосуда, чтобы поселиться на нем, так дошло до тебя и взошло в жилище твое: вот почему я пришел посмотреть на тебя и спросить тебя, какое средство употребил ты, чтобы получить такую благодать от Бога. Когда я шел к тебе, встретил меня на дороге Ангел и сказал мне: «Зачем печалишься, Андрей, что Кунав получил такую благодать? Получил он за то, что превзошел собственные добродетели (т.е. подвиги) твои"». И стал пересказывать бес во образе Андрея все подвиги, которые совершал Кунав в течение этих пяти месяцев.

      Когда он еще говорил это, пришел и другой бес, сильно сияющий светом, которым блистал, как солнце, и сказал ему: «Радуйся, Кунаве, потому что угодил ты Царице Небесной; она сама идет посетить тебя, посмотреть на ангельскую жизнь твою и твой великий подвиг. Выходи же встретить ее и поклониться ей, как царице». Услыхав это, несчастный пошел встречать царицу. Говорит лукавый Кунаву: «Берегись, чтобы не назвать ее по имени, ибо она скромная, и если услышит от тебя свое имя, то разгневается и не даст тебе благодати исцелений». Спрашивает Кунав: «Как же мне ей говорить?» Отвечает бес: «Говори слова: «Радуйся, царица земли, добродетель мою удостоившая! Виждь труд мой, подвиг мой, скорбь мою и даждь мне благодать исцелений!»

      В то время как он говорил это, пришел другой бес светящийся и сказал: «Приготовим трон царице, ибо идет она». Говорит другой бес: «Мы пойдем с Кунавом, чтобы встретить ее, а ты приготовляй трон». Пошел несчастный Кунав с бесом, и поклонились оба бесу, якобы Царице Спасения; Кунав сказал так, как научил его бес. Бес же во образе царицы, увидав, что Кунав поклонился ему, восстал с трона своего, обнял, поцеловал его и сказал: «Желательно было мне, чадо мое, только взглянуть на тебя, и удостоилась сего слава моя. Требуй же теперь от меня, чего желаешь». И уступила она ему трон свой. Бес возвел Кунава на трон, сам сел пониже и сказал ему: "Вот я даю тебе славу мою вместе с благодатию моею; даю тебе и дар исцелений. Сиди на троне, достойном тебя; я же, как недостойная, буду сидеть пониже на троне». И сидел несчастный на проклятом троне.

      И сказал бес другим бесам: «Отныне недостойна я владеть вами, но пусть он имеет власть над вами здесь на земле, и да повинуетесь ему. Сего ради поклонитесь ему как вашей царице». Тогда мечтательно пали все бесы и поклонились Кунаву. Говорят бесы несчастному Кунаву с мечтательною (т.е. с возносящею лестию): «Вострепетали херувимы и серафимы, увидев славу твою, и мы чудимся, как сподобился ты такой славы». Бедный Кунав говорит со вздохом: «Ах, какой труд мне был и какую скорбь я имел, чтобы получить такую славу!» Бесы говорят: «Весьма потрудился ты, потому и получил такую славу с благодатию исцелений. Ее дала тебе царица, но, если ты не пойдешь и к сыну ея, то не возможешь принять благодати исцелений». Царица говорит: «Возьмите, снесите его, чтобы он поклонился сыну моему, да примет благодать исцелений, ибо после того, как примет сию благодать, имеет еще прожить шестьдесят лет на земле».

      Как только сказала это проклятая царица, сейчас схватили Кунава бесы вместе с троном его, представляя себя ему во образе ангелов: один во образе Гавриила, другой во образе Михаила; вознесли они его до первого неба и оттуда вдруг сбросили Кунава, как денницу; упал он на каменную плиту, и вместо того, чтобы жить еще 60 лет, несчастный обратился в шестьсот кусков. Была полночь, когда он упал».

      Подобное случалось не только в далекой древности и в далеких городах, но и может происходить в наши дни, причем практически со всеми, кто желает обрести сверхчеловеческие способности, пытаясь насиловать иррациональный мир.

      Состояние прелести описано в целом ряде источников, вплоть до современных, причем все очевидцы этого и люди, непосредственно пережившие подобное состояние, не могут его сравнить ни с каким психическим расстройством и не могут вспомнить события, сопряженные с ним, без неподдельного ужаса.


      Причащение

      Не бойся незнания — бойся ложного знания. От него все зло мира.

      Л. Н. Толстой

      Многие люди, видя во время богослужения, что идет причастие, спокойно подходят к таинству вместе со всеми, считая, что Святые Тайны преподаются всем подряд и не требуют никакой специальной подготовки.

      Но это не так. Многие даже не подозревают о том, что причащение является важнейшим таинством церкви, своего рода кульминацией, средоточием христианской жизни, а не одним из обычных церковных обрядов.

      История этого таинства начинается еще с Иисуса Христа и апостолов. В книге «Деяния апостолов» упоминается о том, что ученики Христа пребывали в молитве и преломлении хлеба, под которым подразумевается Евхаристия. Архимандрит Рафаил (Карелин), когда описывает важность таинства, превышающую даже такую ценность, как сама жизнь, обращается к опыту первых мучеников, погибших во время гонений: «Были времена, когда за одно имя «христианин» присуждали к изгнанию, ссылке и смерти, когда людей, остававшихся верными Христу, подвергали самым изощренным пыткам, в сравнении с которыми смерть казалась милостью. Язычники выслеживали, где они собираются на молитву. Устраивали на них засады, как охотники на зверей; были случаи,когда все христиане, застигнутые на богослужении, там же предавались смерти. Что влекло их к общей молитве, ради которой они презирали смерть и готовы были идти на мучения? Ответ один: высшая драгоценность в этой и будущей жизни — Тело и Кровь Христа Спасителя.

      Когда мы читаем древний мартирологий, то видим, что последним желанием мучеников было причастие перед смертью Святых Таин, и они умоляли своих братьев по вере, родственников или даже стражу каким-нибудь способом принести им Святые Дары».

      С первых дней существования церкви отлучение от причастия было самой крайней мерой, которая применялась только в отношении нераскаявшихся грешников, совершивших что-либо особо ужасное. Так, во времена апостола Павла был отлучен от литургического общения некий человек, который пребывал в состоянии тяжелого нераскаянного греха, при этом апостол Павел употребил следующие слова: «А я, отсутствуя телом, но присутствуя у вас духом, уже решил, как бы находясь у вас: сделавшего такое дело, в собрании вашем во имя Господа нашего Иисуса Христа обще с моим духом, силою Господа нашего Иисуса Христа, предать сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа» [I Кор. 5, 3—5].

      Слова «предать сатане» звучат как прямое проклятие и пожелание зла, но на самом деле они означают оставление согрешившего христианина без причастия, то есть без защиты перед силами зла. Апостол Павел так и говорит: «Извергните развращенного из среды вас» [1 Кор. 5, 13].

      Ощутив оставленность Богом и жестокое насилие со стороны демонического мира, человек на собственном духовном опыте познает свое бессилие. А познав его, он смиренно возвращается к Богу, Который властен оградить Свое творение от любых бедствий, несчастий, насилия. Смирение является непременным условием причащения. Еще св. Иоанн Златоуст сказал: «Что значит быть достойным Святых Таин? Это увидеть свое недостоинство». Поэтому причастию непременно предшествует покаяние, исповедь.

      Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 102

      В Катехизисе дано четкое определение таинству покаяния: «Покаяние есть таинство, в котором исповедующий грехи свои, при видимом изъявлении прощения от священника, невидимо разрешается от грехов Самим Иисусом Христом».

      От кающегося требуется соблюдение следующих условий:


      1. 1.Осознание всех своих грехов, особенно совершенных свободно и сознательно.
      2. 2.Осознав свои грехи, кающийся должен в них раскаяться, то есть прочувствовать их. Также если кающийся находится с кем-нибудь во враждебных отношениях, то он должен примириться со всеми врагами, возместить обиды обиженным и простить обидчиков.
      3. 3.Во время исповеди кающийся должен высказать все свои грехи, открыть свое действительное духовное состояние, не утаивать ни отдельных грехов, ни обстоятельств, которые усиливают тяжесть греха. Кроме того, совершенно недопустимо себя извинять, приводить какие-либо аргументы в свое оправдание. Тем более нельзя вмешивать в свою исповедь других людей, соучастников греха, перекладывать свою вину на них, вообще упоминать о ком-либо еще. Иначе исповедь перестанет быть покаянием, превратившись в самооправдание и осуждение чужих грехов.
      4. 4.Нельзя на исповеди рассказывать о том, в чем не грешен, только если священник спрашивает об этом.
      5. 5.Надеясь на прощение, христианин должен осознавать, что оно ему дается в силу Божественного милосердия, а не его личных качеств или заслуг.
      6. 6.Кающийся должен решиться на деятельное исправление своей жизни после исповеди, то есть приложить максимум усилий, чтобы не возвращаться к своим грехам, насколько это в силах человека. При этом следует помнить, что "человеку невозможно совершенно и всецело избежать греха; но при всем том каждый из православных, согласуясь со своей совестью, обязан от одной исповеди до другой, сколько возможно, стараться об исправлении жизни своей».
      7. 7.Местом исповеди является храм.

      Не все знают об этих условиях, которые делают покаяние покаянием. Так, священники часто сталкиваются с двумя крайностями: либо им сообщают: «Грешен во всем», либо, наоборот, «Ничем не согрешил». Ни то, ни другое невозможно и показывает лишь то, что первое условие покаяния — осознание грехов — не было соблюдено.

      Таинство покаяния завершается либо разрешением, либо запрещением кающегося, смотря по обстоятельствам. Запрещение — это епитимия, которая является не столько мерой церковного наказания, сколько средством для действительного очищения души. Поэтому принято назначать епитимии, прямо противоположные тому греху, за которые они назначаются. Так, например, за жадность назначается подвиг милостыни, за блуд — пост, за маловерие — молитва и т.д.

      Многие относятся к причастию как к своего рода магии, и это вредит в первую очередь им самим. Нередко людей отправляют к причастию колдуны и знахари, как будто это магический обряд, совершив который человек освобождается от своих бед и забот. Этот подход абсолютно неправильный хотя бы потому, что магические ритуалы не требуют осознания, смирения и покаяния, действуя автоматически, вне зависимости от желания или нежелания сверхъественных сил.

      Церковное таинство требует сознательного отношения к нему (поскольку можно причаститься и недостойно) и существует для исцеления души, а не для преуспевания в земных делах. Действительно, в церковных молитвах говорится о том, что человек причащается «во исцеление души и тела». Грехи людей, их недостатки, пороки и страсти сгорают в огне причастия, тело получает исцеление от многих болезней. Но если человеку должно страдать, то в таинстве он получает силы переносить свои страдания, не доходя до отчаяния.

      Причастию, кроме исповеди, которая является непременным условием достойного принятия таинства, должна предшествовать подготовка, которая длится несколько дней и называется говением.


      Протестантизм

      Когда, наконец, люди поймут, что бесполезно читать только свою библию и не читать при этом библии других людей? Наборщик читает свою библию, чтобы найти опечатки; мормон читает свою библию и находит там многобрачие; последователь «христианской науки» читает свою библию и обнаруживает, что наши руки и ноги - только видимость.

      Г.-К. Честертон

      Протестантизм традиционно считается попыткой возродить чистоту апостольского христианства, отказавшись от морального разложения католицизма.

      Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 103

      Однако в своем протесте против римско-католических злоупотреблений и заблуждений протестантизм не только не вернулся к вере апостольских веков, но и значительно обогнал католицизм по части заблуждений и злоупотреблений.

      Произошло это в первую очередь потому, что он «позволил каждому своему последователю толковать... Священное Писание по своему усмотрению» (прп. Амвросий Оптинский). В отсутствие богословия, церковной традиции единственным критерием истины оказалось личное мнение, что привело к потрясающим разногласиям по в общем-то не такому уж и противоречивому предмету, как спасение души. Отказавшись от того единообразия взглядов, которое вырабатывалось на Вселенских соборах и исповедывалось всей полнотой церкви, в протестантизме каждый стал «сам себе богослов». Более того, все мнения оказались равнозначны и равноценны, поэтому сейчас и существует столько протестантских движений, не согласных между собой и вместе с тем считающих себя истинно христианскими.

      Начавшись с критики папизма, протестантизм незаметно во многом сам стал на его позиции. Так, после возмущения практикой индульгенций протестантизм выдал всеобщую индульгенцию, поскольку определил, что спасение человека совершается вообще без каких-либо усилий с его стороны, даже без денег: «Человек вполне пассивно относится к своему обращению. Он совсем ничего не делает, а лишь переносит то, что делает с ним Бог... Христианин пассивен перед Богом, пассивен перед людьми. С одной стороны, от Бога он получает Его благодеяния, от людей — их злодеяния».

      Таким образом, протестантизм освободил человека от какого-либо труда для достижения спасения, поскольку поступки его не имеют в деле спасения никакого значения, в отличие от веры. Мартин Лютер учил: «Даже если христианин без стыда и страха следует своим злым страстям, сопротивляется Святому Духу и намеренно грешит против своей совести, он, тем не менее, может сохранить веру, милость Бога, праведность и спасение».

      На первый взгляд, спор о том, спасается ли человек только верой или только добрыми делами либо тем и другим вместе, относится к области чистого богословия и не имеет никакого отношения к обычной, светской жизни. Но такое мнение является не просто ошибочным, но еще и опасным, поскольку, нравится кому-то это или не нравится, человек — существо не только общественное, но и религиозное. Невозможно отрицать влияние идеологии на общество, причем каждая идеология влияет на него по-разному. Вопрос в том, что дала человечеству протестантская идеология с ее догматом об оправдании одной верой, без добрых дел.

      Прежде всего следует сказать, что в Библии, на которую опираются протестанты, совершенно определенно сказано: «Как тело без духа мертво, так и вера без дела мертва» [Иак. 2,26]. Что же касается веры, то ею в духовном мире никого не удивишь: «Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют и трепещут» [Иак. 2,19]. Однако одна вера, без дел, подтверждающих ее, из бесов не делает ангелов.

      Примером естественного сочетания веры и доброделания являются святые, которые оставили человечеству свои труды как определенного рода путеводители по духовному миру. Но протестанты, желая очистить христианство от всего католического, в пылу протеста «очистили» его и от святых, и от их живого практического опыта. И если раньше понимание Священного Писания, которое следует не просто читать, но «испытывать», поверяли пониманием святых отцов церкви, то протестантизм оставил человека наедине с Библией, книгой сложной, многоплановой, трактующей о явлениях мира запредельного, не каждому доступной.

      «Благодаря» такой свободе каждый протестант стал читать «свою Библию», ни с кем не сверяя впечатления от познанного. Протестантизм за короткое время стал почвой, на которой выросли многочисленные религиозные направления, в том числе движение баптистов, квакеров (XVII век), методистов (XVIII век), адвентистов (XIX век), пятидесятников (XX век) и сотни других.

      Все эти секты объединяет ряд общих тезисов:


      1. 1.Полное отрицание Священного Предания, то есть творений святых отцов.
      2. 2.Отрицание церкви: иерархии, единоверия, единой обрядности и т.д.
      3. 3.Спасение только личной верой (не делами).
      4. 4.Отрицание почитания Пресвятой Богородицы, креста, икон, святых.
      5. 5.Отрицание поста, монашества, таинств.

      Когда Лютер протестовал против того, что католицизм «монополизировал» сферу духовности, осуществляя посреднические функции между Богом и человеком, то опять-таки в пылу протеста отказался и от самой церкви вообще. Протестанты считают: «Спасает нас не религиозная организация, не та или иная церковь со своими таинствами, а только Иисус Христос, через нашу личную веру в Него. Для спасения души нужны не мистическое посредничество церкви между Богом и человеком, не молитвы и обряды духовенства, не монашеское подвижничество и даже не всякого рода богоугодные дела, а только твердая внутренняя вера в искупительную жертву Иисуса Христа».

      Однако иерархия церкви была создана еще святыми апостолами, а потому протестанты, если они действительно стремятся к воссозданию апостольской чистоты христианства, должны первым делом возобновить апостольскую преемственность, вернуть епископов, священников и диаконов, как это было в апостольские времена. Когда говорят о том, что при апостолах все было по-другому и что духовенство появилось только спустя много лет, то очевидно, что так могут говорить люди, не знающие предмета или недобросовестные.

      Так, в Деяниях святых Апостолов (одна из книг Нового Завета) описывается избрание и рукоположение диаконов (гл. 6), мученическая кончина архидиакона Стефана, который был побит камнями (гл. 7). В Посланиях апостола Павла изложены детальные условия для епископского служения [1 Тим. 3, 1—7], для диаконского [1 Тим. 3, 8—10], упоминается и о пресвитерах [1 Тим. 5, 17—19]. То есть во времена апостолов уже существовала церковная иерархия, и никем она не могла быть создана, кроме их самих. Причем создана она была именно через рукоположение, а не через административное назначение.

      Вместе с церковью протестанты избавились и от таинств, оставив только крещение и причащение, придав им собственное значение. В то время как православная церковь считает, что крещение изменяет природу человека и полностью очищает его от всех грехов, протестантизм видит в этом обряде только знак, устанавливающий отношения человека с Богом, безо всякого изменения человеческой природы. Что же касается таинства евхаристии, то в понимании протестантов оно постепенно стало символом, утратив первоначальный смысл объективного присутствия в нем Тела и Крови Христовой.

      Святой Киприан Карфагенский считал, что христианином является тот, кто принадлежит к видимой церкви и подчиняется ей. Но протестантизм отверг церковь, извратил смысл таинств, упразднил почитание икон, святых, креста, монашества, став, по сути, утилитарным сообществом верующих, заменив Благодать псевдодуховными экстатическими ощущениями. Отвергнув какую бы то ни было духовную дисциплину, протестантизм выродился в религиозный эгоцентризм, провозгласив критерием истины личные переживания отдельно взятого человека.

      Стремясь к душевному комфорту, к уменьшению личных усилий человека, протестантизм постепенно прошел следующие стадии развития. Прежде всего, он объявил, что человек может своими собственными усилиями преодолеть свою греховность. После этого протестанты отказались от смирения, покаяния и переживания верующим чувства собственной греховности, причем эти понятия считались мрачным пережитком средневековья и религиозной некультурностью. Таким образом, страх Божий как дисциплинирующая составляющая христианства был полностью исключен из протестантского мировоззрения.

      Продолжив логическое отступление от апостольского христианства, протестантизм в результате дошел до отрицания Бога как Личности. При этом богословы сформулировали тезис о «смерти Бога», которая понимается как «культурное явление... выражающее тот очевидный факт, что Бог не является больше необходимым». Считается, что Бог проявил высшую милость, «самоустранившись», чтобы освободить человечество от Себя Самого.

      Таким образом, протестантизм создал уникальное религиозное явление протестантского атеизма, христианства без Христа. Что ожидает эту ветвь христианства после данного религиозного открытия — трудно предсказать.


      Психотерапия

      Психоанализ — это исповедь, но без отпущения грехов.

      Г.-К. Честертон

      Сейчас многие люди, отказавшись от церковного покаяния, возложили свои упования на психотерапевтов, которые сами говорят, что им приходится выполнять функции священнослужителей.

      Однако психотерапия вовсе не является «духовной панацеей» от ошибок и проблем, как думают ее поклонники, ожидающие от нее не только излечения неврозов, но и ответов на вопросы вроде: «В чем смысл жизни?»

      Более того, подменив собой религиозную практику не только в плане врачевания душевных недугов, но и в мировоззренческом, философском аспекте, психотерапия иногда может не только облегчить душевные страдания человека, но и усугубить их.

      Основным «орудием труда» психотерапевта является слово, которое, как известно, может не только врачевать, но и, в случае неверного применения, убивать. Знаменитый врач архиепископ Лука (Вой- но-Ясенецкий) говорил, что психотерапия является скорее духовным воздействием, нежели просто вербальным. И зависимость пациента от личности психотерапевта, который тоже человек и тоже подвержен разного рода порокам, ошибкам, недугам, является риском, поскольку в душевной чистоте врача пациенту довольно трудно разобраться. Поэтому предъявляемые требования должны быть очень высоки и носить в том числе и духовный характер. Несмотря на то что психотерапия призвана лечить душу, в отличие от религии, цель которой — спасти душу, у них очень много общего.

      Сейчас формируется такое направление психотерапии, как пастырская психология. Так, существуют болезненные состояния души, которые не входят в рамки нравственного богословия, поскольку болезнь — это несчастье, но не грех. Сами по себе такие состояния (или особенности характера, темперамента) зависят от причин естественных, присущих человеку от природы, но, вместе с тем, они могут сформировать его нравственное или безнравственное поведение. В этом случае священник и психотерапевт являются сотрудниками: один помогает избегать нравственных конфликтов, другой устраняет психопатологические явления психики.

      Такая психотерапия является более целостной, поскольку одновременно преследует цели и более близкие, и более удаленные, то есть способствует не только устранению душевного расстройства, но и дальнейшему укреплению психики человека. Эта целостность отличает пастырскую психологию от обычной психотерапии, в задачи которой входит только решение сиюминутных проблем и достижение быстрого, но недолговременного эффекта.

      Кроме того, современная психотерапия старается дать человеку уверенность в себе в крайне прагматическом смысле, имея в виду благосостояние, карьеру, комфорт, удовлетворение страстей. Тем не менее в этом заключается и побочный эффект психотерапии. Даже настроенный на успех человек далеко не всегда его достигает, и тогда установка, входя в противоречие с реальным положением вещей, может спровоцировать тяжелое невротическое состояние. В пастырской психиатрии такого не может быть, поскольку установки церкви совсем иные, если можно так выразиться, беспроигрышные.

      Ученые Гриндер и Бендлер считают, что каждая концепция личности, которых в современной науке уже около двадцати, по сути своей есть не что иное, как психотеология или психорелигия. Каждый из создателей очередной концепции считает свою теорию единственно верной и отстаивает свою точку зрения, забывая о том, что в результате ошибочности или непродуманности их гипотез пострадают живые люди, которые и без того нуждаются в помощи, иначе бы они не обращались к услугам психотерапевтов.

      Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 104

      Такая пестрота суждений порождает огромный рынок психотерапевтических услуг и, по мнению некоторых специалистов, является скорее симптомом массового невроза, чем средством его лечения.

      Кроме этого, психотерапия испытала нашествие оккультных методик, направленных в основном на достижение особого состояния психики, подобного трансу. Более того, взаимопроникновение оккультизма и психотерапии уже сейчас настолько сильно, что грань между психологией и парапсихологией практически исчезла. Для обучения будущих психологов и психотерапевтов активно используются шаманские методики, причем некоторые психотерапевты, их практикующие, сами попали в число пострадавших.

      Сейчас, в том числе и на базе сект и неорелигиозных движений, создаются целые институты нетрадиционных дисциплин, причем их духовное родство с неорелигиозными (в частности, теософскими) теориями раскрывается в следующих приоритетных направлениях:


      1. 1 — учение о единстве всех религий;
      2. 2 — раскрытие «резервных» возможностей человека;
      3. 3 — претензии на научность методов;
      4. 4 — широкое использование оккультных практик.

      Таким образом, традиционная психотерапия постепенно подменяется оккультным воздействием на уже расстроенную и, стало быть, более восприимчивую и уязвимую психику пациента. Так, без гипноза, природа которого еще недостаточно изучена для широкого практического применения, уже не обходится практически ни один сеанс психотерапии. Хотя среди специалистов распространено мнение, что между эффективностью вербальной терапии и глубиной гипноза не существует никакой связи, то есть в гипнозе нет никакой необходимости.

      Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 105

      Особенной популярностью пользуется кодирование, причем буквально от всего, начиная от импотенции и заканчивая ожирением. Это действует практически безотказно. Характерной особенностью кодирования является то, что оно более эффективно при запущенных случаях разного рода нарушений, чем при легких. Объясняется это тем, что чем сильнее в пациенте воля и самосознание, тем труднее достигнуть над ним полного контроля, который является основным условием успеха кодирования. С целью «обезволить» пациента накануне сеанса используются голодовка, отсутствие сна, а также психотропные препараты.

      Кроме того, во время сеансов неоднократно отмечались негативные явления. Так, например, Т.П. Калашникова пишет, что в момент кодирования пациент переживает сильнейший стресс. У него изменяются физиологические параметры, температура тела, частота пульса и дыхания, артериальное давление. Имеются сведения о судорожных припадках, об ухудшении состояния, глубоких депрессиях, ретроградной амнезии. Сила внушения подкрепляется запугиванием пациента разного рода «трагическими последствиями», вплоть до летального исхода.

      Церковь осудила кодирование как явление, «разрушающее дух человека».

      И это объяснимо даже с позиций материализма, не говоря уже о религии. Всякое насильственное вмешательство в психику человека, которым, безусловно, является кодирование как частный случай гипноза, тем более учитывая недостаточно изученную природу как самой психики, так и гипнотических методик, влечет за собой нарушение целостности мышления и восприятия. Всякая идея, навязанная извне и исключающая сознательное ее приятие, является своего рода «инородным телом» психики. Причем следует помнить, что это действие осуществляется даже не над психически здоровым человеком, которому такое вмешательство также может повредить, но над человеком, уже испытывающим какое-либо нарушение психики, и в этом случае результат становится непредсказуемым. Даже если принять во внимание сиюминутный положительный эффект, то последствия кодирования, проявляющиеся спустя годы, оказываются явно негативными.

      Таким образом, современное повальное увлечение психотерапией зачастую является не столько шагом к выздоровлению, сколько разрушением рационального начала в личности и обществе и вызовом существующей реальности.


      Пушкин

      Кто никогда не совершал безрассудств, тот не так мудр, как ему кажется.

      Ларошфуко

      Сейчас стало модным представлять Александра Сергеевича Пушкина, великого русского поэта, писателя, историка, журналиста, как мистика, гностика, масона, «посвященного» и так далее, который был выше своего непросвещенного времени и в том числе выше формализированного православия.

      Сочинения поэта разбираются и толкуются по каббалистическим методикам, высчитываются строки, буквы, слова, все это складывается и вычитается, делится и умножается, а результаты выдаются за некий мистический подтекст, недоступный непосвященным. Тем не менее православность Пушкина засвидетельствована множеством источников и даже им самим, о чем приверженцы темного мистицизма не знают или делают вид, что не знают.

      Конечно, Пушкин в свое время не минул увлечения масонством, как и многие дворяне, склонные к недовольству самодержавием, к протесту в любом его виде, в том числе и к вольнодумству. Масонство казалось им неким царством свободы, однако движение декабристов, вдохновленное масонством, показало, что в случае их прихода к власти готовился деспотизм гораздо более жесткий, чем тот, что был при самодержавии. В конце концов оказалось, что, по остроумному выражению М.Е. Салтыкова-Щедрина, вольнодумство для многих оказалось не чем иным, как «дворянскою забавою».

      Возможно, что на мировоззрение Пушкина повлияло одно событие, выходящее за рамки рациональности, свидетелем которого был граф Ланской.

      Однажды Пушкин и Ланской беседовали о религии, причем иронизировали по поводу веры и религии со всем доступным им остроумием. В это время в комнату, где они сидели, вошел молодой человек, которого Пушкин принял за друга Ланского, а Ланской — за знакомого Пушкина. Этот молодой человек подсел к ним и принял участие в беседе, практически обезоружив их своими доводами в защиту религии. В результате Пушкин и Ланской, не находя больше аргументов в защиту атеизма, признались незнакомцу, что изменили свои мнения по данному вопросу, после чего таинственный гость раскланялся и ушел. После его ухода Пушкин и Ланской выяснили, что молодой человек не был знаком ни с тем, ни с другим, и более того — прислуга уверяла, что никого не видела, кто бы входил к ним. Так или иначе, но после этой беседы оба стали гораздо осторожнее в суждениях о религии.

      Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 106

      Начав с «Безверия» и «Гавриилиады», Пушкин пришел к глубокому и зрелому религиозному чувству. Так, своему другу и издателю П.А. Плетневу он писал: «Разве ты не знаешь, что последние два года я кроме Евангелия ничего не читаю?» В конце 1836 года поэт писал в предисловии к книге Сильвио Пеллико «Об обязанностях человека»: «Нигде голос христианского смирения не может производить сильнейшего действия, как в устах человека, с раскаянием признающего свои заблуждения». Поэт посещал богослужения, заказывал церковные требы. Перед смертью Пушкин исповедался и причастился, благословив семью. Хорошо известно, что, будучи при смерти, он сказал своему другу Данзасу: «Требую, чтобы ты не мстил за мою смерть. Прощаю ему (Дантесу) и хочу умереть христианином».

      Отец Петр из Конюшенной церкви был тронут до слез состоянием души умирающего поэта и отозвался о нем как об истинном христианине и прекрасном, чистом человеке. Княгине Е.Н. Мещерской священник сказал: «Я стар, мне уже недолго жить, на что мне обманывать. Вы можете мне не поверить, но я скажу, что я самому себе желаю такого конца, какой он имел».

      Пушкин не только хорошо знал и свободно цитировал Библию, но также знал и любил православную святоотеческую литературу. Его малоизвестная переписка в стихах с митрополитом Московским Филаретом (Дроздовым) представляет собой уникальное произведение как по степени поэтического дарования, так и по духовной глубине.

      Особенно показательным для религиозности поэта стал цикл стихов 1836 года: «Отцы пустынники и жены непорочны...» (стихотворное переложение великопостной молитвы прп. Ефрема Сирина), «Мирская власть», «Из Пиндемонти», «Напрасно я бегу к Сионским высотам», «Подражание италианскому». Наиболее характерным из этого цикла является стихотворение «Отцы пустынники...». Построчный анализ и стихотворения, и молитвы неоспоримо доказывает то, что Александр Сергеевич прекрасно знал предмет, о котором писал, что позволило ему передать и содержание, и дух молитвы.

      О Евангелии поэт говорил так: «Есть книга, коей каждое слово объяснено, истолковано, проповедано во всех концах земли, применено ко всевозможным обстоятельствам жизни и происшествиям мира; из коей нельзя повторить ни единого выражения, которого не знали бы все наизусть, которое не было бы уже пословицею народов; она не заключает в себе для нас ничего неизвестного; но книга сия называется Евангелием, и такова ее вечно новая прелесть, что если мы, пресыщенные миром или удрученные унынием, случайно откроем ее, то уж не в силах противиться ее сладостному увлечению и погружаемся духом в ее божественное красноречие».

      Об Александре Сергеевиче Пушкине именно как о православном поэте написано очень много книг. Религиозным аспектом его творчества занимались Ф.М. Достоевский, Д. Мережковский, Ап. Григорьев, И. Ильин, о. Сергий Булгаков и многие другие. Их работы касались в основном трех аспектов религиозности поэта: его внутренней духовной жизни, его принадлежности к христианству как к культурной, исторической и нравственной данности, его собственно православия. При этом все исследователи творчества Пушкина сходились в том, что Александр Сергеевич действительно был христианином, и притом православным, просто каждый из них разрабатывал тот аспект религиозности поэта, который был ближе исследователю и представлял для него особенно глубокий интерес.

      Так, Мережковский высказал очень интересную и яркую мысль: «Христианство Пушкина естественно и бессознательно». А, например, философ И. Ильин говорил об Александре Сергеевиче так: «Творческое задание Пушкина состояло в том, чтобы духовно наполнить и оформить русскую душевную свободу, и тем оправдать ее религиозно и исторически, и тем указать ей ее пути, и тем заложить основу ее воспитания, и тем пророчески указать русскому народу его жизненную цель. Вот она — эта цель: ЖИТЬ В ГЛУБОЧАЙШЕЙ ЦЕЛЬНОСТИ И ИСКРЕННОСТИ - БОЖЕСТВЕННЫМИ СОДЕРЖАНИЯМИ В СОВЕРШЕННОЙ ФОРМЕ».

      Таким образом, православие Пушкина, засвидетельствованное им самим, многими современниками и исследователями его творчества, не вызывает никаких сомнений, а смерть его была поистине христианской. О том, как именно умер Пушкин, говорят его друзья — Жуковский, Даль, Арендт.

      Жуковский писал о последней минуте поэта: «"Кончена жизнь", — сказал умирающий несколько спустя и повторил еще раз внятно: «Жизнь кончена...» Дыхание прекращается. И, осенив себя крестным знамением, произнес: "Господи Иисусе Христе’’».

      Жуковский же обратил внимание на выражение лица умершего, преобразившегося и ставшего незнакомым ближайшему другу: «Это не был ни сон, ни покой, не было выражение ума, столь прежде свойственное этому лицу, не было тоже выражение поэтическое. Нет, какая-то важная, удивительная мысль на нем разливалась: что-то похожее на видение, какое-то полное, глубоко удовлетворенное знание. Всматриваясь в него, мне все хотелось у него спросить: "Что видишь, друг?"»

      Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 107


      Раскол 1666 года

      Более всего в еретиках раздражало упорство в пустяках.

      Л. Шестов

      Сложилось прочное убеждение, что раскол Русской православной церкви в 1666 году и появление старообрядцев, или раскольников, основано на том, сколькими пальцами креститься — двумя или тремя. При этом многие по старинке считают, что раскольники, отстаивавшие двоеперстное сложение, все-таки правы, поскольку три перста составляют первоначальную форму кукиша — щепоть.

      Однако наши предки не были такими уж безнадежными, чтобы из-за проблемы кукишей идти на костры самим или посылать туда других. Проблема раскола 1666 года гораздо более сложна, чем само по себе перстосложение.

      Первый звонок прозвенел, когда началось исправление богослужебных книг. Вследствие того, что с течением времени число ошибок — как орфографических, так и смысловых — в них невероятно возросло, при типографиях были учреждены специальные должности так называемых книжных справщиков. В их обязанности входило сверять вновь печатаемые книги с лучшими ранними славянскими образцами, в случае необходимости исправляя и образцы.

      После Смутного времени, когда сгорел печатный дом, книгоиздательство постепенно стало возобновляться. Уже в 1617 году духовенство обратилось к царю Михаилу Феодоровичу с жалобой на то, что требник переполнен ошибками до такой степени, что необходимо немедленно приступить к его исправлению. На этот раз справщики, люди ученые и начитанные, владевшие в том числе и греческим языком, нашли множество грубейших ошибок в требнике. В некоторых печатных книгах нашли не просто позднейшие вставки, но просто ереси.

      После полутора лет напряженной работы руководивший исправлением книг Троицкий архимандрит Дионисий представил новый, исправленный вариант требника митрополиту Крутицкому Ионе, который в это время являлся местоблюстителем патриаршего престола. Митрополит был недоволен тем, что справщики проводили работы по личному указанию царя и не совещались с ним. Кроме того, на справщиков поступало множество жалоб.

      Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 108

      Так, например, в водосвятной молитве, приведенной в печатном требнике к словам «Прииди, Господи, и освяти воду сию Духом Твоим Святым» было приписано «и огнем». Справщики установили, что это позднейшая вставка, сделанная произвольно кем-то из переписчиков, а впоследствии включенная в печатный вариант. Справщики это убрали. Вроде бы ничего страшного, однако в народе распространился слух о том, что появились какие-то новые еретики, которые хотят «огонь в мире вывести». Поэтому народ, особенно ремесленники, которые без огня просто не могут работать, ополчились на справщиков ни за что ни про что.

      В результате сплетен и страха перед самим словом «ересь», не особенно разобравшись в сути дела, а может быть, и из зависти к их образованности, справщиков подвергли издевательствам и унижению, запретили в служении и постановили сослать в дальние монастыри. Но тут в Москву прибыл Иерусалимский патриарх Феофан, который обратил внимание на непонятные слухи и толки, переполнившие Москву. Он разобрался в проблеме «огня», сделал запросы другим патриархам. В результате справщики были полностью оправданы, а патриарх Филарет в 1626 году во избежание всяких недоразумений особой грамотой повелел не читать в водосвятной молитве слова «и огнем» и даже зачеркнуть это место в требнике.

      Однако кроме требника, оставалось множество книг, нуждавшихся в исправлении. К сожалению, к этой работе были допущены люди не столько невежественные, сколько упрямые, желавшие свое мнение непременно возвести в ранг непреложной истины. Архиеп. Филарет писал: «Им хотелось всего более возвесть ошибки времени, любимые мнения простоты, на степень мыслей веры святой; и они вносили эти ошибки и мнения то в нужные поучительные книги, каковы книга Кириллова, книга о вере единой и малый Катехизис, то сеяли те же мысли невежества в богослужебных книгах, в учебной псалтири 1645 и 1647 годов... Таким образом, чего не было в книгах, изданных при патриархах: Иове, Гермогене, Филарете и Иоасафе, то явилось теперь в книгах церковных; разумеем мнения: о двуперстном крестном знамении, о сугубой аллилуйи, прибавление слова «истиннаго» в члене веры о Святом Духе».

      С течением времени стало ясно, что исправлять церковные книги только по славянским текстам недостаточно — нужно сверяться и с греческими текстами. В это время царь Алексей Михайлович обратился в Киев с просьбой прислать в Москву образованных людей, знавших в совершенстве греческий язык, чтобы исправить по греческому оригиналу Библию, которую как раз собирались издавать. Киевляне отозвались на просьбу и вскоре приехали, но встретила их Москва неприязненно. Им все время ставили в вину то, что они, находившись долгое время в сфере католического влияния, сами утратили чистоту веры, и не им учить других. Кроме того, многим была неприятна подлинная ученость приезжих. Несмотря на скрытое, а иногда даже и открытое сопротивление, киевляне приступили к переводу, и вскоре была издана книга «Шестоднев» — первая печатная книга, которую вычитали не только по славянским, но и по греческим образцам.

      Следующим шагом стала отмена многогласия во время церковной службы. Введение единогласия значительно удлинило ее, что вызвало ропот прихожан, которые привыкли к двадцатиминутным службам, и переход на два-три часа богослужения их не устраивал. Упомянутое многогласие не является тождественным хоровому пению, просто несколько священников одновременно вычитывали разные части церковной службы, в результате чего богослужение превращалось в совершенно непонятное и очень быстрое «рыкание неподобное». Параллельно с этим в церкви вводилась проповедь, что вызвало ропот духовенства. Говорили, что заводится ересь новая — единогласное пение и людей в церкви учить, а «преж сего людей в церкви никогда не учивали, учивали их втайне».

      Чему людей «учивали втайне» — можно только догадываться, но не редки были случаи, когда прихожане прямо в храме читали вместо молитв заклинания и наводили порчу на своих соседей, и даже духовенство нередко было замечено в использовании оккультной литературы.

      Неприязнь москвичей к «чужим» накалилась до предела, когда греки и киевляне перешли от мелких исправлений к таким, которые уже носили грозное название ереси. Неприязнь Москвы, которая к этому времени уже усвоила, что «Москва — Третий Рим, а четвертому — не бывать», к грекам и киевлянам, обуславливалась принятием уний с католичеством — соответственно, Флорентийской и Брестской. Считая, что само обучение на латинском языке, которое практиковалось в южнорусских областях, влечет к отклонению от православия, москвичи подозревали приезжих киевлян в так называемом латинстве, а до их образованности никому дела не было.

      Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 109

      И при таких настроениях образованные иностранцы стали руководителями в деле исправления книг и обрядов Русской православной церкви. Многие москвичи восприняли привлечение к такому важному делу разных «униатов» как укор в невежестве собственному духовенству, и составляющей конфликта стало еще и национальное чувство.

      Но тут во главе церкви стал патриарх Никон, человек суровый и к себе, и к другим, мало обращавший внимание на общественное мнение и требовавший только одного — истины. Благодаря исправлениям книг стали обнаруживаться погрешности и в обрядах. И поскольку для большинства верующих догматы являются темной областью, а собственная религия известна в основном по обрядовой стороне, то москвичи воспринимали всякое посягательство на обряд как посягательство на саму веру.

      В результате тщательной проверки русской церкви были выявлены следующие отступления от восточной церкви:


      • проскомидия совершалась на семи просфорах вместо пяти;
      • аллилуйя была сугубой, то есть двукратной, вместо трехкратной;
      • хождения во время богослужений совершались посолонь [(устар.) — по солнцу.], а не противу-солонь [(устар.) — против солнца.];
      • крестились двумя перстами — указательным и средним, а не тремя, как на Востоке.

      Среди допущенных описок и опечаток наиболее важными считались следующие:


      • лишнее слово «истиннаго» в символе веры;
      • написание и произношение имени «Искус» вместо «Иисус».

      Казалось бы, все эти нюансы были не очень важными и не принципиальными, но для многих именно в них и заключалось православие. Когда человек всю жизнь крестился двумя перстами — и ничего, помогало, естественно, он с трудом воспринимал, когда ему объясняли, что, мол, приехали греки и киевляне и выяснили, что крестился он неправильно, а надо вот как. Московское духовенство, а с ним и прихожане, начало сопротивляться всяческим исправлениям, так что патриарх Никон утратил множество своих друзей и бывших единомышленников, ушедших в оппозицию и не принявших его реформ. Среди них были такие известные и уважаемые народом люди, как протопоп Иван Неронов и Аввакум Юрьевский, Стефан Вонифатьев, Даниил Костромской и другие, известные даром проповедничества, высокой нравственностью и оказывавшие значительное влияние на московское общество.

      Следующим шагом патриарха Никона стало исправление икон. Многие иконописцы восприняли западноевропейские приемы иконописи, которые заключались в максимальном реализме и подражании античным образцам. Известен случай, когда римский папа — родом из провинции, — впервые увидев настенные росписи в римских католических храмах, воскликнул: «Но это же языческие боги!». При этом он имел в виду, что святые и ангелы больше были похожи на аполлонов и венер, чем на молитвенников и постников, прославленных в лике святых.

      Именно с этим явлением начал борьбу патриарх, причем весьма круто: его люди стали ходить по домам, отбирать у хозяев иконы «латинского письма», публично выкалывать глаза иконам и сжигать их.

      Митрополит Макарий писал: «...когда царь находился уже в Москве и присутствовал в церкви, патриарх смело повел речь против новых икон и пространно доказывал, что писать иконы по франкским образцам беззаконно. При этом, указывая на некоторые новые иконы, вынесенные к аналою, ссылался на нашего владыку патриарха во свидетельство того, что иконы те написаны не по греческим, а по франкским образцам. Затем оба патриарха (Макарий и Гавриил) предали анафеме и церковному отлучению всех, кто впредь будет писать или держать у себя в доме франкские иконы. Причем Никон брал одну за другой подносимые ему новые иконы и, каждую показывая народу, бросал на железный пол с такою силою, что иконы разбивались, и, наконец, велел их сжечь».

      Такие жесткие меры, да еще по отношению к образам, перед которыми люди молились с самыми чистыми чувствами, вызвали ужас и негодование в народе. По Москве пошел слух, что Никон надругается над святыми иконами, что еще больше усилило неприятие всяких церковных реформ, поскольку они исходили от него.

      Но патриарха Никона было легко понять, поскольку он, разбирая архивы, обнаружил подлинник грамоты об учреждении патриаршества на Руси, подписанный восточными патриархами, московскими митрополитами и епископами. В ней говорилось, что Московский патриарх есть брат всех прочих православных патриархов и должен быть с ними согласен во всем. При этом в грамоте была клятва содержать воспринятую веру «без всякого приложения или отьятия». И увидев все те «приложения и отьятия», которые накопились в Русской православной церкви ко времени его патриаршества, Никон посчитал, что русские находятся на опасной грани клятвопреступления и отлучения от общения со всеми восточными церквями. Естественно, он как патриарх начал принимать все меры, чтобы восстановить русское православие в первоначальной чистоте.

      После того как первые меры по устранению всякихновшеств были встречены в штыки, Никон понял, что одной патриаршей власти недостаточно для того, чтобы убедить народ в необходимости исправлений. Поэтому он созвал Собор, постановлением которого и было одобрено исправление нововведений русской церкви по греческим образцам. Никон разослал запросы восточным патриархам, которые всемерно поддержали его усилия, прислав около двухсот древних книг, многим из которых насчитывалась не одна сотня лет и которым не было цены.

      После этих отеческих мер последовала мера последняя. В 1656 году в Успенском соборе в Москве собрались все находившиеся в городе архипастыри, царь с двором и народ. Как пишет митр. Макарий: «...два патриарха, антиохийский Макарий и сербский Гавриил, и митрополит Никейский Григорий стали пред царем и его синклитом, пред всем освященным собором и народом, — и Макарий, сложив три первые великие перста во образ Святой Троицы и показывая их, воскликнул: «Сими тремя первыми великими персты всякому православному христианину подобает изображати на лице своем крестное изображение; а иже кто по феодоритову писанию и ложному преданию творит (то есть крестится двумя перстами. — Прим. авт.), той проклят есть».

      Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 110

      Это проклятие повторили и патриарх Гавриил, и митрополит Григорий. Это и была первая анафема на последователей двуперстного сложения, которую произнесли вовсе не русские архиереи, а восточные, специально приглашенные для того, чтобы внести в этот вопрос полную ясность. Впоследствии эту анафему подтвердил и русский Собор, и именно она разделила русское православие на два непримиримых и убежденных лагеря.

      В апреле 1656 года Никон собрал Собор русских архиереев. В нем участвовали три митрополита, четыре архиепископа, один епископ, двадцать два архимандрита, семь игуменов, один строитель и один наместник. Патриарх изложил суть дела и ознакомил присутствующих с книгой «Скрижаль», составленной греческим иеромонахом Иоанном Нафанаилом и переведенной справщиком Арсением-греком. К «Скрижали» прилагались послание патриарха Паисия, ответы и разъяснения Константинопольского собора относительно русских богослужебных книг и обрядов, «слова» иереев и архиереев.

      Смысл «Скрижали» заключался в том, что реформы Никона были не реформами в буквальном смысле слова, а, по сути, возвращением к хорошо забытому старому и, что самое главное, правильному. Собор признал «Скрижаль» достойной похвалы и «беспорочной», в связи с чем установил следующее правило: «Аще кто отселе, ведый неповинитися творити» троеперстное сложение, тот подвергался отлучению.

      Решения Собора были включены в «Скрижаль», после чего Никон приказал издать ее для массового ознакомления. Таким образом, раскол зашел уже слишком далеко: получив конкретное оформление в виде «Скрижали» и тем самым выйдя за рамки богословских прений, двоеперстное сложение перестало быть просто сомнительным пунктом обрядности, став совершенно определенным отклонением от общецерковного канона, сознательным неповиновением церкви.

      Снова возникло «дело» Ивана Неронова, который сумел и в ссылке «прославиться» вмешательством в дела монастыря, принявшего его. Несмотря на то что Неронов был сослан в дальний Кандалашский монастырь, он нашел способ переписываться с царем, царицей и другими влиятельными лицами. В 1655 году он бежал и объявился в Москве, скрываясь у царского духовника Стефана Вонифатьева. Царь знал об этом, но не выдал беглеца Никону. Таким образом, несмотря на то, что царь поддерживал Никона в деле церковных реформ, втайне он не мог избавиться от симпатий к «любезной старине» и ее защитникам. Позже Неронов принял монашество с именем Григория, примирился с положениями, изложенными в «Скрижали», и с самим Никоном.

      Историки церкви считают, что реформы Никона, безусловно, были положительными и способствовали установлению так называемого единоверия, а удаление патриарха существенно повредило делу церкви. Митрополит Макарий пишет: «...по удалении Никона с кафедры обстоятельства совершенно изменились. Проповедники раскола нашли себе, в наступивший период между-патриаршества, сильное покровительство; начали резко нападать на церковь и ее иерархию, возбуждать против нее народ и своей возмутительной деятельностью вынудили церковную власть употребить против них канонические меры. И тогда-то вновь возник, образовался и утвердился тот русский раскол, который существует доселе и который, следовательно, в строгом смысле, получил свое начало не при Никоне, а уже после него».

      Григорий Неронов снова развил свою оппозиционную деятельность. Он забросал царя челобитными, всячески пороча Никона, в своих проповедях призывал людей оставить «никонианскую ересь» и вернуться к старым заблуждениям. Короче говоря, он постоянно смущал народ. Благодаря его заступничеству из сибирской ссылки в Москву вернулся другой расколоучитель — протопоп Аввакум. О нем говорили, что он «превзошел своей слепой и фанатической ревностью по вере самого Неронова и сделался действительным главой вновь возникшего у нас раскола».

      Аввакум оставил потомкам свое «житие», в котором предстает страдальцем за веру и даже чудотворцем. Влияние Аввакума, его действительно незаурядный ораторский талант и фанатичная сила убеждения привели его в дом Федосьи Прокопьевны Морозовой — одной из самых родовитых и богатых боярынь. Через нее (у Морозовой были дружеские отношения с царицей) Аввакум оказывал влияние даже на царскую семью.

      Наконец, раскол достиг критической точки, и в феврале 1966 года в Москве был созван Собор русских архипастырей, который начал борьбу с расколоучением с самих участников Собора. В самом начале заседания каждый архиерей во всеуслышание прочел символ веры, чтобы все присутствующие убедились в своем единоверии. Сущность раскола была следующей: «нынешняя церковь не есть церковь, тайны в ней божественные — не тайны, крещение — не крещение, архиереи — не архиереи, учение неправедное, и все в ней скверно и неблагочестно».

      После Московского собора 1666 — 1667 годов, признавшего нововведения, вскрытые греческими и киевскими справщиками, не соответствующими смыслу и значению православной обрядности, лица, отказавшиеся повиноваться Собору и при этом обвинившие церковь в неправославии, ереси и устно и письменно, подверглись отлучению от церкви.

      Отцы Московского собора 1667 года определили: «Аще кто не послушает повелеваемых от нас и не покорится Святей Восточней церкви и сему освященному собору или начнет прекословити или противитися нам; и мы такого противника данною нам властию от Всесвятаго и Животворящаго Духа, аще будет от освященнаго чина, извергаем и обнажаем его всякаго священнодействия и благодати, и проклятию предаем, аще же от мирскаго чина, отлучаем и чужда сотворяем от Отца и Сына и Святаго Духа, и проклятию и анафеме предаем, яко еретика и непокорника и от православного всесочленения и стада и от Церкве Божия отсекаем, яко гниль и непотребен уд, дондеже [(устар.) — до тех пор пока.вразумится и возвратится в правду покаянием, и будет в упрямстве своем до скончания своего, да будет и по смерти отлучен и не прощен, и часть его и душа со Иудою предателем и с распеншими Христа жидовы и со Арием и с прочими проклятыми еретиками; железа, камение и древеса да разрушатся и да растлятся, а той да будет неразрешен и неразрушен и яко тимпан, по веки веков, аминь».

      Многие упорствовавшие на Соборе были вразумлены и раскаялись, лица же нераскаянные — протопоп Аввакум, диакон Феодор, поп Лазарь — и их последователи пожелали остаться при своем особом мнении и были преданы анафеме.

      Так, об Аввакуме в постановлении Московского собора было сказано: «Предста блядословный Аввакум, бывший Юрьевна Поводьскаго протопоп, иже в прешедших летех послан на заточение бяше в Сибирь за расколы, мятежы и лжеучения и паки оттуду милосердием скипетродержца свободися, но не преста своего зломыслия и лжеучения словом и писанием разсевати и простыя чади прельщати, от единства святыя Восточныя православно-кафолическия церкви отверзая. Писа бо хулы на святаго символа исправление, на триех первых перстов в креста воображении сложение, на исправление книжное и на исправители, на согласие пения церковнаго; оклевета же и священники московские, аки неверующия во Христа вочеловечьшася, и неисповедующия его воскресения, еще же аки именующих несовершенна быти Царя со Отцем на небе- си Христа Господа и Духа Святаго не ис- тиннаго, и иныя многия сим подобныя лжи и клеветы не убояся Бога написати; к ним же приложи яко епилог мятежословие, возбраняя православным Христианом от священников новоисправленных книг во священнодействии употребляющих Божественных Таин комкания [(устар.) причастия] сподоблятися.

      О сих всех от освященного собора стязан бяше и не покорися, клеветник и мятежник, паче же злобу злобе прилагая укори в лице весь освященный собор, вся неправославными нарицая; тем же правильно осудися иерейства лишен быти и анафеме предатися, еже и делом совершися в великом соборнем храме Успения Пресвятыя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии, сего же лета, месяца маия в 13 день. Потом и паки уве- щен бе ко обращению, но тщетен труд и ждания бяше, тем же грацким судом на заточение послася в остров Пустоезерский».

      В результате репрессий раскол «ушел в подполье». По всей стране начали открываться тайные скиты. Особо влиятельными стали скиты керженские и поморские. Часть раскольников перешла границу и основала знаменитые Ветку и Стародубье. Некоторые ушли на Кавказ, многие поселились в Сибири, нашлось много последователей раскола среди донских казаков.

      Некоторые расколоучители проповедовали самоубийство, считая его мученичеством за веру. Таких «мучеников» насчитывается около трех тысяч. Самым распространенным способом самоубийства была так называемая гарь — массовое самосожжение, включая и детей.

      Одной из любимых тем раскольников является проблема антихриста и антихристовой печати. В рядах антихристов с легкой руки раскольников побывали Петр Великий, Наполеон, Бисмарк и другие выдающиеся личности, а под «печатью» подразумевались и перепись населения, и паспорта, и бумажные ассигнации.

      М.Е. Салтыков-Щедрин, который по долгу службы работал с раскольниками и прекрасно знал их быт и нравы, описывал тематику антихриста с их слов так: «Насчет антихриста, доложу я вам, вещь эта подлинно любопытная. У «особников» [(устар.) раскольники] всякое почесть слово антихрист выходит, потому что вся эта механика, можно сказать, у него в руках. Недостанет у него в слове числа — он тебе прибавит букву, какую ему нужно; лишняя есть буква — он и отсечет, не задумается. А не то возьмет, примерно, хотя русское слово; не выходит оно по выкладке — он по-гречески переведет, и опять в числа. Бывает, что и так не выходит — он титлу прибавит: господин, или граф, или князь, или дух тьмы. До тех пор этак действует, покуда и подлинно антихрист выйдет. На простой народ это большое действо имеет».


      Религия и политика: «красный атеизм»

      Борьбу с религией нельзя ограничивать абстрактно-идеологической проповедью, нельзя сводить к такой проповеди; эту борьбу надо поставить в связи с конкретной практикой классового движения, направленного к устранению социальных корней религии.

      В. И. Ленин (Ульянов)

      Считается, что практически все религии, в отличие от атеизма, жестоки и все поголовно запятнали себя человеческой кровью: инквизиции, гонения на инаковерующих, репрессии, религиозные войны, кровавые ритуалы и т.д.

      Однако не все знают, что таких побоищ, изуверств и кровавых ритуалов по отношению к инаковерующим, какие устраивали атеисты, не знает ни одна, даже самая жестокая религия мира.

      Заведующий секретным отделом ВЧК Т.П. Самсонов в секретном письме Ф.Э. Дзержинскому от 04.12.1920 года писал: «Коммунизм и Религия взаимно исключаются, и религию разрушить не сможет никакой аппарат, кроме аппарата ВЧК», в соответствии с чем коммунизм и сделал беспрецедентную попытку «исключить» не одну отдельно взятую религию, а все религии мира вообще. Первый, и основной удар приняло на себя православие как религия большинства.

      Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 111

      Из многочисленных современных публикаций о преследованиях верующих может сложиться впечатление, что отдельные кампании или акты репрессий носили спонтанный характер, не имели четкого плана и координации. Однако для советского руководства с его склонностью к плановости и централизации хаотичная тактика была нехарактерна.

      Советское правительство осознавало, что основным препятствием для установления монополии марксизма в области идеологии является религия, а в особенности православие. Поэтому в 1922 году, после разгрома политической оппозиции, оно создает Антирелигиозную комиссию (далее АР-комиссия) Политбюро ЦК, просуществовавшую до 1929 года. В это время товарищ Бухарин уже вынужден несколько ограничивать пыл отдельно взятых атеистов и напоминать о том, что «не всякий, кто гадит под окном у деревенского попа, ведет антирелигиозную пропаганду». Итак, антирелигиозная пропаганда обрела централизованный и официальный характер.

      Задачу всей работы АР-комиссии определил специальный расширенный майский Пленум 1921 года, постановление которого широко не публиковалось даже в официальных сборниках партийных документов. В его работе прямое участие принимал В.И. Ленин. Он не только редактировал доклад Ем. Ярославского (М.И. Губельмана), возглавившего данную комиссию, но и одобрил текст постановления, принятого на Пленуме. В нем утверждалось, что антирелигиозная работа заключается в том, чтобы на место религиозного миропонимания поставить стройную коммунистическую систему. Причем, как явствует из протоколов заседаний АР-комиссии, преследовались не только пропагандистские, но и прямо репрессивные цели. Непосредственное исполнение постановления (карательные меры) возлагалось на органы ГПУ-НКВД.

      В 1924 году АР-комиссия приняла решение о создании Союза воинствующих безбожников (СВБ), главой которого стал председатель АР-комиссии Ем. Ярославский, сформулировавший основную идею Союза: «Борьба против религии — это борьба за социализм». Плакаты с этим лозунгом были вывешены в каждом учреждении, включая учебные заведения.

      12 апреля 1925 года в газете «Безбожник» (редактор — все тот же Ярославский) были подведены итоги только что закончившейся массовой «2чистки» среди учителей, которая проходила в форме «конкурса на богомольного учителя».

      Одним из важнейших мероприятий, проведенных Ярославским, было создание детского движения Юные воинствующие безбожники (ЮВБ СССР). В результате деятельности последнего на 1932 год в СССР насчитывалось 10 миллионов юных безбожников.

      В целом, деятельность АР-комиссии была направлена на искоренение религии всеми доступными средствами. Гонения могли усиливаться или затухать в зависимости от общего направления внутриполитического курса. Лишь во время войны цель была отодвинута, произошло временное «примирение» сталинского режима с фактом существования православия в стране.

      Наиболее громким делом АР-комиссии, открытым еще до ее создания и ею продолженным, было дело патриарха Тихона, причисленного РПЦ к лику святых в 1989 году.

      Конфликт патриарха Тихона и всего православного духовенства с ленинским правительством определился практически с первых дней революции. В результате в 1921 году руководство партии пришло к выводу, что антирелигиозная борьба ведется неудовлетворительно. Исходным пунктом планомерной борьбы с РПЦ явилась кампания по преодолению последствий голода 1921 — 1922 годов.

      Церковная помощь голодающим координировалась с деятельностью Общественного комитета помощи голодающим, однако после закрытия обеих организаций все собранные средства перешли в руки правительственных органов.

      Но и это не остановило сбор средств церковью. В декабре 1921 года Совнарком даже просил усилить эти сборы через церковные каналы. А вслед за многочисленными постановлениями о частичных реквизициях и конфискациях последовал декрет ВЦП К от 23 февраля 1922 года об изъятии церковных ценностей. Уже в марте власти приступили к выполнению этого постановления, что вызвало стихийные и неорганизованные выступления против «изымателей» по всей России.

      Многим тогда казалось, что война и голод разрушили все, что оставалось в людях человеческого и разумного. Участились случаи людоедства, повальный тиф косил всех без разбору, росла преступность, беспризорность, а Советская Россия в это время продавала хлеб за границу. Завотделом ЦК ПОМГОЛа О. Каменева говорила: «Существование и возрождение хозяйства России без вывоза за границу единственной нашей валюты — хлеба — абсолютно немыслимо».

      Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 112

      В это же время, не считаясь с чувствами верующих, не принимая во внимание посмертную волю людей, пожертвовавших в храмы утварь, ризы, оклады, киоты во спасение своей души, власти изымали не изъятые ранее церковные ценности, которые для православных являются неотторжимой от церкви святыней, обвиняя духовенство в том, что они жалеют серебряной чаши для помощи голодающим.

      19 марта 1922 года Ленин пишет весьма решительное письмо членам Политбюро ЦК РКП(б) о необходимости дать беспощадное сражение церкви и духовенству и подавить их сопротивление проведению в жизнь декрета об отделении церкви от государства (Ленин В.И. Поли. собр. соч., т. 45, с. 666).

      С целью деморализовать и обессилить церковь было принято решение о привлечении к ответственности самого патриарха, и 19 мая 1922 года его заключили под стражу.

      Таким образом, большевизм столкнулся с только-только возрожденным в России патриаршеством в лице патриарха Тихона, который был олицетворением православия в это смутное время.

      5 ноября 1917 года митрополит Московский и Коломенский Тихон был избран на патриаршество. В то время многим православным казалось, что еще со времен Манифеста о веротерпимости от 17 апреля 1905 года, ослабившего ограничения для неправославных конфессий, церковь была брошена на произвол судьбы в самый критический момент истории.

      Еще до прихода к власти большевиков Временное правительство отвернулось от РПЦ. Не пожелав покровительствовать религии 150 миллионов россиян, оно заявило, что «основное начало, которое должно определить отношение нового государственного строя к православной церкви, есть отделение церкви от государства». Подобным отношением к православию Временное правительство подготовило почву для декрета большевиков, которым оставалось только продолжить и закончить начатое до них российской интеллигенцией дело разрушения церкви.

      С лета 1917 года начался повсеместный захват крестьянами монастырских и церковных земель, церковные школы решено было передать в Министерство народного просвещения, из обязательных школьных предметов был исключен Закон Божий. И все же Временное правительство не решилось на открытую войну с православием.

      На основе предпринятого Временным правительством большевики издали ряд законов, прямо или косвенно направленных против РПЦ:


      1. 1. Декрет о земле национализировал церковные и монастырские земли.
      2. 2. «Декларация прав народов России» отменила все национально-религиозные привилегии и ограничения.
      3. 3. Декрет об уничтожении сословий и гражданских чинов лишил духовенство сословных преимуществ.
      4. 4. Постановление СНК о передаче Народному комиссариату по просвещению всех учебных заведений отняло у церкви академии, семинарии и приходские школы.
      5. 5. Декрет о расторжении брака и Декрет о гражданском браке, о детях и о ведении книг актов состояния заменили церковный, почти нерасторжимый брак легко расторгаемым сожительством, существенно исказив нравственные черты народа, «освободив» супругов от взаимной ответственности. Не удивительно поэтому, что первый советский брак (Дыбенко — Коллонтай) закончился первым советским разводом.
      6. 6. Декрет СНК об отделении церкви от государства торжественно завершил ряд антиправославных законов, лишив духовенство имущества, социальной защиты и какой-либо определенности.

      В Орле, Витебске, Владимире, Нижнем Новгороде, Одессе, Саратове, Пензе и многих других городах России верующие ответили на последний декрет многотысячными крестными ходами. В Шацке и Туле крестные ходы расстреляли из пулеметов. В Омске сразу же после крестного хода был арестован епископ. В Воронеже против богомольцев выдвинули пулеметы и броневики. Количество убитых неизвестно: никто не занимался такими подсчетами.

      В феврале 1918 года в Киево-Печерской лавре был зверски убит Киевский митрополит Владимир (причислен к лику русских святых в 1992 году), которого увели на допрос комиссары. Его тело монахи нашли за стеной лавры. Лицо и затылок мученика были истыканы штыком, несколько ребер сломано, во всю грудь — рваная рана, правый глаз пробит пулей. За месяц до смерти ему исполнилось 70 лет. И сколько бы ни говорили о том, что этого бессмысленного изуверства над безобидным и беззащитным семидесятилетним старцем «требовала классовая борьба», поверить в это невозможно.

      Тем не менее зверские убийства священнослужителей и мирян, не оправданные никакими социальными, политическими и экономическими соображениями, продолжались при покровительстве властей. В марте 1918 года патриархом и Священным синодом было принято постановление о расследовании «случаев об арестах и пролитии крови во время религиозных манифестаций или при исполнении духовенством своих обязанностей и вообще о всяком насилии, имеющем отношение к церкви, ее служителям и православным христианам, пострадавшим за веру Христову. Акты таких расследований должны были направляться в Священный синод.

      Государство не только не охраняло своих подданных, но уничтожало их. Люди, пережившие это, считали, что вернулись времена первых христиан-мучеников, которых угрозами и пытками старались обратить в язычество.

      На фоне всеобщего упадка, порожденного большевизмом, незыблемой и крепкой оставалась лишь церковь, лишь ее каноны были едиными и неизменными. Однако вскоре и ее основы покачнулись в результате спровоцированного извне внутреннего нестроения под названием «обновленчество», представителей которого называли «красными попами» и никогда не отождествляли с РПЦ.

      Авторитет же «старого» православного духовенства вырастал с каждым днем, все больше россиян осознавало, что в эпоху всеобщего разрушения оно оказалось единственным «классом», который не разрушает, а созидает.

      Особенно высок был авторитет патриарха Тихона, хотя его положение оставалось крайне тяжелым. Христианские устои расшатывались кроме внешних репрессивных воздействий еще и внутренними противоречиями, спровоцированными властями, которые открыто поддерживали обновленческое, раскольническое движение вообще и его попытки дискредитировать «тихоновское» православие в частности.

      Кн. Г. Трубецкой вспоминал об отношении патриарха Тихона, которого знал лично, к обновленческой (или «живой») церкви так: «Он болел душой из-за волн соблазна, которые захлестывали церковь и которым подпадали слабые. Он напрягал все силы своего кроткого и миролюбивого духа, чтобы удержать церковь от раскола, удовлетворить, по возможности, самолюбие уступчивостью, которая имела, однако, своими пределами непреложные основания канонов.

      Все это не помогло в столкновении с врагами церкви... В борьбе против изъятия церковных ценностей, сопровождавшегося кощунством, патриарх принял на себя всю ответственность, чтобы защитить других, и в результате был заточен в тюрьму.

      Всем памятен этот тяжелый и в то же время славный период жизни русской церкви, с казнью исповедника церкви священномученика митрополита Вениамина (причислен к лику русских святых в 1992 году. — Прим. авт.). В то же время «живая», или «л-живая», как ее назвал патриарх, церковь торжествовала свою победу. Ряд епископов и священников не устояли перед соблазном и опасностью и перешли в ее ряды, а упорствующие заточались в тюрьмы и ссылались на медленную смерть. Наконец, самозваный собор живоцерковников заочно осудил патриарха и лишил его сана».

      Сохранились воспоминания одного из делегатов — П.К. Иванова, присутствовавшего на Московском Епархиальном съезде для избрания членов Всероссийского поместного собора 1923 года, о котором упомянул кн. Г. Трубецкой. П.К. Иванов отмечает, что объединяла всех обновленцев не столько любовь к Советской власти, сколько ненависть к патриарху Тихону. Одним из пунктов резолюции съезда было предложение проголосовать за признание «контрреволюционной политики патриарха Тихона вредной, разрушительной для церкви, повлекшей за собой великое множество жертв и со стороны духовенства и мирян».

      Собрание выступило с осуждением этого пункта и отвергло предложенную резолюцию. Когда протоиерей Красницкий, представитель «живой» церкви, назначенный властями ответственным руководителем съезда, пригрозил несогласным с резолюцией кандидатам в члены Собора «чрезвычайкой», большая часть присутствующих покинула съезд. В основном это были представители «старой» православной церкви, или, как их называли живоцерковники, «тихоновцы». После их ухода о. Красницкий снова поставил на голосование пункт с осуждением патриарха, и на этот раз предложение было принято. Один из мирян-выборщиков, сожалея о том, что попал на этот съезд, и наблюдая последствия обновленческого раскола, высказался об этом мероприятии так: «Опять Христа распяли».

      Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 113

      Учтя печальный опыт Епархиального съезда, на Собор представители РПЦ практически не явились. Из 560 делегатов три четверти составили сторонники обновленческой церкви.

      На этом соборе обновленцы лишили сана патриарха Тихона, ввели в церкви ряд новшеств, в том числе заменив в лексиконе священнослужителей слова «православный» и «христианский» на «революционный» и «трудовой» (так, один из живоцерковников в проповеди назвал Иисуса «трудящимся элементом»). Кроме того, было вынесено постановление о ликвидации монастырей, в частности Оптиной пустыни, которая благодаря старчеству долгое время являлась для православной России носительницей и хранительницей высоких идеалов православия.

      И если кто-то полагает, что раскол, столь драматично проявивший себя на упомянутых съезде и Соборе, был вызван какими-либо догматическими или обрядовыми внутрицерковными разногласиями, то начальник 6-го отделения СООГПУ в докладе на имя зампредседателя ОГПУ Менжинского «О проделанной работе по церковникам и сектам в прошлом 1923 году» прямо говорит: «Среди самих обновленцев возник спор главным образом из-за претенденства на первые роли в управлении церковью, в результате которого часть членов ВЦУ... отошли от группы «Живая церковь» и образовали свою группу «Древле-апостольская церковь» (к 1924 году насчитывалось уже 8 живоцерковных групп, объединенных в 3 коалиции. — Прим. авт.)... Такое положение обновленческих групп заставляло их... прибегать к мерам добровольного доноса друг на друга и тем самым становиться информаторами ГПУ, что нами и было в полной мере использовано».

      В том же докладе он указывает, что авторитет обновленцев в обществе крайне низок, так как они «с самого начала себя до крайности скомпрометировали». Что касается излюбленной тактики обновленцев — доноса, то там же говорится, что благодаря этим доносам ГПУ обнаружило «в церкви состоявшими в поповских должностях более 1 000 бывших кадровых офицеров, бывших полицейских и членов Союза Русского Народа... Осведомление, которое создано за этот прошлый год по церковникам, вполне отвечает тому, чтобы сохранить негласное руководство церковью в наших руках, конечно, при условии если будут даны соответствующие средства для их содержания».

      Обновленческое движение, несмотря на поддержку власти, выдвигавшей его как советизированную альтернативу РПЦ, не смогло разрушить ни саму церковную организацию, ни подорвать то высокое доверие, которым пользовалась православная церковь. Наоборот, в сравнении с «красными попами» только выигрывало «тихоновское» духовенство, в среде которого не было ни карьеризма, ни доносов, ни продажности, ни лицемерия и заигрывания с большевизмом.

      Патриарх Тихон не спешил признавать Советскую власть, однако его письмо к СНК, где, по словам агента ЧК Алексея Филиппова, «патриарх с необыкновенной резкостью и смелостью вступает на почву политических разоблачений и обвинений», столь чувствительно ударило по большевизму, что в ноябре 1918 года патриарх был подвергнут домашнему аресту.

      Да и не мог патриарх оставаться равнодушным, получая известия о состоянии РПЦ во всех концах бывшей Российской империи. Архиепископ Таврический и Симферопольский Димитрий писал патриарху: «Смею уверить Вас, что все мои сослуживцы — мученики».

      Архиепископа Пермского и Кунгурского Андроника, прославившегося миссионерской деятельностью в Японии, заставили вырыть себе могилу и закопали живым. Его викария, епископа Соликамского Феофана, утопили в реке Каме. Приехавшего, согласно постановлению Священного синода, в Пермь выяснить судьбу пермских мучеников архиепископа Черниговского Василия на обратном пути схватили в поезде и расстреляли.

      Епископа Тобольского и Сибирского Ермогена — последнего архиерея, благословлявшего царскую семью, — утопили с камнем на шее в реке Тобол.

      Епископа Сарапульского Амвросия, потребовавшего от комиссаров убрать из монастыря конный завод, вывели в поле, вывернули руки в плечах, локтях и кистях и пронзили спину штыком.

      Когда убивали епископа Петропавловского Мефодия, старались нанести штыковые раны в виде креста.

      В декабре 1918 года красноармейцы во главе с комиссаром Иловайским попытались захватить Александро-Невскую лавру. Звонари ударили в набат, и жители ближайших районов побежали на выручку монахам. Протоиерей о. Петр Скипетров попытался заслонить от солдатских ружей женщину: «Братья, что вы делаете? Вы в святом месте!» — и был застрелен.

      В Херсонской епархии трех священников распяли на крестах.

      Настоятель Казанского собора протоиерей Орнатский был приведен на расстрел с двумя сыновьями. Его спросили: «Кого сначала убить — вас или сыновей?» — «Сыновей». Пока расстреливали юношей, священник, стоя на коленях, читал «отходную». Расстреливать о. Орнатского взвод красноармейцев отказался. Отказались стрелять в молящегося коленопреклоненного старца и вызванные китайцы. Тогда к батюшке подошел молодой комиссар и выстрелил из револьвера в упор.

      Список пострадавших от рук большевиков священнослужителей далеко не исчерпывается указанными случаями. По всей стране убивали священников, монахов, православных мирян не за какие- либо преступления, а только за принадлежность к православной церкви, которую верующие не стали скрывать.

      Приводимые ниже материалы 1917- 1919 годов о невероятной жестокости большевиков в Донской области основаны на тех сведениях, которые были собраны Особой комиссией в порядке, установленном Уставом уголовного судопроизводства.

      Дело № 42

      Сообщение о гонениях большевиков на церковь в Донской области

      Высшее духовенство Донской епархии привлекало особенное внимание большевиков, так как представители его, стоя на страже церкви и порядка, силою вещей были впереди лиц, настроенных несочувственно к глашатаям новой правды. В ноябре и декабре 1917 года с церковной кафедры собора раздавались речи, осуждавшие братоубийственную гражданскую войну, начатую большевиками. Для подъема религиозного духа устраивались крестные ходы.

      26 ноября 1917 года епископ Аксайский Гермоген произнес горячую речь над гробами двадцати партизан Каледина. Он предал убийц суду Божьему, как Каина-братоубийцу. 11 февраля — накануне занятия Новочеркасска большевиками — епископ Гермоген служил в соборе последнее молебствие войсковому кругу, покидавшему народ, а 12 февраля он находился уже под домашним арестом. После освобождения епископ вынужден был скрыться из дому и — вплоть до занятия города казаками — искать приюта у своих знакомых, так как большевики объявили, что «накрошат мяса из архиерея».

      На момент занятия Новочеркасска большевиками архиепископ Донской и Новочеркасский Митрофан оставался в своих покоях. На другой день, 13 февраля, к нему ворвались четверо вооруженных матросов. Не снимая шапок, с папиросами в зубах, угрожая револьверами, они заявили в самой грубой форме, что должны произвести обыск. На предложение предъявить соответственное полномочие один из матросов подал удостоверение своей личности. Когда архиепископ заметил, что в нем не говорится о праве обыска, матросы заявили, что по такой бумаге они везде обыскивают. Войдя в кабинет и спальню, матросы перерыли все. Ничего не обнаружив, они обратились к архиепископу и находившемуся с ним протоиерею Артемьеву со словами: «Вы, товарищи, скажите по совести: есть у вас оружие или нет?» Получив отрицательный ответ, они удалились.

      Через несколько часов явилась новая группа матросов, человек пятнадцать. На этот раз были забраны все более или менее ценные вещи, вплоть до очков в золотой оправе. После обыска матросы заявили, что архиепископ арестован. Когда он, выходя из дому, перекрестился, посыпались насмешки: «Молиться стал, думает, Бог ему поможет, хотя и не молись, какой там еще Бог». На извозчике архиепископ Митрофан был отвезен в штаб. Там выразили удивление по поводу ареста. Когда же матросы заявили, что архиепископ проклинал большевиков, решили, что «это дело нужно разобрать», и священнослужителя повели в Атаманский дворец.

      Его сопровождали те же матросы и толпа народа. Они требовали, чтобы арестованный, несмотря на преклонный возраст и высший сан, шел в город по грязи пешком. «Будет тебе в карете ездить, походи-ка пешком», — раздавались возгласы. «Новочеркасского бога ведут», «вот ему чего надо», — кричал народ, потрясая кулаками. Утомившийся архиепископ попросил разрешения отдохнуть, и ему предложили сесть в грязь, а когда он отказался, матрос воскликнул: «А ты, буржуй, в креслах привык сидеть! Не хочешь на землю садиться — так иди». В Атаманском дворце допроса не состоялось, и архиепископ был отправлен на гауптвахту, где его посадили в грязную одиночную камеру вместе с войсковым атаманом генералом Назаровым и еще одним офицером.

      Спать приходилось вдвоем на голой лавке, которая днем служила сиденьем. Через маленькое отверстие камеры все время раздавались брань и угрозы. Сначала к архиепископу беспрепятственно пропускали посетителей, затем эту льготу отменили. Свободно стали допускать лишь тех, кто являлся с явным намерением поглумиться. Лишь через десять дней архиепископа освободили по приговору военно-революционного суда, признавшего его невиновным.

      Если арест двух высших представителей Донской епархии окончился для них благополучно, то значительное количество священнослужителей поплатились своей жизнью только за то, что они являлись представителями церкви. Отношение красноармейцев к духовенству было в высшей степени определенным и безоговорочным. «Убить попа» да еще посмеяться над ним, по-видимому, прочно вошло в правила поведения советского воина.

      Один документ — письмо красноармейца к родным — является чрезвычайно ярким показателем этого настроения. Между прочим, письмо это принадлежит солдату Красной Армии, который, возможно, был причастен к убийству священника хутора Персиановского о. Иоанна Кликовского. После обычных приветствий и поклонов родным и знакомым следуют такие строчки:

      «Новостей у нас много. Сколько можно, столько пропишу. Помощника Каледина Богаевского поймали и привезли к нам в Новочеркасск, и с него снимают допрос. А потом — на расстрел его предадут. Затем, когда мы наступали на Персиановку, тогда меня ранили в левую руку, эта рана была очень легка, два пальца вышибли; но и мы, когда вошли в Персиановку, не щадили никого. Били всех. Мне тоже пришлось застрелить попа одного. А теперь мы еще ловим чертей в Новочеркасске и бьем, как собак...»

      Отцу Николаю Добросельскому (слобода Ровенки) после обыска 14 марта 1918 года старшим красноармейцем был объявлен приговор: за противобольшевистские проповеди оборвать волосы и расстрелять. Приговор не был приведен в исполнение благодаря заступничеству собравшихся прихожан и заменен денежным выкупом.

      Полного списка священнослужителей, убитых в Донской области, еще нет возможности составить, однако в настоящее время установлены следующие факты:

      1. 7 января 1919 года был убит священник Троицкой церкви поселка Калиновского иерей Николай Борисов. Когда в этот день после богослужения он возвращался домой, его встретил отряд красноармейцев и приказал ехать на станцию Ханжонково. Получив разрешение проститься с семьей, о. Борисов был посажен на линейку и увезен. Через некоторое время лошадь привезла на линейке труп. На теле, кроме огнестрельной раны, было обнаружено несколько штыковых. Жители поселка были так терроризованы красноармейцами, что никто не пришел помочь семье снять тело, не решился зайти в дом, сделать гроб, вырыть могилу.

      Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 114

      2. 13 января 1918 года в слободе Михайловка был убит священник местной Николаевской церкви Феоктист Георгиевич Лебедев, 39 лет. Отец Феоктист был энергичным и деятельным человеком. С начала войны он являлся председателем волостного комитета по распределению пособий семьям призванных на войну. Естественно, что по своей деятельности о. Феоктисту приходилось иногда отказывать в пособии отдельным лицам. Это послужило основанием к недовольству со стороны обиженных, и еще во время войны священник получал с фронта оскорбительные и угрожающие письма. Когда же к концу 1917 года в селении в большом количестве появились фронтовики, враждебное отношение к о. Феоктисту стало принимать угрожающие формы.

      12 января слободу заняли советские части. Вслед за этим у священника был произведен обыск, сопровождаемый всякими издевательствами и угрозами разделаться за прошлое. Утром 13 января о. Феоктист попытался скрыться из слободы, но был узнан и схвачен. Когда его привезли, толпа стала требовать немедленного расстрела, и не успел он даже перекреститься, как уже повалился от выстрела в спину. Его сразу же добили штыками и чем попало. Труп бросили в свалочное место и запретили хоронить. Только на следующий день растерзанное тело священника удалось выхлопотать родственникам убитого и совершить погребение.

      3. Священник Петр Иванович Жаханович, настоятель Троицкой церкви хутора Ягодино-Кадамовского, был расстрелян 2 февраля 1918 года прибывшими из Александровско-Грушевского красноармейцами, когда шел служить вечерню.

      4. 12 февраля 1918 года священник хутора Персиановско-Грушевского Иоанн Куликовский был арестован большевиками, по-видимому, за сочувствие партизанам и кадетам. Выведя на улицу, они свалили его выстрелом в живот, затем добили штыковыми ударами. Священника не позволили хоронить, и в течение двух дней труп лежал на улице, едва прикрытый чем-то, так как обувь и одежда были сразу сняты с него.

      5. Священник поселка Иванова- Слюсаревского о. Василий Зеленый был арестован большевиками и отправлен в штаб в станицу Кушевку. В середине февраля 1918 года, по сведениям жителей этой станицы, в ее окрестностях был расстрелян какой-то священник и с ним еще два человека. На расспросы слюсаревцев о судьбе их священника в штабе ответили, что его отправили «на Харьков».

      6. 2 марта 1918 года временный священник Покровской церкви поселка Медвежинского о. Иоанн Смирнов был взят конным большевистским разъездом, перевезен в другой поселок и там убит. Тело было найдено 14 марта.

      7. Священник Рождество-Богородицкой церкви хутора Петровского Александр Иванов 10 мая 1918 года был расстрелян красноармейцами среди бела дня на церковной площади, на глазах семьи и прихожан. Ему ставилось в вину то, что он был сторонником казачества и противником большевизма.

      8. 14 мая 1918 года дьякон-псаломщик Иоанно-Предтеченской церкви хутора Чернышкова Кир Петрович Маланьин был убит ударами шашки и штыков. Хоронить тело не разрешили, и погребение удалось совершить только тогда, когда хутор заняли казаки.

      9. 23 мая 1918 года в станице Тишанской красноармейцы схватили псаломщика Иоанна Мелихова и увезли из станицы. На следующий день был найден его обнаженный труп с массой штыковых ран и отрезанным половым органом.

      10. 1 июня 1918 года в слободе Мариновке утром красноармейцы явились на квартиру священника Георгия Парфенова и произвели обыск, взяв писчую бумагу и фотографии. Опросив отца Георгия (сколько ему лет, где учился и т.п.), удалились. Часов через пять к нему пришли снова, забрали священника вместе с одним прапорщиком и, отведя обоих к полотну железной дороги, расстреляли. Согласно свидетельским показаниям, отношение прихожан к священнику не было враждебным. Но явившиеся с фронта солдаты относились к нему явно недоброжелательно и неоднократно ему угрожали.

      11. 2 июля 1918 года красноармейцами был расстрелян священник Успенской церкви хутора Самсонова Павел Алексеевич Вилков вместе с двумя своими сыновьями-офицерами. Трупы бросили в яму. Хоронить было запрещено, и только через несколько дней семье удалось тайно выкупить тела. Священнику вменялось в вину, что он будто бы стрелял из окна в красноармейцев. После казни штаб большевиков, разобрав дело, вынес письменное постановление о том, что отец Павел был расстрелян без вины.

      12. Священник Петропавловской церкви при станции Зимовники о. Михаил Рукин 5 июля 1918 года убит красноармейцами. Похороны проходили под шум насмешек и угроз в адрес вдовы.

      13. Священник Георгиевской церкви хутора Фомино-Лиховского о. Михаил Стратонович Пашутин был схвачен матросами и красноармейцами, привезен на станцию Лихая и там расстрелян. Труп зарыли, но церковного погребения совершить не разрешили.

      В этих казнях обращает на себя внимание ненужная, часто садистская жестокость. Расстрелять, уничтожить человекасчиталось недостаточным. Обычно истязали свою жертву при жизни и глумились над телом после смерти. Как общее правило, расхищали одежду, запрещали хоронить и бросали в свалочные места. Это делалось не потому, что данные лица в чем-либо особенно провинились. Все обычно сводилось к расплывчатому обвинению в «кадетстве» и «противобольшевизме». Всецело же действия были направлены именно против священнослужителей. Считалось необходимым «убрать попа», «убить попа, как собаку», «похоронить по-собачьи».

      Священника слободы Михайловка Иоанна Штурбина, выходившего со Святыми Дарами из дома умирающего, которого он напутствовал, остановили красноармейцы, поместили около него караул с винтовками и в течение получаса во дворе чинили ему допрос и обыск.

      Накануне похорон убитого в той же слободе священника Лебедева поползли слухи, что на следующий день перебьют всех священников и потребуют, чтобы о. Лебедева хоронили «по-собачьи».

      Пасхальная заутреня 1918 года в церкви при станции Раковка была прервана красноармейцами, прибывшими с целью отобрать у народа пасхи, яйца и прочее и «кстати, остричь попа».

      Замечалось иногда стремление облечь убийство в форму закономерного акта народного гнева. Такая инсценировка имела место при расстреле священника Андрея Казинцева, который всегда открыто восставал против большевизма. 11 апреля 1918 года рано утром прибывший на хутор отряд красноармейцев прямо направился к дому священника о. Казинцева, его подняли с постели, вывели на площадь и собрали народ. Когда образовалась кучка человек в пятьдесят, командующий отрядом спросил присутствовавших, нужно ли оставить священника или убрать. При этом он пояснил, что суд будет короткий: если хотят оставить — оставят, если желают убрать — пуля в лоб. При этом командир обратил внимание присутствующих, не будет ли в священнике нужды ввиду поста и приближающейся Пасхи. Он предложил решить дело поскорее, так как отряду пора уходить, и сразу же потребовал подводы.

      Народ стал расходиться, чтобы выполнить последнее требование. Осталось человек двадцать горланов. Они и проголосовали поднятием рук за формулу командующего «убрать попа» и решили участь о. Андрея. Его связали и увезли на станцию Морозовскую. Через три дня труп священника был найден пастухом в балке близ хутора Владимирова. На груди убитого было обнаружено шесть штыковых ран.

      Красной нитью через «антирелигиозную пропаганду» проходит стремление поколебать и оскорбить религиозное чувство верующего. Поэтому врывались с обысками не только в частные жилища, не щадя при этом высших представителей церкви, — вторгались в церкви и производили там бесчинства и разгромы.

      На хуторе Шебалине в Осиевской единоверческой церкви был произведен настоящий разгром. Взломали железную кассу; разбили кружки для сбора пожертвований в пользу больных и раненых воинов и в пользу вдов и сирот; уничтожили библиотеку; вырывали листы из метрической книги записей браков; уничтожали брачные документы; рассыпали Святые Дары, изломали ковчежцы с запасными Дарами; изломали напрестольный крест; стреляли в иконы; зачем-то обрезали у подризников рукава, изрезали священническое облачение, у другого облачения обрезали подкладку; изорвали церковную завесу; изрезали покров на престоле, выпоров подкладку.

      В Крестной церкви Донского архиерейского дома было разлито по полу святое миро, частицы мощей были рассыпаны и растоптаны красноармейцами, ходившими по церкви в шапках и с папиросами в зубах.

      В Новочеркасском кафедральном соборе в алтаре матросы надевали траурную митру, стараясь прикрепить к ней красноармейскую кокарду, и под площадную брань сбросили на пол плащаницу.

      Семинарская церковь в Новочеркасске по всем признакам служила местом попойки, так как на следующий день были обнаружены по всему храму окурки, куски хлеба, банки из-под консервов и бутылки.

      В ходе подробного расследования устанавливаются такие и подобные им действия в отношении:


      1. 1) церкви Донского архиерейского дома,
      2. 2) Новочеркасского кафедрального собора,
      3. 3) церкви на хуторе Персиановско- Грушевском,
      4. 4) Никольской церкви хутора Ильинского,
      5. 5) церкви хутора Островского,
      6. 6) Осиевской единоверческой церкви на хуторе Шебалина,
      7. 7) церкви Новочеркасской мужской гимназии,
      8. 8) Тихоновской церкви станицы Кривянекой,
      9. 9) церкви станицы Хомутовской,
      10. 10) церкви в Персиановке,
      11. 11) Семинарской церкви в Новочеркасске,
      12. 12) церкви села Староселья,
      13. 13) церкви при станции Раковка,
      14. 14) Преполовенской церкви в станице Гниловской,
      15. 15) Николаевской церкви Усть-Койсарского хутора,
      16. 16) Святой икольской церкви хутора Генералова,
      17. 17) церкви хутора Алексикова,
      18. 18) Успенской единоверческой церкви хутора Калача,
      19. 19) Пантелеимоновской церкви хутора Летовского.

      Это далеко не полный список, поскольку расследование по необходимости касалось сравнительно незначительной территории Донской области, очищенной от большевиков.

      Остальная часть области в настоящее время находится под их владычеством. Население, возмущенное большевистским режимом, в отдельных местностях восстало против Советской власти. Летчик, возвратившийся из командировки в район восстания, привез сообщение о том, что большевики, заняв станицу Мигулинскую, устроили в местной церкви венчание священника с кобылой. К морде лошади, приведенной в церковь, подносили крест, как бы давая прикладываться. Гремел оркестр. Священника и жену его заставили плясать. В конце концов священника расстреляли.

      Дела № 51 и 55. Акт расследования о злодеяниях большевиков, совершенных в 1918 и 1919 годах в Святогорском Успенском монастыре Изюмского уезда Харьковской губернии

      Нормальная жизнь в Святогорском Успенском монастыре, известном не только в Харьковской губернии, но и по всей России, была нарушена в 1918 году.

      В начале января Великокамышевахский земельный комитет Изюмского уезда, а также Богородичанский и Славянский комитеты взяли на учет имущество монастыря, имеющего в различных местах свои отделения (скиты) с хозяйством и различными мастерскими, и начали немедленно ликвидировать его в свою пользу, а Великокамышевахский беспощадно рубил лес. Таким образом, был вывезен весь запас хлеба, а скот — распродан.

      Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 115

      От пользования землей монастырская братия была отстранена. Монахи, составляющие рабочую силу, подверглись принудительному выселению, и из 600 человек осталось 200—300 из числа священнослужителей-стариков и части монахов, укрывшихся в самом монастыре. Убытки обители, по самому скромному подчету, простираются до 250 тысяч. Такое положение не спасло монастырь от дальнейших нападок.

      С февраля начинаются многочисленные обыски, всякий раз сопровождаемые

      грабежом. Уже 15 февраля в монастырь врывается вооруженная шайка человек в 15, как говорили местные крестьяне, преимущественно из изюмских милиционеров, требует контрибуцию в 15 тысяч рублей и, обходя кельи, отбирает все, что им нравится. Контрибуции получить на этот раз грабителям не удалось.

      26 марта вновь появилась партия большевиков. Под предлогом отыскания оружия они направились в пещерные храмы, где вели себя кощунственно, входя в храмы в шапках, куря папиросы, переворачивая престолы и сквернословя. К этому же времени относится конфискация церковной утвари, эвакуированной в монастырь из церквей Волынской и Виленской епархий. Отбирание этих предметов, по показаниям свидетелей, производилось необыкновенно грубо. Священные предметы с ругательством втискивались в ящики, из дароносицы были выброшены Святые Дары и тут же растоптаны. После обыска большевики направились к настоятелю, потребовали церковное вино и тут же его выпили. Уходя, они захватили с собой монастырскую лошадь.

      К началу апреля относится зверское убийство монаха Ипатия, вышедшего за монастырские стены. По-видимому, он был ограблен и зарублен шашками бродячими большевистскими шайками.

      В июне в скит при деревне Горожовке явились вооруженные грабители (от 5 до 8 человек) и потребовали от эконома скита монаха Онуфрия выдачи денег, вырученных от продажи монастырского имущества. Эконом заявил, что денег у него нет. Его вывели за ограду и тут же у ворот расстреляли. Другой монах, по имени Израиль, убит при попытке к бегству.

      Ослабевший несколько во времена гетманства бандитизм поддерживался, однако, все время бродившими в окрестностях шайками большевиков, носившими в народе прозвище «лесовиков». К этому времени относится убийство нескольких лиц из духовенства Святогорской обители.

      В октябре 1918 года из села в село переносилась особо чтимая в местности икона Святогорской Божией Матери. Крестный ход остановился на ночлег в селе Байрачек. Здесь на помещение, занимаемое духовенством, напала разбойничья шайка, взломала двери и расстреляла иеромонахов Модеста и Иринарха, иеродиакона Федота, проживавшего в том же доме псаломщика местной церкви, хозяина дома и его дочь. Пять трупов лежало у подножия иконы, стоявшей в луже крови. Денег у монахов не оказалось. Но не один мотив грабежа руководил разбойниками, судя по словам одного из них во время убийства: «Вы молитесь, чтобы Бог наказал большевиков».

      Сразу же после ухода немцев деятельность большевиков оживилась. Уже 1 декабря (по новому стилю) явилась шайка вооруженных людей с требованием выдачи оружия, имевшегося для самоохранения монастыря. Оружие было выдано. Тогда ожидавшая результатов переговоров банда человек около 100 ворвалась в монастырь и приступила к грабежу монастырского и братского имущества. Из монастырской кассы похитили деньги, у монахов поотнимали одежду, обувь, белье, часы и прочее и все награбленное увезли на монастырских же шести лошадях, захватив при этом еще два экипажа.

      Дни 2 и 3 января 1919 года были самыми тяжкими для Святогорского монастыря и, вместе с тем, днями самого напряженного кощунства и издевательства над православной религией и насилия над священнослужителями и монахами обители.

      2 января около трех с половиной часов дня на 16 подводах приехали к монастырю красноармейцы числом до 60 человек. На груди и на винтовках у них были красные ленты. С гиканьем ворвались они через ворота гостиницы и, обругав площадной бранью заведующего гостиницей монаха, избили его прикладом и рассеялись по корпусам монастыря. Начался грабеж с самыми невероятными издевательствами. В это время шло богослужение в Покровской церкви. Несколько красноармейцев ворвались в храм в шапках, громко требуя настоятеля и выдачи ключей от монастырских хранилищ. Было предъявлено требование о выдаче 4 миллионов контрибуции и отнято 4 тысячи денег, бывших в монастырской кассе. Красноармейцы разбились на мелкие партии с целью повального обыска и грабежа монастырских помещений. У настоятеля монастыря архимандрита Трифона разбросали всю обстановку и вещи, с бранью и угрозами оружием требуя денег.

      Обыски, грабежи и издевательства шли одновременно во всех кельях. У монахов отнималось их имущество до последней рубашки и сапог включительно. Разламывались и бросались на пол иконы, монахи принуждались курить и танцевать в коридорах. От одного из них (монах Иосиф) под угрозой расстрела требовали, чтобы он ругал Господа и Божию Матерь, а после отказа заставили курить, побоями принуждая затягиваться глубже. Избитая, ограбленная и поруганная братия стала собираться во главе с архимандритом в храме для богослужения. Но и туда все время врывались красноармейские банды, в шапках и со свечами в руках, осматривая ноги молящихся и отнимая казавшиеся им годными сапоги. Около 2 часов ночи, когда, казалось, наступило некоторое затишье, братия монастыря смогла наконец-то приступить к совершению Литургии.

      Литургию служил архимандрит в соборе с другим духовенством. Во время ектений в храм ворвалась партия красноармейцев. Один из них вбежал на амвон и с криком: «Довольно вам молиться, целую ночь топчетесь, долой из церкви!» — повернул назад за плечи провозгласившего ектению иеродиакона. По усиленным просьбам архимандрита и братии дано было позволение окончить Литургию. Но красноармейцы не покинули храма.

      Во время пения херувимской песни они входили к престолу и продолжали осмотр сапог молящихся. Братия, ожидая дальнейших страданий и даже смерти, причастилась Святых Тайн. К концу обедни в храм ворвалась новая банда красноармейцев. Один из них, держа в руках ножницы, крикнул: «Стой, ни с места, подходи по очереди, буду стричь всех», — и немедленно отрезал волосы одному из монахов. Монахи пытались бежать. Другой красноармеец вбежал в алтарь, открыл царские двери и, стоя в них, закричал: «Не выходи, стрелять буду».

      Одновременно красноармейцами производились грабежи, кощунства и издевательства во всех помещениях монастыря. В квартире архимандрита красноармейцы спали, укрываясь епитрахилью, в помещении казначея искололи портреты иерархов русской церкви.

      Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 116

      Издевательства и насилия продолжались повсюду. Нескольким монахам остригли волосы и бороды, побоями заставляли плясать, курить и даже пить чернила. Утром, когда вновь началась обедня, красноармейцы не допустили богослужения. Ворвавшаяся шайка набросилась на священнослужителей и стала вытаскивать их в ризах из храма, но, уступая просьбам священников, позволила им разоблачиться. Затем все во главе с архимандритом были выведены из храма. С архимандрита сняли сапоги, дав ему какие-то опорки, и, несмотря на мороз, выстроили всех в ряды перед храмом. Началось сопровождаемое побоями и непристойной бранью издевательское обучение монахов маршировке и военным приемам.

      В это время в соседнем храме кощунствовала другая шайка красноармейцев. Один из них, надев ризу и митру, сел на престол и перелистывал Евангелие, а другие, тоже в ризах, кощунственно представляли богослужение, то открывая, то закрывая Царские врата на потеху своим единомышленникам. Храм был осквернен испражнениями у свечного ящика. Камни и образки с митр и икон — все было похищено. Все награбленное было вывезено из монастыря на 38 подводах. В это же время были ограблены поголовно все монахи «больничного хутора», расположенного рядом с монастырем.

      Во время управления большевиков по распоряжению Изюмского исполкома на Богородичанскую волость была наложена контрибуция в размере 80 или 85 тысяч. Богородичанский исполком потребовал в счет этой контрибуции 50 тысяч с монастыря.

      ...Во время отступления своего в конце мая настоящего года большевики еще раз посетили Святогорский монастырь. Сначала явился какой-то военный и, называя себя генералом Шкура, требовал указать ему настоятеля, а затем вошла партия, потребовав 50 тысяч контрибуции. При этом заставляли иеромонаха Иоанна класть голову под удары шашки. Иеромонах отделался тем, что отдал насильникам бывшие при нем 40 рублей и получил два удара нагайкой.

      При отступлении большевики обрезали волосы на голове и бороде иеромонахов Нестора и Вонифатия, в поле убили монаха Тимолая и рубили оставшегося в живых с отрубленными пальцами послушника Моисея.

      Настоящий акт расследования основан на фактах, добытых Особой комиссией с соблюдением правил, изложенных в Уставе уголовного судопроизводства.

      Составлен 17 июля 1919 года в г. Екатеринодаре.

      Вообще, характерным признаком большевистских репрессий было патологическое глумление и над людьми, и над святыней, которое очень напоминает безумие, охватывающее участников языческих ритуалов. По степени этого безумия, переходящего в откровенный садизм, можно судить о том, что никакая политика и никакая экономика не могли стать причиной такой бессмысленной жестокости по отношению к верующим. И никакого атеистического, «научного», рационального объяснения такой слепой ярости и злобе найти нельзя.

      Какова же была ответная реакция духовенства на этот разгул беснования?

      Один священник оставил свои записки о том времени. Его имя неизвестно, и это весьма показательно, потому что его реакция — это реакция всего духовенства, а не отдельного представителя. Вот что пишет священник: "Городское духовенство великим уничижениям и гонениям подверглось. Одних выслали на Соловки, а иных с большими мучениями предпослали в вечное жилище. Во время Литургии у одного из священномучеников вырвали из рук Чашу и расплескали на полу кровь Христову, а священника вывели в ризах на площадь и в ризе же на фонарном столбе повесили. В селе Дуб- нах однокашника моего по семинарии, священноиерея Димитрия, штыками ослепили... В городе не прекращаются расстрелы».

      В разгар этих гонений он пишет о том, что одна женщина попросила его заочно отпеть своего убитого сына, который являлся комиссаром и безбожником. Тело его лежало в Народном доме, и духовнослужителя к нему, конечно же, не допустили бы. Священник, которого мать умоляла Христом Богом, согласился заочно отпевать покойного: «Мимо окон везут мертвого комиссара с музыкой, а я читаю ему вслед: "В вечных Твоих селениях упокой душу усопшаго раба Твоего в месте светле, в месте злачне, в месте покойне, отнюдуже отбеже болезнь, печаль и воздыхание"».

      Кроме этого примера, можно привести и другие. Так, иеромонах Афанасий из Спасова монастыря был расстрелян. Перед смертью он встал на колени, помолился, перекрестился, затем поднялся и благословил своего палача.

      «В то время практически каждый день приносил новые вести об истязаниях и казнях. И уже не насмешливую сказку о попе, любящем выпить и закусить, передавали из уст в уста, но житие мученика, убиенного за непоколебимую веру христианскую».

      Вместе с тем, не стоит думать, что советский атеизм был агрессивно настроен только по отношению к традиционной церкви. Остальные конфессии тоже не были обойдены вниманием.

      Первой жертвой пала «Армия Спасения».

      «Армия Спасения» («Salvation Army») была международной религиозно-благо- творительной организацией, особенно славившейся обращениями аморальных личностей и публичными покаяниями. Она структурирована по образцу настоящей армии: есть свои офицеры, волонтеры и рекруты. Кроме того, деятельность «Армии Спасения» в основном проявлялась в социальных мероприятиях: организации общественных столовых, больниц, приютов, школ, ночлежных домов и т.д. Несмотря на все усилия международного движения, поставившего целью возродить нравственность в человеке, Антирелигиозная комиссия в 1923 году признала «Армию Спасения» антисоветской организацией и постановила ее ликвидировать.

      Следующими под карающую руку Советской власти подвернулись толстовцы — последователи религиозно-этического учения графа Л.Н. Толстого. Ничем особенным они не могли навредить атеизму, поскольку, по большому счету, ни догматов, ни обрядов, ни авторитетов, ни культов, ни богослужений они не имели вообще. Однако марксисты-ленинисты, возможно, просто сводили личные счеты. Несмотря на то что Толстой даже среди комиссаров считался великим писателем, его философия была осуждена как «отсталая» и «реакционная», кроме того, его взгляды были определены как «вариант подкрашенного рационализмом христианства».

      Дело в том, что в свое время, еще в 1909 году, граф Толстой имел неосторожность решительно отвергнуть и Маркса, и марксизм, что практически мгновенно стало достоянием широкой общественности. Кроме того, сами толстовцы хотя и одобрили Февральскую революцию 1917 года, но Октябрьский переворот им почему-то не пришелся по душе. И толстовство было объявлено очередным идейным врагом.

      24 марта 1924 года в Москве Пленум Верховного Суда РСФСР признал учение Толстого не религиозным, а его последователей — просто интеллигентской философской группировкой. Таким образом, толстовцев лишили права подавать ходатайства об освобождении их от воинской обязанности по религиозным убеждениям, что на самом деле играло в толстовстве серьезную роль, учитывая основную идею движения — непротивленье злу насилием.

      Отказников начали ловить как дезертиров и отправлять в тюрьмы. Политбюро ЦК отдало распоряжение 6 отделению ОГПУ заняться толстовцами-непротивленцами вплотную, взять всех их под наблюдение и потихоньку проводить работу по их ликвидации. Уже через пару месяцев благодаря целой армии осведомителей сотрудники 6 отделения установили следующее: «Самая крупная и наиболее сплоченная толстовская группа — это Московское вегетарианское общество «Истинная свобода», насчитывающее до 300 членов. Кроме этой общины, значительны также Тамбовская — 123 члена, Витебская — 92 члена, Тульская — 60 членов, Курская — 2 члена». В остальных регионах толстовцы были «представлены одним-двумя десятками мало связанных между собой членов». Всего последователей Л.Н. Толстова по Союзу насчитали около 2 500—3 000 человек. Конечно, горстка вегетарианцев-непротивленцев была страшной угрозой для Советской власти, так что разделались с ней соответственным образом.

      Обвинительное заключение против толстовцев выглядит просто изумительно. Антирелигиозная комиссия сформулировала его так:


      1. 1) толстовцы, да и сам граф Толстой, не видели, «как зарождается могучее рабочее движение», а увидев, не уверовали в его судьбоносность;
      2. 2) они промигали создание среди передовых рабочих социалистической организации;
      3. 3) а главное, что Толстой и его последователи имели наглость считать взгляды Маркса-Ленина «лжефилософскими».

      Самую страшную опасность для молодой Советской власти, по оценкам ГПУ, представляло Московское вегетарианское общество «Истинная свобода», созданное в 1917 году в память Л.Н. Толстого, или, проще говоря, Московская группа. Опасность эта заключалась, во- первых, в том, что и члены-учредители Общества, и участники были «в большинстве случаев интеллигентами». Во- вторых, Вегетарианское общество обладало хоть какими-нибудь признаками организации, пользуясь своей библиотекой с религиозно-нравственным, а следовательно, антисоветским уклоном; вегетарианской столовой, в которой заодно и происходили диспуты, лекции и тому подобные мероприятия по освоению наследия графа Л.Н. Толстого; сельскими общинами; детским приютом.

      Кроме того, в предчувствии наступления Советской власти на горло свободе совести вегетарианцы попытались консолидироваться с «трезвенниками», что уже было явным сколачиванием антисоветской группировки. Кроме того, видные деятели Общества позволяли себе в присутствии осведомителей делать следующие заявления: «Советская власть — это доселе неслыханное кровавое насилие над всеми партиями и национальностями», говорили, что при Советской власти народ «находится в худшем рабстве, чем во времена самодержавия» и т.д. Конечно, у толстовцев как людей по преимуществу интеллигентных должно было бы хватить ума на то, чтобы придерживать языки, однако нельзя не признать, что в этих и подобных заявлениях была немалая доля правды. Хуже того, вегетарианцы организовали кружки по изучению иностранных языков и эсперанто, а также пытались издавать «вредный» журнал «Религиозно-философский вестник».

      Вся эта невинная либеральная деятельность безусловно мешала строить самое справедливое общество в мире, но не до такой же степени, чтобы объявлять толстовцев вне закона, подвергать арестам, заключениям, тюрьмам, пыткам.

      После разгрома толстовцев, вегетарианцев и трезвенников настала очередь баптистов и евангелистов. Результатом борьбы с баптистами явился крайне интересный документ, составленный людьми, явно доведенными до отчаяния и не боящимися уже никого, кроме Бога:


      «Во Всероссийский Центральный Исполнительный Комитет

      В ЦК Российской Коммунистической партии

      В Главное политическое управление 3 мая 1923 года

      По действиям агентов ГПУ, изъявших, согласно прилагаемому акту, 21 апреля с.г. из продажи в книжном магазине Издательства «Слово Истины» в Москве, Рождественка, № 6, целый ряд брошюр издания баптистов религиозного характера, коллегия Всерос. Союза баптистов узнала, что эти издания запрещены к распространению Главлитом.

      ...За последний год Главлит вообще выявил одну линию — не пропускать всего того, что представляют для цензурования баптисты.

      Доводя об этом до сведения руководящих органов правительства, коллегия ВСБ (Всероссийского Союза баптистов) с грустью должна констатировать, что закон о свободе совести на основании 13 ст. Конституции нарушается не только на местах невежественными агентами правительства, но и в центре. Баптисты, пережившие гонения при царском режиме, чувствуют, что теперешняя картина нетерпимости становится очень схожей с прежней, хотя центральные власти отменяют многие незаконные действия, но количество правонарушений опережает возможность доводить о всех них до сведения Центральной Власти и добиваться их отмены.

      Председатель Совета ВСБ П.В.

      Павлов Член коллегии М.Д. Тимошенко

      Секретарь Н.А. Левинданто»

      Странно, что баптисты, видевшие, как их православных братьев во Христе распинают на заборах, рассчитывали на милосердие властей по отношению к себе. Но совсем не странно то, что никакого милосердия для себя они не дождались.

      К 1928 году созрела мысль выслать всех евангелистов и баптистов в Сибирь, чтобы они не мутили добрых людей антимилитаристской пропагандой. Так или иначе, но к началу 30-х годов практически все протестанты были сконцентрированы в сибирских местах «компактного проживания», а проще говоря, в лагерях.

      Что же касается католиков, то одним из первых громких дел стало дело Цепляка - Буткевича.

      С 1922 года в Петрограде начали массово закрывать католические костелы. Когда епископ Цепляк обратился к папе римскому с просьбой как-то повлиять на антикатолическое поведение властей, это только дало повод к аресту «группы Цепляка».

      Началось все с того, что католики неохотно расставались со своими святынями, реликвиями, подлежавшими изъятию, и имели неосторожность показать свое отношение к изъятию церковных ценностей. Выглядело это так: когда комиссия вошла в один из костелов, ксендзы и прихожане стали на колени и начали петь псалмы. «После неоднократно повторенной просьбы разойтись пришлось употреблять силу и выводить из церкви сопротивлявшихся ее опечатыванию. Толпа была при этом весьма экзальтированна, и слышались возгласы: «Советская власть не всегда будет, а церковь останется навеки!»

      5 марта 1923 года епископ Цепляк и пятнадцать католических священников были вызваны На заседание Ревтрибунала в Москву. Там их арестовали прямо на вокзале и отправили на Лубянку. Группе было предъявлено обвинение в противодействии Декрету об изъятии церковных ценностей, а также в «сознательном руководстве контрреволюционными действиями организации петроградских католических священников, направленными к сопротивлению Советской власти, ослаблению пролетарской диктатуры, восстановлению старых имущественных прав церкви и провокации масс прихожан к выступлению против Советской власти, — провокации, приведшей, при наличности религиозных предрассудков этой массы, к таковым выступлениям, а также в отказе исполнять советские законы, что предусмотрено ст.ст. 62, 119 и 121 Уголовного кодекса».

      Нечего и говорить о том, что суд признал Цепляка и Буткевича виновными во всех вышеупомянутых преступлениях и вынес приговор: «Цепляка и Буткевича подвергнуть высшей мере наказания — расстрелять. Эйсмонта, Юнкевича, Хвецько, Ходневича и Федорова подвергнуть лишению свободы сроком на 10 лет со строгой изоляцией и поражением прав». Остальных осудили на меньшие сроки, а подсудимого Шарнаса освободили из-под стражи в зале суда. Все подсудимые держались мужественно и с достоинством, не скрывая того, что признают Божественную власть выше советской.

      Дело Цепляка вызвало такой огромный (в том числе и международный) резонанс, что Президиум ВЦИК пересмотрел приговор в отношении Цепляка, заменив ему смертную казнь десятилетним лишением свободы со строгой изоляцией. Буткевич был казнен.


      ЫЗ. глядя, как сейчас навязывает религию и насаждают церки - неудивительно, что их убивали и абсолютно не жалко!


      Русский солдат — греческий святой

      Дело стоит рядом со стоящим, идет за идущим, творит с творящим.

      Народная индийская мудрость

      Многие считают, что греки относятся к представителям других народов крайне настороженно, как к чужакам, которых надо сторониться. Однако это мнение опровергает культ русского солдата на острове Эвбея — св. Иоанна Русского (Россоса).

      Культ св. Иоанна Русского исключителен еще и потому, что именно в атеистическом XX веке св. Иоанн стал одним из самых почитаемых в Греции святых. К его мощам постоянно идут толпы верующих паломников, жаждущих исцеления и утешения.

      Жизнь русского солдата, ставшего святым покровителем греков, удивительна и мало кому известна. В начале XVIII века он был призван в армию и после нескольких лет военной службы попал в плен к туркам под Азовом. Впоследствии Иван был продан в рабство в город Прокопио турецкому янычару, который пожелал обратить пленного «кафира» в ислам. Иван вежливо, но твердо отклонил предложение аги принять ислам, и для простого русского солдата началась жизнь, полная мученичества за веру.

      Пленного постоянно избивали, душили, пытали каленым железом, бросали по ночам в хлеву, но сила духа помогала ему терпеть всевозможные мучения, которыми его хотели склонить к исламу. Более того, за противостоянием слабого и одинокого пленника турецкому хозяину с напряжением следило все многонациональное население города. Причем не только греки и армяне, но даже сами турки желали победы в духовном поединке упорному «кафиру».

      Слух о русском, который терпел всевозможные мучения, но упорно сохранял свою веру, постепенно распространился за пределы города Прокопио. Наконец этим необычным поединком двух воль заинтересовался паша и пожелал увидеть Ивана. После того как пленный солдат заявил в глаза самому паше, что верит в Иисуса Христа и не желает отказываться от своей веры, мучения были усилены. В результате Иван скончался от пыток 27 мая 1730 года.

      Греки, местные христиане, похоронили его с почестями, а через три с половиной года вскрыли могилу и обрели его мощи нетленными. Турецкие власти, узнав об этом, отобрали тело русского солдата и велели сжечь. Но тело не сгорело, а лишь почернело от дыма. Тогда турки сделали вид, что ничего необычного не произошло, и милостиво отдали тело русского грекам. Греки-христиане перенесли его в храм и стали поклоняться ему как св. Иоанну Русскому, веря в его заступничество.

      Казалось бы, на этом история с русским солдатом должна была окончиться, но события получили дальнейшее развитие. После Малоазиатской катастрофы 1922 года греки покинули Прокопио и бежали в Грецию, взяв с собой самое дорогое, что у них было, — мощи святого. В конце концов в 1925 году они оказались там, где находятся и сегодня, — в городе под названием Прокопио, созданном переселенцами из Малой Азии на острове Эвбея.

      Храм, в котором хранятся мощи святого в серебряном саркофаге и его икона, построен в 1951 году, и в его архивах находятся сотни документально зафиксированных свидетельств о многочисленных исцелениях паломников.

      Русский журналист С. Латышев, посетивший храм св. Иоанна Русского, говорит, что «в этом удивительном месте быть русским обязывает ко многому». Служитель храма, продающий церковные книги, сказал ему: «Приезжайте сюда на Пасху, и вы никогда не забудете, что увидите здесь. Здесь будет пол-Греции. Передавайте привет своим соотечественникам, а особенно русским солдатам, один из которых защищает нас здесь, на Эвбее».

      Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 117


      Салемские ведьмы и салемские богословы

      Ничто так не заразительно, как заблуждение, поддерживаемое громким именем.

      Бюффон

      Существует заблуждение, что печально известная салемская охота на ведьм, которую возглавляли Инкрис Мэзер и его сын Коттон, была полностью оправдана. Считая, что «дыма без огня не бывает», многие до сих пор уверены, что ведьмы в Массачусетсе действительно водились в огромных количествах и вредили добрым людям.

      Однако не все знают, что салемские процессы были целиком и полностью основаны не на каких-либо фактах, а на мистических ощущениях свидетелей, которые создали прецедент «свидетельств о привидениях» как основного доказательства обвинения.

      Массачусетская инквизиция достигла апогея в 1692 году, когда общество взяло правосудие в свои руки и начало ловить «ведьм» и «дьяволов» самостоятельно. Конечно, проповедник Коттон Мэзер — идеолог этого явления — не так уж был и виноват, когда писал вымученную книгу «Чудеса незримого мира», пытаясь хоть как-то поддержать престиж пуританского судилища и оправдать массачусетскую охоту на ведьм. Он не принимал участия в судебных процессах, он не задавал тон всеобщей истерии, хотя и пытался подвести хоть какую-нибудь юридическую и теологическую базу под процессы салемских ведьм.

      В результате объединенных усилий наэлектризованной общественности и Коттона и Инкриса Мэзеров под подозрением оказались несколько женщин — фермерши, работницы и т.д. С этого момента истерия ведьмовства вылилась во вполне конкретные действия.

      Следует отметить, что в Новой Англии в конце XVII века обстановка была достаточно накалена для начала массовой истерии. Так, в результате упразднения должности королевского губернаторавласть на местах значительно ослабла. Французские католики активизировались на северных границах колоний. И хотя они интересовались в основном экономическими и политическими преимуществами, жители Новой Англии как нормальные (то есть мистически настроенные) пуритане видели в их набегах всплеск контрреформации и считали, что паписты решили отомстить за успех Реформации ее передовому отряду — жителям Массачусетса.

      Когда последние решили в ответ напасть на католиков, пуританское войско потерпело полное поражение, причем основные его жертвы были результатом не столько вооруженных стычек, сколько неумения организовать выступление, дизентерии и лихорадки.

      На этом фоне произошло обнищание значительной части колонистов, многие фермеры разорились, на дорогах появилось огромное количество бродяг, нищих, воров и грабителей. Учитывая стремление пуритан во всех несчастьях видеть не столько собственные просчеты, сколько злую волю сатаны, жители Новой Англии бросились искать первопричины экономических, социальных и политических проблем среди ведьм и колдунов.

      Неизвестно, кто спровоцировал салемскую охоту на ведьм — верхи или низы, но общественность демонологизировалась до степени истерии, а власти, в частности губернатор колонии Фипс и его заместитель Стоутон, не только ничего не сделали, чтобы вернуть людей к реальности, но, напротив, немедленно организовали соответствующий суд особого присутствия, который и начал выносить обвинительные приговоры по делам о колдовстве.

      Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 118

      Первой жертвой салемской инквизиции стала некая Бриджит Бишоп, которая была повешена 10 июня 1962 года. Судопроизводство по ее делу длилось всего неделю, поскольку на очереди стояли уже новые жертвы. Постепенно в круг подозрений и обвинений были втянуты самые образованные и влиятельные слои общества. Одновременно проводилась работа по богословскому и юридическому обоснованию возможности связей с дьяволом.

      Одним из проблемных вопросов стали так называемые «свидетельства о привидениях». Некоторые из свидетелей обвинения утверждали, что обвиняемые раздваивались, и их двойники кусали и били свидетелей. То, что в этом была видна рука дьявола, ни у кого из богословов не вызывало сомнений. Вопрос заключался в другом: мог ли Господь позволить дьяволу использовать привидения невинных людей?

      На первый взгляд, сам вопрос кажется абсурдным. Однако от его решения зависели жизни многих салемских женщин. Ведь если высокий суд придет к выводу, что дьявол может пользоваться привидениями только людей, уже замешанных в сношениях с ним, то всем тем, чьи двойники уже примерещились свидетелям, грозила смертная казнь без всяких дополнительных доказательств. Проповедники пришли к выводу, что «свидетельства о привидениях» все-таки не соответствуют процедуре судопроизводства, и призвали судей более тщательно рассматривать собственно юридическую сторону процессов ведьм. Тем не менее Коттон Мэзер, который являлся несомненным авторитетом в делах Света и тьмы, был убежден в том, что дьявол ополчился против Новой Англии, и его мнение разделяли все остальные.

      После того как теологическое обоснование охоты на ведьм было получено, процесс возобновился с новой силой. Свидетелями обвинения в основном выступили подростки в возрасте от 12 до 18 лет (то есть заведомо впечатлительные и склонные к фантазиям субьекты) и престарелые люди. На их свидетельства и опиралось обвинение. Интересно было то, что свидетели в зале суда в присутствии обвиненных ими людей бились в конвульсиях, падали на пол и кричали, что их бьют, щиплют и кусают видимые только им призраки. Вместо того, чтобы задаться вопросом о вменяемости свидетелей обвинения, суд выносил приговоры жертвам. В результате 19 июня 1692 года еще пять человек были повешены.

      Конференция проповедников, тем не менее, не была уверена в правомерности теории «свидетельства о привидениях» и поручила Инкрису Мэзеру в спешном порядке разработать ее теологическое обоснование. Пока он работал над теоретической частью, практическая часть шла своим чередом: были казнены еще семь человек.

      Характерно, что ни Инкрис, ни Коттон, ни другие теологи не считали «свидетельства о привидениях» достаточно весомыми для суда, но уверенность в том, что дьявол свирепствует в Новой Англии, требовала продолжения судебных процессов. Создалась парадоксальная ситуация. С одной стороны, проповедники сильно сомневались в истинности «свидетельств о привидениях». С другой стороны, без них от салемских процессов не осталось бы камня на камне, поскольку вся охота на ведьм базировалась именно на «свидетельствах о привидениях».

      Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 119

      Коттон Мэзер считал, что дьявол объявил Новой Англии войну не на жизнь, а на смерть. А поскольку на войне все средства хороши, то необходимо среди благочестивых пуритан выявлять «пятую колонну» дьявола — ведьм и колдунов. Поэтому, с точки зрения Коттона Мэзера, если бы суды отвергли «свидетельства о привидениях», они тем самым сыграли бы на руку сатане.

      Инкрис Мэзер был не столь фанатично настроенным, поэтому в результате внутренней борьбы осенью 1692 года он выступил с тезисами о том, что дьявол может влиять на воображение свидетеля: «Разве невозможно для дьявола повлиять на воображение завороженного им человека и заставить этого человека поверить, что невинное существо, истинно верующее, подвергает этого человека истязаниям?» В результате этих теологических изысканий в сношениях с дьяволом оказались заподозренными и свидетели обвинения: «Если тот, на кого нашла ворожба, повергается наземь одним лишь взглядом другого, а затем вновь приходит в себя, когда этот другой прикасается к нему, — разве все это не есть неопровержимое доказательство того, что и подозреваемое лицо, и то, которое свидетельствует, состоят в союзе с дьяволом?.. Ответ: Надо признать, что все это требует исследования, но, взятое изолированно, это свидетельство не может быть достаточным основанием для обвинения».

      Инкрис Мэзер не дошел до того, чтобы окончательно отказаться от веры в существование ведьм, но в результате теологических изысканий он пришел к следующему выводу: «Лучше, чтобы виновный был оправдан, чем он был бы приговорен без должных доказательств. Я скорее признаю ведьму порядочной женщиной, чем признаю порядочную женщину ведьмой». Тезисы Инкриса Мэзера подписали 14 проповедников, но его сын сделать этого не пожелал.

      Более того, одновременно с Инкрисом Мэзером Коттон также написал свои тезисы о ведьмовстве. Понимая, что общество уже в какой-то мере пресытилось повешениями и что критические замечания отца могут свести на нет охоту на ведьм, он, желая продолжения процессов как очистительного средства в борьбе с дьяволом, поддержал судей.

      Тем не менее тезисы Коттона Мэзера были опубликованы с опозданием и не встретили поддержки новоанглийских обывателей. Постоянная атмосфера доносов, обвинений, казней утомила людей, и салемский процесс закончился сам собой. Точку в нем поставил авторитет Инкриса Мэзера. Его сочинение «Вопросы совести в отношении дьявольских духов», несмотря на всю двойственность, блуждание в теологических дебрях и похвалы в адрес салемских судей, сыграло свою отрезвляющую роль вкупе с духовным авторитетом Мэзера.

      В результате обращения Инкриса Мэзера к губернатору Фипсу были распущены все суды особого присутствия, а тем обвиняемым, которых не успели казнить, были принесены извинения. Возможно, что труд Инкриса Мэзера не сам по себе оказался таким значительным. Просто и народ устал, и власти не знали, как свернуть работу одиозных ведьмовских судов и прекратить ажиотаж «свидетельства о привидениях», но заслуга Инкриса Мэзера от этого не становится менее значимой.

      Тем не менее Инкрис Мэзер до самой смерти не отказывался от веры в ведьмовство как таковое и старался дать как можно более весомое философское и теологическое обоснование «свидетельствам о привидениях».

      Похоже, что сами жертвы салемских судов были более здравомыслящими, чем свидетели обвинения, видевшие призраков и бившиеся в истерике, и судьи, которые на основании таких свидетельств приговаривали к смертной казни. Так, одна из «ведьм» заявила на суде: «Я обращаюсь к Вашей Чести не ради моей собственной жизни, ибо я знаю, мне суждено умереть и мой час настал; но ведь Господь наш знает, что не может быть пролито более невинной крови, избежать чего совершенно невозможно при том ходе событий, который вы направляете».


      Святой Януарий и его чудо

      Сегодняшние парадоксы - это завтрашние предрассудки.

      Б. Пруст

      Многие считают, что законы природы, однажды открытые, непреложны, но в мире постоянно появляетсямножество феноменов, опровергающих это заблуждение.

      Так, в Неаполе уже несколько веков подряд наблюдается необыкновенное явление, ставшее предметом многочисленных научных исследований, которые ничего не объясняют, а только констатируют.

      Когда-то в Италии жил епископ Беневента Януарий, родившийся, по некоторым данным, около 275 года. Ему было около 30 лет, когда, во время гонений на христиан, организованных императором Диоклетианом, арестовали некого диакона. Епископ Януарий протестовал против несправедливого ареста и сам был приговорен к смерти через обезглавливание. Во время казни одна из христианок собрала в сосуды его кровь, которая в настоящее время хранится в кафедральном соборе Неаполя.

      Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 120

      Эта кровь как бы «оживает», изменяя свое состояние на жидкое несколько раз в году: 19 сентября, в годовщину кончины святого, в первое воскресенье мая и в случае каких-либо чрезвычайных событий.

      Выглядит это чудо следующим образом. Застывшая в начале IV века кровь на глазах у паломников и ученых неожиданно переходит в состояние текучести, изменяя цвет, массу, объем. Этот феномен не зависит ни от температуры, ни от интенсивности молитв верующих. Особенно шокирует ученых тот факт, что кровь меняет объем, то уменьшаясь, то заполняя собой весь сосуд. Цвет принимает цвет от ярко-красного до буроватого. Кроме того, время перехода крови из застывшего состояния в жидкое варьируется от нескольких минут до суток.

      Современная наука не в состоянии объяснить ни сохранность крови в течение полутора тысяч лет, ни ее внезапные метаморфозы. Попытки реконструировать в лабораторных условиях подобный феномен результатов не дали. Вместе с тем научные исследования подтвердили, что в сосуде находится артериальная человеческая кровь без каких-либо посторонних примесей.

      Сама реликвия хранится в часовне, построенной в XVI веке в честь св. Януа- рия в качестве благодарности за спасение Неаполя от эпидемии чумы. В реликварии находятся два сосуда, датированные IV веком и запечатанные очень твердой мастикой приблизительно той же датировки. Поэтому все научные изыскания проводились исключительно при использовании методики спектрального анализа — любые другие исследования можно производить, только разбив сосуды.

      Каждый год в канун годовщины мученической кончины св. Януария собираются паломники, ожидающие чуда. Рано утром 19 января кардинал выносит из часовни сосуд с кровью, которая, как правило, в это время уже как бы «плавится», и начинаются восемь дней молитвы и поклонения святыне. Все это время кровь св. Януария таинственным образом «кипит»: на ее поверхности появляются пузырьки.

      Что означает этот феномен и чем объясняется — неизвестно, но итальянский профессор Г. Ламбертини, посвятивший много лет исследованию этой крови, сформулировал выводы так: «Закон сохранения энергии, принципы, управляющие гелированием и растворением коллоидов, теория старения органических коллоидов, биологические эксперименты с затвердеванием плазмы - все это подтверждает, как веками почитаемое вещество бросает вызов всякому закону природы и всякому объяснению, которое не апеллирует к сверхъестественному. Кровь св. Януария — это живой и пульсирующий сгусток, она не плод некой «бредовой» набожности, но знак вечной жизни и воскресения».

      Сходный феномен, который стал объектом пристального внимания ученых, в том числе и на экспериментальном уровне, известен как Ланчанское чудо.

      В VIII веке в итальянском городе Ланчано священник, совершавший в церкви Сан-Легонций таинство евхаристии, усомнился в том, что под видом хлеба и вина скрыты истинные Тело и Кровь Господни. Во время борьбы священника со своими сомнениями произошло Пресуществление: в его руках хлеб превратился в человеческую Плоть, а вино стало Кровью. Все, кто находился в церкви, окружили священника и засвидетельствовали чудо.

      Вроде бы на этом все и заканчивается: обыкновенное чудо, представлявшее интерес исключительно для верующих. Но оказывается, что уже 12 веков в городе Ланчано хранятся чудесные Кровь и Плоть, которые увидел во время литургии усомнившийся священник. Кроме множества паломников, Ланчанское чудо привлекло огромное количество ученых. Опыты над ним начали проводить уже в 1574 году, а с 70-х годов XX века научные эксперименты достигли очень высокого уровня.

      Так, профессор Сиенского медицинского университета О. Линоли, признанный специалист в области анатомии и клинической микроскопии, вместе с группой медиков провел исследования Ланчанского чуда в 1970—1971 годах и пришел к следующим выводам: Святые Дары, хранящиеся в Ланчано уже 12 веков, являются подлинной человеческой плотью и кровью. Плоть является частью мышечной ткани сердца, в сечении содержит миокард, эндокард и блуждающий нерв. И Плоть, и Кровь выявляют группу крови АБ. Кстати, она же обнаружена и на Туринской плащанице. В Крови содержатся все необходимые вещества в нормальных процентных соотношениях. Группа исследователей особо подчеркивает тот факт, что Плоть и Кровь, испытывая физическое, атмосферное и другие неизбежные влияния, на протяжении столь длительного времени сохраняются без всякой защиты и применения искусственных консервантов. Более того, Кровь, приведенная в жидкое состояние, остается вполне пригодной для переливания, обладая всеми качествами природной свежей крови.

      Параллельно эксперименты проводил и профессор Р. Бертелли, специалист в области нормальной анатомии человека. Он полностью подтвердил выводы профессора Линоли. Через десять лет эксперименты проводились уже с помощью более совершенных средств, и результаты исследований Линоли - Бертелли снова были подтверждены полностью.

      Кроме того, свидетели Ланчанского чуда упоминают о том, что Кровь позже свернулась в пять шариков разной величины, которые впоследствии затвердели. Современные ученые отмечают, что каждый из них, взятый отдельно, весит столько же, сколько все пять вместе. Этот факт противоречит законам физики, но физика не может его объяснить и только констатирует. Кровь хранится в чаше из горного хрусталя, и уже на протяжении тысячи с лишним лет Ее выносят на поклонение многочисленных паломников со всех сторон света.


      Современные суеверия

      Разумный гонится не за тем, что приятно, а за тем, что избавляет от неприятностей.

      Аристотель

      Многие считают, что суеверие — это явление, возникшее на заре человечества из-за недостаточного развития науки и потому несовместимое с современностью. Однако времена меняются, а человек — нет, и лишним доказательством этого являются все новые и новые суеверия, охватившие практически все сферы жизни человека вплоть до Интернета.

      Само слово «суеверие» появилось в результате сложения слов «суе», что означает «напрасно, впустую», и «вера». Буквально оно переводится как «пустая вера», «вера ни во что».

      Кроме всем известных суеверий, связанных с гаданиями, сглазом, порчей и так далее, появились совершенно новые. Так, например, сейчас существует много предрассудков по отношению к комнатным растениям. Часто приходится слышать о том, что плющ якобы «выживает» излома мужчин, аспарагус вызывает сплетни и ссоры, кактусы то выбрасывают как приносящих несчастье, то, наоборот, культивируют как некий амулет, дарующий благополучие. Существует поверье, что колючки кактуса охраняют дом от грабителей и нежеланных гостей, но только в том случае, когда стоят на разных окнах и смотрят на четыре стороны света. Суеверия, связанные с цветами, являются одними из самых древних и напрямую связаны с магией, в которой одни растения используются для колдовства, а другие — для защиты от него.

      Не намного больше повезло домашним животным. Предрассудки по отношению к черным котам и собачьему вою уже давно все знают. Но мало кому известно, что в Великобритании черный кот считается предвестником большой удачи, а белый - наоборот, несчастья. Вряд ли мистические законы столь региональны, чтобы по-разному «срабатывать» в разных странах. Больше повезло голубям, которые ассоциируются со Святым Духом, и отсюда верование, что нельзя умереть, лежа на подушке или перине, набитой голубиными перьями.

      Почти такими же древними являются суеверия, связанные с искусством фотографии. Несмотря на то что оно появилось совсем недавно, на фотографию перенесли предрассудки, связанные с любой попыткой изобразить кого-либо. С древних времен считалось, что изображение человека является чем-то большим, чем просто изображение, что в нем находится частица души изображенного. Отсюда и магические ритуалы, связанные с восковыми фигурками, и т.п. Считается, что тот, кто овладеет изображением человека, получит над ним магическую власть.

      Кроме того, существует множество бытовых, почти домашних ритуалов. Так, одним из них является обычай перед тем, как отправиться в длительную поездку, «посидеть на дорожку». Это суеверие связано с представлениями наших предков о так называемых домашних божествах, покровителях очага, семьи. В древние времена перед отъездом «присаживались на дорожку» для того, чтобы услышать советы и внушения домового, духа-покровителя семьи, который мог нечто подсказать для удачи в поездке.

      Еще одним распространенным суеверием является пожелание ни пуха, ни пера, которое связано с таким древним занятием человека, как охота, когда-то являвшаяся основным видом человеческой деятельности. Во многом удача на охоте зависела не столько от знаний и умений охотника, сколько от случая. Именно поэтому значительную роль играли приметы — как поощрительные, так и предостерегающие.

      Одним из условий успеха на охоте было умение обмануть злых духов. Если пожелать человеку удачи, то злые духи могут это услышать, позавидовать и навредить, поэтому было принято желать обратного — ни пуха, ни пера, то есть полнейшей неудачи, чтобы духи, которые из злобы и вредности всегда поступают наоборот, не мешали охотнику. Такое же происхождение имеет и традиционное пожелание рыбаков: «Ни хвоста, ни чешуи».

      Несмотря на научно-технический прогресс, люди остаются прежними, поэтому такое древнее понятие, как суеверие, зачастую окружает самые современные вещи. Так, уже не только появились интернетовские суеверия, но и уже выделились из них самые типичные. Такова, например, вера в сетевые талисманы и амулеты, которые уже выглядят не как какие-нибудь средневековые жабьи лапки и крылья нетопыря, а как определенные программные продукты, призванные защитить страницы от сетевой порчи. К примеру, если в домашней директории сохранить копию FAQ, то сайт будет защищен от сглаза.

      Интернет уже заселили «хомовые» — аналог домовых. Они живут на сайтах, портят и стирают файлы, то есть всячески вредят. Чтобы ублажить «хомового», следует в главной директории поместить какую-нибудь завлекательную картинку под «магическим» именем.

      Интернетовских суеверий уже достаточно много, и все они наполнены таким же глубоким смыслом, как и вышеописанные. Понятно, что дело не в духах, плотно заселивших Интернет, а в пользователях, которые все технические новшества будут населять мистическими существами и придавать всему, что пока не находит логического объяснения, магический смысл.

      Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 121

      Суеверие — это достаточно древнее явление, корни которого уходят в глубь веков и к которому традиционная религия всегда относилась негативно. Тем более удивительным является то, что и в самих религиозных таинствах прочно окопались всякого рода суеверия и приметы.

      Суеверия начинаются практически с первых дней церковной жизни человека — с Крещения. Всем известно, что если брошенный в купель воск с волосами потонет, то это предсказание скорой смерти новокрещенного. Дело в том, что, согласно обряду, после крещения положено совершать обряд пострижения волос. При этом восприемнику (крестному) дается воск для закатывания в него волос, оставшихся от обряда. Этот воск положено бросить в купель с водой. Немедленно после завершения крещения восприемник начинает напряженно всматриваться в купель с водой, высматривая, не утонул ли воск. Несмотря на то что это вещество в принципе утонуть в воде не может, часто люди пугаются, видя, как воск тонет. Однако это всего лишь падение комка с волосами, совершенное с силой и с высоты человеческого роста.

      Множество суеверий связано и с таинствами покаяния и причащения. Так, считается, что Благодати, преподанной в этих таинствах, хватает ровно на шесть недель, поэтому многие уверены в том, что исповедаться и причащаться чаще, чем раз в шесть недель (сорок дней), даже при тяжелой болезни, не следует. Этот срок в христианской традиции действительно имеет особое значение, но не в данном случае. Учитывая то, что человек может достаточно нагрешить не только за сорок дней, но и за сорок минут, всякие мистические сроки в данном случае просто неуместны.

      Особенно много суеверий связано с таинством соборования (или елеосвящения). Дело в том, что оно традиционно считается таинством, предписанным в случае болезни, особенно болезни смертельной. Поэтому многие думают, что тот, кто соборовался, должен умереть как заживо похороненный. Также считается, что собороваться можно только тем, кто смертельно болен, кому все равно уже нечего терять.

      К человеку, который тяжело болел и после соборования поправился, также отношение особое. Считается, что выздоровевшим от тяжелой болезни после соборования уже нельзя есть скоромное, обзаводиться семьей, ходить в баню, мыться в реке и т.д. Естественно, все это неправда. Действительно, в католической церкви принято собороваться только перед смертью, но в православной традиции это таинство совершается раз в год и служит для исцеления не только тела, но и души. В любом случае, соборование призвано для того, чтобы принести человеку облегчение, а не для того, чтобы заживо уложить его в гроб.

      Другим таинством, «богатым» на приметы, является таинство брака. Так, каждый грамотный человек знает, что тот, кто первым станет на расстеленное полотенце, будет в семье главным, а чья свеча после венчания окажется короче, тот раньше умрет. Кроме того, люди трагически воспринимают такие совершенно не важные события, как, например, случайное падение обручального кольца. Как правило, такие приметы только портят радость и уж точно ничего не предвещают — ни хорошего, ни плохого.

      Также все знают, что нельзя вступать в брак в мае, иначе «будешь потом всю жизнь маяться». Это суеверие ведет свою историю еще от древнеримских обычаев. Дело в том, что в Риме не женились в мае, поскольку это был месяц поминовения усопших: благочестивые римляне приносили жертвы мертвым и носили траур, храмы закрывались, а всякие праздники и увеселительные мероприятия считались нежелательными и просто неприличными. Для славян май был месяцем веселым, но и, вместе с тем, знаменовавшим начало сельских работ. Кроме того, тут вмешалось простое и совершенно случайное созвучие слов май — маяться, но на самом деле май — абсолютно такой же месяц, как и все остальные.

      Кроме этих, существует масса других поверий и примет, связанных с браком. Так, например, считается, что невеста не должна никому давать примерять свой свадебный наряд, что нельзя цветы прикалывать к поясу, потому что роды будут тяжелыми, что на венчальном платье должно быть четное количество пуговиц, иначе муж будет изменять, что дружка и невеста не должны быть тезками, что если при венчании гаснут свечи, то жениху и невесте надо поменяться свечами, и т.д. Естественно, что все это пустяки, но можно до бесконечности их перечислять и до бесконечности разоблачать — люди все равно будут верить «попусту», если нет другой, более основательной веры.

      Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 122

      Что же касается брака, то после венчания суеверия только начинаются. Так, известные «свадебные юбилеи» являются разновидностью числовых предрассудков — вроде тринадцатого числа, седьмого ребенка в семье и троичности удач и неудач.

      Свадебные юбилеи бывают следующие:

      Зеленая свадьба — это сам день бракосочетания, праздник весны, молодости, любви. Ее символом был миртовый веночек невесты. Кроме того, есть любопытный обычай, который имел место еще в XIX веке — так называемая рубашечная свадьба. Так, если невеста до свадьбы делала долги, муж освобождался от обязанности их уплатить, если невеста придет на свадьбу босая и в одной рубашке. Иногда вместо рубашки она заворачивалась в простыню.

      Ситцевая свадьба — один год супружеской жизни. В этот день положено дарить вещи из ситца.

      Бумажная (иногда кожаная) — три года совместной жизни.

      Деревянная — пятилетие супружеской жизни.

      Цинковая — шесть лет в браке. Эта годовщина напоминает о том, что супружеская жизнь должна быть блестящей, как цинк.

      Медная — семь лет совместной жизни. По традиции, муж и жена обмениваются медными кольцами или монетами в знак того, что их совместное счастье должно «звенеть».

      Жестяная — восемь лет. Супругам принято дарить кухонную утварь из жести — разные формочки, противни и т.д.

      Розовая (иногда хрустальная, железная) — десять лет. Эту годовщину называют днем алых роз: принято дарить супруге алые розы.

      Никелевая — двенадцать с половиной лет супружеской жизни.

      Стеклянная — пятнадцать лет. Подарки из стекла в этот день напоминают о том, что супружеские отношения должны быть чистыми, как стекло.

      Фарфоровая - двадцать лет супружества.

      Серебряная — более широко известная дата. Это двадцать пять лет совместной жизни. В этот день супругов поздравляют все их родственники, а поверх обручального кольца жена одевает еще и серебряное колечко.

      Жемчужная — тридцать лет в браке. Согласно обычаю, муж дарит жене ожерелье из тридцати жемчужин.

      Полотняная (иногда платиновая) — тридцать пять лет семейной жизни. В этот день принято дарить полотняные скатерти, которые символизируют спокойствие и довольство. Они должны служить супругам до конца их дней.

      Алюминиевая — тридцать семь с половиной лет.

      Рубиновая — сорок лет, прожитые в браке. В этот день муж дарит жене перстень с рубином — символом огня любви. По другой традиции, в этот день обручальные кольца супругов украшаются рубинами.

      Золотая — пятьдесят лет семейной жизни. В этот день обручальные кольца супругов заменяются новыми, поскольку уже и металл стерся, и руки супругов очень изменились.

      Алмазная — шестьдесят лет. Этот юбилей символизирует нерушимость супружеских отношений. Браку, который продлился столько лет, уже ничто не грозит.

      Железная — шестьдесят пять лет супружества.

      Каменная (благородная) — шестьдесят семь с половиной лет.

      Благодарственная (благодатная) - семьдесят лет совместной жизни.

      Бриллиантовая (коронная, роковая) — семьдесят пять лет супружества.

      В самой традиции отмечать каким- то особенным образом некоторые даты супружеской жизни нет ничего плохого. Может быть, даже и хорошо уметь устраивать маленькие праздники друг для друга, однако некоторые люди придают этим датам слишком большой смысл. Так, считается, что если на «деревянную» свадьбу не подарить чего-то деревянного, то брак обречен на неизбежный распад. Делать культ из таких вещей и тем более портить отношения с супругом или супругой из-за того, что они не так уж строго придерживаются этого семейного календаря, гораздо хуже, чем пропустить «ситцевую» или «жестяную» свадьбу. Многие семьи знать ничего не знают об этих обычаях, однако их жизнь идет своим чередом, независимо от цвета или материала очередной свадьбы.

      Жизнь современного человека окружена суевериями, но не все они берут свое начало в язычестве. Многие предрассудки порождены людьми неверующими, которые непостижимым образом связывают какие-либо обстоятельства с последующими удачами или неприятностями. Не то чтобы приметы придумываются специально, но зачастую мнимая связь между событиями возводится в степень непреложного закона.

      Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 123

       

      У всякого человека, верующего или неверующего, от природы существует потребность в сверхъестественном, каждому интересно приподнять завесу над будущим или увидеть своими глазами невидимые связи, пронизывающие мир. Однако суеверия и предрассудки только искажают здравую веру и здравый смысл.

      Г.К. Честертон словами своего знаменитого персонажа — католического священника Брауна - так описал эту тягу людей, далеких от церковной веры, повсюду находить разные предзнаменования и таинственные указания непонятно на что: «вас коснулось поветрие, которое в наше время распространяется все больше и больше. Оно узурпаторски захватило власть над умами. Я нахожу его и в газетных сенсациях, и даже в модных словечках. Люди с готовностью принимают на веру любые голословные утверждения. Оттесняя ваш старинный рационализм и скепсис, лавиною надвигается новая сила, и имя ей — суеверие... Вот оно, первое последствие неверия. Люди утратили здравый смысл и не видят мир таким, каков он есть. Теперь стоит сказать: «О, это не так просто!» — и фантазия развертывается без предела, словно в страшном сне. Тут и собака что-то предвещает, и свинья приносит счастье, а кошка - беду, и жук — не просто жук, а скарабей. Словом, возродился весь зверинец древнего политеизма — и пес Анубис, и зеленоглазая Пахт, и тельцы васанские. Так вы катитесь назад, к обожествлению животных, обращаясь к священным слонам, крокодилам и змеям; и все лишь потому, что вас пугает слово "человек"».


      Старчество

      Велик тот человек, кто глиняной утварью пользуется как серебряной, но не менее велик и тот, кто серебряной пользуется как глиняной.

      Сенека

      Существует распространенное мнение, что старец —это человек, который предвидит будущее и в качестве провидца нужен для того, чтобы давать ответы на все вопросы, даже самые неважные, а иногда даже нелепые. Многие пользуются духовными советами только для того, чтобы избавить себя от неприятной необходимости думать и самостоятельно принимать решения и, возможно, впоследствии за это отвечать перед собой и людьми, называя это «истинным послушанием» и «отречением от своей воли».

      Тем не менее подобное бездумное и легкомысленное отношение к такому многосложному явлению, как старчество, является его профанацией. Происходит это оттого, что старчество до сих пор остается явлением таинственным, неопределенным и неизученным, хотя известно оно еще с первых веков христианства.

      Вообще, слово «старец» употребляется в нескольких значениях - в зависимости от контекста:


      • любой пожилой монах независимо от его иерархического положения в среде братства монастыря, в отличие от мирского человека;
      • любой монах, не имеющий степени священства, в отличие от игумена, священника и диакона;
      • в некоторых особо многолюдных монастырях избирались «старцы соборные», на которых возлагали обязанности административного характера, наряду с игуменом, келарем и казначеем;
      • монах, которому поручено духовное руководство новоначального или падшего инока;
      • монах высокой нравственной жизни, кандидат на монастырские должности, а иногда на епископскую кафедру или даже митрополию;
      • игумен монастыря, в значении руководителя, наставника;
      • просто любой монах;
      • носитель харизм — даров Святого Духа, подаваемых человеку непосредственно от Бога за личные заслуги.

      Впервые старчество как продолжение пророческого служения появляется одновременно с монашеством, то есть приблизительно в IV веке. Смысл его заключался в том, что старец, прошедший суровую школу аскезы, изучивший духовные и психологические закономерности, достигший бесстрастия (которое часто путают с бесчувствием), то есть свободы от страстей, обретает способность руководить новоначальным монахом, которому только предстоит вступить на путь духовного делания.

      Для того чтобы понять, что такое старчество, следует хотя бы приблизительно знать, что такое монашество. Само по себе монашество ставит своей целью достижение бесстрастия. Вся обширнейшая монашеская литература рассказывает, причем весьма подробно, о тех психологических процессах, которые изменяют личность человека во время его аскетической жизни, о тех препятствиях, которые постоянно встают на пути аскезы, разрабатывает методики достижения бесстрастия и Богосозерцания. Материал, наработанный монахами, огромен, и он еще ждет того момента, когда психологи заинтересуются им и с удивлением поймут, что на протяжении долгого времени «изобретали велосипед» в области психологии, психоанализа и даже психиатрии.

      Неудивительно, что новоначальный просто теряется в этом море информации и зачастую даже не может объяснить себе те процессы, которые происходят в его психике. В этом случае помощь и совет человека опытного, уже прошедшего этим путем и достигшего желанного результата, просто неоценима.

      При этом старчество не ограничено иерархической степенью в церкви и может быть присуще любому человеку, поскольку это особый вид святости. Старцами были о. Варнава Гефсиманский, монах без всяких духовных степеней; Игнатий Брянчанинов или Антоний Воронежский — епископы; Иоанн Кронштадтский — иерей. Поэтому старческая власть не является принудительной ни для кого, в отличие от церковной власти. Старец никогда не навязывает свое мнение, и подчинение ему всегда осуществляется свободно и добровольно. Однако если ученик нашел настоящего благодатного старца и однажды подчинился ему, то должен уже беспрекословно следовать его воле, поскольку через такого старца открывается непосредственно Божественная воля, которую преступить нельзя.

      Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 124

      Точно так же необязательно по каждому случаю испрашивать мнение старца, но, спросив совета и получив указание, надо непременно последовать ему, поскольку всякое уклонение от явного указания Божия через старца влечет за собой наказание за неповиновение. Поэтому тем, кто спрашивает о чем-либо, надеясь услышать то, что им хочется, следует вначале подумать: а стоит ли вообще беспокоить старца? Вдруг он посоветует сделать то, что кажется невозможным, неприятным или непосильным?

      Вообще, по поводу власти старца профессор С.И. Смирнов, глубоко изучивший историю и сущность старчества (как древнего восточного, так и более позднего русского), писал: «Неизвестно точно, с какого момента времени, но, по-ви- димому, очень рано в монастырях и игуменским, и старческим эпитимиям стали придавать большее значение, чем простому дисциплинарному наказанию. Эпитимия признавалась не разрешимой никакой иной властию, кроме наложившей ее. Происходило это из представления об абсолютной игуменской и старческой власти, а также от того, что в эпитимиях старцев стали видеть проявление связующей и решающей власти, данной Господом Апостолам, хотя большая часть игуменов и старцев не имела иерархического сана».

      Подтверждение справедливости такого мнения можно найти в древних патериках и других источниках, в которых содержится немало мудрых и поучительных рассказов, в том числе и о старчестве. Тот же профессор Смирнов приводит следующий рассказ о полноте власти старца: «В скиту жил монах, который на протяжении многих лет был послушлив своему отцу (духовному). Наконец, по зависти бесовской, отпал от послушания и без всякой благословной причины ушел от старца, презрев и запрещение (эпитимию) за непослушание. Пришедши в Александрию, он был схвачен и принужден тамошним князем отречься от Христа, но он остался непоколебим в твердом исповедании, веры и за то был мучен и предан смерти. Христиане того града взяли тело нового мученика, положили в раку и поставили в святом храме. Но в каждую литургию, когда диакон возглашал: «Елицы оглашении изыдите» — рака с телом мученика, к удивлению всех, невидимою силою выносилась на паперть, а по окончании литургии само собою поставлялась опять в храме. Один александрийский вельможа молился о разрешении этого недоумения. И ему было открыто в видении, что замученный монах был учеником такого-то старца и за непослушание был связан запрещением. Как мученик, он получил венец мученический, а как связанный епитимией старца, не может оставаться при совершении Божественной Литургии, пока связавший не разрешит его. Тогда же отыскан был старец, который пришел в Александрию и разрешил связанного от запрещения. С того времени рака уже не трогалась со своего места».

      Из этого рассказа профессор Смирнов сделал следующие выводы: «...старческая епитимия имеет полную каноническую силу. Она есть проявление апостольского права «вязать и решить», и никакие личные подвиги связанного, даже мученическая смерть за Христа, не освобождают от ее уз».

      В то же время послушание старцу считалось великим подвигом, большим, чем все остальные заслуги монаха. Так, в «Отечнике» рассказывается о том, как высоко оценил подвиг послушания авва Памво и почему он так думал: «Пришли однажды к Великому Памво из скита четыре брата, одетые в кожу, и каждый из них рассказывал ему о добродетели другого. Один много постился, другой был нестяжателен, третий стяжал великую любовь, о четвертом они говорили, что он уже двадцать два года прожил в повиновении старцу. Авва Памво отвечал им: "Скажу вам, что выше всех добродетель четвертого. Каждый из вас по своей воле приобрел ту добродетель, которую имеет, а тот, отвергшись своей воли, исполняет волю другого. Такие люди подобны исповедникам, если они до самого конца пребудут в послушании"».

      Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 125

      История старчества тесно связана с историей монашества и проходит разные этапы своего развития: оно то приходит в упадок, то снова возрождается. Так, в России заслуга возрождения старчества принадлежит Паисию Величковскому (XVIII век). Несмотря на то что старчество существовало в России с древности, значительный период его забвения привел к тому, что его восприняли не как возрождение традиции, а как малопонятное новшество. Хотя исследователи русского старчества писали о том, что в древнерусских монастырях старчество было «общераспространено».

      Результатом отсутствия понимания этого явления стали гонения на старцев, а также полное доверие весьма сомнительным личностям, аферистам, самозванцам и самопрельщенным, выдававшим себя за старцев. Такое легкомысленное отношение общества приводило к дискредитации старчества. Тогда же появилось и лжестарчество (или так называемое младостарчество), о котором еп. Игнатий Брянчанинов писал: «Страшное дело — принять обязанности (старчество. — Прим. авт.), которые можно исполнить только по повелению Святого Духа, между тем как общение оскверняется действиями сатаны (то есть еще не достигнуто бесстрастие). Ужасно такое лицемерство и лицедейство. Гибельно оно для себя и для ближних, преступно оно перед Богом, богохульно».

      Настоящее отношение старца к ученику в православной аскетике называется «духовным таинством», а всякая фальсификация этого таинства признается бесовским искушением.

      Старцы оказывали огромное духовно-нравственное влияние не только на монахов, но и на мирян. Так, распространение их практики исповеди и покаяния привело к тому, что многие миряне стали ходить на исповедь к старцам в монастыри, минуя своих приходских священников. Дело в том, что сформировавшаяся в древних монастырях Востока практика исповеди существенно отличалась от исповеди обычной, церковной.

      Монастырский старец («духовный отец») «...брал души учеников на свою душу, руководил ими в каждом шаге духовной жизни, а потому, принимая исповедь их помыслов и дел, поощрял и наказывал». Принятие исповеди «по всем грехам», начиная с мимолетного помысла, едва коснувшегося души монаха, и заканчивая смертным грехом, появилось на Востоке уже с IV века. При этом «старческая» исповедь по силе и действенности заменяла церковную.

      За некоторые канонические грехи древняя церковь подвергала грешника отлучению, а затем публичному покаянию. А старец, принявший исповедь, налагал епитимию, более легкую, чем церковная, и к тому же примирял грешника с совестью сразу. Постепенно монастырская исповедь вытеснила церковную, а монастырские старцы стали «духовниками». В результате тайная исповедь стала господствующей, окончательно заменив собой публичную. Возможно, это произошло еще и потому, что в древности исповедь не являлась единственным средством прощения грехов, которые человек совершил после крещения. Так, св. Иоанн Златоуст, к примеру, называет пять основных средств:


      1. 1) публичная исповедь;
      2. 2) плач о своих грехах;
      3. 3) смирение;
      4. 4) милостыня — вершина добродетелей;
      5. 5) молитва.

      При крещении Руси практика покаяния была воспринята в тех же рамках, в которых она сформировалась на Востоке и просуществовала практически без изменений до начала XVIII века. Единственной разницей между славянской и греческой практикой стало то, что в России духовник непременно был носителем священнического сана.

      Во время возрождения российского старчества основным его средоточием стала Оптина пустынь, которая привлекала множество паломников, последователей и просто любопытных. Не избежал ее влияния и граф Л.Н. Толстой, который неоднократно посещал это место. Благодаря его вполне естественному интересу к старчеству вообще и к оптинским старцам в частности в свое время был оклеветан старец о. Варсонофий, которого многие обвиняли в том, что к умиравшему Толстому в Астапово он приехал в качестве правительственного агента с целью принудить Толстого принести церковное покаяние. Эти слухи появились сразу же после смерти Льва Николаевича и не утихают по сей день.

      Однако мало кому известно, что на станцию Астапово оптинских старцев вызвал сам Толстой. В течение многих лет этот факт скрывался от общественности, хотя о нем знали очень многие. Прежде всего это вся братия Оптиной пустыни, в адрес которой была отправлена телеграмма с просьбой немедленно прислать к больному писателю старца Иосифа. Когда ее получили, был собран совет старшей братии монастыря, решивший вместо старца Иосифа, который из-за физической слабости в это время не мог передвигаться, прислать на станцию игумена Варсонофия и иеромонаха Пантелеймона. Но к больному их не допустило ближайшее окружение графа.

      Кроме того, о существовании этой телеграммы упоминают и служащие Рязано-Уральской железной дороги. Оказывается, на станции Астапово служил буфетчиком некто С. Моревич, ярый толстовец, организатор толстовского кружка. Он говорил: «Факт посещения Толстым Оптиной пустыни и вызова старца был взрывом бомбы в толстовском кружке, который не мог выдержать этого удара и распался». Таким образом, о вызове старцев знали служащие станции Астапово, а также те, кто состоял в кружке толстовцев.

      Сам о. Варсонофий рассказывал об этом так: «Ездил я в Астапово, не допустили к Толстому. Молил врачей, родных — ничего не помогло... Железным кольцом сковало покойного Толстого, хотя и Лев был, но ни разорвать кольца, ни выйти из него не мог... А что из Петербурга меня посылали в Астапово — это неверно. Хотел напутствовать Толстого: ведь сам он приезжал в Оптину, никто его не тянул».

      Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 126


      Торквемада

      Зло, как и добро, имеет своих героев.

      Ларошфуко

      В последнее время распространилось мнение о полезности, необходимости и благотворности инквизиции, которая бы контролировала такую важную сферу общественной жизни, как идеология. При этом особым идеалистическим ореолом окружена личность Великого инквизитора Испании Торквемады, которого многие считают выдающимся борцом за христианские идеалы.

      Однако именно под его руководством испанская инквизиция стала не столько религиозным учреждением, сколько политическим, выжимавшим под пытками деньги из перепуганных граждан, при этом не забывая делиться с королевской казной.

      По отзывам современников, Хуан Торквемада был скромен, умерен, чужд честолюбия и «думал только о благе государства, достоинстве религии, спокойствии народов и спасении душ».

      Действительно, Торквемада не преследовал никаких личных, меркантильных целей, но те меры, которые он предпринимал для укрепления позиций католицизма, трудно назвать гуманными, бескорыстными, да и христианскими также.

      Именно под его влиянием Фердинанд и Изабелла Кастильские обратились к папе римскому с просьбой ввести в Кастилии инквизицию, которая в 1460 году уже благополучно прекратила свое существование из-за ослабления католической церкви.

      Папа Сикст IV ответил согласием и дал указания о том, каким требованиям должны отвечать судьи трибуналов: им должно быть не менее 40 лет, они должны обладать какой-либо ученой степенью в области богословия или канонического права, а также иметь репутацию высоконравственных людей.

      Получив согласие Рима, Торквемада развернулся во всю ширь своей ревностной души, дав испанской инквизиции второй шанс.

      Для начала на еретиках были испытаны меры кротости, уговоры и призывы, которыми все могло бы закончиться, но еретики, не сориентировавшись в напряженной обстановке, сами осложнили себе будущее. Дело в том, что поначалу священникам было предписано разъяснять прихожанам смысл католицизма, воздействовать на народ проповедью и призывать к раскаянию. Было создано нечто вроде наблюдательной комиссии, которая следила за эффективностью увещеваний, и по результатам наблюдений этой комиссии должно было приниматься окончательное решение: быть или не быть инквизиции. При этом сторонники крутых и жестких мер не уставали докладывать правительству, что еретики упорствуют и одними проповедями их не проймешь.

      Сами еретики не только не думали раскаиваться, более того, приветствуя веяния Реформации, считали, что имеют право веровать так, как они хотят. Вскоре вышел памфлет, направленный против католических проповедников. Поэтому наблюдательная комиссия пришла к выводу, что слова на инаковерующих не действуют, стало быть, их надо учить огнем и мечом.

      Первой жертвой новой инквизиции стали так называемые мараны, то есть крещеные евреи. Общественное мнение никогда не доверяло их искренности и считало их тайными приверженцами иудаизма. Мараны не стали дожидаться, пока их потащат в трибуналы, и решили спасаться бегством. Началась их массовая эмиграция, и именно это было признано доказательством вины маранов. Инквизиторы решили, что нет дыма без огня: невинный человек не будет бросать обжитое место и бежать куда глаза глядят. Поэтому 2 января 1481 года было обнародовано постановление, по которому бежавшие мараны объявлялись еретиками. Инквизиторы приказали всем лояльным гражданам под страхом анафемы, отнятия владений, чинов и званий задерживать беглецов и под стражей доставлять в Севилью, а их имущество конфисковывать.

      В Севилье для маранов была подготовлена монастырская тюрьма, которая быстро переполнилась. Но любых результатов для инквизиторов, вошедших во вкус, было мало.

      Была издана так называемая «грамота милосердия», которая приглашала маранов сдаваться добровольно, обещая за «явку с повинной» чисто символическое наказание. Многие поверили этому и пришли добровольно. Их посадили в тюрьмы и действительно соглашались отпустить без последствий, но с условием, что заключенные выдадут всех известных лично им еретиков. Поскольку мараны не соглашались предавать своих ни в чем не повинных собратьев, уже через пять дней после появления инквизиции в Севилье первые шесть осужденных были торжественно сожжены. Число жертв стремительно росло, и за полгода активной деятельности в Севилье 298 маранов было сожжено и 79 — приговорено к пожизненному заключению. В связи с такой многочисленностью жертв губернатор приказал соорудить особый постоянно действующий эшафот — квемадеро.

      Квемадеро представляет собой каменную площадку, наверху которой были установлены четыре полые статуи святых. Осужденных сжигали как внутри этих статуй, так и привязывая к ним.

      Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 127

      В этой обстановке на эшафот попали многие искренние католики. Людей на костер приводила чья-то личная неприязнь, доносы, пристрастность инквизиторов, желание обогатиться за счет конфискованного, просто спешка и формализм.

      В результате всего этого начался массовый отток людей из Испании, причем уезжали не только мараны, еретики, вольнодумцы, интеллигенты, представители других идеологических «групп риска», но и обычные католики. Одни направлялись во Францию, другие — в Африку — словом, кто куда. Однако инквизиция не могла не отреагировать на массовую миграцию населения, поэтому ее агенты перехватывали беглецов. Люди, которым не удалось бежать из Испании, завалили жалобами и апелляциями канцелярию римского папы, причем огромное число жалоб и их достоверность заставили Рим пожертвовать теми значительными доходами, которые приносили трибуналы.

      29 января 1481 года, то есть очень скоро, папа Сикст IV сделал замечание инквизиторам Севильи, поставив им в вину то, что они вредят истинным католикам, подвергают их пыткам и — с целью захватить их имущество — объявляют еретиками и спокойно отправляют на эшафот. Папа не взял на себя ответственность устранить инквизиторов, но обратился к королям Кастилии, порекомендовав им это сделать.

      Одни исследователи считают, что в этом кратком послании Рима папа осудил инквизицию. Другие думают, что он осудил не этот институт как таковой, а его независимость от Ватикана. Однако не методы инквизиции вызвали праведный гнев папы римского, а то, что трибуналы находятся в руках людей, подчиняющихся не папе, акоролям. То есть возмущение Рима было вызвано не столько морально- этическими, сколько экономико-политическими соображениями.

      Папа Сикст IV попытался взять испанскую инквизицию под свой контроль и назначил севильского архиепископа своим представителем по приему и разбору апелляций на приговоры трибуналов. Но укрепление светской власти остановить было невозможно, а римский престол был значительно ослаблен, и уже через полгода папа кардинально изменил свое решение, отстранившись от инквизиционных дел, и назначил Торквемаду Великим инквизитором Кастилии, предоставив ему исключительное право выдвигать чиновников трибунала. Таким образом, испанская инквизиция административно отделилась от Рима и развернула свою деятельность под руководством Торквемады.

      По всей Испании открывались новые трибуналы, при дворе был организован Верховный совет, который представлял интересы короля в инквизиционных процессах. В 1481 году Торквемада собрал в Севилье генеральную хунту инквизиторов, которые и выработали инструкцию для испанской инквизиции, состоящую из 28 пунктов.

      Она регламентировала деятельность трибуналов, их устройство, всевозможные нюансы процессов и т.д. Существовала интересная подробность: тем, кто делал добровольное признание в ереси, открывая при этом трибуналу имена других, не столь сознательных отступников, давалось секретное отпущение грехов, если, конечно, ересь этого человека оставалась неизвестной широкой общественности. При этом добровольное покаяние не избавляло от уплаты штрафа.

      Пытке подвергали тех еретиков, которые упорно отрицали обвинение в ереси. Если же под пыткой жертвы трибунала все-таки сознавались в преступлении, их судили как явно уличенных еретиков. Также в категорию уличенного попадал человек, который, будучи приглашенным, не явился на трибунал. По 20 параграфу инструкции процесс по обвинению в ереси возбуждался и против умерших, если из их записей выяснялось, что они были тайными еретиками. Останки таких людей вырывали из могил и сжигали на аутодафе, а имущество конфисковывали.

      Правительство не чинило препятствий трибуналам, поскольку третья часть штрафов и конфискованного имущества шла в казну, так что еретики были значительной статьей бюджета.

      Инструкция Торквемады встретила активное противодействие среди простого испанского народа, воспринявшего ее как нарушение прав и свобод граждан. Особенно возмутился Арагон, поскольку сам принцип конфискации имущества противоречил древним арагонским привилегиям. Местные власти обратились к королю Фердинанду и папе римскому с просьбой пресечь инквизиционный беспредел, но преследования еретиков продолжались, не теряя ни темпа, ни накала. Тогда в Арагоне было организовано покушение на инквизиторов. Зачинщиками заговора являлись мараны, которым вообще уже нечего было терять. Первой жертвой контринквизиции стал некто Педро Арбуэс из Сарагосы, который, несмотря на все принятые им меры предосторожности, был убит в церкви, на молитве.

      Не стоит и говорить о том, что этот акт отчаяния пошел на пользу разве что самой инквизиции. При всей нелюбви к инквизиторам католики возмутились таким убийством, и тот же трибунал был вынужден успокаивать народные волнения и ограждать от самосуда убийц. В результате сарагосские тюрьмы переполнились до отказа, причем основную часть заключенных составляли люди, которые имели неосторожность критически высказаться об инквизиции — других ересей за ними, как правило, не водилось. В число заключенных попал даже дон Иаков Наваррский, сын инфанта дон Карлоса, поэтому трудно себе представить, сколько простого народу сидело по испанским тюрьмам.

      Эстафету борьбы с еретиками подхватили другие города и провинции Испании. В Толедо за один только год прошло 3 327 процессов, из них 27 закончились сожжением. На испанских островах Майорке и Минорке борьба народа с инквизицией длилась целых 8 лет и окончилась победой трибуналов.

      Убитого инквизитора Педро Арбуэса церковь причислила к лику святых, а народ считал, что молитвы к нему помогают излечиться от чумы.

      Биографы Великого инквизитора, несомненно, принимавшего активное участие в инквизиционном неистовстве, нередко описывают его кротким и смиренным. Тем не менее по-настоящему кроткий человек не будет проявлять такое сверхусердие в деле искоренения ереси вместе с еретиками, какое проявил Торквемада, удостоившись благодарности папы римского, писавшего: «Любезному сыну нашему привет и апостольское благословение. Почтенный брат наш Родриго, епископ Портский, вице-канцлер святой римской церкви, назначенный кардиналом Валенсии, недавно говорил нам с большой похвалой о Ваших заслугах и выдающемся усердии, которое Вы обнаружили, искореняя ереси в королевствах Кастилии и Леоне. Мы узнали об этом с чувством полного удовлетворения, что делает Вам честь, и с радостью видим, что, полные знания и облеченные властью в высокой мере, Вы пользуетесь этими преимуществами только для преуспеяния дел, касающихся славы Бога и святости церкви. Мы можем только предложить Вам, любезный сын наш, и ободрить Вас в Господе, неуклонно продолжать эту святую обязанность на защиту и распространение правой веры».

      Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 128

      Впервые пытку в религиозных процессах применили в 1114 году, когда доминиканцы начали процессы против катаров. Однако ей предшествовало отеческое побуждение к раскаянию, которое выглядело примерно так: в пыточной еретику сообщали о грядущих адских муках, «раздевали быстро и с выражением печали, чтобы сильнее потрясти его испугом, затем раскладывали перед ним орудия допроса и еще раз убеждали сознаться».

      Эта процедура называлась «кротким увещеванием и отеческим побуждением». Если же увещевание оставалось без должной реакции, следующей степенью призыва к покаянию была дыба. Если во время пытки на дыбе еретик выражал желание дать показания, то мучения приостанавливали, чтобы записать его слова. Причем после окончательного прекрашения пытки еретик должен был подтвердить свои показания, данные на дыбе, чтобы тем самым засвидетельствовать, что не страдания, а сама истина говорила его устами.

      Инквизиционная пытка не должна была по регламенту длиться более часа, однако среди инквизиторов практиковался следующий маневр: если человек в ходе мучений терял сознание, то палачи объявляли, что пытка была применена не полностью, и на этом основании приводили жертву в чувство и продолжали пытать.

      Если еретик упорствовал и после дыбы, то его «вразумляли» водой. Человека клали на стол в форме лохани, иногда обильно утыканный гвоздями, связывали веревками, накрывали рот и нос мокрой тряпкой и лили на нее воду. Если и это не приводило к раскаянию, то далее следовала пытка огнем, которая чаще всего заканчивалась смертью еретика.

      Тот, кто, не вынеся отеческих вразумлений, сознавался в зачастую несуществующих ересях, относился к категории «сознавшихся из страха перед мучениями» и отправлялся на костер.

      Что же касается борьбы инквизиции с ересями, то далеко не одни еретики попадали под трибунал. По инструкции, суду инквизиции подлежали следующие категории граждан:


      1. 1. Хулители религии и виновные в ложных понятиях о могуществе Бога, говорившие об этом в трезвом или пьяном виде.
      2. 2. Все, кто занимался чародейством или гаданием.
      3. 3. Всякий отлученный, не искавший примирения с церковью.
      4. 4. Лица, которые противились постановлениям инквизиции.
      5. 5. Укрыватели еретиков и сочувствовавшие им.
      6. 6. Города, правительства и короли, защищавшие еретиков.
      7. 7. Власти, не отменившие постановлений, которые расходились с инструкциями инквизиции.
      8. 8. Адвокаты, нотариусы и юристы, защищавшие еретиков.
      9. 9. Всякий, кто отказался от присяги, которую требовала инквизиция.
      10. 10. Всякий, кто умер в открытом или предполагаемом еретичестве.
      11. 11. Иудеи или мавры, склонявшие христиан к отступничеству.
      12. 12. Всякий прикосновенный к ереси словом, делом или сочинением.
      13. 13. Все преступления против нравственности, то есть содомия, внебрачное сожительство и все что угодно.

      Из этого кодекса видно, что под топор инквизиции, появись она в наше время, попали бы любой и каждый.

      Сам Торквемада понимал, что его кроткие увещевания могут не найти сочувствия в народе, поэтому ездил по улицам в сопровождении 50 конных офицеров и 200 пеших охранников. Торквемада умер 16 сентября 1498 года, но дело его жило до начала XIX века. Всего на кострах инквизиции, по данным секретаря испанской инквизиции Хуана Антонио Льоренте, погибло 34 658 человек, а общее число осужденных составляет 290 921 жертву. Причем, по его же сведениям, один лишь Торквемада сжег 10 тысяч человек.

      Инквизиционные преобразования в Испании так или иначе оказали влияние на весь мир, дойдя даже до России.

      Так, неким отголоском этого стало создание инквизиции при Петре Первом в 1714 году. Были учреждены должности протоинквизитора и провинциал-инквизитора, в обязанности которых входил надзор за епископами, розыск раскольников и разного рода оккультистов. Однако в России от инквизиции осталось одно название: русские инквизиторы не обладали правом допроса, ареста и суда, тем более не могли они никого ни пытать, ни казнить.

      Это не значит, что в России никогда не было религиозной нетерпимости, — просто не было Хуана Торквемады.


      Туринская плащаница

      Кто ничего не знает, тому и ошибиться не в чем.

      Менандр

      Считается, что знаменитая Туринская плащаница является исторической фальсификацией, однако многочисленные научные исследования, выполненные независимыми учеными с использованием современных методик, развенчивают это заблуждение и подтверждают подлинность Туринской плащаницы.

      Плащаницу традиционно называют «пятым евангелием» — настолько убедительно она подтверждает события, изложенные в Евангелиях. Туринская плащаница представляет собой длинный и узкий кусок ткани, которым было обернуто после смерти тело Иисуса Христа.

      После смерти Спасителя Иосиф Аримафейский, тайный ученик и последователь Христа, положил Его тело в новый гроб, высеченный в скале, обвив его плащаницей. После Воскресения ученики Христа, войдя в пещеру, где было Его тело, увидели одни погребальные пелены. Это и есть Плащаница, святыня, которая хранилась у апостолов, потом была передана в Константинополь, а после его разграбления крестоносцами в 1204 году была вывезена во Францию, где до 1532 года хранилась в частной коллекции. В конце XVII века Плащаница была вывезена герцогом Савойским в город Турин (Италия), где и хранится до сих пор. Отсюда и название ее - Туринская.

      На Плащанице по неизвестной науке причине сохранился нечеткий образ Спасителя после снятия Его с креста. В 1898 году Плащаница была впервые сфотографирована, благодаря чему установили, что изображение на ней — негатив.

      В Евангелии есть описание мучений, которым подвергли Христа, а следы на Плащанице подтвердили и конкретизировали этот рассказ. Воинов, бичевавших Иисуса Христа, было двое, а их бичи заканчивались металлическими наконечниками, что было характерно для римлян. Ударов было не менее сорока, и они приходились по всей спине, груди и по ногам. Терновый венец, о котором рассказывалось в Евангелии, оказывается, был болезненным орудием пытки: его шипы прокололи кожу, и кровь струилась по волосам и лицу Иисуса.

      Кроме того, Плащаница является косвенным подтверждением истинности Воскресения Христа. Поскольку на ней отсутствуют какие-либо красящие вещества, то изображение предположительно является подобием фотонегатива. Ученые считают, что оно могло появиться в результате мощного потока света, который невозможно воспроизвести в лабораторных условиях и который сопоставим с потоком света при ядерном взрыве. Правда, существует и другое мнение: алоэ и смирна, которыми было умащено полотно, вступили в химическую реакцию с испарениями от Тела Господня, которое из-за праздника не удалось обмыть, а полученное в результате реакции вещество воздействовало на полотно, сделав его химическим негативом.

      Кроме того, специалисты утверждают, что на Плащанице сохранилась пыльца растений, которые растут только в Палестине, а сама ткань изготовлена давно утраченным способом, который не поддается фальсификации.

      За всю историю своего существования Плащаница перенесла несколько пожаров, последний из которых был в 1997 году. Из него Плащаницу вынес итальянский пожарный, ставший после спасения святыни национальным героем. В том же году точная копия Туринской плащаницы была передана в Московский центр по изучению Плащаницы.

      Существует отчет криминалистической экспертизы изображения Христа на Плащанице, проведенной французскими учеными Сорбонны. Этот отчет полностью подтверждает евангельский рассказ о последних днях Спасителя вплоть до мельчайших деталей:

      «Носовая кость перебита от удара с левой стороны. Левая щека сильно опухла — она касалась Плащаницы, и ее отпечаток оказался гораздо сильнее, чем правой. С левой стороны тело над скулой разбито, и эта сторона отечная... Подбородок ярко очерчен, особенно слева. Справа на нем пятно от крови или глубокой раны. Изображение лица асимметрично. Этот человек очень много страдал, и черты лица после смерти неодинаково сократились. Кроме сказанного — много следов от ударов и увечий.

      Плечи приподняты. Грудь имеет такую форму, как у людей, умирающих от удуш�ья [совсем  недавно  медициной  было установлено,  что  причиной  смерти  человека,  распятого  на  кресте,  становится  именно  удушье.]... На руке пониже запястья — большое пятно от раны. Раны на ногах в тех же местах, что и на руках, и того же типа...

      Раны поразительно реальны во всех своих деталях: на висках и на лбу коричневые пятна — сгустки запекшихся капель крови. Они создают форму венца. Капля над левой бровью несколько продолговатая: кровь текла из раны, затем запеклась на коже. Такая капля всегда принимает форму мисочки: эритроциты закрепляются с боков, а внутри капли остается сыворотка, жидкость, которая сильнее испаряется, и по мере этого процесса поверхность капли выгибается. Это место и отпечаталось на Плащанице с идеальной точностью как более светлое. Здесь следует заметить, что никогда нигде ни один художник не додумался именно так естественно изобразить каплю крови. Капля на Плащанице была суха задолго до смерти, часов за 12, судя по цвету и форме ее отпечатка.

      На груди пятно от раны между ребер, окружностью в 4,5 см. К нему снизу примыкает другое пятно, имеющее вид потекшей крови. Потекла она, когда человек, получивший рану, был в стоячем положении. Струя крови, очень обильная, имеет идеально натуральное очертание и дала ясный отпечаток на Плащанице.

      На левой руке рана и большой сгусток крови. Оба запястья темные, так как обильно орошены кровью от сквозных ран. Кровь стекала по рукам по направлению к локтям. Гвоздь был вбит не посередине ладони, как принято изображать, но выше, в центре запястья, между костей.

      Раны на ногах видны обе. Очертания их очень четки, так как кровь запеклась задолго до прикосновения полотна. В одном месте края кровяного пятна зубчатые, так как жидкость разошлась по ниткам полотна обильнее; на этом месте пятно светлее. Это пятно от сукровицы, которая вытекла из раны при снятии тела: обсохшая рана была потревожена освобождением от гвоздя.

      Вдоль всей спины и таза расположены раны от бичевания, одна около другой, каждая окружностью в 3 см. В центре удара отпечатки чернее, ибо так были раны глубже и крови больше. По краям пятна светлее — там была сукровица, которая текла долго, ибо раны раздражались одеждой и медленно сохли. Этими ранами усеяна вся спина, поясница и ниже. Всего их 18. Они нанесены особым бичом, употреблявшимся римлянами, — «флягрум», который состоял из нескольких веревок с большими и тяжелыми металлическими пуговицами на концах. На правом плече широкая полоса — след от тяжелого Креста, который Спаситель нес на Голгофу.

      Лицо изувечено: перебита носовая кость, опухла левая щека и рассечена скула. И в то же время на лице царственная ясность и покой — лицо, неповторимое в мире. Трудно себе представить (ибо это слишком было бы неправдоподобно), чтобы это было тело не Иисуса Христа. Кто же другой в истории, при всех описанных обстоятельствах и признаках, мог иметь такие же раны, так же умереть распятым на кресте, в ту же эпоху, среди того же народа, чтобы его не успели обмыть и помазать, чтобы Плащаница все же была приготовлена, чтобы кто-либо другой имел такое же изумительно-прекрасное единственное в мире лицо, кто бы так же, как Христос, оставался бы не более двух-трех дней в Плащанице, ибо в противном случае не было бы вообще изображения на полотне, так как тление (уже не испарения) уничтожило бы ясные пятна и очертания на нем».

      Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 129


      Украинская автокефалия

      Православие — высшее, единственное по своей полноте и непорочности исповедание христианства. Вне его все — или язычество, или ересь, или раскол.

      П.Н. Савицкий

      Сформировалось стойкое убеждение, что автокефалия (самостоятельность) Украинской православной церкви может быть достигнута только в борьбе с «имперскими амбициями» Русской православной церкви, всячески противящейся украинской церковной независимости, и в этой борьбе огромную положительную роль играют Киевский патриархат вообще и Филарет (Денисенко) в частности.

      Тем не менее далеко не все поборники украинской церковной независимости знают о том, что эта самая автокефалия уже была почти достигнута, причем безо всяких эксцентрических мер вроде захвата Киево-Печерской лавры. И если сейчас вопрос об автокефалии УПЦ зашел в тупик, то не столько из-за злой воли РПЦ, сколько из-за чьих-то личных амбиций.

      Роль Филарета (Денисенко) в углублении православного раскола на Украине велика и неоднозначна.

      Мало кто знает, что бывший владыка Филарет в свое время занимал практически все высокие посты Русской православной церкви и пользовался заслуженным уважением не только в РПЦ, но и за рубежом. Знаток богословия, истории, культуры, политики, почетный доктор наук множества университетов, желанный гость на всех международных конференциях, он был ректором Московской духовной академии, возглавлял Экзархат Украины, был членом Священного синода. После кончины Московского патриарха Пимена он стал Местоблюстителем Патриаршего Престола, и именно его прочили в патриархи Московские. Но случилось непредвиденное: при избрании, происходившем в 1990 году, он проиграл не только митрополиту Ленинградскому, будущему патриарху Алексию II, набравшему 166 голосов, но и киевлянину митрополиту Ростовскому Владимиру (Сабодану), будущему Киевскому митрополиту УПЦ МП (143 голоса).

      Результаты избрания действительно оказались неожиданными. Ведь, по традиции, Местоблюститель Патриаршего Престола, как правило, становился патриархом. Кроме того, Филарет был фактическим главой церкви, а среди делегации на Поместном соборе украинские представители составляли половину голосов. Очевидно, что даже среди украинских представителей Филарет не обрел поддержки. По некоторым данным, он уже начал перевозить в Москву свое имущество, как вдруг голоса были отданы другому.

      После этого, на общем фоне демократизации общества, началась работа по подготовке и предоставлению автокефалии Украинской православной церкви. Причем все было не так уж страшно, как об этом рассказывают сейчас филаретов- цы. Патриарх Алексий II ничего не имел против автономии Украинской православной церкви, поскольку именно этот шаг должен был раз и навсегда устранить все недоразумения между УАПЦ и УПЦ. Это было тем более необходимо, что на Украине начала набирать силу католическая экспансия, начались захваты православных храмов униатами (греко-католиками). В результате УПЦ была дарована грамота, в которой благословлялось «быть отныне православной украинской церкви независимой и самостоятельной в управлении», а Филарет назван ее предстоятелем с титулом «Блаженнейший».

      Далее события развивались следующим образом. В. Анисимов в газете «Независимость» (03.06.1992) дал следующую оценку действиям Филарета: «Накануне декабрьского референдума 1991 года прошел Собор УПЦ в Киеве, обратившейся к Матери-Церкви предоставить УПЦ полную каноническую самостоятельность. Филарет, собрав киевских журналистов, был в хорошем расположении духа. Он не сомневался в том, что будущий внеочередной Собор РПЦ дарует автокефалию. На всякий случай был уже принят Устав УПЦ и зарегистрирован «государственным органом независимой Украины». В нем прямо говорилось, что Предстоятель УПЦ избирается «пожизненно».

      Но события развивались в другом ключе. Сначала взбунтовалась паства смещенных Филаретом епископов: христиане прошли с антифиларетовскими лозунгами. Владыка был непреклонен. Масла в огонь подлила демократическая пресса. Московские журналисты, допущенные в архивы КГБ Москвы, с фактами в руках напомнили руководителям РПЦ, что ее выживание обусловлено сотрудничеством с КГБ. «Собеседник» прошелся по высшим церковным иерархам. А «Огонек» не только предал огласке гебистскую кличку Филарета («товарищ Антонов»), но и кое-какие сведения о личной жизни Михаила Антоновича, давно уже будоражащие украинскую паству.

      В патриархат понеслись воззвания с мест, против Филарета выступили украинские деятели культуры. 25 народных депутатов ВР Украины (О. Шевченко, В. Чорновил, С. Головатый и др.) подписали обращение, в котором говорилось, что церковь с таким руководителем не может способствовать духовному возрождению украинского народа. Все эти документы легли на стол внеочередного Московского Архиерейского собора. Впрочем, и сам патриарх во время посещения Киева мог увидеть, какова религиозная обстановка в Украине и как политики относятся к Филарету: проукраинские политические силы весьма пристально отслеживали все моменты его пребывания в стране.

      Надо ли говорить, что Архиерейский собор Русской православной церкви пошел по иному сценарию. После дискуссии было решено отложить вопрос о даровании Украинской православной церкви автокефалии до очередного Собора РПЦ. Собор отметил, что ситуация в Украине не улучшилась, а наоборот, «возникли новые угрозы тягостного разделения». «Значительную долю ответственности» за происходящее возложили на Предстоятеля УПЦ, который «потерял доверие большинства епископов и не может служить символом церковного единства».

      Далее в справке Священного синода говорится: «Митрополит Филарет согласился с критикой в свой адрес и перед Крестом и Евангелием дал архипастырское слово, что созовет в Киеве Архиерейский собор УПЦ, на котором подаст прошение о своей отставке с поста Предстоятеля УПЦ. Митрополит Филарет заверил, что он не будет Предстоятелем УПЦ, и просил благословить его продолжить архиерейское служение на другой кафедре».

      Однако, вернувшись в Киев, Филарет на пресс-конференции в Укринформе заявил об отказе подавать прошение о своей отставке. Собор, оказывается, шел с нарушением канонических правил, а обещание уйти с поста он дал под давлением. Не удержался митрополит от обвинений в адрес «имперской церкви-насильницы», а также упомянул о своем самопожертвовании во имя независимости Украинской православной церкви. Словом, залогом ее свободы и процветания стал сам Филарет.

      Владыке не поверили прежде всего украинские епископы, присутствовавшие на Соборе. Собравшиеся в Житомире митрополит Агафангел, архиепископ Иов и с ними 6 епископов, священники и миряне дали жесткую оценку деятельности Предстоятеля. Его признали «клятвопреступником», и было принято обращение к патриарху. Алексий II направил послание Филарету, на которое последний не ответил и к тому же не прибыл на заседание Священного синода РПЦ, постоянным членом которого является.

      Тогда Алексий II обратился с посланием к православным Украины, в котором говорилось, что УПЦ из-за позиции митрополита Филарета оказалась на грани раскола. В результате во многих приходах перестали поминать имя Филарета за богослужением. Некоторые епархии подали прошение о переходе под непосредственную юрисдикцию патриарха. В связи с чрезвычайным положением в УПЦ Филарету запрещено действовать в качестве Предстоятеля, рукополагать архиереев, издавать указы и обращения.

      27 мая 1992 года в Харькове состоялся Собор украинского епископата. И хотя президентские средства массовой информации отозвались о нем в духе «кое-кто из архиереев», на самом деле из 20 (точнее, 21) православных архиереев Украины на Соборе присутствовало 18 (митрополиты, архиепископы и епископы). Практически все высшее духовенство страны, кроме самого Филарета и Андрея Львовского, который телеграммой подтвердил свое согласие с решениями Собора.

      Филарет был смещен с должности Предстоятеля, запрещен в священнослужении. На альтернативной основе шестнадцатью голосами был избран новый Предстоятель УПЦ — Блаженнейший Владимир (Сабодан), Митрополит Киевский и всея Украины.

      Но Филарет не сдался: тут же была собрана конференция верующих из разных областей республики (миряне и приходские священники) в защиту «канонических прав» УПЦ. Затем на пресс-конференции батюшки из «многострадальной Галичины» горой стали за «канонические» права экс-митрополита. Филарет в открытом письме патриарху заявил, что не может выполнить его «желания и добровольно пойти на покой», оставив украинскую паству, чем непременно принесет ей болезненные раны. Как и следовало ожидать, «пожизненный Предстоятель» не признал законным и собрание епископов в Житомире и Харькове.

      Ситуация и впрямь тревожная. Предстоятель лишился поддержки епископов, а значит, и подавляющего большинства приходов. По нашим сведениям, в Киеве его поддерживает лишь Владимирский собор и церковь на Соломенке. Но еще, как говорится, не вечер. В субботу, 30 мая, в Киево-Печерскую лавру явился народный депутат Украины Н. Поровский. Узнав, что Лавра, согласно постановлению Собора, готова принять митрополита Владимира, нардеп высказал предположение, что в этом случае она, вероятно, будет «возвращена украинскому народу» — станет музеем. Спустя день там же появился управделами Филарета о. Борис Табачек с милицией (!) и попытался опечатать покои отсутствовавшего настоятеля. Стало известно: руководство Украины (Кравчук, Плющ) тоже поддержало Филарета».

      Имя Филарета почти постоянно упоминается в связи с какими-нибудь эпатажными событиями. Так, например, одним из особенно любопытных действий УПЦ КП стала коронация «российского императора» Николая III. Многие до сих пор не знают, как к этому отнестись: то ли это шутка, то ли какая-то грандиозная афера. Однако церемония помазания на царство Николая и императрицы Натальи, произошедшая 19 декабря 1996 года, наводит на странные мысли. Учитывая то, что Филарет и его последователи всячески третируют Украинскую православную церковь Московского патриархата как «форпост российского империализма», довольно странно слышать о том, что УПЦ КП поддерживает императора — якобы внука царевича Алексея, то есть самого что ни на есть носителя и защитника «имперских амбиций».

      Также много шуму, быстро, правда, затихшего, наделала скоропостижная кончина патриарха УПЦ КП Владимира (Романюка), который умер, так и не успев провести запланированную проверку финансовой деятельности Киевской епархии, возглавляемой Филаретом.

      Короче говоря, Филарет и его «иерархи» ~ люди довольно загадочные и противоречивые.

      Не один раз высказывалось мнение, что уязвленное самолюбие Филарета стало причиной тех бед, которые постигли Украинскую православную церковь, и оно же довело его самого до такой духовной трагедии, как анафематствование.

      На Украине и без православного раскола достаточно духовных проблем, начиная с засилия сект и иностранных проповедников, деятельность которых зачастую не имеет ничего общего с религией, являясь широкомасштабным и беспроигрышным бизнесом, и заканчивая католической экспансией на Востоке. В данной ситуации бесконечное противостояние внутри самого православия, разрушающее всякую религиозную целостность, совершенно недопустимо. Кроме того, определенные политические силы взяли на вооружение сугубо церковную проблему и используют религиозное противостояние на Украине в своих целях.

      Примером такого отношения может служить попытка захвата Киево-Печерской Лавры. Многие хорошо помнят этот печальный штурм святыни боевиками украинской национальной самообороны с целью «не допустить передачу Лавры Москве».

      При этом были избиты монахи и послушники, прибежавшие на звон колоколов: нападавшие назвали их «хулиганами в рясах». Хорошо еще, что вмешалась милиция и вовремя прекратила погромные действия ультрапатриотов, которым легче было уничтожить Лавру, чем оставить ее в покое. При этом многие очевидцы и участники событий называли Филарета вдохновителем этой акции, чуть ли не благословившим боевиков на штурм монастыря.

      В 1992 году митрополита Киевского поздравили с избранием все патриархи православной церкви, назвав его «единственным законным Предстоятелем в Украине», а патриарх Алексий II начал переговоры с главами православных церквей о предоставлении автокефалии Украинской православной церкви. И если бы события в Украине развивались по мирному сценарию, то столь желанная автокефалия уже давно была бы предоставлена УПЦ.

      Митрополит Харьковский и Богодуховский Никодим совершенно определенно высказался по этому поводу: «Если бы в 1992 году в сугубо церковные дела не вмешались светские силы, депутаты и политики, то, я уверен, сегодня бы православие имело иной образ, объединяло бы всех. Но кому-то это невыгодно, и было сделано все, чтобы каноническую православную церковь Украины, неотделимую от Полноты православия, бесконечно третировали. И напротив, всячески поддерживали нечестивое сборище Филарета, которое не содержит в себе ничего, кроме скандалов, мести и разжигания страстей... Филарет давал клятву перед Крестом и Евангелием, что соберет Собор, который изберет нового Предстоятеля, однако собрал каких-то светских людей, не пригласив украинских епископов, чтобы мы ему не мешали, и обманул общественность. Он следовал политической конъюнктуре, и если бы церковь следовала бы таким же принципам, она бы давно перестала быть церковью».

      Казалось бы, после всех этих событий, после всех Соборов, решений, разъяснений и разоблачений Филарет перестал быть сколько-нибудь значительным авторитетом и в делах политических, и в делах религиозных. Однако не так все просто в нашем мире.

      В том же 1992 году, столь богатом на широкомасштабные акции, Филарет сделал просто уникальный «ход конем». Собрав своих немногочисленных приверженцев и кое-кого из представителей УАПЦ, он оповестил мир о создании еще одной, совершенно новой единой национальной церкви — Украинской автокефальной православной церкви Киевского патриархата во главе с собой. Таким образом, он не только создал очередную православную конфессию в Украине, но и одним движением «упразднил» и УПЦ, и УАПЦ.

      Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 130

      Собрание это было уникальным по многим причинам. Во-первых, новоявленный патриархат как бы перевел на себя все имущество «упраздненных» конфессий — храмы, семинарии, монастыри, банковские счета и т.д. Во-вторых, Филарету торжественно вернули все его бывшие титулы, а заодно признали недействительным акт 1686 года о передаче Киевской митрополии Москве, хотя это событие вообще не находилось в компетенции высокого собрания. Также Собор пожелал для себя Софийский собор и Киево-Печерскую лавру.

      Многие отнеслись к этому действу как к какому-то прогрессивному акту, обрадовавшись, что наконец появилась в независимой державе независимая церковь. Однако никакая христианская церковь не может быть независимой от Христа и христианства. Таким образом, бывший митрополит спокойно вершил судьбы Украинской православной церкви, а Собор двадцати законных епископов со своими решениями оказался как бы не при чем.

      При этом странным образом в скандал оказался замешан Константинопольский патриарх Варфоломей, который якобы признал УПЦ КП и ее «патриарха» Филарета. Действительно, Филарет посетил патриарха Варфоломея. Однако последний был крайне удивлен тем, что этот визит расценили как «благословение нового раскола», и еще раз подтвердил, что единственным законным Предстоятелем УПЦ является митрополит Владимир (Сабодан).

      Тут возникает вопрос, крайне важный для церкви и совершенно неважный и даже надуманный для людей, интересующихся не столько религиозным аспектом раскола, сколько его политическим потенциалом. Это вопрос о каноничности и благодатности. При всем нежелании людей, далеких от церковных проблем, но имеющих свое (разумеется, правильное) мнение о них, считаться с этими понятиями, церковь все-таки не организация или учреждение, а мистический феномен. Поэтому все попытки подойти к ней с мерками министерства и ведомства, по меньшей мере, ненормальны. Церковь существует две тысячи лет, причем живет по своим законам, незнание которых делает все попытки проникнуть в тайну церковного раскола бессмысленными.

      Благодать, присутствующая в истинной церкви, является Божественной силой, которая и вершит дело спасения души. Причем благодать присутствует только в той церкви, которая живет по канонам (законам), ведущим свое начало от Христа и Его апостолов.

      Чтобы в полной мере понять проблему Благодати и безблагодатности, следует обратиться к истории церкви.

      В пятидесятый день после Пасхи апостолы получили Благодать, став первыми христианскими епископами. Благодатный огонь переходил через возложение рук, и именно он, переданный до наших дней, действует в таинствах церкви. Передача Благодати закреплена в канонах православной церкви: «Епископа рукополагают два или три епископа». Это каноническое правило не признают протестантские религии, которые преемственное рукоположение заменили священническим назначением наподобие светского назначения на должность.

      Церковь регламентирует порядок рукоположения, как и поведение духовного служителя, весьма сурово, вплоть до запрещения в служении и отлучения от церкви. Поэтому вопрос каноничности рукоположения является одним из фундаментальных в церковной жизни. Так, многие люди пошли в УПЦ МП «перекрещивать» своих детей после филаретовского безблагодатного крещения.

      Именно отсутствие Благодатного огня и явилось подлинной причиной непризнания всеми православными церквями автокефалии Киевского патриархата православной. И если даже православный епископ переходит в автокефалию Киевского патриархата, то по 45 Апостольскому правилу, став у престола вместе с представителем автокефальной иерархии, он лишается сана и признается мирянином.

      По мнению епископа Запорожского и Мелитопольского Василия, в результате отступления от канонов УПЦ КП, имея все только внешние признаки православия, является неправославной и представляет собой одну из форм протестантских религий.

      Многие украинские ультрапатриоты уверены, что Московский патриархат на украинской земле является «форпостом имперских амбиций», ведет русофильскую пропаганду среди граждан Украины, и вообще, его представители имеют наглость «есть украинский хлеб, топтать украинскую землю и занимать украинские храмы» безо всяких на то оснований. Считается, что УПЦ МП административно подчинена Московскому патриархату, осуществляет отчисления в его пользу, ведет богослужения на русском языке и при этом агрессивно настроена по отношению к истинно украинскому Киевскому патриархату. Все это по меньшей мере заблуждение, а по большей — политическая провокация, не имеющая ничего общего с борьбой за чистоту христианской веры, причем до странности напоминающая тезисы УАПЦ 1921 года, навеянные тесным сотрудничеством с властями.

      Во-первых, «подчинения» Москве со стороны УПЦ МП просто не существует. Есть лишь молитвенное общение, которое заключается в том, что на богослужении поминается патриарх Московский. Если вспомнить о том, что на богослужениях молятся вообще «за всех православных христиан», то ревнителям независимости следует довести свои мысли до логического конца и выступить против «административного подчинения» УПЦ МП «всем православным христианам» на том простом основании, что они поминаются в молитвах.

      Никакой административной зависимости УПЦ МП от Москвы не существует, как не существует ни инструкций, ни отчетов, ни финансовых отчислений, ни назначений — ничего этого нет, кроме молитвенного общения, которое, кстати, объединяет всех глав пятнадцати православных церквей планеты Земля. Кроме того, в Уставе Русской православной церкви УПЦ МП значится как «Самоуправляемая церковь с правами широкой автономии» (см. ст. VIII п. 17).

      Что же касается языка богослужения, то в УПЦ МП богослужения действительно совершаются не на украинском языке, но и не на русском, а на церковно-славянском. И это вовсе не является неким незыблемым правилом. На самом деле богослужение на украинском языке вполне допустимо, при условии что на этом будет настаивать большинство лиц конкретного прихода. Просто пока этого никто не требует.

      Сама по себе автокефалия (самостоятельность) добывается не так уж трудно, и для этого не нужны ни скандалы, ни провокации, ни акции протеста. Согласно канонам церкви, всякая дочерняя церковь прежде всего получает автокефалию от церкви-матери через Собор епископов или Поместный собор. Затем материнская церковь обращается ко всем остальным автокефальным церквям, и когда каждая из них официально признает новую церковь самостоятельной, тогда епископы последней избирают своего главу, митрополита или патриарха. После этого на земле совершенно официальным и мирным путем появляется очередная автокефальная церковь.

      Это правило, конечно, не обошлось без исключений. Таким исключением стала Русская православная церковь, в чем ее сейчас упрекают сторонники украинской «революционной» автокефалии. РПЦ действительно в свое время незаконно объявила себя автокефальной, и на протяжении 150 лет Константинопольская церковь- мать не признавала ее самостоятельность. Тем не менее существует принципиальное отличие между тогдашней самообъявленной автокефалией РПЦ и современным захватом независимости УПЦ КП. Именно это отличие, о котором мало кто знает и мало кто задумывается, делает УПЦ КП не православной, а протестантской конфессией. Именно из-за него все православные церкви земного шара не считают Киевский патриархат каноничной церковью и отказывают ему в признании.

      Дело в том, что, несмотря на непризнание РПЦ Константинопольским патриархатом, ее иерархи не были ни запрещенными в служении, ни расстриженными, ни отлученными, а стало быть, обладали всей полнотой мистической власти «вязать и решить». Таинства, в том числе и рукоположения, совершенные ими, были благодатными и каноничными. Более того, когда русские священнослужители посещали другие патриархаты, то они участвовали в богослужении как православные собратья. Но ни одна из православных церквей официально не допускает представителей Киевского патриархата к служению.

      Второй составляющей украинского раскола является Украинская автокефальная православная церковь, та самая, которую Филарет самочинно и без ее ведома объединил с УПЦ и возглавил то, что у него получилось.

      История УАПЦ более длительна, чем УПЦ КП, и не лишена занимательности.

      Несмотря на крайне жестокие репрессии, развязанные Советской властью, в отношении православного духовенства, православие продолжало оставаться силой, с которой необходимо было считаться. Поэтому в 1920 году Ф.Э. Дзержинский решил «помочь» церкви развалиться изнутри, «разложить попов». С этого времени началось формирование автокефальных и обновленческих группировок.

      М.А. Булгаков, заставший противостояние в Киеве трех православных церквей, писал о нем так: «Три церкви — это слишком много для Киева, Старая, живая и автокефальная, или украинская.

      Представители второй из них получили от остроумных киевлян кличку: Живые попы.

      Более меткого прозвища я не слыхал во всю свою жизнь. Оно определяет означенных представителей полностью — не только со стороны их принадлежности, но и со стороны свойств их характера.

      В живости и проворстве они уступают только одной организации — Попам украинским... В старом, прекрасном, полном мрачных фресок, в Софийском соборе детские голоса — дисканты нежно возносят моления на украинском языке, а из Царских врат выходит молодой человек, совершенно бритый и в митре. Умолчу о том, как выглядит сверкающая митра в сочетании с белесым лицом и живыми беспокойными глазами, чтобы приверженцы автокефальной церкви не расстраивались и не вздумали бы сердиться на меня (должен сказать, что пишу я все это отнюдь не весело, а с горечью)... за что молятся автокефальные — я не знаю. Но подозреваю. Если же догадка моя справедлива, могу им посоветовать не тратить сил. Молитвы не дойдут. Бухгалтеру [имеется в виду С. Петлюра.] в Киеве не бывать».

      В результате активной работы в области «разложения попов» в октябре 1921 года был проведен Первый всеукраин- ский православный собор УАПЦ, на котором группа православных украинцев, священников и мирян, отделившись от Московского патриархата, образовала самочинную автокефалию, при этом к ним не присоединился ни один архиерей. Понимая, что не может быть церкви без епископов, они обратились к патриарху Тихону с просьбой дать им архиерея. Однако никто из архиереев в украинскую автокефалию не перешел. Тогда эта группа заявила, что православные епископы — узурпаторы, что не очень-то и хотелось, и объявила «митрополитом Киевским» женатого протоиерея Иоанна Липковского, в нарушение канонического правила о рукоположении епископов. Сверх того, в ряды епископов попал вообще мирянин, хотя архиереи избирались только из числа монашествующих.Таким образом, преемственность Благодати была прервана, и таинства, совершаемые этой группой, являются безблагодатными.

      На Соборе УАПЦ 1921 года были приняты следующие решения:

      1. Советизация православной церкви. В отличие от «тихоновской» церкви, обновленная УАПЦ стала оплотом демократии. Вся власть у патриарха, синода, епископов была отобрана и передана Всеукраинской православной церковной раде, которая была объявлена «уверенным и непоколебимым вождем украинского революционного церковного народа», и ее исполнительному комитету, а также местным радам. При этом выборное начало заменило собой и таинство священства. Епископов и настоятелей храмов стали избирать на собраниях, при этом пренебрегая наличием (или отсутствием) семейного положения и соответствующего предложенной должности духовного сана. Также указанная Рада не стала замыкаться на своих внутренних проблемах и одна из первых приняла решение о том, что «все российские царскорежимные церковные учреждения на Киевщине упраздняются» — в полном соответствии с чаяниями и упованиями Советской власти. И это при том, что еще недавно, в 1918 году, представителями этой же Советской власти на глазах у всего Киева был зверски убит священномученик митрополит Киевский и Галицкий Владимир.

      2. Тот же славный собор подхватил идеи революционного правительства об искоренении высшей иерархии в церкви — митрополитов, архиепископов, епископов. В его постановлении было сказано: «Современные епископы на Киевщине являются духовными правителями, которых назначила бывшая российская царская черносотенная власть. С уничтожением царской власти епископы утратили и свои права на руководство церковью». В результате усилий властей, «благословленных» УАПЦ, украинских «тихоновских» епископов постигла жестокая судьба. Многие из них были расстреляны, сосланы, замучены.

      3. Однако церковь без иерархии немыслима. На соборе делегаты спрашивали: «Если мы — собор, то где же епископ?», «Для чего мы сюда собрались и кто мы такие?» Если такие вопросы задавали делегаты собора, то от простых мирян следовало ожидать еще более жестких запросов. Поэтому вместо отмененной иерархии УАПЦ учредила свою собственную, параллельную иерархию псевдоепископов, положительно настроенных по отношению к Советской власти. Отсюда появилась на свет идея «женатых епископов». «Отцы» Собора 1921 года сами были людьми семейными, и Василий Липковский так обосновал уместность женатого епископата: «Цари стали думать, что с людьми одинокими, неженатыми легче делать дело, нежели с семейными, ибо семейный человек — епископ — имеет жену, детей и т.д., а монах — это человек, которого можно очень выгодно использовать. Цари, используя влияние монашества, стали избирать на служение людей неженатых, с косами... Они были дикими по своему внешнему виду... Сказано, чтобы епископ не был монахом, ибо монах должен быть пасомым, а епископ должен пасти. Канон писал одно, а жизнь делала другое. Несмотря на этот канон, в Греческой церкви все епископы были монахами. Это было великое зло для христианской восточной церкви. Монашеское влияние пошло на мирян. Миряне стали исполнять требования постов и заботиться о своем персональном спасении. Церковь перестала быть общиною верующих, а стала ареною лицемерия. В этом виде, безусловно, о соборноправности в церкви уже говорить нельзя...»

      По словам Липковского, истинным бедствием для церкви стало монашество, особенно русское: «Этот народ русский словно специально создан, чтобы быть охваченным монашеством. У русского народа есть привычка к обрядовому исполнению всякой религии, чтобы побольше поклонов бить, поститься и т.д. И это у него целиком заменяет духовную христианскую веру. Когда перешло руководство украинской церковью русскому народу, то там монашество двинулось на церковь. Мы видели, что у московского народа везде основаны монастыри. Они были не только церковью, но и культурой, так что жизнь Русской церкви была монашеская... Эти монахи могли составлять только черную армию в руках царей, которые стремились повышать государственный уровень к тому, чтобы собирать Россию...»

      Впечатление такое, что эти строки написал не протоиерей, а человек, вообще далекий от церкви. Тем не менее именно этот тезис, который предложил искоренить монашество потому, что оно якобы противоречило исконным христианским традициям, позволил обратиться Всеукраинской православной церковной раде к Советской власти с просьбой о передаче ей, Раде, всех украинских монастырей и, главное, их имущества. Это мотивировалось тем, что монастыри «...как гнезда контрреволюции, вредят делу духовного возрождения украинской церкви». Вскоре власти отреагировали на этот призыв, загнав практически всех монашествующих в лагеря, очевидно, для «образовательно-религиозного и трудового совершенствования».

      4. Разобравшись с «тихоновскими» епископами и монахами, УАПЦ задалась вопросом: где бы взять своего собственного епископа, а вместе с ним и Благодать? Начались мучительные поиски хоть какого-нибудь епископа, который согласился бы привнести вместе с собой апостольскую Благодать в такую интересную конфессию, как УАПЦ. Патриарх Тихон, как и митрополит Киевский Михаил, отказали наотрез. Была мысль обратиться к Грузинскому патриарху, однако до Грузии даже не удалось добраться. Тогда автокефалы приняли волевое решение: не следовать канонам (пусть даже формально), а ополчиться против них. Липковский объявил: «Не каноны должны господствовать над нами, а мы — над канонами». Под этим лозунгом «Благодать епископов перешла к мирянам». Таким образом, «митрополитом Киевским» был избран Василий Липковский.

      5. Следующим шагом УАПЦ было упразднение церковно-славянского «старорежимного» языка и перевод богослужений на украинский язык. Однако в этом вопросе «тихоновская» церковь предвосхитила усилия УАПЦ. В 1918 году, то есть за три года до описываемого Собора, в православной церкви был создан так называемый Переводческий комитет, который занимался в том числе и переводом на украинский язык богослужебных книг. Руководил этой работой ректор Киевской духовной академии епископ Василий (Богдашевский). Патриарх Тихон в обращении к православным украинцам благословил чтение Евангелия и проповеди на украинском языке в приходах, если этого желает большинство прихожан. После такого акта доброй воли всякие разговоры о «борьбе за украинский язык в церкви» становились не совсем уместными, но «иерархи» УАПЦ и тут не растерялись, объявив деятельность Переводческого комитета «вредной».

      Таким образом, становится очевидным, что изгнание церковно-славянского языка из церквей носило не столько культурно-образовательный, сколько политический характер. Что же касается того огромного культурного и духовного наследия, которое осталось автокефалам после «старорежимной» церкви, то с ним поступили радикально: «Чтобы парализовать вредное влияние реакционно-консервативной религиозно-моральной литературы, признать полезным, чтобы все богословские библиотеки г. Киева и рукописные архивные хранилища были объединены в одну общую богословскую библиотеку под заведыванием Всеукраинской православной церковной рады, которая должна заняться разработкой материалов, и тенденциозную литературу исключить из употребления, сдав ее в архив, из оставшихся книжек организовать богословскую библиотеку, укомплектовав ее так, чтобы она действительно служила верным проводником народолюбивых идей общечеловеческого добра».

      Таким образом, тенденции УАПЦ были совершенно однозначными: пособничество Советской власти и патологическая ненависть к РПЦ и всему, что с ней связано.

      В результате усиленной борьбы со «старорежимной» церковью за все предвоенные годы погибло около 250 епископов Русской православной церкви, десятки тысяч священников, монахов, диаконов. По некоторым данным, Советская власть увенчала мученическим венцом 38 тысяч священнослужителей. Обессиленная церковь перестала представлять какую-то особую опасность для советского режима, и УАПЦ, «мавр, который сделал свое дело», также была обречена на уничтожение за ненадобностью.

      Уже на втором Соборе УАПЦ деятельность «митрополита» Василия была признана «реакционной», а сам Липковский «разжалован». В 1930 году УАПЦ сама себя распустила, признавшись в своей «контрреволюционности» и «националистичности». Члены УАПЦ точно так же подверглись репрессиям, как и «старорежимные» верующие.

      История УАПЦ возобновилась во время Великой Отечественной войны, в 1942 году. Ряд исследователей указывает на то, что она была организована на оккупированной Украине немцами, которые вряд ли пеклись о духовном возрождении «неполноценных славян».

      В 90-е годы УАПЦ вошла все с тем же нехристианским настроем борьбы с православной церковью. Однако надо отдать должное духовным вождям УАПЦ: даже они ужаснулись, когда под их знамена стал Филарет (Денисенко), называя его движение «бедствием для Украины», а его самого — «Люцифером украинского народа».

      Тем не менее, несмотря ни на какие усилия Филарета и УАПЦ, политические цели самочинной автокефалии так и не были достигнуты: УАПЦ и УПЦ до сих пор не объединились, а греко-католики одинаково выгоняют из храмов всех подряд — и представителей УПЦ МП, и представителей УПЦ КП, и представителей УАПЦ.

      По прошествии некоторого времени, когда страсти немного улеглись, люди, склонившиеся на сторону украинской ав-

      токефалии, начали массово возвращаться к православию. Так, в Рождественском послании митрополита Киевского и всея Украины Владимира говорится: «Отрадным явлением в нашей церковной жизни есть факт возвращения многих приходов из расколов в лоно нашей канонической Украинской православной церкви».


      Уния

      Человеку довольно иногда созданного им самим призрака, чтобы решить дело в любую сторону, а затем — легче умереть, чем признаться в ошибке.

      А. Грин

      Многие считают, что Греко-католическая (Униатская) церковь является примером воссоединения (унии) западной и восточной ветвей христианства, предполагая равноправное участие обеих ветвей.

      Однако это совсем не так: уния является не сосуществованием, а полным подчинением восточного исповедания западному, и ни о каком равнозначном положении речи быть не может.

      Сама история создания УГКЦ свидетельствует о том, что она была задумана скорее как передовой отряд римо-католичества в православной среде. На греко-католическую унию возлагались совершенно определенные надежды: подчинить православные епархии Риму, не интересуясь ни самоопределением народов, ни их самобытностью. Причем надежды эти, как можно видеть сегодня, в некоторой степени оправдались.

      По сути, униатская церковь является полностью католической, а те компромиссы в обрядовых вопросах, которые все-таки удалось сохранить в процессе объединения, стали скорее отвлекающим маневром.

      Принималась уния вовсе не так легко и желанно, как это кажется нынешним униатам, поскольку она, в принципе, является не столько религиозным, сколько административным учреждением, базировавшимся на религиозной дискриминации исторически православного населения и на замене догматов веры в приказном порядке. Более того, уния была не одна, их было много, и все они спускались исключительно сверху, с учетом геополитических амбиций и прочих посторонних вещей и зачастую вопреки желанию самого народа. Потому и получилась парадоксальная церковь: католическое содержание в псевдоправославной форме. Более того, те, кто принял униатство, стали изгоями в обществе: для православных они являются отступниками от веры, а для католиков — католиками низшего порядка, неполноценными.

      Впечатление, что уния строилась вовсе не на церковных принципах, а целиком и полностью была основана на политике, появляется, скорее всего, потому, что инициатива объединения церквей в виде подчинения православных епархий папе римскому исходила от католиков в свойственной им манере юридизма и насилия. Сам католицизм, по выражению Ф.М. Достоевского, из церкви давно превратился в государство, не выдержав «третьего искушения Христа», и ради власти был готов на все. Иезуиты в свое время сформулировали принцип «цель оправдывает средства». И действительно, в своем желании навязать западный вариант христианства всему миру католики пользовались исключительно политическими методами воздействия, вплоть до «огня и меча», как будто не религию любви и милосердия проповедовали, а железной рукой собирали народы в единую империю.

      Воссоединение православной (частично) и католической церквей произошло в октябре 1596 года и надолго определило не только религиозную, но и политическую обстановку Белоруссии и Украины. Инициаторами унии выступили орден иезуитов и король Сигизмунд III, выражая интересы Рима, считавшего православных не столько братьями во Христе, сколько схизматиками, в духовном отношении худшими, чем язычники.

      С 1054 года — разделения церквей — западное христианство успело не один раз отличиться агрессивностью и пренебрежением по отношению к восточным христианам. Так, крестовые походы против неверных мусульман обращались против православного Константинополя, сопровождаясь разграблением святынь. В конце концов после падения Константинополя в 1204 году была создана Латино-Константинопольская империя, которая продержалась около 60 лет, на протяжении которых Константинопольский патриарх подчинялся папе римскому, а византийское христианство подвергалось постоянным гонениям.

      Западное христианство не оставляло попыток воссоединения церквей, но пользовалось при этом не совсем христианскими методами, стремясь не столько к союзу равноправных церквей, сколько к господству над православной ветвью. Византия была против такой «церковной унии», хотя и надеялась на помощь католиков против мусульман. Никакой помощи братьям по вере католики не оказали, и Византия пала уже окончательно, но даже ради сохранения независимого государства она не поступилась догматами первых семи Вселенских соборов. Правда, за все время от раскола церкви до падения Византии были две сомнительные унии — Лионская (1274 год) и Флорентийская (1439 год), принятые под страхом потери независимости, построенные на угрозах и насилии. Но они оказались нежизнеспособными.

      Кроме греческих земель, внимание католичества всегда привлекали и многообещающие русские земли. Миссии католиков активно действовали по всей Руси в течение двух столетий, начиная со времени ее крещения. Причем за излишнюю активность и страсть вмешиваться в политику той страны, где они проповедуют, их неоднократно просили покинуть пределы Киевской Руси.

      Особенно сильное влияние со стороны Запада испытало Галицко-Волынское княжество. Его великим князьям часто предлагали королевскую корону вместе с крещением по западному обряду. Очередная попытка почти удалась во время татаро-монгольского ига, когда князь Даниил Галицкий после долгих колебаний все-таки принял королевскую корону и вместе с ней обещание помощи против монгольских полчищ, которые устрашали Западную Европу гораздо больше, чем славян. Однако обещания так и остались обещаниями, поэтому на этот раз все окончилось ничем. Эта попытка объединения была основана на чисто политических соображениях, и никаких изменений в церковной жизни в результате не произошло. Тем более что католики мудро рассудили, что незачем тратить силы и средства на помощь схизматам, если можно подождать, пока они истощатся в освободительной борьбе против татар и будут уже согласны на все и без дополнительных затрат.

      Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 131

      После образования Литовского княжества униатская миссия была перенесена на его территорию, тем более что князья московские явно не собирались поступаться верой своих отцов ради того, чтобы подчиниться дожидавшимся их ослабления католикам, которые им достаточно навредили своими набегами на Псков и Новгород. В конце концов в 1385 году великий князь Литовский Ягайло подписал Кревскую унию, по политическим мотивам отказавшись от православного вероисповедания. При этом должно было состояться крещение Литвы в католичество и возведение католицизма в ранг государственной религии. С целью укрепления позиций этого вероисповедания в Литве Ягайло утвердил права и привилегии католического духовенства, шляхтичей-католиков. Более того, занимать государственные должности имели право только лица католического вероисповедания. И хотя насильственное обращение православных пока не практиковалось, тем не менее от них требовали признания власти папы римского.

      Но для объединения двух церквей не хватало самостоятельной Западнорусской церкви, которая представляла бы в этом союзе православную сторону. Наконец в 1414 году при князе Витовте был созван Собор западнорусских православных святых и митрополитом Литовской православной митрополии был избран Григорий Цамблак. Однако новый митрополит оказался не так прост, предложив взамен долгожданного безоговорочного подчинения папе римскому вынести вопрос унии на совместный церковный Собор, где были бы представлены и католики, и православные и где можно было бы обсудить разумные условия церковного объединения. Но у католической церкви как раз начались неприятности: набирало силу движение Реформации, был приговорен к сожжению Ян Гус, который повредил репутации католицизма и своей деятельностью, и своей трагической кончиной, и т.д. Короче говоря, единый организм католической церкви ослабевал, подточенный внутренними конфликтами, а тут еще схизматы выдвигают какие-то взаимовыгодные условия.

      В результате переговоров с православными литовцами папа не принял планы объединения, предложенные митрополитом Григорием, и вопрос об унии был отложен на неопределенное время. Между тем, в 1420 году Литовским князем был признан Московский митрополит Фотий, и православные церкви Руси и Литвы снова воссоединились.

      Переговоры с Римом возобновил страстный приверженец католичества Сигизмунд, который даже ввел в Литве инквизицию, свято следуя западным образцам христианства. Но и это ему не помогло — литовцы упорно не хотели менять свою веру на западную, даже под угрозой инквизиции.

      Следующей вехой в униатском процессе стала Флорентийская уния. Митрополит Московский Исидор от лица Русской православной церкви подписал акт Флорентийского собора о присоединении РПЦ к Римско-католической церкви, причем это снова понималось как подчинение. Подобные самочинные действия Исидора вызвали громадный резонанс в России. Его осудил Московский собор за измену православию, и новоиспеченный униат счел за благо бежать в Рим и там остаться.

      Кроме того, подобные попытки объединить Русскую православную церковь с католической без согласия православной стороны были восприняты Московской Русью как оскорбление национальной гордости и угроза государственной независимости. Возможно, такое негативное отношение было вызвано и сравнительно недавними попытками тевтонского ордена просветить схизматов светом веры Евангельской при помощи огня и меча. Как бы то ни было, но фактом является то, что именно Флорентийская уния привела к сознательной отчужденности русских от латинцев и окончательному формированию идеи Москвы как «Третьего Рима», оплота православия в мировом масштабе.

      В княжестве Литовском Флорентийская уния нашла поддержку прежде всего со стороны князя, и митрополитом Литовской православной церкви оставался эмигрант Исидор, который, естественно, своей митрополией не управлял. Позже князь Литовский и король Польский Казимир IV признал митрополита Московского Иону и уравнял православных в правах с католиками. Это длилось до 1458 года, пока папа Пий II в полном соответствии с решениями Флорентийской унии не назначил литовским митрополитом ученика Исидора Григория, посвященного в сан также униатом, бывшим патриархом Константинопольским.

      Папа Пий заявил, что он своей властью отнимает «у отщепенца и противника, злочестивого чернеца Ионы» находящиеся в его папских владениях епархии греческого обряда и для них поставляет особого митрополита Григория. При этом он просил короля принять Григория на Киевскую кафедру и не допускать к ней Иону и никого другого, кто мог бы ее домогаться даже при всеобщем содействии народа и духовенства.

      Таким образом, католики, верные своим методам спасения без воли спасаемых, явно пренебрегли желанием или нежеланием народа подчиниться Риму и получили во владение Черниговскую, Смоленскую, Перемышльскую, Туровскую, Луцкую, Владимирскую, Полоцкую, Холмскую и Галицкую епархии.

      На Московском соборе в 1459 году русские епископы предали анафеме Флорентийскую унию, и все православные князья Литовской Руси и большая часть литовских епископов с паствами остались православными, отказавшись признать своим митрополитом Григория, несмотря на все вмешательства католиков. Так не состоялась очередная уния.

      Некоторое время позиции православия в Литве были достаточно сильны и стабильны, пока к власти не пришел Александр Казимирович, убежденный католик. При нем влияние католицизма резко усилилось: в 1498 году в Полоцке был основан монастырь бернардинцев, в 1501 году в Вильно были приглашены доминиканцы. Наконец, дело дошло до того, что папа римский разрешил князю в случае отказа его жены Елены, дочери великого князя Московского Иоанна III, принять католичество, удалить ее из дома и конфисковать ее имущество. И это несмотря на то, что Александр Казимирович дал тестю обязательство «никогда не принуждать к римской вере» жену.

      Дальше — больше. В 1501 году Виленский епископ Войцех Шабор получил от папы право «светского меча», то есть право не только преследовать, но и предавать казни противников католицизма. С этого момента в Литовском княжестве началось организованное преследование православных и закрытие церквей.

      Последствия такой «миссии» были неблаготворными для Литвы, поскольку в результате религиозных преследований из Великого княжества Литовского началась массовая «утечка мозгов»: православные князья переходили на службу к князю Московскому. Конфессиональная политика Польши и Литвы, вдохновленная Римом, стала одной из причин начала «странной» войны с Москвой (1500- 1503 года). Закончилась она переходом пограничных земель на сторону православной России. Это несколько отрезвило поборников католицизма в Литве, и православные Западнорусской церкви снова получили возможность свободно исповедовать свою веру.

      Но радикально положение изменилось в 1569 году, когда появилось государство Речь Посполитая. Большая часть Литвы оставалась православной, а исконный польский католицизм находился в ситуации кризиса, вызванного Реформацией. В такой обстановке король Сигизмунд II посчитал оптимальным вариантом церковную унию, однако полагал, что единство веры должно быть достигнуто без насилия, которое неуместно в таких делах. В обстановке всеобщей толерантности наибольших успехов добился орден иезуитов, призванный искоренить реформационные учения в Речи Посполитой и оградить интересы Рима.

      Все свои силы иезуиты направили против схизматов, действуя через проповедь и сферу образования. Тактика иезуитов была проста и действенна. Как правило, они становились духовниками монархов и вообще людей высокопоставленных, и с их помощью оказывали значительное влияние на внутреннюю и внешнюю политику государств, при этом делая ставку на молодежь и образование. То же самое произошло и в Речи Посполитой. Получив поддержку королей, иезуиты застроили Белую Русь и Украину семинариями, костелами, монастырями, школами, а воспитанники этих школ становились убежденными противниками православия и ревностными католиками.

      Наконец, после запутанных интриг, многочисленных прошений, переговоров и длительной переписки 28 января 1595 года во Львове был созван собор, на который съехались иерархи многих православных епархий Речи Посполитой. На нем были приняты условия церковной унии, о которых знают далеко не все нынешние униаты:


      1. 1. Западнорусские владыки признают необходимость единства церкви.
      2. 2. Те же западнорусские владыки признают главенство папы римского.
      3. 3. Католические догматы признаются: одни — полностью, другие — в смягченном варианте.
      4. 4. Запрещается обращение униатских монастырей в католические.
      5. 5. Православная обрядность сохраняется без изменений.
      6. 6. Разрешается устройство русских школ и типографий под надзором епископов.
      7. 7. Допускаются конфессионально смешанные браки.
      8. 8. Епископов назначает король из числа кандидатов, избранных духовенством; митрополита посвящают епископы, а папа утверждает его кандидатуру.
      9. 9. Униаты пользуются всеми привилегиями католиков.
      10. 10. Все монастыри подотчетны епископам.
      11. 11. Всякая зависимость от греческих иерархов прекращается, а они сами не допускаются в пределы Речи Посполитой, поскольку могут стать причиной очередных разногласий.
      12. 12. Правительство обязано принять все меры, чтобы духовенство, не принявшее унии, не могло исполнять своих обязанностей. Также правительство обязано подавлять народные протесты против такого соединения церквей.

      Тем не менее народные протесты не заставили себя ждать. Киевский воевода Константин Острожский был глубоко возмущен такой «подпольной» унией. Несмотря на то что Константин сам был сторонником объединения церквей, он видел его осуществление путем единого Собора восточной и западной церкви, а не в виде тайного соглашения нескольких епископов. Оставив без результата все уговоры короля и униатских иерархов, Острожский обратился к православному населению Речи Посполитой с Окружным посланием, в котором действия униатского духовенства назвал беззаконными, обещал остаться верным православию и призвал к этому всех православных. Кроме того, он обратился к протестантам Речи Посполитой, призывая их к вооруженному протесту против «католической интриги» и короля, который своим явным покровительством унии грубо нарушил принцип свободы вероисповедания.

      Действия Константина Острожского стали началом широкого антиуниатского движения в стране. Беспрецедентное противостояние православных мирян своим бывшим иерархам, принявшим унию, породило вооруженное восстание С. Наливайко, в которое были вовлечены широкие слои казачества, горожан и крестьян. Народное сопротивление приняло такие масштабы, что король вынужден был поднять вопрос о приостановке унии. Два епископа — Львовский и Перемышльский, оба горячие сторонники унии, отреклись от своего заблуждения и вернулись в православие.

      Однако униатский визит в Рим состоялся. Послы просили у папы, чтобы православным, вошедшим в состав католической церкви, были оставлены все их обряды и догматы. Но папа Климент VIII никаких компромиссов знать не хотел и предложил униатам новое исповедание веры. Теперь вчерашним православным предлагалось принять все определения католических соборов; проклясть всякие ереси, расколы и догматические учения, в том числе и византийское христианство, к которому они еще вчера принадлежали; признать истинным догмат о filioque (исхождении Святого Духа не только от Отца, но и от Сына), принципиально отличный от православного исповедания; уверовать в примат папы римского, чистилище, сверхдолжные заслуги, индульгенции и т.д. Православным оставили только их обряды, и то лишь с той оговоркой, что они не должны противоречить католическому учению.

      Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 132

      Таким образом, уния была максимально приближена к католичеству по содержанию, отличаясь от него только по форме, не противоречащей католическому учению. Папа римский объявил, что в лице послов (несколько превысивших свои полномочия, поскольку отправлявшие их в Рим единомышленники вовсе не собирались менять свое вероисповедание) он принял в лоно католической церкви весь русский народ, проживающий на территории Речи Посполитой. Послы, приняв за всю страну латинское исповедание веры, написали на родину, что греческий символ веры оставлен в неприкосновенности, как и обряды.

      После этого, для закрепления результатов, был созван церковный Собор униатов и альтернативный — православный. Причем православные собирались в протестантской молельне, поскольку все православные храмы были уже закрыты униатами. Униаты 8 октября 1596 года приняли Соборную грамоту о вступлении православных в унию с Римской церковью. Униатская церковь была признана единственной законной на территории Речи Посполитой. Православные, не подчинившиеся постановлению собора, были объявлены вне закона, а их церковь — не имеющей права на существование.

      С этого момента начались систематические репрессии против православных. Храмы стали уничтожаться или передаваться униатам, богослужения пресекались, за православными христианами не признавались политические права. Из-за этого участились случаи перехода православных в католицизм, реже — в унию. Таким образом, искусственными административными и политическими мерами был создан настоящий раскол и среди духовенства, и среди народа, а православие стало «хлопской» верой, религией низшего сословия.

      Книга Мелетия Смотрицкого «Плач церкви Восточной», в которой живо изображалось бедственное положение православных в Литве и Польше, была объявлена сочинением, «возбуждающим бунт против власти духовной и гражданской».

      После смерти инициатора унии короля Сигизмунда III его преемник Владислав IV, которому пришлось жить среди религиозного фанатизма и тенденций отторжения православных территорий, говорил: «Я хорошо знаю историю унии. Она введена насильно, без согласия лучшей части русского населения; ее приняли и ввели некоторые духовные лица, и притом из своекорыстных целей». Поэтому при Владиславе православные получили возможность свободно исповедовать свою веру. К тому же им были даны и другие права, которые, к сожалению, практически невозможно было реализовать. Именно в правление Владислава Западнорусскую церковь возглавил митрополит Петр Могила, развернувший просветительскую и научную деятельность. Киево-Могилянская коллегия была образцом для многих учебных заведений Речи Посполитой, благодаря ей были подготовлены многие просвещенные защитники православия.

      Тем не менее король не мог противопоставить себя мощным латино-униатской и католической партиям и сам нарушал свои же миролюбивые постановления. Так, например, в нарушение королевского распоряжения о возвращении православным отнятых у них храмов король постановил, чтобы в некоторых городах православные не имели ни одной церкви.

      Особенно сильное латинское гонение испытывали православные Украины. Но после войны 1648—1653 годов и по результатам Переяславской Рады католическая партия немного пришла в себя, причем до такой степени, что по Гадяцкому договору 1658 года православные получили равные права с католиками, а униатская церковь упразднялась на всем пространстве Речи Посполитой, что было подтверждено решением сейма 1659 года.

      Но такое идиллическое положение вещей продлилось недолго. После войны Речи Посполитой с Россией (1654—1667 года), которая закончилась Андрусовским перемирием и отказом от престола Яна Казимира, позиции католической партии снова усилились. Генеральная конфедерация 1668 года приняла следующее постановление: «...отступники от Католической веры, равно как и от унии, перешедшие в другое исповедание, не должны пользоваться покровительством сеймовых конституций, обеспечивающих свободу исповеданий».

      Конфессиональная политика Речи Посполитой, таким образом, определилась уже надолго, и после уничтожения только что приобретенных прав православного населения стали нормой жизни репрессии против православных. Обычным явлением стал захват церковных земель, церковного имущества, издевательства над православными священниками, их убийства (даже в алтаре), кощунственные действия над святынями, разорения православных кладбищ и т.д.

      Православию угрожало полное уничтожение. Так, на рубеже XVII-XVI- II веков православной осталась одна только белорусская епархия.

      На этом погромном фоне был собран Собор униатской церкви, члены которого рассмотрели догматы и обряды, составили программу для обращения в унию православных Белоруссии и Украины.

      Собор постановил:

      1. Признать католические догматы: об исхождении Святого Духа и от Сына (filioque), о чистилище, индульгенциях, о непогрешимости папы в делах веры, принять постановления Тридентского и Флорентийского соборов.

      2. Ввести в униатской церкви совершение литургии как на опресноках, так и на квасном хлебе, ввести праздники в честь Тела Христова, Иосафата Кунцевича, королевича Казимира.

      3. Поминать на богослужениях папу римского, рукополагать в священство неженатых мужчин, униатским священникам предписать латинскую форму одежды, освободить униатов от соблюдения Петрова поста (если они того пожелают) и другие обрядовые изменения.

      Кроме всего этого, для униатов должны были издаваться новые богослужебные книги с недавно принятыми изменениями, а «схизматические» книги из России было запрещено не только приобретать, но и хранить.

      Таким образом, Замойский собор окончательно подчинил униатскую церковь Риму и сделал переход в католичество незаметным для униатов. Параллельно с латинизацией униатов началось очередное наступление на православных.

      В 1732 году в Варшаве был созван сейм, который пересмотрел все привилегии православного населения Речи Посполитой, естественно, в сторону ухудшения. Были уничтожены следующие права:


      1. 1) избрание православных депутатов в сеймы, трибуналы и спецкомиссии;
      2. 2) созыв православных съездов и собраний;
      3. 3) право занимать должности в воеводствах, городах и землях Речи Посполитой;
      4. 4) сношения со всеми иностранными представителями при варшавском дворе.

      Из-за последнего пункта православные Речи Посполитой утратили возможность обращаться за помощью к представителям России.

      Кроме этого, предлагалось путем административных мер ограничить и духовную жизнь православных до минимума. Так, священникам запретили ходить по улицам со Святыми Дарами, церковные таинства и требы позволили совершать только с разрешения католических священников за соответствующую оплату, хоронить усопших разрешалось только ночью. Кроме того, православным вменялось в обязанность участвовать в католических крестных ходах и соблюдать канонические правила католической церкви.

      Все эти меры были направлены на полное искоренение православия на территории Речи Посполитой. Систематические преследования православных, инсценировки «страшных судов» с преданием верующих проклятию, так называемые «наезды на монастыри» и прочие издевательства над людьми и их верой привели к религиозному равнодушию и к массовым переходам в унию.

      Но на этом католики не остановились. Следующей жертвой их экспансии стали сами униаты, которых они все-таки не признали равными. Униатство для католиков так и оставалось «хлопской верой», а сами униаты — неполноценными христианами.

      С середины XVIII века конфессиональная политика Речи Посполитой включила в себя не только активный перевод православных в унию, но и окатоличивание униатов. Необходимость латинизировать униатскую церковь мотивировали тем, что уния все-таки не являлась абсолютной копией католической церкви и что униаты слишком тесно связаны с православной обрядностью и с национальным самосознанием.

      Таким образом, уния, по сути, не имея ни строго определенной обрядности, ни догматического учения, стала чисто административным переходным звеном, облегчавшим переход православных в католичество. Когда острая необходимость в унии начала отпадать, с униатами поступили так же, как и с православными.

      После того как конфессиональная ситуация обострилась до того, что на законодательном уровне православных стали насильно переводить в унию, отбирать церкви, издеваться над святынями и духовенством, православное население Речи Посполитой ответило на жестокость жестокостью — произошло восстание гайдамаков, известное под названием «Коліївщина».

      Очень образно описал жизнь православных под «цивилизованным» католическим владычеством В.С. Пикуль в романе «Фаворит»: «Русско-польские отряды двинулись в Брацлавское воеводство — на Бар! Страшные картины встречались им в пути: горели храмы православные, лежали мертвые младенцы и матери, на придорожных деревьях висели казненные в таком порядке: гайдамак, крестьянин, собака. Над ними конфедераты писали: два лайдака и собака — вера однака...»

      Но такие вещи даром не проходят никому, и многие историки справедливо считают, что не последнюю роль в падении Речи Посполитой сыграла религиозная нетерпимость ко всем иноверцам, в частности к православным.

      Уния была не столько вероисповеданием, сколько искусственным порождением администрирования. Об этом свидетельствует тот факт, что после присоединения Белоруссии к России около 250 униатов безо всякого принуждения вернулись в православную церковь. После Первого раздела Речи Посполитой Екатерина Великая официально объявила, что не собирается притеснять верующих какой- либо конфессии, а губернаторам было приказано контролировать полную неприкосновенность православной, католической и униатской конфессий. После Второго и Третьего разделов Речи Посполитой возврат униатов в православие ускорился. Так, к концу XVIII века к православной церкви присоединилось более 2 миллионов человек.

      Униатская церковь с переменным успехом просуществовала до наших дней. Но и сегодня агрессивные методы по отношению к православным остаются одной из характерных черт униатства, воспринявшего от католицизма пренебрежение к восточным «схизматикам» и юридически-административный подход к делам веры, в которых приказам и запретам места нет и не может быть. Только человек, которому, в принципе, все равно, как и во что верить, может думать, что административными мерами можно заставить человека уверовать или разувериться.

      Гетман войска Запорожского Богдан Хмельницкий в своем Универсале от 28 мая 1648 года обратился к жителям Украины так: «Лучше убо и благополезнейше нам за веру святую православную и за целость отчизны на пляцу военном от оружия бранного полягги и погибти, нижли в домах своих яко невестюхам побиенным быти. Бо если там умрем за благочестивую веру нашу, то не только слава и отвага наша рыцарская во всих европейских и иных странах, землях дальных славно провозгласится, але и упование наше, еже за благочестие умерти, будеть безсмертия исполнено и страдальческими венцами от Бога венчано».

      Однако сам гетман сейчас превратился в двусмысленную фигуру, и к его заветам перестали прислушиваться.

      В настоящее время унию считают своего рода панацеей от многих украинских бед, уповая на ее западное, «цивилизованное» происхождение и основываясь на неподтвержденных историей прогнозах.

      Однако уже первая уния 1448 года довершила падение Византии. Более поздние унии так и не принесли ожидаемого облегчения тем, кто их принял. Так, например, среди армян, проживавших в начале XX века в Турции, было значительное число католиков, тем не менее во время геноцида 1915 года католический мир не сделал ни малейшей попытки спасти своих единоверцев.

      «Панацея» униатства превратилась для Украины в разделение государства на западную и восточную части, настроенные друг против друга. Так что ничего положительного уния за все время своего существования не принесла никому.

      Более того, подход к религии как к средству упрочить свое земное благополучие, является профанацией религии. Видимо, прав архимандрит Рафаил (Карелин), который считает, что уния сфабрикована людьми, вообще не имеющими никаких религиозных убеждений, и для кого-то служит только средством для обогащения и успешной карьеры. Он прямо говорит: «У нас есть подозрение, что значительная часть сторонников унии на самом деле далека как от православия, так и католицизма. Эти люди хотят больше, чем соединения церквей, — даровых лекарств от ордена «Сестры Терезы» и бесплатной поездки в Европу от какой-нибудь «благотворительной» западной организации. Им не от чего отрекаться и нечего терять».


      Уринотерапия

      Все, что соответствует нашим желаниям, кажется правильным. Все, что им противоречит, приводит нас в ярость.

      А. Моруа

      Существует мнение, что уринотерапия, которая в свое время наделала много шуму и которую до сих пор многие практикуют, не имеет никакого отношения к религии. Однако мало кому известно, что уринотерапия совершенно недопустима для тех, кто является или считает себя христианином, поскольку в ней наличествуют элементы, возводящие ее в культ.

      В первую очередь для христианина уринотерапия является недопустимой в силу подмены ценностей, поскольку, по меткому выражению А. Антонова, «вместо Господа взыскали урину». Кроме того, это очередной пример того, как при современной нивелировке ценностей уравнивается добро и зло, чистое и нечистое.

      Обоснование понятия «нечистот» существует уже в Ветхом Завете. Так, процедура испражнения рекомендовалась следующая: «Место должно быть у тебя вне стана, куда бы тебе выходить. Кроме оружия твоего должна быть у тебя лопатка; и когда будешь садиться вне стана, выкопай ею яму, и опять зарой ею испражнение твое. Ибо Господь Бог твой, ходит среди стана твоего, чтобы избавлять тебя и предавать врагов твоих в руки твои; в посему стан твой должен быть свят, чтобы он не увидел у тебя чего срамного и не отступил от тебя» [Втор. 23, 12—14].

      Таким образом, в Священном Писании существует совершенно однозначное запрещение на открытое нахождение нечистот в местах скопления людей, которое может отвратить Бога. Кроме того, в Ветхом Завете существует запрет и на прикосновение к нечистоте, не говоря уже об употреблении ее внутрь: «И если какая душа, прикоснувшись к чему-нибудь нечистому, к нечистоте человеческой, или к нечистому скоту, или какому-нибудь нечистому гаду... то истребится душа та из народа своего» [Лев. 7, 21].

      Можно сказать, что тут речь идет о духовной нечистоте вообще, а вовсе не об испражнениях, но упоминание именно о человеческих нечистотах как одуховно нечистом предмете также существует в Писании: «...и разрушили капище Ваалово [Ваал  —  божество  вавилонской  триады,  владыка  земли  и  сил  природы.]; и сделали из него место нечистот до сего дня» [4 Царст. 10, 26—27].

      Несмотря на эти цитаты из Библии, адепты уринотерапии первым делом попытались обосновать свою методику именно ссылками на Священное Писание.

      Якобы подтверждает полную религиозную уместность уринотерапии цитата из книги Притчей Соломоновых: «Пей воду из твоего водоема и текущую из твоего колодезя. Пусть не разливаются источники твои по улице, потоки вод по площадям; Пусть они будут принадлежать тебе одному, а не чужим с тобой. Источник твой да будет благословен; и утешайся женою юности твоей» [Притч. 5,16—18].

      Из этой цитаты видно, что речь идет вовсе не о моче (водоем и колодезь), а о супружеской верности, иначе причем тут жена юности? Смысл притчи (а то, что это именно притча, то есть иносказание, видно из названия книги) заключается не в пропаганде уринотерапии, а в защите чистоты супружеских отношений.

      Кроме того, поклонники уринотерапии в защиту своего метода приводят очень любопытную цитату из какого-то «Евангелия мира Иисуса Христа», которого в Священном Писании ни одной христианской церкви нет. В этой фразе Иисус Христос якобы рекомендует клизму (впоследствии эта цитата будет использована для духовного подкрепления позиций очистки организма и выведения шлаков): «Возьмите большую тыкву, снабженную опускающимся вниз стеблем, длиной в человеческий рост; очистите тыкву от ее внутренностей и наполните речной водой, подогретой Солнцем. Повесьте тыкву на ветку дерева, преклоните колени перед Ангелом Воды, потерпите... чтобы вода проникла по всем вашим кишкам... Просите Ангела Воды освободить тело ваше от всех нечистот и болезней, наполняющих его. Потом пустите воду из тела своего, чтобы с нею устремилось из тела... нечистое и зловонное. И увидите собственными глазами и почувствуете носом все свои мерзости и нечистоты, которые оскверняют Храм тела вашего. И поймете также, сколько грехов обитало в вас и терзало вас бесчисленными болезнями».

      То, что это «евангелие» является подложным, несомненно. В настоящем Новом Завете была лишь одна беседа Христа, которая только отчасти может быть применима к данной теме, поскольку Спаситель приходил в этот мир вовсе не затем, чтобы дать ему подробное описание кружки Эсмарха, а для того, чтобы спасти его от духовной гибели.

      Эта беседа подробно изложена в Евангелии от Матфея (гл. 15), Марка (гл. 7). Иерусалимские книжники и фарисеи упрекнули Христа в том, что Его ученики преступают предания старцев и не моют руки перед едой. На это Христос ответил: «Ничто, входящее извне, не может осквернить человека, но что исходит из него, то оскверняет человека... Потому что не в сердце его входит, а в чрево, и выходит вон, чем очищается всякая пища; исходящее из человека оскверняет человека; Ибо извнутрь, из сердца человеческого исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство. Все это зло извнутрь исходит и оскверняет человека» [Мрк. 7, 15—23].

      Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 133

       

      Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 134

      Таким образом, особое внимание уделяется сердцу человека, а не его афедрону. И уж тем более ни о каком «Ангеле Воды», перед которым якобы следует преклонить колени, в Священном Писании и речи нет.

      Действительно, Священное Писание испражнения человека называет скверной, но не грехом, а это — принципиальная разница. Так, например, женщина «при месячном осквернении» не должна входить в церковь до семи дней, но само по себе это состояние является не грехом, а последствием первого грехопадения. Осквернить человека могут не столько его нечистоты, которые не зависят от его воли, сколько их произвольное использование не по назначению, поскольку это уже вопрос воли: нельзя не мочиться, но урину можно пить, а можно от этого воздержаться. Недаром в Священном Писании существует выражение «пес, который возвращается на свою блевотину» [2 Пет. 2, 22]. Таким образом, уринотерапия перестает быть проблемой телесной и выходит на уровень духовный.

      В связи с уринотерапией упоминаются восточные трактаты, например «Шивамбукальпе», написанный от лица бога Шивы: «Очищение и правильная техника употребления Шивамбу (мочи) в течение одного месяца приводит к уничтожению врожденных болезней и полностью очищает внутренности. После двух месяцев чувства обостряются... После семи месяцев человек становится чрезвычайно могущественным, а после восьми сияет, как солнце... После 12 лет он становится бессмертным». Таким образом, человек получает дары здоровья, ясновидения, могущества, бессмертия только за питье мочи, причем следуя советам бога Шивы.

      Иными словами, тот, кто применяет уринотерапию, практикует нечто оккультное, поскольку ясновидение и бессмертие вряд ли можно назвать естественным эффектом от какой бы то ни было научной методики лечения.

      Так, нередки случаи развития паранормальных способностей у людей, достаточно долго и серьезно практикующих этот метод. Открывается «третий глаз», ощущаются «космические вибрации», приходит эйфорическое состояние с последующим привыканием к нему и т.д.

      Но самое дикое — это обретение веры в мочу. Ведь многие адепты уринотерапии говорят именно о вере, причем вере безоговорочной, слепой, доходящей до фанатизма, «иначе ничего не получится».

      Таким образом, уринотерапия вышла за рамки физиологического опыта и стала религиозным феноменом. Каков механизм, связывающий душу и тело человека в нечто неразрывное, не знает никто, но на множестве примеров, которые каждый может приводить чуть ли не ежедневно, видно, как часто физиология влияет на душу, и наоборот. Св. Исаак Сирин сказал: «Непостижимою премудростью установлено единение между движением души и движением тела». И действительно, на примере уринотерапии видно, как, казалось бы, абсолютно физиологическое действие — питье мочи — меняет духовный облик человека.

      Адепты уринотерапии гордятся тем, что «сняли психологический барьер», преодолев стыд перед самим собой и перед окружающими. В отличие от них, церковь никогда не считала стыд барьером, который следует преодолевать. Стыд — это не препятствие, а ограждение, защита.

      Так епископ Варнава (Беляев) писал: «Нужды свои нужно отправлять со страхом перед Богом и с сознанием собственной вины в том, что мы должны подчиняться этой скотской необходимости, вместо того чтобы пребывать нетленными в раю». А о том прямо-таки тщеславии, с которым многие стали относиться к своим отправлениям, он же сказал: «Если нам приключится какая-либо нужда, то и совершим ее как нужду, не делая из нее события, о котором пусть-де знают другие».

      Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 135

      Интересно, что сатанисты на черных мессах помимо прочих ритуалов пьют урину и едят экскременты, правда, не прикрываясь заботами о здоровье и честно признавая в этом сакральный акт отречения от Бога Живого, поскольку выделения человека являются символами грехопадения и смерти.

      Тот же А. Антонов рассказал о человеке, который много лет пил урину и действительно ошущал оздоровительный эффект, но в конце концов, после воцерковления, отказался от нее: «...не смог в одни и те же уста принимать мочу и Божественную Кровь и Тело Христовы». Безусловно, этот человек, с точки зрения адептов уринотерапии, остался за бортом «расширения сознания» оказавшись слабее, чем его стыд и совесть, которую церковь называет «голосом Бога в человеке».

      Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 136


      Храм

      Охотнее всего мы говорим о том, чего не знаем. Ибо об этом-то и думаем. Сюда направлена работа мысли.

      П. Валери

      Одни люди, первый раз посетившие храм или случайно в него зашедшие, мгновенно в нем теряются, затрудняясь понять, где что находится, где ставить свечи за здравие, а где — за упокой. Другие, наоборот, не только не теряются, но, совершенно не учитывая ход церковной службы, несутся на всех парах к подсвечникам, расталкивая молящихся и создавая окружающим всевозможные неудобства, во что бы то ни стало желая поставить свечку собственной рукой, а потом жалуются на крайне нерациональное устройство храма, в котором и к подсвечнику нельзя подступиться. В любом случае, очень многие считают, что внутреннее устройство храма задумано крайне нерационально, без учета потребностей прихожан.

      Мнение понятное, но совершенно ошибочное. Храм является местом специфическим, и законы его устройства также специфичны. Если знать основные принципы храмового устройства, то мнимое неудобство превратится в крайне разумное и полностью оправданное построение.

      Храмы, как правило, строятся алтарем на восток — туда, где восходит солнце. Каждый храм посвящается Богу и называется или в память определенного события из священной истории, или в честь какого-либо святого. Например, Рождественский, Покровский, Владимирский, Николаевский храмы и т.д.

      Строятся они в виде либо креста, либо корабля, либо круга, либо звезды. Эти принципы взяты не с потолка, а имеют глубокий символический смысл. Так, храм, построенный в виде креста, напоминает людям о том, что он посвящен распятому Христу. Корабль наводит на мысли о том, что церковь, как ковчег спасения, ведет нас по бурному морю житейскому. Круг является символом вечности церкви. Звезда напоминает о путеводной роли церкви в жизни человека. Храмовые здания увенчиваются куполами, символизирующими небо. Купол же заканчивается главой, на которой ставится крест, напоминающий о славе Иисуса Христа.

      Эти кресты часто изображаются с полумесяцем под ними, что многими трактуется как победа христианства над исламом, символом которого традиционно считается полумесяц. Однако такое понимание ошибочно. На самом деле полумесяц — это стилизованное изображение якоря, знак того, что храм является тихой спасительной пристанью в бурном мире. Поэтому никаких противопоставлений исламу в таких крестах нет.

      Количество глав на храме также порождает множество вымыслов. На самом деле все очень просто: две главы означают два естества (Божественное и человеческое) в Иисусе Христе; три главы — три Лица Святой Троицы; пять глав — Иисуса Христа и четырех евангелистов; семь глав — семь таинств и семь Вселенских соборов; девять глав — девять чинов ангельских; тринадцать глав — Иисус Христос и двенадцать апостолов. Рядом с храмом или над входом в него строится колокольня (звонница) — высокая башня, на которой висят колокола.

      Вопрос церковного колокольного звона также порождает множество трактовок и суеверий и заслуживает отдельного объяснения.

      Само здание храма состоит из трех помещений: притвора, средней части храма, где, собственно, и находятся прихожане, и алтаря. В притворе, как правило, находятся немногие люди, временно отлученные от церковного общения, но желающие хоть как-нибудь в нем участвовать.

      В средней части храма находятся прихожане. Там же стоят и подсвечники.

      Главной частью храма является алтарь, где и совершается богослужение.

      Многие люди, которые не знают его назначения, порываются туда зайти, но этого делать нельзя. Входить в алтарь могут только священники и диаконы. Даже лица, помогающие при совершении богослужения, имеют доступ туда только по благословению священника. Женщинам вход в алтарь запрещен вообще, в любом качестве.

      Самым святым местом в храме является святой престол, который находится в алтаре и на котором совершается таинство евхаристии. Престол представляет собой четырехугольный стол, покрытый белой и парчовой тканями. Он является сердцем храма, освящается особым образом, и прикасаться к нему могут только священнослужители. На престоле находятся антиминс, Евангелие, крест, дарохранительница и дароносица. За престолом находится семисвечник, а за ним — запрестольный крест.

      Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 137

      Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 138

      Сам алтарь отделяется от средней части храма иконостасом. Он также формируется не как-нибудь, а согласно строгой системе. Так, посредине иконостаса расположены Царские врата, через которые никому и никогда не разрешается ходить, кроме священнослужителей. На Царских вратах находятся изображения Благовещения и четырех евангелистов, а над ними — икона Тайной вечери.

      Справа от Царских врат всегда помещают икону Спасителя, а слева — Богородицы. Направо от иконы Спасителя и налево от иконы Божией Матери находятся так называемые диаконские врата, поскольку через них чаще всего ходят диаконы. За ними размещаются иконы особо почитаемых святых. Первой иконой справа от иконы Спасителя, не считая диаконских врат, всегда бывает храмовая икона — изображение того праздника или святого, в честь которого освящен храм. Поэтому любой православный, попавший в незнакомый храм, сразу видит, кому это святилище посвящено, и никогда не теряется.

      Если иконостас устраивается в несколько рядов, один над другим, то во втором ряду (ярусе) расположены иконы двунадесятых праздников, в третьем - иконы апостолов, в четвертом — иконы пророков, а на самом верху всегда помещается крест.

      То возвышение, на котором находится алтарь и иконостас, выдается вперед, в среднюю часть храма, и называется солеей. Середина солеи, напротив Царских врат, называется амвоном, на нем диакон произносит ектении и читает Евангелие. Солея символизирует собой огненную реку, которая отделяет от людей Царствие Небесное, знаменуемое алтарем, и блуждать по солее людям, у которых на то нет благословения, не рекомендуется.

      По сторонам солеи, как правило, расположены клиросы для певцов и чтецов. Клиросы легко найти, потому что возле них всегда стоят хоругви, то есть иконы на ткани, прикрепленные к длинным древкам наподобие знамен.

      Также в храме обязательно имеется канунник — небольшой столик, на котором стоит изображение распятия и подставка для множества свечей. Перед ним служатся панихиды по усопшим. Как правило, на этом кануннике находятся и поминальные приношения, и записки с именами усопших, так что найти его в храме нетрудно, если знать его описание.

      Смысл этих сведений заключается в том, что все православные храмы устраиваются по единым принципам, и если их знать, никогда и ни в каком храме не растеряешься, не поставишь за живого человека свечку на канунник, не взгромоздишься на солею и уж тем более не попытаешься проникнуть в алтарь ко всеобщему негодованию.

      К тому же с этими минимальными знаниями никогда не попадешь впросак, как некий журналист, ставший притчей во языцех за то, что написал: «Диакон во время богослужения размахивал паникадилом». К сведению тех, кто не знает, паникадилом называется большая многосвечовая или многоламповая люстра, висящая посредине храма на цепях. А приспособление, которым размахивает диакон, — это просто кадило.


      Христианство и буддизм

      Очевидность умаляется доказательством.

      Цицерон

      Среди отечественных представителей нехристианских вероисповеданий почему-то стало модным гордиться хоть каким-нибудь сходством с христианством. Особенно много общего найдено с христианством у буддизма. Но по этому поводу еще Б. де Сент-Илер сказал: «Кажущиеся сходства не преминули обмануть не только врагов христианской веры, но даже и самих верующих». Однако на самом деле буддизм и христианство имеют гораздо больше различий, чем сходств.

      Действительно, выводы сравнительного религиоведения неожиданно для самого сравнительного религиоведения оказались благоприятными для христианства. Одним из наиболее очевидных аргументов в подтверждение этой мысли является то, что, по словам известного религиоведа Гаппеля, высшей похвалой для нехристианских религий является их совпадение в чем-либо с христианством.

      Сравнительное религиоведение давно пыталось найти точки соприкосновения буддизма и христианства. Одно мнение таково: буддизм сыграл на Востоке приблизительно ту же роль, что христианство — на Западе. Другие специалисты видят различие между этими религиями только в специфическом понимании любви. Наконец, третьи прямо отдают предпочтение «человеко-богу Будде» перед «богочеловеком Христом».

      Попытки найти не просто сходство, но тождество в Евангелиях и жизнеописаниях Будды были достаточно многочисленными и вызвали бурную полемику среди западноевропейских религиоведов еще в конце XIX века.

      Так, немецкий профессор Р. Зейдель провел огромную «мелочеведческую» работу, составив длиннейший список мелких биографических подробностей, сопоставлений, нуждающихся в более серьезном обосновании, и, наоборот, оставляя в стороне принципиальные различия. В результате он написал книгу «Евангелие Иисуса в его отношениях к легенде о Будде и жизнь Иисуса по Евангелиям; переисследование их взаимоотношений». На основании проведенных исследований профессор пришел к парадоксальному выводу: жизнеописание Будды каким-то образом попало в Переднюю Азию и, подвергшись переработке неизвестного христианского писателя, легло в основу евангельских историй. Таким образом, профессор Зейдель ушел далеко вперед по сравнению с современными исследователями, желающими найти общие черты между христианством и буддизмом.

      Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 139

      Книга Зейделя нашла множество последователей и подражателей. Некоторые французские исследователи заговорили о том, что христианство очень многое заимствовало из буддизма, «более, нежели из какой-либо иной религии». Были попытки представить и Самого Христа индусом.

      Но серьезные западные богословы и востоковеды в большинстве своем оценили труд профессора Зейделя как легкомысленный, уличив его в недостаточном знании источников, в противоречиях, непомерных преувеличениях, тенденциозности, считая, что его работа была изначально обречена на неудачу.

      Одним из аргументов, противоречащих теории Зейделя, является отсутствие у раннехристианских писателей каких-либо упоминаний о буддизме, за исключением неопределенных намеков у Климента Александрийского. Он говорит, что те из индусов, которые следуют учению Будды, считают его святым, и их отшельники ведут крайне аскетический образ жизни. В результате непредвзятого исследования источников, вызванного книгой Зейделя, даже нехристианские ориентологи признали, что все старания определить христианство как религию, производную от буддизма, «противны правилам здравой исторической критики» (Р. Дэвис).

      Еще одной попыткой соединить буддизм и христианство стало построение новой религиозной системы, замешанной на буддийском пессимизме, индуистской мистике и христианском нравственном кодексе. Т. Шульце, исходя из того, что «основы христианства отжили свой век, а христианские церкви держатся только с помощью полицейского государства, сочувствием женщин да силой Дарвинова закона наследственности», призвал к обновленной религии будущего на основе буддизма и индуизма.

      Нечего и говорить о том, что приблизительно с теми же мечтами носилось и Теософское общество во главе с Е.П. Блаватской. Под знаменем достижения истины и установления всемирного братства при «полной свободе мнений и веротерпимости» это Общество задалось целью на развалинах упраздненного христианства построить новый буддийско-индуистско-наукообразный мир.

      Оригинальным подспорьем для проповеди буддизма на Западе стали неоарийские тенденции. Так, буддийский монах Субхадра считает, что Иисус в возрасте от двенадцати до тридцати лет являлся учеником буддийских философов и от них воспринял духовную мудрость, возвещенную Им впоследствии Своему народу.

      Разговоры о том, был ли Христос в Индии, заслуживают отдельного исследования, но что касается проповеди монаха Субхадры, интересно то, что он писал: «Для западных потомков арийцев настало время снова услыхать и познать неподдельное учение Будды; оно станет для Европы религией будущего, которая никогда не пройдет, пока будет стоять мир, ибо дух ее есть сама вечная истина, воплотившаяся в лице просветителя мира, Гаутамы». Ссылки на «арийство» потенциальных адептов «религии будущего» очень показательны, поскольку буквально через полвека мир имел несчастье испытать на себе нравы «западных арийцев» и ознакомиться с их «религией будущего».

      Успех буддизма на Западе обусловлен во многом религиозным и культурным кризисом. В моде была пессимистическая философия Шопенгауэра и Гартмана, поэты призывали к отречению от жизни, к блаженному небытию-нирване. «Культовый» композитор Рихард Вагнер разделял учение буддистов о том, что "жить — значит страдать, и нет иного пути к спасению для человека, как проникнуться сознанием всеобщего страдания и сломить в себе волю к жизни».

      В ответ на буддистский бум среди западной интеллигенции уже упомянутый Б. де Сент-Илер сказал: «Единственная, но зато огромная услуга, которую может оказать нам буддизм, состоит в том, чтобы своим грустным контрастом с христианством подать нам повод еще более ценить неоценимое достоинство нашей веры».

      Что же касается вероучительного сходства буддизма с христианством, то В.А. Кожевников, выдающийся историк, знаток философии и религиоведения, выделил основные вероучительные моменты буддизма, одно перечисление которых, даже без сравнительного анализа с христианством, говорит о том, что ни о каком сходстве, а тем более тождестве вероучений не может быть и речи.

      Так, «буддийский праведник не зависит ни от кого, кроме себя: у него нет ни творца, ни спасителя, ни помощника; нет и религиозных обязанностей в подлинном смысле слова; он сам себе — свет и убежище; он таков, каков он есть, единственно своею собственною (а не Божиею) милостию; у него исключено все то, что в других системах преимущественно подразумевается под религией». Совсем иное — у буддийского мирянина, для которого допущены остатки и видоизменения старых языческих верований и культов и особое учение со старым раем и адом, теряющими смысл в подлинном чистом буддизме, ибо «для истинного ученика Будды ад невозможен, а небо безразлично; об них не говорят; система с раем и адом — это религия мирян», толпы недомыслящих умов и мелочных душ!..»

      Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 140

       


      Царь Иоанн Грозный Святой

      Говорят, что среди животных лев — высшее, а осел — низшее; но осел, ношу таскающий, поистине лучше, чем лев, раздирающий людей.

      Саади

      Среди сторонников «повальной» канонизации существует мнение, что царь Иоанн Васильевич Грозный, якобы оклеветанный историками, достоин причисления к лику святых. Однако, как справедливо замечает Д. Трибушный, «для того, чтобы согласиться с подобной идеей, необходимо заново переосмыслить не только наше представление о русской истории, но и о святости вообще».

      Личность Иоанна Грозного является крайне многогранной и неоднозначной. Правда то, что он был человеком верующим, знатоком Священного Писания, чина православного богослужения. Так, царь молился за всех убитых По его приказу, причем в этих помянниках насчитывается около четырех тысяч жертв, и ко всем синодикам прилагались поминальные вклады. При нем прославлялись святые, основывались монастыри и созывался знаменитый Стоглавый собор. Перед смертью он принял монашеский постриг с именем Ионы.

      Но правда и то, что историки говорят о патологических чертах его личности. Он нередко проявлял жестокость и к животным, и к людям. Царь был женат семь раз, что противоречило всем православным канонам. Он создал опричнину по образцу духовно-рыцарского ордена, и опричники сочетали молитвенные стояния с потрясающими зверствами.

      Историк В.О. Ключевский охарактеризовал жизнь и уклад опричной столицы как «дикую пародию монастыря», где «царь... подобрал три сотни самых отъявленных опричников, которые составили братию, сам принял звание игумена, а князя Афанасия Вяземского облек в сан келаря, покрыл этих штатных разбойников монашескими скуфейками, черными рясами, сочинил для них общежительный устав, сам с царевичами по утрам лазил на колокольню звонить к заутрене, в церкви читал и пел на клиросе и клал такие земные поклоны, что со лба его не сходили кровоподтеки. После обедни за трапезой, когда веселая братия объедалась и опивалась, царь за аналоем читал поучения отцов церкви о посте и воздержании, потом одиноко обедал сам, после обеда любил говорить о законе, дремал или шел в застенок присутствовать при пытке заподозренных».

      Князь Курбский писал об опричнине, что царь Иоанн набрал «человеков скверных и всякими злостьми исполненных», которых связал страшными клятвами отказаться от родных и близких и служить единственно ему. Вообще, опричнина больше напоминала не столько своеобразную лейб-полицию, сколько военно-монашеский орден, учитывая псевдомонастырский уклад жизни, особые обеты, которые давались опричниками. Тот же Ключевский писал, что «опричнина... представляется учреждением, лишенным всякого политического смысла», поскольку «она была направлена против лиц, а не против порядка».

      Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 141

      Что же касается негативных черт характера грозного царя, то историки считают основными причинами их развития раннее сиротство, пренебрежение со стороны окружающих, необходимость рано начать борьбу за выживание: «...ранняя привычка к тревожному уединенному размышлению про себя, втихомолку, надорвала мысль Ивана, развила в нем болезненную впечатлительность и возбуждаемость». Никто не знал, чего от него можно было ожидать, так как царь был человеком весьма противоречивым и эмоциональным, даже страстным.

      Так, однажды в 1577 году в завоеванном им городе Кокенгаузене царь Иоанн спокойно беседовал с протестантским пастором о богословских предметах, которые были любимой темой его разговоров и размышлений. Но когда пастор сравнил Мартина Лютера с апостолом Павлом, что для православного христианина показалось, мягко говоря, преувеличением, царь разозлился, ударил протестанта по голове хлыстом и в гневе сказал ему: «Поди ты к черту со своим Лютером».

      Иоанн Грозный был не только знатоком Священного Писания, но и очень начитанным человеком, блестящим оратором и писателем. Его письма и послания всегда были эмоциональны, остроумны, насыщены цитатами из Писания, святых отцов, которые он, судя по неточностям, приводил по памяти.

      В глазах своих подданных Иоанн Грозный, что называется, двоился. Один из современников характеризовал его так: «Муж чудного рассуждения, в науке книжного почитания доволен и многоречив, зело ко ополчению дерзостен и за свое отечество стоятелен, на рабы, от Бога данные ему, жестосерд, на пролитие крови дерзостен и неумолим, множество народа от мала и до велика при царстве своем погубил, многие города свои попленил и много иного содеял над рабами своими; но этот же царь Иван и много доброго совершил, воинство свое весьма любил и на нужды его из казны своей неоскудно подавал».

      Очевидно, что царь не был ни ангелом, ни зверем — он являлся человеком, заслуживающим не только порицания, но и, возможно, сочувствия. Однако этого еще недостаточно для канонизации.

      Патриарх Московский Алексий II высказался по поводу слухов о канонизации грозного царя так: «В последнее время появилось довольно много, с позволения сказать, икон царя Иоанна Грозного, печально известного Григория Распутина и других темных исторических личностей, причем прекрасно изданных. Им составляют молитвы, тропари, величания, акафисты и службы. Какая-то группа псевдоревнителей православия и самодержавия пытается самочинно, «с черного хода», канонизировать тиранов и авантюристов, приучить не очень осведомленных людей к их почитанию.

      Неизвестно, действуют ли эти люди осмысленно или несознательно. Если осмысленно, то это провокаторы и враги церкви, которые пытаются скомпрометировать церковь, подорвать ее моральный авторитет. Если признать святыми царя Иоанна Грозного и Григория Распутина, то, чтобы быть последовательными, надо деканонизировать, например, митрополита Московского Филиппа и преподобного Корнилия Псково-Печерского. Нельзя же поклоняться и убийцам, и их жертвам. Это безумие. Кто из нормальных верующих захочет оставаться в церкви, которая одинаково почитает убийц и мучеников, развратников и святых?»

      Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 142

      К слову сказать, когда при царе Алексее Михайловиче мощи митрополита Филиппа из Соловецкого монастыря были перенесены в Москву, сам царь написал покаянное письмо, в котором просил прощения у святого за грехи своего предка Иоанна Грозного, видимо, не питая иллюзий относительно святости своего предка: «Молю тебя и желаю пришествия твоего сюда, чтобы разрешить согрешение прадеда нашего царя Иоанна, совершенное против тебя нерассудно завистию и несдержанием ярости... Поэтому преклоняю сан свой царский за прадеда моего, против тебя согрешившего, да оставиши ему согрешение его своим к нам пришествием, да упразднится поношение, которое лежит на нем за твое изгнание».

      Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 143


      Чем люди думают?

      Многие считают достижения материалистической науки незыблемыми, однако за последние годы слишком многие ее положения были пересмотрены или подвергнуты сомнению, и наука потеряла репутацию истины в последней инстанции.

      Причиной более сдержанного отношения к постулатам науки стали неожиданные результаты совместной деятельности науки и религии. Одной из аксиом, подвергнутой сомнению, стало утверждение, что органом мышления является мозг.

      Сам процесс мышления еще недостаточно изучен. Над этой проблемой работали не только физиологи, но и философы. Наряду с другими существует мнение, что человек не думает ничем, поскольку не думает вообще, причем иногда это так и выглядит. Однако на сегодняшний день в обществе господствует материалистическая теория, которая гласит, что материальную основу интеллекта составляет кора головного мозга с его миллиардами нервных клеток, соединяющихся между собой через области контактов.

      Основу этого утверждения заложили работы гениальных ученых Сеченова и Павлова, которые посвятили свое время, знания и силы изучению деятельности мозга как материального тела с помощью, соответственно, физиологических методов, исключив исследование взаимосвязи тела и души. Но то, что Павлов и Сеченов не ставили для себя задачей изучение этой взаимосвязи, еще не означает, что ее не существует.

      Сеченов, который занимался рефлексами головного мозга, сформулировал теорию рефлексов, определяющих ре- акцию организма на любые внешние воздействия. Он указал на то, что мышечные движения взаимосвязаны с ощущениями, и эта связь осуществляется посредством нервных процессов, протекающих в органах чувств и в головном мозге. Причем как сознательные, так и непроизвольные движения являются рефлекторными. И.М. Сеченов сформулировал свою теорию следующим образом: «Все бесконечное разнообразие внешних проявлений мозговой деятельности сводится окончательно к одному лишь явлению — мышечному движению».

      И.П. Павлов, который развил теорию условных и безусловных рефлексов, пришел к выводу, что кора больших полушарий головного мозга у высших животных (и у человека) является «распорядителем и распределителем всей деятельности организма», то есть занимается исключительно телесной деятельностью.

      В. Вейник обратил внимание на то, что Сеченов и Павлов вообще оставили в стороне принципы духовного мира, однако такие понятия, как «мышление», «мысль», явно относятся к миру нематериальному. Он писал: «Некоторые закономерности мышления были установлены в таких дисциплинах, как психология, логика, софистика и других, но это нисколько не приблизило нас к пониманию сути проблемы. Что касается психологии, то на протяжении всей истории ее развития в ней противоборствовали две противоположные, но ошибочные точки зрения: одна относила эту науку к миру физическому, то есть к телу, а другая — к миру духовному, то есть к религии. Ошибка заключается в том, что в человеке (и животных) соседствуют и взаимодействуют между собой тело физическое (биоскафандр) и тело духовное (душа). Следовательно, психология по самому существу своему должна быть наукой комплексной: она обязана учитывать одновременное действие и взаимодействие как физических, так и духовных законов».

      Как известно, всякие крайности вредны. Так, крайностью было запрещение властей публиковать работу Сеченова «Рефлексы головного мозга». Ученого хотели даже предать суду за тенденции «философского нигилизма», то есть за излишне материалистический подход. Таким образом, была повторена печальная ошибка католической церкви, в свое время «запретившей» Земле вращаться вокруг Солнца.

      Но и сами ученые не могли избежать бездоказательных утверждений, сыгравших на руку атеистическому мировоззрению. Так, Павлов поддержал материалистическую точку зрения, подкрепив своим огромным международным авторитетом гипотезу о двух сигнальных системах. Суть ее заключается в том, что у человека и у животного существует одна общая для них сигнальная система, но только у человека есть вторая сигнальная система. Она имеет дело со словами «произносимыми, слышимыми и видимыми». На основании этой довольно спорной гипотезы был сделан вывод о том, что слова формируются в коре головного мозга и там же осуществляется высшее отвлеченное мышление.

      Сам Павлов был человеком верующим, родом из духовного сословия. Его дед — деревенский пономарь, отец ученого — священник, мать также была из духовного сословия. Сам Павлов в детстве несколько лет прожил в монастыре у игумена, который являлся его крестным отцом. Позже ученый окончил Рязанское духовное училище и Рязанскую духовную семинарию, некоторое время исполнял обязанности церковного старосты.

      Из-за этого атеистический подход к науке дался Павлову нелегко, и в беседе с А.М. Горьким физиолог говорил о том, что утратил свою детскую веру, которая все-таки была. Павлов писал о своем отношении к работе так: «После настойчивого обдумывания предмета, после нелегкой умственной борьбы я решил наконец и перед так называемым психическим возбуждением остаться в роли чистого физиолога». Всю жизнь Иван Петрович считал невозможным пропаганду уничтожения религии и открыто говорил об уважении чужого религиозного чувства.

      Однако именно труды Сеченова и Павлова стали основой для атеистического подхода к процессу мышления. Тем не менее несмотря на огромный авторитет этих ученых, находились смелые люди, которые не были загипнотизированы громкими именами и пробовали найти иное объяснение.

      Так, например, усомнился в том, что человек думает мозгом, архиепископ Лука Войно-Ясенецкий, который являлся профессором хирургии и практикующим священником одновременно. Его заслуги перед наукой были столь высоки, что, несмотря на репрессии со стороны советских властей, он стал лауреатом Сталинской премии, которую просто так никому не давали, особенно священникам.

      Причем архиепископ Лука делал выводы на основании результатов своей медицинской практики. Он описывает случаи, заставшие его усомниться в той роли мозга, которую ему приписывала материалистическая наука: «У молодого раненого я вскрыл огромный абсцесс (около 50 см3 гноя), который несомненно разрушил всю левую лобную долю, и решительно никаких дефектов психики после этой операции я не наблюдал. То же самое я могу сказать о другом больном, оперированном по поводу огромной кисты мозговых оболочек. При широком вскрытии черепа я с удивлением увидел, что почти вся левая половина его пуста, а все правое полушарие мозга сдавлено почти до невозможности его различить».

      Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 144

      Подобных примеров известно науке великое множество. При посмертном вскрытии черепа у некоторых известных общественных деятелей и ученых тоже было обнаружено отсутствие большей части головного мозга, что не мешало им заниматься своей деятельностью, и довольно успешно.

      Современная наука составила многочисленные и очень подробные атласы анатомии человека, в которых детально расписана деятельность всех участков головного мозга. При этом характерно, что в этих пособиях отражены участки, ответственные за деятельность всех органов чувств, но нет ни одного, ответственного за процесс мышления. Так же и кора головного мозга изучена досконально, но все известные науке точки ее предназначены для самых разных мышечных движений, и не более того.

      Таким образом, можно сделать вывод, что и Павлов, и Сеченов были абсолютно правы, когда говорили о том, что мозг «держит в своем ведении все явления, происходящие в теле» и «формирует и все внешние проявления тела в окружающей среде, которые сводятся окончательно к одному лишь явлению — мышечному движению». Что же касается «высшего отвлеченного мышления», то В. Вейник формулирует это явление следующим образом: «"Высшее отвлеченное мышление" при мысленном произнесении слов приводит в действие соответствующие мышцы органов речи. В результате длительного мышления «голова устает», и это иногда ошибочно воспринимается как доказательство идеи о том, что человек думает мозгом («головой»). В действительности же он не думает, а лишь говорит головой, сотрясая или не сотрясая мозгом, что тоже утомительно».

      Получается, что на основании физиологических наблюдений и исследований можно сделать вывод о том, что головной мозг не является органом мышления. Но люди все-таки думают, хотя и не всегда это бывает удачно. Тогда чем, если не мозгом? Вот тут имеет смысл отложить в сторону физиологические законы и обратиться к законам духовного мира.

      То, что духовный мир существует, теоретически оправдано и экспериментально доказано. Причем законы мира материального очень отличаются от законов мира духовного и к не могут к ним быть приложены. Однако оба мира постоянно взаимодействуют, влияют друг на друга, и не всегда это влияние является положительным. Как в материальном, так и в духовном мире существуют и положительные, и отрицательные категории. В мире духовном к отрицательным явлениям относятся так называемые минус-фемтообъекты, или, попросту говоря, демоны, духи зла, информация которых не может служить заслуживающим внимания и тем более доверия источником. Поэтому ученые, которые в своих исследованиях опираются на законы духовного мира, первым делом обращаются к такому чистому источнику, как Библия.

      Анализ Библии, проведенный учеными, показывает, что в Священном Писании само слово «мозг» упоминается только два раза. Первый раз — в Ветхом Завете, в Книге Иова: «Внутренности его полны жира и кости его напоены мозгом» [Иов, 21, 24]. Второе упоминание относится уже к Новому Завету: «Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдуострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» [Евр., 4, 12]. Если учитывать контекст, то становится очевидно, что Библия не придает мозгу особого значения и не считает его органом мышления. Напротив, в последней цитате упоминаются «помышления и намерения сердечные», то есть источником помыслов прямо называется сердце.

      Архиепископ Лука Войно-Ясенецкий глубоко изучал вопрос о месте сердца в христианстве и пришел к следующему выводу: «...Священное Писание приписывает сердцу те функции, которые в психологической науке считают принадлежащими уму, и именно сердце называют органом высшего познания.

      Не только о способности сердца воспринимать воздействия Духа Божьего говорит Писание, но представляет его органом, который совершенствует и исправляет Бог, как центр нашей духовной жизни и Богопознания».

      Архиепископ писал: «Сердце предназначено не только для чувствования и для общения с Богом. Священное Писание свидетельствует, что оно есть и орган желания, источник воли, добрых и злых намерений... именно желаниями и стремлениями сердца определяется все поведение человека, выбор жизненного пути... чувствами и желаниями определяется и направление пути мышления. Но сердце не только определяет наше мышление; как это ни странно покажется всем, считающим непреложным учение психологии об уме как органе мышления и познания, именно сердце, по Священному Писанию, мыслит, размышляет, познает».

      Эта точка зрения не так уж нова и неслыханна, как может показаться. Еще в XVII веке знаменитый Паскаль, математик и мыслитель, предложил заменить разум иной познавательной способностью: «Разум действует медленно, принимая во внимание столько принципов, которые всегда должны быть налицо, что он поминутно устает и разбегается, не имея возможности одновременно удержать их. Чувство действует иначе: оно действует в одну секунду и всегда готово действовать... Надо, следовательно, возложить наше упование на «чувство», иначе упование наше постоянно будет шататься».

      При этом следует различать чувство и ощущение, что вовсе не одно и то же. Архиепископ Лука пишет: «Нам известны в мозгу двигательные и сенсорные центры, вазомоторные и дыхательные, тепловые и другие центры, но нет в нем центров чувств. Никому не известны центры радости и печали, гнева и страха, эстетического и религиозного чувства».

      По мнению В. Вейника, сердце само по себе также не является органом мышления, но «оно выполняет роль некоего приемно-передающегоустройства, или, согласно современной терминологии, ретранслятора, одновременно являющегося органом эмоций (чувств)...»

      Эмоциональная сторона работы сердца хорошо согласуется со словами архиепископа Луки Войно-Ясенецкого, гениального хирурга: «Иннервация сердца поразительно богата и сложна. Оно все оплетено сетью волокон, симпатической нервной системой, через нее теснейшим образом связано с головным и спинным мозгом. Таким образом, наши анатомофизиологические знания о сердце не только не мешают, скорее, даже побуждают нас считать сердце важнейшим органом чувств, а не только центральным мотором кровообращения».

      Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 145


      Чеченский мученик

      Сущность всякой веры состоит в том, что она придает жизни такой смысл, который не уничтожается смертью.

      Л. Н. Толстой

      Считается, что чеченская война только для мусульман имеет религиозное значение, в то время как российская сторона преследует сугубо мирские цели. Однако не все знают, что чеченская война обострила религиозное чувство и самих россиян.

      Примером тому служит судьба Евгения Родионова, пограничника, попавшего в чеченский плен в феврале 1996 года.

      Мать Евгения искала его почти год по всей Чечне и наконец узнала, что ее сын был расстрелян после трех месяцев пребывания в плену. Тело опознали по нательному кресту.

      О подвиге Евгения стало известно позже, причем из источника, которому можно доверять, — от его убийцы. Солдат Родионов мог остаться в живых, но для этого ему надо было снять с себя крест и назваться мусульманином, а он этого не сделал. От пленного требовалось сознательное отречение от Христа, в ход шли пытки, побои, унижения, издевательства, и если все эти методы религиозного обращения не оказывали действия, оставалась смерть.

      Мать мученика, Любовь Васильевна Родионова, рассказывала: «Много лет назад 23 октября мы с мужем поженились. И 23 же октября двадцать лет спустя своими руками я выкопала сына из земли, привезла домой, похоронила».

      Сначала Л.В. Родионова получила известие, что ее сын самовольно оставил часть, дезертировал. Она не смогла в это поверить и сама поехала в Чечню, чтобы убедиться в том, что ей сказали правду. На месте выяснилось: Евгений Родионов был захвачен в плен, и она начала долгие поиски сына. Мать солдата прошла всю Чечню, встречалась с полевыми командирами, с посредниками, которые за огромные деньги предлагали найти ее сына, ей говорили, что ее сын — убийца, который приехал убивать мирных жителей.

      Наконец поиски привели ее в Ба- мут, где она встретилась с человеком, который убил Евгения Родионова. Он за огромный выкуп указал ей место, где похоронен Евгений, и рассказал об обстоятельствах его гибели и о его христианском подвиге.

      Л.В. Родионова осталась одна: погиб ее единственный сын, муж умер вскоре после похорон сына. Но она находит утешение в том, что многим кажется вымыслом, — в вере: «Конечно, мне тяжело, что сынок погиб. Но то, что он оказался достойным сыном Родины, не отказался от Христа, от православной веры, меня утешает... Я не знаю, как бы я пережила, если бы он поступил иначе».

      Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 146 


      Экология и православие

      Удаляясь от условий общества и приближаясь к природе, мы невольно становимся детьми: все приобретенное отпадает от души, и она делается вновь такою, какою была некогда и, верно, будет когда-нибудь опять.

      М.Ю. Лермонтов

      Стало хорошим тоном ругать христианство вообще и православие в частности за «неэкологические» принципы, которые довели нашу планету до экологического кризиса. При этом вина целиком возлагается на христианство, поскольку именно за те две тысячи лет, что оно существует, экология планеты значительно ухудшилась.

      Однако «неэкологичность» христианства — это очередное заблуждение, которое с чьей-то легкой руки вошло в моду.

      На самом деле христианство воспринимает экологические проблемы современности глубже, чем это доступно профессиональным экологам, поскольку для христиан проблема сосуществования мира и человека является еще и проблемой религиозной, где надругательство над природой — Божественным творением — не просто преступление, а даже грех.

      Патриарх Московский и всея Руси Алексий II писал только об одном транспортном аспекте экологического кризиса: «При обозрении болезней, ран и смертей, причиняемых окружающей нас природе и людям промышленностью, урбанизацией, транспортом и вообще технической активностью человека, невозможно отделаться от мысли о дорогой цене, которую современное общество платит за так называемые блага цивилизации.

      Одним из величайших достижений науки и техники надо считать преодоление времени и пространства при помощи различных видов транспорта. Скорость сокращает расстояния и сберегает время, что имеет огромное значение в жизни современного общества. Но, пользуясь быстротой передвижений, оно ежегодно расплачивается за нее десятками тысяч смертей и сотнями тысяч увечий на автомобильных, железнодорожных и воздушных трассах. Между тем, транспорт всех видов с каждым годом развивается, скорости увеличиваются до сверхзвуковых и космических. Правда, с неизменным запозданием совершенствуются и методы борьбы за безопасность движения, и все же его быстрота продолжает перевешивать ценность человеческой жизни.

      Это лишь одна, наиболее наглядная сторона дела. А загрязнение воздуха городов ядовитыми продуктами сгорания бензина в миллионах автомобильных двигателей и действие на психику людей их угнетающего шума! А беспрерывный рост потребления промышленностью и транспортом атмосферного кислорода, угрожающий превысить его естественное восстановление!.. Можно и далее продолжить перечень побочных последствий «победы» человека над временем и пространством, но и сказанного, полагаем, довольно, чтобы задуматься над ее двусмысленностью».

      Патриарх Алексий II совершенно справедливо указывает на двусмысленность «побед» человека над природой, которые стоят людям слишком дорого и, как это ни покажется странным, вовсе не являются безусловными. Экологическая проблема, по сути, является проблемой этической и даже религиозной: с одной стороны — безграничная и безнравственная власть над природой, которая представляется человечеству каким-то безликим «сырьем», а с другой стороны — такое же безграничное и безнравственное рабство перед такими далеко не глобальными вещами, как мода, каприз, удобство, комфорт и т.д.

      Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 147

      В утверждениях борцов с христианством за экологию есть и некая доля правды. Действительно, ни в одной религии мира, ни в одной философской системе нет такого полного и безоговорочного обоснования владычества человека над природой, чем в Ветхом Завете, где в Книге Бытия черным по белому написано: «Обладайте и владычествуйте». Речь идет о том, что Бог исключил тот суеверный страх человека перед природой, который, по атеистическим воззрениям, породил религию, и дал людям власть и право распоряжаться природой, не боясь ее. Но прав без обязанностей не бывает, и право господства человека над природой сопряжено с исполнением множества обязанностей о «постоянном попечении о благобытии всей твари, возможное лишь при любви к каждому созданию». Человечество с удовольствием воспользовалось своими правами, но совершенно забыло об обязанностях перед данной ему во власть природой.

      Именно отход от христианства, ознаменованный противостоянием католицизма и протестантизма, спровоцировал деспотию цивилизации, которую принято называть европейской. Так, патриарх Алексий II пишет: «В западных странах развитие хозяйства практически полностью было стихийным, неуправляемым, зависящим от таких изменчивых факторов, как спрос на товары, конкуренция, движение цен, общая конъюнктура и т.д. Природные богатства стали с самого начала объектом жадной эксплуатации, вдохновляемой лишь хозяйственным расчетом на денежно-экономический эффект. Если в эпоху средневековья отношение человеческого общества к природной среде было связано с христианским аскетизмом, с чувством ответственности за тварь, страждущую по вине человека, и с религиозно осмысленным соблюдением законов природы, то современная эпоха внесла в развитие жестокую конкуренцию и национальное соперничество, породившее ожесточенные войны. В этой борьбе личных, национальных и государственных эгоизмов власть человека над природой превратилась в хозяйственный деспотизм, чуждый нравственных побуждений и потому разрушительный и для природы, и для человека... Сосредоточенность на задачах материального прогресса привела эту цивилизацию к подмене нравственной основы обладания природой лозунгом «Умножай богатство» и поставила все человечество на грань экологической катастрофы».

      Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 148

      Многие отмечают углубление экологического кризиса одновременно с кризисом нравственным, ростом преступности и наркомании, падением рождаемости, устрашающей статистикой самоубийств и так далее, то есть кризис экологический, замешанный на бездумном стяжательстве, и кризис нравственный, замешанный, в сущности, на том же самом, — близнецы-братья. Но любому человеку известно, что культ стяжания несовместим с христианскими заповедями, поэтому очевидно, что источник этой жадности какой-то другой, причем прямо противоположный христианству.

      Однако «кавалерийские наскоки» на неэкологичность христианства нужны не только для того, чтобы дискредитировать религию нестяжания и любви к Богу, людям и всему живому, но и для того, чтобы протащить в мировое сознание очередного спасителя «на белом коне» — космический сверхприродный разум, который придет и поможет. Одним словом, это надежда на то, что случится чудо из вне и проблема рассосется сама собой, без усилий человека. Есть надежда и на то, что ученые мужи что-нибудь придумают, но эта надежда очень слабая. Разве не те же ученые мужи, руководствуясь не столько совестью, сколько тщеславием, напридумывали столько гибельных усовершенствований, которые теперь угрожают человечеству как виду?

      Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 149

      Конечно, упования на помощь каких-то загадочных сил и на безнравственную науку выглядят несерьезно. Разрешение экологической проблемы лежит в области этики, в самоограничении, которое представляется единственным реальным выходом из сложившейся ситуации, но выходом невозможным, потому что человечество во многом утратило саму способность к самоограничению. Не для того людей воспитывают в антихристианских принципах, причем воспитание это стоит огромных затрат, чтобы теперь от всего отказаться во имя будущих поколений, ведь на наш-то век хватит.

      Пересмотр системы ценностей одновременно и возможен, и невозможен, поскольку это в силах человека, но зачастую не в его воле. Игумен Иоанн (Экономцев) прямо пишет: «Многие мнимые потребности современного западного общества диктуются распространяемой средствами массовой информации рекламой. Потребление превращается в запрограммированный и непрестанный процесс регулярного обновления вещей, в котором обязан участвовать каждый член общества, стремясь к вечно ускользающему предмету моды. Реклама, преподаваемая, как правило, в эротически-чувственных образах, выражает саму суть и смысл общества потребления. Система кредита, широко распространенная на Западе, призвана сделать потребление как бы опережающим производство. Вещь закабаляет человека и довлеет над ним... Невозможно себе представить, что нормы экологической этики побудят американцев отказаться от индивидуальных автомобилей, нынешнего стандарта жизни и, соответственно, от потребления 40 % производимой в мире энергии».

      Таким образом, проблема экологии — это проблема чистоты нравственной. Современное мировоззрение отвыкло от целостности и не видит связи между безнравственностью и экологическим кризисом, однако если бы миром правило не торжествующее жлобство, а христианское милосердие, миру не грозили бы катастрофы. И тому есть доказательство. Сейчас экологи в поисках выхода из кризиса обратились к историческому опыту и с удивлением увидели, что наши предки были гораздо грамотнее в экологическом отношении, чем мы сами. С удивлением ученые узнали, что ни в одной русской деревне не было свалки или помойки, поскольку использовалось безотходное производство — экономное, бережное, щадящее по отношению к природным ресурсам, а не хищническое, пришедшее вместе с атеизмом.

      Самым ярким примером экологичности христианства для современных специалистов, открывающих то, что православным было известно всегда, стали монастырские хозяйства, особенно Соловки и Валаам. Так, К.В. Кивва отмечает: «При анализе характера и форм ведения монастырского хозяйства бросается в глаза по преимуществу неистощительное природо- и ресурсопользование. Оно, несмотря на значительные масштабы вовлечения в хозяйственный оборот природных ресурсов, практически никогда не имело сколь бы то ни было существенных негативных последствий для экономики региона. Даже интенсивная эксплуатация ресурсной базы обычно вела к повышению плодородия почв и продуктивности пастбищ, а также к улучшению эстетических и рекреационных свойств ландшафтов.

      Яркой отличительной чертой гео- триона православного монастыря является поразительная, даже с точки зрения сегодняшних представлений, устойчивость во времени как отдельных его элементов, так и системы в целом. Это находит свое выражение в функциональной устойчивости элементов и в стабильности тех принципов, которые изначально были положены в основу формирования геотриона. Примеров таких систем, сохранивших свои функции на протяжении веков, несмотря на все последовавшие неурядицы и разруху, немало на севере России.

      Святое озеро Соловецкого монастыря — это искусственный водоем. Без каких бы то ни было дноуглубительных работ оно выполняет свои функции вплоть до сегодняшнего дня, наряду с водной транспортной системой Большого Соловецкого острова, важной составной частью которой оно является... Русские монастыри и другие традиционные региональные формы хозяйствования должны стать неотъемлемым структурным элементом хозяйства страны. С их помощью возможно решение острейших проблем жизнедеятельности государства, поскольку они, и прежде всего монастыри, обеспечивают:


      • нерасторжимую гармоничную связь природных и культурно-хозяйственных комплексов;
      • непрерывную трудовую творческую деятельность людей в координатах «оптимального» природопользования;
      • высокую организованность и эффективность ведения хозяйства на землях и омывающих их водах.

      С учетом сказанного выше геотрион русского монастыря может быть использован в качестве модели при проектировании экологически устойчивых социально-экономических систем».

      Беспристрастные ученые сумели разглядеть в таком архаичном и, казалось бы, отжившем явлении, как монастырское хозяйство, почти идеальный пример разумного, эффективного и щадящего природопользования.

      Именно христианство отменило жертвоприношения животных, именно оно назвало мучительство животного грехом, именно оно призвало человека «возделывать» землю, а не грабить и истощать ее. Это очевидно для всякого непредвзятого человека, однако многие ученые говорят о том, что иудео-христианский антропоцентризм привел человечество на край экологической пропасти, воспитав в нем утилитарный подход к природе. Некоторые идут дальше и в качестве примера неэкологичности христианства приводят евангельские рассказы об утопленных свиньях и засушенной смоковнице.

      Общеизвестно, что всякая фраза, вырванная из контекста, теряет смысл. Поэтому если уже упоминать о засушенной смоковнице, то следовало бы прежде всего спросить у христиан: сами-то они как это понимают? Так, например, свт. Иоанн Златоуст пишет: «Для чего смоковница проклята?.. Чтобы и ученики, и иудеи знали, что Он хотя и мог иссушить, подобно смоковнице, Своих распинателей, однако же добровольно предает Себя на распятие и не иссушает их, то Он и не захотел показать этого над людьми, но явил опыт Своего правосудия над растением». Что же касается свиней, то их все-таки утопили бесы, вошедшие в них, и никто другой. Кроме того, мало кто задается вопросом: а что, собственно, делало стадо свиней — нечистых животных — на Святой Земле?

      Таким образом, очевидно, что представление о христианстве как о религии антиэкологической, призывающей к хищнической эксплуатации природных ресурсов, является очередным мифом, тем более невероятным, что природу создал Сам Господь, «увидел, что это хорошо» и благословил Свои творения. Если Богу так понравилось Его же мироздание, вряд ли Он стал бы учить людей разрушать его-.


      Экуменизм

      Если моль разъела и съела всю шубу, значит ли это, что она эту шубу поняла и изучила?

      А.Ф. Лосев

      Принято считать, что экуменизм безусловно способствует максимальному духовному единению. Однако не все знают, что неосторожное обращение с экуменическим движением не только не способствовало объединению христианских конфессий, но и довело до раскола каждую из них, да и само экуменическоедвижение с каждым годом становится все менее и менее объединяющим.

      Традиционно считается, что единственным препятствием к достижению экумении являются разногласия по поводу ее механизма и сути в среде православных, духовенства, монахов и мирян, которые сами не знают, чего хотят.

      Однако сами по себе разногласия не являются непреодолимым препятствием для объединения. Председатель Отдела внешних церковных сношений Московского патриархата митрополит Кирилл писал, что основным препятствием для конструктивного диалога является то, что «крайние представители одного взгляда обвиняют сторонников другого взгляда в ереси и вероотступничестве, чем разрушают единство церкви. Есть и те, кто использует карту экуменизма в своей борьбе с легитимным и каноничным священноначалием, подрывая авторитет церковного руководства и подстрекая широкие круги православных христиан к вступлению на скользкий и гибельный путь раскола».

      Таким образом, движение, направленное на объединение, пока приводит только к внутренним разногласиям.

      Конечно, разделение церквей началось не вчера, и поэтому его невозможно преодолеть в одночасье. Тем большее удивление вызывают попытки некоторых сил форсировать движение экуменизма.

      Раскол церкви на католическую и православную, который иногда называют окончательным, датируется 1054 годом. Но ему предшествовали долгие годы сдержанного противостояния.

      Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 150

      Отсутствие единства на православном Востоке, появление и активное наступление ислама и, как следствие, ослабление влияния восточных патриархов укрепило позиции Рима. Римские иерархи стали претендовать на абсолютное главенство во всем христианском мире, титулуя себя «наместниками Христа», «преемниками апостола Петра» и т.д. Восток, естественно, воспринял подобные амбиции без энтузиазма, считая, что у христианства может быть только один безусловный глава — Сам Спаситель, Иисус Христос.

      Противостояние достигло своего апогея в IX веке, при патриархе Фотии с одной стороны и папе Николае I — с другой. В тот раз эмоции удалось вернуть в разумное русло. Однако после активного наступления «наместника Христа» на православие в Южной Италии противостояние Запада и Востока закончилось взаимным анафематствованием и полным разрывом отношений (1054 год).

      Эти анафемы как Римом, так и Константинополем сейчас признаны утратившими силу, однако за все это время раскол между Западом и Востоком углубился. Несмотря на существенные расхождения с древней церковью, католическая церковь считала свое вероучение, сформированное в основном в эпоху средневековья, единственно верным и всячески старалась его навязать восточным «схизматам», не останавливаясь ни перед обманом, ни перед прямым насилием. Множество уний постоянно держало в напряжении практически все православные церкви и не столько способствовало объединению, сколько вызывало естественный протест и неприязнь к католицизму. Это было сформулировано так: «Лучше турецкая чалма, чем римская тиара».

      Во имя папского абсолютизма было пролито море крови, но на несчастье других, как известно, счастья не построить. Когда папство уже почти достигло своей теократической утопии, оно вдруг обнаружило, что злейший враг католицизма находится не извне, а внутри него. Реформация, вызванная, мягко говоря, недостаточно христианским поведением представителей католической иерархии, привела к разрыву значительной части католиков (как священников и монахов, так и простых мирян) с этой иерархией, а следовательно, и со всей католической церковью.

      Утрата иерархии, а стало быть, единомыслия и единоверия привела к тому, что всякий протестант получил право понимать, воспринимать и толковать Священное Писание по-своему, не поверяя свое частное мнение мнением церкви. А поскольку все считают себя умными и высоконравственными, то любителей толковать Писание появилось множество, и все они считали себя людьми, вполне к этому пригодными. Отсюда — последующее разделение протестантизма.

      Та Реформация, которую принято называть «классической», в свою очередь, породила множество «неоклассических» реформаторов. Причем мотивация для дальнейшего дробления зачастую носила отнюдь не вероучительный характер, а национальный, культурный и т.д. Каждая вновь созданная религиозная группа гордилась собственными учителями, пророками, вождями, основоположниками, своими внутрицерковными традициями, обрядами и священными книгами.

      Самыми крупными объединениями в протестантском мире считаются:


      • лютеране (1517 год образования);
      • кальвинисты (1536 год);
      • англикане (1539 год);
      • баптисты (1630 год);
      • квакеры (1649 год);
      • конгрегационалисты (1646 год);
      • моравские братья (1708 год);
      • методисты (1740 год);
      • адвентисты (1846 год);
      • «Армия спасения» (1878 год);
      • пятидесятники (1906 год).

      Кроме этих религиозных объединений, существует великое множество не- охристианских, псевдохристианских и синкретических групп, которые стали в современном мире, ослабленном внут- рихристианскими противоречиями, очень влиятельными. Однако, несмотря на христианскую терминологию, они зачастую не имеют ничего общего с христианством.

      После того как псевдохристианские группы стали размножаться с невероятной скоростью и охватывать все более широкие сферы влияния, внутри христианства были сделаны первые попытки объединения на равных (в отличие, скажем, от униатских тенденций непременного подчинения папе римскому).

      Основным органом такого объединения является Всемирный совет церквей, связанный с теми конфессиями, «которые признают Иисуса Христа как Бога и Спасителя». Смысл и цель Совета заключаются в том, чтобы «устанавливать живые контакты между церквями и способствовать изучению и обсуждению вопросов единства церкви».

      И цели, и средства, которые использует Всемирный совет церквей, выглядят как безусловное благо, однако его православная часть начинает испытывать некоторое смущение, видя, как постепенно ВСЦ отходит от своих базовых принципов в угоду современным веяниям. Так, в 1991 году представители православных и древних восточных церквей решили выяснить отношения со Всемирным советом церквей, предложив вниманию остальных членов ВСЦ «дискуссионный документ», в котором были вскрыты все накопившиеся за время существования ВСЦ недоумения и противоречия.

      Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 151

      Одной из «насущных задач» было признано «ясное формулирование значения церковного единства» как такового, поскольку в процессе совместной работы выяснилось, что не все члены ВСЦ понимают его одинаково. Кроме того, оказалось, что ВСЦ решает проблемы мирские в отрыве от их христианского понимания.

      То есть получается нечто вроде того, как если бы частный человек, христианин, в общественной жизни руководствовался бы принципами общепринятыми, зачастую весьма далекими от христианских, а в своей духовной жизни спокойно культивировал бы христианскую духовность. Такого не бывает. Нельзя быть христианином «в свободное от работы время», невозможно разделиться надвое и проповедовать автономию светской жизни от религиозной, ибо это или лицемерие, или болезненное состояние раздвоения личности. Двойная жизнь вредит целостности человека, тем более это касается религиозного вероисповедания.

      Так считают и представители православия, указывая в п. 19 упомянутого документа, что «...православным в некоторых случаях приходилось реагировать на тенденцию ВСЦ к одностороннему «горизонтализму», который отрывает социальные, политические и экологические проблемы от наших обязательств в отношении Евангелия Иисуса Христа. Такой односторонний горизонтализм предполагает приятие автономии светской жизни. Православные полагают, что ни один аспект жизни не может быть автономным или оторванным от исповедания христианами Воплощения и его последствий: дара Божественной жизни по образу Святой Троицы. Именно в силу того, что мы верим в Воплощение и Троицу, мы имеем обязательства в отношении проблем справедливости, мира и целостности творения».

      А в п. 18 православные сделали совершенно конкретное заявление: «Мы призываем ВСЦ в лице его органов не подпадать под экстремистские тенденции того или иного направления, когда рассматриваются отношения между церквами и миром».

      В п. 7 документа говорится: «Православные церкви вновь утверждают, что вероучительные проблемы в структурах ВСЦ должны считаться существенным элементом членства каждой церкви. Нельзя принимать решения по таким вероучительным или экклезиологическим проблемам путем голосования или парламентской процедуры. Для православных такие проблемы, как священство женщин, евхаристическое гостеприимство, всеохватывающий язык, когда речь идет о Боге, являются вероучительными».

      Видимо, православные снова столкнулись с попытками смешать все в одну кучу и принимать сугубо религиозные решения с помощью методов администрирования.

      Этот документ был создан в 1991 году, но уже в 1992 году межконфессиональная обстановка стала еще более напряженной и запутанной. Так, Предстоятели Святых православных церквей, кроме всего прочего, заявили о том, что современное экуменическое движение христианских конфессий грозит зайти в тупик из-за отсутствия солидарности среди христиан: «С горечью и болью в сердце мы заявляем, что некоторые круги Римско-католической церкви занялись деятельностью, полностью противоречащей духу диалога любви и истины. Мы с искренним чувством участвовали в экуменических встречах и двусторонних богословских диалогах. После крушений атеистических коммунистических режимов, при которых подвергались гонениям и преследованию многие из православных церквей, мы могли бы ожидать братской поддержки или по крайней мере понимания трудностей реальной ситуации, возникшей в результате 50 и даже

      70 лет преследований. С точки зрения экономического состояния и наличия пастырских ресурсов во многих православных церквах эта ситуация представляется во многих отношениях трагической.

      Напротив же, к ущербу желанного пути к христианскому единству, традиционные территории православных стран рассматриваются сегодня как «миссионерские территории», и вследствие этого на них создается сеть миссий и всеми методами, в течение десятилетий осуждаемыми всеми христианами, практикуется прозелитизм. В частности, мы не можем не упомянуть с осуждением деятельность состоящих в общении с Римом униатов на территории Украины, Румынии, Восточной Словакии, на Ближнем Востоке и в других регионах. Их деятельность направлена на подрыв позиций нашей церкви. В результате создается положение, не совместимое с духом диалога любви и истины, начатого и осуществляемого приснопамятными христианскими руководителями папой Иоанном XXIП и Вселенским патриархом Афинагором Первым, и наносится этому диалогу тяжелая и трудноизлечимая рана. По сути дела, этот диалог уже свелся к обсуждению проблемы униатства, и вряд ли до решения этого вопроса удастся расширить его рамки.

      То же самое можно сказать в отношении некоторых протестантских фундаменталистов, стремящихся «проповедовать» в православных странах, которые находились под коммунистическим режимом. Считаем неприемлемым воспринимать эти страны как «миссионерские территории», поскольку в них возвещалось Евангелие в течение многих веков, верующие же этих стран часто приносили в жертву даже свою жизнь ради веры во Христа.

      В связи с этим вопросом мы напоминаем, что прозелитизм в любой его форме (причем его не следует смешивать с евангелизацией и миссией) полностью осуждается православными. Прозелитизм, обращаемый к уже христианским народам, во многих случаях даже православным, иногда посредством различных обольщений, иногда посредством различных форм насилия, отравляет связи между христианами и повреждает путь к единству. В противоположность этому миссия в нехристианских странах и среди нехристиан есть святой долг церкви, заслуживающий всякого содействия. Подобная православная миссионерская деятельность осуществляется сегодня в Азии и Африке и достойна всяческой всеправославной и всехристианской поддержки».

      Кроме этих в общем-то внутрирелигиозных проблем, православные высказали свое отношение и к тому, что принято называть научно-техническим прогрессом, с которым удивительным образом соседствует нравственный регресс, напоминая о том, что общественная жизнь, построенная на абстрактно-гуманистических принципах, очень быстро вырождается в свою противоположность.

      Так, в п. 6 сказано: «Быстрый прогресс науки и техники, цель которых — улучшать качество жизни и освобождать от страданий, невзгод и болезней, к сожалению, не всегда сопровождается аналогичным ростом духовных и нравственных сторон жизни общества. В результате вышеуказанный прогресс может нести в себе серьезные опасности.

      Так, в общественной жизни человека накопление положительных результатов этого прогресса и обретение вследствие него власти только одной частью человечества усугубляет невзгоды других людей и создает стимул для возмущения и даже войны. Сосуществование этого прогресса со справедливостью, любовью и миром является единственным безопасным и надежным путем, чтобы этот прогресс не превратился из благословения в проклятие в предстоящее тысячелетие.

      Огромными являются также проблемы, которые вытекают из этого прогресса для выживания человека как свободной личности, созданной по образу и подобию Божию. Развитие генетики хотя и может сделать огромный вклад в борьбу со многими болезнями, однако может превратить человеческое существо из свободной личности в управляемый и контролируемый объект в руках власть предержащих.

      Подобными являются опасности для выживания природной окружающей среды. Неосторожное и необдуманное использование материального творения Божия человеком с помощью научного и технического прогресса уже начало вызывать непоправимые разрушения природной среды. Православная церковь... предлагает... занять позицию в отношении к природе, существующую в Евхаристии и в аскетической традиции церкви».

      Митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл, председатель Отдела внешних церковных сношений Московского патриархата, указывает на то, что пятидесятилетняя работа ВСЦ не дала того результата, который ожидали инициаторы экуменического движения. Особенно сомнительным становится положение православных в ВСЦ. Так, митрополит Кирилл указывает на то, что «практически на каждом большом экуменическом собрании православные сталкиваются с идеями, которые с энтузиазмом воспринимаются большинством, но которые бросают вызов вероучительной идентичности православных... На практике каждое большое экуменическое собрание заставляет православных занять оборонительную позицию. Это столкновение не так уж безобидно, ибо всякий раз православные в меньшинстве, их голос не очень слышен, а значит, есть чувство разочарования и растущая тревога, что ВСЦ перестает быть домом, по крайней мере, для православных».

      Также Митрополит Кирилл отмечает, что, вопреки логике экумении, вместо успешного диалога растет напряженность среди членов ВСЦ — в основном благодаря увеличивающемуся количеству вызовов православной идентичности. Кроме внутренних недоразумений, растут и недоразумения внешние. Так, под флагом экуменического движения как диалога усиливаются тенденции заменить равноправное общение религиозным синкретизмом, то есть смешать в единое снивелированное вероисповедание все религии мира, причем при этом смешении практически все они должны будут поступиться своими основополагающими ценностями.

      Такой подход сводит диалог к насилию, плавно переходящему в «вавилонское столпотворение». Кроме того, в современном обществе совершается странный «переход на личности», когда неприятие какого-либо вероучения переносится на его носителя, и плохи дела того гуманистического общества, в котором к нормальному, мирному сосуществованию людей надо специально призывать какими-либо обращениями.

      Православных часто обвиняют в негативизме, несговорчивости, стремлению к полемике и конфронтациям, причем такие взгляды существуют не только вне православия, но и внутри него. Считается, что в среде православных есть определенным — враждебным — образом настроенные люди, фанатики, которые не в состоянии поддержать межхристианский диалог. Всякие люди есть везде, однако подлинный межхристианский и межчеловеческий диалог должен начинаться не столько на уровне коллектива, сколько на уровне личности. Пока люди не научатся отделять неприемлемую идеологию от ее носителя, никаких диалогов не будет ни на каком уровне. Можно быть преисполненным всяческой неприязни к тому или иному агрессивному, вредоносному, псевдорелигиозному учению, но не по-христиански переносить свой праведный гнев на конкретного инакомыслящего человека. Сейчас в мире идет борьба идеологий, культур и цивилизаций, но люди не должны переставать быть людьми.

      Так, в Салониках в 1998 году на межправославной встрече на характерную тему «Оценка новых фактов в отношениях между православием и экуменическим движением» говорилось о том, что «разрыв между православными и протестантами становится все шире». Действительно, вывод парадоксальный. Оказывается, чем дольше длится диалог, тем глубже становятся противоречия между участниками.

      И действительно, когда на богословских межхристианских форумах муссируются темы вроде прав сексуальных меньшинств, причем прав не социальных или политических (ибо это не касается религиозных объединений), а именно внутрирелигиозных, то это более чем странно. Когда христианство придет к выводу, что Содом и Гоморра пострадали невинно, за мелкие шалости, то с остального мира спрашивать будет вообще нечего. В результате обострения отношений среди членов ВСЦ Грузинская православная церковь просто вышла из Всемирного совета церквей, создав угрожающий прецедент. В уже упомянутом салоникском документе в п. 13—14 было сказано:

      «а) православные делегаты, участвующие в Ассамблее в Хараре, совместно представят заявление межправославной встречи в Салониках;

      б) православные делегаты не будут участвовать в экуменических богослужениях, общих молитвах, богослужениях и других религиозных церемониях на Ассамблее;

      в) православные делегаты не будут принимать участие в процедуре голосования, за исключением определенных случаев, касающихся православных, и по взаимному согласию; если необходимо, в дискуссиях на пленарных заседаниях и в группах они будут представлять православные суждения и позиции;

      г) эти полномочия сохраняются до тех пор, пока не будет закончена радикальная перестройка ВСЦ, которая сделает возможным надлежащее православное участие.

      Итак, мы заявляем, что нынешние формы православного членства в ВСЦ нас больше не удовлетворяют. Если структуры ВСЦ не изменятся радикально, другие православные церкви тоже выйдут из ВСЦ, как это сделала Грузинская православная церковь».

      Таким образом, секуляризация (обмирщение) христианства приводит к то-

      му, что мир все активнее вторгается в святая святых человечества — в его право исповедовать свою собственную религию во всей ее полноте, требуя поступиться какими-либо религиозно-нравственными принципами в обмен на сомнительное удовольствие прослыть «либеральной» или, того пуще, «продвинутой» конфессией.

      Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 152


      Словарь

      Адвентисты - последователи протестантского религиозного течения, возникшего в 30-х годах XIX века в США. Его основатель — У. Миллер; исходя из пророческих книг Библии, он предсказал, что в 1843—1844 годах состоится Второе пришествие Христа. Несмотря на провал этого пророчества, учение о близком Втором пришествии остается центральным догматом адвентистов. Согласно их догматам, мир будет уничтожен огнем, а для верующих будет создана новая земля; скоро состоится Второе пришествие, которое будет сопровождаться воскрешением праведников. В ходе споров по вопросам догматики адвентисты раскололись на несколько течений. Самое крупное из них — адвентисты седьмого дня, для которых обязательным является соблюдение «субботнего дня».

      Алтарь — восточная часть христианского храма, где духовенство совершает священнодействия. Алтарь отделяется от остального помещения иконостасом и невысокой резной решеткой, которая преграждает вход лицам, не участвующим в богослужении, и имеет обычно три двери: две боковые и среднюю — так называемые Царские врата. Мирянам, кроме царской особы, вход в средние двери воспрещен. Женщинам вообще запрещен вход в алтарь.

      Аналой — в православном храме стол, на который во время богослужения кладутся Евангелие, крест и иконы, выставляемые для поклонения. Вокруг аналоя священник обводит новобрачных при совершении венчания.

      Антитринитаризм (унитаризм) — христианская ересь, отвергающая догмат о Божественной Троице.

      Апологетика — основное богословие, фундаментальная теология; отрасль христианского богословия, занимающаяся защитой и оправданием своего вероучения с помощью доводов, обращенных к разуму.

      Архиерей — старший священник; общее название для священнослужителей высшей (третьей) степени христианской церковной иерархии: епископов, архиепископов, митрополитов, экзархов, патриархов. Употребляется наряду со словами «иерарх», «архипастырь».

      Баптизм (от греч. baptizo — «погружать, крестить в воде») — протестантское направление, возникшее в XVII веке. Членами баптистской общины считаются только «заново рожденные» — взрослые, сознательно принявшие водное крещение.

      Викарий — священнослужитель высшей (третьей) степени христианской церковной иерархии, замещающий правящего архиерея, который не может в силу каких-либо обстоятельств исполнять возложенные на него обязанности по управлению епархией, или помогающий ему в этом на постоянной основе.

      Говение — приготовление к таинству причащения. Продолжается несколько дней, но не менее трех, включает пост, посещение храмовых богослужений, частную молитву, исповедь. Говеть православные должны не реже одного раза в год.

      Гостия — облатка, маленькая лепешка из пресного пшеничного теста, заменившая в таинстве причащения упоминаемый в евангельских текстах хлеб. Употребление гостии распространено в католической и лютеранской церквях.

      Доминиканцы — обиходное название нищенствующего ордена братьев-проповедников по имени его основателя св. Доминика. Основанный в Тулузе в 1215 году в разгар крестового похода против катаров орден определил своей главной задачей просветительскую деятельность и борьбу с распространением еретических учений.

      Епитрахиль — длинная и широкая двухчастная лента с вышитыми крестами; символизирует сходящую свыше благодать священства, поэтому без нее священнослужитель не совершает никакого богослужения или священнодействия.

      Игумен — духовный чин, присваиваемый настоятелю монастыря. Может также присваиваться и настоятелю храма, если он монах.

      Канон покаянный — одна из форм богослужебного песнопения, представляющая собой диалог между чтецом и хором или двумя хорами.

      Келарь — должностное лицо в монастыре, заведующее хранением и расходованием монастырских продуктовых запасов.

      Клир — в зависимости от контекста: 1) все духовенство; 2) духовенство, за исключением архиереев; 3) то же, что причт.

      Митра — высокий головной убор округлой формы, богато украшенный бисером, драгоценными камнями и иконами. Одевается во время богослужения архиереями (у них митра увенчана небольшим крестом) и архимандритами. Как награда вручается заслуженным протоиереям, именуемым в этом случае митрофорными. Символизирует собой венец, которым будут увенчаны праведные в Царстве Небесном, а также царскую корону, так как священник облачен во образ Царя Христа.

      Молокане — представители течения в духовном христианстве, которое оформилось в 60—70 годах XVIII века. Его основателем считается бродячий портной Семен Уклеин. Они признают Библию, которая ассоциируется у них с образом «духовного млека, коим окормляется человеческая душа».

      Оглашенные — лица в древней христианской церкви, готовящиеся принять крещение и с этой целью изучающие истины христианской веры. Во время богослужений после слушания Евангелия оглашенные уходили из храма, не имея права присутствовать присовершении таинства евхаристии.

      Омофор — деталь облачения архиерея; длинный, широкий плат, украшенный крестами. Символизирует несение на плечах Добрым Пастырем спасенной заблудшей овцы. Бывает большой и малый.

      Пантеизм — религиозно-философское учение, отождествляющее бога и мировое целое. Пантеистические тенденции проявляются в еретической мистике средних веков, пантеизм неоднократно выступал как форма перехода от теизма к материализму.

      Параман — четырехугольный плат с изображением страстей Господних, соединенный шнурами, пришитыми по углам, с небольшим крестом. Параман возлагается при пострижении в мантию и в великую схиму и носится под одеждой таким образом, что крест находится на груди, а параман — на спине. Знаменует взятие креста и следование за Христом. Называется еще аналавом.

      Причт — в христианских церквах священно- и церковнослужители какого-либо храма.

      Просфора (греч. «приношение») — в православии небольшая круглая булочка, выпекаемая из пшеничного квасного теста; на верхней корочке вытеснено изображение четырехконечного креста и буквы IC, ХС, N1, КА. Используется для Причащения. Название произошло от обычая, принятого в первые века существования христианства, приносить в храм хлеб и вино для Евхаристии.

      Пуританизм (лат. «чистый») — сложившееся во второй половине XVI века в

      Англии оппозиционно-религиозное движение за более последовательную реформацию англиканской церкви, «очищение» ее от черт, унаследованных от католицизма. Пуританизм существовал как внутри англиканства, та и вне его — в сектантстве.

      Риза (фелонь) — одежда священнослужителя, длинное широкое одеяние с отверстием для головы и высокими твердыми оплечьями. Символизирует сияние Божественной славы и крепости, облекающих священнослужителей.

      Ряса — повседневная верхняя одежда монашествующих и священства с длинными, закрывающими ладони широкими рукавам. Свободный покрой рясы и преимущественно черный цвет символизируют внутренний покой и бесстрастие.

      Священное Предание (Апостольское Предание) — совокупность вероучительных положений, выработанных устной и письменной внебиблейской традицией христианской церкви. Наряду со Священным Писанием (Библией) считается средоточием Божественного откровения, которое передавалось апостолами устно и было унаследовано церковными общинами и Соборами II-IV веков. К Священному Преданию относятся: символы веры, сочинения отцов церкви, «Правила апостольские», решения Вселенских и некоторых Поместных соборов.

      Скуфья — головной убор священнослужителей, надеваемый ими во время совершения треб вне храма, на открытом воздухе. Фиолетовая бархатная скуфья дается священнику как церковная награда.

      Стихарь — священническая длинная прямая одежда с широкими рукавами.

      Теократия — форма правления, при которой власть в государстве находится в руках главы церкви и духовенства; существовала в V-I веках до н.э. в Иудее. Теократическими государствами были халифаты Омейядов, Аббасидов. В настоящее время теократическим государством является Ватикан.

      Теология (богословие) - система обоснования религиозного, в частности христианского, учения о Боге, Его качествах, признаках и свойствах; комплекс доказательств истинности догматики, религиозной морали, правил и норм жизни верующих.

      Типикон — Устав церковный. Церковно-богослужебная книга, содержащая систематические указания по совершению служб в течение года, указания о постах, трапезе и других сторонах церковной и монастырской жизни.

      Царские врата — в православных храмах двустворчатая резная деревянная дверь в центральной части иконостаса. Во время литургии через нее выносят Святые Дары. На Царских вратах обычно изображаются сюжеты на тему Благовещения и образы четырех евангелистов.

      Экклезиология — учение о церкви; раздел богословия, обосновывающий спасительную роль церкви в жизни верующих, ее необходимость в достижении ими спасения души. В задачу экклезиологии входит доказательство, что только церковь может обеспечить духовное единство людей, сохранить в неприкосновенности истины вероучения, избавить от заблуждений и ошибок.

      Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 153


      Сокращения

      ап. — апостол, апп. — апостолы, архиеп. — архиепископ, архим. — архимандрит, бесср. — бессребренник, блгв. — благоверный, блж. — блаженный, вмч. — великомученик, вмц. — великомученица, диак. — диакон, еп. — епископ, игум. — игумен, исп. - исповедник, кн. — князь, митр. - митрополит, мц. — мученица, мцц. - мученицы, мч. — мученик, мчч. — мученики, патр. — патриарх, прав. — праведный, прп. — преподобный, прпп. — преподобные, прмц. — преподобномученица, прмч. — преподобномученик, пресвит. — пресвитер, прор. — пророк, св. — святой, свв. — святые, свт. - святитель, свтт. — святители, сщмч. — священномученик, сщмчч. — священномученики.

      Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 154


      Приложения


      Приложение 1

      Справка Собора о младостарчестве

      В последнее время участились случаи злоупотреблений в духовнической практике, негативно сказывающиеся на состоянии церковной жизни.

      Некоторые священнослужители, получившие от Бога в таинстве священства право на духовное руководство паствой, считают, что это означает безраздельную власть над душами людей. Не памятуя о том, что отношения между духовником и духовными чадами должны строиться на основе взаимного уважения и доверия, таковые пастыри переносят сугубо монашеское понятие беспрекословного подчинения послушника старцу на взаимоотношения между мирянином и его духовным отцом, вторгаются во внутренние вопросы личной и семейной жизни прихожан, подчиняют себе пасомых, забывая о богоданной свободе, к которой призваны все христиане [Гал. 5, 13]. Подобные недопустимые методы духовного руководства в некоторых случаях оборачиваются трагедией для пасомого, который свое несогласие с духовником переносит на церковь. Такие люди покидают православную церковь и нередко становятся легкой добычей сектантов.

      Некоторые духовники объявляют незаконным гражданский брак или требуют расторжения брака между супругами, прожившими много лет вместе, но в силу тех или иных обстоятельств не совершившими венчание в храме. Случается, что духовник настаивает на расторжении брака, когда один из супругов не принадлежит к православной вере. Иные монашествующие духовники запрещают своим духовным чадам вступление в брак и принуждают их к принятию монашества на том основании, что оно якобы выше брака. Некоторые пастыри-духовники не допускают к Причастию лиц, живущих в «невенчанном» браке, отождествляя его с блудом; запрещают своим духовным чадам вступление во второй брак на том основании, что он якобы осуждается церковью; запрещают супружеским парам развод в том случае, когда в силу тех или иных обстоятельств семейная жизнь становится для супругов невозможной.

      Имеют место случаи, когда пастырь «не благословляет» того или иного из своих прихожан жениться или выйти замуж по любви, но предлагает «по послушанию» вступить в брак с лицом, рекомендованным самим пастырем.

      Также имеют место случаи, когда пастырь запрещает пасомым обращаться за медицинской помощью, препятствует исполнению ими своих гражданских обязанностей — участию в выборах, службе в вооруженных силам. Некоторые пастыри навязывают пасомым те или иные политические взгляды. Иные духовники считают учебу в светских учебных заведениях «ненужной» или вредной для спасения. Подобные требования не только нарушают право каждого христианина на принятие самостоятельных решений, но и входят в противоречие с действующим законодательством.

      Участились случаи создания теми или иными пастырями таких церковных общин, в которых жизнь строится на авторитете самого пастыря, подкрепляемом негативным отношением к церковному Священноначалию, а также к другим пастырям и приходским общинам. Таковые пастыри забыли о том, что их задача — вести людей к Богу, а не группировать прихожан вокруг самих себя. В подобного рода приходах создается атмосфера собственной исключительности, несовместимая с духом соборности, на которой зиждется православная церковь.

      ПОСТАНОВИЛИ:

      1. Имея в виду участившиеся жалобы мирян на канонически неоправданные действия отдельных пастырей, указать священникам, несущим духовническое служение, на недопустимость принуждения или склонения пасомых, вопреки их воле, к следующим действиям и решениям: принятию монашества; несению какого-либо церковного послушания; внесению каких-либо пожертвований; вступлению в брак; разводу или отказу от вступления в брак, за исключением случаев, когда брак невозможен по каноническим причинам; отказу от супружеской жизни в браке; отказу от воинского служения; отказу от участия в выборах или от исполнения иных гражданских обязанностей; отказу от получения медицинской помощи; отказу от получения образования; трудоустройству или перемене места работы; изменению местожительства.

      2. Напомнить всем пастырям Русской православной церкви, несущим духовническое служение, о необходимости в духовнической практике строго следовать букве и духу Священного Писания и Священного Предания православной церкви, заветам Святых Отцов и каноническим установлениям, а также о недопустимости для православных пастырей вводить в духовническую практику какие-либо нравственные и иные требования, выходящие за рамки предписанного означенными установлениями, и, по слову Спасителя, «возлагать на людей бремена неудобоносимые»ы [Лк. 11,46].

      3. Напомнить всем пастырям-духовникам о том, что они призваны помогать своим пасомым советом и любовью, не нарушая при этом богоданную свободу каждого христианина. Подчеркнуть, что беспрекословное послушание, на котором основывается отношение послушника к старцу в монастырях, не может в полной мере применяться в приходской практике во взаимоотношениях между священником и его паствой. Особо указать на недопустимость для пастырей вмешиваться в вопросы, связанные с выбором жениха или невесты кем-либо из их пасомых, за исключением случаев, когда пасомые просят конкретного совета.

      4. Подчеркнуть недопустимость негативного или высокомерного отношения к браку, напомнив всем священнослужителям правило 1-е Гангрского собора: «Аще кто порицает брак и женою верною и благочестивою, с мужем своим совокупляющеюся, гнушается или порицает оную, яко не могущую внити в Царствие, да будет под клятвою». Особо подчеркнуть, что принятие монашества является делом личного выбора христианина и не может совершиться «по послушанию» тому или иному духовнику.

      5. Напомнить монашествующим о недопустимости, согласно правилу 21-му Гангрского собора, «принимать подвижничество в повод гордости», «превозноситься над живущими просто» (то есть состоящими в браке) и «вопреки Писаниям и церковным правилам вводить новости». Правило 10-е того же собора гласит: «Аще кто из девствующих ради Господа будет превозноситься над бракосочетавшимися, да будет под клятвою».

      6. Настаивая на необходимости церковного брака, напомнить пастырям о том, что православная церковь с уважением относится к гражданскому браку, а также к такому браку, в котором лишь одна из сторон принадлежит к православной вере, в соответствии со словами святого апостола Павла: «Неверующий муж освящается женою верующей, и жена неверующая освящается мужем верующим» [1 Кор. 7, 14].

      7. Напомнить пастырям о том, что в своем отношении ко второму браку православная церковь руководствуется словами апостола Павла: «Соединен ли ты с женою? Не ищи развода. Остался ли без жены? Не ищи жены. Впрочем, если и женишься, не согрешишь; и если девица выйдет замуж, не согрешит... Жена связана законом, доколе жив муж ее; если же муж ее умрет, свободна выйти, за кого хочет, только в Господе» [1 Кор. 7, 27—28, 39].

      8. Напомнить пастырям о необходимости соблюдения особого целомудрия и особой пастырской осторожности при обсуждении с пасомыми вопросов, связанных с теми или иными аспектами их семейной жизни.

      .9. Особо указать на недопустимость для пастырей создания вокруг себя таких общин, в которых имеет место оппозиционное и критическое отношение как к высшему церковному руководству, так и к другим пастырям и приходским общинам.

      10. Подчеркнуть недопустимость использования церковного амвона для проповеди тех или иных политических взглядов.

      11. Призвать епархиальных преосвященных обратить особое внимание на то, как пастырями вверенных им епархий осуществляется духовное окормление паствы. Усилить надзор за строгим соблюдением пастырями установлений и норм православной церкви, касающихся различных аспектов духовнической практики.

      12. Призвать верующих православной церкви обращаться к своему правящему архиерею во всех случаях, когда пастырь-духовник превысил данную ему Богом власть «вязать и решить». Напомнить православной пастве о том, что советы духовника не должны противоречить Священному Писанию, Священному Преданию, учению Святых Отцов и каноническим установлениям православной церкви; в случае же расхождения таковых советов с указанными установлениями предпочтение должно отдаваться последним. В связи с этим обратить внимание на слова преподобного Симеона Нового Богослова о том, как должны строиться отношения между духовным чадом и духовником: «Молитвами и слезами умоли Бога послать тебе бесстрастного и святого руководителя. Также и сам исследуй Божественные Писания, особенно же практические сочинения Святых Отцов, чтобы, сравнивая с ними то, чему учит тебя учитель и предстоятель, ты смог видеть это, как в зеркале, и сопоставлять, и согласное с Божественными Писаниями принимать внутрь и удерживать в мысли, а ложное и чуждое выявлять и отбрасывать, чтобы не прельститься. Ибо знай, что много в эти дни стало прельстителей и лжеучителей».

      13. Епархиальным Преосвященным довести настоящее постановление до сведения священнослужителей, монашествующих и мирян Русской православной церкви.

      (Указ Священного синода от 28.12.1998 г.)


      ЫЗ. и как это они 13 (сатанинское число!) пунстов допустили?


      Приложение 2

      Я. Шпренгер, И. Инститорис Молот ведьм (отрывок) Девятнадцатый вопрос о том, какие бывают виды подозрений, позволяющих произнести приговор

      Касательно ереси ведьм в законе перечисляется три вида подозрений в совершении преступления. Первый вид — это легкое подозрение. Второй вид — это сильное подозрение. Третий вид — это сильнейшее подозрение. Первый вид подозрения возникает из общих предположений о виновности и легких улик. Такое подозрение возбуждают те, которые являются на секретные религиозные собрания, а также своим поведением и обычаями отличаются от поведения и обычаев, принятых верующими согласно преданиям.

      Второй вид подозрения возникает в том случае, если кто-либо, зная того или иного за еретика, его укрывает, присоединяется к нему, посещает его, делает ему подарки, защищает его и т.п. Такое подозрение возбуждают против себя также те женщины и мужчины, которые стремятся возбудить необычную любовь или ненависть, не нанося, однако, иного вреда людям или скоту.

      Третий вид подозрения — это сильнейшее подозрение, основывающееся на столь убедительных уликах и показаниях свидетелей, что судья видит себя принужденным предполагать полную виновность подсудимого. Такое подозрение падает на мужчин и женщин, которые исполняют то, что относится к колдовскому ритуалу, произносят слова и угрозы, свойственные ведьмам и сопровождаемые порчей лица, которому они угрожают, и т.п.

      Не подлежит сомнению, что с Божьего попущения черт может навести порчу на людей и на скот, не прибегая к посредничеству ведьм. Но так как Божье попущение бывает большим, когда посвященное Богу создание, отвергая веру, принимает участие в совершении ужасных колдовских преступлений, то поэтому черт любит действовать именно таким образом при чародеяниях. Можно также сказать, что черт, если бы он мог совершать подобное и без ведьмы, по многим вышеизложенным соображениям имеет непреодолимое влечение действовать через ведьму. На обвиняемую, возбуждающую легкое подозрение, возлагается каноническое очищение или же клятвенное отречение от ереси.

      Также и тех, которые возбуждают сильное подозрение в колдовской ереси, не должно считать за еретиков и осуждать как таковых. Каноническим очищением и клятвенным отречением от ереси они могут снять с себя это подозрение. Ежели такой подозреваемый откажется отречься от ереси, то его отлучают от церкви. По прошествии года такой отлученный считается за явного еретика.

      Возбуждающие сильнейшее подозрение в еретичестве подлежат осуждению как еретики. Те из них, которые клятвенно отрекаются от своих заблуждений, должны быть приводимы к покаянию. Не отрекающиеся передаются светскому суду и сжигаются. При доказанности преступления, но при отсутствии признания в преступлении обвиняемый считается за нераскаявшегося еретика и осуждается в соответствии с этим.


      Приложение 3

      Переписка в стихах А.С. Пушкина и св. Филарета, митрополита Московского

      А, С. Пушкин

      Дар напрасный, дар случайный,

      Жизнь, зачем ты мне дана?

      Иль зачем судьбою тайной

      Ты на казнь осуждена?


      Кто меня враждебной властью

      Из ничтожества воззвал,

      Душу мне наполнил страстью,

      Ум сомненьем взволновал?..


      Цели нет передо мною:

      Сердце пусто, празден ум,

      И томит меня тоскою

      Однозвучный жизни шум.

      Ответ митрополита Филарета

      Не напрасно, не случайно

      Жизнь от Бога мне дана,

      Не без воли Бога тайной

      И на казнь осуждена.


      Сам я своенравной властью

      Зло из темных бездн воззвал,

      Сам наполнил душу страстью,

      Ум сомненьем взволновал.


      Вспомнись мне, Забвенный мною!

      Просияй сквозь сумрак дум -

      И созиждется Тобою

      Сердце чисто, светел ум!

      Ответ А. С. Пушкина митрополиту Филарету — «Стансы»

      В часы забав иль праздной скуки,

      Бывало, лире я моей

      Вверял изнеженные звуки

      Безумства лени и страстей.


      Но и тогда струны лукавой

      Невольно звон я прерывал,

      Когда твой голос величавый

      Меня внезапно поражал.


      Я лил потоки слез нежданных,

      И ранам совести моей

      Твоих речей благоуханных

      Отраден чистый был елей.


      И ныне с высоты духовной

      Мне руку простираешь ты,

      И силой кроткой и любовной

      Смиряешь буйные мечты.


      Твоим огнем душа согрета,

      Отвергла мрак земных сует,

      И внемлет арфе Филарета

      В священном ужасе поэт.


      ЫЗ. это тебе не СЕЙЧАС, когда надо СРАЗУ ответить в чате... тогда и полгода - нормуль


      Приложение 4

      «ДОМОСТРОЙ»

      Сказание глав

      (содержание)


      1. 1. Наказание [(устар.) наказ, поучение] от отца к сыну.
      2. 2. Как християном веровати во Святую Троицу и Пречистую Богородицу, и Кресту Христову, и святым небесным безплотным Силам, и всем святым, и честным и святым мощам, и поклонятися им.
      3. 3. Како Тайнам Божиим причащатися, и веровати воскресению мертвых, и страшнаго суда чаяти, и касатися всякой святыни.
      4. (далее - лень это говно причёсывать, один хуй никто не заплатит! (((((((
      5. Как любити Господа от всея души, також и брата своего, и страх Божий имети и память смертную.
      6. Како святительский чин почитати, також и священнический и монашеский.
      7. Како посещати в монастырях и в больницах и в темницах, и всякаго скорбна.
      8. Како Царя и князя чтити, и повиноватися во всем, и всякому властителю покоритися и правдою служити им во всем, и к большим и к середним и скорбным и маломощным, и ко всякому человеку, какову быти, и себе о всем внимати.
      9. Како дом свой украсити святыми образы, и храм чист имети.
      10. Како к церквам Божиим и в монастыри с приношением приходити.
      11. Како священников и иноков в дом свой призывати молитися.
      12. Како кормити приходящих, в дому, с благодарением.
      13. Како мужу, с женою и с домочадцы, в дому своем молитися.
      14. Како мужу, в церкви, и жене, молитися, и чистота храните, и всякаго зла не творити.
      15. Како чтити детем отец своих духовных, и повиноватися им во всем.
      16. Како детей своих воспитати во всяком наказании и страсе Божии.
      17. Како дочь воспитати, с наделком замуж выдати.
      18. Како дети учити, и страхом спасати.
      19. Како детем отца и мати любити и беречи, и повиноватися им, и покоите их во всем.
      20. Како всякому человеку рукодельничать, и всякое дело делати, благословяся.
      21. Похвала женам.
      22. Наказ мужу и жене, и детям и людем: как лепо быти им.
      23. Каковы люди держати, и как о них промышляти, во всяком учении и в Божественных заповедех, и в домовном строении.
      24. Како врачеватися християном от болезни, и от всяких скорбей.
      25. О неправедном житии.
      26. О праведном житии.
      27. Како жити человеку сметя[25] свой живот[26].
      28. Аще кто не разсудя себя живет.
      29. Аще кто слуг держит без строя.
      30. Поучати мужу своя жена: как Богу угодити, и мужу своему унорови- ти[27], и како дом свой добре строити, и всякая порядня домашняя, и рукоделье, знати, и слуг учити и самой делати.
      31. Добрые жены рукодельные плоды и береженье всему, и что скроити, и остатки и обрезки беречи.
      32. Как всякая плате кроити, и остатки и обрезки беречи.
      33. Всякая порядня[28] домашняя держати.
      34. По вся дни государыни дозирати у слуг всего: и домашней порядни и рукоделья.
      35. По вся дни жене с мужем о всем спрашиватися, и советовати о всем: как в люди ходити и к себе призывати, и с гостьями что беседовати.
      36. Слуг наказывати, как в люди посылати с чем доведетца.
      37. Женам наказ о пьянстве и о пьяном питии, и слугам також.
      38. Как плате всякое жене носити и устроити.
      39. Как избная порядня устроити, хорошо и чисто.
      40. Аще муж сам не учит, ино суд от Бога приимет; аще сам творит, и жену и домочадцов учит: милость от Бога приимет.
      41. Самому государю или кому прикажет, годовой запас, и всякой товар, ку- пити.
      42. Себе на обиход всякой товар купити заморской, и из дальних земель.
      43. О том же, коли что купить, у кого сел нет, и всякой домашний обиход, и лете и зиме, и как запасати в год и дома животина всякая водит, и ества и пите держати всегда.
      44. А только муж припасет в год всякого запасу, и постного, и тому устрой.
      45. О запасной прибыли вперед.
      46. Огород и сад как водити.
      47. Как человеку запасное питие про себя и про-гость, и как устроити то при-людех.
      48. Тому же: пивоваренной наказ: как пиво варити, и как мед сытити, и вино курити.
      49. У поваров и у хлебников, и везде, всякой порядни ключнику дозирати.
      50. Мужу с женою советовати: как ключнику приказати о столовом обиходе, и о поварне и о хлебне.
      51. Ключнику приказ: как пир лучится.
      52. Наказ от государя ключнику: как ества постная и мясная варити, и корми- ти семья, в мясоед и в пост.
      53. В житницах и в закромех о бережении.
      54. В сушиле такоже смотрити.
      55. В погребе и на леднике, и на погребице всего беречи.
      56. В клетях и в подклетех, и в онбарех[29], устроити всякая порядня ключнику, по государеву наказу.
      57. В сенницах сено, и в конюшнях лошади, и на дворе лесовой и дровяной запас устроити, и всякая животина.
      58. В поварнях и в хлебнях, и в деловых избах, устроити деланое.
      59. На погребех и на ледниках, и в житницах, и в сушилех, и в онбарех, и в конюшнях часто самому государю смотрити.
      60. С слугами государю сметяся во всем, потом их жаловати, а худых наказывати.
      61. О торговых людех и о лавочных, по тому же счет с ними держати.
      62. Как двор строити или лавка, или анбар, или деревня.
      63. Как дворовая тягло платить, или с лавки поземь[30], или с деревне подать, или должником всякий долг платить.
      64. Указ ключнику: как держати на погребе всякой запас просольной и в бочках и в кадках, и в мерниках и во тчанах и в ведерцах: мясо, рыба, капуста, огурцы, сливы, лимоны, икра, рыжики, грузди.
      65. Послание и наказание от отца к сыну.

      До зде имать конец главам Аминь.


      Приложение 5

      Прошение польскому королю Августу II настоятелей двух пинских монастырей, обращенных в унию (1722 год)

      Мы, нижеподписавшиеся, во имя всех православных веры Греческой, притекаем к Вашему Величеству, припадая и прося умилиться над Вашими бедными подданными, оскорбленными и утесненными всяким гонением, в противность древним законам, уставам и привилегиям, пожалованным от Ваших предместников, паче же в противность привилегии Вашего Величества, 1720 года на Варшавском Сейме данной, где именно прописано: нашим монастырям, церквам, законам, вольностям, привилегиям, созиданиям, даниям, службам церковным и обрядам быть на веки в таком же целом состоянии, как прежде сего. Но сие насильствовано и совсем разорено Г. Годебским, Бискупом Униатским, который сего 1722 года, февраля 14 дня напал на наши монастыри и церкви древнего чина с бесчисленною свитою, имея при себе много Господ, Шляхетства и полк регулярный, и взяв те монастыри и церкви, присоединил к себе, жителей же в Пинске и обывателей в окружности оного веры Греческой принудил принять Униатство, бил попов монахов оных монастырей и церквей, отнял у них все пожитки и выгнал их нагих из жилищ их, поступая с ними совсем не человечески и стараясь насилием принудить их к Унии. И тако Государь, видя мы себя приведенных в такое жалостное состояние и толь великую бедность, просим всепокорно Ваше Величество со слезами пожаловать нас Вашею справедливостью в наших обидах и соизволить нас оборонить, благоизволя нас взять в свое защищение, дабы действом Вашего милосердия могли мы быть покрыты и весьма свободны от всяких бедств, насильств и гонений. Просим же у Вашего Величества милости, чтоб все монастыри и церкви (неправедно у нас насильствованные и отнятые после привилегии, пожалованной от Вашего Величества 1720 года на Варшавском Сейме) были нам в целости отданы и возвращены. Просим же, да не позволит Ваше Величество никого нас принуждать, ниже неволить к Униатству, а паче образом неслыханным и утесненным: но противо тому просим, чтоб нам дали жить в нашей вере, исправляя ее свободно, якоже мы чинили от многих веков. Мы ожидаем, что Ваше Величество соизволит своею милостию приклонить ухо к нашим всепокорным прошениям. Мы же прибавим молитвы и просьбы ревностныя о Вашем сохранении, здравии и благополучии.

      Вашего Величества покорнейшие и послушнейшие подданные.

      Карион, Игумен Пинский, Михаил, Игумен Купятицкий, именем всех жителей города Пинска и за весь оного уезд.


      Приложение 6

      Акт об отлучении от церкви монаха Филарета (Денисенко)

      1. Освященный Ариерейский собор имел суждение об антицерковной деятельности монаха Филарета (Денисенко), лишенного всех степеней священства Судебным деянием Архиерейского собора от 11 июня 1992 года и предупрежденного Архиерейским собором 1994 года о том, что «в случае продолжения... бесчинства он будет отлучен от церкви через анафематствование».

      Освященный архиерейский собор вынужден ныне со скорбью констатировать, что монах Филарет не внял обращенному к нему от лица Матери-церкви призыву к покаянию и продолжал в межсоборный период раскольническую деятельность, которую он простер за пределы Русской православной церкви, содействуя углублению раскола в братской Болгарской православной церкви и принимая в общение раскольников из других Поместных православных церквей, преступно пренебрегая обоснованным прещением со стороны законной церковной власти — лишением сана, он продолжал совершать святотатственные «богослужения», в том числе и кощунственные лжехиротонии; не имея священного сана, монах Филарет, к соблазну многих, дерзнул наименовать себя «патриархом Киевским и всея Руси-Украины», в то время как древнюю Киевскую кафедру правомерно занимает канонический Предстоятель Украинской православной церкви в сане митрополита; монах Филарет не прекратил возводить хулы на епископат, духовенство и верных чад Украинской православной церкви, пребывающей в каноническом общении с Русской православной церковью и через нее — со всей Вселенской православной церковью, продолжая наносить своими преступными деяниями урон православию на Украине.

      Ввиду вышесказанного, Освященный архиерейский собор на основании 28 Апостольского правила, гласящего: «Аще кто епископ, или пресвитер, или диакон, праведно за явныя вины изверженный, дерзнет коснутися служения, некогда ему порученнаго, таковый совсем да отсечется от церкви», а также правил Сардикийского собора 14-го, Антиохийского собора 4-го, святого Василия Великого 88-го, единогласно определяет: отлучить монаха Филарета (Михаила Антоновича Денисенко) от церкви Христовой. Да будет он анафема пред всем народом.


      1. Освященный архиерейский собор, ввиду отсутствия покаяния со стороны монахов Иакова (Панчука) и Андрея (Горака), участвующих в преступной раскольнической деятельности бывшего монаха Филарета, еще раз призывает их к покаянию и прекращению кощунственных бесчинств и предупреждает, что в противном случае они будут отлучены от церковного общения через анафематствование.
      2. Освященный архиерейский собор, радея о заблудших, вовлеченных в раскол бывшим монахом Филаретом, напоминает всем, дерзающим иметь с ним общение в молитвах, о том, что, по святым канонам, и они в случае, если не прервут такового общения, подлежат отлучению от церкви. В 88-м правиле святитель Василий Великий, обращаясь к запрещенному им в служении пресвитеру Григорию, предостерегает: «Аще же, не исправив себя, дерзнешь коснуться священнодействия: то будешь анафема перед всем народом, и приемлющие тебя будут отлучены от всея церкви».
      3. Освященный архиерейский собор извещает Предстоятелей Поместных православных церквей о состоявшемся отлучении от церкви через анафематствование бывшего монаха Филарета (Михаила Антоновича Денисенко)».


      Приложение 7

      О сектантстве

      Наиболее заметный рост сектантства в России начался со времени революции. Причины, способствующие развитию этому, заключались главным образом в предоставлении сектантам права на освобождение от военной службы по религиозным убеждениям, с чего и нужно было начать работу по сектантству.

      Подготовка к Всероссийскому съезду евангелистов и проведение этого съезда

      Приступив вплотную к этой работе и поставив себе задачей заставить сектантов признать для себя обязательным военную службу в Советской России, лишить единства их организации и тем самым приостановить рост сектантства. Избрав для этого наиболее удобный и благоприятный случай — привлечение руководителя одной многочисленной секты евангельских христиан, Проханова, за распространение антимилитаристского воззвания «Голос Востока», нам удалось в процессе этого склонить его признать военную службу обязательной для евангелистов. С каковой целью он совместно с другими 5-ю видными евангелистами и написал в этом духе послание. Этим был сделан первый сдвиг сектантства с антимилитаристской позиции.

      Для закрепления и проведения в жизнь высказанных в послании взглядов вскоре после его опубликования был созван в Ленинграде Всероссийский съезд евангельских христиан, на котором присутствовало до 300 представителей мест. На этом съезде сразу же обнаруживалось, что Проханов своим посланием произвел среди сектантов раскол, чего он и боялся. Под напором отрицательного отношения к посланию съехавшихся делегатов Проханов и другие евангелисты, подписавшие таковое, намерены были от него отказаться и сказать съезду, что это сделана ошибка и т.д., но благодаря присутствию на съезде нашего осведомителя Проханова удалось убедить в том, что он этим поступком подорвет всякий авторитет. После долгого колебания Проханов решил эту точку зрения провести окончательно, и съезд подавляющим большинством выносит резолюцию в этом духе.

      Недовольная и озлобленная таким решением съезда небольшая часть делегатов тут же заявила протест и решила не подчиняться Проханову и, разъехавшись на места, повела кампанию против него и той резолюции, которая была принята на съезде по военному вопросу, и, образовав свою самостоятельную группу, стала рассылать по всем общинам свое обращение, указывающее на противохристианский поступок съезда и прохановской компании. Прохановцы же, в свою очередь, начали наседать на них, и в результате дело дошло до того, что делегаты в лице ближайшего помощника Проханова Андреева стали просить ликвидировать эту группу, мотивируя тем, что она Советской Власти вредна не только в военном вопросе, но и в политическом отношении как состоявшая из буржуазного элемента.

      По их же заявлению и просьбе был арестован и выслан один из лидеров этой группы — Савельев, тот самый, который подписал вместе с Прохановым послание, а потом изменил своим взглядам и перешел в группу антимилитаристов.

      Благодаря этому спору евангельских групп баптисты как секта, почти ничем не отличающаяся вероучением от первой, сумела перетянуть некоторые провинциальные общины на свою сторону, чем до крайности озлобила прохановцев, которые стали просить меня, чтобы и баптисты признали обязательной для себя военную службу.

      Мы, не имея такой возможности, как с евангелистами, действовать сверху, начали эту кампанию проводить снизу, то есть с провинциальных баптистских общин, подготавливая их при помощи осведомления к предстоящему Всероссийскому съезду баптистов.

      Съезд открылся в ноябре 1923 года, прибыло более 200 делегатов. Атмосфера была настолько напряженной, что из одной фразы какого-либо делегата, защищающего точку зрения съезда евангелистов, делался вывод, что таковой является тайным агентом ГПУ. Такому настроению среди делегатов много способствовала и сама Коллегия баптистов в лице Павлова, Тимошенко и других, намериваясь во что бы то ни стало вынести съездом постановление по военному вопросу — противоположного характера евангелистам, тем самым перетянув большинство из них на свою сторону, а равно и показав свою стойкость в этом вопросе перед всеми сектантами.

      В этом духе проходил весь съезд. В конце, когда часть делегатов стала более смело настаивать на принятии съездом решения по этому вопросу в положительном смысле и их к тому же стали поддерживать все делегаты немецких баптистов, коллегия, видя, что может произойти раскол, стала искать компромиссное решение. Съезд вынес резолюцию, не удовлетворив ею ни правых ни левых, и в особенности средних, которые разъехались и повели кампанию за образование параллельной Всероссийской коллегии. Узнав об этом и учитывая все последствия такого неопределенного поведения баптистов, Павлов и Ко решили поговорить со мной и посоветоваться, как лучше выйти из этого положения. Нами было рекомендовано исправить ошибку съезда особым посланием за подписью всего совета, высказав в нем ясную и определенную точку зрения по вопросу о военной службе баптистов. Они так и сделали — составили воззвание в духе Проханова и разослали для подписания всем членам совета.

      Воззвание это пока еще не опубликовано, так как не собраны все подписи, но уже часть баптистов, узнавшая о нем, начинает укорять совет в подхалимстве, нехристианстве и т.д.

      Несомненно, как только узнает об этом вся баптистская масса, раскол будет неизбежен, также как и у евангелистов, в результате чего надо ожидать объединения антимилитаристов-баптистов с антимилитаристами-евангелистами.

      Итак, евангелисты и баптисты военную службу Советской России признали для всех своих членов обязательной и тем самым произвели внутри у себя раскол.

      Это явление несомненно послужит прежде всего прекращению роста сектантства и толкнет их к моральному разложению.

      Все остальные секты, как-то молоканы, адвентисты и т.д., гораздо менее интересовали нас, чем две первых, ибо они малочисленны и не имеют такой дисциплины, как первые, но очередь несомненно дойдет и до них, так как работой по сектантству мы вплотную занялись только лишь с половины 1923 года.

      27 февраля 1924 г. Нач. 6 отд. СО ОГПУ, Тучков.

      (Цитируется по книге С.Н. Савельева «Бог и комиссары».)


      Приложение 8

      Список части российского епископата, претерпевшего мученическую кончину во время гонений на церковь от безбожников-большевиков

      Владимир (Богоявленский), митрополит Киевский, убит 25 января (ст. ст.) 1918 года;

      Андроник (Никольский), архиепископ Пермский, убит 4 июня (ст. ст.) 1918 года;

      Гермоген (Довганев), архиепископ Тобольский, утоплен в реке 19 июня (ст. ст.) 1918 года;

      Василий (Богоявленский), архиепископ Черниговский, убит в июне — июле 1918 года по пути из Перми в Москву;

      Ефрем (Кузнецов), епископ Селенгинский, викарий Забайкальский, расстрелян 23 августа (ст. ст.) 1918 года;

      Феофан (Илыиенский), епископ Соликамский, утоплен в реке Каме II декабря (ст. ст.) 1918 года;

      Исидор (Колоколов), епископ Михайловский, викарий Новгородский, в сентябре 1918 года умерщвлен в Самаре, будучи посажен на кол;

      Амвросий (Гудко), епископ Сарапульский, викарий Вятский, 9 августа (ст. ст.) 1918 года умерщвлен в Свияжске, будучи привязан к хвосту лошади;

      Митрофан (Краснопольский), архиепископ Астраханский, 6 июля (ст. ст.) 1919 года сброшен с высокой стены и разбился насмерть;

      Леонтий (Вимпфен), епископ Енотаевский, викарий Астраханский, убит 23 июня (ст. ст.) 1919 года, по убиении брошен в яму и не выдан на погребение;

      Платон (Кульбуш), епископ Ревелский, убит в Юрьеве 14 января (ст. ст.) 1919 года;

      Тихон, архиепископ Воронежский, повешен на Царских вратах церкви монастыря св. Митрофания в декабре 1919 года;

      Иоаким (Левицкий), архиепископ Нижегородский, повешен головою вниз в соборе Севастополя;

      Никодим (Кононов), епископ Белгородский, замучен, изуродован ударами по голове железным прутом и брошен в сорную яму; предан погребению лишь через полгода, будучи узнан среди трупов по монашескому параману. По другой версии, после издевательств был заживо засыпан негашеной известью;

      Макарий (Гневушев), епископ Вяземский, расстрелян в Смоленске осенью 1918 года;

      Лаврентий (Князев), епископ Балахнинский, викарий Нижегородский, расстрелян 6 ноября (ст. ст.) 1918 года;

      Пимен, епископ Семиреченский и Верненский, викарий Туркестанский, расстрелян в Верном 3 сентября (ст. ст.) 1918 года;

      Иустин, архиепископ Омский и Павлоградский, умер в омской тюрьме в марте 1920 года;

      Мефодий, епископ Петропавловский, Акмолинской области, убит в марте 1921 года, в штыковую рану в груди убийцы воткнули крест;

      Симон (Шлеев), епископ Уфимский, застрелен в своей квартире 6 июля (ст. ст.) 1921 года;

      Назарий, митрополит Кутаисский, взят с одра болезни и расстрелян за обращение к Генуэзской конференции с просьбой о спасении родины от большевистского насилия;

      Вениамин (Казанский), митрополит Петроградский, убит 12 августа (ст. ст.) 1922 года;

      Серафим, епископ Елуторовский, Тобольской епархии, умер в ссылке в Пермском крае около 1925 года;

      Филарет, епископ Костромской, замерз в ссылке в Архангельской губернии в 1922 году;

      Иерофей (Афоник), епископ Велико-Устюжский, викарий Вологодский, в мае 1928 года убит выстрелом в голову при аресте, когда народ не давал его арестовать за отказ поминать Советскую власть;

      Петр (Зверев), архиепископ Воронежский, умер в Соловецком лагере 27 января (ст. ст.) 1929 года;

      Илларион (Троицкий), архиепископ Верейский, викарий Московский, умер в ленинградской тюрьме 15 декабря (ст. ст.) 1929 года;

      Сергий, епископ Ефремовский, расстрелян в Бузулуке в 1929 году;

      Серафим (Мещеряков), митрополит Кавказский, расстрелян в тюрьме Ростова-на-Дону в 1932 году;

      Афанасий (Сахаров), архиепископ Старобельский, расстрелян в харьковской тюрьме в 1932 году;

      Агапит (Вишневский), архиепископ, умер в ростовской тюрьме в 1932 году;

      Амвросий (Полянский), архиепископ Подольский, умер в 1934 году от солнечных ожогов и болезни желудка в Голодной степи Казахстана по дороге из Чимкента в отдаленное селение;

      Петр (Полянский), митрополит Крутицкий, умер в заключении в декабре 1936 года;

      Филипп (Гумилевский), епископ, расстрелян в красноярской тюрьме в 1934 году;

      Арсений (Жадановский), архиепископ Серпуховской, расстрелян 17 июня (ст. ст.) 1935 года;

      Дамаскин (Цедрик), епископ Глуховский, викарий Черниговский, умер в Сибири в 1935 году, по одной версии, в ссылке, от холода на пароме при переправе через реку, по другой — в тюрьме, от гангрены отмороженных ног;

      Варфоломей (Ремов), епископ, викарий Московский, расстрелян 26 июня (ст. ст.) 1936 года;

      Анатолий (Грисюк), митрополит Одесский, умер в заключении 10 февраля (ст. ст.) 1938 года;

      Иосиф (Петровых), митрополит Петроградский, расстрелян в конце 1938 года за поощрение тайных странствующих священников;

      Димитрий (Любимов), архиепископ Гдовский, расстрелян в 1938 году за то же; по другой версии, умер в новгородской тюрьме около 1936 года;

      Алексий, епископ, викарий Петроградский, расстрелян в 1938 году зато же самое;

      Серафим, епископ, расстрелян в Актюбинске в 1938 году;

      Питирим (Крылов), архиепископ, викарий Московский, бывший соловчанин, расстрелян в 1938 году;

      Серафим (Чичагов), митрополит Петроградский, расстрелян в 1937 году;

      Ювеналий (Масловский), архиепископ Рязанский, расстрелян в 1938 году;

      Никон (Лебедев), епископ, расстрелян в 1938 году;

      Никандр (Феноменов), митрополит Одесский, умер в ссылке;

      Арсений (Стадницкий), митрополит Новгородский, умер в ссылке в апреле 1936 года;

      Кирилл (Смирнов), митрополит Казанский, умер в ссылке в 1936 году;

      Иоанн (Поммер), архиепископ Рижский, может быть внесен в этот список как умученный большевиками за границей, около Риги, 12 октября (ст. ст.) 1934 года.


      Приложение 9

      КсенияИгумнова.

      «Фальсификация духовности, или Зачем демонам нужны контактеры»

      Как коммунист стал «медиумом»

      Многие люди моего поколения (особенно представители интеллигенции), те, которым сейчас по 40—50 лет, в полной мере испытали на себе последствия безбожного воспитания, подготовившего почву для создания фальсифицированной, по сути, сатанинской духовности.

      Жизнь моя шла по стандартам советского человека: пионерия, комсомол, партия. Я впитала «премудрости» атеистической веры с наивной уверенностью в добре и справедливости без Бога. Будучи идеалисткой, мечтающей о бескорыстном служении общему благу, во всех других вопросах я была твердым реалистом и весьма скептически относилась ко всему, что нельзя было подтвердить материалистической наукой.

      Но мое атеистическое мировоззрение затрещало по всем швам, когда в 70- е годы я совершенно случайно оказалась на спиритическом сеансе. Собравшиеся на день рождения одного из журналистов гости развлекались тем, что вопрошали «дух Есенина» о развитии политических событий в СССР.

      Увидев блюдце, вертящееся под пальцами хорошо знакомых мне людей, я с презрением скривила губы: как это интеллигентные люди могут верить в такое мракобесие!

      — Подожди смеяться! — сказал мне один из участников медиумического сеанса. — Сейчас дух скажет о тебе такое, чего не знает никто.

      И, к своему ужасу, я увидела, как блюдце, касаясь стрелочкой букв, нарисованных на круге, «рассказывает» такие подробности моей прошлой жизни, которых не мог знать не то что никто из присутствующих, но вообще ни один человек в этом городе. Я ринулась у блюдцу, расталкивая сидящих за столом новоявленных «спиритов»:

      — Пустите меня! Я сама! Я одна!!!

      На сей раз пришел черед ужасаться остальным участникам спиритического сеанса: блюдце под моими пальцами бегало, как сумасшедшее, хотя для его верчения по всем «законам» полагался магический круг других участников.

      — Ты потрясающий медиум! — восторгались мои знакомые.

      Но мне в тот момент было не до похвал. Задавая вопросы обо всем (меня интересовало, кто говорит от имени Есенина, в чем смысл жизни человечества), я лихорадочно пыталась увязать происходящее с моим материалистическим представлением о мире...

      Но ответы на мучительные вопросы в то время я искала не в Церкви, а у своего «духовного собеседника», нарисованного под блюдцем на листе бумаги внутри «звезды Давида»: это был примитивный «чертик» или «более интеллигентная» змея, кусающая свой хвост[31].

      Часами общаясь с блюдцем, я настойчиво выспрашивала, не мое ли это подсознание, не мое ли «второе я», на что получала весьма уклончивые ответы. После сеансов я чувствовала нечеловеческую усталость — будто целый день таскала тяжелые мешки. Но это меня не могло остановить. Так продолжалось два или три месяца. «Блюдце» иногда давало весьма любопытные и практические советы насчет моей повседневной жизни, взаимоотношений с друзьями и начальством, но мне претило такое «заземленное» использование невидимого «чудесного собеседника», которого я упорно расспрашивала ни больше ни меньше как об устроении мироздания и спасении человечества. В конце концов в ответ на свои назойливые вопросы я стала получать... непристойную брань. Это меня отрезвило, и я постепенно забросила свое пагубное увлечение.

      ...Первый пробный опыт бесообщения дал знать о себе спустя десять лет, когда в середине восьмидесятых годов начали расцветать, как бурьян на духовном пустыре, полуподпольные «восточные» кружки и салоны, собирающие интеллигенцию, озабоченную тем, как вырваться из серой и унылой застойной действительности к истинному знанию.

      От лозы до гуманоидов

      К тому времени я уже успела обучиться так называемой биолокации (или, как ее называли в древности, «лозоходству») - методу определения подземных источников, ископаемых и так далее с помощью металлической рамки или же обыкновенной V-образной веточки. Нет- нет, залежей руд я не искала, но с восторгом читала о промышленном применении лозоискательства в геологии и археологии.

      Обучал меня «методу» серьезный ученый — кандидат технических наук (что вызывало к нему полное доверие), но весьма оригинальным способом. Когда я честно пыталась определить «размер ауры» дерева и у меня ничего не получилось (рамка вместо того, чтобы оттолкнуться от «границы ауры», уперлась в древесный ствол), мой учитель взял меня за руку, чтобы «подпитать своей энергией слабое пока биополе». Как я поняла намного позднее, в этот момент произошло нечто вроде «пересадки беса»[32], который курировал этого ученого, в мое доверчиво открывшееся сознание. Ни о каких бесах я тогда, естественно, не думала — они были для меня мифическими существами, героями сказок. Об их кознях я также не имела понятия. Зато в полной мере стала наслаждаться «вдруг» открывшейся во мне способностью к «биолокации» — мы с мужем, как дети, с восторгом прятали и находили различные предметы, определяли цвет машин в закрытых гаражах, скрытые в толще земли водопроводные трубы. Приобщили к этому занятию детей, вместе с ними искали места старинных усадеб и даже... собирали грибы, весьма, кстати, успешно.

      ...Я получила ОПЫТНОЕ ПОДТВЕРЖДЕНИЕ действия неведомых мне сил, ПОЛЕЙ, как я считала. Дьявол предлагал мне: попробуй — получается, видишь, как интересно! Я с упоением соглашалась, нимало не задумываясь над тем, что происходит самая настоящая спекуляция на моем «материалистическом» мировоззрении, что с помощью «опытов» меня заманивают и теперь могут убедить в чем угодно.

      Я «опытно» убедилась в существовании НЛО, несколько раз вместе с другими людьми увидев их в небе в виде светящихся гантелей и лампочек. Посылала в их сторону мысленные импульсы и получала «ответы» в виде усиленной пульсации «тарелок». Собрав изрядный статистический материал насчет контактов, побывав на нескольких местах «посадок», написав несколько статей на эти темы, я пламенно уверовала в проявление разумной инопланетной жизни на Земле.

      Как правило, различные виды духовных подмен (ловко разработанных бесами-психологами на любой вкус) не слишком связаны друг с другом. Но в этот момент в моей жизни произошло событие, которое, казалось бы, с материалистической точки зрения объединило эти и многие другие явления.

      Я попала на встречу с экстрасенсом, которая называла себя «биоником международного класса», рассказывала о чудесах диагностирования по фотографии, как бы шутя определяла недуги всех желающих, давала советы, учила «видеть ауры».

      — Вы можете генерировать цвет вашей ауры, чтобы лечить им ваших близких, — и целительница, соединив под столом (где было темнее) растопыренные пальцы ладоней, медленно, с усилием стала разводить их. На фоне полумрака между пальцами замерцали сначала зеленоватые, а затем розовые полоски, похожие на светящиеся жгутики. Зрители восторженно загудели.

      — Можно мне попробовать? — с надеждой подошла я к «бионику».

      — Попробуйте, милочка, непременно попробуйте, — она пронзила меня испытующим взглядом.

      Проинструктированная ею, я начала с усилием представлять истекающий из пальцев сначала зеленый, а потом розовый свет. И когда увидела те же светящиеся полоски, но исходящие уже из моих пальцев, восторгу моему не было предела:

      — Получилось, получилось!

      — Вы не медик, деточка? — спросила целительница.

      — Нет, — растерялась я.

      — А жаль! У вас очень сильное биополе. Будь вы медиком, я бы взяла вас в свою группу, вы добились бы прекрасных результатов. Но я обучаю только врачей. Так что... — и «бионик» выразительно развела руками.

      Почему именно у меня оказалось «сильное биополе»? Что это такое? Какой силой я «генерировала» светящуюся «ауру»? Эти вопросы я и не думала себе задавать. Без Божьей благодати (которую человек получает в таинствах Церкви — я же тогда была далека от Церкви) я не была защищена от воздействия демонических сил. Подключение злых существ, о которых знает каждый православный, я принимала за чудесное раскрытие каких- то таинственных способностей. Меня волновало только одно — желание научиться хотя бы немногому из того, что умеет эта удивительная, симпатичная, приветливая женщина.

      — А можно мне с вами просто так увидеться? — с надеждой спросила я.

      — Конечно, можно! Бионика открыта для всех!

      Так я неожиданно получила «учителя», а приезжая дама — верную и все готовую исполнять ученицу.

      Как стать «медиатором»?

      При первой же встрече с новой знакомой я рассказала ей историю 10-летней давности о своем спиритическом общении.

      Она озабоченно и строго объяснила мне, что этого нельзя было делать ни в коем случае, что я выходила на «низшие сущности» (она назвала их «кама рупа»), которые могут принести серьезный вред. Но если я хочу заняться настоящим делом, то могу стать «МЕДИАТОРОМ» — это намного выше, чем медиум, поскольку медиатор общается только с высшими силами. Об этом можно прочитать в «Агни-йоге» у Елены Ивановны Рерих — когда-нибудь я созрею, чтобы открыть для себя эти книги.

      Теперь я вижу, сколь избирательно и тонко действовали бесы, играя на моем любопытстве, жажде раскрытия «способностей», на гордыне... Передо мной раскрывалась восхитительная перспектива неограниченного познания и потрясающих возможностей, где все аномальные явления объяснялись удивительно просто — проявлением еще не исследованной наукой материи.

      Начиная с этого времени, информация о всевозможных аномалиях стала стекаться ко мне как бы сама собой.

      Первый контакт

      Как-то среди уфологической литературы мне попалось описание необычного способа контакта с «Высшим разумом» — через автоматическое письмо, или психографию. Подробно прочитав описание «методики», я решила опробовать ее на себе, думая, что, в отличие от «чертиков» под блюдцем, этим способом можно выйти на «настоящий контакт».

      Я «отправила» горячие мысленные послания нашим «братьям по разуму», умоляя их откликнуться. Положила на чистый лист бумаги руку с зажатой в ней авторучкой и... стала ждать откровений. Ждать пришлось минут десять, в течение которых я неустанно взывала к «братьям». Минут через десять моя рука как бы нехотя дрогнула и стала выводить на листе бумаги непонятным почерком какие-то письмена. Но, странное дело, мысленно я ЗНАЛА, что выводит рука! Мне сообщалось, что мой интерес замечен, что я смогу узнать очень много нового и полезного для других людей. Исписав страниц пятнадцать какими-то невообразимыми письменами, я никак не могла поверить, что гуманоиды так запросто вышли на контакт со мной. И хотя час спустя я не смогла разобрать на листах ничего, кроме отдельных букв и обрывков слов, не могла даже вспомнить, что именно мне диктовалось, осталось восхитительное ощущение грядущих открытий. Из огромного потока слов в память врезалась одна фраза: «Иди, пиши — уж ждет тебя бумага, в словах твоих поет ученье Мага!»

      Так я еще раз попалась на приманку «попробуй, как интересно», но на сей раз замаскированную под прагматический «высший разум». Переживаемое мною казалось таким реальным, а главное — «научным»! Этот интерес оказался куда более длительным и «плодотворным».

      Несколько дней я исписывала листы бумаги различными почерками, как бы невольно двигая рукой. Было такое ощущение, будто мое тело мне не принадлежит, будто это оболочка, используемая для каких-то целей. Потом характер «посланий» резко изменился, я начала писать хоть и очень быстро, но своим обычным почерком, вернулась в свое обычное, «нормальное» состояние и стала получать весьма четкие и интересные ответы на все интересующие меня вопросы. Причем СНАЧАЛА мне вкладывалась мысль, а уж потом или одновременно я записывала ее...

      Меня ведут, «просвещают», несут

      Я стала ревностно исполнять советы невидимого «ведущего». Может, я не была бы столь доверчивой, если бы не один случай, убедивший меня в «истинности» советов, диктуемых мне на бумаге.

      Иногда при перепадах атмосферного давления я страдала сильной головной болью. Ложка коньяка или вина в чай помогали избавиться от спазма сосудов мозга... Но однажды, когда я попыталась избавиться от мучительной головной боли подобным образом, к своему ужасу, я не только не почувствовала улучшения, но состояние мое стало столь скверным, что мне казалось, будто я умираю.

      — Со мной сейчас случится что-то нехорошее, — сказала я мужу, падая на диван.

      Переполох с лекарствами вокруг моей персоны ничего не дал, и я, вместо того чтобы вызвать «Скорую», всеми силами существа воззвала о помощи к «братьям по разуму», почему-то считая, что они обязаны мне помочь. Буквально через несколько секунд я почувствовала, как от темени к ногам меня пронизывает волна каких-то токов, тело слегка вибрирует, а через ступни из меня выходит нечто — как я считала, моя «болезнь». Мгновенно «исцеленная» (разве могло мне тогда прийти в голову, что это был хорошо разыгранный «пришельцами» спектакль!), я вскочила на ноги. Каждую клеточку тела переполняла какая-то сила, я ощущала необыкновенную бодрость, прилив энергии, готовность свернуть горы.

      ...Наутро я приняла послание, в котором было сказано: «Тебе нельзя и думать о спиртном», — ради того якобы, что я должна сохранить в чистоте свое «биополе» из-за того дела, за которое я взялась. Памятуя о «чудесном исцелении» (От чего? Могло ли стать мне так плохо от глотка сухого вина?), конечно же, я торжественно приняла этот совет. И мы с мужем решили не брать в рот ни капли спиртного — никогда и ни при каких обстоятельствах — не воздержания ради, а для развития неких «способностей»...

      Кто ты, гуру?

      ...Неведомый мне гуманоид, так тщательно просвещавший меня, трансформировался просто в «учителя». И хотя я настойчиво допытывалась об его имени, он упорно не желал назваться... Увидев, что при настойчивости ответы становятся явно бессмысленными, я перестала любопытствовать. Тем более что вступила в новый этап — жадного изучения «Агни- йоги», которую я вожделенно перепечатывала на машинке, упиваясь новыми знаниями.

      ...Гуру сказал, что скоро мне будут явлены «огненные знаки» моего «правильного продвижения» — и действительно, по страницам читаемых мною книг стала бегать сине-лиловая «звездочка», отмечая «самые важные места», в полном соответствии с тем, как это описано в «Агни-йоге». В особо ответственные моменты перед глазами вспыхивала россыпь искрящихся серебристых звезд. «Это искры Фохата», — подтвердил гуру, то есть «высшего вселенского огня»...

      Иллюзия свободы

      Всеми способами мои демонические учителя поддерживали во мне «свободу выбора», иллюзию того, что я в любой момент могу отказаться, вернуться обратно, прекрасно зная, что греховная человеческая натура из любопытства и горделивого чувства «избранности» не даст мне сделать этого. Мне внушалось, что все в моих руках, все зависит только от меня, от моего свободного выбора: «Не говорю, что легок этот путь. И не настаиваю, чтоб ты на него вступила. Но ты о нем спросила. Решать тебе, согнешься или нет, когда всей тяжестью на сердце хлынет Свет»... И всячески утверждалась мысль, что я должна идти в путь «не покорным рабом», но гордым человеком, надеющимся на великие силы, открывшиеся во мне — «но помни, помни: гуру — это ты, ты для себя водитель во вселенной... А я к тебе приду в урочный час, когда нужда на деле будет в нас».

      Обещали мне в грядущем «прямой контакт» («когда придет на сердце Образ Гуру»), но до этого надо было «дорасти». А чтобы я не испугалась и не смутилась, была предложена такая структура «божественной иерархии»: «Каждый человек выполняет роль бога для других, низших. Роль творца и ведущего». «Мы - божества для атомов начальных, для нас иные будут божества. Мы знаем для себя Учителей, адептов плазмо-пламенного мира. Седьмая раса их произвела. А выше — для сознанья запредельность».

      Я была восхищена! Так вот, оказывается, как надо понимать Бога: «осознать себя Богом» — значит понять БОЖЕСТВЕННОСТЬ своих возможностей! Мне и в голову не пришло, что это лживая уловка для раздувания во мне сатанинской гордыни, чтобы я приучалась к мысли, будто можно быть «богом» для других, поскольку у самих демонов не может быть никаких «высших учителей», они не могут признать никого над собой, их божество — самоупоение...

      «Сотрудник выйдет нам на славу!»

      ...Я жадно прикасалась к самым разным сферам оккультизма, получая «ценные указания» на каждый свой шаг. Захотела научиться «видеть ауры» — и тут же мне пришла подсказка, как раскручивать «энергию» в голове, чтобы этого добиться... Стоило мне заинтересоваться диагностикой по фотографии или «фантому», как у меня тут же «получилось» поставить точный диагноз по телефону знакомой женщине, отчего она пришла в ужас... Но целительство само по себе меня привлекало мало. Я собиралась «лишь попутно целить», как было велено мне в одном из «посланий». Мне интереснее было «пробуждать сознанье».

      И началось усиленное «пробужденье»: через меня множеству людей давали советы, как жить, как молиться, как защищаться от негативных воздействий. То-то получился «проводник» для управления душами — на радость бесам! Сама я искренне считала, что помогаю знакомым в «духовном восхождении».

      ...Моя мать страдала тяжелым бесоодержанием, изводила домашних нелепыми агрессивными обвинениями. Как-то увидев во сне, что у матери «черная аура» и что сердце ее охвачено «черным пламенем», я рассказала об этом своей наставнице-биоэнергетику, к которой иногда ездила за советами (но реже, чем прежде, поскольку меня удовлетворяли советы «небесных гуру»). Она тут же подробно рассказала, как «заткнуть рот черному одер- жителю», время от времени «надевая на мать стеклянный колпак», мысленно «запечатывая ей рот» и т.д. Через «психограммы» я получила более подробные уточнения. И — о чудо! — мать значительно умерила свои нападки на родных, более того, мне «удавалось» ее останавливать с помощью «мысленного пламени» в разгар любого скандала, который она начинала. Я была так благодарна моей наставнице за «помощь», что готова была молиться на нее. Но та строго сказала:

      — Никаких благодарностей! Учи этому других людей. Твоя плата — польза людям.

      Именно это «бескорыстие» моей наставницы и заставило меня верить ей безоглядно. Денег за лечение и другую помощь она никогда не брала — разве что принимала цветы и восторженные похвалы. Но дьявол может возбудить в человеке и другой вид корысти — жажду славы, поклонения. Все, кто окружал эту обаятельную женщину, видели в ней этот «маленький недостаток» (она буквально напрашивалась на похвалы, ставя себя в центр всех событий), но охотно прощали, так как проявляла она это славолюбие по-детски непосредственно и необидно для других. Помощь же от нее, казалось, была такой щедрой и эффективной!

      Никто и не подозревал, что все эти «энергетические победы над врагом» — не что иное, как разновидность бесовских спектаклей, которые иногда должны «иметь успех», иначе кто же им поверит?! Одни бесы «утихали», переставали проявлять себя в человеке, чтобы дать дорогу другим — злейшим. Чаще всего после очередного «исцеления» у многих происходили весьма крупные неприятности. Но мало кто связывал их с действием экстрасенса или применением «энергетической защиты» — это был повод вновь прийти к такому «всемогущему» бионику.

      Как мне было поручено прославить антихриста

      ...Пережив множество видов демонических духовных опытов, впав в состояние, которое в Православии называется «прелестью», я всеми силами души поверила сатанинской лжи об огненном преображении планеты, о скором приходе ВЕСТНИКА НОВОЙ ЭРЫ — Майтрейи (об этом упорно твердит вся «Агни-йога»).

      Именно в святой день Рождества Христова я получила кощунственное послание «О приходе Майтрейи», где было сказано: «Майтрейю — жди! Рождение его предвосхитит звезда на небосклоне, он воплотится в непорочном лоне, отпраздновав святое рождество. И всколыхнется мир, узнав его... И утвердиться ТЫ ему поможешь своею устремленною душой. Не чудом он спасет, но просветленьем, не жертвой, но Великим Очищеньем». Не знакомая с Новым Заветом, я понятия не имела, что каждое из этих утверждений насквозь лживо, что приход «Майтрейи» давно предсказан в Апокалипсисе — только там он назван его истинным именем — антихрист... И я должна была встать в ряды тех, кто пропоет ему торжественные гимны...

      Поверив в лжеоткровения «Агни-йоги», пропитавшись насквозь ее лживым, демоническим духом, я готова была продолжить ее написание — и создать последний, тринадцатый том — «НЕСКАЗУЕМОЕ», который замыслила написать, но не успела «жрица нового века» Е.И. Рерих. Я уже приняла от «братства» первые страницы и готовила себя к мессианской роли «проводника божественного откровения» человечеству. Имени своего я «по скромности» ставить не собиралась (как и Е.И. Рерих на «Агни-йоге»), но меня переполняло ликование по поводу той «великой миссии», которую мне поручили исполнить. Это и неудивительно — видно, те же демоны, что диктовали Елене Ивановне Рерих хитросплетения «йоги Огня», теперь готовили продолжательницу «ее дела», для чего мне пришлось бы непременно пройти демонические посвящения... Попади мои писания в руки какого-нибудь шустрого дельца от оккультизма, из меня быстро бы слепили «пророчицу» наподобие несчастной Марии-Дэви из «Белого братства», и вместе со мной в погибель могли бы быть вовлечены многие тысячи людей...

      Как мне «открылось» христианство

      ...Клизовский, Тейяр де Шарден, Безант, Вивекананда, Ромен Роллан, Бургонь, Дзанони — вот неполный оккультный джентльменский набор авторов для мятущегося интеллигента того времени.

      Среди этого потока мне попалось апокрифическое, еретическое, а вернее, откровенно оккультное «Евангелие Иисуса Христа эпохи Водолея», специально составленное для того, чтобы подготовить приход антихриста в «новую эпоху Водолея». Но для меня это было первым знакомством с литературой об Иисусе Христе. Семя пало на подготовленную почву: к тому времени я уже пришла к пониманию, что Бог есть (хотя в тот момент я представляла Его в виде Абсолюта). Я сознавала, что ищу именно Бога. Поэтому прочтение «Евангелия эпохи Водолея» стало для меня настоящим потрясением.

      Мне казалось, что я поняла суть великой жертвы Иисуса Христа, восприняв ее как путь, указанный для каждого человека, дескать, Христос показывал каждому человеку: и ты можешь сделать то же, что и Я, ты можешь воскреснуть. Меня поразили слова, приписываемые Христу: «Я жил, чтобы показать возможности человека», «То, что сделал Я, могут сделать все люди. Иди и проповедуй ЕВАНГЕЛИЕ ВСЕМОГУЩЕСТВА ЧЕЛОВЕКА». Не увидев их антихристианской сущности, я поверила утверждению, что «Христос должен проявляться вновь и вновь... во плоти в начале каждой эпохи», а также тому, что «Зло есть дисгармоничная смесь цветов тонов или форм добра».

      Я горячо «приняла» христианство, воспринимая его по-своему, приспособив к тогдашнему пониманию цели жизни во всем сделаться подобным Богу. Отравленная восточной философией, грех я воспринимала не как глубокое повреждение человеческого естества в результате грехопадения, а как «неправильное проявление активности, энергии», дескать, не выполнила замысел Бога о себе. В такой ситуации ни о какой борьбе с грехом, понятно, не могло быть и речи. Идеи покаяния были мне совершенно чужды, с ужасом смотрела я на православные молитвы, где шла речь о «грешном, окаянном» человеке, считая, что это недопустимое унижение Творца и Его творения...

      О пользе трезвых сомнений

      ...В домашнем кружке, где собиралась творческая интеллигенция (музыканты, поэты, философы, врачи, ученые и т.д.) для глубокомысленных бесед и обмена «духовным опытом» тоже образовалась трещина. Первые лекции нашего неофициального наставника (мы «скромно» называли его мастером), переводившего нам с листа с немецкого, французского, испанского языков различные оккультные книги об «арканах Таро», пальмистрии, апотелизматике, нубемантике, хирософии, ономантии и других премудростях некоего «ордена» (из которого, как объяснил «мастер», были взяты эти уникальные книги), вызывали бурный восторг и желание записать каждое слово.

      Дальнейшие беседы озадачили: «Как убить лярву» — это, конечно, любопытно, но где это экзотическое знание мы сможем применить на практике? Подаренный каждому «негативный амулет-двойник» (с изображением черного квадрата и каббалистических знаков на обороте), которому мы должны были отдавать «ненужные страдания и негативные эмоции», тоже вызвал массу вопросов. Почему с ним «нельзя обращаться резко» и надо «дружить с ним, потому что он ВСЕМОГУЩ»? Как может быть всемогущим нечто негативное? И совершенное неприятие вызвали утверждения «Дьявол — орудие свободы», «Для посвященных дьявол не личность, но сила, созданная для добра, которая может служить и для зла».

      Такого «добра» мне не хотелось, и когда я узнала, что одно из эзотерических названий Люцифера — Абсолют, передо мной встал очень неприятный вопрос: какому «богу» я поклоняюсь и с кем контактирую? Не втягивают ли меня в замаскированное поклонение злу? Бросилось в глаза то, что в прежних посланиях я не замечала: «Свет не отбрасывает тени. НЕТ В МИРЕ ЗЛА — лишь тень от плотных тел», «Кощунственна сама мысль о слабости и малости мысли нашей — тем умаляете Творца», «А ты сама пари над всем, как птица, которую НЕСЕТ НА КРЫЛЬЯХ БОГ» и многие другие фразы, где за внешней красивостью скрывались обман, спекуляции на желании бескорыстного служения людям, гордыня, предельный эгоизм, подмена понятий. Прочитав в одном из писем Е.И. Рерих о том, что главному центру «огненных трансмутаций» в человеке — Сахасраре («тысячелепестковому лотосу» вверху головы) — в древние времена приписывалось 666 лепестков, пришлось задуматься о том, кто и как под видом преображения человека контролирует его сознание, что может стоять за красивой фразой «возжжение огней сердца».

      Вспомнился случай, когда меня пытались познакомить с одной «продвинутой контактершей». Когда я прочла несколько «посланий из космоса», то в ужасе отшатнулась: это был явный бред сумасшедшей, которая гневно угрожала всему миру за неисполнение принятых ею «повелений»! Эта энергичная дама вцепилась было в меня мертвой хваткой:

      — Какое счастье, нас теперь будет ДВОЕ!!!

      С трудом удалось отделаться от непрошеного сотрудничества. Сама-то я считала, что беру «информацию из чистого источника», что я не такая, как эта деградировавшая женщина, живущая на транквилизаторах и балующаяся наркотиками. Я не захотела увидеть в ней своего возможного будущего!.. И лишь теперь со страхом поняла, что и со мной могло произойти ТАКОЕ...

      Произошло еще одно событие, которое помогло мне понять, из какого источника исходят все «великие послания». Меня познакомили с человеком, который представился православным монахом, сподвижником «пророка Матери Божией Иоанна Береславкого» из Богородичного центра. «Монах» провел истерическую службу в моей квартире, во время которой «исповедовал» всех присутствующих весьма странным образом: каждый обязан был написать на бумажке свои грехи, он же бумажки эти, не читая, жег, сопровождая экстравагантный ритуал какими-то завываниями. Затем благословил всех присутствующих сшить себе «монашеские одежды разного цвета — голубого, малинового, бирюзового», которые якобы защитят нас от зла. Под конец оказал доверие, оставив для прочтения два последних тома «откровений Божией Матери».

      Знакомство с откровениями привело меня в неописуемый ужас. Среди фраз, наполненных агрессивной, звериной ненавистью к женщине как к дьяволице и источнику мирового зла, среди свирепых призывов отречься от родных я встретила льстивые рассуждения «матери божьей» о спасении, очень похожие на мои психограммы!!! Правда, «богородица» высказывалась более экстремистски: — угрожала намотать на палку кишки тех, кто не прислушается к ее откровениям. Видно, демоны, делая одно дело совращения легковерных, в посланиях, диктуемых разным людям, ловко приспосабливались под психологические особенности каждого.

      Возвращая «книгу откровений» «мо- наху»-богородичнику, я сказала, что ТАКИМИ не могут быть послания Божией Матери, что адресат находится в состоянии глубокой прелести, его умом и душей завладела какая-то низкая сущность, выдающая себя за Богородицу. Я не сказала «демон», но «монах», правильно поняв мои слова, стал осыпать меня ругательствами и проклятьями, очень напоминающими лексикон его патрона... Мне оставалось только горячо поблагодарить Бога за то, что попустил это искушение, которое мне на многое открыло глаза.

      Возвращение из бездны

      Но освободиться от всего груза заблуждений было не так просто. Я продолжала верить в карму, вернее, в «будущие человеческие воплощения», где я якобы буду «учиться любви», по очереди проживая роли жены, мужа, брата, матери, сына и т.д. Втянула в эти безумные фантазии своих детей. Мне и в голову не пришло посоветоваться с кем-то из священников — я считала, что они меня «не поймут». Все это едва не кончилось гибелью самых близких мне людей, обернулось тяжкими болезнями. Последствия всего произошедшего долгие годы сказывалось на множестве людей, а многие тяжкие скорби я заслуженно несу и сейчас.

      Из тех, кто прежде вместе со мной шел призрачным «высшим путем», немногие смогли прийти к Богу, в лоно Церкви. Кто-то из полухрисгианина-полуйога стал лютым ненавистником Православия. Кто- то попал в рабскую зависимость от Шри Матаджи, так заплутав в сатанинских дебрях сахаджа-йоги, что вместо креста на груди стал носить портрет этой жрицы «новейшего» оккультизма. Иные озлобились на весь мир, «не понявший» их. Одна женщина ударилась в экстрасенсорное целительство, повредилась рассудком, «заряжает» воду от икон, составляет «православные гороскопы». Свой особый, бесовский «пунктик» есть практически у каждого.

      Так что тот, кто думает, что, поплутав во тьме и осознав ошибки, можно легко прийти к Православию, глубоко заблуждается. Бесы так просто не выпускают свои жертвы. Сколько препятствий ежеминутно вставало на моей дороге к Храму — и прежде всего мое поврежденное, исковерканное сознание, из которого я с кровью вырывала глубоко чуждые и враждебные христианству понятия. Но, даже осознав свои заблуждения, я долго не могла по-настоящему покаяться, пройти чин отречения от служения сатане. Мешали мои гордыня и высокоумие: я «слишком много знала», чтобы в простоте сердца принять Православие. Мне в нем многое не нравилось: кажущееся «унижение» человека, «необразованность» священников, от которых я ждала ответов на свои философско-оккультные вопросы. Мне непонятно было, почему за «ошибки» одной-единст- венной жизни полагается ад, не укладывалось в сознании, отравленном оккультизмом, и многое другое. Но однажды в ответ на мои «высокие сомнения» один провинциальный батюшка сказал фразу, потрясшую меня до глубины души:

      — Нельзя идти в Православие, держа беса за хвост!

      Как — это я-то держу беса за хвост, я, которая начала писать статьи против сектантов и оккультистов?! Внутри у меня все возмущалось и кипело. Но этот шок оказался благодатным, ибо помог многое поставить с головы на ноги. В это же время, помогая близкому человеку, мне пришлось побывать на так называемой «отчит- ке» (изгнании злых духов) у игумена Германа в Троице-Сергиевой лавре. То, что я там увидела и услышала (как страшно, НЕЧЕЛОВЕЧЕСКИ выли, визжали нормальные с виду люди в момент, когда их кропили крещенской водой, как шарахались от креста или злобно пытались укусить его «интеллигентные дамы»), показало мне жуткую РЕАЛЬНОСТЬ власти над человеческой душой той злобной демонической силы, с которой я, не зная ее истинной природы, так легкомысленно играла в смертельно опасные игры. Это стало самым сильным потрясением в моей жизни. В тот день интеллигентская шелуха сомнений слетела с моей души, и я твердо решила, что отныне мое спасение — только в послушании Богу и Церкви. И если даже я пока чего-то не понимаю, впоследствии с Божьей помощью все уложится в моем мятущемся сердце. Именно так в конце концов и случилось.

      Сегодня, оглядываясь на этот страшный, многолетний путь по лезвию бритвы, на котором от гибели меня спасла только милость Господа, я хочу сказать тем, кто верит, что путем каких-то личных усилий, тренировок, медитаций, «духовных опытов», с помощью мистических центров, ученых или магов, с помощью «откровений» он может стать совершеннее телесно или духовно, обрести мир, здоровье и счастье, — не верьте! Вас обманывают самым примитивным образом. Вам не говорят, что под видом добра целенаправленно действует зло. Я хотела прийти к Богу, но на ложных путях самоутверждения пришла к дьяволу, который, надевая маску ангела света, притворяется Христом...

      Вступая на этот путь, вы не знаете, что за все придется расплачиваться ценой бессмертной души и жизнями ваших близких. Но вы должны понимать, что будете в ответе за весь свой род, за то, каких бесов «подселите» своим детям, внукам и более дальним потомкам. Говорю это, исходя из собственного горького опыта, как человек, лично переживший трагедию обмана, находившийся на волосок от гибели и нашедший спасение в Православной Церкви. И пусть искренность этого рассказа поможет осознать истину тем, кто еще стоит на гибельном пути.

      Энциклопедия заблуждений. Религия. Анна Таицкая. Иллюстрация 155


      ИСПОЛЬЗОВАННАЯ ЛИТЕРАТУРА


      Авдеев Д.А. В кабинете у врача. Очерки православной психотерапии. — М.: Изд-во «Отдых христианина»; АНО «Развитие духовности, культуры и науки», 2002.


      Архиепископ Лука (Войно-Ясенецкий). Дух, душа и тело. — УПЦ, Спасо-Преображенский Мгарский монастырь, 2002.


      Архимандрит Рафаил (Карелин). Векторы духовности. — М.: Лествица, 2003.


      Архимандрит Рафаил. Христианство и модернизм. — М.: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1999.


      Ашукин Н.С., Ашукина М.Г. Крылатые слова: Литературные цитаты. Образные выражения. — М., 1998.


      Библия. — М.: Всесоюзный совет евангельских христиан-баптистов, 1989.


      Бочаров А.С., Чернышев А.В. Очерки современной церковной психологии. — Иваново: Свет Православия, 2003.


      Булгаков М.А. Собрание сочинений в пяти томах. — М.:, 1989.


      Булгаков С.В.. Православие: Праздники и посты. Богослужение Требы. Расколы ереси, секты / Авт. предисл. и коммент. А. В. Буганов. — М.: Современник, 1994.


      Бунин И.А. Окаянные дни. — М.: Советский писатель, 1990.


      Воробьевский Ю. Путь в Апокалипсис; Точка Омега. — М, 1999.


      Гумилев Л.Н. Хунны в Китае. — СПб.: Абрис, 1994.


      Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера Земли/Свод № 3. Международный альманах/Сост. Н.В. Гумилева; Пред., коммент., общ.ред., карты А.И. Куркчи. - М.: Танаис ДИ-ДИК, 1994.


      Диакон Андрей Кураев. Дары и анафемы. Что христианство принесло в мир. Размышления на пороге III тысячелетия. — Переиздание Спасо-Преображенского Мгарского монастыря, Полтавская епархия, 2001.


      Диакон Андрей Кураев. О нашем поражении. Христианство на пределе истории. — М.: Паломникъ, 2003.


      Диакон Андрей Кураев. Уроки сектоведения. Как узнать секту. На примере движения рериховцев. — СПб.: Фор- мика, 2002.


      Домострой Сильвестровского извода. 2-е исправленное и дополненное издание И. Глазунова. Репринтное воспроизведение издания 1902 г. — К.: Абрис, 1992.


      Дорогами тысячелетий: Сб. и(ст. ст.) и очерков. Кн. 4/Сост. В.П. Янков. — М.: Молодая гвардия, 1991.


      Достоевский Ф.М. Братья Карамазовы (в 2-х тт.). — К.: БМП «Борис- фен», 1994.


      Женщина христианка. Образ и значение женщины в христианстве. — М.: Отчий дом, 2000.


      Житие и чудеса Св. Николая Чудотворца, архиепископа Мирликийского и слава его в России. — Полтавская епархия, Переиздание Спасо-Преображенского Мгарского монастыря, 2000.


      Законодавство України про об'єднання громадян: Збірник нормативних актів. Уклад. М.М. Воронов. — X., 2001 (станом на 01.10.2001 р.).


      Игумен Марк (Лозинский). Отечник исповедника. 1221 пример из Пролога и Патериков. — М.: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1997.


      Игумен Марк, духовник Московского ставропигиального Симонова монастыря. Злые духи и их влияние на людей. — Полтавская епархия, переиздание Спасо-Преображенского Мгарского монастыря, 2001.


      Иеромонах Серафим (Роуз). Как сегодня быть православным. — Спасо-

        Преображенский Мгарский монастырь, Полтавская епархия, 2001.


        1. Иеромонах Серафим (Роуз). Православие и «новая духовность». — Рига, 1992.
        2. Ильин И.А. Я вглядываюсь в жизнь. Книга раздумий. 2-е изд. — М.: ЛЕПТП-ПРЕСС, 2003.
        3. История инквизиции. Средневековые процессы о ведьмах. — М.: ACT; Харьков: Фолио, 2001.
        4. Исцеления истинные и ложные. Оккультизм в медицине: Статьи/Сост. Т.П. Калашникова. — Пермь: Православное общество «Панагия», 1998.
        5. К истории автокефального и филаретовского расколов. Статьи, свидетельства, документы/Под общ. ред. В.С. Анисимова. — К.: Украинское отделение Международного фонда единства православных народов, 2002.
        6. Киплинг Р. Наулака. Ким/Пер с англ. Г. Моисеевой, М. Клягиной-Кондратьевой. — СПб. — М.: АО «Прибой»; «Вокруг света», 1993.
        7. Ключевский В.О. Русская история. Полный курс лекций в 3-х книгах. — М.: Мысль, 1993.
        8. Ключников Б.Ф. Исламизм, США и Европа: Война объявлена! — М.: Эксмо, 2003.
        9. Кожевников В.А. Буддизм в сравнении с христианством в 2-х тт. — М.: Издательский дом «Грааль», 2002.
        10. Концевич И.М. Оптина пустынь и ее время. Репринтное издание. — М.: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1995.
        11. Коран/Пер. и коммент. И.Ю. Крачковского. — М., 1990.
        12. Куприн А.И. Листригоны. Рассказы, очерки, воспоминания. — Симферополь: Таврия, 1975.
        13. Лосев А.Ф. Миф — Число — Сущность. — М.: Мысль, 1994.
        14. Митрополит Вениамин (Федченков). О вере, неверии и сомнении. — 2002.
        15. Митрополит Сурожский Антоний. Школа молитвы. — Фонд «Христианская жизнь», 2001.
        16. Непознанный мир веры. — Издание Сретенского монастыря, 2002.
        17. О непрестанной молитве. Поучения святителя Феофана Затворни- ка/Сост. игумен Феофан (Крюков). — М.: Даниловский благовестник, 2001.
        18. О суевериях и предрассудках и современном религиозном невежестве. М.: Благо, 2003.


        1. Ожегов С.И. Словарь русского языка. — М.: Русский язык, 1987.
        2. От чего нас хотят «спасти» НЛО, экстрасенцы, оккультисты, маги? — М.: Даниловский благовестник, 2001.
        3. Паламарчук П. Анафема. История и XX век. — М.: Сретенский монастырь, 1998.
        4. Поповский А.Д. Законы жизни. М.: Советский писатель, 1955.


        1. Посмертные вещания преподобнаго Нила Мироточиваго Афонского. — М.: Подворье Русского на Афоне Свято- Пантелеимонова монастыря, 1997.
        2. Православие и экология. — М.: Московский Патриархат. Отдел религиозного образования и катехизации, 1999.
        3. Православие и экуменизм. Документы и материалы. 1902—1998 гг./Изд. 2- е, переработанное. — М.: Отдел внешних церковных сношений Московского патриархата, 1999.
        4. Православие, еретики, черная магия. — Запорожье: Паритет, 1994.
        5. Православные чудеса в XX веке. Свидетельства очевидцев (в 5 частях). Изд-е 2-е. — М.: Серда-Пресс, 2000.
        6. Протестантизм в России. Что такое экуменизм: Статьи/Сост. Т.Г. Кочур. Пермь: Редакция газеты «Православная Пермь», 1997.


        1. Путь (№№ 1—61). Орган русской религиозной мысли. — М.: Информ - Прогресс, 1992.
        2. Религия и демократия: На пути к свободе совести. Вып. П/Сост. А.Р. Бессмертный, С.Б. Филатов. Под общ. ред. С.Б. Филатова и Д.Е. Фурмана — М.: Прогресс-Культура, 1993.
        3. Салтыков-Щедрин М.Е. Собрание сочинений: В 10 тг. — М.: Правда, 1988.
        4. Самыгин С.И., Нечипуренко В.И., Полонская И.Н. Религиоведение: социология и психология религии. — Ростов-на-Дону: Феникс, 1996.
        5. Св. Григорий Палама. Триады в защиту священно-безмолвствующих/Пе- ревод, послесловие и комментарии В. Вениаминова. — М.: Канон, 1995.
        6. Священник Михаил Ходанов. «Нетерпимость» или разговор по совести? 1999.


        1. Священник Олег Стеняев. Мудрость небесная и земная. Беседы на Соборное послание святого апостола Иакова. — М.: Изд-во Московского подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2002.
        2. Совесть и грехопадение. Сборник. — СПб.: Шпиль, 1998.
        3. Советский энциклопедический словарь/Под ред. А.М. Прохорова. Изд. 4- е. — М.: Советская энциклопедия, 1988.
        4. Телешов Н. Записки писателя. Воспоминания и рассказы о прошлом. — М.: Московский рабочий, 1958.
        5. Толкование на Апокалипсис Святаго Андрея, Архиепископа Кесарийско- го/Пер. с греч. Изд. 4-е Афонскаго Русскаго Пантелеймонова монастыря. — М., 1901.
        6. Тынянов Ю. Смерть Вазир-Мухтара. — М.: Художественная литература, 1988.
        7. Уния в документах: Сб./Сост. В.А. Теплова, З.И. Зуева. — Минск: Лучи Софии, 1997.
        8. Устав Русской православной церкви. - Донецк, 2001.
        9. Христианство: Словарь/Под общ. ред. Л.Н. Митрохина и др. — М.: Республика, 1994.
        10. Царственные мученики в воспоминаниях верноподданных. — М.: Сретенский монастырь; «Новая книга»; «Ковчег», 1999.
        11. Шантепи де ля Соссей. Иллюстрированная история религий: В 2-х тт. — Спасо-Преображенский Валаамский монастырь, 1992.
        12. Ян Гус. Мартин Лютер. Жан Кальвин. Торквемада. Лойола: Биографические очерки. — М.: Республика, 1995.

        Также были использованы следующие периодические издания:

        «Донбасс Православный», «Живой Родник», «Знание», «Природа и человек» («Свет»), «Церковный вестник», «Наш современник», «Наука и религия», «Парфенон», «Вісник Прес-служби УПЦ», «Наука и жизнь», «Юный натуралист», «Независимость».