Жизнь-цветовая симфония [Зохра Аскерова] (fb2) читать онлайн
[Настройки текста] [Cбросить фильтры]
[Оглавление]
Зохра Аскерова Жизнь-цветовая симфония
ХРАМ ПИСАТЕЛЯ – ЭТО СЕРДЦЕ ЕГО ЧИТАТЕЛЯ
Кто-то гордится каждой написанной книгой, а я – прочитанной. Хорхе Луис Борхес На протяжении вот уже 70 лет я являюсь главным героем своей жизни. 70 представляет священное число 7. У этого возраста есть множество своеобразных особенностей. Осознавая жизнь в соответствии с нашим возрастом, желание писать и творить возрастает в 70 раз. Спустя годы, ты словно сдаешь экзамен по вопросам и истинам, на которые в молодости не обращал внимание. Для творческого человека это, разумеется, очень важное качество. Священный долг писателя быть искренним и честным со своими читателями, ощущать их духовный мир, указывать правильное направление их мыслям. Говорят, что искусство и поэзия смывают пыль повседневности с души. В особенности очищает сердце и душу детская литература. В пожилом возрасте обостряется духовный голод к сказкам и детской литературе. Достаточно ли мы наблюдаем восход и закат солнца? Видим ли белый караван облаков, плывущих по небосклону? В моей переведенной на русский язык книге «Здесь ангел пролетел…», маленькая девочка из окна своего дома на третьем этаже делится с прохожими солнечным светом через маленькое зеркальце. Ослепленные, они невольно приостанавливаются и смотрят наверх. Маленькая девочка же, хочет донести до людей приветствие солнца. Моя кни-га «Здесь ангел пролетел…» была издана на русском языке в 2019 году. Исполнительный директор Ассоциации Книгораспространителей Независимых Государств Анатолий Горбунов написал положительную рецензию на мою книгу. В том же году я получила приглашение в Москву на Неделю детской книги. Мои встречи с маленькими читателями наполнены незабываемыми моментами. Я очень сожалею, что слишком поздно обратилась к детской литературе. В моей книге собраны очень интересные рассказы. «Письма с астероидов, или Маленький Принц вернулся», «Почему обиделся дедушка?», «Может ли робот быть счастливым?», эти рассказы были написаны на основе сказок А. Экзюпери, Дж. Родари, А.Азимова. В рассказе «Может ли робот быть счастливым?» отмечается, что к 2230 году не найдется ни одного дома, где не было бы робота. В том же году проводится Первый Международный Конгресс Роботов. В эпоху передовых технологий значение слова «любовь» могут найти и прочитать только в словаре. В книгу также вошли рассказы «Смышленый попугай», «Нобелевская встреча», «Здесь ангел пролетел…», «Признание погасших огней» и другие. Автор оформления обложки – моя дочь Лейла Аскерова. Ее творчество я сравниваю с творчеством художника Чюрлёниса. Цвета и образы на его картинах тоже отличаются от тех, что мы видим в реальной жизни. Словно ты смотришь на произведение из совершенно другого окна. Талант обладает нескончаемой энергией, это адрес мыслей способных творить чудеса. Одна из картин Лейлы Аскеровой очень меня заинтересовала. Это фантастический женский образ полу рыба – полу птица. Возможно, это райская птица. Напоминает Шахмеран турок, либо мифический образ женщины у славян птицу Сирин. Но ясно одно – сказочный мир красок, стекающих с кончика кисти, привносят новое дыхание, новые цвета в нашу жизнь. Созданные волшебной кистью произведения становятся проводником мыслей нашего подсознания. Одновременно с этой новой книгой увидит свет моя детская книга. В неё вошло также «Сказание о Рыба-птице». Книга будет напечатана на русском и английском языках. И вновь Лейла Аскерова станет автором оформления обложки и иллюстраций к книге. Радостно то, что перевел мои рассказы на английкий язык ее сын и мой внук 15-летний Шахрух Каджар. Это первая творческая работа Шахруха. Я желаю ему новых успехов в будущем. Рассказ «Здесь ангел пролетел…» я пишу о том, что ангел потрясен войнами, насилием и людскими слезами. Пролетая над одной семьей во время войны, чьи дети от голода плачут и не могут уснуть, невидимый глазу ангел касается своим крылом детей и те успокаиваются, улыбка расцветает на их губах. Если она чистая и искренняя, то любовь исцеляет любую рану. Поднимая с пола перо, упавшее с крыла ангела, отец с удивлением восклицает: «Здесь ангел пролетел…». Этот мир нуждается в искренне убежденных людях, подобных ангелу. «Если в горячих точках мира истина и справедливость порабощаются клеветой и жестокостью, если, воздействуя на умы путем политического эвфемизма, нападение на чужую землю заменяется термином «защитной реакции» для оправдания грязных дел, то наше уважение к творческим людям, именуемым безумными гениями, возрастает. Потому что в своих произведениях они смогли привить человечеству любовь, красоту, доброту, отвагу, рыцарство и многие другие положительные нравственные качества и чувства. На протяжении тысячелетий их бессмертные мудрые мысли являются глотком свежего воздуха, чистой воды для людей. Они учили людей патриотизму, любви, счастливой жизни, а не смерти! Число невинных жертв злодеяний жестоких людей не уменьшается, кладбища увеличиваются, превращаясь в городки. В частности, это касается тысяч невинных детей, жертв войн, умерших от голода и нищеты, что наш безумный мир дал им кроме безвременной смерти?» (Эти строки из моей книги «Вам письмо из частной почты», изданной в 2011 году.) На протяжении долгих лет я посвящала свои статьи и эссе людям, чьи личность и творчество я ценю. Независимо от своего географического расположения, эти люди стали словно частью моей жизни. В особенности мои изыскания в области культуры, мой интерес к произведениям всемирно известных гениев, казалось сблизили, сроднили меня с ними. Книги «Музыка, вписанная в судьбы», «Историческая память и выдуманные истории», «Одиссея «Корабля дураков»» – наглядное тому подтверждение. Некоторые идеи, которые я выбрала из своих книг смогут пролить свет на мои мысли и позицию. Если честно признаться, я больше занята научно-популярной литературой и свою творческую деятельность продолжаю именно в этом ключе. Приведу мысль английского писателя Джона Роберта Фаулза о творческих людях: «Для писателя очень важно жить между двумя мирами, я бы сказал, что это основополагающий фактор. Вот почему приходится стремиться к необычным мирам. Я бы сказал, что это действительно применимо ко всем видам искусства». Продолжая размышления английского писателя, отмечу, что «Формы мышления сюрреализма», «Жизнь – цветовая симфония», «Наше существование – зеркало нашего разума», «Исторические печати подковы», «Мечты невесты, переданные в песнях» и другие эссе в моей книге «Одиссея «Корабля дураков»», изданной на русском языке, одновременно и мои учителя, и мои задушевные друзья. В конце книги написано: «Одиссея «Корабля дураков»» спешит на встречу со своими читателями. «Пассажири» этого корабля-люди, которые создали историю времени, в котором жили. Мы вместе с ними. Собрать творческих людей из разных стран, разных культур на один корабль-было моей заветной мечтой. Эти «пассажиры»-необычные и незабываемые люди, намного опережавшие свое время… Но что о них мы знаем. Наш корабль плывет по волнам жизни. Я хочу, чтобы мы близко познакомились и по достоинству оценили гениев, которые плывут на «Корабле дураков» под флагом мудрости». Когда, волнующие нас и властвующие над нашей душой темы, превращаются в картины, музыку, книги мы чувствуем, что божественная сила словно берет нас за руку и знакомит с новым сказочным миром. Хочу коснуться одного довольно интересного факта. Последняя работа М.Чюрлёниса «Рекс» привлекла мое внимание своей необычной композицией. «Рекс» на латыни означает «король». В этом произведении символическими штрихами изображены этапы формирования неба и земли. Но самое интересное то, что в центре картины внутри огромной лампы горит факел. Священный огонь словно ядро самой вселенной. Эта необыкновенная картина напомнила мне 35-й аят суры «Ан-Нур» (Свет) Корана. В конце аята сказано: «…Светильник этот возжигается от благословенного оливкового дерева, которое не тянется ни на восток, ни на запад». И хотя в действительности художник не знаком с сурой «Ан-Нур» Корана, своим произведением «Рекс» он сумел отворить двери таинственной вселенной, о которой он сам ничего не знал. Я уже писала об этом в своей книге «Музыка, вписанная в судьбы людей» изданной в 2013 году. Предисловие к книге написала секретарь Союза композиторов, заслуженный деятель искусств Земфира Гафарова: «…В этой книге немало философических размышлений, чувств, лирических настроений. А это делает книгу более читабельной. Порой читателю может казаться, что Зохра ханум откланяется от основной темы, но на самом деле события связаны одной цепочкой мыслей и основаны на логике: музыка влияет на психологию и образ жизни людей. В других статьях об искусстве Зохра ханум старается идти в ногу со временем, подчеркивая гуманистическую миссию культуры, являющуюся средством духовной близости между народами». Многочисленные исследования о разных жанрах как азербайджанской, так и мировой культуры с большим интересом были встречены читателями моей книги «Музыка, вписанная в судьбы людей». В книге широко отражены жизнь и творчество выдающихся азербайджанских деятелей искусства, дорогие воспоминания о них. Особое место я выделила симфонической музыке, мугамам и джазу. Я верю, что читателям интересны сведения об исполнителях и авторах, которые синтезировали эти музыкальные жанры и представили в новом исполнении. Народный артист Азербайджана, заслуженный деятель искусств, режиссер, музыковед, драматург Керим Керимов был известным деятелем культуры не только в Азербайджане, но и за рубежом. Как разносторонний, талантливый интеллектуал, он принимал активное участие в интересных лекциях, во многих государственных мероприятиях и концертах, организованных им. А сколько труда он вложил в организацию Фестиваля «Хары Бюль-бюль» в 80-х годах прошлого века в Карабахе! Как музыковед он глубоко изучил творчество, собрал архивные материалы и снял документальные фильмы об Узеире Гаджибейли, Бюльбюле, Кара Караеве, Фикрете Амирове. Документальные фильмы Керима Керимова занимают достойное место в нашей культурной истории. Тогда же был снят первый документальный фильм о молодом тогда исполнителе Муслиме Магомаеве. В предисловии к книге Земфира Гафарова еще раз подчеркивает: «Зохра Аскерова справедливо заявляет, что, к сожалению, исследований жизни и творчества музыковедов на высшем уровне мало. Похвально, что Зохра Аскерова помимо того, что касается этой темы, приводит и анализирует примеры из истории мировой музыки, которая имеет полифоническое звучание в авторской презентации». В книге «Музыка, вписанная в судьбы людей» также описана деятельность всемирно известного музыканта, нашего земляка М.Ростроповича, его концерты в Баку, встречи с друзьями. В книге «Одиссея «Корабля дураков»» собраны охватывающие самые разные области эссе, в которых уделено место исследованиям как об искусстве, восточной философии, так и о «гениальной» болезни гениев, синестезии. К примеру, анализируя «Формы мышления сюрреализма» можно обнаружить более глубокие корни сюрреализма, в небылицах, прибаутках, загадках, а также в работах гениального художника XV века Иеронима Босха. Также замечу, что есть много общего между западным сюрреализмом и восточным суфизмом. Читая, например, об А Бао А Ку, Ахероне, Амфисбене, Бахамуте, Големе в «Книге, вымышленных существ» Хорхе Луиса Борхеса, создается ощущение, что читаешь нидерландские небылицы. Более подробно об этом я написала в книге. В Европе в произведениях, написанных в жанре бестиария описываются выдуманные животные. Корни зарождения сюрреализма в Европе связывают с триптихом «Сад земных наслаждений» Иеронима Босха, жившего в средние века. Разумеется, те кто видят эту картину сразу заметят явные образы сюрреализма в никому неизвестных, чудных сюжетах, людях и животных. На самом деле триптих состоит из трёх частей. Сцены рая, чистилища и ада привлекают к себе внимание. Хотя, как направление, сюрреализм появился в начале ХХ века, наряду с ним увеличилось количество авторов, творящих в новых художественных стилях. Появились выдающиеся писатели, поэты, художники в направлении имажинизма, дадаизма, абстракционизма, кубизма и футуризма. Здесь уместно упомянуть В.Маяковского, С.Есенина, П.Пикассо, В.Кандинского, С.Дали и других. Из книги «Одиссея «Корабля дураков»» мы можем узнать одну из главных причин почему многие отдали предпочтение творить именно в новом стиле: Карл Густав Юнг писал: «Чем больше этот мир становится ужасным, тем более абстрактным становится его искусство, однако в мирное время в искусстве появляется реализм. Большинство веяний распространяются именно в военное время… Когда во время Первой Мировой войны в глазах представителей искусства мир потерял свои гармонию, рациональность будто и описания жизни начали терять свои смысл и форму». Книга не случайно получила название «Одиссея «Корабля дураков»». На обложке книги размещена картина И. Босха «Корабль дураков». Грустный шут сидит на палубе корабля отвернувшись от пьяных монахов и смотрит вдаль. Словно даже шуту нечего сказать уродливому обществу. На самом деле корабль уже многие годы как стоит на якоре на берегу, а внутри даже дерево выросло. Те, кто живут в апатии слепы к красотам мира. По мере того, как люди теряют свою мораль, они лишаются таких моральных качеств, как священный долг, совесть и сострадание. Как писатель в конце книги я приглашаю читателей на палубу «нового корабля» ХХI века. Этот наполненный чудесами корабль под знаменем мудрости готов доставить людей к берегам их счастливых снов. Самое главное стремиться к единству, солидарности, чтобы воплощать в жизнь чистые, благородные желания и дать людям счастье и внимание, которые они заслуживают. Выше я отметила, что меня очень интересуют схожие черты между прибаутками и сюрреализмом. Однако сюрреалистические тексты загадок также интригуют. В отличии от сюрреализма, в забавно ложном мире прибауток присутствуют странные оптимизм и жизнелюбие: «Взобраться с мешком на спину пауку со сломанной ногой и перейти реку, приготовить утятину в кастрюле без дна, застрелить птицу из ружья без курка» разве это не сюрреализм? Как оказалось, превращение правды в сказочные чудеса, создание удивительных форм существует еще с древних времен. Например, вспомним наши загадки: «Тело на земле, а борода на небе», «Крылья есть, но не птица, не змея, но ведь укусит», «Крышка одна, а лепестков тысяча», «Есть у меня крыша, да двери нет», «Есть у меня ловкий арбуз, на нем и мир поместится» и другие. Эти экзотические описания нетрудно представить перенесенными на полотно картины, в жанре сюрреализма. Может стать, что сюрреализм и есть сама загадка, ведь, говорят, что закодировать определенную тему – это работа художника, а отгадать этот смысл – работа зрителя, читателя: «На арбузе строят мост и три дня и три ночи путешествуют по нему». «Распоролся живот верблюда, а оттуда вылез слон». В прибаутках намного больше юмора. «Шутки», «сатирические сказки» – так в фольклоре народов мира называют прибаутки. В написанных в таком жанре прибаутках выделяются характерные для каждого народа национальные особенности. К примеру, разве саркастичный образ мышления в приключениях Барона Мюнхгаузена – это не ясное выражение сюрреализма? Его жизнь состоит из алогизмов. И мы становимся свидетелями этих событий в книге Распе Рудольфа Эриха «Приключения Барона Мюнхгаузена». В реальной жизни, занимающийся геологией и минералогией, барон был также искусным рассказчиком выдуманных им же историй. Отмечу и то, что это исторический факт, барон Мюнхгаузен служил в России, в 1750 году получил чин ротмистра, участвовал в русско-турецких войнах. Поэтому не случайно, что в книге он сражается против турецких войск. В рассказе «Верхом на ядре» он, взобравшись на пушечное ядро турок, не теряет возможности увидеть количество пушек врага. А в рассказе «Первое путешествие на Луну» растущий в Турции овощ-фасоль в короткое время вырастает до луны. И воспользовавшись этим, Мюнхгаузен за час достигает луны. Мне интересно, почему автор верит в возможность попасть на луну через Турцию, да еще на бобах?! В эссе «Формы мышления сюрреализма» я упомянула еще одного творческого человека, известного русского поэта с трагической судьбой Даниила Хармса. Своим своеобразным поведением и эпатажным внешним видом он выделялся в обществе. Он говорил, что стихи надо писать так, что если бросить стихотворением в окно, то стекло разобьётся. В 1933-1939 гг. он написал 30 абсурдных миниатюр под названием «Случаи». Одна из них – «Голубая тетрадь № 10». Автор пишет, что «жил был рыжий человек, у которого не было глаз и ушей и даже волос, в общем, ничего не было. Но почему-то его называли рыжим». А конец миниатюры таков: «Уж лучше мы о нем не будем больше говорить». Эти строки удивительно напоминают мысли Мевланы: «О, какие я повидал одеяния, внутри нет человека. И каких я повидал людей, на спине нет одеяния». «Хотя творческие люди творили в разные времена и в разных стилях все они адресовали свое искусство человечеству. Они познают мир глазами своей души… Жан Батай жил в виртуальном театре своего внутреннего мира. Для художника Сергея Калмыкова жизнь была подобно театру. В этом «театре» и зрителем, и актером был он сам. Сколько гениев с успехом сыграли на сцене жизни, которую Шекспир называл театром? История всегда будет помнить, и рукоплескать носителям внутреннего театра. Как сказал поэт, мы играем в этой пьесе под названием «жизнь» без грима, без суфлера, без восклицаний «браво» и аплодисментов. В своем романе «Человек, который смеется» Виктор Гюго обращается с вопросом к чувствительным людям: «Почему ты смеешься?» Я могу ответить на этот вопрос: «Потому что я познал истину». («Одиссея «Корабля дураков»») Разовьем свою мысль. У творческой личности спросили, что такое мастерство? Он ответил, что мастерство с первого взгляда напоминает гранат, а когда его разрезаешь, видишь те самые легендарные зерна. Разве это не чудо природы? Также и с мастерством, созданные произведения – это те зерна граната. Интересное сравнение. Разумеется, каждый мастер, будь у него в руках перо, кисть, либо музыкальный инструмент в своем внутреннем мире – Колумб, а в искусстве и архитектуре – Гауди. т.е. несравненен. В напечатанном на русском языке эссе «Формы мышления сюрреализма» сюрреалистические мысли молодого французского поэта Артюра Рембо, которого называли «маленьким Шекспиром», и диалоги с музыкальными инструментами в произведении нашего классика Мухамедда Физули «Семь пиал» можно сказать несут одну идею. К примеру, Рембо говорил, что медь не виновата, что ее превратят в музыкальный инструмент… Неверно говорить «я думаю», вернее было бы сказать «мною думают». «Я кто-то другой». Обратим внимание на философические размышления о свирели, таре, лютне, ударных и других музыкальных инструментах в произведении Физули «Семь пиал». Физули отмечает, что камыш из которой изготовлена флейта когда-то получал наслаждение от земли и воды. Затем он вянет, желтеет и люди делают из него флейту. Обращаясь к лютне, поэт говорит, что она всего лишь бездушный кусок дерева, который может сгореть от одной искры. Лютню же в свою очередь радуется, что звуки ее струн доставляют людям наслаждение. И хотя с первого взгляда это выглядит странно, эти схожие размышления объединили двух гениев в одной точке, на одной волне. Эти родственные мысли словно путешествие на крыльях не видимого глазу духа в сакральный мир, куда еще ничья нога не ступала. Отмечу, что у А.Рембо своеобразное творчество. В 1871 г. в своем стихотворении «Пьяный корабль» на самом деле он описывал горести своей судьбы… в водовороте отчаяния он желает, чтобы корабль разбился. Потому, что внутри двойственной жизни он существует и не существует одновременно… Поэт словно издает указ о своем трагичном конце. Возможно ли выйти за рамки повседневного, обычного стиля жизни и отдалиться, уйти от полусонного сумасшедшего общества, можно ли заглушить крик души и найти утешение?! В ином образе мышления живут другие сонные «истины», ты не желаешь проснуться от своего «сна», потому что там ты такой, какой есть, а не кто-то другой. Теперь он сам «пьяный корабль, плывущий по волнам судьбы». Это «опьянение» ярче ощущается в его стихотворениях. Как человек свободный, творческий он пытается написать апокриф буйных, неповторимых чувств. Говорят, сюрреализм – это синтез сна и яви. Фантасмагорические формы составляют основное ядро произведений. Здесь связь материального мира с духовным обрывается, иррациональное мышление берет вверх. О.Ю.Сурова в своей статье «Артюр Рембо «Алхимия слова»» пишет: «Эстетический феномен зарождается там, где есть форма, техника, прием. Они могут быть новаторами, непохожими, но они создают мир поэзии и искусства». Размышления приводят Мевлану к тем же мыслям: «Взгляни на мир так, как никто еще не смотрел». Только гении могут услышать безмолвный разговор предметов. Русский поэт Бальмонт отмечает, что творчески чувствительная личность хорошо знает блеск звуков, песню красок, влюбленность ароматов. В связи с этой темой в эссе «Жизнь – цветовая симфония» из книги «Одиссея «Корабля дураков»» я обратилась к творчеству многих мастеров. В частности, я проанализировала единство цвета и музыки в бесценных произведениях русского композитора Скрябина. Видный восточный философ Абу Турхан отмечает: «Бог удостоил человека великой чести, подарив ему часть своей души. Осознавая предметы, человек освещает их духовной энергией, и они превращаются в идеи…» Изречение Саади придется здесь как нельзя лучше: «Каждый лист становится страницей Священного Писания, если однажды душа научилась читать». («Жизнь – цветовая симфония») В этой эссе я коснулась основных идей в работах всемирно известных художников-синестетов, поэтов и композиторов. Ученого, художника, поэта ХХ века А.Чижевского называли Леонардо Да Винчи ХХ века. Поскольку у нас нет возможности проанализировать все его богатое творчество обратимся к одной его идее: «Давно было замечено, что космические ритмы, влияющие на жизнь Земли, особенно воздействуют на процесс творческого человека». Говорят, что на самом деле цвет – это свет сознания художника. Знаменитый художник В.Кандинский хотел создать такой вид живописи, где за основу брались бы ритм и формы музыки. В статье «Мифологема музыки» Б.С.Ситковецкая пишет: «При усложнении языка пропадало чувство тембра, но оставалось чувство ритма. Это отделило поэзию от музыки. В древние времена религии, философии, науки и искусства были выражены поэзией. На следующей стадии человек освободил язык и от уз ритма и создал из поэзии прозу. Но и в прозе душа имеет музыку. Музыка – это единственное средство понимания среди птиц и зверей. Язык можно назвать упрощением музыки, музыка скрыта в нем, как душа скрыта в теле. Первые божественные послания были даны в песнях, как, например, «Псалмы» Давида, «Песнь песней» Соломона, Гаты Зороастра… Древняя традиция дает нам потрясающие примеры воздействия музыки: птицы и животные были очарованы флейтой Кришны, скалы плавились от песен Орфея». Замечу, что музыкант-живописец М.Чюрленис страдал от душевного одиночества по причине того, что его сердце не вписывалось в пространство и время: «Я хотел бы создать симфонию из шума волн, из таинственной речи столетнего леса, из мерцания звезд, из наших песен и бескрайней моей тоски». Не случайно, что его картины называются «Соната солнца», «Соната пирамид», «Соната моря. Анданте», «Соната лета» и другие. У XXI века, в котором мы живем, свои требования. Нынче мысли и образ жизни резко меняются. Внутри всех этих процессов мы продолжаем жить под воздействием прошлого. В определенных условиях ароматы, что мы слышали когда-то, любимые цвета, музыка, романтические мгновенья пробуждают наши сонные воспоминания. Мы испытываем ностальгию. Каждый раз вспоминая что-то мы говорим: «Помню, в то время». Время, оно не приходит, оно лишь уходит. Оно уходит, а мы стареем. Книга Марселя Пруста «В поисках утраченного времени» содержит множество ценных идей по этому поводу. Он рекомендует наслаждаться красотами жизни. Это называют «момент» или «феномен» Пруста. Одна из его мыслей гласит: «Настоящий рай – потерянный рай», т.е. цену ему мы узнаем, лишь, когда потеряем. К большому сожалению, невозможно полностью отобразить в этой маленькой эссе затронутые в моих книгах темы и исследования о всемирно известных мастерах. Я считаю своим долгом, пока есть такая возможность, донести до сведения читателей некоторые факты из моей книги «Историческая память и выдуманные истории». Хочу поделиться с вами своими заметками об ученом-востоковеде Теодоре Шумовском, студенте одного из переводчиков Корана Крачковского: «По национальности Т.Шумовский был поляком. Несмотря на то, что родился он в Житомире в 1913 году, во время Первой мировой войны его семья переехала на постоянное жительство в Шемаху. Познав природу и доброту населения Шемахи, он дал первую оценку жизни. Эту высокую оценку мы можем увидеть в книге ««Коран» в художественном переводе Шумовского». В книге он пишет: «Несмотря на мусульманское окружение, ни у кого в руках Корана я не видел – в тогдашние советские годы священная книга была запрещена. Конечно верующие «турки», как их тогда называли, тайком собирались в единственной из городских мечетей, которую власти еще не успели превратить в какой-нибудь склад. Острые черты Востока раскрывались передо мной, подростком, едва ли не ежедневно. Вот стелется в нижней части города караванный путь, ставшей теперь главной улицей, вдоль которой тянутся ряды купеческих лавок… В двух концах главной улицы стоят мечети: соборная (Джума мечеть) с высохшим бассейном для омовения; Сары Топрак (Желтая земля) с круто вознесшимся минаретом…» Арабская вязь на старых могильных плитах и сура «Ясин» из Корана навсегда запечатлелись в его памяти… Судьба так распорядилась, что могила Шумовского расположена рядом с могилой его учителя Крачковского, на Волковском кладбище в Санкт-Петербурге. С 1998 по 2008 гг. прославленная книга Шумовского поэтический перевод Корана была издана 5 раз. Интересно, есть ли книга Шумовского в библиотеках города Шемахи – в одном из древних центров культуры Азербайджана, страны в которой он жил и которую так любил. Продолжим краткое путешествие по своеобразным мирам моих книг. На самом деле, в сопровождении моих читателей, чьи лица мне неизвестны, я еду на поезде моих мыслей. Подобно дорогам, мысли и желания нескончаемы. «На могиле моей, подобно траве молодой, когда-нибудь зазеленеют мои несбывшиеся мечты. Могила моя не будет последним моим словом, а станет оплотом терпения». («Мир, я смирилась с тобой». В эту книгу вошли стихи в прозе, миниатюры и статьи о видных деятелях искусства.) Моя книга «Мир, я смирилась с тобой» была издана в 2020 году. Я хотела бы познакомить своих читателей с краткой версией одной из моих эссе, несущих в себе патриотические идеи. Это правдивый глас моего народа, бесконечная любовь к Карабаху. «… Нет нам рая без Карабаха. Почему мы дозволили всем войти сквозь врата этого рая. Не дают подлецам и завистникам покоя красоты Карабаха. Эти воздух и вода ныне запретны для врага. Нет, ни крупицы земли нечестивцы клеветой и обманом теперь от меня не получат, да сгорят их ноги в стенаниях и вздохах моих». Это стихотворение в прозе было написано 1988 году. Истинное лицо армянских идеологов достоверными фактами было раскрыто в эссе «По следам теней в раю», написанной против армянской агрессии, фашизма, их сумасбродной политики. Армянский ученый Альберт Налчаджян в своей книге «Национальная идеология и этнопсихология» отмечает: «Враждебные отношения усиливают этническое самосознание, чувство ответственности за судьбу своих соотечественников, побуждает лучше изучить культуру и историю своего народа». Лишь человек с больной фантазией может иметь такой образ мышления. Мне кажется правильнее было бы использование термина «армянская истина». Армяне способны придать политический оттенок даже дудуку, так «ущемленный древний народ» не найдя способа выразить словами может сообщить о «своей горькой участи» при помощи дудука. Во время моего пребывания в Москве в 2019 году в Доме книги на Старом Арбате должна была состояться презентация книги армянского писателя Ашота Джазояна. За час до этого, по окончании другого мероприятия на котором я присутствовала, я заинтересовалась его книгой и взяла один экземпляр. «Не сомневаюсь, что и этот армянский писатель, как и его соотечественники, пишет о «древности и превосходстве своего народа». Так и есть. На 102 странице книги мы читаем: «Вы же знаете: армяне водятся везде где есть малейшие признаки жизни. И когда со временем ученые откроют её на Марсе ничуть не удивлюсь..». Но жизнь показала, что оккупировавшие Карабах армяне, не сумев выдержать мощь азербайджанской армии во время Второй карабахской войны, покидая свои временные жилища сжигали и уничтожали все, что осталось после себя. Деревни, памятники культуры и мечети, которые они превратили в руины, именно сейчас восстанавливаются нашим государством и теперь на нашей земле вновь появляются признаки жизни. На 220 странице автор пишет: «Кухня-то не только географию, она и историю нашу отражает. Много печальных событий заставили наших предков быть столь изобретательными. Начиная с римских завоеваний, армянам то и дело приходилось бежать из родных мест, спасая жизни своих детей, беря собой лишь самое-самое необходимое…». А на 230 странице Римская Империя обвиняется в предательстве: «Выход к морю у Армении отобрали ещё римляне, однако рыбу мы любим…» Армянским сказкам нет конца и краю. Русская поговорка гласит: «В чужой монастырь со своим уставом не ходят». Когда же наши соседи научатся жить как высокоразвитые люди, быть полезными? Истинно честные люди же никогда не меняют свое мнение в бурлящем потоке истории. Но к сожалению, по мере того, как слабовольные люди быстрее приучаются к плохому примеру отходя от священных мерил, как говорится, поклоняются «Золотому теленку», отступают от морали подобно дочерям Лута (Лота) и большей части его народа, становятся похожими на братьев Юсуфа (Иосифа), что сбросили его в колодец, подобно Фоме не веруют ничему, подобно Абрахе желают напасть на священную Мекку, словно блудницы надевают бусы на носы и уши тем, кто принял мученическую смерть во имя ислама… С отрывком из миниатюры «Чужой лик разлуки» я постепенно подхожу к финалу эссе. Потому как мы тоже расстаемся. Я верю, что мои слова найдут для себя место во множестве адресов по мере того как будут смешиваться с вашими мыслями и будут вспоминаться в соответствии с цветом вашего настроения. «Разлука – это совершенно иной мир. Есть ли у нее память? В её безграничном мире живут чужие для неё люди. Лишь коснется её рука заледенеют горячие дыхания, теплые губы. У разлуки нет ни друга, ни родины. Нет у разлуки руки, чтобы взяться за нее, нет глаз, чтобы посмотреть в них, нет дверей, чтобы постучаться. Разлука – безнадежная болезнь. Куда уносят ветра разлуки наши радость и любовь отобрав их у нас? Она разлучает тебя с самим собой и уходит. Куда, зачем? Такое у нее предназначение, перечеркивать все пережитое. Захочет написать, напишет только одно – разлука». Одно из самых незабываемых расставаний нашей жизни – наше детство. В начале статьи я обратилась к своим детским рассказам. А в конце хотела бы вернуться к воспоминаниям детства из книги «Музыка, вписанная в судьбы людей». «Баку настолько притягательный город, что тот, кто однажды его увидел, уже никогда не забудет. Невозможно забыть беззаботные дни нашего детства на пляжах Каспия, объятого добрым Баку, веселые голоса, следы черного тута, который мы собирали на даче на наших одеждах, ласковые руки мамы. А песни и стихи, которые мы учили в детстве? Они и сейчас живут в нашей памяти как гимн нашему детству. Те песни мы уже никогда не сможем спеть как в детстве, с тем же голосом, с той же чистой душой… Ах если бы мы смогли еще раз услышать хотя бы эхо того хрупкого голоса, мы бы очистились от груза лет и грязи, что внутри нас! Разноцветные воздушные змеи, что мы пускали в небо держа их за нитку, возможно были первыми путешествиями наших желаний. Не глядя под ноги, мы бежали вслед за змеем, который был похож вовсе не на змея, а на бабочку. А теперь я думаю, что несложно управлять змеем, держа его за нитку…» Детство – наши светлые воспоминания. Мы не заметили, как пролетело время. Этот старый мир и нас состарил. Но каждую весну он вновь молодеет и набирается сил. Хотя, старея, на мир мы смотрели из одного и того же окна, но опыт, что мы приобрели, увиденное, услышанное нами, пережитая боль и разлуки помогли нам познать мир. «Что такое жизнь? Для кого-то жизнь – это дорогая, красиво разукрашенная картинка в позолоченной раме, а для кого-то порванные шнурки поношенных башмаков. Жизнь – это изображение картины, висящей на шнурках от старых башмаков. Ах, это маленькая картина, висящая на стене пустой комнаты моей вселенной». И хотя на этой картине не видно запускающую воздушного змея девочку, чье сердце бъется сладостными желаниями и стремится к счастью, но в ней живет искреннее признание человека, прошедшего школу жизни в конце моей стихи в прозе в книге «Мир, я смирилась с тобой»: «Я спугнула музу вдохновения. Где песня счастья, что рождается в сердце и затихает на губах. Дождь ли смыл, ветер ли унес прах моего счастья. Природа может и сменит свою пору, но зима моей жизни не уступит место весне. Мир отвернулся от меня. Боле не слышит мой глас глухой мир, что хранит в себе могильную землю… Даже земля возгорается от козней подлецов и деспотов. Они слепы свету солнца истины. Прорывая тьму в сетях негодяев, мой глас подобно коню встает на дыбы. Дробясь, иссякает терпение мое, извиваясь подобно змее, слово мое обезоруживает моих противников. Кому остается мир? Мир в словах моих, мир в глазах моих. Я могу прикрыть глаза, но мир никогда. Все что он мне дал, все достанется ему. Мир отвернулся от меня. Боле не слышит мой глас глухой мир, что хранит в себе могильную землю… Каждый познал тебя как себя. Ты, который соседствует с небесами. Ты таков каков есть. Я поздно поняла тебя. Мир, отзывающийся на смех моих внуков, я смирилась с тобой». Хотя я и не написала заметки по книгам «Общение», «Две судьбы», «Свет чужого дома», «Жемчужная свадьба», «Вам письмо из частной почты», «Историческая память и выдуманные истории», но храбрые, патриоты со сложной судьбой в этих книгах мои родные, незабываемы герои. Во имя своих принципов они никогда не отступали от своей борьбы. Мой близкий, верный друг, мои 70 лет. В тебе живут мои детство, юность, молодость, четыре поры моей жизни. Добро пожаловать. К тебе я стремилась 70 лет. Меня терпеливо ты ждал, встретил и улыбнулся. Давай продолжим нашу жизнь рука об руку, глаза в глаза, в здоровом теле и силой духа, Иншаллах. «Я благодарю Бога за то, что Он открыл мне путь к писательству, даровал мне перо. Дыхание его ангелов вдохновения реет надо мною. «Дороги бесконечны, жизнь сладка. Каждый сам выбирает свой путь, сам его проходит… Даже самые длинные дороги когда-то, где-то заканчиваются. Пока мы живы дороги наши спутники. Мы пыль и камень на обочине дорог. Мы пока движемся по пути. Мы познаем хорошее и плохое на этом пути». («Мир, я смирилась с тобой») Храм писателя – это сердце его читателя. Он всегда думает о вас, а когда сумеет помочь вам призадуматься получает свою самую большую награду. Самое главное, во имя счастья людей, здорового развития общества, не зная усталости быть добрыми, чуткими, милосердными, заботливыми. Обладать любовью, способной преодолеть все! МЫ ЖИЛИ НЕ ТАК, КАК ДОЛЖНЫ БЫЛИ Читая мемуары «Двойная жизнь» выдающегося представителя немецкого экспрессионизма ХХ века, поэта, эссеиста Готфрида Бенна, знакомишься с политической атмосферой ХХ века, в частности с процессами, происходившими в 30ые годы в Германии. Эта работа дает возможность ближе познакомиться с личностью Готфрида Бенна. Это поэт не любящий замыкаться в себе, не искажающий истину. И как врач он привык правильно ставить диагноз своему больному и говорить ему правду. Совесть не обладает оттенками, подобно цвету. Она либо у человека есть, либо ее нет. Двери совести закрыты лицемерию, лжи и жестокости. Полагаю, мы не ошибемся, если скажем, что совесть зеркало истины. Автор отмечает в «Двойной жизни»: «Наш культурный мир начал с двоящихся образов-сфинксов, кентавров, богов с песьими головами – а закончил в нашем лице двойной жизнью; мы думаем совсем не то, что мы есть, или как это сказано в «Трех стариках»: «Мы жили не так, как должны были, писали не то, что думали, думали не так, как хотели, и оставили после себя совсем не то, что намеревались сделать. Единство личности – вопрос спорный». С сердечной болью, словно в водовороте мыслей, Готфрид Бенн морально страдал: «Эти мысли ставят перед вопросами, что я задаю жизни, новые вопросы: «Но почему, же это так происходит?» И действительно, почему? Готфрид Бенн с большой чуткостью относился к переменам жизни. Его беспокоили несправедливость в истории человечества, продолжающаяся эксплуатация одних людей другими, он не мог смириться с обществом, где правит несправедливость. Не мог смириться, потому что еще со времен древнего Вавилона до наших дней, деньги взаймы даются под 20%, потому что ученик Сократа – прекрасный оратор Алкивиад предал своих соратников, потому что Трою одолели ложью, потому что Брут убил своего друга Цезаря, перечисляя эти и другие события, он выступает противником лицемерия, сокрытия пестрыми красками несправедливости в истории человечества. Он отмечал, что люди, стремящиеся одолеть друг друга, во что бы то ни стало, отдаляются от природы и доброты. Слова «Мы жили не так, как должны были» – это призыв, адресованный людям подобно сигналу тревоги… Изза своих человеческих качеств его называли Фаустом. Он признавал, что перед своей совестью человек должен быть искренним и требовательным по отношению к ней. По этой причине он сравнивал себя со стоиками. Их считали людьми верными своим словам и действиям. Представитель стоиков Сенека в своем произведении «Письма Луцилию» пишет: «Пусть будет нашей высшей целью одно: говорить, как чувствуем, и жить, как говорим». Поэт всегда был верен этому принципу. Кстати отметим, что одним из истинных стоиков был Марк Аврелий. В самые трудные моменты страны он продает свое частное имущество, тратит свое богатство на укрепление армии, заботится о народе. Единство слова и действия и превращение этого в высший закон каждого и есть путь к спасению человечества… В мемуарах «Двойная жизнь» приводятся цитаты из древней культуры Европы: «Давайте теперь посмотрим на два основных источника нашей культуры. Рим ни в коем случае не идеал человечности, скорее, образец величия, а Греция, в которой берет начало наш с вами гуманизм – так вот, эти самые греки, что написали они на могильной плите Эсхила? Не стихи, не строки из его трагедии. «Листва марафонской рощи до сих пор шелестит о силе славного воина». Он был для них героем Марафонской битвы и только. И Европа находит это достойным восхищения». Высокая оценка гуманизма Готфридом Бенном превращает его в истинного человека. Преображая бурлящие в своем сердце чувства в стихи, он пытается на каждой строке поймать ритм времени. На свои деньги он издает свою маленькую книгу «22 стихотворения» и раздает ее друзьям. Он оценивает книжицу как деятельность против фашизма. Представляю вам небольшой отрезок из его стихотворения «Монолог»: Мозги во лжи, кишки в зловонной слизи, Народ тупиц избрал себе паяцев – Гадать по звездам и полетам По собственным отбросам: о рабы, – Среди снегов и в солнечных пустынях – Рабы, рабы, рабы – рабы, без счета – Голодные на кнут и пряник –толпы… Что им Олимп? Походы Александра? Мы перепрыгнем лужу Геллеспонта! Взнуздаем Азию! У нас Вожди, Избранники трибун и стадионов, Им видно все, они не уязвимы, Повязку – на рукав, штандарты на площадь Весь мир – котел вскипающих знамен… Большинство немцев, покинув страну жили жизнью эмигрантов, но Готфрид Бенн остается, продолжая жить со своим народом. Нацисты запретили печатать произведения Готфрида Бенна, так как не могли воспользоваться его услугами ради своей грязной политики. В то время в Германии прославилась книга Йорга Ланца фон Либенфельса «Теозоология». В книге часто употреблялся термин «чандализм». «Чандализм» значил смешение представителей высшей расы с представителями обезьяноподобной низшей расы. Говорят, что нацистские идеи Гитлера немало почерпнули из этой философии. Внутренняя свобода, смелость как воздух и вода необходимы творческой личности. Потому что, оставаясь наедине с самим собой, он будет объективно относиться к происходящему, не будет никого повторять, служить чьим-то неверным идеям. Готфрид Бенн был одним из таких людей. Обратимся к одному из его стихотворений. Равнодушие к изменчивости мира – глубина мудреца. Забота детей и внуков не проникают в него. Следовать направлениям, действовать, прибывать, отбывать Все это для тех, кому не дано ясного зрения. Юрий Архипов в своем очерке «Двойное бытие Готфрида Бенна» пишет: «Когда в Германии говорят Олимпиец, подразумевают Гете. Если же поминается Двойная жизнь, то на ум сразу же приходит Готфрид Бенн (1886-1956) последний по времени немецкий поэт и которому приложили титул великий. Так – «Двойная жизнь» – он сам назвал свои мемуары… И он, и его сподвижники-экспрессионисты пытались со своими изломами привычного синтаксиса добыть сверхэнергию архаика, очистив ее от «заштемпелеванных» (Андрей Белый) напластований культуры. Вернуться вспять, за первый день творения» – вот к чему призывал Готфрид Бенн. До славы, однако, еще надо было дожить, в этих самых катастрофах века уцелеть… От более тяжких преследований Бенна спасла все та же двойная жизнь: «бегство в армию, где врачи всегда востребованы… Двенадцать лет без читателей, треть творческой жизни!.. Все эти годы работал напряженно и постоянно… Русская литература, русская культура и даже русская жизнь, кстати, всегда были предметом особой, внимательной к деталям любви Бенна. Признание в этой любви он вместил в пространный верлибр, написанный в 1943 году, в разгар войны… У мира по Ницше есть только одно – эстетическое – оправдание… Того же мнения держался и Готфрид Бенн». Поэт участвовал в Первой и Второй мировых войнах, самоотверженно работал как военный врач. Пламя войны икровь невинных людей потрясли, произвели переворот в мировоззрении, взглядах на жизнь любого интеллигента. Порицая Первую мировую войну великий русский писатель Максим Горький писал в своем стихотворении: Как же мы потом жить будем? Что нам этот ужас принесет? Что теперь, от ненависти к людям Душу мою спасет? Готфрид Бенн поэт и врач, прошедший пламя войны. Как врач, давший клятву Гиппократа, как поэт, не запятнавший свою совесть, он искренен и честен перед своими ранеными пациентами и читателями с раненым сердцем, впрочем, как и всегда: Жизнь – разных форм круженье, в них – и я и мы, и ты, но вечной раны жженье в чем смысл всей суеты? Вопрос по-детски сказан, Отыщешь не сразу ответ, одно лишь ясно: ты обязан рассудком, страстью, мифом связан – Нести свой крест, иного нет. Снега, моря, любая вещность Все сменит форму бытия, Две вещи вечны: бесконечность и предначертанное «я». Я хочу представить вам идеи современного американского писателя Нила Доналда Уолша «Беседы с Богом». В этой книге Бог советует людям: «Я желаю того же, что и вы. Когда вы воистину возжелаете, чтобы не было голода, голода не станет. Для претворения этого я дал вам все необходимые возможности. Все необходимое, что нужно чтобы сделать этот выбор в вашем распоряжении. Однако вы до сих пор не сделали это. Не потому, что вы не умеете. С голодом в мире можно покончить в глобальном масштабе… Таким же образом вы можете положить конец всем войнам. Очень просто». Одна из самых больших трагедий ХХ и ХХI веков горькая судьба безвинных детей павших жертвой войн. Слова «Я пожалуюсь на тебя Богу» в последнем вздохе ребенка, потерявшего надежду на вооруженного, безжалостного врага на войне, – душераздирающая истина. Это трагедия века! Ты кровь, а я кровоточу, как рана Ты вниз стекаешь темною струей Ты щупальце ночное, что поляну, Вот-вот затянет черной пеленой. Ты грузных роз предсмертное цветение Потерь последних одинокий час, Мучительное слишком сновиденье, Что возвращалось слишком много раз. Действительность ты оттолкнул подале – Доступный мир не стоит ни копья, Томительна обманчивость деталей, И непостижно внутреннее, Хоть знак, хоть слово – что там не молчи же Но в глубине все тихо и мертво, Молчи и ты и опускай же ниже В унылый мрак, где больше никого. Подумается вдруг – само собою Что был ты прежде? как же ты забыл Небесный цвет? Вопрос? Словцо любое Из тех, что ты когда-то так любил? И свет, и слово, бывшие моими Случилось мне, растратя, разорить. И должно навсегда проститься с ними И старого уже не ворошить. Вот день последний – жаркий запоздало Ручей течет куда-то в мир иной. Сквозь ветви свет сюда нисходит алый. В тень обратясь превратной игрой. Плодов не видя средь ветвей печальных, Не спрашиваю, что же рождено, Свое сыграв, стою в лучах прощальных В молчании – все сказано давно.
Вернемся к мыслям Готфрида Бенна: «Мы жили не так, как должны были…» На самом деле поэт никогда не соглашался со всеми принятыми полуправдами. Он всегда стремился к истине, которую видел и желал. Он пишет в «Двойной жизни»: «Антисемитизм – предмет настолько серьезный, что думается, ему следует уделить больше внимания. «Еврейского вопроса» для меня лично вообще никогда не существовало…должен заметить, что в жизни мне приходилось видеть или читать трех евреев, которых я считаю гениями. Вайнингера, Элзу Ласкер Шюлер и Момберта… Из книг современных еврейских авторов, которые произвели на меня огромное впечатление и во многом определили внутреннее развитие, назову три: «Проблемы духовной жизни человека» Земи Майера, «Мифы. Реальность. Познание» Эриха Унгера и «Мышление примитивных народов» Леви Бруля». Напомню одну индийскую поговорку: «Внутри каждого человека идет борьба злого волка с добрым. Всегда побеждает тот волк, которого ты кормишь». Если бы в его стране не было войны, если бы он жил в мире, мог ли Готфрид Бенн быть поэтом воинственного духа, которого мы знаем сегодня? Именно войны, несправедливые политические режимы и потрясения взращивают своих гениев. Учат смотреть на жизнь через новую призму, видеть и ценить борьбу добра со злом своими глазами. Переводчик поэта Игорь Боличев затрагивает очень важные вопросы в предисловии к книге «Двойная жизнь»: «В послевоенной Германии, на руинах оккупированного государства в атмосфере хаоса, национального унижения и катастрофического чувства вины за совершенные перед человечеством преступления, когда думалось, что жизнь кончилась и не на что опереться, Готфрид Бенн, поэт европейского масштаба, переживший страшные годы вместе со своим народом и сохранивший мощь европейского духа, оказался фигурой, которая была просто необходима немцам в то время». Желание быть со своим народом вопреки трудностям и опасностям, разделить с ним его участь – величайшая победа поэта в годы войны. Иногда я думаю, как хорошо, что у природы нет необходимости меняться. Она, в отличие от людей, исполняет возложенные на нее высшие природные обязательства. Деревья не скупятся давать урожай. В свое время, в свою пору они щедро одаривают своими плодами людей, не разделяя их на плохих и хороших. Если человек будет жить в гармонии с природой, то лучше оценит вкус и сладость фруктов ею подаренных. Люди, внутри которых продолжают жить искренность и детский восторг, подобны деревьям, дающим урожай. Разве не счастье служить людям с бескорыстной любовью, испытывать от этого радость и дать испытать другим?! Природа не скрывает свое богатство от людей, потому что такая, какая есть, продолжает жить, доколе жизнь ее не прервется… Иудаизм, христианство, ислам доказывают, что человек самое высшее создание Вселенной. В народе есть такая поговорка: «Аристократы произошли от пророка Адама, а плебеи от Дарвина». Но есть так много тех, кого хоть и называют аристократами, но они больше подходят теории Дарвина. Идеи Дарвина о будущем человечества интригуют: «Возможно, даже не пройдет и ста лет как в ближайшем будущем культурные человеческие расы полностью сотрут с лица Земли дикие расы и займут их место. С другой стороны, бесспорно человекоподобные обезьяны тоже исчезнут. Таким образом, разрыв между человеком и ближайшими его сородичами увеличится. Благодаря этому останутся расы намного культурнее, чем нынешние европейские». На самом деле Дарвин был деистом. Хотя он признавал существование Бога и его участие в сотворение законов мира, но отрицал его дальнейшее участие в последующем развитии природы. В 1883 году родственник Чарльза Дарвина Ф. Галтон, искал мешающие развитию мира причины в будто бы большом количестве старых, больных людей, инвалидов. Он даже обосновал свою теорию термином «евгеника». Ф.Галтон много почерпнул из идей Ч.Дарвина и Т.Мальтуса. Сын Ч.Дарвина Леонард Дарвин тоже был одним из сторонников учения «евгеники». В своей революционной деятельности В.И.Ленин искусно использовал концепцию «Захват государственной власти» одного из революционеров-анархистов, активно участвовавших в этом вопросе в России – П.Н.Ткачева. По идее Ткачева население России старше 25 лет должны были быть уничтожены. Будто бы эти люди не были способны понять и претворить жизнь новые идеи. Воспользоваться благоприятной обстановкой в стремлении уничтожить генофонд было большой возможностью для революционеров-анархистов. В своей книге «Бунтующий человек» Альбер Камю раскритиковал жесткие призывы, алогичные принципы революционеров-анархистов. Он приводит цитату из революционных идей В.Г.Белинского: «Отрицание – мой Бог. В истории мои герои – разрушители старого – Лютер, Вольтер, Байрон энциклопедисты, террористы». Из идей русского религиозного философа, критика Б.Г.Розанова: «Революция имеет два измерения – длину и ширину; но не имеет третьего – глубины. В революции нет радости. И не будет». Религиозный и политический философ, представитель экзистенциализма России Н.Бердяев считал, что с помощью террора истину не выявить. Один из запомнившихся лиц ХХ века прославившийся и полюбившийся не только в Индии, но во всем мире – Махатма Ганди. Он был такой личностью, что до конца своих дней оставался верен своим принципам и сумел освободить Индию от господства Великобритании мирным путем. Один из его знаменитых афоризмов гласит: «Свергайте несправедливые режимы справедливостью, чтобы встретить рукоплескания руками, не испачканными в крови». Местные представители власти всегда опасались выступлений Махатмы Ганди на судебных разбирательствах. Он был личностью способной пожертвовать собою во имя свободы и счастья народа. Когда-нибудь «будущие поколения с трудом поверят, что на свете жил такой человек». Его самая знаменитая мысль: «Любовь никогда не требует, она всегда дает. Любовь всегда страдает, никогда не выражает протеста, никогда не мстит за себя». Либо: «Если ты столкнулся с противником победи его любовью». Он всю жизнь жил как личность блестящего ума. Несмотря на то, что долгие годы его жизни прошли в заключениях он никогда не отступал от борьбы за свободу народа. Говорят, что Махатма Ганди всегда пользовался транспортом третьего класса, т.е. предназначенным для низшего класса населения. Этот его поступок многих удивлял. На вопрос интервьюирующего его журналиста: «Почему вы пользуетесь именно этим транспортом?» он ответил «потому что четвертого класса не существует». На самом деле клан Ганди относился к высшей касте вайшьев. Несмотря на это он выбрал для себя и своей семьи очень простой образ жизни. К людям разных религий он относился с одинаковой заботой и любовью. Он единственная личность среди мировых политических идеологов, чьи памятники установлены во многих странах мира. Махатма Ганди говорил, что «Счастье – это когда ваши действия согласуются с вашими словами». Либо «Мы сами должны стать теми переменами, которые хотим увидеть в мир». Одно из его изречений звучит так: «Правильные слова, сказанные в нужное время, радуют Бога и злят людей». Если царящие в мире несправедливость, жестокость, до сих пор мучают людей, то разумеется правда злит плохих людей и агрессия их растет. Если бы заложенные такими политическими лидерами как Махатма Ганди гуманистические принципы и законы претворялись в жизнь должным образом и передавались из поколения в поколение, люди гордились бы, что действительно являются золотом мира. Здесь уместно было бы упомянуть слова писателя Достоевского: «А у кого нет народа, у того нет Бога». К сожалению, по мере формирования общества «слепцов с факелами» человеческой жизни не хватает на то, чтобы понять, что правда из того, что видят и слышат наши глаза и уши. И опять мне не дает покоя вопрос Готфрида Бенна: «Почему мы не жили так, как должны были?» Этот вопрос задавали многие. Я верю, что немало тех, кто выбрал легкий путь оправдывать себя разными ответами, укоряя при этом других. Жизнь – это испытательный полигон накопленных знаний и опыта. Это на самом деле вопрос задаваемый совестью самой себе! А такие вопросы никогда не останутся без ответа… Только выбравшие самый верный, священный путь могут сказать, что мы жили как должны были. «Существует ведь и другой рай. Тот, который у каждого человека составляет сердцевину натуры, тот, что каждый из нас бережет пуще зеницы ока свой внутренний мир, духовные ценности, любовь к жизни и ощущение правильности пути». (Олег Рой) Обращали ли вы внимание, что в последнее время левое плечо большинства людей искривилось. Это происходит по причине того, что они лишены способности увидеть свой конец в болоте грязного образа жизни. Всюду они входят с левой ноги, левый глаз их часто дергается. Записывая их черные дела в книгу деяний у ангелов, сидящих на левом плече, появились мозоли на пальцах. Вот и польза людей. Увеличилась необходимость в новых книгах деяний. Претворять в жизнь эту тяжкую работу не так-то просто. Мне кажется, что в мире должны начать действовать две силы – движение правых и левых. Правые – райские, левые – адские. А оставшиеся посередине – «чистилищные». К сожалению, обитатели ада способны потянуть за собой большее количество последователей. Они используют любую возможность, чтобы ослепить человека сладостными сказками, построенными на лжи. Самое странное то, что, наверное, своим необычным признанием Николо Макиавелли нашел себе последователей в этой области. Он говорит: «Я хочу попасть в ад, а не в рай. Там я смогу наслаждаться обществом пап, королей и герцогов, тогда как рай населён одними нищими, монахами и апостолами». Однако философ забывает, что в аду нет лож, где он мог бы усесться и наслаждаться причудами обитателей ада. Цитата Достоевского здесь придется как нельзя лучше: «Распущенность принималась за веселость, а грошовый цинизм за ум». А теперь, обратимся к «Божественной комедии» гениального поэта мира Данте Алигьери. Вы можете конечно спросить в чем смысл возвращаться из ХХ века ХIII? Разумеется, я поделюсь с вами мыслями на эту тему. Никогда бы не подумала, что мне придется кратко дать оценку, написать о своем отношении к этому произведению. В произведении «Божественная комедия», писательским воображением Данте больше комментирует события, происходящие в невидимом глазу небесах, чем происходящее на земле. Желает найти свою возлюбленную Беатриче. Хочу отметить, что один из известных нам пророков Енох (Идрис) с позволения Бога вознесся на небо. Ему было суждено увидеть святой дух. Философ древности Сведенборг также вознесся на небо и познал множество скрытых тайн. Оба они подробно описали свои вознесения в книгах, но ни один из них не стал поэтом. Их отличие от Данте заключалось в том, что жили они без Беатриче и невидимые с земли истины пытались найти на небе. В отличие от их «путешествий», во время вознесения именно пророка Мухаммеда (мир ему) сопровождал главный ангел Джабраил (Гавриил). Дойдя до гигантского дерева Сидрат аль-мунтаха, он, прощается с Пророком, сообщив, что далее не полетит, в противном случае его крылья сгорят. Пророку было суждено узнать, как выглядят рай и ад. После вознесения он сказал, что если бы вы увидели то, что видел я, вы бы рыдали от страха. Данте, во время своего «путешествия» к небесам стал будто бы свидетелем наказания людей за их деяния. В книге описано, что на четвертом уровне неба в солнце, считающемся звездой, обитают души мудрецов и гениев. Среди них – католик философ Фома Аквинский (Он связывал христианство с философией Аристотеля). Как отмечал Честертон, Фома приблизил свои религиозные убеждения к опытам и науке. Цитируя Фому Аквинского Данте говорит: «О люди, не торопитесь думать друг о друге в отрицательном ключе». Так почему же сам Данте не следовал этим принципам. «Божественная комедия» обрела статус шедевра мировой литературы. И действительно, это великолепная книга. Жаль, что некоторые свои заблуждения автор донес до читателя как истину. Искажение, необоснованное осуждение исламского Пророка и предвзятость автора связаны с его попыткой очернить исламскую историю и культуру. Его описание Пророка вместе с Али (да благословит их Аллах), находящихся на девятом круге ада, вместо того чтобы быть с Аллахом неэтично. Будто оба они обвиняются в том, что сеют панику среди населения. Согласно исламскому учению, человеку рекомендуется быть не только образованным, но также и воспитанным. Эти представляющие ислам личности – Пророка и Имама, автор описывает как грешников, которых дьявол мучает в аду. В чем заключается логика этого плачевного описания? Пусть на оскорбление Данте в адрес пророка Мухаммеда (Мир ему) весомо ответит шведский ученый Эммануэль Сведенборг. Он прославился как провидец, философ, теолог, сумевший точно предсказать многие события. Трактат «О небесах, о мире духов и об аде» самый известный труд шведского ясновидца. Приведу небольшой отрывок из этой книги: «Как все согласное с Божественным порядком соответствует небесам, так все противное Божественному порядку соответствует аду. Все соответствующие небесам относится к благу и истине, а соответствующее аду – ко злу и лжи». Невозможно не согласиться с этими мыслями. В принципе жестокость и ложь качества не свойственные пророкам. Согласно божьим законам все и вся займут место, которые они заслуживают. Если Аллах сам выбрал пророка Мухаммеда, то невозможно, чтобы он был грешником. Свою мечту Данте может воплотить только в «Божественной комедии». Вмешиваться в Божий промысел и есть истинный грех. Вернемся к Сведенборгу: «…живущие в небесном царстве обращаются к Нему как к солнцу, а живущие в духовном царстве обращаются ко тьме и мраку в противоположную сторону и таким образом, тылом к Господу. Это делается по той причине, что все находящиеся в аду живут в любви к себе и к миру и, следовательно, противоположны Господу». «Смерть Беатричи изображена как космическая катастрофа, затрагивающая все человечество. Стиль Данте приобретает интонацию библейских пророков. Он черпает образы из «Апокалипсиса» и Евангелий, и в его книге появляются дерзновенные стилистические параллели между Беатриче и Христом». На десятом небе рая во главе с Марией Богоматерью Беатриче, рядом пророки Адам и Моисей, Рахиль, Сарра, Ревекка и другие сидят в одном ряду. Приведем пример строф посвященных возлюбленной Данте, Беатриче: Ее красу не видит смертный взор Духовною она красою стала И в небе воссияла, И ангелов ее восславил хор. Там вышних духов разум утонченный Дивится, совершенством восхищенный. На мировоззрение Данте большое влияние оказал его друг поэт Гвидо Кавальканти. Чувства свободы наложили отпечаток на его творчество и политическое мировоззрение Данте. Г.Кавальканти называли «поэтом нового сладостного стиля». Вместе с Данте он проявил активность в политических спорах во Флоренции. В «Божественной комедии» в философии вольнодумца Данте как бы соревнуются между собой два цвета. В произведении также можно увидеть серые оттенки белого и черного цветов. К примеру, в «Божественной комедии» Александр Македонский был помещен на седьмой круг ада, а среди тех, кто страдали в аду на восьмом круге – были политический враг Данте, член Черной партии Гвельфов Венетико деи Качанемичи и разделивший представителей высшего сословия Флоренции на гвельфов и гибеллинов Моска деи Ламберти. Также на восьмом круге находились высокопоставленные духовные лица, торговавшие церковными должностями папы Николай III, Бонифаций VIII и Климент V, коих он назвал – святокупцами. Данте отмечает, что в сцене рая на девятом кругу ада наряду с Иудой Искариотом получают наказание также Марк Юний Брут, Гай Лонгин Кассий. Разумеется, грешник не сможет избежать кары за содеянное и в Судный день Книга деяний расскажет о всех прегрешениях своего владельца и ничто не ускользнет от внимания. Приведем простой пример. Когда ученик не учит свой урок учитель ставит ему самую низкую оценку. Здесь нет ничего удивительного. Когда же человек не исполняет возложенные на него обязательства, свой моральный долг Бог воздает ему по заслугам. Я согласна с идеей Данте, что завистливых при жизни людей ослепляют на специальном круге ада. Завистливый человек всегда слеп к истине и относится к людям недоброжелательно. Его глаза чужды доброте и милосердию. Лишь когда глаза их застилает пелена слепоты, они понимают, что глаза созданы для света. Что может быть прекраснее, чем любить жизнь на свету и оценивать ее по достоинству? Следует отметить, что в схоластической философии средневековья ислам обладал огромной силой влияния в Европе. В своем произведении «Данте и ислам» испанский ориенталист, арабист Мигель Асин-Паласьос затронул немаловажные моменты. По мнению Паласьоса использовав ислам в своем творении, Данте представил его по своему разумению. Итальянский писатель Луиджи Валли же утверждает, что произведение было вдохновлено ирано-арабской эзотерической поэзией. Таких авторов называют «Европейскими суфиями». Обратимся к статье Бориса Якубовича «Загадочный Данте Алигьери»: «Во вдохновенно воссозданных Данте картинах, изображающих круги ада или небесные сферы рая, имеют место аллюзии мусульманской мифологии и иудейского каббалистического учения… Знаковыми персонами ветхозаветной традиции являются путеводными звездами в обозначенном Данте мировом пространстве: Рахиль представляющая собой прообраз Беатриче, символизирует созерцательную жизнь, Лия является символом жизни деятельной, Соломон – понятный символ мудрости, а Моисей – вождь народа, вкушающего манну небесную сопоставляется с первотворением Создателя – Адамом». Хочу заметить, что в Коране отражены имена и деятельность 25 пророков включая Сулеймана (Соломон) и Мусы (Моисей). Высокая миссия обоих перед Богом как пророков является примером для людей. Между пророками Бог не делал различий. 25 пророков упомянутых в Коране мусульмане хорошо знают и уважают. Из статьи Б.Якубовича: «В соответствии c тремя мистическими этапами своего путешествия. «Ад», «Чистилище», «Рай» Данте возлагает на себя ответственейшую миссию пророка обличителя зла… Данте смело принимает на себя пугающе возвышенную функцию судьи времени и на основании подобной надмирной позиции выводит умопомрачительную по своей таинственной красоте формулу бытия. Человеческая личность, с точки зрения поэта – это иррациональное, но вместе с тем доступному пониманию богоподобие человека, воплощенное в триаде: свобода, любовь, творчество». Творчество каждого автора, его безграничная свобода не является творением, созданным Творцом. В суре «Аль-Имран» (Семейство Имрана) Пророку Мухаммеду (Мир ему) сообщают: «Бог един, нет Бога, кроме Него, живого, вечного. Он ниспослал тебе книгу истины, подтверждающую предшествующие писания. Прежде этого он ниспослал Пятикнижие и Евангелие для руководства людям. Он ниспослал книгу различия. Тем, которые не веруют в знамения Божии, будет страшное наказание». Можно привести множество примеров из Корана. Достаточно прочитать только суру «Пророки». Пророки жили по Божьему указанию, даже если при этом видели несправедливость и страдали от рук собственного народа. «Мы послали тебя только по милосердию Нашему к вселенной. Скажи им: мне дано откровение, что Бог ваш есть Бог единый. Покорны ли вы воле? Но если они отвернутся, скажи им: я воззвал ко всем вам одинаково, и я не знаю, близка ли или далека обещанная вам угроза. Бог знает и слова ваши, произнесенные громко, и то, что вы скрываете». (Сура «Пророки») Среди востоковедов, переводивших Коран с арабского языка, именно Дмитрию Богуславскому отдают предпочтение. Он родился в Российской империи в 1826 году, окончил факультет востоковедения Петербургского университета. Описания и толкования Корана на русском языке больше привлекают внимание именно в изложении Богуславского. Я желаю хотя бы вкратце донести до несведущих представленную о переводчике в Священной книге информацию: «Идея написания перевода Корана на русский язык, видимо, пришла к Д.Богуславскому, в Стамбуле, где он в должности первого драгомана работал в Российском посольстве. Рукопись работы Богуславского сегодня хранится в Санкт-Петербургском филиале Института востоковедения Российской Академии Наук. Генерал-лейтенант Д. Богуславский был широко эрудированным человеком». Он умер в 1893 году. С 2001 года его перевод много раз издавался в Стамбуле издательством «Чагрыйайынлары». Не следует забывать, что миллионы людей были сожжены на кострах инквизицией, создавшей большие препятствия развитию науки в мире и активно участвовавшей в ее упадке. Разве мало было в христианстве ступивших на неверный путь? А разве можно неуважительно относиться к Николаю Кузанскому, человеку, стоящему во главе христианства, отличающегося своими мудростью, гуманизмом?! «В 1453 году Николай Кузанский завершил свою книгу «О согласии веры». В ней мыслитель проводил идею единства веры для всех разумных существ. Но достигаться это единство должно не насилием, а терпимостью. Еще через десять лет он написал труд, в котором говорил о существенном сходстве христианской и мусульманской религии…Он утверждал, что Бог един и бесконечен одновременно. Также и мироздание…» Гениальный азербайджанский поэт Низами Гянджеви в представлении не нуждается. «Поэмы Низами Гянджеви свидетельствуют не только о прекрасном знании арабской, персидской литературы, традиций, но и математики, астрономии, алхимии, медицины, ботаники, богословия, толкований Корана, исламского права, христианства, иудаизма, истории, этики, философии, эзотерики, музыки и изобразительного искусства». Сердце мудрого поэта, обладающего такими познаниями, также было широким и сострадательным. Он никогда не был придворным поэтом. Зеркалом истины было его творчество, после себя он оставил человечеству свои поэмы под названием «Хамсэ» (Пятерица). Господи, молю, взыскую: укажи тропу такую Чтобы дел дурных и мыслей я засаду миновал. Осени благословенным мой источник вдохновенья Чтобы сладость песнопенья в уши мудрых я вливал. Окажи мне, боже, помощь, чтоб не ждать ее от смертных, Защити, чтоб я защиты у богатых не искал. Не взыщи, что мал и слаб я, прахом был и стану прахом. Вот двуличье, стоязычье – пострашней змеиных жал Моя главная цель в упоминании Низами – привлечь внимание к уважению по отношению к другим верованиям. Его поэмы – энциклопедия мировой культуры и литературы. Солнцем двигаюсь по кругу, сея свет с небес четвертых Как Масих, своим дыханьем жизнь я мертвым даровал. Без видимых объективных причин Данте желает видеть всемирно известных гениальных личностей и святых людей в аду. К примеру, в «Божественной комедии» на седьмой круг ада он поместил философов античности, тиранов считая их обитателями ада, ведь они не поклонялись ни Богу, ни дьяволу. Он описывает их адовы муки как истинные. Самое необычное то, что Атиллу он называет Бич Божий. Забывая, что великолепная фреска Рафаэля и его учеников на которой изображена встреча Папы Льва I с Атиллой в Ватикане до сих пор будоражит тех, кто ее видит. Возможно Бич Божий, император гуннов и отважный полководец Атилла, что изображен на фреске в исторический момент в Ватикане, гнал своих врагов до самых врат ада. Ведь могучий меч в его руках называют мечом самого Марса. Обратимся к одному историческому факту: «В 452 году гунны вторглись в Италию. Секретарь Проспер записал в своей хронике, что папа Лев I в сопровождении знатных римлян встретился с вождем гуннов и уговорил его уйти из Италии. По словам Проспера: «Король гуннов принял всю делегацию вежливо и был так польщен присутствием высочайшего священнослужителя, что приказал своим людям остановить враждебные действия, пообещав мир, возвратился за Дунай». (Приск Танийский. «Готская история. Выборочные фрагменты В.В. Латышева») Существует много противоречивых мыслей о сильном полководце Атилле. Он вошел в историю как жестокий узурпатор чужих земель. Однако в немецком эпосе Атилла не отличается от немецких королей. В средневековой германской эпической поэме «Песнь о Нибелунгах» описаны положительные качества Атиллы. Чем на самом деле занимался родившийся во Флоренции Данте, кроме заведения семьи и написания книг? Некоторое время он занимался политической деятельностью. В те времена шла борьба между партиями гвельфов и гибеллинов. Он был сторонником политических идей гвельфов. В этой борьбе побеждают гвельфы и, хотя Данте рад этому, но внутри партии происходит раскол. И члены партии делятся на белых и черных гвельфов. Черные поддерживали папу Римского, а белые были сторонниками независимости Флоренции. Данте был среди белых гвельфов. В этой тяжбе черные одерживают верх. Вместе со своими единомышленниками Данте изгоняют из Флоренции и более он не имеет возможности вернуться в родные земли. Самое интересное, что после семи столетий в 2008 году Городской муниципалитет задумался о реабилитации Данте, однако далеко не все поддержали мнение большинства. Некоторые чиновники высказались против, так аргументировав свою позицию: «Если бы его казнили, мы что, просили бы о его воскрешении?» Тем не менее, постановлением большинства поэта все-таки решено было реабилитировать. Любопытно душа Данте навсегда оторванного от любимой Флоренции, прожившего жизнь чужеземца, обрадовалась такому решению спустя семь столетий? Нам об этом не известно. Для этого следует вознестить в небеса, найти Данте и спросить у него самого. В любом случае я должна признать, что Данте гениальный поэт, это нельзя отрицать. Но не будем забывать, что вовремя свернуть с ложного пути, осознать ложную позицию и есть истинная гениальность. Представляю вам один из самых успешных сонетов Данте: Сонет – мгновенью памятник: спасен Душой от забвения и тлена Умерший час. Высокая арена Проклятий и молитв, пусть будет он. Обильем сложных мыслей напоен: Им свет слоновой кости, тьму эбена Венчайте, истолетий перемена Не тронет жемчуг лучшей из корон Сонет – монета, и на ней портрет Души. На обороте же прочтите. Он плата ли за гимн, что жизнью спет Приданое в любви роскошной свете Налог ли, Смерти, собранный Хароном У пристани, под черным небосклоном. Хочу коснуться одного момента, связанного с поэтом. Ватикан официально подтвердил, что список обитателей рая и ада, описанных в книге Данте не соответствует истине: «Этот список не является официальной позицией Ватикана, согласно докладу международной теологической комиссии Ватикана от 19.01.2007 года». XIV век богат на блистательных гениев. Данте покинул мир раньше Франческо Петрарки, еще при жизни носившего венец славы. Моей целью в сравнении эти двух великих поэтов является ни столько желание привлечь внимание к их творчеству, сколько желание вывести на первый план их умение выбирать свой истинный путь в окружающей их среде, ошибки, победы (разумеется, нельзя забывать роль судьбы). Вероятность потерять все на политическом поприще у творческого человека намного выше. Потому что Бог, вкладывая в руку поэта перо увеличил его сердце и научил гимну любви. Если прежде всего эта любовь обращается к Богу, то его сердце бьется во имя служения человечеству. Ф.Петрарка до конца дней своих носит на голове венец славы. Один из главных его принципов гласит: не терпеть нужды, и не иметь излишка, не командовать другими и не быть в подчинении. «Еще в средневековом духе Петрарка кается в греховности своей любви, но не отрекается от нее, не проповедует аскетического презрения к миру. Печаль сонетов во многом порождена пониманием того, что красоту человек удержать не в состоянии: она хрупка и преходяща…Петрарка создал в сонетах особый, ренесанский художественный стиль, который полтора века спустя оказал влияние на поэзию всего Европейского Возрождения». После смерти возлюбленной Лауры, Франческо Петрарка признался, что единственным желанием в его жизни было видеть Лауру и обрести славу. Свои внутренние волнения, бесконечность любви автор выразил в сонете: Задумчивый, медлительный шагаю Пустынными полями одинока В песок внимательно вперяя око, След человека встретить избегаю. Другой защиты от людей не знаю: Их любопытство праздное жестоко Я ж, холоден житейскому до срока Всем ведаю, как изнутри пылаю И ныне знают горы и долины, Леса и воды, как сгорает странно Вся жизнь моя, что недоступно взорам. И пусть пути все дики, все пустынны, Не скрываться мне: Амур здесь постоянно И нет исхода нашим разговорам. Обратимся к мыслям Ольги Володарской о Ф.Петрарке: «Закон о Франческо Петрарке» 8 апреля 1341 года в возрасте 37 лет Франческо Петрарко вступил в Рим. Его пригласил туда кардинал Стефано Колонна, фактический правитель Вечного города и один из самых влиятельных людей Италии. Простой народ, находившийся под неусыпным клерикальным надзором и вовсе не смотрел на поэтов. Особенно на тех, которые пишут о гонимый Данте, умер почти в полной нищете…Петрарка поднялся на Копитолийский холм. Туда, где вещали такие люди, как Цицерон, как император Марк Аврелий…Сенатор Орсо дель Ангуиллара от имени римского народа возложил на рано поседевшую голову поэта лавровый венок. Под еще более бурные аплодисменты был зачитан «Закон о Франческо Петрарке», где тот был обьявлен великим поэтом и историком, а главное, одобрял все его произведения, как уже написанные, так и те, которые он напишет в дальнейшем… Никогда нигде ни одно общество не ставило так высоко Поэзию». Представляю вам один из сонетов Петрарки посвященных его вечной любви «Лауре»: Вздыхаю, словно шелестит листвой Печальный ветер, слезы льются градом. Когда смотрю на вас печальным взглядом, Из-за которой в мире я чужой. Улыбки вашей видя свет белой благой, Я не тоскую по иным усладам, И жизнь уже не кажется мне адом, Когда любуюсь вашей красотой. Но стынет кровь, как только вы уйдете, Когда покинут вашими лучами, Улыбки роковой не вижу я. И грудь открыв любовными ключами, Душа освобождается от плоти, Чтоб следовать за вами, жизнь моя. Так как эта статья не полностью посвящена Данте и Петрарке, то во всестороннем анализе их творчества нет необходимости. Однако я считаю своим долгом рассказать о положительных сторонах Италии. Италия имеет богатую и древнюю историю. Эпоха Ренессанса, повлиявшая на мировую культуру, берет свое начало отсюда. И сегодня это одно из самых легендарных мест, которые хотят увидеть туристы. Италия консерватория Европы. Первая консерватория в мире появилась здесь. В энциклопедии всемирной истории написано: ««Сonservare» с латинского переводится как «сохранять». Этот термин восходит к названию городских приютов в Италии XVI века, где детей обучали ремеслам в музыке (с целью подготовки церковных певчих). Первая консерватория «Санта-Мария-ди-Лорето» появилась в 1537 году». Порою я испытываю моральную необходимость перечитать «Маленького принца» Антуана де Сент-Экзюпери. Желаю, присоединившись к нему, поучаствовать в приключениях Маленького принца. Принц прилетает со своей маленькой планеты на Землю в поисках друга. Он говорит, что на вашей планете выращивают тысячи роз, но вы не находите ту самую. Нужно искать глазами души. Мы не доросли до Маленького принца. Он думает о единственной розе, что вырастил на своей маленькой планете и готов на любые жертвы, дабы защитить ее. Наши желания подобны розе, страшась уколоться разве можно ее сорвать, воплотить в жизнь желаемое? Полагаю, уместно было бы упомянуть некоторые идеи философа античности Диогена, называвшего себя гражданином мира. Платон называл Диогена «обезумевшим Сократом». Остроумный Диоген был таким, каким был. Он с отвагой говорил все то, о чем думал. С зажженным фонарем средь бела дня он пускался в поиски настоящего человека на рынке. Он даже не боится гнева Александра Македонского. Встав перед Диогеном, полководец говорит ему: «Проси у меня что хочешь». Диоген же отвечает ему: «Отойди, ты заслоняешь мне солнце». Это еще и значит, что философ не нуждается даже в тени полководца. Александр Македонский с уважением относился к философии Диогена. На обратном пути он заметил, что, если бы не был Александром, тот хотел бы стать Диогеном. Подобно мечу полководца слова Диогена как философа были остры. Философ с сожалением говорит: «Народу много, а людей немного». В начале статьи мы познакомились с немецким поэтом Готфридом Бенном и его жизненной философией. И хотя мы не рассмотрели полностью все его творчество, главное, что благодаря мыслям гениальных личностей мы получили представление о том, какими высокими моральными критериями обладал человек. К сожалению, грехи, не успевшие при жизни заречься, застилают нам глаза. Благие мысли, благие слова и благие деяния – в этом состоит высшая цель зороастризма. Вот здоровое общество, до сих пор существующее только в мечтах! Любопытно, интересовался ли Готфрид Бенн учением зороастризма? Потому как он тоже был в поисках истины в отношении человека. У одного из святых спрашивают о том, что такое праздник? Он отвечает, что это день, прожитый без греха. Особо хочу подчеркнуть, что к гениальным личностям, с которыми сроднилась, я испытываю глубокое уважение. В нашем мире гениальные люди живут в своем собственном мире. Там времена года, горы, луга, реки, небеса обладают цветом и красотою, которые желает видеть он. И этот загадочный мир рождается в фантазиях автора. Именно эти гении прививают нам любить и ценить жизнь. И верно вначале было слово. Первый стих Евангелия гласит: «В начале было слово, и слово было у Бога, и слово было Бог». Но на китайском текст начинается так: «В начале был путь (Дао)». Слово свято. Слово должно служить высшим целям, гениальные личности всегда уделяли этому широкое место в своем творчестве. В конце я возвращаюсь к началу. Почему мы не живем как должны, не пишем, о чем думаем. Неужели слово, что было вначале потеряло свою силу? Либо мы забыли верный, истинный путь, что делал нас счастливыми? ЖИЗНЬ – ЦВЕТОВАЯ СИМФОНИЯ В 4-ом аяте суры «Тин» Корана говорится: «Мы сотворили человека в прекраснейшем облике». В Священной книге человеку привили самые лучшие моральные качества. Но дабы усовершенствовать прекрасное творение, Бог наделил человека голосом и словом. «Бог воплотил себя в двух формах: 1. В форме букв и слова. 2.В форме человека, созданного по образу и подобию Аллаха. И потому хуруфиты называют Коран «китаби аль-самит» (неговорящая книга), а человека – «китаби аль-натиг» (говорящая книга)», – пишет Якуб Бабаев («Литература Тарикатов: суфизм, хуруфизм». Баку, 2007.) Этот священный закон претворяется в жизнь лишь при наличии 28 и 32 букв. Имя первой буквы в арабском алфавите – Элиф, в латинском – Альфа, в нашем – А, т. е Аллах. На арабском языке слово Аллах начинается с буквы Элиф. Наряду с этим, хуруфиты также утверждают, что в 14 начальных буквах 29 сур собраны тайны Священной книги. Эти 14 букв запечатлены на лице человека. Вот эти буквы – элиф, ха, ра, син, сад, та, айн, каф, гаф, лам, мим, нун, ха, йа. Следует отметить, что в словах, созданных из букв, живет свет божий. Душа человека также состоит из света, иначе наше тело не могло бы существовать. Вспомним мысли о душе Шихабуддина Яхьи ас-Сухраварди – создателя философии ширакизма (философия озарения) в Азербайджане. Он утверждал, что душа человека была создана из абстрактного света, и вся деятельность человека происходит благодаря абстрактному свету, живущему в нем. Первичная материя – это субстанция, которая в состоянии воплощаться либо в форме огня, либо воды, либо земли. Добавлю к этому лишь то, что можно прочитать в википедии о хуруфизме: «Звук божественной речи – единственный способ создания Вселенной. Это может быть трактовано как создание теории, связанной с приказом «Будь» в Коране, связанного с созданием материального мира». Обладающие памятью живые творения материального мира продолжают жить по законам Бога. Немецкий философ Якоб Бёме писал о вечности и величии божественного голоса: «Если бы ты собрал в мире много тысяч различных музыкальных инструментов и лютней, и самым искусным образом настроил их между собой, и созвал бы для игры на них искуснейших мастеров, то это все же было бы лишь как собачий лай по сравнению с Божественным звуком и с музыкой, восходящей через Божественный звук от вечности и до вечности». Видный философ Востока Абу Турхан отмечает: «Аллах удостоил человека великой чести, подарив ему часть своей души. Осознавая тела, человек освещает их духовной энергией, и они превращаются в идеи». Изречение Саади придётся здесь как нельзя кстати: «Каждый лист дерева становится страницей Священного Писания, если однажды душа научилась читать». Говорят, что первому пророку Адаму, Бог дал слово, состоящее из 32 букв, и в судный день 32 слова положат всему конец. Мое внимание привлекла статья Саадат Шихиевой «Художественно-философское значение числа 32». Она пишет: «32 звука создают речь не только человека, но и предметов. Звук божественной красоты живет в 32-х предметах. Все предметы обладают речью, но их речь безмолвна. Это одно из положений хуруфизма. В одной из хуруфитских книг сказано, что все предметы умеют разговаривать, но ничье ухо не способно их расслышать». Отсюда можно прийти к выводу, что каждый предмет на Земле в определенной степени живой. А это значит, что разрушение каждого создания или предмета неизбежно. Если мы взглянем на аяты 31-32 суры «Бакара» («Корова») Корана, мы найдем следующие подтверждения данным мыслям: «Он научил Адама всевозможным именам, а затем показал их (творения, нареченные именами) ангелам и сказал: «Назовите мне их имена, если вы говорите правду». Они ответили: «Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты научил нас. Воистину, Ты знающий, мудрый». «…Взгляды хуруфитов в отношении букв и слов различаются от идеологии суфизма… Хуруфиты полагают, раз мир создан из слова, а слово из букв, значит в основе существования лежат слово и буквы. Слово и буквы священны… Наими полагает, что все предметы есть отражение букв. Если бы не было слова, мы бы не смогли постичь Аллаха», – из книги Якуба Бабаева «Литература Тарикатов: суфизм, хуруфизм». Баку, 2007. Обратимся к книге видного ученого Салахаддина Халилова «Наука о науке»: «Идея каждой созданной вещи может принадлежать лишь его создателю. Люди же пытаются присвоить идею, стоящую в основе уже созданного, изучая его путем практики чувств. Мысль движется от материального воплощения к идее, т.е. происходит обратное движение». Прошлое – это фундамент, а творения Творца и в прошлом и в будущем. На самом деле Вселенная выше понятия времени и потому вечно проживает этот день. Эта тема широко отражена в книгах Хазрат Инайят Хана. Ненадолго остановимся на биографии этого видного мыслителя, родившегося в Индии в 1882 году. Он был известен как музыкант, философ, поэт, суфий. Его прадеда Джумашу считали святым в Пенджабе. Его дед Маула Бахш был известным придворным музыкантом. В Индии его называют утренней звездой музыкального возрождения, а его призывы к вечности – космической симфонией любви. Наставником Хазрат Инайят Хана был потомок пророка Мухаммеда (Да благословит его Аллах и приветствует) шейх Саид Мухаммед Медени. Он считается последователем восточного философа Сухраварди. В книге «Мистицизм звука» Хазрат Инайят Хан пишет: «Кажется, сейчас люди начали верить в то, что они называют психометрией. Что это? Это изучение языка, на котором говорят предметы. Помимо цвета и формы, которыми обладает предмет, в нем существует нечто, говорящее с нами. Присуще ли это ему самому или принадлежит тому, кто использовал его; но это находится в предмете… Буквы,запечатленные на скалах и горах, сегодня уже никто не способен прочитать. Люди, тонко чувствующие, могут сознательно ощущать вибрации старых камней; кажется, будто они разговаривают с ними… Во всех вещах существует Бог; но предмет – это только инструмент, а человек – сама жизнь… Звук имеет свое рождение, смерть, пол, форму, планету, божество, цвет, детство, молодость и зрелость… Высота звука земли находится на поверхности, его форма подобна полумесяцу, и его цвет – желтый… Все струнные инструменты, также, как и ударные, представляют звук земли. Звук воды глубок, его форма змееобразная, его цвет – зеленый и лучше всего его слышно в реве моря. Звук воздуха колеблющийся, его форма – зигзаг, а цвет – голубой… Звук воздуха находит выражение во всех духовых инструментах… «Зажигать огонь в сердце», как пишет Джалаладдин Руми в своей поэме «Маснави». «Звук воздуха и эфира производит мир и покой…» В «Мистицизме звука» он отмечает, что, вернувшись из Египта после посвящения в мистерии жизни, Авраам прибыл в Мекку, и там был установлен камень в память об инициации, которую он получил от древней школы Египта; и голос, помещенный в камень, поющий душой Авраама, звучит и становится слышимым для тех, кто способен слышать его. С тех пор пророки и всевидящие совершают паломничество к этому камню Каабы, а голос все еще существует и продолжает звучать. Столетия назад Руми сказал, что лишь для человека огонь, вода, земля, воздух и эфир представляются неживыми; перед Аллахом они – живые существа, которые действуют по Его воле. Одним словом, все предметы обладают голосом. Эти мысли продолжим словами Якоба Бёме из книги «Аврора или Утренняя заря в восхождение»: «Другой образ неба в Божественном великолепии есть Меркурий, или звук подобно тому, как и в салиттере земли есть звук, от него растет золото, серебро, медь, железо и подобное им, из чего можно делать всякие орудия для звука или для радости, колокола, трубы и все, что звучит, этот звук есть также и во всех тварях земли, иначе все было бы безмолвно. Далее тот же звук на небе приводит в движение все силы, так что все радостно растет и рождается в изяществе: как многочисленны и различны Божественные силы, так различен и звук, или Меркурий. Когда же силы в Боге восходят, то одна побуждает другую и они движутся одна в другой и бывает непрестанное смешение: тогда возникают в них цвета, а в этих цветах вырастают всякие плоды, все это восходит в салиттере». Даже перо не способно описать силу и красоту Творца за пределами тех тайн и чудес, не укладывающиеся в человеческое сознание и которые не могут быть увидены человеческим глазом. И тем не менее всё, что происходит за этим божественным покрывалом, создано именно для людей. Если бы только люди могли все это воспринимать до конца. «Если же ты возвышаешь мысли свои и думаешь… о Боге, который правит свято в этой вселенной, то ты прорываешься сквозь небо, сквозь все небеса, и достигаешь Бога в святом его сердце. Небесные силы всегда трудятся, чтобы в образах, растениях и цветах открывать святого Бога, дабы его познали во всех вещах» (Я.Бёме). Вернёмся к мыслям Хазрет Инайят Хана. Он, упоминая о музыке мыслей, отмечает, что небесные книги пророков обладают своей музыкой: «Песни и стихи Давида были известны на протяжении веков, его послание было дано в форме музыки. Орфей из греческих мифов, знавший тайну тона и ритма, с помощью этого знания имел власть над скрытыми силами природы. Даже у нашей священной книги Коран есть своя музыка». Говоря «музыка», мы не имеем в виду ту музыку, которую в разных жанрах мы слышим каждый день. Божественная музыка, о которой мы говорим, служит для молитвы и восхваления Аллаха. Азан, призывающий мусульман к молитве, проникает в сердце и душу человека. Звук, музыка, любое проявление искусства, обращенное к Богу, окрашивает небо и землю своим священным цветом. Интересно, возможно семицветная радуга на самом деле и есть цвет семи небесных нот? Как нельзя кстати высказывание Константина Бальмонта: «Природа посылает лунное серебро в горло соловья и покорный этому дару, трубадур ночи слагает с начала мира лунно-любовные песни, он научил всех поэтов Земного Шара лунным балладам и влюбленности, всем музыкантам подарил лунные серенады и сонаты влюбленности». Далее Инайят Хан отмечает, что Моисей не мог больше выносить сильные вспышки и упал на землю, а когда он проснулся, то начал общаться с Богом. Как истолковать это падение вниз? Стать ничем, стать пустым. И когда он достиг этого состояния пустоты, тогда его сердце стало звучащим, и он обнаружил связь, общение с Богом посредством всего в мире. В скале, дереве или растении, в звезде, солнце или луне, во всем, что бы он ни видел, он обнаруживал связь со своей душой. Услышав божественный глас в пещере Хира, пророк Мухаммед (Да благословит его Аллах и приветствует) также начал видеть и ощущать природу и вселенную в другом облике. Повторим еще раз слова Саади: «Каждый лист дерева становится страницей Священного Писания, если однажды душа научилась читать». Всё, происходящее на Земле и во Вселенной, кажется с первого взгляда чудом, но на самом деле все это подчинено законам и имеет научное объяснение. Если же человек не способен понять себя и окружающий себя мир глубже, то он никогда не осознает, что значит быть настоящим человеком и не поймёт свою истинную цель в жизни. Умом человек подтверждает то, что видят его глаза, а сердце его приходит в восторг от увиденного и услышанного. Например, «Мы не слышим прорастания трав. Деревенский краснокожий индиец слышит этот звук. Изысканный провидец Эдгар По, слышал не только это, но и передвижение света, которое люди только видят». (К.Бальмонт) Было бы уместно обратиться к идеям стоиков о процессах, происходящих в природе: «В отличие от эпикурейцев, стоики считали, что мир один и един – пустоты нет. Весь мир пронизывает субстанция – пневма, которая объединяет мир, дает ему жизненное начало, является проводником и носителем судьбы или разума, – того, что является движущей причиной и целью развития этого мира. Если у эпикурейцев мир случаен и зависит от хаотического движения атомов, никакой цели развития нет, то у стоиков мир развивается целесообразно. Пневма – это божественный дух, но он материален… Мир движется к некоей цели, которая заложена в божественном материальном духе». (Философия. Учебное пособие для студентов. Под редакцией доктора философских наук, профессора Н.И.Петрова). В философских мировоззрениях древних философов, порой отрицающих друг друга, раскрывается истинная правда потому, как голос истины является основной силой в решении и устранении ошибок и разных мыслей. В книге Юрия Ротенфельда «Философия, или тень мудрости» уделяется большое внимание этой проблеме. В книге отмечается: «Не отрицая по существу учения Фалеса, его основного взгляда на мир, Анаксимандр в то же время считал, что вода, будучи промежуточным только между твердым и парообразным состояниями, не могла служить основой всего сущего, поскольку каждая вещь происходит «из своих собственных начал». Например, горячее и холодное – из теплого, белое и черное из серого и т.п. Так что у каждого состояния, у каждой пары противоположностей должно быть свое, особое начало, особое промежуточное. Но в таком случае должно было быть и начало всех начал – первоначал, которое порождает мир в целом. И оно не может быть ни водой, ни какой-либо другой стихией (землей, воздухом, огнем), но это должна быть какая-то другая беспредельная природа, которая в одинаковой степени присуща всем стихиям. Эту бесконечную, активную, содержащую в себе противоположности среду Анаксимандр называет «апейрон». Именно в ней, по мысли философа, заключается причина всеобщего возникновения и уничтожения». Ю.Ротенфельд в своей книге «Философия, или тень мудрости», раскрывая полностью данную тему, отдает предпочтение идеям Гераклита. По его мнению, эпоха гармонии состоит из различных процессов. Он приводит цитату Гераклита: «Огонь живет за счет смерти земли, воздух живет за счет смерти огня, вода живет за счет смерти воздуха, земля за счет смерти воды». Несомненно, данные процессы также имеют свои внутренние вибрации и регулируют окружающую среду. Вернемся к мыслям о влияние музыки на человеческую природу. В «Мистицизме звука» Инайят Хан выдвигает интересные научные теории о влиянии звука на человеческую душу, что помогает понять себя и окружающих: «Если изучать человеческую природу, то можно увидеть, что даже пианино в тысячу аккордов не сможет воспроизвести многообразие человеческих натур. Так люди приходят к согласию друг с другом, так могут возникнуть и разногласия между ними, некоторые становятся друзьями после мгновенного контакта, другие на протяжении многих лет так и не могут стать друзьями. Ах, если бы только человек мог увидеть, на какую высоту настроены различные души, в каких разных октавах люди говорят, какие разные нормы люди имеют… Чем больше человек изучает гармонию музыки, а затем и человеческую природу, то, как люди соглашаются или спорят, как происходит притяжение и отторжение, тем яснее он видит, что всё это и есть сама музыка…Человек любит музыку больше чем что-либо еще, потому как музыка является его природой, она исходит из вибраций, а он сам и есть вибрация…Звук производит эффект на каждый атом тела, и каждый атом звучит в ответ на все железы, на циркуляцию крови и пульс, звук имеет свое влияние…» Мысли Инайят Хана можно отнести ко многим областям искусства. Голос своего сердца Хазрат Инайят Хан вкладывал тонкими красками в свою музыку и этот голос живет и по сей день: «Голос является выражением самого духа. Если дух мягок, то и голос мягок, если дух тверд, то и голос тверд, если дух силен, то и голос имеет силу, если же дух потерял свою силу, тогда и голос теряет ее… Каждый человек имеет свой звук. Звук, сродный с его индивидуальной эволюцией. Помимо всех искусственно созданных разделений голосов, таких как тенор, бас или баритон, каждый голос имеет определенную высоту тона и особую ноту, на которой он говорит, и эта определенная нота является выражением его жизненной эволюции, выражением его души, состояния его чувств и мыслей». В 1913 году в течение семи месяцев Инайят Хан прожил в Москве, где познакомился с интеллектуальной элитой Москвы А.Скрябиным, С.Толстым, С.Рахманиновым, Ф.Шаляпиным, В.Ивановым, Е.Лавровской, Л.Рындиной, В.Полем и другими. В России появляются последователи его учения. Написанный им в 1914 году одно актовый балет «Шакунтала» позже был поставлен на подмостках музыкальных театров всего мира. Композитор и пианист В.Поль, а также музыкант и музыковед Сергей Толстой (сын Л.Толстого), опубликовали нотный альбом из 16 индийских мелодий для фортепиано. В преддверии Первой мировой войны, Хазрат Хан сочинил музыку «Свобода души» и предпринял попытки для того, чтобы царь Николай II прослушал его произведение, призывающее к миру. Материальные трудности помешали поставить балет, так как начинается Первая мировая война. Его главная цель – в каждом сердце должны жить любовь, гармония, красота, защищающая нас от ошибок прошлого. На самом деле, он и его последователи желали, чтобы между Востоком и Западом установилось единство. Он создает в России «Суфийский Орден». Его музыкальное отделение представлял С.Толстой. Печатается первая книга «Суфийский призыв о свободе». Вот что Инайят Хан писал о Скрябине: «Я нашел в нем не только прекрасного артиста, но также мыслителя и мистика. Он показался мне не вполне удовлетворенным западной музыкой, думающим, как внести нечто из восточной музыки в западную для обогащения последней». Хазрат Хан подарил одну из своих мелодий Скрябину, которую впоследствии тот использовал в одном из своих симфонических произведений. Их общим желанием была постановка произведения Скрябина «Мистерия» в Индии. Он считал, что музыка может сыграть большую роль в призыве человечества к братству и единству. Конфуций сказал: «Если человек не человеколюбив, что он поймет в музыке?». Балет «Шакунтала» множество раз ставился в доме-музее Скрябина. Возможно, души двух талантливых людей парили в этом доме под музыку «Шакунталы» и радовались, что жизнь их произведений длиннее их собственной. В его суфийском мировоззрении люди должны поклоняться одному Богу. Разумеется, каждый народ молится Богу на своём родном языке. Но многие философы, такие как Николай Рерих, Даниил Андреев желали претворить в жизнь эти идеи. Надо отметить что Хазрат Хан и Скрябин обсуждали план постановки «Мистерии» в Индии, в которой должны были участвовать все виды искусств, музыкальные инструменты со всего мира, танец и свет. Однако материальные трудности встали на пути претворения в жизнь этой вселенской идеи. Отмечу, что и братья Инайят Хана были талантливыми музыкантами. Они аккомпанировали ему на концертах. Его сын Идайят Хан продолжает путь своих предков. Дед Хазрат хана Маула Бакши считается в Индии основателем первой музыкальной академии. За свою композиторскую деятельность Хазрат Инайят Хан был удостоен со стороны ЮНЕСКО звания самого лучшего восточного музыканта ХХ века. Думаю, к месту будет вспомнить слова известного теософа Елены Блаватской: «Ты не можешь идти по Пути пока сам не стал этим Путем». Продолжим мысли о значении слов. В статье «Слово и культура» Осип Мандельштам выражает свои мысли касаемо этой темы: «Разве вещь является хозяином слова?» Он полагает, что живое слово не обозначает предметы. Слово свободно блуждает вокруг вещи, словно душа вокруг брошенного, но не забытого тела. О философии слова в творчестве О. Мандельштама, Л.Кихней пишет: «Живое слово не обозначает предметы, а свободно выбирает для существования ту или иную предметную значимость». В отношении слова, Мандельштам делит людей на друзей и врагов слова. В числе друзей Мандельштам утопически желает видеть государство, обосновывая свое чаяние тем, что именно «культурные ценности окрашивают государственность, наделяя её цветом, формой и даже полом. Подобный ход мыслей объясняется тем, что новые социокультурные явления должны получить название, материализоваться в слове и в таком случае слову принадлежит, согласно Мандельштаму, функция хранения и страхования культурно-исторических ценностей от разрушения временем». Далее в статье Кихней отмечает: «С.Булгаков, рассматривая слово с религиозно-антроморфного ракурса, также выделяет в нем несколько слоев. По его убеждению, слово обладает «телом» и «душой». Носителем телесности является его звуковая оболочка, а субстанцию души представляет смысл. Как тело неотрывно сращено с душой, так и смысл слова вложен в звук… в этом тайна слова». По этому поводу у Николая Гумилева есть свое мнение. Основной поэтической концепцией Гумилева было трепетное отношение к слову. Для него оно значило ничуть не меньше, чем для древних пифагорейцев числа. С одной стороны, слово было абсолютно понятной и поддающейся анализу материей, с другой – обладало магической силой. «Лист опавший колдовской ребенок, Словом останавливавший дождь», – писал он. И еще: «Солнце останавливали словом, Словом разрушали город». Например, на основе хуруфитских источников А.Гюльпынарлы отмечает, что в живом мире голос – активен, в неживом – пассивен. Совершенство голоса в слове и оно проявляется только в человеке… Голос выявляет бытие существования. В «Джавиднаме» говорится: «Если одно тело не влюбится в другое, слово не зародится». Кандидат философских наук Елена Тинякова отмечает о божественной трактовке языка следующее: «Для понимания взаимосвязи «язык – Бог» важно проанализировать тексты религиозных молитв… Хотя ученые в своих научных изысканиях и отдавали предпочтение теории божественности языка, они также обращали внимание на грамматику, структуру языка, динамичному значению слов». В XVIII веке Дж.Вико определяет три периода в истории человеческого языка: язык богов (самая глубокая истина, держащая мир и не доступная людям, это было «немое время» для людей), язык героев (проявление языка в человеческом начале самый высший по совершенству реализации), язык разума (применение языка становится характерной чертой человека в массовом проявлении). Дж.Вико продолжил учение Гомера. «Бог ниспослал свою волю на людей в таинственных изображениях и изречениях. Сама природа стала языком Бога». Cнова я возвращаюсь к мыслям Якуба Бабаева: «Проведенные в последние годы исследования убедили меня в том, что Азербайджан – родина самого древнего и самого совершенного в мире алфавита, а азербайджанский огузко-тюркский народ – создатель этого алфавита. Речь идет о Гямигая-Гобустанском алфавите… Факт обнаружения в различных регионах нашей республики Гямигая –Гобустанских алфавитных знаков свидетельствует о том, что за тысячилетия до нашей эры, вплоть до VII-IX веков нашей эры, особенно до завоевания арабами Азербайджана, этот старинный алфавит распространялся, изучался, находился в употреблении в Азербайджане, на ближнем Востоке и даже в Европе. В ходе этого процесса имели место взаимствования и присвоения. Посредством Гямигая-Гобустанского алфавита было создано множество легенд, связаннных с верой в Божество, баллад, повествований, песен, поговорок, мудрых изречений… От Бога до распевающей песни птицы, во всем есть проявление и тайна 28 и 32 букв… Все науки соединяются в одной точке, это точка – наука, зародившаяся из 28 и 32 букв… В рисунке алтайских тюрков «догум» («рождение») человек изображен с 32 костными соединениями с головы до пят. Может, это сокращенное повторение 32 зубов во рту?.. Знак 32 святости, она превратилась в название племен, поселений, сел (Село «32-х» в Бардинском и Имишлинском районах). Цифра 32 отзывается и 4-мя элементами сотворения: 32:4=8: 8:2=4. Наконец, не случайным является факт, что соотворенный Гямигая-Гобустанский алфавит состоит из 32 букв». Выдающийся русский поэт М.Ю.Лермонтов о тюркском языке говорил: «Тюркча-азиатский французский». Французский путешественник Ж.Б.Тавернье же отмечал, что тюркча – самый легкий из языков Востока. Достоинство, степенность выражения на этом языке, его звучание привели к тому, что это – единственный разговорный язык во дворце и во всей империи. Ко всему этому хотелось бы добавить, что у звуков зверей и птиц на своем языке есть свой алфавит. Они понимают друг друга в соответствии с этим алфавитом, однако биологи полагают, что их голоса несут в себе эмоции. Их алфавит содержит 10-20 сигнальных звуков. В связи с происходящим они посылают друг другу звуковые сигналы. Говорят, что бабочка «павлиний глаз» способна обнаружить особь своего вида по запаху на расстоянии 8 км. Эти бабочки общаются посредством молекулы вещества, испускающего запах. Разве это не чудо природы? А голос человека, как далеко он может быть услышан? Однако мы не будем заострять свое внимание на этом. Основная мысль этого эссе направлена на философию цветов, слов и звуков, присущих лишь человеку. Дары, которыми Бог щедро одарил людей –настоящая духовная сокровищница. Что может быть священнее, чем найти путь к этой сокровищнице, вставить ключ в ее замок, насладиться «плодами» сада науки и культуры и прославлять могущество и милосердие Творца! Но Адам не дорожил раем, подаренным ему Творцом. Возможно, Творец желал познать природу человека, узнать, способен ли он сделать правильный выбор. Бог довольствовался тем, что давал советы Адаму, но не управлял им. Легенда гласит, что, когда Бог сотворил душу Адама, душа не захотела входить в тело и кружилась, подобно птице вокруг своей клетки. Тогда Бог приказал ангелам петь божественную песню. Опьяненная пением ангелов душа, забыв обо всем, вошла в тело Адама… Немецкий философ Теодор Адорно про язык музыки пишет: «Музыка – это язык, но не язык понятийный. Ее свойство и ее способность утешать и укрощать слепые мифические силы природы – действие, которое приписывали ей со времен рассказов об Орфее и Амфиоки – все это легло в основу теологической концепции музыки, идеи языка ангелов…Музыка, как идеология, выражается следующей метафорической формулой, которая лучшим способом иллюстрирует веселье и находит в состоянии его с музыкой: «Всё небо в скрипках» (немецкая пословица, выражающая состояние высшего блаженства). Вот что произошло с языком ангелов, с его не ставшим и непреходящим платоновским бытием в себе, стимул для беспричинной радости тех, на кого он изливается». Американский писатель, философ Менли Палмер Холл в книге «Музыка сфер» объясняет божественное предназначение музыки. В книге глубоко затронуты темы астрологии и астрономии. Дабы выявить древние корни музыки обратимся к мыслям автора: «Говорят, что из всех людей только Пифагор слышал музыку сфер. Кажется, халдеи первыми осознали, что небесные тела исполняют космический гимн по мере их движения по небу… Но столь мало осталась от теории небесной музыки Пифагора… Пифагор рассматривал Вселенную как громаднейший монохорд с одной струной, прикрепленной верхним концом к абсолютному духу, а нижним к абсолютной материи. Другими словами, струна натянута между небом и землей…Существуют различные отношения, упорядочивающие взаимодействия планет, цветов и музыкальных нот. Наиболее приемлемая система основана на законе октавы. Слух имеет более широкую сферу, нежели зрение, потому что в то время, как ухо может регистрировать от девяти до одиннадцати октав, глаз может регистрировать только семь фундаментальных цветовых тонов, одним меньше октавы». Пифагор отмечает в своем тезисе о музыке: «Все есть число». Он занимался поисками музыкальной гармонии, посколько верил в то, что такая музыка необходима для очищения души и врачевание тела и способна помочь разгадать любую тайну. Кстати обратимся к книге Г.Бореева «Пифагор». Для простого человеческого ума наблюдения Пифагора за жизнедеятельностью других планет произведение в жанре подлинной фантастики. Предлагаю вашему вниманию лишь малую часть интересных описаний из его наблюдений за планетой Венера: «…То, что открылось взору Пифагора невозможно описать словами, так как все волшебные города, изумрудные парки, серебрянные реки и сиреневые моря были эфирными. А в эфирных мирах краски в десятки раз сочнее и разнообразнее, чем в плотном мире… Город светился переливался всеми 144 красками радуги, из которых окон домов доносились обрывки музыкальных произведений, чем-то напоминающих классическую музыку землян…» Можно прийти к такому выводу, что единство цвета и музыки является одним из основных законов жизни. Цвета говорят с нами на своем языке, желая своей музыкой открыть путь к нашему сердцу. Хоть бы мы сумели подарить миру цвета любви и мира… Для этого не надо быть провидцем. Пойдем на свет светлых людей. Они никогда, никого не оставят на полпути! Это изречение опирается на восточную мудрость: «Если в твоей душе осталась хоть одна цветущая ветвь, на неё всегда сядет поющая птица». Продолжим свои мысли о цветах. «Интересно учение Сведнборга о цвете. Главными цветами в духовном мире он называет белый и красный. Это цвета ангелов, которые соответственно, пребывает в истине и любви. Цветом духовного мира является голубой, а природного изумрудный». В книге «Мифологема музыки» Б.С.Ситковецкая пишет: «При усложнении языка пропадало чувство тембра, но оставалось чувство ритма. Это отделило поэзию от музыки. В древние времена, учения о религии, философии, науки и искусстве выражались поэзией. На следующей стадии, человек освободил язык от уз ритма и создал прозу из поэзии. Но и в прозе душа имеет музыку. Музыка – единственное средство понимания среди птиц и зверей. Язык можно назвать упрощением музыки, музыка скрыта в нем, как душа скрыта в теле». Прежде чем перейти к рассмотрению темы синестезии, обратимся к мыслям Инайят Хана об этом: «Цвет мысли соответствует состоянию ума. Он показывает элемент, к которому принадлежит мысль, принадлежит ли она к элементу огня, воды или земли, воздуха, либо эфира. Это значит, что, например, за этой мыслью стоит огонь; он создает вокруг мысли цвет… Люди, склонные к видениям, воспринимают форму мысли в виде цвета». Ученые выяснили, что цвет буквы «А» – ярко красный. Психолингвистические характеристики буквы таковы: мощь, сила, широкомасштабность, авангард, энергетический поток. Как видно, вне зависимости от языка все первые буквы алфавитов указывают на Бога. В основе зарождения всего лежит сила и мощь Творца. Хоть ученые и называют Его абсолютным сознанием, это ничего не добавляет и не убавляет. Творец относится ко всем своим творениям с большой любовью… Из Википедии: «Использование и последней букв алфавита, как и их эквивалентов «первый и последний», «начало и конец» для обозначения чего-либо абсолютного или целого восходит к древней традиции. В греческой философии эта формула передавала вечность высшего начала. Афинянин в «Законах» Платона свидетельствует: «Бог согласно древнему сказанию, держит начало, конец и середину всего сущего». Вернемся к теме синестезии. Отмечу, что среди людей искусства было немало синестетов. Эти люди видят буквы, цифры, слова на фоне цветов. Они даже могут «слышать» звуки при наблюдении за движущимися предметами. Анджелина Кофман, утверждает, что она чувствует вкус и запах букв. Она считает, что по своему звучанию, английский язык – серого цвета, французский язык – розового, немецкий – красновато-оранжевого цвета. Среди творческих людей синестетами были: А.Рембо, А.Скрябин. В.Набоков, Ф.Лист, Н.Римский-Корсаков, Р.Вагнер, Г.Берлиоз, Я.Сибелиус, О.Мессиан, Д.Эллингтон и другие. Композитор и художник М.Чюрленис писал: «Как это чудесно быть нужным людям и чувствовать в своих ладонях свет». Но есть большая духовная потребность в средствах, пробуждающих и развивающих эти чувства. Видный музыковед Михаил Казиник в своей книге «Тайны гениев» отмечает: «Мы должны ввести в учебный процесс любого творческого университета важнейший предмет, который мог бы в первую очередь быть не столько информативным, сколько поэтичным, психологическим и даже музыкально-философским». Далее он упоминает «Сороковую симфонию» Моцарта и говорит, что эта мелодия имеет запах весны или привкус смерти, что она по-детски трогательна или обладает мудростью подведения жизненного итога. Одним словом, «Сороковая симфония» обладает такой же силой воздействия, как симфония жизни. В 20-ые годы прошлого века в литературе, искусстве зародились новые жанры, формы и содержания, направление и выражение мысли изменились. Уродство в красоте, а в любви и искренности доминировали черные тени. Нигилистические настроения проявлялись не только в творчестве, но и во внешнем облике творческих людей. Приложивший немалые усилия для развития советской литературы Максим Горький, наряду с тем, что был известен произведениями, восхваляющими социализм, также призывал людей искусства создавать произведения в иной форме мышления. В 1929 году он написал об этом: «А где же мечта? Мечта где, фантазия где, я спрашиваю? Почему у нас нет Чюрленисов?» Очень справедливый призыв. Но как пробиться религиозным, мистическим, космическим темам, противоречащим идеологии атеистского государства? Свободные, свободномыслящие творческие люди в конце становились либо диссидентами, либо заключенными, либо кончали жизнь самоубийством. Хотя Горький и называл имя Чюрлениса, он все же отдавал предпочтение произведениям, отображающим советскую реальность. Чюрленис был необычной личностью, творцом, у него были необычные интересы и фантазии. Он занимался математикой, историей, составлением истории геологических времен, химическим составом земной коры. Он изучал мертвые языки – халдейский, уссурийский, финикийский. Он также составил свой собственный алфавит. Несмотря на все это, в обществе он был духовно одинок. Ромен Роллан сказал о нем: «Это новый духовный континент, Христофором Колумбом которого, несомненно, останется Чюрленис». Эта гениальная личность говорил о себе: «Постоянно хочу делать хорошее и не знаю, что есть добро, хочу идти и не знаю куда. Я слаб, потому что чувствую, что заблуждаюсь. Только покажи мне в какой стороне та жизнь, и увидишь, сколько во мне найдется энергии». К сожалению, Чюрленис сравнивал себя с раздавленной птицей. Порою, из-за творческого кризиса, он испытывал потрясения. В письме Э.Моравскому, он пишет о себе: «…Впечатление такое, что время безостановочно идет и мне его жаль. Время – это очень важная поэма, играемая оркестром специально для меня. Кто-то мешает мне слушать, я ничего не слышу. А жаль, композиция идет все дальше, может быть, скоро закончится. То, что не услышал – пропало. Эта композиция – жизнь, и она играется только один раз. Все гибнет, проходит. Будущее обратилось прошедшим… Так много сказано и передумано о ЖИЗНИ. Жизнь… О! Жизнь… Где она, покажи? И вот это и есть жизнь? Чего она стоит? Постоянно говорим что-то иное, делаем нечто иное. Столько слов! Так наглядны разные благородные и красивые дела… Где же эти дела?». И в реальной жизни было заметно, что он живёт в своём мире. Он дирижировал своими музыкальными и художественными произведениями словно дирижер большого симфонического оркестра. Его «дирижерская» палочка ведет человеческий интеллект к бесконечности Вселенной и чистоте, делится со зрителями и слушателями своими снами, фантазиями. Именно потому, что окружающий мир для Чюрлениса духовно далек и чужд, он говорит, что хочет сделать доброе дело, только не знает, что собой представляет добро. К примеру, чтобы сделать подарок супруге, он заказывает в магазине самые дорогие товары, не заботясь об оплате. Ведь у художника не было возможности оплатить дорогие заказы. Его супруге приходится извиняться перед продавцами и объяснять, что у ее мужа психические нарушения. Его обследовал самый известный врач своего времени – Бехтерев. От музыки он переходит к полотнам. В его взглядах на жизнь проскальзывают свойства синестезии. Картины из цикла симфоний – «Аллегро», «Анданте», «Скерцо», «Финал», «Соната солнца», «Весенняя соната», «Соната моря», «Летняя соната», «Соната звезд» и другие. Он писал: «Хотелось бы создать симфонию из шума волн, из таинственной речи столетнего леса, из мерцания звезд, из наших песенок и моей беспредельной тени». В связи с этим музыкант-живописец пытался создать систему. Композитор-художник, обладающий даром синестета, прославился не только в Литве, но и во всем мире. Он говорил: «Музыка объединяет в себе поэзию и живопись, и имеет архитектуру. Живопись тоже может иметь такую же архитектуру, как музыка, и в красках выражать звуки». Чюрленис также коллекционировал в Литве национальные песни и музыкальные инструменты. Он опубликовал книгу песен для детского музыкального хора. Несмотря на недолгий век Чюрленис оставил после себя большое наследие. Он всегда пытался обрести свободу души, он задыхался в рамках правил обычной жизни. Молодой гений, написавший космическую симфонию и ожививший ее в своих картинах, писал о себе: «Не знаю, куда исчезает время, куда уходит все, а я путешествую по далеким горизонтам мира своей мечты, мира, который может и немного странен, но мне в нем так хорошо». 2011 год был объявлен ЮНЕСКО годом Чюрлениса. «Книга «Радость Единения»» посвящена достижению радости Единения. Такая радость будет вкладом в достижение симфонии жизни. Человеческая симфония жизни вливается в Великую симфонию жизни, осуществляемую Творящими Силами. Записи, сложенные в книги, выстроены в устремлении к созвучию с Симфонией Жизни, а потому имеют обьединяющее название «Симфония Жизни» .«Жизнь в значительно большой степени есть явление космическое, чем земное, она создана воздействием творческой динамики космоса на инертный материал Земли». «Совершенно невообразимо какую энергию должна будет развить психика, чтобы приручить себя к бездонным просторам Космоса, к его черноте с колючими звездами, к беспредельному одиночеству в нем». «Самые простые вещи, встречающиеся на каждом шагу, могут стать источником научного открытия». (А.Л.Чижевский – биофизик, основоположник аэронификации, космической биологии) Выше я упомянула Дюка Эллингтона – гениального джазмена, одного из самых известных джазовых музыкантов ХХ века. Он автор более чем шестидесяти музыкальных альбомов. Именно цифра 6 основной лейтмотив этой песни. И то, что во всех Священных книгах говорится, что Бог создал мир за 6 дней, дало направление автору. Он даже мелодию сочинил по 6-и нотам. Слова песни примерно таковы: «Вчера, сегодня, ты всегда, ты вечен. По велению Бога мы верим в вечность. Я молю посмотри с неба на землю, увидь мой народ». В составе оркестра, которым он руководил, в свое время с успехом выступали Луи Армстронг, Элла Фицджеральд, Кануэт Бейтса, Джон Колтрейн, Гленн Миллер и другие. В их профессиональном становлении этот оркестр сыграл большую роль. Оркестр 11 раз был удостоен премии «Грэмми». Но самое главное, что благодаря синтезу музыкальных традиций Африки и Америки зародился новый музыкальный жанр. Дюк Эллингтон верил, что в будущем его многострадальный, темнокожий народ будет свободным и самым счастливым народом на Земле. Он был автором не только сюит и джазовой музыки, но и сочинял музыку к фильмам. Ну а теперь отправимся в заочное путешествие из Америки во Францию, в мир поэзии молодого поэта Артюра Рембо. Хотя мы не можем сказать с уверенностью, был ли он синестетом или нет, но молодой поэт выразил свое мнение к цветам, отражаемых буквами. В произведении «Одно лето в аду» Артюр Рембо связал гласные с цветами, доведя до сведения будущих читателей, что когда-нибудь поэзия будет использоваться для пяти органов чувств. Трудно сказать, как потом использовали этот опыт. Разумеется, проживи Рембо дольше, он смог бы воплотить свои идеи в жизнь… Он писал: «Я придумал цвет гласных. «А»– черный, «Е» – белый, «И»– красный, «У» – зеленый, «О» – синий. Я установил движение и форму каждой согласной и льстил себя надеждой, что с помощью инстинктивных ритмов я изобрёл такую поэзию, которая когда-нибудь станет доступной для всех пяти чувств. Разгадку оставил я за собой». Это стихотворение Рембо критики, поэты и писатели встретили по-разному. Среди них мысли Максима Горького привлекают внимание: «Сонет Рембо «Гласные», возможно, для самого поэта просто «шутка», «красивая игра слов». Но, вместе с тем, не надо также забывать и безграничность человеческой фантазии, создавшей много вещей гораздо более странных, чем этот «цветной сонет». На самом деле признания в стихах Рембо, окрашены в оттенки света и теней. Он желает создать в своем творчестве новое искусство, где пять чувств находятся в единстве. Он, гражданин острова, далекого от фальшивости. Там действуют личные законы Рембо. Рай и ад для Рембо граничат друг с другом. Большинство стихотворений Поля Верлена, друга и единомышленника Рембо, также выделялись среди других своей гармонией и мелодичностью. На самом деле, текст стихотворения оставался на заднем плане. Читателя очаровывало особое звучание и мелодичность слов. И именно поэтому переводчики затрудняются при переводе стихотворений Поля Верлена. Было бы уместно привести цитату из книги Натальи Каревой «Восприятие цвета в произведениях изобразительного искусства». В ней говорится: «…каждый творец должен изобрести свой творческий язык, который должен быть способен отразить неосознанные и осознанные импульсы своего создателя и быть понятным зрителю. Пикассо сравнивал искусство с языком цвета, теоретическими работами по вопросу восприятия цвета, принадлежащих создателям произведений изобразительного искусства… Он считал, что непонимание зрителем языка искусства вовсе не означает отсутствие в произведении смысла. Цвет в картинах этого художника так же имеет глубокое значение. Тот факт, что целые периоды творчества Пикассо обозначены как «голубой» и «розовый», означает соотнесение зрителем содержания работ того времени с их основной цветовой гаммой. Сам художник так объясняет это цветовое доминирование: «Я погрузился в синий цвет, когда понял, что Касагемас мертв». Синий по всей видимости, стал для художника способом выразить опустошение после смерти близкого друга. Персонажи картин «голубого» периода Пикассо не смотрят друг на друга, их взоры обращены в пустоту, уже не надеясь обрести счастье и замкнувшись в своей скорби. Синий, таким образом, выступает как цвет духовного одиночества человека, отрешенного от реальной жизни с ее радостями. Как это было показано ранее, в творчестве Метерлинка синий цвет также символизировал выход за пределы реальности, ведь Синию Птицу Счастья так и не удалось поймать, как не достижимый идеал. Однако там эта нереальность была позитивной. Рембо также вывел синий цвет в некое высшее безмолвное пространство». Я хотела бы также обратиться к творчеству одного из современных художников – Леонида Афремова. Дождь на его картинах придает особую красоту людям, природе, городу, создает романтическое настроение. Я бы назвала его картины: «Осенние сказки дождя». Из картин словно доносится звук дождя, можно разве пресытиться незыбываемой музыкой природы? Эти картины дождя как бы дождь незабываемых воспоминаний человека. Желтые и оранжевые цвета делают дождь, произведения живописи более яркими, реальными. Автор отмечает: «Один из моих любимых приемов – размытое зеркальное отражение окружающего мира на мокром асфальте». Неподрожаемые картины Леонида Афремова в каждый момент жизни подтверждают мысль, что «жизнь прекрасна». Картины словно связывают человека с моментом рождения мечтаний. В ярких красках даже хлад дождя забывается. Леонид Афремов отмечает: «В моем случае красота –это цвет, сочетание красок, создающее цветовую гамму. Изображение сюжет – вторичны, первичны вибрации цветовых мазков. Именно они только и могут воздействовать на подсознание, подобно музыке. То, что воздействует на разум, а не на чувства – не искусство». Благодаря своему самобытному творчеству в искусстве, этот художник сумел перенести в свои работы осеннюю симфонию жизни в шуме дождя. Композиции и философические идеи для каждого художника исходят из его сердца, он воссоздает жизнь в том жанре в каком видит ее. Например, всемирно известный художник Василий Кандинский желал расширить границы живописи. На самом деле он был не только художником, но и поэтом, сценаристом, также искусно играл на фортепиано и виолончели. Виолончель ассоциировалась у него с темно-синим цветом. И не случайно, что в своих картинах он часто использовал этот цвет. В 1910 году он написал книгу «О духовном в искусстве», где объяснил суть цветов такими, какими он их видит в душе. Хотя виолончель для него и означала синий цвет, он сравнивал ее среднее и нижнее звучание с затемненным красным цветом. Холодный красный цвет светел, он приобретает еще больше телесности, но телесности чистой, и звучит, как чистая юношеская радость, как свежий, юный, совершенно чистый образ девушки. Этот образ можно легко передать музыкально чистым, ясным пением звуков скрипки. Он сравнивал абсолютно зеленый цвет со спокойными, протяжными, средними тонами скрипки. В своей книге «По лабиринтам авангарда» В.С.Турчин пишет о художнике В. Кандинском: «О «музыкальности» много писал и говорил В.Кандинский, предлагая создавать живопись, которая «не иллюстрировала» музыку, но брала за основы «ее ритмы и формы». Далее В.С.Турчин сообщает, что Матисс считал, что цвет – свет мозга художника… цвета обладают присущей им красотой, которую следует сохранять так же, как в музыке стремятся сохранить тембр. Художник утверждает, что в соответствии с гармонией музыки, должно создать гармонию, аккорд цветов. В 1908 году Кандинский говорил, что благодаря близости или противоречию двух цветов можно добиться необычного эффекта. Главное помнить о ритме цвета и о структуре оттенков. Годы, проведенные в Германии, оставили след в его творчестве. После того как в Мюнхене Кандинский услышал произведение Арнольда Шенберга, он начал работу над картиной «Импрессия III (концерт)». Он пишет: «Цвет – это клавиатура, глаза – это молоточки, а душа – пианино со множеством струн. Художник – это играющий оркестр, который касается той или иной клавиши, чтобы вызвать колебания в душе». Он желал материализовать синестезию, соединив пластику (пантомиму), краски (цветные проекторы), слово (певцов) и музыку (оркестр). Леонардо да Винчи говорил: «Музыка – сестра живописи». Ф.А.Гартман написал музыку к сценарию Кандинского «Желтый звук» (1909 год). Кандинский не смог присутствовать на премьере «Желтого звука», состоявшейся в 1914 году в Мюнхене. В обращении Кандинского к живописи, посвящению всей жизни искусству большую роль сыграла опера Р.Вагнера «Лоэнгрин». Эта опера полностью изменила образ мышления 30-летнего юриста Кандинского. Он добивается успеха не только как художник-авангардист, но и как сценарист. Долгие годы на сценическую композицию Кандинского «Желтый звук» композиторы сочиняли музыку. Однако именно музыка Альберта Шнитке покорила мир. Идея синтеза нескольких видов искусства в одном произведении не случайна. Он высоко ценил «Прометея» А.Скрябина, «Картинки с выставки» М.Мусоргского. Он говорил, что в живописи есть музыка, ее надо услышать. Немного отойдя от темы, добавлю, что после безвременной кончины близкого друга Мусоргского художника и архитектора Виктора Гартмана состоялась выставка из 400 его работ. Выставка так потрясла композитора, что для каждой картины он сочинил цикл музыкальных произведений. В цикле из 11 фортепианных пьес нашли отражение картины с выставки. Позже французский композитор Морис Равель создал оркестровку цикла, которую и сегодня исполняют на симфонических концертах. В этом творении Мусоргского заложен глубокий смысл, это произведение о жизни и смерти. Цикл начинается картиной «Гном» и заканчивается картиной «Богатырские ворота». Вернемся к творчеству Кандинского. В своих картинах «Импровизация VII», «Композиция V», «Композиция VI», «Композиция VII» и другие он смог передать ритм и динамику фигуративными цветами. Арабский философ Аль Кинди говорил, что между отдельными цветами и мелодиями, с точки зрения вызываемых ими эмоций, существует известное соотношение. По мнению некоторых искусствоведов, Кандинский не был синестетом. И все-таки не случайно, что краски, напоминающие хаотичный пейзаж, несут в себе глубокий смысл и цель. Картина «Композиция VII» – пик его творчества. Здесь, в основном, нашли отражение Библейские темы – судный день, райские сады. А на картине «Композиция VI», тема Всемирного потопа отражена в гармонии, пересечении геометрических линий, окружностей, цветов. Кандинский понимал, что цвета внутри различных геометрических фигур, линий могут создаватьэмоции и настроения. Он настаивал, что геометрические формы желтого цвета причиняют боль глазу, как высокий звук трубы доставляет неудобство уху, в красном же много силы, страсти, энтузиазма. Он полагал, что оттенки фиолетового цвета соответствуют звучанию деревянных инструментов, а яркие цвета – медных. Ах, если бы простому зрителю удалось услышать музыку геометрических линий и цветов в его картинах. «Кандинский неоднокротно упоминал о том, что при смешивании цветов в детстве слышал странный шипящий шум. В своем творчестве художник сочетал четыре ощущения-цвет, осязание, слух и запах, неоднократно экспериментировал с изобразительно-музыкальным соответствием и даже изложил свои взгляды на феномен синестезии в труде «О духовном в исскустве». Обратимся к мыслям видного теоретика, художника и педагога ХХ века швейцарца Иоганна Иттена: «Экспрессионисты Мунк, Кирхнер, Геккель, Нольде и художники группы «Синий всадник» (Кандинский, Марк, Макс, Клее) вновь пытались вернуть живописи ее психологическое и духовное содержание. Целью их творчества было желание выразить в цвете и форме свой внутренний духовный опыт. Кандинский начал писать беспредметные картины около 1908 года. Он утверждал, что каждый цвет обладает присущей ему духовно-выразительной ценностью, что позволяет передавать высшие эмоциональные переживания, не прибегая при этом к изображению реальных предметов. Интересно, что художники Кандинский, Марк Ротко, Адольф Вельфли, Франц Бюхлер и другие не давали название своим картинам. Например, что касается Марка Ротко, его отказ от придания смысла своим картинам путем придумывания глубокомысленных имен был сознательным. Он преследовал цель никоим образом не наталкивать зрителя на соображения об их содержании. Это довольно распространенная у абстракционистов стратегия… Картины Ротко – это не только холст и краски. Это его биография, его трагедия, его искания, пот и кровь, чувства и чувствительность, сомнения, терзания и боль, много боли». Ротко для своих картин придумывал такую формулировку: «Простое выражение сложной мысли». По этому поводу Кандинский говорил: «Возможно, было бы лучше, если бы вместо, «темно-зеленый» я писал, например, «Космические силы» или вместо «несколько кругов» – «круги бесконечности». Вообще, я считаю названия необходимым злом, поскольку они также, как предмет, всегда ограничивают, вместо того чтобы расширять». Марсель Дюшан также поддерживал данную мысль: «Как только мы начинаем выражать свои мысли в форме слов и предложений, все искажается. Наш язык чертовски плох для этого, я пользуюсь им, потому что должен, но совершенно ему не доверяю. Мы никогда друг друга не понимаем». Как видите, абстракционисты считают выражение слов, мыслей, содержания ненужным. Они сохраняют абстрактность не только в геометрических фигурах, линиях, но также и в названиях, отражающих их. На самом деле, абстрактность художественного произведения призывает зрителя к свободомыслию, анализу и осознанию увиденного. Большинство мастеров с совершенно разными образами мышления, отдаляясь от чуждого им общества, на своих полотнах изображают те картины, которые видят или хотели бы увидеть в действительности. С уменьшением интереса к сценам из реальной жизни, во дворцах, построенных в сознании, ни люди, ни все живые существа не могут найти свое полное отражение… Сжигаются мосты священности. Возможно, именно поэтому жизнь большинства творческих личностей завершилась трагически. Последнее, что они видели перед смертью, были холодные больничные стены… К примеру, Мунк. Он продолжительное время избегал избавления от душевных мук: «Это часть моей личности и моего искусства. Они неотделимы от меня, исцеление разрушит мой дар». Выше я упомянула имя Иоханнеса Итта. Обратимся к его творчеству. В 1961 году была опубликована его книга «Искусство цвета». Но еще ранее, в начале 20-х годов прошлого века, он создал, ныне известный, цветовой конструктор (цветовой шар, круг и цветовая звезда). Иттен разработал методику анализа цвета. Единство формы и цвета он изобразил квадратом красного цвета, треугольником – желтого, а кругом – синего цвета. Но его теория этим не заканчивается. Его отношение к цвету словно гениально сконструировано его внутренней энергией и у него об этом отдельное представление. Не случайно, что он обращался к древнеиндийской культуре. Его занятия со студентами начинались медитацией, так они приучали свое тело видеть духовную сторону жизни. В этом состоянии у них было особое настроение, таким способом они могли подняться на высший духовный уровень. Ценность цветовой теории Иттена заключается именно в том, что он сумел пойти дальше изучения собственно физических свойств цвета. Иттен был художником, и в своем исследовании цвета опирался на материал искусства, что необычайно расширило диапазон его наблюдений и выводов. Благодаря постоянному обращению к работам старых мастеров и произведениям современников, Иттену удалось обнаружить и объяснить закономерности жизни цвета. Сюда относятся проанализированные им семь типов цветовых контрастов, без которых немыслимо построение живописного полотна, а также вопросы символического значения цвета, его связи с формой и возможностями эмоционального воздействия. И независимо от наличия таланта и прирожденного чувства цвета, которыми обладают некоторые люди, это всегда помогает преодолеть свою неуверенность при выборе того или иного цветового решения. Иттен подчеркивал, что его знания и исследование не должны сдерживать интуитивные импульсы художника, только взаимодействие того и другого способно привести к созданию произведения одушевленного человеческой энергией. А теперь обратимся к статье Дмитрия Гендина «В.В.Набоков и синестезия»: «И все же пока синестезия – это скорее вопросы, чем ответы. Впечатления разных синестетов не совпадают. Каждый из тех, кто воспринимает буквы разноцветными, подбирает свою палитру». И действительно, своеобразное видение букв авторами подтверждает это высказывание. Например, развивая свою мысль, Гендин сообщает, что поэт Андрей Белый создал целую систему написания стихотворений, которую тщательно изучил Набоков. А.Белый утверждает, что главенствующая особенность его произведений состоит в интонации ритма, паузе дыхания, его язык взывает к медленному, внутреннему произношению. В своей книге «Память, говори!» Набоков отразил свои синестетические свойства в своих героях. Как видите, в механизме отношения авторов к своим произведениям присутствует фактор субъективности. Словно у творческих горизонтов каждого из них есть небо, облака, громы и радуга. Надо отметить, что творчество Александра Скрябина стоит изучить поподробнее. Он был одним из тех, кто опережал свое время. Романтизм, импрессионизм, символизм, экспрессионизм, модернизм в его музыке составляли единство. Ноты, написанные им, словно вращались по кругу в космическом пространстве. Еще ребенком он очень любил играть на фортепиано, а после игры покрывал его поцелуями. Он засыпал, держа под подушкой ноты произведений Шопена, горячим поклонником которого был. Владимир Соловьев глубоко понимал тайны музыки Скрябина. Он считал, что Скрябин пришел в этот мир для исполнения своей миссии. Бальмонт называл его «звенящим эльфом». В статье «Цветозвук в природе, и цветовая симфония Скрябина» Константин Бальмонт отмечает, что творчески мыслящий и чувствующий художник знает, что звуки светятся, краски поют, а запахи влюбляются. Как композитор, Скрябин словно был жителем другого мира. Своим творчеством он хотел оказать влияние на человечество. Не случайно, что его музыкальные творения хоть и зародились в единстве цветов, в них подчеркнуты глубокие мысли и пафос геройства. Он желал, как Прометей, принести в сердца людей огонь и свет. Обратимся к статье Валентина Предлогова «Перекрестная нотация как элемент символики и цветомузыки». Он пишет: «Скрябин был синестетом и даже выработал свою систему цветотональных соответствий… Я вспомнил о «Прометее» не для обсуждения особенности строения этого сочинения, а для указания на некоторые цветомузыкальные идеи, положенные в основу этой композиции». Далее, основываясь на воспоминаниях Сабанеева, хорошо знавшего Скрябина, Предлогов отмечает, что по его просьбе, Скрябин расписал на партитурах свои цветомузыкальные ассоциации для каждого момента «Прометея». Кроме того, при исполнении собственных произведений перед его глазами представали световые образы, оживали фантасмагорические картины. О себе Скрябин говорил, что он пожар… что он подобен хаосу. В музыке важно звучание, в живописи цвет. Скрябин воспринимал музыкальную тональность в своеобразной цветовой гамме. В его понимании до-мажор – красный, ре-мажор – желтый, соль-мажор – розовато-оранжевый, ми-бемоль и си-бемоль мажор – фиолетовый и серебристый, фа-мажор – темно- красный, ля-мажор – зеленый. Но надо признаться, что цветомузыка имеет более древнюю историю. Несколько столетий назад итальянский художник Джузеппе Арчимбальдо заложил основу для цветомузыки. «Он был хранителем музея в Австрии, где находились всякие интересные вещицы. Некоторые люди считают его изобретателем цветомузыки, потому как идея соединить звуки инструмента и палитру красок пришла в голову именно Арчимбальдо. Он построил невиданный ранее музыкальный инструмент, так называемый «цветовой клавикорд». При исполнении музыкального произведения на нем возникали цвета, соответствующие звукам. К сожалению, конструкция этого инструмента не дошла до наших дней». Говоря о цветомузыке, мы не должны забывать и об открытии Ньютона в XVII веке. «В 1665 году Ньютон, увлекшись исследованием солнечного света, поставил опыт, заключавшийся в том, что солнечный луч сквозь отверстие в ставне окна падал на стеклянную призму и, преломляясь в ней, давал на экране цветовую дорожку. Так вот, Ньютон искал связь между солнечным спектром и музыкальной октавой, сопоставляя длину разноцветных участков спектра и частоту колебаний звуков гаммы». Надо отметить, что и «профессиональный художник, англичанин Александр Ремингтон создал специальное устройство для извлечения цвета – цветовой орган. Закончил он его в 1893 году, а спустя два года дал первый концерт цветомузыки. В 1911 году Ремингтон публикует книгу «Цветомузыка: искусство подвижного цвета». Он знакомится с творчеством Скрябина, в том числе со знаменитой симфонией «Прометей». Ремингтон намеревался исполнить произведение русского композитора, но начавшаяся Первая мировая война смешала все планы… Оригинальное в истории техники устройство не сохранилось». Странно, что на ум приходит именно Скрябин, когда мы говорим о цветомузыке. Но к сожалению, Скрябин никого не посвящал в свои тайны. Словно знакомый с чудесами Вселенной, он, выходя за рамки музыки, знакомил слушателей со своими мыслями. 15 марта 1911 года состоялась премьера «Прометея». В статье «Скрябин и христианство» (1917 год) О.Мандельштам отмечает: «Огромная ценность Скрябина для России обусловлена тем, что он безумствующий эллин… он гораздо ближе к эллинам, чем к западным теософам. Он раскрыл эллинистическую природу русского духа. Голос – это личность. Фортепиано – это сирена. Разрыв Скрябина с голосом, его великое увлечение сиреной пианизма знаменует утрату христианского ощущения личности, музыкального «я есмь». Бессловесный, странно немотствующий хор Прометея –все та же опасная, соблазнительная сирена…» Меня очень заинтересовало интервью известного пианиста, искусствоведа Болгарии Атанаса Куртева, которое он дал в музее Рериха в Москве. Досконально изучив творчество Скрябина, он защитил диссертацию по этой теме. Говоря о своей любви к композитору, он сравнивает ее с желанием альпиниста покорить Эверест. Также он отметил, что, играя музыку Скрябина, перед ним словно приоткрываются двери в неведомое пространство. Работы Рериха такие же. В музыке Скрябина симметрия не присутствует, она вулканоподобна. «Я хочу вместе со своими студентами продолжить духовное наследие Шопена, Скрябина… Искусство – спасение человечества… ХХI век – очень тяжелый век. Антикультура захватила умы людей. Нужно стараться не управлять людьми, важно проникнуть в их сердца и души людей и обогатить их», – из интервью Атанаса Куртева. Он также сообщает, что в музыке есть нюансы, которые еще не исследованы. В его понимании музыкальные переходы должны быть не резкими, а волнообразными. В своей статье о последней 10-ой сонате Скрябина он анализирует призывы композитора понять, осознать поэзию природы, гармонию вселенной. Атанас Куртев утверждает, что все мы должны стать частью универсального космоса. «Живопись, литература, поэзия, музыка, философия должны синтезировать, быть в единстве. Это пришло из индийской культуры… Все в единстве». Константин Бальмонт в книге «Светомузыка в природе и световая симфония Скрябина» отмечает: «Первобытный индус, который в утреннем своем тайноведении и прозрении в сущность явлений мира, слагал свои ведовские песнопения, называющиеся «Ведийскими гимнами», воспринимал лик огня, и земного, и небесного, как Светозвук, Огонь для индуса поет, он неразъединим с говорящим голосом… До наших дней донесшие, через века, свое Огнепоклонничество, разумеющие голос Огня, персы, также сочетают ощущение пламени с говорящим глаголом, в священной книге «Авеста» они, говоря об Огне, строят в словесной живописи Светозвук». В стихах «Рассвет» К.Бальмонт раскрывает светомузыку рассвета: Долины спят. Но тьма уж уступила, И только знака ждет старинный бор. Весь мир земной натянутые струны, Скорей. Скорей. Мы снова будем юны. И ток огней ударил по струнам. Следует отметить, что Бог общался с Моисеем в форме огня. Огонь молвит Моисею на человеческом языке – «Я – Бог». «Это значит, она есть эманация Бога в форме огня. Из этого выходит, что Бог может войти в облик и других вещей и существ». О священном огне: «…провел он стадо далеко в пустыни и пришел к горе Божьей Хориву. И явился ему Ангел Господень в пламени огня из среды тернового куста. И увидел он, что терновый куст горит огнем, но куст не сгорает. Моисей сказал: «Пойду и посмотрю на сие великое явление, отчего куст не сгорает. Господь увидел, что он идет смотреть и воззвал к нему из среды куста: Моисей. Моисей сказал: «Вот я!» И сказал Бог: «Не подходи сюда, сними обувь твою с ног твоих, ибо место на котором ты стоишь, есть земля святая». (Исх. 3:1-5) Продолжим мысли Атанаса Куртева. Он говорит о творческих личностях, о том, что в их произведениях живет не их рука, а вибрации сердца и философия. Как деятель искусства Атанас Куртев, наряду с профессиональной деятельностью, обладатель положительных моральных качеств. В классической музыке, исполняемой им, живут вибрации его сердца. Этот талантливый пианист, как деятель искусства и миссионер, организовывает в Болгарии фестивали и конкурсы среди молодых музыкантов. Он прилагает большие усилия в распространении русской и классической музыки среди молодежи. Его особое отношение к Скрябину, открывает путь тысячам зрителей и слушателей в космический мир гениального композитора. Говорят, что творчество словно магический кристалл и сквозь него смотришь на мир. Скрябин говорил, что не понимает, как можно сочинять обычную музыку. Историческим фактом является то, что за много веков до Скрябина, Аристотель писал: «Цвета по приятности их соответствий могут относиться между собой подобно музыкальным созвучиям и быть взаимно пропорциональными». Эти строки из стихотворения Валерия Брюсова словно отражают это высказывание: «Фиолетовые руки на эмалевой стене полусонно чертят звуки в звонко-звучной тишине». Л.В.Савина пишет в статье «Музыка и живопись первой половины ХХ века: параллели и взаимодействия»: «Конец ХIX начало-ХХ века – эпоха активного устремления искусств навстречу друг другу. Среди множества сочетаний музыки с другими искусствами, повлиявших на преобразование музыкального языка, решающую роль сыграла живопись, придав ему новые неизвестные раннее, черты. О музыке много говорил Кандинский, предлагая создать такую живопись, которая бы не иллюстрировала музыку, но брала за основу ее ритмы и формы. Схожие мысли высказывал Аполлинер, усмотревший в орфизме Делоне музыкальные формы. Поэтому композиции художников активно насыщались не только музыкальными техникой-модуляциями, хроматизмами, аккордовыми соединениями, но и различными жанрами – фугами, симфониями. Об этом красноречиво свидетельствовали названия картин: «Композиции» Кандинского, «Музыка» Матисса, «Адажио» и «Симфония» Синьяка, «Фуга в красном цвете» … Отсюда и мысль о переводе живописного языка на язык музыки и наоборот, возникшая, например, у Д.Ингардта. Согласно этой точки зрения, объединяющим началом такого союза искусств должен служить тон. Специальная область живописи – цветовой тон, также, как и тон звуковой в музыке. Краски и прочие материалы – нечто изменчивое и переходящее, но тон вечен и неизменяем, как сама красота, он идеален и бессмертен… не каждый цветовой тон музыкален… солнечный спектр дает нам ряд октав цветовой шкалы, из которой мы можем принять 8 октав… Исчезновение предмета из живописи заставляет художников, как и композиторов, искать другие средства, способные заменить реальный образ. Ими становятся цвет и форма… Область цвета является своеобразной лабораторией творческих поисков Делоне, считавшего, что сочетание красного и синего обладает особой силой, подобной «удару кулака». Вслед за Делоне, Мондриам утверждает три основных цвета – красный, синий, желтый, которым противопоставляются цвета – черный, белый, серый… Живописный код приобретает особое значение в вокальном цикле «Книга висячих садов» Шенберга. Символический текст С.Георге в музыке Шенберга претворяется сквозь призму импрессионистического видения мира красочного, зыбкого, нереального, связанного с миром иллюзий, грез и шире – темой сада. В этом вымышленном заоблачном мире нет страстей, все бесплотно и бестелесно. Красочность мелодии и гармонии выводит музыку Шенберга на синестезийный ряд, музыкальная краска позволяет ощутить тончайший аромат цветущего сада… В отличие от западноевропейской, в русской музыке концепция цвета не практическим воплощением в творчестве Скрябина. Эксперимент цветовых ощущений звука – одна из главных точек соприкосновения Скрябина с Хауэром. Совпадает восприятие бемолей и диезов. В этой связи следует отметить, что своеобразный выход в область цвета Скрябин и Хауэр осуществили почти параллельно и независимо друг от друга, так как работа Хауэра «О звуковой краске» была опубликована в 1918 году после смерти Скрябина»». Видный ученый профессор Булат Галеев, живший в России, также являлся автором сочинений и фильмов о синестезии. Он занимал должность директора НИИ экспериментальной эстетики «Прометей» при Институте авиации в городе Казань. Четыре его фильма о цветомузыке, снятые в 60-80 годы прошлого века «Прометей!», «Вечное движение», «Маленький триптих», «Космическая соната» признаны классикой авангардного кино. Он автор концепций об оригинальном интонационном генезисе светомузыки, о специфике компьютерного искусства и электронной музыки. Его практические работы широко представлялись в театрах, консерваториях, на крупных международных фестивалях. Среди значимых проектов можно назвать первое исполнение произведений «Прометей» Александра Скрябина и «Аллилуйя» Софьи Губайдуллиной. По замыслу самих композиторов они были исполнены с партией цвета. «Малиновый звон» Спасской башни Казанского Кремля и динамическое освещение цирка Казани, зависящие от состояния погоды, проекты «Прометея». На всех континентах видели самую знаменитую видеоинсталляцию Булата Галеева 1990 года «Электронный мальчик на мокрых пеленках» (в детской коляске лежит телевизор, на его работающем экране –плачущий младенец). Говорят, в разгар беседы, от Галеева могло бы достаться кому угодно: Эйзенштейну, и Кандинскому, да хоть самому Исааку Ньютону. Пиетета перед гениями для Галеева не существовало, потому что он основывался на дистанции. Пожалуй, единственный с кем Булат Махмудович готов был бы вести себя с трогательной деликатностью – это Александр Скрябин, создатель симфонической поэмы «Прометей». Ведь «Прометею» Булат Галеев посвятил всю свою жизнь. Б.Галеев говорил на конференциях и симпозиумах, что несерьезно относится к людям, называющим себя синестетами и ведущих споры о цвете буквы «А». Он отмечал, что творчество Скрябина, Римского-Корсакова, Мессиана – это духовное богатство искусства, которое нельзя ни с чем сравнить. Обратимся к статье Б.Галеева «О синестезии у Максима Горького»: «Дело в том, что в первоначальном понимании синестезии зрительный компонент ограничивался цветом, который при очевидной своей субъективности и символизации (и – красный, у – зеленый у Рембо, у флейты звук зарево – голубой, звук литавра торжествующе-алый у Бальмонта). У Горького же практически нет ни одного цвета слуховой синестезии. В подавляющем же большинстве синестезии у Горького – ахроматические, пластические, графические: «Бархатистый голос казался черным и блестящим» (Фома Гордеев), «Визжала шарманка, выбрасывая лохмотья какой-то мелодии» («Страсти – мордасти»), «Густые и успокаивающие ноты печально вьются в воздухе» («Ярмарка в Голтве»). При этом подобные синестетические обороты присущи и ранним рассказам, и романам, и даже самой суровой публицистике: «И снова гнусаво запел рожок. Люди быстро очищали площадь перед этим звуком, и он тонко извивался в воздухе» (9-е января). Трудно поверить в это, но наибольшая концентрация самых изысканных синестетических оборотов присутствует в самом, казалось бы, нехудожественном произведении «Мать»: «Матовый шум телеграфных проволок», «Яркой лентой извивался голос Феди», «Вспыхнул спор, засверкали слова, точно языки огня в костре», «Старые колокола топят его (звук колокольчика) в своем гуле, как муху в масле»… Из всех типов возможных синестезий наиболее интенсивно Горьким культивируются зрительно-слуховые, то есть именно те, которые связаны с воображаемой «визуализацией» звука… «Из дверей ресторанов вылетали клочья музыки», «Разматывался, точно шелковая лента, суховатый тенористый голосок» («Жизнь Клима Самгина»), «Какая-то тонкая дудочка не может поспеть за голосами детей и смешно свистит как-то сбоку их, точно обиженная» («Сказки об Италии»)… Поразительно, что Горький решается при этом строить в своем сознании некие «мысли формы», открытием которых столь кичились адепты теософии, детально объясняющие свое базовое понятие «ауры»: «В большинстве своем человечьи души кажутся мне бесформенными, как облака, и мутно пестрыми, точно лживый камень опал, они всегда податливо изменяются, сообразно цвету того, что коснется их» («Ледоход»)… Надо особо подчеркнуть, если исключить некоторую надуманность этих «обратных», т. е. слухо-зрительных синестезий, практически все тропы, основанные на межчувственных переносах, построены у Горького при откровенном отсутствии претензий на символичность и абстрагированность синтетических образов… Все они реалистичны, и если можно применить здесь этот термин, конкретны: «Хлопнет дверь и обрубит его песню, как топором» («Детство»), «Циничные выкрики всё чаще брызгают на песню, точно грязь улицы на праздничное платье» («Хозяин»), «Вокруг колoкольни вьются белые голуби, точно веселый звон превратился в белых птиц» («Ералаш»), «Слова гадкие, как мокрицы, разбегались, оскорбляя собою музыки волн» («Мальва»)… Существует ещё одна особенность синестетических образов Горького – она зачастую связана с такими антонимами как «свет-тьма», «солнце-ночь», «гореть-гаснуть». И это вполне естественно, если вспомнить об отмечаемом всеми особом «солнцепоклонничестве» Горького. «Мне нравится, само имя его, сладкие звуки имени, звон, скрытый в них», – писал он о солнце в произведении «В людях», что отдает уже, кстати слегка бальмонтовскими «ароматами Солнца». …Чем объяснить, к примеру, удивительные до деталей, совпадения в синестетическом восприятии музыки у Горького: «Контральто Тани звучало –низкое, ровное, густое, и оно стало чем-то вроде широкой полосы бархата, извивающейся в пространстве, а на нем, на этом бархате, в фантастических узорах дрожали золотые и серебрянные нити голосов» («Тоска»)» … Мое внимание привлекла статья корреспондента британской ежедневной газеты «Индепендент» Холли Уильямса «Понедельник красного цвета и очень странный на вкус». Автор утверждает, что у английского композитора Ника Райана графема – цветовая синестезия. «Как и Фарелл, он считает это преимуществом, «так приятнее слушать музыку», и давно пытаться воспроизвести свои ощущения в форме, доступной людям… Райан реализует аудиовизуальный проект Synaes. Недавно в рамках фестиваля современной классической музыки Reverb, организованного британской певицей Имоджен Хил, в лондонском концертном зале Roundhouse состоялась премьера их совместной работы». На большом экране проецировались цветовые изображения, соответствующие музыкальному оформлению. Позже Райан рассказал об этом: «Я хотел воздействовать на все органы чувств, потому что в этом и состоит природа синестезии. Публика словно погружается в атмосферу, состоящую из обрывков ощущений». Грохот электронной музыки изображался на экране бегающими монохромными волнами-помехами, а непрерывному рокоту струнных и басов соответствовали медленно стягивающиеся паутины темно-розового и снежно-белого цвета. Подобные аудио-звуковые концерты называются мультисенсорными представлениями. Этот новый вид искусства завоевывает себе зрителей в концертных залах, на сцене театров по всему миру. В мультисенсорных театрах ставятся спектакли, направленные воздействовать на органы чувств зрителей. Граница между зрительским залом и сценой стерта. Здесь, у зрителя есть возможность участвовать в событиях, происходящих на сцене. На сцене можно даже попробовать блюда, аромат которых разносится по залу. В новом иммерсивном театре цвета, звуки, формы, вкус доступны зрителю. Как видите, идеи мастеров синестетов серебряного века нашли применение в современном мире. Л.В.Шапошникова в книге «Свет и тернии Космического пути планеты Земля» пишет: «Среди тех, кто вершил Духовную революцию, среди ее поэтов, философов, художников, музыкантов уже были те, которые творили Нового Человека, и прежде всего в самих себе. Не ошибусь, если назову в этом ряду имена Владимира Соловьева, Микалоюса Чюрлениса, Александра Скрябина, Николая Рериха и его супруги Елены Рерих. Владимир Соловьев, гениальный философ и поэт, олицетворял собою ту самую связь с Высшим, без которой не мог сложиться Новый Человек, не мог совершиться прорыв в иную действительность Нового мира. Микалоюс Чюрленис, композитор и художник, совершил в своем творчестве взлет от Красоты символической к реальной Красоте Надземного». Художник Левитан работал над своими картинами как над музыкальными пьесами. Его картину «Вечерний звон» сравнивали с одноимённой русской народной песней. «Золотая осень», «Свежий ветер. Волга», «Весна. Большая вода» – картины Левитана из серии мажор. Константин Бальмонт, теоретик и опытный последователь синестезии отмечает, что слово – самое большое чудо – «чудо чудес». Также он отмечает, что все буквы в отдельности полны глубокого смысла и дороги нашему чувству. У Бальмонта есть такие строки:
Господь, Господь, внемли, я плачу, я тоскую Тебе молюсь в вечерней мгле Зачем ты даровал мне душу неземную И приковал меня к земле? Эти строки можно было бы посвятить многим гениям. Но есть и такие из них… как, к примеру, высказался Якоб Бёме: «Если бы наши философы и ученые играли всегда не на скрипке гордости, а на скрипке пророков и апостолов, другое было бы, пожалуй, в мире познание и другая философия». В статье «Нереальное в реальном» Анна Маркова отмечает, что в стихотворении Бальмонта «Песня без слов» есть и ритм, и музыка: «Это игра со звуком. Очень тесные творческие связи были у А.Блока и А.Скрябина. Проявление крайней человеческой свободы, безграничные возможности человека воплощены в поэме А.Блока «Заклятие огнем и мраком, и пляской метелей». Здесь вспоминаются темы и символы Скрябина, например, тема огня, воли. Повышенное внимание к звуковой форме стиха, необыкновенная музыкальность стихов поэтов-символистов К.Бальмонта и В.Иванова, А.Блока и В.Брюсова дали русской поэзии целый ряд замечательных стихотворений. И по сей день, к творчеству поэтов-символистов обращаются многие композиторы. Слова стихов как бы звучат самостоятельно, словно поют, они наполнены разными звуковыми эффектами и красками». Представляю вам стихи Александра Блока: Мой вечер близок и безволен. Чуть вечереют небеса, Несутся звуки с колоколен, Крылатых слышу голоса. Ты-ласковым и тонким жалом Мои пытаешь глубины, Слежу прозрением усталым За вестью чуждой мне весны. Меж нас случайное волненье. Случайно сладостный обман Меня обрек на поклоненье, Тебя призвал из белых стран. И в бесконечном отдаленьи Замрут печально голоса, Когда окутанные тенью Мои погаснут небеса. Немного отойдя от темы, замечу, что скорее всего у Эйнштейна было широкое представление о музыке цветов. Однако, он больше ценил влияние музыки на его научные изобретения. Хотя он и не видел гармонии цветов, отраженных в музыке, он ощущал его влияние. В книге «Тайны гениев» видный музыковед Михаил Казиник пишет: «Музыка согласуется с литературой, историей, психологией, географией. Для полного восприятия теории относительности Альберта Эйнштейна, нужно говорить еще и о музыке…он прекрасно играл на скрипке и думал, что в понимании мира и музыка, и физика одинаково важны. «Если бы не было фуг Баха, то я никогда не создал бы теорию относительности», – писал Эйнштейн. Будь то музыкальное, либо художественное произведение живые мысли, признания его автора, не потеряют своего влияния даже сквозь века. Любое произведение искусства – это осколок души его автора, продолжающий свою жизнь в своём творении. «Мыслить – значит говорить на «языке» времени, формируя общую сторону движения Истины. Все что окружает Бесконечность – это мысль. Мысль – это Будущее, в котором планируется «Все»». «Ученые пишут, что в силу атропоморфной человеческой реальности каждый объект реальности может обладать «своим голосом, своим строго определенным диапазоном звука. Имитация естественного природного звука человеческом голосом или инструментом, – это в рамках мифологического мышления определенный контакт взаимодействие с конкретным обьектом природы, его управление и подчинение». Эдвард Мунк, используя кроваво-красные и темно-коричневые цвета, показал последнюю стадию отчаяния человека в картине «Крик». Однако главный герой картины, скорее похож на некое уродливое существо, чем на человека. Хотя возможно, таким образом, Мунк хотел показать, что, испытывая сильные эмоциональные потрясения, человек теряет свое истинное лицо. В книге «О духовном в искусстве», Василий Кандинский написал о красных и коричневых цветах: «Коричневый цвет, в котором красный цвет звучит, как еле слышное кипение», то есть крик, кипящий в глубине. Другая картина Мунка «Смерть матери» известна своей отрицательной энергией. На картине с волнением в глазах, посреди комнаты, спиной к кровати с мертвой матерью стоит пятилетняя девочка, закрыв руками уши. Девочка словно хочет заглушить, исходящий изнутри крик. И в этой картине более всего привлекают внимание красные и коричневые тона. Картина Сина Робертсона «Человек в душевных муках» напоминает уродливое существо из мунковского «Крика». Оно также кричит и корчится в муках. И здесь также использованы коричневые и красные тона. Более того, художник добавил в краски собственную кровь. Далее на картине Франца Бюхлера «Без названия» привлекают внимание существо из смеси собаки и оленя, огромные бабочки, красные и коричневые цвета. Как бы странно это не выглядело, известный режиссер и музыкант Вуди Аллен, говорил, что со временем все больше напоминает существо из мунковского «Крика». Ироническое изображение сложных процессов, происходящих в обществе, одиночество талантливых людей в большинстве сюрреалистических фильмов Вуди Аллена напоминают безмолвный крик в красно-коричневых тонах. Хотя в его фильмах можно услышать диалог желтых, голубых, розовых цветов. Его интеллектуальный, тонкий юмор оставил в кинематографии глубокий след. Вспомним мысли Бертольда Брехта: «Все виды искусств, служат величайшему из искусств – искусству жить на земле». Говорят, что мелодика речи – психологический камертон народа. В своих заметках Гитлер признается, что «итальянский язык – язык музыкантов, однако в нашем языке (немецкий язык) мало гласных». Значит, большее число гласных делает язык мелодичным и нежным. Наряду с этим, меньшее количество гласных в немецком алфавите, не помешало рождению великих и гениальных композиторов, поэтов, писателей. Ноты стоят выше гласных и их возможности намного шире. Одни и те же гласные в слове подчиняются разным созвучиям мелодии. Александр Блок писал: «Вначале была музыка. Музыка – смысл мира. Возвышение мира – это культура. А культура – это ритмы музыки». Разумеется, ветер, оживляющий деревья, моря, заставляющий их раскачиваться и бурлить, создает симфонию настоящей жизни. Что может лучше питать душу, чем музыка самой природы? Шопен сказал: «Музыка не имеет отечества, отечество ее вся Вселенная». Статья музыковеда Юлии Опариной «Музыка слова и слово в музыке: Поэзия А.Блока в произведениях отечественных композиторов» состоит из анализа и оценки творчества поэта со стороны творческих личностей. В статье говорится о том, что поэзия Блока обладает внутренней музыкой: «По словам К.И.Чуковского, он всегда не только ушами, но и всей кожей, всем существом ощущал окружающую его «музыку мира»»… По выражению А.Ахматовой, «Блок – трагический тенор эпохи». Чуковский говорил: «Все проявления этой эпохи имели для него один музыкальный смысл, создавали единый музыкальный напор. Вслушиваться в эту музыку эпох он умел, как никто…» Филологи большей частью занимаются изучением «музыки» как эстетической концепции творчества Блока. Впервые у Свиридова Блок предстал в столь полном, многогранном и одновременно лаконичном облике. «Ночные облака» – это поистине блоковская «симфония»». Однако нужно отметить, что слова определяют музыку. Без слов цель и намерения музыки будут не поняты. Возможно ли сочинить музыку к опере без либретто? Разумеется, ноты – это словно вибрации и сердцебиение семи планет, но как без слов можно об этом рассказать и заставить человека задуматься об этом? Художник Казимир Малевич же выразил иные мысли: «Сначала не было букв, был только звук. По звуку определяли ту или иную вещь. После звук разъединили на отдельные звуки и деления изобразили знаками. После чего смогли выражать для других свои мысли и описания». В этом эссе мы более всего уделили внимание творчеству европейских и русских композиторов. Коснулись тем о цвете музыки, упомянули о чудотворном влиянии музыки на сознание и сердце человека. Наконец, я хочу кратко познакомить читателя с духовным богатством нашей восточной культуры – миром мугама. Потому что, мугам – это философия, культура мышления азербайджанского народа. Мугам – это обитель влюбленных ищущих утешение. Веками наш народ питался богатым и мудрым наследием мугама. А каков цвет этой музыки и этого исполнения? Думаю, будет кстати представить вам небольшую часть научной статьи кандидата физико-математических наук, ведущего ученого Института Систем Управления НАНА Шамиля Гаджиева. Статья была напечатана в 2013 г. в журнал «Ирс» («Наследие»). В своих многолетних исследованиях с помощью цветов ученый смог даже установить, к какому народу относится музыка: «На основе связи музыкальных нот и цветов нами получены и исследованы общие цветовые изображения азербайджанских народных песень и мугамов. При исследовании были использованы некоторые свойства энтропии. В процессе исследования проанализированы нотные записи около 300 народных песен. При этом вычислены четыре основных цвета и получены общие цветовые изображения азербайджанских народных песен. Вначале выделены шесть популярных мелодий: «Вагзалы», «Сары бюльбюль» (Желтый соловей), «Сары гялин» («Желтая невеста» или «Невеста в желтом»), «Сары гыз» («Желтая девушка»), «Мулейли», «Нейлерсен?» («Что ты сделаешь?») и построены их цветные изображения. Для сопоставления исследованы также русские («Ладушки», «Калинка»), грузинские («Сулико», «Атеш боджейи») и армянские («Чему чем», «Ярым Ануш») народные песни и получены также их цветные изображения. При внимательном изучении этих рисунков выясняется, что «Сары гялин» – чисто азербайджанская народная песня… Для получения и исследования цветных изображений инструментальных мугамов в основном использованы нотные записи. «Бардашт», «Майе» и некоторые основные части мугамов. Также использована нотная запись мугама «Нава» Айдына К.Азимова… В прошлом исследователи присваивали каждому мугаму свой цвет, отмечая влияние мугамов на самочувствие и настроение человека. В частности, Миллер отмечает, что мугам «Сегях» – темно-синего, «Шур» – ярко-красного, «Баяты-Шираз» – светло-зеленного цвета. Согласно современным данным, основные цвета азербайджанских инструментальных мугамов следующие: «Раст» – фиолетовый, красный, светло-зеленный, «Шур» – оранжевый, красный, синий, «Сегях» – голубой, синий, фиолетовый, «Чахаргях» – оранжевый, красный, желтый, «Баяты-Шираз» – фиолетовый, красный, светло-зеленный, «Шуштер» – оранжевый, фиолетово-красный, светло-зеленый, «Хумаюн» – желтый, оранжевый, синий… Таким образом, азербайджанские мугамы никак нельзя передать одним цветом…» Продолжим мысли о мугаме. Обратимся к статье от 2006 г. из второго номера журнала «Ирс» кандидата философских наук, профессора Гюльназ Абдуллазаде «Философская сущность азербайджанского мугама»: «Музыка – дверь истины, а мугам – её убежище и храм, что же заложено в этой музыке?.. Философия мугама сформировалась в русле восточных философских концепций суфизма, хуруфизма, идей тайного общества «Братьев чистоты» («Ихван-ас-Сафа»), а также тарикатов (мистических «путей») дервишских орденов «Мевлеви», «Накшбанди», которые в разное время возникали на основе средневекового ислама… Мугам является сферой духовного перевоплощения человеческого бытия, образующего гармонию человека со всей Вселенной с природой – видимым и невидимым миром. Мугамы – ступени познания в себе абсолютного начала… Сокровища мугама есть одновременно тайна Востока. Ключ к пониманию мугама – постижение мировоззрения Востока». «Значение слова «мугам» трактуется как посланная Богом музыка. Также высказывается суждение, что музыка волею Всевышнего очищает, проясняет дух человека. Не случайно, что ученые древности лечили людей под звуки мугама. Мугамы связывают с планетами, при этом каждому из них соответствует небесное тело: мугам «Нава» связывают с Луной, «Буселик» – с Меркурием, «Раст» – с Венерой, «Араг» – с солнцем, «Ушшаг» – с Марсом, «Зирефкенд» – с Юпитером, Рахави» – с Сатурном… Формирование мугама как жанра относится к «Мусульманскому Ренессансу» XII-XIII вв. В этот период расцвет поэзии (Низами, Хагани, позже Насими, Физули) повлек за собой и развитие мугама» (Энциклопедия мугама). Я верю, что читателю будут интересны научные изыскания о балетной музыке, сочиненной Кара Караевым к поэме «Семь красавиц» Низами Гянджеви. В четвертой по счету поэме «Семь красавиц» Низами Гянджеви пишет: Семь дворцов Бахрам увидел, словно семь планет В соответствии планетам у дворцов был цвет. И во всем Ишда премудрый дал обличья им В соответствии великим поясам земным. Кандидат физико-математических наук, талантливый ученый Шамиль Гаджиев автор статьи «Цветные изображения музыкальных портретов семи красавиц из балета Кара Караева «Семь красавиц»» пишет: «Используя музыкальные элементы соответствующей страны в танцевальной музыке каждой красавицы, композитор Кара Караев в балете «Семь красавиц» создал превосходное и разноцветное произведение… Нотные записи музыки семи портретов и «Вальса» определенным образом введены в память компьютера, вычислены и построены их цветовые изображения. Получены также цветные изображения четырех доминирующих цветов этих изображений. На рисунках дали цветные изображения танцев красавиц: «Индия и Византия», «Хорезм и Славян», «Магриб и Китай». Цветовое изображение «Вальса» дает ощущение прекрасного чувства цветовой гармонии, цветовая гамма как будто меняется с черного на белое. В музыке «Вальса» много элементов мугама, в частности, лада «Чахаргях»… Отметим, что Низами в поэме пользовался только описанием Вавилонских астрологов. В поэме каждой красавице из разных стран соответствует определенный цвет одежды и дворца, день недели и планета» (Журнал «Елм вя хаят» («Наука и жизнь») № 3, 2016). Признаюсь, что я очень люблю мугам. Слушая мугам, мир становится поэтичнее, а любовь преобразуется в чистый родник. Боль утраты и разлуки растворяется в магии мугама. Я хочу представить вам одно из своих стихов в прозе рожденных под воздействием мугама – «Выставка на одну персону». Хоть я и не синестет, но мое творческое воображение унесло меня к небесам и там незабываемые дни моей жизни говорили со мной на языке цветов. Каждая картина будит во мне воспоминания своего цвета: «Мои грезы художника ищут и находят выставку судьбы. Той выставке названье «Без тебя». Как сами небеса, картины жизни висят в воздухе. С белого цвета начинается выставка на одну персону. Белое свадебное платье мое. Белые дни жизни моей, белый парус грез моих, белые волосы матери моей. Белые пики гор Карабаха. Белый флаг врага… Зеленый цвет – тропа, ведущая к счастью. Самые лучшие дни жизни моей. Весна молодости… Я не могу оторвать глаз от картины розового цвета. Из розовых облаков, с букетом маминых сказок в руках, возвращаюсь из мира «путешествий». Как же здесь прекрасно. Я вспоминаю розовые щечки моих девочек, их ситцевые платьица. Судьба моя меняется и цвета вместе с ней. Красные, желтые как языки пламени цвета. О чем они говорят? Если прочитать справа налево: «Нет Аллаха, кроме Аллаха…». Черный цвет – железная дверь без ключа, за которой осталось счастье. Боль от вечной разлуки…» Говоря о цветах слов нельзя неупомянуть азербайджанского поэта Расула Рзу. С помощью сравнений он смог передать читателю настроение, силу, влияние, оттенки более чем 30 цветов в философском аспекте. Например, цикл под названием «Краски» своеобразная дань импрессионизму, выраженному средствами стиха… поэт стремится найти в самой жизни объяснение смысла всей палитре существующих цветов, дает свою необычную, нетрадиционную интерпретацию понятиям из смежной области живописи, отражающей в себе все краски, существующие в действительности. Краски как бы оживают, воплощаясь в символ». Так, черная краска Подлый враг. Подсознательный страх. Ползающие не по болезни, А по боязни. Рассвет в день казни. Ложь. Нечистые мысли… Все цвета в стихотворениях Расула Рзы, словно создают оттенки, географию новой человеческой расы. Даже в самых маленьких деталях хорошие и плохие качества, присущие человеку говорят о своем цвете. В цикле стихотворений «Цветные сны» живут людские мечты, истории, уходящие в небытие. Я всегда с большой любовью и интересом относилась к творчеству Расула Рзы, и в особенности к его стихотворениям о цветах. Я даже написала две статьи об этом. Размышления о цветах, чувствах, людях и обо всем человечестве не теряют актуальности, смысла и цвета даже «в бесцветности времени», как сказал поэт. Самое главное, что мы верим в искренность поэта. Голая истина – истина настоящая, без покрывала, как камни, скалы, море, небо… Голая истина вечна… мы просто те, кто проходит по дороге вечности и уходит… конец голая истина. В словах Гюстава Лебона тоже есть истина: «Проникать же в мысль рас, над которыми тяготеет пыль веков – труд, который никогда не удастся выполнить ни одному ученому». Однако, умение заглядывать в прошлое, защищает его от забвения, дает толчок продолжению отношений между веками и народами. И вправду, очень сложно сегодня говорить с самой историей на языке прошлого. История звука, слова, цвета – самая древняя. Мы можем надеть старые наряды, но можем ли мы думать по-старому?! Время говорит на своем языке, своим голосом, своим цветом. Кто-то вспоминает время по слову, кто-то по цвету, кто-то по голосу. Но каждый вспоминает только свое время. То, что заставляет нас верить в жизнь, в любовь, утешает, заставляет жить, плакать, молчать – все это тоже время. Время – это мера жизни, отведенное людям, длина дорог, вес счастья и грусти. Первый и последний вздох. «Бремя этого мира принадлежит тем, кто его понимает; красота – тем, кто его любит» (Абу Турхан) Мысли безбрежны. Чем дальше мы идем по пути невидимого прошлого, тем дальше мы отдаляемся от самих себя… подходим к берегу своих размышлений. Морские волны на своем языке поют нам свои песни, дремлющие в морских глубинах. Эти голоса освежают нашу душу зелеными брызгами. Разве есть голос слаще, приятней? Этот незабываемый голос природы – молитва Творцу. На самом деле жизнь – это цветовая симфония. Кому-то по душе классическая музыка, кому-то мугамы. У каждого из них своя философия. Мы с вами являемся голосом природы, нашей Родины, собственно говоря своей души. Я надеюсь, что мои мысли о западной и восточной культуре будут жить в вашем слове, голосе и вы будете с теплотой вспоминать их по цвету вашего настроения. «НОВАЯ СИММЕТРИЯ В ИСКУССТВЕ» Художник может быть творцом тогда, когда формы его картин имеют ничего общего с натурой. Казимир Малевич
Говорят, что искусство тогда лишь ценно, когда оно говорит с нами. Не важно на каком оно говорит языке, лишь бы намерение его было положительным. Создававшиеся на протяжении веков произведения искусства разных жанров, рождались на основе требований своего времени, завоевывая своих почитателей. Эта статья посвящается художнику чье творчество с самых первых дней является причиной споров. Что хотел сообщить зрителям в начале ХХ века новатор изобразительного искусства – Казимир Малевич, своими разноцветными квадратами? Сакрализировав тему картины «Черный квадрат», он утверждал, что она была создана под воздействием космической силы. А.Шатских так объясняет его: «Во время работы очередным абстрактным полотном в художественной вселенной Малевича произошло «полное затмение» и в прямом, и в переносным смысле слова. Повинуясь наитию, художник перекрыл – затмил – черной прямоугольной плоскостью цветную композицию (ее красные, желтые, синие элементы просвечивают ныне сквозь кракелюры). Новорожденную картину Малевич назвал «Четырехугольник» в истории она вошла под названием «Черный квадрат». Говорят, по окончании работы художник в течении недели ничего не ел и не пил, ощущая себя в другом измерении. В результате он положил начало течению «супрематизма» в искусстве. «Супрематизм» – это такой французский неологизм, «супрем» – превосходный суперсовершенный, а «матер» – это материя, то есть супрематизм – буквально – это суперматериальность». Казимир Малевич говорит о своих картинах, что удивительно, чем покойнее вид плоскости на холсте, тем сильнее пропускается ток динамики самого движения. Немало тех, кто называет «Черный квадрат» «иконой времени». Каждый создает произведения в соответствии с жанром, подтверждающим его своеобразный талант. На самом деле в творчестве Малевича бинарная оппозиция не прослеживается. Потому как в любом произведении может присутствовать бинарная оппозиция. В своей статье «Антиискусство» Андрей Яхнин отмечает, что Малевичу присущи все признаки Мефистофеля. Любопытный факт – «Мефистофель с греческого переводится как «Не любящий свет». В его творчестве, политических взглядах немало противоречий. В своих радикальных выступлениях К.Малевич отмечал: «Храм нужен не для педагогики, а для новых идей. Иисус и Мухаммед педагоги. Храм – обитель жизненно необходимых знаков. Я отправляюсь в храм созидать, а не учить». Храм, о котором он думал был именно таким. Т.е. храм «Супрематизма». В его понимании супрематизм – это не повторение за другими, а прокладывание новой тропы на пути к тайнам. Его девиз гласит: «Да здравствует единая система мировой архитектуры Земли». В 1923 году Малевич в резкой форме высказался в своем манифесте: «…в «Супрематическом зеркале» все явления мира сведены к огромному Нулю – или Нуль содержит все явления мира». Константин Ефетов осознав основные причины создания картины «Черный квадрат» Малевича так описал это в своем стихотворении: Конечно, копию шедевра Создать Малевич был бы рад. Но повторить не смог Он свой же квадрат. Немного отойдем от темы. Обратимся к истории, начиная с ХХ века в искусстве зарождались новые течения. Основатель течения футуризма во Франции, автор поэмы «Красный сахар» итальянец по происхождению Филиппо Маринетти сумел заработать себе последователей странными идеями и творчеством. В 1909 году в газете «Ля-Фигаро» в Париже он выдвигает свои новые идеи. Манифест футуристов гласит: «До сих пор литература восхваляла задумчивую неподвижность, экстаз и сон. Мы намерены воспеть агрессивное действие, восхвалять войну – единственную гигиену мира. Мы разрушим музеи, библиотеки. Наше сердце не знает усталости, потому что питалось огнем и ненавистью». В 1912 году организовывается первая выставка художников- футуристов. Они говорят, что «готовы «уничтожить лунный свет» в своей будущей деятельности. Эхо этих радикальных призывов отдавалось на организованных в Париже, России мероприятиях… «В манифестах, написанных Маринетти или при его участии и охватывающих не только все виды искусства, но и быт, воспеты сила и скорость, воплощенные в прямом агрессивном действии в утопических проектах пересоздания человеческой природы ради сотворения механического человека». Он говорил: «Война как единственная гигиена мира». Начиная с ХХ века новые политические призывы, прочно занявшие в мире место в этом направлении, стали причиной начала кровавых революций и войн, оторвав людей от их простой жизни. Они предпочитали разрушительные, губительные лозунги против стабильности, мирной жизни и созидания. Новые симметрии, агрессивные темы нашли место в искусстве в особенности после Первой мировой войны. Подобные тенденции подхватили некоторые представители интеллигенции России. В 1912 году в Москве Казимир Малевич участвует с 20 картинами в выставке футуристов «Ослиный хвост», где знакомится с композитором Матюшиным. Накануне Первой мировой войны в России в 1913 году вместе со своими друзьями-футуристами Малевич ставит оперу «Победа над солнцем». Декорации для сцены, также эскизы костюмов он рисует в черно-белых тонах. Автор музыки М.Матюшин, автор текста А.Кручинин, пролог В.Хлебникова. В том же году в газете «Вечерние новости» свет увидела статья под названием «Как футуристы обманывают толпы?» Любопытно, что среди тех, кто отказались от старых художественных ценностей, агитировал свободное искусство был В.В.Маяковский. Создав группу из кубофутуристов, он написал манифест под над названием «Пощечина общественному вкусу». В 1915 году в поэме «Облако» он пишет: «Я над всем что сделано ставлю «nihil» (ничто)». Из манифеста следует, что произведения Толстого, Достоевского и Пушкина нужно сдать в архив времени. (Да и в нашем обществе можно встретить немало сторонников подобных манифестов.) Малевич сказал о Маяковском: «Все художники и писатели умеют поднять шумиху. Маяковский больше всех отличался от них. Он пришел в поэзию футуризма с молотом, железом и сталью». Одним словом, футуристы пытались доказать возможность создания колбасы из бабочки. Читая книгу художника Юрия Анненкова «Дневник моих встреч», ближе знакомишься с жизнью интеллигентов, футуристов живших и творивших в начале ХХ века. В особенности очень трогательно его воспоминание о Маяковском: «Когда у Анненкова спросили, когда он вернется в Москву, он ответил, что никогда не вернусь в Россию, я художник. Маяковский же горько всхлипывает: я же возвращаюсь, потому что я не поэт. Его должность чиновника отдалила его от поэтической природы Маяковского. Автор стихотворения «Облако в тумане» Маяковский как поэт в жизни был свободнее, отважнее: «Эгей! Небо! Преклоните колени! Я иду!», – мог сказать он. Он никоим образом не мог смириться с кризисом, застоем в своем творчестве… Его неоконченная пьеса «Комедия со смертью» с самоубийством поэта восторжествовала на подмостках жизни. Поставив на свою судьбу печать «нигилизма» Маяковский пал жертвой эмоций, с которыми не сумел совладеть. Не знаю почему, но мысли мои унесли меня далеко. На протяжении веков отношение творческих людей к земле, на которой они родились и их деятельность играла большую роль в будущем того государства. Хотя статья и посвящена художнику Малевичу, все же я сделаю небольшую сноску. Николай Карамзин, написавший 12-томную Историю государства Российского, ради претворения в жизнь этой исторической миссии поставил крест на своем творчестве и отказался от высоких должностей (родился в 1766 г. – умер в 1826 г.). Несмотря на то, что он прожил не долгую жизнь, он оставил глубокий след в российской истории, литературе. Великолепно отпечатанные в 12 томах иллюстрации и рисунки, отражающие историю России, придают историческим событиям новый колорит. Николай Карамзин даже добавил в русский алфавит букву «Ё». Привнес в русский язык неиспользованные ранее слова, такие как: «трогательный», «занимательный», «впечатлений», «катастрофа», «будущность» и др. Разумеется, упоминание мною именно Карамзина несет в себе определенную цель. Я считаю, что именно те, кто так патриотичны и сумели сохранить чистоту перед своей совестью, веками служат духовным сокровищем, неугасимым солнцем своей страны. В его свете и история, и литература, и память крови бессмертны. Благодаря иллюстрациям в 12-томнике можно изучить историю словно наглядно. Как убого и жалко смотрятся новые пагубные веяния, агрессивно направленные манифесты в сравнении с титаническим трудом, величием Н.Карамзина. Эта гениальная личность посвятила свою жизнь, способности во имя истории своего государства. Возможна ли более почетная работа?! Полагаю, несложно понять, о чем я говорю… Вернемся к начальной теме. Начиная с 1914 года футуристов за их позиции в обществе называли «вольтеристами», «нигилистами», «фармазонами». К примеру, в петлице своего пиджака Малевич носил деревянную ложку. Если вы помните картину Питера Брейгеля Старшего «Крестьянская свадьба», у разносящих во время празднества еду молодых людей в шляпе есть деревянная ложка. Это указывает на то, что они очень бедны. У таких людей не бывает ни дома, ни семьи. Малевич хорошо разбирался в иконописи. Возможно найдутся и те, кто путем апофатизма оправдают отображение художником этой священной темы в жанре супрематизма цветами его бело-красных квадратов. На иконе Георгия Победоносца в белом квадрате была отражена белая грудь его коня, а в красном квадрате – его багряное одеяние. По мнению экспертов, подобными супрематическими экспериментами художник с маниакальной ненавистью пытался уничтожить антропоморфные принципы света. Большевики давали художнику политические заказы. Как прославившийся после Октябрьской революции деятель искусства, Казимир Малевич выдвигал новые предложения: «Все христианские храмы должны носить коммунистические названия». Не случайно, что мавзолей Ленина превратился в храм атеистов. Заглянем в историю: «В 20-ые годы ХХ века в России стали появляться университеты в атеистическом духе против религии. Поле пропаганды не ограничивалась только городами, в результате вовлечения населения деревень с середины 1931 года более 300 деревень официально получили название «Безбожная деревня»». К.Малевич был одним из передовиков этого движения. Работающих в области культуры людей он призывал следовать его идеям, как говорится, обещал им будто бы новые земли и небеса, которые знает он: «Да здравствует новая симметрия социальных путей! Да здравствует новая симметрия! Да здравствует новая система жизни!» Некоторое время большевики пользовались услугами художника, за тайное содействие государству ему давали высокие должности… Он участвовал со своими работами на зарубежных выставках. В последний раз по возвращении домой его арестовали по причине того, что он провел в Германии время больше дозволенного. Будто бы он работал как тайный агент на Германию. Вообще темы театральных постановок начала прошлого столетия были отвратны, слабонервные, вернее сказать простые зрители не смогли бы смотреть направленные против человечества представления футуристов. У постановок «Время мести», «На могильной плите», «Смерть в объятьях», «Последний крик» и др. были свои любители. В то время даже были созданы клубы «Лиги самоубийц». Испанский кинорежиссер сюрреалист Луис Бунюэль служил этим целям. Его «Андалузский пёс», снятый совместно с Сальвадором Дали был призывом к насилию. Беременные женщины потеряли своих детей в кинозале во время просмотра фильма, пропагандирующего жестокость в самой уродливой форме. Этот фильм стал причиной большого скандала. Во время встречи с представителями прессы режиссер заявил, что фильм «Андалузский пёс» – это массовый призыв людей к убийству. К.Малевич также продолжал развивать жанр супрематизма. В 1915 году он представляет публике свой первый квадрат. Спустя два года после «Черного квадрата», ставшего продолжением оперы «Победа над солнцем» для Российской империи наступают черные дни. Черные квадраты, что он продолжает рисовать и после революции словно прокладывают дорогу черным намерениям репрессий. По мнению Конфуция, миром правят символы и знаки, а не слово и закон. И действительно «Черный квадрат» называли его тенью. О шедеврах гениальных художников, принадлежащих человечеству, Малевич же высказывался так: «Черный квадрат стал символом нигилистического отрицания культурного достояния – бремени, нажитого человечеством». Среди тех, кто не признает «шедевр» Малевича «Черный квадрат» произведением искусства есть члены Союза художников Германии Юрий и Егор Романовы, выступающие против несущей в себе метафизический смысл картины. Они выдвигают идею «Победы солнца и пикселя», а 22 марта 2003 года на организованных в Веймаре, Эрфурте выставках претворили в жизнь художественный проект «Победа солнца». На следующий день после выставки происходит удивительное событие – над Японией солнце создает квадратную оптическую иллюзию. Это событие широко освещалось в мировой прессе. Е.В.Подобуева в книге «Кризис искусства. Малевич. Бердяев. Гершензон»: «Бердяев порицал Малевича за попытки уничтожить в своем искусстве жизнь. Но Малевич, кажется, скорее пытался как бы «разобрать» наш мир на некие составляющие… Малевич, не просто «уничтожил» человека, оставив лишь голые формы… Быть может, то, что Малевич посредствам своего творчества через интуицию вышел в область беспредметного – трансцендентного, обнаруживая «начало не только живописные, но всего вообще» стала именно тем, что «требовалось для высвобождения культуры из ее кризиса возвращением к главенству интуитивно духовного чувства». Некоторые критики отмечают, что в творчестве Малевича наряду с универсальными и личными качествами прослеживается влияние эзотерической восточной культуры. К примеру, изображение человека было неприемлемо. Наряду с этим отмечалось, что теологические воззрения Малевича могут не иметь формального сходства с церковным каноном, но вместе с тем его творчество, как и византийское искусство, выстраивает визуальную систему, чья подлинная цель –преображение зрителя. Если вам интересно, то в истории искусств у этой картины были старшие братья-близнецы. Самое любопытное, что авторы этих картин Пол Билхолд и Альфонс Алле никогда не были прославлены как Малевич. Эти работы никогда не несли в себе политический подтекст и не продавались за баснословные суммы. А картину Малевича многие даже готовы украсить лавровыми листьями. У Чарльза Колтона есть хорошее высказывание о творческих людях: «Если вы крадете у современников, вас обругают за плагиат, а если у древних – похвалят за эрудицию». Считать Малевича плагиатором или эрудитом дело искусствоведов. У испанского писателя Рамона Гомеса де ла Серны есть интересная мысль, которую я бы отнесла к «Черном квадрату» Малевича: «Не спорь с эхом: последнее слово все равно будет за ним!» Он тоже последнее свое слово в искусстве сказал этим произведением. Также отмечу, картина Пола Билхолда «Ночная драка негров в подвале» и картина Альфонсе Алле «Битва негров в пещере глубокой ночью» в 1883 году выставлялись на выставках раньше Малевича. И хотя кроме черного цвета на картине больше ничего не видно можно представить пещеру, размышляя о причине драки негров. (Ясно, что дрались они не за Елену Прекрасную). На самом деле Альфонс Алле был одним из создателей группы «Несуразные искусства» в конце XIX века. Алле, обладатель хорошего чувства юмора, был завсегдатаем французского кафе «Черный кот». Любопытно, что в то время в Париже работали пробуждающие экзистенциальные чувства кафе с черными потолками. (Говорят, что в таком микросообществе ты можешь глубже вникнуть в свои мысли и переживания). Как видно из названия, свой черный квадрат эксцентричный писатель, художник создал шутки ради. У него не было никаких претензий к солнцу, луне, свету. Вот одно из его юмористических высказываний: «Пока мы думаем, как убить время, время убивает нас». Дом Алле с той поры, как время, как он сказал, его убило, по сей день функционирует как самый маленький музей в мире. Он счастливый мастер, потому что, читая, говоря о нем, на губах зарождается улыбка. Его «Черный квадрат» отождествляешь с ночью, что с нетерпением ожидает рассвет. А вообще олицетворением чего является квадрат? Возможно квадрат истина четырех элементов, стабильности, способа управления миром. Основание многих древних храмов было заложено на основе квадратных планов. Древние римляне идеальный город представляли именно таким. Самые примечательные и интересные мысли о «Черном квадрате» Малевича высказала видный российский культуролог Паола Волкова: «Малевич был чрезвычайно заинтересован в теософии мистического движения и в выражении духовной реальности за пределами физической через свое искусство. В этом контексте черный квадрат его первой супрематической работы не был пустым, как утверждали его критики. Вместо этого он был «наполнен духом беспредметного ощущения», по словам художника, который описывал белые области в своих композициях как «свободное белое море бесконечности. Это освобождение от конечного земного существования достигло подходящий кульминации в его картинах «белое на белом», где квадрат, наконец, потерял свое физическое присутствие и слился своим блестящим белым фоном». Запомнившаяся своими резкими, решительными высказываниями русская писательница, эссеист Татьяна Толстая в своей статье «Квадрат» так своеобразно охарактеризовала творчество художника: «…По его словам, он все свел к нулю. Однако почему-то нуль оказался квадратом и это простое открытие самая страшная дата в истории искусства… Художник после квадратной эпохи, взглянув в черную дыру, поклоняясь квадрату, не оступился от этого ужаса, он не верил ни в музу вдохновения, ни в ангелов. У него были свои черные ангелы с маленькими металлическими крыльями». В своей статье «Квадрат» Т.Толстая, как эксперт современного искусства, откровенно признается, что сегодня художественные проекты, созданные за счет иностранных фондов, пробуждают в ней отвращение своими примитивизмом и никчемностью. Несмотря на это, как эксперт оценивающий далекие от профессионализма, эстетического вкуса, человеческих чувств картины, художественные работы, на многое закрывает глаза. Потому что прекрасно знает, что патриоты за свои принципы, борьбу, принесенные жертвы никогда никем не финансируются. Если повезет, после смерти будешь удостоен звания героя. К сожалению, деньги, заработанные путем предательства своей истории и культуры, на самом деле никогда не смогут принести покой своим хозяевам. В «Библии» написано «где сокровище ваше, там и сердце ваше». Хотя апология Т.Толстой против Малевича в статье «Квадрат» и резка, но на деле она не оказалось такой принципиальной. Она проявляет неуважение к зрителям бессодержательных «произведений». «Все ужасы происходят с согласия хладнокровных людей» – эта мысль принадлежит Т.Толстой. Немного отойдем от темы. Видный русский писатель Алексей Толстой приходится Татьяне Толстой дедом по отцу. В своей книге «Дневник моих встреч» художник Юрий Анненков пишет, что эмигрант Толстой никогда не интересовался политической судьбой своей родины. Во время встречи с ним в Париже Толстой искренне признается: «Я простой смертный, который хочет жить, и все тут. Нужно написать пропагандные пьесы? Черт с ним, я напишу!» После возвращения в страну Советов в 1923 году чтобы получить благосклонность партийных руководителей ради богатой жизни он пользуется всеми способами. Не случайно, что его называли «товарищ граф» или «красным графом». Он трижды был приставлен к Сталинской награде, владел великолепным особняком, государство выделило ему 2 автомобиля. Однажды на одном из приемов Алексей Толстой столько нахваливает Сталина, что, не выдержав чрезмерной похвалы, тот кладет руку на плечо писателя, со словами довольно, ты из кожи вон вылез. Толстой хорошо понимал внутреннюю политику Сталина. Хочу коснуться момента, привлекшего мое внимание в творчестве Алексея Толстого. А 1936 году писатель написал сказку «Золотой ключик, или приключения Буратино» на основе сказки Карло Коллоди «Приключения Пиноккио. История деревянной куклы». Я не спроста упомянула об этом. Несмотря на то, что итальянский автор описал директора кукольного театра Манджафоко как человека с очень мягким характером, А.Толстой же, наоборот, представляет его жестоким, отрицательным персонажем и притом дает ему имя Карабас-Барабас. Слово «Кара бас» с тюркского переводится как большая голова. Правильно было бы сказать, что образ Карабаса-Барабаса, созданный А.Толстым в годы репрессий, это политический маневр. В Европе также немало тех, кто пугает людей Карабасом-Барабасом. Политика – это как флаг, что веет по направлению к ветру. А ветер каждый день бушует в разных направлениях. Вернемся к приключениям «Черного квадрата». Говорят, что один миллиардер в России выкупил эту картину за один миллион долларов и подарил ее Эрмитажу. Однако сегодня цена «Черного квадрата» в разы возросла. Знаменитый юморист М.Задорнов назвал «Черный квадрат» Малевича «Афроквадратом». Наверное, он предвидел кровавые события, происходящие в последнее время в арабских странах. Потому что из-за черной нефти люди, словно не могут спастись в черном водовороте «Афроквадрата». Я заметила, что на флагах большинства арабских стран есть черные полосы, наверное, это напоминает им нефтяные трубы. Черные силы, желающие овладеть людскими душами, ведут жестокую, извечную борьбу со светлыми силами. И поэтому обычно нравственные, чистые душой люди впадают в черные списки, вернее в черные ловушки плохих людей (В черном списке только бумага бывает белой). Их цели, принципы также черны как флаги анархистов и пиратов. Нет оправдания черным намерениям, черным деяниям белой лжи. Если заменить смогли бы мы должных умереть живых на должных жить мертвых, черные дни на белые сменили бы мы. Замечу кстати, что в Коране, который является вершиной знания и мудрости, слова «рай» и «ад» повторяются 77 раз, слова «сатана» и «ангел» 88 раз, а слова «вера» и «неверующий» 25 раз. Это еще раз показывает, что противоречивые и несовместимые друг с другом понятия, такие как белое и черное, свет и тьма, являются соседними критериями согласно точным математическим расчетам небесных законов. Это яркий пример бинарной оппозиции. Если наши желания, независимо от цвета нашей кожи, будут служить белым намерениям, то как говорится, дни наши будут белыми, нежели черными. Познакомимся с некоторыми идеями в трактате Малевича «Эклектика» написанном в 1925 году, взятыми им за основу его творчества: «Конечно… Можно любить и персиянку, и китаянку, и египтянку в живописном и натуральном изображении, но приходится считаться с другими явлениями новой фазы логики искусства, которое вышло из орбиты. Рембрандт – Сезанн и Афродита –Магдалина… Как Эдисон не может возвратиться к первобытной технике изображения, так и новое искусство не может прийти к Рубенсу, Рембрандту и Сезанну… Придется массам все же разбираться в нем, как астроному с новым явлениями в астрономическом пространстве, и учиться оперировать более сложными числами, нежели число пальцев на руках и ногах». Мы можем согласиться, хотя и на мгновение, с приятными, порой непонятными «гениальными» идеями. Число пальцев наших рук и ног никогда не уменьшалось и не увеличивалось. По извечным высшим законам на руках и ногах человека, одних из важных органов в его жизни, было и будет всего 20 пальцев. Эти пальцы создают гениальные произведения, а ногами мы ходим, путешествуем по миру. Мы должны быть благодарны пальцам, двигателям нашего разума, за работу, проделанную ими в искусстве и науке. Дать людям счастье, радость, безопасность с число пальцев – самая большая наука антропологии. К бессмертным классическим произведениям, навсегда занявшим место в культурной истории человечества на протяжении веков, будут обращаться сегодня, завтра и в будущем. Глубина взглядов, смотрящих на нас с фотографий, язык природы и красок всегда живет в нашей памяти и чувствах. Вместе с произведениями живописи же мы, словно путешествуем назад во времени и независимо от того, кто те люди на картинах, каково их положение в обществе, посредством их одежды, покровов, предметов быта и моды мы познаем атмосферу, колорит и социальную среду того времени. Мы словно наглядно изучаем урок всемирной истории, культуры в музейных залах. Наряду со всем этим, авторы, прославившиеся своими произведениями в новых жанрах, верят в свое воображение, свою неповторимую истину и верны им. В книге «Мост через бездну» своеобразно анализируя «Черный квадрат» Малевича, Паола Волкова попыталась открыть глубокие слои его философии: «Каковы же истоки этого «Черного квадрата»? Сам Казимир Северинович об этих истоках неоднократно пишет о своих работах. Он неоднократно проводит своих читателей по этой тропинке к своему истоку. И этим истоком является очень древняя китайская художественная конституция, или художественный алфавит, которые сами китайцы называют «ба-гуа». Вспомним возвращение к первичности, к звуку до слова, к звуку до музыки – это Китай III тысячелетия до н. э. С помощью системы «ба-гуа» китайцы описывали все. Это был язык, в котором можно было описать все что угодно – от Вселенной до деталей и частностей жизни… Вселенную они изображали как соединение шара и квадрата, где шар означал небо, а квадрат означал землю. По системе «ба-гуа» земля квадратная. Почему так? Потому что она имеет четыре времени года, четыре времени суток, четыре стороны света… Черный цвет, как вам скажет каждый человек, кто занимается оптикой, это цвет света. Максимальная концентрация света дает черноту. «Черный квадрат как точка в искусстве»». Произведения искусства умеют говорить на языке любви и красоты, умеют заражать, покорять сердца. Ибо сердце никогда не изменяет свою форму, оно не квадрат и не куб. Лишь новые продукты сознания, фантазии – это формы и содержание вне времени. В статье «Главная заслуга супрематизма – удаление метафоры и живописи» Алексей Морозов пишет: «Главная заслуга супрематизма – удаление метафоры из живописи. Теперь художник уже не изображает то, что находится вне плоскости картины… И многих пугает и расстраивает именно то, что в случае с супрематизмом вообще и «Черным квадратом», в частности, зритель упирается в фигуру, нарисованную на холсте, и никуда дальше продвинуться не может. А хочется». Существует множество противоречивых, не похожих друг на друга мнений о картине «Черный квадрат». Однако в идеях Паолы Волковой прослеживаются более интересные тенденции. Критики – это люди разной философии и мировоззрения. Возможно именно это различие причина широких споров между искусствоведами. А это приводит к плодотворным поискам. Паола Волкова пишет: «Я приведу вам очень любопытный пример: подлинник картины «Черный квадрат» я видела лично один единственный раз в запасниках Третьяковской галереи. Я была потрясена. Тем более, что это не совсем квадрат, он совсем не черный, белый цвет не совсем белый, но, когда вы смотрите на него вам кажется, что это квадрат. Малевич сделал сам три копии и ни один раз он не мог повторить той энергетической мощи, которая была в первом случае… Черное на белом, как максимальные знаки активности цветоформ – это оказалось началом нового художественного алфавита». Художник говорит о своих неповторимых картинах: «Ключи супрематизма ведут меня к открытию еще не осознанного. Новая моя живопись не принадлежит земле исключительно». Собравшиеся вокруг «Черного квадрата» люди стараются его понять. Свое мнение о «Черном квадрате» имеет видный актер Валентин Гафт, которого любят за его эпиграммы:
Начало не было и не было конца Непостижима это семя, Меняет на скаку гонца Эйнштейном тронутая Время. Конь времени неудержим Но гениальные маразмы Еще заигрывают с ним, Катаясь в саночках из плазмы. Но наберут ли, Высоту Качели нобелевской славы? Качнувшись «влево на лету», Мир, как всегда «качнется вправу». Молчат сомкнутые уста, Совсем иного царства врата, Непостижима чернота Сверх гениального квадрата. Там время – черная дыра, Как давит глубина сетчатку. Какая темная игра Как ослепительна разгадка. У новых симметрий, рожденных в искусстве свои формы и философия. Кстати греческий философ, математик Пифагор и его последователи нашли первое в истории доказательство несоизмеримости диагонали квадрата со стороной 1 равняется (перед число 2 есть знак как рога овна) 2 и не может быть рациональным числом. Оказывается, нет ни целых, ни рациональных чисел, квадрат которых равнялся бы 2. Значит, существуют какие-то другие числа. Таким образом, связанные с квадратом открытия Пифагора волей-неволей нашли свое отражение в «Черном квадрате» Малевича и его мощная энергетика связана именно с космосом. Любопытно то, что Малевич автор черных, белых, красных квадратов, но в своей картине «Черный круг» он словно в преддверии выхода за пределы круга. В картине явно ощущается динамика. Давайте посмотрим на признание Казимира Малевича о цели его творчества. В письме из Витебска 11 апреля 1920 года своему другу по вере писателю Михаилу Гершензону он пишет: «Я уже супрематизм не рассматриваю как живописец или как форму, мной вынесенную из темного черепа, я стою перед ним как посторонний, созерцающий явление. Много лет я был занят движением своим в красках, оставив в сторону религию духа, и прошло двадцать пять лет, и теперь я вернулся или вошел в мир религиозный, не знаю почему так совершилось. Я посещаю церкви, смотрю на святых и на весь действующий духовный мир и вот вижу в себе, а, может быть, в целом мире, что наступает момент смены религий… Выход религий к чистому действу становится для меня обязательным, бесконечность действа религиозного духа является существом вселенским, и тогда в нем не замкнется его сила, ибо не будет очерчена молитва смыслом и целью, молитва перейдет в действо бесконечного бессмыслия ни наград, не обещаний, не наказаний – не будет того, что случилось с Христом, что когда он накормил пятью хлебами пять тысяч человек, то тогда они избрали его царем своим. А что, если бы он продержал их голодными, да и в будущем ничего не обещал избрали ли его или нет. Народ нужно вывести из всех религий, к религии чистого действа, в которой не будет никаких наград и обещаний вообще; и новую религию, новый Храм тоже вижу…» Выдающийся русский философ М.Бахтин прекрасно заметил: «Мы думаем жанрами». И потому к одним и тем же вещам, что видим, красоте, природе, людям мы относимся по-разному. И именно поэтому человек творческий анализирует субъективно в соответствии с требованиями выбранного им жанра. По признанию К.Малевича, породившего супрематизм, нет ни одного намерения, мысли способной полностью бы осчастливить самое высшее создание на земле – человека. Чему будут поклоняться люди в новом храме? «Черному квадрату?» В начале статьи цели его создания были отмечены. Его космическая миссия не отрицается. Однако это новшество никак не должно отдалять людей от их верований. Можно ли винить Пророка Иисуса в том, что он раздавал хлеб голодным людям? На протяжении всей жизни, обладая положительными качествами человек совершает ошибки. Что плохого в том, что человек обращается к Богу, дисциплинирует себя дабы избавиться от плохих привычек и выбрать правильный путь? После Октябрьской революции церкви и мечети были разрушены атеистами. Духовенство было уничтожено, сослано в ссылку. Своими острыми когтями атеизм попытался на все воздействовать. Выдвинутые в начале ХХ века лозунги, работы некоторых ученых, писателей, художников были нацелены нанести тяжелый удар по истории и культуре – золотому фонду страны. Однако с течением времени сокровенные желания людей начали претворяться в жизнь. Нынче во всех странах существует свобода вероисповедания. Разумеется, своим творчеством художник сумел опередить время. Он оставил след в своей области, по сей день о нем говорят. Интерес к его творчеству не утихает. Даже поэты посвящают стихи этой картине. Приведу пример из стихотворения В.Корнилова «У «Черного квадрата»: Где красок зеленных многоцветье И судеб людских круговерть? А здесь очерняя столетья, Обрек он искусство на смерть!.. Выходит, творец ни откуда, Один из духовных калек. Коль опус свой выдал за «чудо», Поймет ли его человек? В статье «Для Малевича архитектура была как нечто летящее в космосе» Кристина Лоддер выдвигает занимательные идеи: «Отец «Черного квадрата» предвидел архитектуру современных космических кораблей и американских небоскребов… Для Малевича его «квадрат» представлял прежде всего, разрушение подражательной традиции и рождение нового искусства, которое не имело ничего общего с материальным миром… Идеи философа Николая Федорова влияли на Малевича. Он верил в то, что на земле возможно создать идеальную жизнь с рождением новых поколений людей с помощью супертехнологий… Однако особое внимание Малевича занимали идеи Циолковского о развитии движения в космосе, который предвидел невесомость». Примечательно то, что Циолковский сам был одним из учеников Н.Федорова. Федоров выдвигал весомые идеи о космизме. «Суперморальный поступок» термин, принадлежащий ему. К.Малевич также желал создать свой космос. Он думал о создании архитектонов как в городах, так и в космосе. Хочу также довести до вашего сведения, что в начале ХХ века русский философ, художник Николай Рерих выдвигал научные теории о единстве человека с планетой и космосом. В те годы выходит серия книг Рериха под названием «Живая этика». В книгах проводится исследование проблем космической эволюции. Каких бы вопросов он ни касался, главный для него оставалась тема духовного, нравственного совершенствования человека, связь человеческой жизни с процессами космической эволюции… В отличии от Малевича Н.Рерих превыше всего ставит человеческий фактор, желая, чтобы человек обладал более совершенной и богатой духовностью. Как бы технический прогресс не шел вперед человеческую любовь ничто не сможет заменить. Любопытно, будь у художника тесные связи с Циолковским сумел бы он воплотить некоторые свои связанные с космосом идеи? Однако в переживающем политический и экономический кризис государстве реализация этого была бы невозможной… Из критических заметок Малевича: «Консерваторы заботятся о старом и не прочь, чтобы какой-нибудь лоскуток приспособить к современности». На его картине «Спортсмены» и многих подобных лишенные черт лица люди имеют яйцеобразные головы. «Спортсмены» напоминают фигуры людей в витрине магазинов. Шедевр человеческого лица – глаза. Видимо для автора черты лица не играют главную роль. После окончания картины «Сложные предчувствия» (1928-1932) он отмечает: «Композиция сложилась из элементов, ощущения пустоты, одиночества, безвыходности жизни». Разумеется, когда тщательно вглядываешься в композицию, раздумываешь о плачевном состоянии крестьянина. Его обессиленные, безотрадные руки опустились от тяжелой жизни. За образом в желтой одежде виднеется красно-черный напоминающий гроб четырехугольник. Безусловно, у творчества Малевича есть свои зрители и последователи. В принципе, чтобы понять любое произведение искусства глаз недостаточно, истину говорят глаза души. Недавно на проведенной в Екатеринбурге выставке выставлялись картины одного из последователей Малевича с яйцеобразными головами, которые я упомянула выше. Не выдержав, один из посетителей пририсовал к головам своей ручкой глаза, словно обрадовавшись, что дал им жизненный свет. Возможно и фигуры впервые увидели своих зрителей… Самое интересное то, что охрана выставки не вмешались в этот инцидент, сохранив нейтралитет. На картине К.Малевича «Частичное затмение» между маленькими квадратами, геометрическими линиями на портрете Мона Лизы нарисованы красные линии. На протяжении веков со всех стран мира люди приезжают посмотреть на таинственную улыбку Мона Лизы в Лувре. Заразительное притяжение в ее взгляде незабываемо. Любопытно, как отреагировал бы Леонардо да Винчи случись ему увидеть «Черный квадрат»? Он сказал бы, наверное, что это свет погас в окне дамы. К.Малевич же с присущей ему отвагой встал бы на защиту своего творения со словами: «Когда исчезнет привычка сознания видеть в картинах изображение уголков природы, Мадонны и бесстыдных Венер тогда только увидим чисто живописное произведение. Я преобразился в нуле форм и выловил себя из омута дряни Академического искусства». На небосводе каждого из мастеров, живущих на границах разных времен, есть открытые ими новые «планеты». Фридрих Ницше продолжит наши мысли: «Если долго всматриваться в бездну, то бездна начинает всматриваться в тебя». И действительно это так, ведь человек сам зеркало Вселенной. Несколько молодых художников последователей творчества Малевича начинают работать на заводе по производству бытовых предметов. В отдельной лаборатории они производят чашки и чайники, отражающие стиль супрематизма. Чайники и чашки Малевича не могут найти себе место в запланированном на заводе массовом производстве. Их использование в быту рождало трудности. Разница между картинами и чайниками заключается в том, что висящая на стене картина не использовалась в быту, а с чашкой Малевича зарождался вопрос как ее держать и использовать. Просуществовав год, лаборатория закрывается. Те самые супрематические чайные сервизы перекочевывают из завода в музеи. По сей день они выставляются в музеях. Когда директор завода в шутку говорит Малевичу, что вода из супрематического чайника плохо льется, тот отвечает, что это идея о чайнике. Это хороший сувенир для любителей супрематизма, любители чая же больше оценят обычный чайник. Таки да, если есть желающие выпить чай из супрематического чайника, они должны принять идею о чайнике. Я вспомнила многозначное высказывание Малевича: «Я уничтожил кольцо горизонта, вышел из круга вещей и вещи исчезли как дым». К сожалению, последняя обитель художника тоже словно исчезла как дым. Его могила множество раз была осквернена неизвестными. Жизнь сложилась так, что на территории где похоронен Малевич, в ХХI веке воздвигли жилое здание. «Могила известного художника авангардиста К.Малевича на месте который был построен элитный жилой комплекс будет доступна для посещения, а близ захоронения, покрытого слоем бетона, будет поставлен памятный знак…Во время войны памятный знак установленный над могилой художника, был разобран, а в 1950-е годы поле, близ захоронения распахивалось и засеивалось». Наконец, мы подходим к завершению статьи. Если бы все эти тексты ставили в театре и это произведение увидел бы Малевич, любопытно как бы он его оценил? Возможно он не согласился бы со многим, что вполне естественно. Малевича может понять только сам Малевич… Историческая память веков продолжает жить в литературе, музыке, картинах, зодчестве. И все же философские мировоззрения, «измы» рожденные в свое время сумели сказать свое слово в обществе. Каждый «изм» привитый человеку изначально похож на сладостный сон, лишьпроснувшись, осознаешь себя между сном и явью. В жизни человек всегда делает добровольный выбор. Правильный же выбор краеугольный камень нашего будущего. Как хорошо, что независимо от того какой формы земля круглой или квадратной, жизнь протекает по своим правилам… P.S. В античные времена доброго, великодушного человека пифагорейцы называли «квадратом». Квадрат этот, однако, был ни черным, ни белым, ни красным. «ПЛЕНЕННЫЕ» КУЛЬТУРНЫЕ СОКРОВИЩА Свои мысли хочу начать издалека, из чуждой нам географии. В одном из колумбийских племен существовала такая традиция: когда индеец брал у другого деньги в долг, он, в качестве залога оставлял свое имя, и до возмещения долга жил без имени. Пусть традиция эта и первобытная, но насколько ценна честь имени человека в племени и его ответственность перед другими. Существует такой афоризм, что мудрость без мужества бесполезна. Основная цель «мужества» маргиналов, управляющих миром, – «указать путь» другим посредством принятия своей воли. К сожалению, существует много неписанных законов агрессии. Кто сильнее – тот и прав. Сколько было войн, сколько невинной крови было пролито дабы заполучить мировую культуру и достижения науки? «Война и культура – несовместимы, они существуют в различных сферах и разговаривают на разных языках». (В.Быков) В древние времена, первой колыбелью музеев были храмы, а затем личные коллекции богатых людей. После, во времена войн, сторона-победительница присваивала себе произведения искусства чужой страны. Покинув свою родину произведения прославлялись и число их поклонников увеличивалось. Римский император Адриан скопировав произведения искусства, увиденные им в Греции и Египте, смог создать богатую коллекцию, оставившую далеко позади настоящие музеи. Разве мало трофеев заполучили духовенство и рыцари, укрепившие свои позиции в Западной Европе и увеличившие своё состояние, во времена крестовых походов (10961291)? Изречение Бенджамина Франклина суровый ответ им: «Что могут сделать законы в политике без морали?» Понимаешь, что «ценители прекрасного», в войнах загубили количество жизней, сравнимую с высокой ценой произведений искусства. Произведения обретают бессмертие ценой человеческой жизни. Однако в истории живут и дела достойные восхищения. В XV веке папа Сикст IV принимает решение подарить народу Рима шедевры из своей личной коллекции. Картины завоевывают широкую аудиторию. Он дарит Капитолийскому музею знаменитую бронзовую фигуру «Капитолийской волчицы». По легенде о братьях близнецах Ромуле и Реме эта волчица вскормила их своим молоком. С древних времен эта скульптура волчицы считается символом Рима. Таким образом, можно сказать, что первые музеи зародились в Италии. Архитектором Капитолийского музея был Микеланджело Буонарроти. Странно, что, хотя образцы восточной культуры и перекочевали в Европу, выставленные там произведения, скульптуры, рукописи, украшения представляются посетителям под своим именем и указанием родины. К примеру, выставленные в Берлинском музее ворота знаменитого римского рынка Милет, Ворота Иштар, бюст Нефертити и др. Ворота тоже могут поменять свое место?! Тут я не могу не вспомнить горькую участь Гянджинских ворот. В 1139 году грузинский царь Деметре I напал на Гянджу. В качестве трофея он забрал в Грузию городские ворота. «Во имя Бога, Милостивого и Милосердного» было написано по-арабски на железных воротах, весом в несколько тонн, украшенных коваными узорами и орнаментами. Одна стала дверью, а другая крышей для грузинской церкви. Какое отношение имели эти, отражающие ислам, ворота к христианству?! Сменим географию и переместимся из Кавказа в Западную Европу. Ценные караваны, наполненные искусством, ходят только с Востока на Запад. В 1830 году по замыслу Карла Фридриха Шинкеля посреди Берлина создается музейный остров. В этом музее хранится коллекция произведений искусства, собранных прусскими королями. Можно сказать, что музей обладает богатой коллекцией древнего культурного наследия, насчитывающего почти 6000 лет истории человечества. И действительно, Берлинский музей словно остров искусства. Однако чужие руки, тянущиеся к этому богатству, лишают его многих произведений. После Второй мировой войны Берлинская картинная галерея потеряла 593, а Национальная галерея 852 произведения живописи. Завладели ими советские офицеры, английские и американские военнослужащие. Хотя в 1958 году присвоенные произведения и были возвращены немецким музеям Советским государством, но большая их часть до сих пор находится в резервном фонде Пушкинского Музея в Москве и Эрмитажа в Санкт-Петербурге. Точное местонахождение некоторых картин Караваджо, Рубенса, Антониса ван Дейка и многих других видных художников неизвестно. В стенах музеев подобно людям история веков, картины, скульптуры проживают свою судьбу. Но в отличие от людей, их жизни вне времени. Меняются лишь декорации и посетители… В 1753 году на севере Европы, впервые в Лондоне открывается музей, однако, чтобы его посетить нужно получить письменное разрешение. В музее собрана богатая коллекция, состоящая из 6 миллионов экспонатов. В английском музее собраны произведения искусства, памятники культуры начиная с искусства древнейших времен до средневекового искусства Европы и Азии. Саркофаги и мумии Египта, этнические памятники, рукописи, предметы быта Африки и Америки, памятники и барельефы из Галикарнасского музея, одного из семи чудес древнего мира, величайшие сокровища музея. Также в музее хранятся древние предметы, найденные во время археологических раскопок в Месопотамии в начале ХХ века. Греция и Египет до сих пор не могут вернуть из музеев мира свои культурные сокровища. Самое интересное, что в Национальном музее Англии наряду с профессионалами, охраняющими исторические памятники мировой культуры, в штатные работники зачислены шесть кошек, которые охотятся на мышей и крыс. Вероятно, их основная зарплата – грызуны, на которых они охотятся. В настоящее время в Англии функционирует 240 музеев. В большинство из них вход бесплатный. Один из самых богатых и великолепных храмов культуры в Европе – это музей Лувра во Франции. Он был открыт в 1793 году во время Великой французской революции и массово предоставлен народу. Ранее музей носил имя Наполеона. Истории достоверно известно, что в результате насильственных действий наполеоновской армии, шедевры крупнейших мировых художников и скульпторов были привезены во Францию. Среди них «Джоконда» Леонардо да Винчи и «Прекрасная садовница» Рафаэля. В Лувре также выставлены исторические памятники и произведения, отражающие исламскую культуру от Испании до Индии. Помню, как спросила у бывшего директора заповедника Ширваншахов, о котором писала статью для журнала «Азербайджан ньюс» (десять лет назад), что в средние века богатства дворца, его библиотека были разграблены вторгшимися в нашу страну захватчиками, и можно ли вернуть часть из них из мировых музеев. На что она ответила, что стараемся… Можно прийти к выводу, что, покидая родину, культурные памятники, жертвы агрессии, уносят не судьбу своего народа, а лишь свое имя. Переезжающие в дома, дворцы вместе с невестами в качестве приданного наши счастливо узорчатые, национальные, несравненные ковры теперь брошены под ноги чужаков. Экспонаты многих мировых музеев выявляют правду о том какая страна в какие годы, в каких географических регионах проводила захватническую политику. Если бы мы смогли составить всемирную карту маршрутов перемещений, межгосударственных передвижений «культурных сокровищ» агрессии, мы бы смогли пролить свет на многие вопросы. Если бы в международных судах велись исследования способные восстановить справедливость в области культуры и искусства, то образно говоря «плененные дети» вернулись бы на родину. Идеи английского философа Томаса Гоббса: «Следует учитывать степень добра, которая придет после мести, а не степень зла, что она причинит». Месть – самая ужасная и дикая черта человека. Потому как там, где обитает месть, нет места милосердию. А его «степень добра» – это присвоенные после войны трофеи. С болью в сердце следует рассказать о древних образцах ремесла, узорчатых и сюжетных коврах, ювелирных изделиях Азербайджана, живущих на чужбине: в Москве, Санкт-Петербурге, Венгрии, Америке, Швейцарии, Германии, Англии и других странах. Как хорошо, что в апостольской библиотеке Ватикана были обнаружены свыше 60 рукописей и более 500 документов об Азербайджане. Хоть и копии, но они были привезены на Родину. Эти документы имеют историческое значение. Среди них имеются письма в Ватикан, написанные правителями Эльханидов, Атабеков, Ак-Коюнлу, Кара-Коюнлу, Сефевидов и Каджаров. Кстати, основанная в 1475 году библиотека Ватикана, содержит 65 тысяч томов рукописей, 100 тысяч авторских рукописей, 100 тысяч гравюр и географических карт. Один из крупнейших музеев мира принадлежит Ватикану. Единственное место, где в настоящее время выставляется флаг Ватикана, находившийся на борту «Аполлона-11». Наряду с вышеупомянутым, хочу вспомнить одно историческое событие. В 1933 году в Берлине функционировал еврейский музей. После прихода к власти нацистов музей закрывается, а дальнейшие трагедии, постигшие еврейский народ, известны из истории. Как видно, политическая борьба начинается с посягательства на национальное, духовное богатство народа. Спустя долгие годы, в 1988 году для расширения выставочных залов, архитектор Даниэль Либескинд сумел придать музею форму, напоминающую о его прошлом. Издалека музей похож на длинный барак, а ломанные линии на нем заменяют узкие окна. Темный цвет и внешний вид стен внутри здания негативно сказывается на посетителях, а передвигаться по наклонному полу довольно сложно. Одним словом, значимость музея заключается в том, что прошлое продолжает жить в памяти молодого поколения… Нынче, на освобожденных от оккупации земелях Азербайджана, вероятно можно будет создать новые музеи. Пока это эссе переписывалось, в 2020 году закончилась Вторая Карабахская война. Во время войны город Агдам – один из культурных центров Азербайджана, также как и другие города и районы был разрушен армянскими агрессорами. Земля напоминала руины. В Карабахе были разрушены и уничтожены 700 памятников, 63 мечети, 9 значимых дворцов, 4 театра, 2 концертных зала, 808 культурных центров и клубов, 85 музыкальных школ, 22 музея, 4 фотогалереи, 927 библиотек, 693 средние школы и другие сооружения. За 30 лет оккупации армяне полагали, что территории Азербайджана не будут возвращены. Под руководством Президента Азербайджана, Верховного Главнокомандующего вооруженными силами Ильхама Алиева Азербайджан вернул свои оккупированные земли в течение 44 дней. Справедливость восторжествовала. Теперь, когда Карабах освобожден от вражеской агрессии, на нашей территории осуществляются строительство и восстановительные работы. Карабах вновь превращается в прекрасный край. Новые аэропорты вводятся в эксплуатацию. В Шуше, на Джыдыр Дюзю (Поле скачек) устраиваются народные праздники, фестивали. Открываются новые, блистательные страницы нашей культуры и истории. Вернемся к истокам наших размышлений… Кратко рассмотрим мероприятия, организованные Гитлером и Геббельсом в 1934 году в связи с деятельностью музеев. В том же году на партийном собрании в Нюрнберге, Гитлер отметил, что кубисты, футуристы и дадаисты создают художественный саботаж и распространяют идеи художественного безрассудства. В то время на усиления вооружения Рейха нужны были много средств. Рейхсмаршал экономист Герман Геринг выдвинул идею организации продажи из музеев дорогих, популярных предметов искусства под именем «дегенеративного искусства». При этом предлагалось демонстрировать и продвигать работы лишь немецких художников. В 1937 году также из музеев были изъяты произведения модернистского, авангардного жанров. Гитлер объясняет это тем, что «евреи замышляют покушение» на немецкую культуру. Он настаивает на распространение этой идеи повсюду. Работы занесенных в черный список авторов Ван Гога, Анри Матисса, Пабло Пикассо, Марка Шагала и других продаются на аукционах за рубежом. В 1939 году около 5000 работ художников были тайно сожжены во дворе Главной пожарной охраны в Берлине. Замечу, что героизм отважной женщины Ирены Сендлер особенно примечателен в контексте жестокого обращения немцев с евреями во время Второй мировой войны. Эту благородную немку зверства нацистов никогда не пугали. Ей были известны безжалостные планы немцев в отношении евреев, заточенных в концлагерях. Для достижения своей тайной цели она устроилась техническим работником в Варшавское гетто. Каждый раз, в конце рабочего дня, она вывозила по ребенку, спрятав его на дне ящика для инструментов и в кузове грузовика, чтобы надзиратели не услышали детей, брала с собой собаку. Таким образом она смогла спасти 2500 детей из лагеря смерти. Годы спустя, за свои гуманизм и самоотверженность, ее кандидатуру представляют к Нобелевской премии, но премия достается другому. Ирена Сендлер – не известный ученый, писатель, художник, либо композитор, но ее величайшее «произведение» – щедрое сердце и умение безвозмездно любить и ценить людей всем сердцем. Разве спасение тысяч детских жизней и предоставление им шанса на вторую жизнь не есть победа добра над злом?! К большому сожалению далеко не всем удалось спастись из лагерей смерти. Так, после преступлений, совершенных нацистами в отношении пленных в Польше в Освенциме, под огромным стеклом были собраны предметы одежды от детей до стариков. По примерным расчётам около 5 миллионов людей были сожжены в печах, либо отравлены газом. С 1947 года этот лагерь смерти функционирует как Государственный музей Аушвиц-Биркенау. В отличии от других музеев этот музей не дарит своим посетителям эстетическое удовольствие. Я когда-то лично посетила этот музей и увиденное там меня глубоко шокировало. Здесь живут воспоминания о горькой участи людских судеб, которые намного ценнее шедевров, выставляемых в других музеях. Художник в этом музее – сама история. Одна из душераздирающих сцен в музее – это выставленные за гигантским стеклом до самого потолка помятые старые детские ботиночки. Эти невинные дети вправе сказать: «Мы видели ад на земле». Говорят, что в Освенциме и Бухенвальде людей в газовые камеры отправляли под звуки музыки любимого композитора и вдохновителя Гитлера, Вагнера. Сумев спасти жизнь 2500 детей, Ирена Сендлер доказала всему миру, что религия и политика не могут быть преградой перед преступником или гуманистом. Есть в мире и отдельный адрес-музей счастливых детей и находится он в Лондоне. Название его «Музей детства». Построенный в ХIX веке, он стал одним из павильонов музея Виктории и Альберта. Свое нынешнее имя музей носит с 1974 года. Коллекция музея включает в себя египетские куклы 1300 года до н.э., игрушечных солдатиков, мягкие игрушки, кукольные домики, конструкторы, настольные игры, в экспозиции были собраны детская одежда, колясочки, детская мебель, посуда и т.п. начиная с XVI века. Каждый посетитель может найти в этой богатой коллекции знакомую ему с детства игрушку. Замечательно, что память истории хранится в музеях. Нет большего преступления, чем уничтожение этой памяти. Наряду с произведениями искусства в музеях выставляют памятники культуры, обнаруженные благодаря тяжелому труду археологов. С точки зрения более близкого знакомства народа со своей культурой, это имеет большое значение. Наши мысли уносят нас из Европы на Ближний Восток – в Ирак. Неизмерим ущерб, нанесенный войной не только людям, но и памятникам культуры, в одном из культурных центров человечества. Создание в 1923 году Багдадского музея с подачи Гертруды Белл достойно похвалы. По мере обнаружения, золотые изделия из сокровищницы падишаха Немрута, большое число древних археологических находок передавались музею. К сожалению, этот музей тоже несколько раз подвергался нападениям. На этих землях – колыбели древней культуры когда-то была воздвигнута Вавилонская башня. Благодаря талантливому живописцу Питеру Брейгелю (Старшему) и его знаменитой картине «Вавилонская башня» мы имеем примерное представление о величии башни. Слово Вавилон означает – «Врата Бога». Люди пали в глазах Бога своим желанием возвысить до небес эти ступенчатые врата. Помню, что в 2003 году в зарубежных новостях по телевизору показали, как директор Иракского музея Набхал Амин, будучи потрясена ужасами, свидетелем которых она стала, упав на пол била себя по голове. По ее мнению, во время последнего нападения 170 тысяч экспонатов были уничтожены и украдены. Правда, совместными усилиями международных организаций часть экспонатов удалось вернуть, но большая часть образцов древней культуры стала добычей далеких стран. Невольно вспоминаю старинную восточную сказку. Слова старика, зажигающего фонари на багдадских улицах, непрестанно повторяющего «в Багдаде все спокойно» нынче можно встретить лишь в сказке «Волшебная лампа Аладдина»… Наверное, многие из вас не раз смотрели фильм советского кинопроизводства, снятый в 60-х годах ХХ века «Волшебная лампа Аладдина». В конце сказки дервишу с запада не удается получить лампу, но в современной «сказке» Запад сильнее. К сожалению, вместе с музеем разграблена и сожжена также Иракская Национальная библиотека. И разумеется, это не дело рук джина из лампы. По легенде, во время войны двери храма двуликого Януса всегда открываются нараспашку. Подобно тому, как в войнах идущих по всему миру были загублены миллионы людских жизней, так и миллионы бесценных национальных сокровищ были оторваны от своей земли. Полагаю, было бы справедливо, чтобы они тоже имели статус «вынужденных переселенцев». В 2009 году Багдадский музей вновь открыл свои двери для посетителей. На сайте Google создана виртуальная страница Иракского Национального музея. Профессор Университета Атланты, историк Гордон Ньюби пишет: «Отсутствие возможностей понять прошлое – величайшая потеря». К сожалению, «волшебная лампа» сейчас во власти современно одетого «дервиша с запада». Вернуть ее дело не простое. Потому что наивный, ленивый Аладдин с Востока не может стать национальным героем. Хочу также отметить один факт. В древности между фараонами велись и бескровные войны, уничтожались письменные и вещественные памятники культуры противной стороны. Имя, слава врага стирались из истории. К сожалению, самый опасный враг – это тот, кто уничтожает культурное наследие другого народа. Как мы уже отмечали, в последние годы в арабских странах мечети и святыни стали целью вражеских солдат, радикальных сил. Видимо взорванная могила пророка Юнуса в этом огромном мире кому-то все-таки мешала. Если все продолжится в таком темпе, то постепенно и мировые музеи ожидает плохая участь. Согласно Пакту Рериха, на памятники культуры и музеи во время войны вешаются специальные флажки, дабы предотвратить их разрушение и разграбление. В народе символически это называют «красный крест культуры». Николай Рерих был писателем, художником, философом, археологом и общественным деятелем. Хочу представить вам одно из его высказываний: «Последняя война среди людей будет войной за истину. Эта война будет в каждом отдельном человеке. Война с собственным невежеством, агрессией, раздражением. И только коренное преобразование каждого отдельного человека может стать началом мирной жизни всех людей». Одним словом, подробный рассказ об участи музеев мира может уместиться в несколько томов. Мы можем лишь сказать, что музеи – это окна, распахивающиеся в нравственность. С 1977 года 18 мая отмечается как Международный день музеев. В этот день двери окон нравственности открываются для посетителей бесплатно. Поэтому этот день объявляется днем «открытых дверей». Побывав недавно на выставке «Жемчужины Франции – французское искусство и культура от эпохи Ренессанса до наших дней», организованной в Национальном музее искусств им. Р.Мустафаева в Баку, я покинула ее с богатыми и незабываемыми впечатлениями. На этой выставке не было произведений «вынужденных переселенцев», о которых я упомянула выше. И потому произведения французских мастеров смогли пробудить в посетителях двойной интерес. Между посетителями и образцами живописи, скульптуры французских авторов, античными героями гобеленов не возникло языкового барьера, все они сумели установить диалог на языке искусства. Обычно, в музеях мы смотрим на жизнь глазами художника, ближе знакомимся с людьми и природой. Возможно даже самосознание приходит к нам в мудрой тишине тихих музейных залов. Потому как здесь, мы сталкиваемся с историческими реалиями лицом к лицу, без чужого вмешательства. В древности люди сложив руки как подзорную трубу внимательно рассматривали произведения искусства. Словно при близком рассмотрении героя произведения они попадали в другое место. Греческое слово «музей» означает «храм муз». Если вы обращали внимание, в музеях строго следят за правилами поведения и дисциплиной. В особенности в музее Ватикана запрещено появляться в шортах, коротких, юбках, декольтированных кофтах. Возможно это результат глубокого уважения к шедеврам искусства с многовековой историей, нежелание нарушать молчаливое спокойствие легендарных героев. Потому что они, словно и не представляют себе среду, отличную от атмосферы древних времен. Переехавшая из Италии в Лувр Мона Лиза, по сей день покоряет сердца миллионов посетителей своей чудесной и загадочной улыбкой. До сих пор ведутся противоречивые споры об улыбке этой дамы. А Мона Лиза вот уже 5 столетий не теряет свою молодость, свежесть и привлекательность. Как вежливая дама, она умеет приветствовать и провожать всех своим взглядом. В искусстве встречаются и такие чудеса. Хотя посетители музеев и отличаются друг от друга своим социальным статусом, искусство учит смотреть на жизнь по-новому. Для тех, кто скупает дорогие картины и превращает свой дом в «музей», эти музеи могут выглядеть как филиалы, но по своему назначению и положению они сильно отличаются. Духовные сокровища истинных музеев всегда открыты для посетителей. Разве может быть что-то ценнее родной истории?! Деятельность музеев в передаче нашего морального наследия из поколения в поколение неоценима. Искусство играет важнейшую роль в формировании молодых людей как личности, понимании красоты, в эстетическом воспитании. Веками произведения гениальных художников, отличающихся формой самовыражения, языком красок, жанром внушают своим посетителям человечные чувства, приглашают их к мудрости и совершенству. «Искусство является лучшим послом человечества» (Николай Рерих).
Последние комментарии
6 часов 24 минут назад
22 часов 28 минут назад
1 день 7 часов назад
1 день 7 часов назад
3 дней 13 часов назад
3 дней 18 часов назад