Искры сердца, или Мысли о жизни [Сергей Пятыгин] (fb2) читать онлайн

Благодарности

Благодарю супругу Наташу, и поздравляю её с 30-летием, сестра милосердия продолжай устилать небеса благом! Хранительница очага – я вижу и ценю твой труд!

Сыну Илье – внимательности, которая есть ключ волшебника

от врат счастья, ведь неуспех чаще всего объясняется неумением сосредоточиться.

«Солнышко», ты греешь моё сердце!

Благодарю родственников по плоти и родственников по духу за понимание и поддержку!

Благодарю всех, кто осложнял и осложняет мой жизненный путь – без вас этот труд был бы невозможен.

Благословенны препятствия – вами растём!

Посвящается Светочу Духа,

отравленной людским злоречием,

Е.П. Блаватской.

И её Благословенному Наставнику М.

Нет религии выше Истины!

Макаревич А.

Я смысл этой жизни вижу в том,

Чтоб не жалея ни души, ни тела,

Идти вперёд, любить и делать дело,

Себя не оставляя на потом.

В движеньях постигая красоту,

Окольного пути не выбирая,

Наметив самый край, пройти по

краю,

переступив запретную черту.

Не ждать конца,

В часы уставив взгляд

Тогда и на краю

Свободно дышишь

И пули, что найдёт тебя,

Ты не услышишь,

А остальные мимо пролетят.

В полночной темноте увидеть Свет,

И выйти к Свету как выходят к цели

Все виражи минуя на пределе,

При этом веря, что предела нет.

Не призирать, не спорить, а простить

Всех тех, что на тебя рукой махнули.

На каждого из нас у смерти есть по пуле,

Так стоит ли об этом говорить.

Не ждать конца,

В часы уставив взгляд

Тогда и на краю

Свободно дышишь

И пули, что найдёт тебя,

Ты не услышишь,

А остальные мимо пролетят,

А остальные мимо пролетят…

Предисловие

Я передаю, а не сочиняю.

Я верю в древность и люблю её.

Конфуций

Предваряя сей труд, позволю себе пояснения относительно статей о церковнослужителях. Церковь – единственный, целенаправленный духовный институт в государстве, хотя формально она не связана с государством. Давайте зададимся вопросом: что же данный институт предпринимает относительно расширения и развития «души – сознания» людей приходящих в лоно церкви?

Ведь даже ребёнок, утверждая Солнце и звёзды, опрокинет без труда многие догматы церкви. И всё-таки, они держатся за них «намертво», отвечая на всякий неудобный вопрос что-то о традициях и таинствах! Более того, атеизм 20-го века есть порождение церковного догматизма; человек вырос, чтобы воспринять больше Света, воспринять более возвышенную Истину. А ему навязывают – подобно его прадедам – образы средневековья, называя это традицией. Как будто взрослого мужчину можно нарядить в ползунки?! И чья заслуга – спрошу я вас – что самая интересная, самая возвышенная наука о духе, стала такой скучной и неудобоваримой? Как будто сам Сатана старается при посредстве этих «деятелей» чтобы наш путь к Богу стал длинным и трудным. Чтобы не быть голословным, процитирую главу из Евангелия Иисуса Христа эпохи Водолея (далее вы поймёте, почему оно отнесено к апокрифам). Поясню: «Апокриф – произведение с библейским сюжетом, содержание которого не вполне совпадало с официальным вероучением, поэтому апокрифы не признавались церковью «священными» и были запрещены». И действительно в одном из апокрифов есть такие слова Христа – что человек должен питаться не более двух раз в день, а если он желает следовать по пути духовного развития, то и одного раза будет достаточно. – Как чревоблуды могли смириться с подобными словами?

Итак – «Глава 35. Иисус и Видьяпати размышляют о нуждах

грядущей эпохи мира»

1. Индийский мудрец часто встречался с Иисусом, и они говорили о нуждах народов и человечества, о священных доктринах, обрядах и ритуалах, наилучшим образом отвечающих эпохе.

2. Однажды, они сидели в горном ущелье, и Иисус сказал: Грядущая эпоха, без сомненья, не нуждается в жрецах, местах поклонения и живых жертвах.

3 .Видьяпати сказал: Все обряды и ритуалы суть символы того, что люди должны делать в храме души.

4. Святый хочет, чтобы человек отдавал свою жизнь в добровольную жертву за людей, и все так называемые жертвоприношения на алтарях и в святынях совершались с начала времён для того, чтобы научить человека отдавать себя во имя спасения своего ближнего; ибо человек до тех пор не может спасти себя, покуда не положит свою жизнь во спасение другого человека.

5. Совершенная эпоха не требует обрядов, и ритуалов, и жертвоприношений плоти. Но грядущий век не совершенен, и люди будут искать предметных поучений и символических ритуалов.

6. И в великой религии, которую ты откроешь людям, будут нужны некоторые простые ритуалы омовения и памятования; но жестоких жертвоприношений животных и птиц они не потребуют.

7. И сказал Иисус: Нашего Бога должны отвращать показные зрелища священников и утвари.

8. Когда люди одеваются в мишурные одежды, чтобы показать себя слугами богов, и ступают с важным видом, подобно ярким птицам, чтобы удивить людей благочестием или чем иным, тогда Святый, конечно, должен отвернуться с презрением.

9. Все люди в равной мере слуги нашего Бога – Отца, цари и священники.

10. Потребует ли грядущая эпоха полного уничтожения жреческой касты, как и всякой другой касты, и неравенства между сынами человеческими?

11. И Видьяпати сказал: Грядущая эпоха не будет ещё эпохой жизни духа, и люди будут гордиться жреческими одеждами и пением благочестивых гимнов, выдавая себя за святых.

12. Простые обряды, которые ты введёшь, будут превозносить те, кто последует за тобой, пока пышность священнослужения нового века не превзойдёт пышность жреческого служения браминской эпохи.

13. Эта задача, которую предстоит решить человечеству.

14. Совершенная эпоха придёт тогда, когда каждый человек будет священником, и люди не будут наряжаться в особые одежды, чтобы выказать своё благочестие».

По разным причинам люди идут в церковь, но основную массу можно разделить на две категории:

– Первая – люди занятые, они верят что, «что-то есть» но дела и заботы мирские целиком поглотили их, и они привыкшие к разделению труда: артист – веселит; пекарь – кормит; священник – заботится о душе. Им так удобно, и не надо напрягать сознание, занимаясь духовными абстракциями, достаточно придти в церковь заплатить кому следует и поставить свечу. Именно за счёт таких и процветает бессовестная торговля якобы благодатью в наших церквах. Можно назвать таких рационалистами мира сего, но этот рационализм подводит их – ведь если жизнь земная лишь мгновение в бесконечном странствовании духа, то эти страусы, прячущие головы в песок Земли и избегающие мыслить о мире духа, будут глубоко разочарованы, когда придёт время, и смерть вытряхнет их из мешка плоти на Свет. Тогда от развития сознания самого человека будет зависеть – будет ли этот Свет ласковым солнышком или палящим огнём.

– Вторая категория людей – это простые, верящие в действенность ритуалов и в богоизбранность священника люди. Я с огромным уважением отношусь к этой категории, ибо их искренностью и держится истинная вера. И очень жаль, что тонкая, почти незаметная грань, отделяет такую веру от фанатизма, который есть тьма и порождение невежества. Именно этими людьми чаще всего манипулируют священники добиваясь своих, корыстных целей. Когда на одной из площадей средневековой Европы сжигали, ставшего впоследствии святым Яна Гуса, одна благочестивая старушка, веря, что сжигают действительно исчадие ада, подошла к кострищу и бросила полено. Считая, в невежестве своём, такое причастие к судилищу своим приношением Господу. На что святой, находясь на последнем издыхании, воскликнул: «О, святая простота!»

Размышляйте, читайте вдумчиво слова Христа и апостолов и пытайтесь понять, например, такие:

«Фарисей слепой! Очисти прежде внутренности чаши и блюда, чтобы была чиста и внешность их». /от Матфея 23:26/

«Даром получили, даром давайте». / от Матфея 10:8/

«…и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня» /от Матфея 15:8/

«Если слепой ведёт слепого, то оба упадут в яму» /от Матфея 15:14/

«Душевный человек не принимает того, что от духа Божия, потому что он почитает это безумием». /послание Павла к Коринфянам 2:14/

Давно сказано, что тяжка Карма тех, кто уводит человека от пути Света.

Я не претендую на сугубую истину своих рассуждений, мир многообразен, и мнений столько же, сколько и людей. Вопрос Истины, это вопрос расширения сознания. Истина лягушки – несколько травинок из копытца оленя и ближайшая лужа; истина оленя – это лес до ближайшей опушки; и только орёл, парящий над всем этим, видит далёкие горизонты.

Опыт человечества многообразен, и книга, даже очень хорошая, не сможет стяжать в себе всю мудрость, ибо познание бесконечно, и только тьма пытается ограничить сознание человека. Читая книгу не нужно уделять чрезмерное внимание личности автора, личность слишком ничтожна перед громадами мыслей переданных. Автор, как и вы, борется в море жизни, и не из всех битв выходит победителем. Но лучше вникать в суть сказанного, и мысли Истины осветят ваш путь как осветили мой!

Данная брошюра собиралась на основе Учения Живой Этики, известной ещё как «Агни Йога». А также мысли и цитаты, взятые из различных книг и учений. Начинается и заканчивается брошюра поэзией А. Макаревича, а как же иначе, ведь из поэзии небес приходим в прозу Земли, и возвращаемся по окончании земного пути к небесной поэзии.

Хочется сказать, что Живая Этика, причисленная церковнослужителями к сектантству, наиболее освещает и объясняет заповеди Христа, не претендуя при этом на звание новой религии. Наоборот, она требует углублённого и вдумчивого изучения истин, сказанных учителями и пророками. Можно быть христианином или мусульманином и изучать Учение Живой Этики. И даже атеист найдёт в ней не сказку, а истины жизни. Живая Этика вместе со всеми поступательными учениями, говорит словами Будды: «Братья, не для того пришел я, чтобы предложить вам какие-либо догмы, Яне требую от вас веры в то, во что веруют многие другие. Только к просвещению, ничем не ограниченному, призываю вас; пользуйтесь собственным умом, развивайте его вместо того, чтобы дозволить ему тупеть. Я заклинаю вас – не уподобляйтесь диким зверям или глупым овцам. Я молю вас – будьте здравомыслящими людьми, людьми, трудящимися неутомимо для овладения истинным знанием, которое победит страдания».

Несомненно, недалеко то время, когда Этика Жизни станет одним из основных школьных предметов; соединяющим в себе науку, философию и религию. И все религии станут лишь главами этого объединяющего Учения, раскрывающего законы Мироздания и жизнь на Высших Сферах.

Так, на древнем востоке рассказывали следующую притчу; жил однажды дровосек, находившийся в очень бедственном положении. Он существовал на ничтожные денежные суммы, выручавшиеся им за дрова, которые он приносил из ближайшего леса. Раз саньясин (странствующий монах), проходивший по дороге, увидел его за работой и посоветовал ему идти дальше в лес, сказав: «Иди вперёд, иди вперёд!» Дровосек послушался совета, пошел в лес и шел вперёд, пока не дошел до сандалового дерева. Он был очень обрадован такой находкой, срубил дерево и, захватив столько кусков дерева, сколько он мог унести, продал их на базаре за хорошую цену. Потом он начал удивляться, почему добрый саньясин не сказал ему о том, что в лесу есть сандаловое дерево, а просто посоветовал идти вперёд. На следующий день, дойдя до срубленного дерева, он пошел дальше и нашел медные залежи. Он взял с собою столько меди сколько мог унести, и продав на базаре, выручил ещё больше денег. На следующий день он пошел ещё дальше и нашел серебряные россыпи. На следующий день он нашел золото, потом алмазы и, наконец, приобрёл огромные богатства. Таково именно положение человека, который стремится к истинному знанию: если он не остановится в своём движении после того, как достигнет некоторых успехов, он в итоге найдёт богатство вечного знания и истины. Один восточный Мудрец рассказав сию притчу напутствовал своих любимых учеников следующими словами – потому идите вперёд дети мои, и никогда не теряйте из виду вашего идеала. Идите вперёд и не останавливайтесь, пока вы не достигнете цели, но достигая первого результата, не думайте, что вы уже достигли цели всего пути. Когда вы продвинетесь вперёд, вы будете знать, что Бог один есть реальность, что все вещи мира нереальны, и что высшая цель жизни есть достижение Бога.

Простота – основа жизни

Простота – каким нарицательным, и даже отрицательным стало это понятие в современном лексиконе. Сказать о человеке «простак» – то же, что назвать его простофилей. Между тем, одного взгляда в историю человечества достаточно, чтобы увидеть, что все учителя и пророки древности, и даже Христос, жили и учили в простоте и о простоте.

Человек, выражающийся простым языком, ближе и понятнее, чем изощрённый оратор. В простых словах человек донесёт мысль яснее и проявит свою сущность ярче. Возможно, это тоже один из критериев, отделяющий человека доброго от худого. Потому, наверное, депутаты и политики изливают на нас столько малопонятных речей, чтобы нам труднее было разглядеть их истинные намерения и душу.

В различных культурах мыслители задавались этим вопросом. «Зависть, гнев и глупость, – говорит кодекс японской этики «Хагакурэ» или «Сокрытое в листве», – есть пороки, которые легко заметить. Если в мире случается что-то плохое, присмотрись, и ты увидишь, что там не обошлось без этих трёх пороков. Внимательно вглядевшись в достоинства людей, ты увидишь, что они не отличны от мудрости, человечности и смелости. Достоинства каждого человека видны с первого взгляда. Есть достоинство во внешнем виде. Есть достоинство в спокойствии. Есть достоинство в безупречности манер. Есть достоинство в величавости поступков. И есть достоинство в глубоком постижении и ясном понимании. Все достоинства проявляются на поверхности. Но их залог есть простота мысли и сила духа».

Издревле на Руси простота была синонимом красоты. А роскошь, к которой сейчас многие так стремятся, всегда являлась её антиподом. Души многих современников томятся в каменных благоустроенных пещерах, среди мебели и стенок, со вздохом вспоминая о простоте деревенской горницы с деревянными лавкой и столом.

Сказал Мыслитель: «Можно ходить в лаптях и не быть простым». Но как часто мы встречаем таких лапотников в жизни; и, чем выше пост, тем больше амбиций и гонора. Такие встречают по одежке и по полноте кошелька. Именно – душа из лыка!

Приведу рассказ Марии Магдалины из книги «Озарение»:

«Вы знаете мой образ жизни, когда по ночам нас знали, а днём отворачивались, также и к Христу по ночам ходили, а днём лицо отвращали. Мне подумалось: вот я самая низкая, и меня стыдятся при солнце, но Самого Высокого Пророка также днём избегают. И вот решила я найти Его и днём протянуть ему руку. Наделе свой лучший химат и ожерелье из смирны и надушила волосы – так пошла, чтобы сказать народу: «При свете Солнца избегаемые тобою низкое и высокое встречаются». И когда увидела Его, сидящего посреди рыбаков, только холстиной покрытого, осталась через улицу и подойти не могла. Между нами проходили люди, одинаково избегая нас.

Так была решена моя жизнь, ибо Он сказал ученику самому любимому: «Возьми щепоть пыли и отнеси этой женщине, чтобы было на что поменять её ожерелье. Воистину в этой золе больше света, нежели в её камнях. Ибо из золы могу создать камень, но из камня – только пыль». Остальное вы уже знаете, ибо Он не осудил меня, но лишь взвесил мои цепи, и цепи позора разлетелись пылью. Просто решал, никогда не затруднялся послать самый простой предмет, решавший всю жизнь. До этих посылок Он дотрагивался, как бы одухотворяя их.

Путь Его был пуст, ибо народ, получив от Него дар, поспешно разбегался. И желал Он возложить руки, и пусто было.

Фурии срама неслись за Ним и притворно махали ветвями, когда Он уже был осуждён. Цена разбойника явилась достойной толпы. Разбил цепи, воистину, ибо дал знание, не приняв мзды».

Красота, простота и бесстрашие! Красота – миру! Простота человеческим отношениям и любви! Бесстрашие – человеческим сердцам! Но за всем этим стоит мудрость. Как поймёт красоту мира скудоумный? Где найдёт простоту «учёный» невежда? Откуда бесстрашие, если сознание человека не вместит бесконечность бытия?

Нужно понять, что простота не есть глупость, и только в простоте и искренности отношения между людьми станут более гармоничными и человечными.

Поистине – чем выше, тем проще!

Две поучительные истории о борьбе с пьянством

Человечеству, испокон веков, приходилось вести борьбу с пьянством, и очень интересно взглянуть, как это происходило в отдалённые исторические периоды. Первая история принадлежит канону буддийских священных писаний, так называемых «джатак», и рассказывает об одном из ранних воплощений Просветлённого, итак:

«…однажды Великосущный, озирая мир своим оком, проникнутым глубоким состраданием и дружелюбием, великим, как и его природа, увидел царя по имени Сарвамитра, который, опустившись от общения с дурными друзьями, предавался употреблению опьяняющих напитков сам, а за ним и весь его народ – горожане и селяне. Поняв, что царь не считал это грехом, и, сознавая великую греховность употребления опьяняющих напитков, Великосущный был в глубине сердца поражен великим состраданием и впал в такие размышления:

«Увы, какая злая беда обрушилась на людей!

1) Вино вначале сладко и этим отвлекает тех, кто грех в нём видеть не способен, от высшего блаженства, подобно восхитительному ложному пути.

Так что ж мне делать в данном случае? А, я нашел!

2) Есть общее всем правило, что по своей природе народ стремится подражать стоящим выше; то зная, можно излечить царя: ведь он источник и добра и зла народа!»

Приняв такое решение, Великосущный своей чудесной силой принял величественный образ учителя; лик его был цвета расплавленного золота; его волосы были сплетены в косу, что придавало ему суровый вид; на нём было платье из мочалы и грубой кожи; в левой руке у него была умеренных размеров чаша наполненная сурой,(Сура – опьяняющий напиток) – в таком виде предстал он, стоя в воздухе, перед царём Сарвамитрой, сидевшим в зале собраний со своими друзьями в то время, когда начались разговоры, какие обычно предшествуют питью суры, и других опьяняющих напитков. Все присутствующие, исполнились изумления, поднялись и, благоговейно сложив руки, выразили ему своё почтение. Он же обратился к ним, издавая глухой гром, как дождевая туча, насыщенная водой, и сказал:

3) «Вот чаша полная! Вокруг неё цветов гирлянда улыбается; единственная эта чаша, всех чаш венец! Кто хочет эту чашу у меня купить?

4) Она в оправе словно, и обвила её цветов гирлянда, которую, как бы играя, колышет ветер; побегами прекрасными украшена она! Кто же из вас купить хотел бы эту чашу?»

Тогда царь, любопытство которого возросло от изумления, с глубочайшим почтением взирая на Бодхисаттву, ((санскр.) Буквально, «тот, чья сущность стала разумом») смиренно обратился к нему с такими словами:

5) «Сияньем ты подобен солнцу восходящему, а прелестью – луне, своим же видом кажешься одним из муни ((санскр.) Освобождённый.) благоволи сказать нам, под каким ты именем известен в мире; блеск качеств дивных заставляет нас в догадках о тебе теряться».

Благословенный сказал:

6) «Кто я, узнаешь ты потом; теперь же постарайся купить вот эту чашу, коль не страшишься мук в загробном мире и тяжких в этом мире бед».

Царь сказал:

«О, господин! Свою продажу начинаешь ты невиданным мной прежде способом!

7) Изображение достоинств и скрытие всех недостатков – вот в чём обычный в мире способ свои товары продавать.

8) Как ты же, поступают все подобные тебе, которые боятся и чураются неправды; ведь добрые и в крайней находясь нужде, оставить правду не хотят.

9) Поведай, высокоблаженный, что наполняет эту чашу и что, тебе подобный, хотел бы получить от нас взамен?»

Великосущный сказал:

«Узнай, великий царь. Послушай ты о силе зелья, что наполняет эту чашу.

10) Кто выпьет это, тот, пораженный опьянением греховным, сознание утратит и, двигаясь, на ровном месте даже будет падать; не станет различать, что можно есть и что нельзя, и вкусит всё. Вот чем наполнена вся до краёв постыднейшая чаша! Ты покупай, она ведь продаётся!

11) Лишившийся рассудка человек, питьём из чаши опьянённый, уж действует без всяких размышлений, – как бык тупой и неразумный, даёт возможность он врагам смеяться над собой! Способен он пуститься в пляс перед собраньем многомолвным, играя, как на бубне, на губах. Достойно купленным быть вами то, что в этой чаше, – отвратительное зелье!

12) Упившись им, привычную оставят даже всю душевную стыдливость люди и, как ниргантхи ( Здесь употребляется как сравнение с ходившими обнаженными представителями секты дигамбаров) развязав стеснительные узы платья, прогуливаться медленно пойдут по улицам, где сборище народа, – вот это зелье в чаше предлагаю вам.

13) Упившись им и осквернившись выблеванной пищей, сознания лишившись, люди на улицах главнейших прямо спят, и без боязни псы им лижут лица – вот зелье, налитое в эту чашу. Прекраснейший напиток этот продаётся!

14) Им насладившись, в опьяненье даже женщина способна оковы наложить и на родителей своих; способна ставить ни во что супруга, хотя б он, как Кубера, был богат; так вот какое зелье скрыто в этой чаше!

15) Упившись им, сознание разрушив хмелем, роды Вришни и Андхака, забыли родственные чувства, друг друга начали дубинками разить: ведь зелье то, что в этой чаше всех ума лишает.

16) Высокоблагородные, великим счастием блиставшие когда-то роды, пристрастившиеся к нему, погибли. Смотрите: вот оно – родов губитель богатейших, вот в этой чаше налито оно и продаётся.

17) Здесь в чаше то, что разрушает разум: упившись этим, во власти демонов как будто человек бывает; тупеет взгляд его, становится тяжелым; утрачивает сдержанность язык; рыдает он, а после вдруг хохочет. О, несомненно, человек такой заслуживает всеобщего презренья!

18) И даже пожилые люди, напитком этим помутив сознание своё, не могут удержаться на пути, ведущем к благу; они бросают безрассудно ненужные, поспешные слова. И вот такой напиток в чаше продаётся мной, о, царь! Ты эту чашу можешь взять, наполненную зельем.

19) По чьей вине когда-то предки древние, став беззаботными, из-за царя богов утратили высокое блаженство, и в поисках спасенья они все утонули в океане – вот эта чаша чем полна! Возьмите!

20) Благодаря ему неправду можно говорить нам столь же смело, как и правду; творить постыдное с такой же радостью, как и достойное хвалы; дурное добрым находить и ложь считать за правду. Поистине, оно есть воплощение проклятья – вот что содержит эта чаша!

21) Купи же у меня сию родительницу зла, несчастье воплощённое, вместилище пороков, безумия науку, единственный и совершеннейший путь в ад, – ту что ввергает разум в мрак ужасный.

22) Благодаря чему, рассудка лишены, не думают о участи, о будущем, становятся способными убить отца и мать или отшельника-аскета; возьми же царь, купи ты у меня напиток этот!

23) Таков хмельной напиток этот, который в мире столь известен под названьем сура, о, государь богоподобный; в ком нет привязанности к добродетели, тот должен постараться приобрести его.

24) Им наслаждаясь, привыкают к дурному поведенью люди и через это в ужасную пучину ада попадают, иль в состояние животного, иль бедственное состоянье претов (В буддийских легендах преты описываются как души ушедших с земли обжор, с огромными животами и крошечными ртами, обречённые страдать от голода и жажды.). Ну кто ж решился бы взглянуть хоть на него.

25) Ведь даже лёгкое возмездье за питьё хмельных напитков губит разум и добрые задатки тех, кто человека путь проходит, и далее за это люди попадают в ад – Авитчи, пылающий огнём жестоким, или же в мир претов, иль в состояние животного дурного.

26) На жизнь прекрасную оно нам не даёт смотреть и славу добрую насильственно порочит, уничтожает стыд и оскверняет разум. Как видишь, это зелье все добродетели, что существуют, губит; так как же можешь ты ещё сегодня пить хмельное государь?»

И вот царь, уразумев благодаря хватающим за сердце удивительным словам Бодхисаттвы всё греховность употребления хмельных напитков и почувствовав отвращение ко всему хмельному, отказался от этой пагубной привычки, а за ним и весь народ».

Следующая история есть малоизвестная широкой публике страничка земного пути Христа (Евангелие Иисуса Христа эпохи Водолея гл.92);

«…– И тогда гости вернулись и сели за стол. Маленькая девочка вошла и встала возле Иисуса.

– Она положила ладонь на руку Иисуса и сказала: Учитель Иисус, пожалуйста, послушай! Мой отец пьяница; моя мать трудится с утра до ночи, и когда она приносит свой заработок, отец мой отбирает его и проматывает всё на пьянку, а мать и мы, дети, голодны всю ночь.

– Пожалуйста, учитель Иисус, пойдём со мной, и коснись сердца моего отца. Он такой хороший и добрый. Когда трезв; я знаю, это вино делает его другим человеком.

– И Иисус вышел с ребёнком; он нашел жалкую лачугу; ласково поговорил с матерью и детьми, а потом на соломенной постели нашел пьяного человека.

– Он поднял его за руку и сказал: Брат мой, человек, сотворённый по образу нашего Бога – Отца, хочешь встать и пойти со мною?

– Твои соседи в глубоком отчаянии; они потеряли в свирепом огне всё, что имели, и люди должны выстроить им дома вновь; ты и я должны показать пример.

– И тогда человек встал; оба пошли рука об руку осматривать развалины.

– Они услышали на улице плачь матерей и детей; они увидели их отчаяние.

– И Иисус сказал: Друг мой, здесь есть работа для тебя. Яви пример помощи; я уверен, что люди Вифании дадут тебе всё необходимое и помогут.

– Искра надежды, которая так долго таяла в человеке, раздулась в пламя. Он сбросил свою поношенную одежду; он был опять самим собой.

– А потом он взывал о помощи – не для себя самого, а для бездомных; и каждый помог. Разрушенные дома были отстроены вновь.

– И тогда он увидел свою бедную лачугу и взволновался сердцем.

– Человеческая гордость наполнила душу; он сказал: Эта развалившаяся лачуга должна стать домом. Он работал так, как никогда раньше, и все помогали.

– И за короткое время лачуга действительно стала домом; всюду распустились цветы любви.

– Мать и дети преисполнились радости: отец никогда не пил больше.

– Человек был спасён, и никто никогда не сказал больше ни слова пренебрежения, не упомянул о пьянстве и не побуждал его измениться».

–Так, в последнем примере мы видим, что не только магнетизм личности Иисуса участвовал в оздоровлении человека, но и как с помощью свободного труда (заметьте – не трудовой повинности) Мудрый Учитель смог исцелить страждущего. Действительно, можно представить как человек увлечённый определённой идеей с легкостью оставляет, казалось бы неизлечимый порок. Например, человек, вставший на защиту Родины, без труда забудет о своём пьянстве!

Сказано- «не убий!»

В последнее время раздаётся много голосов о возвращении к смертной казни. Непонятно, зачем возвращаться к изжитой заповеди «Око за око», когда знаем бесценность человеческой жизни и знаем, что казнить человека нетрудно, тогда как воскресить – кто сможет? Потому необходимо взглянуть на эту проблему немного шире, касаясь духовной сущности человека. Ведь последователи всех религий утверждают бессмертие души, и, даже так называемые атеисты, считают, что что-то переживает телесную оболочку.И если тело является темницей для духа, то, разумные люди конечно поймут, что лучше будет изолировать преступника от общества, чем освободить развращённую душу в пространство, как того требуют жаждущие мести.

Неужели можно думать, что убийством вопрос решается? Лучше подумаем, куда направится душа. Даже пьяница, почуяв запах алкоголя, повернёт голову направляемый своим пороком. Точно так же и душа преступника, освобождённая от тела, потянется к местам, где царят пьянство и разврат, и будет наделять своими вожделениями сознания, ослабленные алкоголем и наркотиками, подталкивая их к преступлению. И не обязательно прибегать к статистике, чтобы определить уровень падения человека в очагах такого безумия. Если я не прав, то скажите: как и откуда в голову приходят мысли и куда они уходят? И если в достойном обществе и мысли к человеку приходят достойные, точно так же и в присутствии ничтожеств уровень мышления человека может снижаться до их пошлости и сквернословия. Подобное притягивает подобное, иначе говоря, мышление о низменном и притягивает к себе всё низменное.

Даже психологи, наблюдая серийных убийц, находят их людьми подавленными, слабовольными и зависимыми. И на вопрос, почему они совершали свои гнусные преступления, ответ часто бывает такой: «Не знаю, я всё делал как во сне». И удивляются, как такой тихий в жизни человек превратился в изувера. Так что пусть подумают те, кто ратует за смертную казнь: куда повлечётся душа преступника, и какие мысли зла она может принести людям? И почему неплохой в жизни человек – в опьянении может совершить ужасное преступление? Преступник, пожизненно изолированный от общества, не сможет быть таким генератором зла, ибо он связан своим физическим телом, и привязан к нему как собака к своей конуре. И ещё есть надежда, что за долгие годы он многое переосмыслит и , читая книги, станет хоть немного лучше. А чем вы, желающие смертной казни, лучше этих убийц? Ведь вы тоже замышляете преступление, только руками палача, не желая пачкать свои. Не зная, что на нежной ткани Вселенной каждое убийство отдаётся болью.

Мудрый Учитель предостерегал: «Каждое насилие над жизнью есть нарушение гармонии, и тяжка расплата за посягательство на ритм космического строя. Можно заметить, как нарастает безумие человечества, обуянного кровью. Но не только физическое убийство недопустимо, но также и психические стрелы, посланные ближнему. Также заразительно уныние, убивающее живую прану. Можно представить себе, сколько самоубийств, прямых и косвенных происходит. …Мыслитель говорил: «Научитесь остерегаться вредить своим близким и далёким».

Разумное подаяние

Пожертвование, или милостыня – само слово, говорит за себя – милость! Каждый человек нуждается в милости; и за каждой милостью должна стоять любовь к человеку и к человечеству, ибо без этого прекрасного чувства получится не пожертвование, а подачка. По разному выражается милость, кто-то нуждается в совете, кто-то нуждается в понимании, а кому-то необходима и «милость» денег, но очень осторожно нужно походить к такой милости, иначе не помощь получится, а потакание пьяницам и попрошайкам.

Так, в буддизме мы встречаем следующие слова, которые с высот духа освещают тему подаяния: « Давать просящему – это подаяние, но это не истинное подаяние. Истинное подаяние – когда дают из сострадания, хотя никто не просит. Давать иногда – это не истинное подаяние. Истинное подаяние – давать всегда. Если человек сожалеет после того, как дал, или возгордится этим, это не истинное подаяние. Истинное подаяние, когда человек радуется своему поступку, когда он забывает и о себе, сделавшем подаяние, и о том, что он дал, и о том, кому он дал.

Правильное пожертвование не ожидает вознаграждения, оно делается из чистого сострадания и желает просветления и другим и себе самому.

На свете есть семь пожертвований, которые может сделать и бедный человек, не имеющий никакого состояния. Во-первых, физическое пожертвование. Это служение своим трудом, высшая форма которого – самопожертвование. Во-вторых, духовное пожертвование. Это чуткое и внимательное отношение к окружающим людям и вещам. В-третьих, пожертвование глазами. Это добрый и кроткий взгляд, умиротворяющий окружающих. В-четвёртых, пожертвование мягким лицом. Это постоянная тёплая улыбка на губах. В-пятых, пожертвование словами. Это слова участия и внимания. В-шестых, пожертвование местом. Это значит уступать своё место другим. И в-седьмых, пожертвование своим домом. В своём доме давать приют на ночь другим. Все эти пожертвования может делать всякий человек в своей повседневной жизни».

Есть ли подаяние денег – милость? Ведь деньги могут быть употреблены с разной целью, и, учитывая низость сознания большинства нищих, можно подумать, можно подумать, что деньги только подвигнут их к пьянству и дальнейшей деградации; ещё и скажут такие попрошайки – зачем работать, если можно выклянчить. Не говорю о нищих старушках, которых старческая немощь поставила в подобные условия.

Некто сказал: «Если поймать рыбу и накормить ею голодного, благость от этого поступка продлится лишь один день, до того, как человек вновь проголодается; но если дать ему леску и крючок, и научить его ловить рыбу, то человек сможет прокормить не только себя, но и окружающих». Действительно, можно понять, что лучшей милостью человеку будет НАУЧИТЬ его, приобщить его к Высшему Миру – миру мысли; или, в конце концов, научить, как заработать себе «на хлеб» – а не поощрять его попрошайничество. Красноречивы слова Христа, приведённые в одном из апокрифических Евангелий (но кто скажет, что слова эти недостойны Великого Лика?):

«Если хотите принести жертву Богу нашему, просто положите ваш дар – зерно или мясо – на стол бедняка. От него вознесётся к небу фимиам и вернётся к вам благословением. …Сделайте своими алтарями сердца человеческие и сожгите ваши жертвы в огне любви».

Вспоминая слова Иисуса – отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу – давайте требовать от тех, кто называет себя духовными пастырями, чтобы звон монет в храмах не заглушал молитву. И чтоб многочисленные копилки не оскверняли Лики Святые. Не нуждаются Св. Сергий и Св. Павел в наших монетках, но сурово требуют от нас осознать своё духовное начало – наше сердце. Может быть, и можно помочь храму (если деньги действительно пойдут на храм), но пусть место всех копилочек будет в преддверии храма. Как мудро сказано: «Христос советовал раздать духовные богатства. Но так как далеки ключи от них, то люди перенесли этот совет на раздачу награбленных денег. Раньше награбить, а потом со слезою отдавать и восхищаться добротою своею. Точно, говоря о раздаче, Учитель мог иметь в виду стулья и старые шубы. Невесомое богатство указал Учитель. Отдача духовная лишь может двинуть чашу весов».

Однажды на вопрос царя ответил Мудрец: «Помогай, царь, везде, где может проникнуть помощь! Везде, где может рука проникнуть. Везде, где мысль может пролететь. Помощь есть стук в будущее. Так будем стучаться в будущее. Так поймём, что каждый час, отнятый у себя, отнесён будет в будущее».

Конечно, не бездумно совершается подаяние и слова, вложенные в уста Святого Кришны, почитаемого на востоке, ярко говорят об этом:

«– То подаяние, что даётся без мысли об отдаче, из чувства долга, в надлежащее время и в надлежащем месте достойному человеку, такое подаяние считается чистым.

– То, что даётся с мыслью об отдаче или о награде, с сожалением, – такое подаяние именуется страстным.

– Милостыня, подаваемая в ненадлежащем месте и в ненадлежащее время недостойным людям, неуважительно и с презрением, такое подаяние именуется тёмным».

И в «Агни Йоге» говорится: «Нужно сеять добро каждым взглядом, каждым прикосновением. И сердце будет расти в этом упражнении добра».

В мудрой притче указывается, как два Питри (санскрит.: предки; прародители людей) поспорили между собою о человеке. Светлый говорил, что человек всё отдаст. Но Тёмный противоречил, отвечая, что человек утаит для себя нечто. Начали они испытывать человека. Всего лишили, так что, как одичалый, бродил он, покрытый одной изорванной тряпкой.

– Видишь, всё отдал и живёт, – сказал Светлый.

– Подожди, – усмехнулся Тёмный. И подкинул на дорогу плачущего ребёнка.

Человек прикрыл ребёнка последней тряпкой и пролил слезу.

– Видишь, всё отдал, – сказал Светлый.

Но Тёмный ответил: – Да, тряпку отдал, но сердце сохранил.

Так перехитрил Тёмный Светлого.

Печально, что монета в кулаке так часто перевешивает невидимый, но ощутимый, дар сердца. Конечно, лучший советчик сердце, только просвещённое сердце подскажет, когда подать монетку; когда вещи или продукты; когда научить или помочь советом и улыбкой.

Многие живут в материальной нужде. Но все, без исключения, нуждаются в Любви; в Любви – в высшем смысле этого слова! Как тут не вспомнить о духовном законе:

ОТДАВАЯ – ПОЛУЧАЕМ!

Сказано, малого стоит улыбка богача, но бедняк сохранивший улыбку будет спутником Бога!

Эпидемия суицида

Не для кого не секрет, что самоубийства стали бичом всех, так называемых цивилизованных государств.

Хотя религии внушают, и справедливо внушают, греховность самоубийства, приравнивая его к убийству. Но на вопрос: «почему?» обычно следует невразумительный ответ о греховности или. Детский лепет, что Бог дал – Бог взял. Конечно, такой ответ не удовлетворит разум человеческий, и не просветит человеческое невежество, которое одно является причиной всех людских страданий, и суицида в том числе. В частности, человек в невежестве полагает бессмысленность своей жизни. Разве бы пошел человек на самоубийство, зная цель своего пребывания здесь, и, хотя бы, малое представление об условиях Высших Миров? В данном вопросе лучше всего будет обратиться к признанному авторитету в познании Надземного, автору «Тайной Доктрины» Е. П, Блаватской.

«Согласно каббалистической теории, – пишет Елена Петровна, – человек имеет много лет, дней и часов жизни на Земле и ни минутой менее отведённого ему судьбой срока, но всегда, когда Эго намеренно избавляется от своего тела ранее урочного часа, оно должно жить как развоплощённая страждущая душа. Эго, или сознательно чувствующая индивидуальная душа, не может освободиться от притяжения земли и должна прозябать и испытывать муки мифического ада. Она становится элементарием; и когда пробьёт час освобождения, душа, ничему не научившись и утратив в психической агонии воспоминание о том малом, что она знала на земле, с силой выталкивается из земной атмосферы и уносится течением, став жертвой слепого потока, влекущего её к новому воплощению, которое она не может избрать для себя сама, что в ином случае её помогли бы сделать её добрые деяния…

…В большинстве случаев требуется больше мужества, чтобы продолжать жизнь, чем чтобы оборвать её».

Конечно, трудно дать совет человеку, стоящему на грани, которому мир не мил и ничто не держит его на этой Земле. Но ведь он не один, и вокруг также бьются с этой грубостью материального мира тысячи, десятки тысяч душ, и не будет ли он выглядеть в их глазах дезертиром? И, по сравнению, даже в короткое путешествие он собирает чемодан, так почему бы ему не подготовить своё сознание перед ответственным шагом смены бытия. Тогда, с познанием, он поймёт, как коротка одна человеческая жизнь для восприятия Истины.

Ложь, что никто не знает о Высших Мирах и об условиях пребывания на Них; и священные писания всё народов свидетельство тому. Издревле знание различных условий бытия сопровождает человека, но невежество постоянно пытается задвинуть его в тёмный угол и кричать о своей оторванности от Мироздания. «Не будешь искать – не найдешь», – так от старины говорили.

И всё-таки один совет человеку на грани суицида дать можно; раз ты собрался покинуть этот мир, то не лучше ли будет прежде позаботиться о своих близких – создав им достойное существование, а если ты одинок, то распродать свою собственность и переехать в другое место или в другую страну, и начать жизнь сызнова. По крайней мере, законы этого мира тебе более известны, и, кто знает, сколько новых счастливых переживаний принесет тебе судьба на новом витке спирали, на новом месте. Надо решать наши проблемы здесь – в месте, куда не случайно, привела нас судьба. Сказал Учитель Учителей – заблуждается, кто думает, что поверх нас одни песнопения, и проблемы увеличиваются в пространстве: если людям досаждают бесы, то Архангелу противостоит сам Сатана.

Нужно видеть чёткую разницу между самоубийством, актом крайнего эгоизма, и самопожертвованием, актом самоотвержения ради кого-то или чего-то. Эти два имеют совершенно разные следствия в мире Надземном, ибо мотивы их совершенно разные.

В одной притче рассказывается о двух мореходах, которые во время крушения корабля были выброшены на пустынный остров. Они едва не погибли от холода и ужаса, ибо считали себя навсегда оторванными от мира. Корабль подобрал их. И на острове был сооружен прочный маяк. Те же мореходы остались при маяке, чтобы служить спасению погибающих. Теперь настроение их изменилось. Они были счастливы, давая спасительный свет и не чувствуя себя оторванными от мира.

– Когда всё, каюк, кругом тьма и жизнь не имеет смысла. В последнем усилии, забыв о себе, вспомним, что окружающие люди, как и мы, бьются в этой сети из последних сил. Оставив себя, принесём людям свет, какой можем. От этого света и наша жизньпрояснится!

P. S. В момент, когда писалась эта заметка, пришло известие, что ещё один хороший человек свёл счёты с жизнью. Грамотный жизненным опытом человек, проявил свою крайнюю безграмотность относительно бытия, и опять невежество, непонимание основ мироустройства и грубый материализм толкнули человека на этот шаг дезертирства и убегания от проблем, которые рано или поздно всё равно САМОМУ придётся решать.

* * *

Отец, обеспокоенный тем, что сын растрачивает свою юность, пригласил его на прогулку. Был ясный безветренный день. Когда они пришли к озеру, отец обратился к сыну:

– Посмотри на весь ландшафт: и небо, и солнце, и горы отражаются в воде.

Окунув руку в озеро и стряхнув капельки воды с пальцев на землю, он предложил сыну внимательно посмотреть на одну из них: в ней отражался весь ландшафт.

– То же происходит и со временем, – продолжал отец. – Одна минута обладает всеми свойствами всей твоей жизни. Она есть макрокосм, отражение целого твоего дня, а один день есть микрокосм всей твоей жизни.

Потому ты должен ценить каждую минуту этой жизни

* * *

Однажды некий раввин отправился в путь, взяв с собой осла, петуха и фонарь. К вечеру дошел он до деревни и попросил ночлега, но тамошние жители прогнали его да ещё надавали тумаков.

Такое грубое отношение не пошатнуло в нём веры, и сказав: «Всё что Бог ни делает, – всё к лучшему», он устало поплёлся в лес ночевать. Устроился поудобнее, съел кусочек хлеба, вдруг слышит – петух истошно кричит. Вскочил рабби, но успел увидеть лишь хвост лисицы, убегавшей прочь с петухом в зубах.

Потеря петуха не поколебала в нём веры, и снова сказав: «Всё, что Бог ни делает, – всё к лучшему», сел он учить тору при свете фонаря.

Вдруг поднялся ветер и задул огонь. Опять сказал рабби: «Всё к лучшему, что делается Богом» – и тут же заметил, что в темноте сбежал осёл. Огорчился рабби потере осла, пожалел, что утром придётся долгий путь пешком проделывать, поохал, повздыхал, но всё же повторил: «Всё, что Бог ни делает, – к лучшему».

На следующее утро, пройдя дорогу пешком и уладив своё дело, он возвращался домой. Дойдя до деревни, в которой с ним скверно обошлись, он, к своему удивлению, увидел, что в ней нет ни единой живой души. Той же ночью, когда он просил ночлега и получил отказ, пришли разбойники и безжалостно всех поубивали.

И подумал тогда рабби: «Неисповедимы пути Господни. Разреши мне жители деревни остаться, разбойники наверняка убили бы меня вместе со всеми. А судя по следам, пришли они из лесу, значит, они были в нём одновременно со мной. Стоило им услышать крик петуха или осла или заметить свет фонаря – и меня бы уже не было в живых. Воистину, человек должен всегда полагаться на Бога!

О духовности

Ключевым понятием религий является духовность. Тем не менее, мы едва ли сможем получить вразумительный ответ об этом понятии от большинства современников. Многие скажут, что духовность это доброта и сердечность. Однако, духовность нечто большее, а доброта и сердечность только атрибуты духовности. Другие скажут – это развитый интеллект. Но, как мы знаем, и злой человек может обладать развитым интеллектом. Третьи ответят о духовности, как о следовании определённым ритуалам, хотя сам по себе ритуал не имеет смысла, если нет определённого внутреннего настроя и понимания.

И всё же что такое духовность?

Древняя мудрость размышляла о духовности следующим образом:

– поскольку доброта или помощь ближнему, есть содействие человеку в его духовном или жизненном продвижении, то необходимо обладать знанием пути эволюции человека и человечества, прежде всякого содействия. Значит тот, кто желает помочь, должен окунуться в познание, и размышлять о цели и смысле бытия человеческого. Но одно умение мыслить обращает человека в расчётливого прагматика, каких мы зачастую встречаем в жизни. Но интеллект никогда не сможет воспринять пути Духа, ибо как бы он не был развит, он всегда остаётся материальным. И, только когда развитый интеллект мыслителя озарён светом доброго и умеющего любить сердца, тогда и только тогда можно говорить о зачатке духовности. Доброта бездумная так и останется добротой без-умной, ибо не знает, что несёт человеку и к чему его подвигает; ведь иногда и окрик грубый отвратит человека от камня, падающего на голову, и пощёчина отрезвит.

Известно, что разные люди обладают разной энергетикой. Некоторые, как солнце, сияют своим собственным светом; другие, подобно луне, только отражают заимствованный свет. Любой физиолог скажет, что человек, подобно химической лаборатории, перерабатывает материю в энергию и наоборот. Когда услышим в характеристике человека – обаятельный человек – то можно понять, что говорится о высоком потенциале его психической энергии, и эта энергия как магнит притягивает к себе окружающих. Конечно же, развитие этой внутренней энергии зависит от качества мышления человека, иначе говоря, от развития и ширины сознания этого человека.

Учение Востока утверждает, что уравновешенная и развитая психическая энергия, сознательно или даже бессознательно для нас, является нашей лучшей Путеводной Звездой.

И если каждый человек обратит внимание и осознает в себе присутствие этой всепроникающей энергии, станет наблюдать её свойства и наблюдать потоки этой энергии во взаимоотношениях людей, будет уже огромная польза и ему, и всему человечеству. И можно уже будет осознать единство всего мироздания, и понять, что ничто в мире не обособлено.

Ученик как-то сказал своему учителю:

– Милый мой учитель, я не могу больше выносить, чтобы что-нибудь отвлекало меня. Как найти мне ближайший путь к Богу?

Учитель ответил:

– Где путь труднее, там и иди; бери то, что бросает мир; и что делает мир, ты не делай. Иди противно миру во всех вещах, и тогда ты придёшь к Нему ближайшим путём!

Так, и о Сергии Радонежском говорили:

– Вот уже борода седая. Вот уже Дух Пламенный в сослужении. Вот уже князь поклонился, но стоит возу с хлебом запоздать, и братия возлюбленная не верит ни на час.

Стоит временно оскудеть кошелю, и братия, достойная и избранная, готова променять чудесную Благодать на чужой грош. Ещё скажут: «Что-то Угодники твои оскудели».

И днём и ночью нужна не Благодать, а благоденствие тела.

Ещё говорили о Преподобном, что Игумен часто глухой ночью обходил кельи, и, находя спящих, он шел дальше, не тревожа. Может быть, он надеялся найти бодрствующего?

Христианство Будды и буддизм Христа

«Никогда не произноси таких слов:

«Я не знаю этого – следовательно

Этого не существует».

«Нужно изучать, чтобы знать, знать

чтобы понимать, понимать чтобы судить».

Древнеиндийский мудрец Нарада

Интересно наблюдать, как жрецы какой-либо религии пытаются возвысить свою религию в глазах народа, унижая учения и религии других народов, не понимая, что все религии идут из одного источника, следовательно – унижая религию собрата, унижаем свою и показываем своё невежество. Часто приходится слышать, как церковнослужители Христианства говорят о Буддизме как о религии без Бога, а «Нирвану» буддистов называют угасанием.

Хотелось бы ответить этим «знатокам»: в Буддизме, как и в любой другой религии, также существует невежественное сектантство, но я сомневаюсь, что кто-либо поставит знак равенства между сектами адвентистов или мормонов и православием. И будет выглядеть очень странным, если начнут комментировать православие по сектантским воззрениям. И потому лучше внимать основам Учения, а не комментариям невежд, и руководствоваться в своих суждениях мудрым эпиграфом этой статьи.

Говоря о буддийской «Нирване», нужно проникнуться метафизикой тонкого восточного ума, а не судить со своей колокольни – грубого западного материализма – называя Нирвану погружением в небытие. Ибо, говоря об угасании, восточный мудрец утверждал угасание материи, но воскресение духа в сиянии Нирваны. Исчезает ли капля воды, влившись в океан, состоящий из бесчисленного количества таких же капель? И не является ли слияние ограниченного человеческого сознания с безмерным сознанием бесконечного, безличного Бога – целью и смыслом бытия человека? А слова Христа, утверждающего «Я и Отец одно», считаю, очень ясно говорят о слиянии с божественным сознанием, иначе говоря, о Нирване. Надо помнить, что на протяжении всех Евангелий, Христос не наделял «Отца» какими-либо атрибутами, кроме как «Всеблагой». И вознесение Господне есть то же самое, что и вхождение Будды в Нирвану, только сказанное на другом языке.

Действительно Гаутама Будда хранил благоразумное молчание, когда его спрашивали о природе Абсолюта. Он знал, что невежество, не пытаясь возвыситься до Неизречённого Бога, низведёт высший принцип в конкретную человеческую форму, наделяя при этом его своими недостатками, такими как гнев и ревность. Что и произошло в некоторых религиях. Но, слава Богу, что в Евангелии от Иоанна (1:18) сказано: «Бога не видел никто никогда»; и ещё: «Бог есть дух, и поклоняющийся Ему должен покланяться в духе и истине» (там же 4:24). И если в Писании сказано, что человек создан по образу и подобию Божьему, то ясно, что создан Духом и от Духа, «и плоть не пользует ни мало» – как сказано в том же Писании.

Давайте приглядимся к Богу «Ветхого завета», коль скоро он включен в священный канон Христианства. Так, по мнению еврейских авторитетов, ключом к «Ветхому завету», с его бесконечными перечислениями кто кого родил, является писание «Каббала», без изучения коей ветхозаветное чтение превращается в насмешку древних над нашей ограниченностью. Так, высший Бог иудейской «Каббалы» есть «Эйн-Соф», что в буквальном переводе «Ни-что», однако никто почему то не обвиняет евреев в атеизме! Так будет лучше, если христианские проповедники будут глубже изучать истоки своей религии, а не комментировать другие.

Давайте представим на мгновение, что сегодня вдруг воскрес один из ранних последователей Христа, из тех, кто за Христово Учение отдал себя на съедение львам в римском Колизее. Зайдя в современный храм он оглядится и спросит: «У вас что, культ тела?» На что благочестивый служитель церкви ему ответит: «Вот это изображение Христа, а это святые мученики, те люди которые, подобно вам, пострадали за веру». Тогда воскресший вновь спросит: «А что за торговля идёт по периметру храма? Разве не помните, что Сам Христос, даже во дворе храма пресекал торговлю?» Наверное, ответом ему будет что-то о трудном положении церкви. Тогда воскресший прослезится и скажет: «Видимо вырождается человечество, мы поклонялись духу и в духе, а вы покланяетесь телом и телу». Затем он поднимет голову вверх и спросит: «А что это за пожилой старец парит над всей этой композицией святых?» Немного обескураженный священник ответит: «Это Всеблагой Отец, о котором говорил Христос». Тогда человек, который ещё внимал речам апостолов, упадёт на колени и зарыдает: «О, горе мне, видно я попал в ад, здесь даже бесконечного Бога унизили до человеческого обличья». Далее развитие сюжета проследить не трудно, ибо на бедного Христианина посыплются анафемы и проклятья священника, наверняка не забудет упомянуть светлого – посланником ада, ибо всякое инакомыслие у них принято называть лукавством.

Но факты говорят следующее – Церковный собор в Элирии в 303 году по рождеству Христову постановил: «Образ Бога, который невещественен и невидим, не должен быть ограничен формою или образом». В 692 году Константинопольский собор запретил верным «преклонять колени в молитве, ибо это есть действие идолопоклонническое».

Давайте, подобно мудрецам всех народов, сомкнём уста, дабы не унизить определениями Бесконечное Всемогущество, и будем мыслить лишь об Иерархии существ Света, в которой у каждого Учителя есть свой Учитель, и так в Беспредельность.

Будда объявлял в каждом городе, куда бы не пришел: – Не задавайте одиннадцать вопросов. Эти вопросы включали в себя важнейшие понятия: Бог, душа, смерть, жизнь, истина и т. д. Когда Его спрашивали: «Почему?», Он отвечал:

“– Потому, что теперь на них не могут быть даны ответы. Не то, чтобы я не знал ответы на них, но, во-первых, это невозможно выразить словами; во-вторых, познавание этих вещей не способствует святости жизни и не ведёт к просветлению; а, в- третьих, эти вопросы создают верования, которые мешают вам воспринимать Истинную Реальность. Спрашивайте о гневе и о том, как вырваться из-под его власти. Спросите о жадности, о привязанности, о трансформации. Спросите о том, как отбросить ум и достичь состояния медитации…”

Глупо искать Бога во внешнем мире, если Он наполняет всё Сущее, то будет лучше, если мы найдём в себе Его частичку и, отождествившись с нею, станем Богами на Земле. А если идти от обратного и поклоняться чему угодно вне сердца, то путь наш станет долгим и ветвистым, и в конце всё-таки приведёт к сердцу!

Один мудрей так описал огненный путь восхождения: «– Однажды, после того, как ты избавишься от всякого беспокойства, ты увидишь маленький огонёк в своём сердце. Сначала он будет не больше искры, потом похожим на пламя свечи и, наконец, превратится в пылающий костёр. Тогда ты проснешься, и бушующее у тебя в груди пламя поглотит Солнце, Луну и звёзды. И не останется ничего, кроме космической Любви, хотя всё это по-прежнему будет происходить внутри твоего сердца!»

* * *

Полнота жизни – это не пробовать всё, а бесстрашно отбирать подлинное.

Мы как ангелы упавшие в грязь, в грязь похоти и вожделений. Иная женщина скажет, приму тебя только без этих испачканных крыльев.

– Но ведь без крыльев, т.е. без нашего (пусть грязного на сегодня) воображения, уже не ангел, а пресмыкающееся серое ничтожество. Хочешь взять высокое, прими и низкое. И, как Магдалина омыла ноги Христа своими волосами, так и ты, омой мой грязные крылья своей любовью. И взлетим в чистоте воображения к высотам Космоса, к Престолу Бога!

Дар мысли

«Смертные считают, что они физические машины,

которые научились думать. На самом деле они –

это мысли которые научились создавать физические машины».

Из наставлений Мерлина

юному королю Артуру

Жизнь человеческая скоротечна, и не случайно все учения и религии утверждают о бессмертии в том или ином виде; правда при этом не всегда указывается, что бессмертие души или, точнее говоря, непрерывающееся сознание проходящее сквозь разные планы бытия, обретается не поклонами, и даже не добродетелью, но мыслью, умением мыслить возвышающим и раздвигающим горизонты человеческого осознания. Конечно, легче привлечь многих сторонников, пообещав им «райские кущи» после тысячи поклонов, гораздо труднее убедить человека научиться мыслить самому и понять мысль как энергию созидающую. Не буду убеждать тех недалёких, которые считают, что всё их существо – это мясо и кости; это также трудно, как убедить человека, который за своим пальто перестал видеть себя.

Всё-таки многие люди начинают понимать, что наши сегодняшние мысли становятся реальностью завтрашнего дня. И что благие мысли, мысли добра для всех, рано или поздно вернутся благодатью к пославшему, также как и злобные проклятья упадут на голову их изрыгателя, подобно мелкому сору, брошенному против ветра. Давно сказан мудрый закон – как связывает отрицательная мысль, так положительная освобождает! И, можно понять, что наши сегодняшние страдания есть следствие прошлых недостойных мыслей. Именно мысль есть то, что переживает человеческую оболочку, и сознание, созданное мыслями, направится в сферу созданную им самим, ведь подобное тянется к подобному. Не случайно, даже в нашем грубом мире, мысли Пифагора и Платона также свежи, хотя даже камни той эпохи уже превратились в пыль. Слова Платона, что миром правят идеи, разве не говорят о первоначале мысли? Как не осознать первенство мысли, ежели каждому слову и поступку предшествует мысль. И, сам по себе, поступок имеет последствия лишь на земле, но мысль, с которою он сотворён, и есть те крылья, которые вознесут, или камень, который утопит. И какая заслуга тому, кто творит благо со злой, эгоистичной мыслью – ибо он этою мыслью уже осуждён.

Не трудно заметить причину всех нынешних несчастий и катаклизм, именно грубый эгоизм, себялюбие и его психология – урвать сегодня, а завтра хоть трава не расти – отравляющая безмерно молодые сознания. Как будто мгновение бытия на этом крошечном пятне грязи, называемом землёй, и есть цель и предел духа человеческого.

Некий отец напоминал сыну, когда тот увлекался блеском внешнего мира: «Родной мой, всё, что ты унесёшь из этого мира, это твой опыт и знания, а всё остальное есть только видимость, которая растает вместе с твоим последним вздохом». Издревле говорилось – всё золото не купит рост мысли. И Христос, говоря ученикам о богатстве на небесах, которое воры не украдут и моль не поест, именно утверждал клад сознания человеческого. Чистые согретые сердцем мысли, как бы озонируют пространство; тогда как приближаться к человеку, мыслящему зло и себялюбиво, как входить в отравленную атмосферу. Всё же добро должно побеждать, значит, добро должно сражаться. И не стоит думать, что малая мысль Общего Блага, направленная в пространство, бесполезна – ведь малыми каплями наполняется и огромная чаша, и дальний путь начинается с малого шага!

В прекрасной древней притче говорится: «Посмотрим на звёзды. Нам сказали, что сосуд Мудрости пролился из Тушиты (название рая на востоке) и капли чудесного напитка засияли в Пространстве. Но Учитель сказал: «Это сияют наконечники стрел мыслей. Ибо мысль вонзается в лученосное вещество и зачинает миры». Мысль творящая! Не оставь украшать Пространство цветами Света!»

Мыслить, есть привилегия человека, так неужели оставим в небрежении этот Божественный дар, уподобив себя животным в заботах только о нуждах тела.

* * *

В одной притче рассказывается о том, как однажды пастух увидел человека под деревом, сидящего в размышлении. Он сел рядом и пытался задуматься, подражая человеку.

Он начал пересчитывать своих баранов и мысленно взвешивать выгоду руна их.

Оба сидели молча. Наконец пастух спросил: «Господин, о чём думаешь ты?»

Тот сказал: «О Боге»,

Пастух спросил: «Знаешь ли, о чём думал я?»

«Тоже о Боге».

«Ошибаешься, о выгоде продажи руна».

«Истинно, тоже о Боге. Только Моему Богу нечего продавать, твой же Бог должен сперва сходить на базар. Но, может быть, он на пути встретит разбойника, который поможет обратиться ему к этому дереву».

Так говорил Гаутама.

Сходите на базар. Удумайте скорее, чтобы вернуться.

Блеск и нищета служителей церкви

«В опасности не само здание

Церкви, а

постройки, которыми её изуродовало

невежество»

Э. Леви

«Ибо мы не сильны против Истины,

но сильны за Истину»

(2 посл. Ап. Павла к коринфянам 3.6)

Далёк от истины атеист, утверждающий, что кроме материи и силы ничего не существует; это как если бы он утверждал, что книга это только бумага и чернила. Также далёк от истины тот, кто считает слепую, безумную веру делом богоугодным; ведь не доверяет он свой кошелёк случайным людям, тем более в вопросах духовного развития, доверять свою душу человеку, даже если он носит рясу; ведь ряса, сама по себе, говорит только о принадлежности данного человека к определённой религии, о сущности и о познаниях этого человека она не говорит ровным счётом ничего.

В вопросе веры, когда человек говорит: «Верую, потому что что-то знаю», он стоит на более твёрдой почве, нежели говорящий: «Верую, потому что мне так сказали». Ведь именно знания оплодотворяют веру, и без них она малого стоит.

Но обратимся к тем, кто взял на себя ответственность за возрастание наших душ – к священнослужителям – почему же они не усердствуют относительно нашего познавания? Почему, не взирая на слова Христа «будьте мудры как змии», священник говорит: «достаточно христианской канонической литературы – остальное от лукавого»?! Как будто мудрость принадлежит к какой-то одной религии, но как луч Солнца преломляется в радуге в гамму цветов, так и истина преломляется в каждой религии по-своему. Надо только иметь сознание, не зажатое рамками, чтобы сложить лицо Истины из мозаики различных учений.

Как удивительно иногда люди умеют ставить всё с ног на голову; и возвышенное учение Христа трансформировалось за тысячелетия в то, что называется сейчас христианством. Современное христианство – это не христианство средних веков с его кострами и дыбами, с горами сжигаемых книг; христианство средних веков – это не христианство ранних христиан с их простотой и любовью друг к другу; христианство ранних христиан – это не христианство апостолов; и только то, что сказал Христос, было хорошо сказано. Создаётся впечатление, что светлое учение Христа и современное христианство это силы, влекущие в разные стороны. Скажете – не может быть – что ж, давайте сравним: Христос говорил – люби ближнего; священники прикрылись бездушными ритуалами, не забывая при этом методично собирать деньги, Христос велел – любите врагов, благословляйте проклинающих вас; священники устраивают шествия с плакатами против ненавистных им сектантов, и не скупятся на проклятия и анафемы – забывая, что уста проклинающие – благословлять не могут. Иисус говорил – дом, разделившийся в себе, падёт; они же растащили церковь сначала на концессии, а затем и на сотни мелких сект – воистину, идёт борьба за души наши (а может за кошельки?)!

Спаситель мыл ноги ученикам, на их недоумение говоря – уразумеешь после – теперь мы понимаем, глядя на важный вид «пастырей», требующих к себе особого внимания.

Но и это ещё цветочки, я уже не говорю о том духе торгашества, который давно проник в священные храмы, в одном из телеинтервью представитель Екатеринбургской епархии на вопрос, почему церковь может принимать грязные, бандитские деньги, с искренним возмущением ответил: «А что ж, пусть лучше бары и притоны строят на эти деньги что ли? А таким образом эти пожертвования есть первый шаг бандита к покаянию».

– Неловко сказать, люди добрые, эдак можно и Сатану оправдать, а если при том и пожертвование будет соответствовать людской алчности, то и о канонизации можно будет подумать?!

Но достаточно, давайте направим взгляд в историю и посмотрим, как поступали предшественники наших «героев» в подобном случае; когда Иуда Искариот принёс и швырнул к ногам священников Иудеи тридцать серебряников (плату за предательство), они нашли недостойным использовать сии деньги на нужды храма, а купили на них землю за городом, чтобы хоронить нищих и бездомных. Напомню тем, кто забыл – Иисус был распят по настоянию первосвященника Каифы и, следовательно, считался врагом священнического сословия и возмутителем спокойствия. И всё же плата за предательств Иисуса не была принята. И как пророчески звучат слова Христа в Евангелии от Луки (16:15):»Вы выказываете себя праведниками перед людьми, но Бог знает сердца ваши, ибо, что высоко у людей, то мерзость перед Богом».

Помни, священник, что каждая копеечка, принесённая в храм прихожанами, заработана трудом и оторвана от семьи – ради Бога.

Отбрось лицемерие и неси знание сердца людям, стань Учителем жизни, а не служителем культа. Ведь ещё отец церкви Ориген заметил – подражать Христу, а не покланяться.

Существует сказка, как дьявол встретился с ангелом. Светлый сказал: «Горьки слуги твои». Но дьявол ответил: «Мои горьки, зато твои кислы, оба мы должны искать сладкое». И ангел поник головой, ибо не мог указать, где они, не прокислые. Так давно замечено народом.

* * *

Спрашивал Христа член Синедриона: «Пошел бы Ты к нам, если позовём?». Христос отвечал: «Лучше пойду на кладбище, ибо там нет лжи».

Продолжал член Синедриона: «Почему не признаёшь нас, если даже отца твоего бракосочетал наш член?»

– «Подождите, пока развалится дом ваш, тогда Мы придём».

– «Зачем придёте, разрушить или сложить?»

– «Не разрушение и не сложение, но очищение, ибо не обращусь к старому пепелищу».

– «Как же не уважаешь праотцев своих!»

– «Новые сосуды подают на пир. Уважая деда, не пьют из его чаши».

* * *

Существует сказка о том, как дед приготовил для внука нетонущую ткань перед отплытием в море. Но внук покрыл тканью крышу. Таким образом, когда настало кораблекрушение, он спокойно пошел ко дну, и дед не смог помочь ему. Можно ясно понять сказанное о религии и о нашем отношении к ней. Именно, религия (как стремление к мудрости и как мудрая жизнь в самоограничении для восчувствования своего внутреннего мира, но не как поглощённость ритуалом) есть та нетонущая ткань, которую передали нам от древности. Но мы, в своей неразборчивости, умудрились покрыться этой тканью тем отделив себя от Высшего, вместо того, чтобы сесть на неё и тем ограничиться от низменного. И неудивительно, когда наступает кораблекрушение – смерть, то предрассудки, навязанные нам религией священников, запутавшихся в ритуалах и ищущих врагов среди инакомыслящих, становятся непреодолимой преградой на пути к Свету.

Не смерть, но смена бытия

«Истинная смелость заключается в том,

чтобы жить, когда правомерно жить,

и умереть, когда правомерно умереть»

Буси До

«Моя религия состоит в том, чтобы

жить и умереть – без сожаления»

Миларепа

Много копий поломано людьми вокруг проблемы смерти, и того, как её встречать. И, как обычно, большинство замыкаются на своём узкосектантском понимании смены бытия: или рай с ангелочками на облаках, или ад на сковородке – оставляя в стороне беспредельность бытия и сознания. Мы чрезвычайно гордимся нашей наукой и нашей «технологической» цивилизацией, однако в глазах современного учёного, точно так же, как и в глазах средневекового невежды, мы увидим ужас, когда смерть примет его в свои объятия. Это будет ужас растерянности, страх перед неизвестностью, в то время, когда полуцивилизованный тибетец читает на ухо уходящему «Бардо Тедол», рассказывая ему все происходящие с ним трансформации, делая акцент на внимательности словами «Не отвлекайся». Представитель древнейшей Египетской цивилизации читал книгу «Уход при свете дня», а наши многоумные западники или заходятся криком над остывающим телом, или, того хуже, пытаются скорее избавиться от тела, отправляя его в морг, не задумываясь, что ведь даже живого человека отвлечёт перемена обстановки.

Между тем, можно догадаться, какие мощные процессы происходят в умирающем теле, когда сущность человеческая забирает все отходящие энергии, оставляя позади выработавший свой ресурс механизм тела. Понятно, что лучшим советом будет – если не можешь помочь, тогда не мешай и не шуми, то есть не отвлекай сознание отходящего человека ничем посторонним. Ведь наука доказала, что мозг умирает последним. Мозг исправно работает ещё несколько часов, когда уже сердце остановилось; а значит, слух человека воспринимает все внешние импульсы. «Может быть, – пишет Елена Рерих в одном из писем, вам будет интересно узнать, что именно в Атлантиде существовал следующий обряд. Отошедшего не касались, но густо опрыскивали эвкалиптовым маслом и немедленно покрывали священным платом и засыпали цветами. Три дня и три ночи горел огонь вокруг отошедшего сомкнутым кругом, и в ближайший момент выхода астрала тело сжигалось. Это очень продуманный обряд. При ленивой воле астрал лениво выходит. …Этот обряд и священный покров назывались «Тихий Плат».

Далее, отвечая на вопрос, следует ли возлагать живые цветы на гроб умершего, или же лучше пожертвовать соответствующую сумму денег бедным, – она отвечает: «Живые цветы, преимущественно не срезанные, всегда и во всех случаях полезны своим ароматом и красотою. Живительный аромат отгоняет низших сущностей, всегда ищущих присосаться к каждому очагу разложения. Отвечая на ваш вопрос, может быть, практичнее истратить деньги на дела благотворительные вместо венка на могилу, но если настаивать на этом, то по человечеству люди легко могут отказаться от красивого обычая приносить памяти ушедшего лучшие дары земли и ограничатся опусканием в кружку четвертака».

Обратите внимание – суть древнего ритуала, отмеченного выше, – тишина и ограждение уходящего от всех внешних влияний.

Скажут, зачем нам рассказывают о древних ритуалах, мы довольны и нашим отпеванием усопших. – Возможно, вы довольны и искусственными цветами, но кто подумал, что лучше для уходящего духа? Вспомним, что ни один из Учителей человечества не завещал в своём Учении особых обрядов погребения.

Существует древнее восточное поверье – когда Конфуций лежал на смертном одре, к нему приступили скорбящие ученики и сказали: «Учитель, ты умираешь, давай вместе помолимся», на что Конфуций улыбнувшись ответил: «Моя молитва началась уже давно».

Как говорил один из тибетских учителей, Оргьен Ринпоче: «Тем, кто полагает, что у них изобилие времени, предстоит много работы во время смерти. В ту пору они испытывают глубокое сожаление, но оказывается уже слишком поздно».

Очень своевременно будет привести один параграф из Учения Живой Этики, книга «Озарение»:

«Для сознательного развитого духа время пребывания в астральном плане могло бы ограничиться промежутком сорока дней, но различные земные условия продолжили это время до нескончаемости. У унесённых с земли несчастное сожаление привязывает их.

Лучше всего представлено последствие в легенде о Лоте. Для новой жизни они вышли из города, лишь одно условие было им поставлено – не оборачиваться, но жена Лота обратилась и привязала себя к земле. Религия говорит: идущий к отцам – сними пребудет; идущий к Ангелам – с Ними пребудет; идущий к Богу – с Ним пребудет. Значит, назначивший себе наибольшее движение получает лучшее достижение. Потому лучшее напутствие идущему от земли будет – спеши, не оглядываясь. Как же с близкими? Но чем выше станешь, тем лучше и ближе их увидишь. Конечно, обычна задержка в последних близких, потому сокращение астрального плана зависит от правильной кооперации. Чем выше, тем приятнее, и на границе ментала можно духу отдохнуть, ибо там дух уже подвержен высоким притяжениям. Но надо сознательно миновать низшие слои. Надо, чтобы взрыв сознания мог перебросить ядро духа как можно дальше. Потому так важен момент перехода, чтобы послать себя к высшим слоям. Очень трудно, зацепив низшие слои, потом подняться.

Если состояние духа позволяет, гораздо лучше употребить последнюю вспышку эманации нервов для полёта, так низшие слои будут редеть. …Правильно замечено о переходе без сознания. Этому легко помочь: если предварительно будет закреплено желание высокого полёта, тогда эманация нервов действует почти автоматически. …Очень хороши молитвы о блуждании души, но одно в них неверно – они твердят об успокоении, тогда как правильнее было бы твердить – спеши. Прочитать и запомнить это нужно каждому, – он поможет не только себе, но и мировому плану».

Нужно научиться думать во время земной жизни; лишь при этом условии возможно и после смерти жить сознательно в сферах чистой мысли. Нужно ясно понимать, что не начатое во время земной жизни, не может быть начато после смерти.

* * *

Продавец бойцовых петухов расхваливал на рынке свой товар, уверяя, что его петухи бьются до смерти.

– Продай мне лучше таких, – обратился к нему покупатель, – которые бьются до победы!

Куда отпускаем грехи?

«Спартанец: Перед кем мне следует

исповедоваться – перед тобою или перед Богом?

Жрец: Перед Богом.

Спартанец: Тогда человек отступи!»

Плутарх «Замечательные

поговорки лакедемонцев»

«Глупцы думают, – говорит Будда, – что страдания заключаются лишь в болезненном ощущении. Воистину, чувства их извращены. Они уподобляются больному, представляющему себе, что сахар горек. Пушинка шерсти, опускаясь на руку, не осязаема, но, проникая в глаз, она причиняет сильную боль. Ладонь – это невежественный человек, глаз – это мудрец. Лишь мудрый потрясён зрелищем страдания мира».

Так, истинная религия не боится света серьёзного исследования, истина от света становится только более сияющей. Читая слова Христа: «Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдёт небо и земля, ни одна черта не прейдёт из закона»[от Матфея 5:8], задаюсь вопросом: откуда взялась эта чудовищная, породившая столько преступлений, традиция отпущения грехов? Чьей волей церковнослужитель нарушает единый закон справедливости, отпуская налево и неправо прегрешения?

Скажут – волей Бога, через рукоположение в сан священника. – Но зачем тогда Богу создавать законы, чтобы затем самому их нарушать по просьбе «пастырей»? И как это согласуется со словами Иисуса: «Какою мерою мерите, такою же отмерится и вам» [от Луки 6:38]. Иными словами, каждый поступок или мысль человека, рано или поздно к нему вернутся, и никакая сила не сгладит последствий, покуда человек САМ их не отработает. Это закон Вселенской Гармонии, закон Бога.

Планеты, Солнце и весь Космос движимы этим законом. А ведь и в быту часто слышим разговоры – да ладно, пойду в церковь, там грехи отпустят; многие люди вполне серьёзно думают, что зло, которое они сделали кому-либо, может быть сглажено исповедью или свечёй. Коптит одеяние Христово такая свеча зла. Или, например, убийца, решивший на смертном одре покаяться священнику в грехах: неужели он попадёт в компанию праведников в мире ином, тогда как жертвам своим он вряд ли давал время покаяться, когда убивал их. И, значит, они страдали здесь, и там, не получив покаяния, будут страдать???

С каждой кафедры, и, прежде всего в школе, надо твердить неоднократно повторяющиеся в Евангелиях слова – поступайте с другими так, как бы вы хотели, чтобы поступали с вами.

И люди, а особенно дети, должны помнить поговорку: как аукнется, так и откликнется. И учиться самим, отвечать за поступки и за мысли свои. Тогда человек благоразумный откажется от зла не из мифического страха перед гневом (!?) Бога, а по здравому суждению, что так будет лучше и ему и всем!

* * *

Корабль вёз в Мекку множество паломников-мусульман. Все они молились, как и положено правоверным мусульманам, несколько раз в день, кроме одного суфийского мистика.

Но мистик так лучился радостью, что никто не отважился сделать ему замечание.

Как-то раз море было очень бурным, и капитан оповестил, что, кажется, нет возможности спастись:

– Итак, пожалуйста, сотворите вашу, возможно, последнюю молитву. Судно может вот-вопойти ко дну.

И все, за исключением суфийского мистика, погрузились в молитву.

Теперь это было уже чересчур. Паломники собрались вокруг него, они были разгневаны и сказали ему:

– Ты – божий человек. Мы видим это. Ты раньше не молился, и мы ничего не говорили тебе. Но сейчас это невыносимо. Корабль тонет, и ты – божий человек, если ты помолишься, твоя молитва будет услышана. Почему ты не делаешь этого?

Он ответил:

– Молиться из страха – значит упустить.

Тогда они спросили:

– Почему же ты не молился тогда, когда не было причин для страха?

Он ответил:

– Я есмь молитва, это моё обычное состояние.

* * *

Жил как-то волк; он растерзал множество овец и поверг в смятение и в слёзы многих людей.

Однажды он вдруг почувствовал угрызения совести и стал раскаиваться в своей жизни; он решил измениться и более не убивать овец. Чтобы всё было по правилам, он отправился к священнику и попросил его отслужить благодарственный молебен. Священник начал службу, а волк стоял и плакал в церкви. Служба была длинная. Волку случилось зарезать немало овец у священника; потому священник со всей серьёзностью молился о том, чтобы волк изменился. Но вдруг волк выглянул в окошко и увидел, что овец гонят домой. Он начал переминаться с ноги на ногу; а священник всё молится, и молитве не видно конца.

Наконец волк не выдержал и зарычал:

– Кончай, священник! А то всех овец домой загонят и оставят меня без ужина!

Из книги Учителя Иллариона

«FROM THE MOUNTAIN TOP»

цена любви

Для души способной на великую любовь, придёт момент просветления, момент Божественной интуиции, когда завеса между духом и материей приподнимется – и любящая душа может заглянуть на мгновение, увидать ту трагедию, которая скрывается за восторгами переживаемой любви, и тогда она начинает смутно чувствовать леденящий холод, веющий от этой трагедии.

И так должно быть всегда, ибо каждая великая любовь несёт в себе семя великой трагедии. Такая любовь очень редко бывает понята или верно оценена; она ещё реже встречает ответное равноценное чувство.

В этот момент просветления душа постигает, что, вне всякого сомнения, тень искупающего жертвоприношения ожидает её так же, как она ожидает каждую свыше вдохновенную душу с тех пор, как возник человек. Но завеса спускается быстро, мгновенное возмущение против незаслуженного страдания затихает. Любовь изливает свои светлые лучи на все обыденные вещи, ослепляя ум и магически оделяет любимого всеми Божественными свойствами. Увенчав себя таким образом жертвенным венцом, душа идёт вперёд к своей Гефсимании и Голгофе, чтобы уплатить цену, требуемую Божественным Законом за дарование смертному того, что принадлежит одному лишь Богу.

Любовь – спасительница!

«“Любящее сердце превыше всего” – так говорил

Будда, так сказал и Христос. “Любовь есть

ключ ко всем достижениям” – говорит Учение

Жизни. Любите людей, они так нуждаются в

бескорыстной любви!» Е. И. Рерих

Зло – есть недостаток добра, – сказал Ориген, если продолжить эту мысль дальше, то можно сказать – эгоизм есть недостаток любви. Как аллегорично повествуется в сказке – красавица и чудовище: человек эгоистичный, с животными страстями, преображается в прекрасного принца после того. как встретил настоящую любовь! Действительно, мы так много говорим о любви, и так мало о ней задумываемся. Для многих любовь – лишь сладкое блюдо, так и несутся они по жизни, меняя объекты своей «любви», забывая, что качество не заменишь количеством. Но качество в сердце, и не всякое сердце может засиять Любовью. Аксиома религий – «Бог есть любовь»; даже эта простая фраза показывает всю обширность и необъемлемость Любви. И, потому, размышляя об этом понятии, понимая его обширность, я могу высказать лишь своё, ограниченное рамками моего понимания, мнение.

Любовь – это основа всего сущего, это наша сущность, очищенная от эгоизма и невежества, она сияет в каждом атоме Мироздания, но только человеческое самосознание может достигнуть понимания и познавания этого света, и стать самим этим светом! И Любовь не может приходить или уходить – она всегда здесь, только мы можем огрубеть и загрязниться обыденностью (повседневностью) и утерять ощущение Её присутствия. Иначе говоря, мы теряемся для Любви, а не Она для нас. Для Любви надо пробудить сердце, чтобы затрепетало огненно. Но как пробудить?

– Или знанием, или подвигом чувства, – говорит Учение Живой Этики. Заметьте: не чувственностью, а подвигом чувства! Мыслитель сказал: «Любовь и мудрость равны у Бога!». Именно, когда мы постигаем свет сердца рассудком – мы находим его Мудростью. Когда постигаем чувствами – мы находим его Любовью. И Владыка знания будет Владыкою любви! Ведь кому известна гармония Высших Сфер, тот поймёт самоотверженную Любовь!

Именно самоотверженная, преданная Любовь – основа всего. Почему последователи всех религий изнуряют себя длительными медитациями и молитвами? Их цель растворить своё низшее «я» в этой основе всего сущего, и нет чувства эгоизма, а есть счастье ВСЕ-бытия. Также и в любви к человеку, «я» исчезло, и осталось творящее «Мы»!

Другое незаменимое качество Любви – чуткость или нежность. Недаром говорится, что совершенный дух должен заключать в себе лучшие качества женщины и мужчины – нежность и мужество. И только чуткость обережет сердца от пыли повседневности; как пламя свечи на сквозняках укрываем ладошкой, так и огонь любящего сердца надо бережно укрывать от воздействия этого мира, и, прежде всего, от себялюбия. Бережность будет в поступках, но главное в словах, сколько необдуманных слов калечат любовь.

Третьим обязательным качеством Любви является искренность или сердечность; там, где неискренность, там лицемерная любовь, а точнее, её отсутствие. Сказал Мудрец, что в Высших Сферах можно встретить совершенно простые души, достигшие таких высот только благодаря искренней Любви!

Можно понять – счастье этого мира относительно, и даже малое физическое недомогание делает мирские удовольствия безвкусными и непривлекательными. Мы пришли в этот мир трудиться, познавая себя в материи, и унесём только опыт, знания и Любовь! Если взять символ креста: вертикальная прямая – дух; горизонтальная – материя. То путь человеческий будет восходящий луч от материи к духу, но кто сможет восходить в развлечениях и в поиске удовольствий?

Любовь в течение жизни не может быть неизменной, ведь и алмаз в другом освещении смотрится по-иному. Восторг безумной, страстной любви иссякнет, но пусть останется тихая радость созвучных сердец! Не случайно на востоке говорят: «Слабый аромат держится дольше!» Завершу восточной притчей:

«Один человекпришел к святому Раманудже и сказал:

– Я хотел бы найти путь к Богу. Помоги мне.

Рамануджа ответил:

– Скажи мне сначала, любил ли ты кого-нибудь?

Человек ответил:

– Я не интересуюсь мирскими делами, любовью и прочим. Я хочу прийти к Богу.

Рамануджа сказал:

– Подумай ещё раз, пожалуйста, любил ли ты в своей жизни женщину, ребёнка или хотя бы кого-нибудь?

Человек ответил:

– Я ведь уже сказал тебе, что я – человек религиозный, я не обычный мирянин. Я никого не любил.

Рамануджа стал грустным, слёзы появились на его глазах, и он сказал:

– Тогда это невозможно. Сначала ты должен кого-нибудь полюбить. Это будет первая ступенька к Богу. Ты спрашиваешь про последнюю ступеньку, а сам ещё не ступил на первую. Иди и полюби кого-нибудь!».

Кое-что о взаимоотношениях мужчины и женщины

«Унижение женщины мужчиной соответствует унижению мужчины женщиной. Вы делаете из женщины вещь, которую покупают, она запрашивает за себя высокую цену и губит вас. Вы делаете из неё плотское создание для распутства, она вас портит и марает», – говорит аббат Луи Констант (в миру Элифас Леви)

«Строить правильно отношения, – вторит ему Конфуций, – труднее всего с женщинами и низкими людьми. Если приблизишь их к себе – они станут развязными, если удалишь от себя – возненавидят».

Конечно, миссия женщины в эволюции Мироздания велика, и в том числе, вдохновлять мужчину на подвиг духа, ведь всё самое прекрасное, как и самое отвратительное, на земле делается ради женщины или благодаря женщине. Но падение сознания общества привело к тому, что женщина использует своё обаяние для получения каких-то материальных средств, для достижения роскоши и исполнения своих эгоистичных желаний. Никто не сказал современным школьницам, что простотой и красотой своей жизни и души, они могут не только возвысить своё окружение, но и вдохновить любовью какого-то мужчину на бессмертное творение, которому в веках от звёзд будут радоваться и он и она! «Судите о любви, – говорит далее Э. Леви, – по её деяниям. Если она возвышает душу, она внушает самопожертвование и героические поступки, если она способна жертвовать собой к чести и покою того, кого любит – это возвышенное и бессмертное чувство. Но если она сокрушает храбрость, истощает волю, если принижает стремления, если заставляет отвернуться от долга, тогда это роковая страсть, и её нужно либо победить, либо истребить. …и тот, кто женится без любви, часто берёт себе в супруги возможность измены».

Если вспомнить христианский постулат – не прелюбодействуй, который в старославянской транскрипции звучит – не прелюбы сотвори, то есть не сотвори без любви, то многое становится понятным, именно, закон – Любовь, а все прочие узы рано или поздно рушатся. И вселенная движима законом любви, иначе говоря, гармонии и равновесия. Негоже творить без любви, и это касается не только отношений между мужчиной и женщиной, любовь должна быть основой каждого творческого процесса, и даже шестерёнка, сделанная любящими руками, прослужит гораздо больше. Более того, любое общество или коллектив лишенные этого чувства внутренней гармонии также есть прелюбодеяние. Вот почему и воззрение востока на наш мир как на ад, ибо кругом видим связи замешанные на чём угодно, только не на любви. И ни к чему обвинять женщин или принижать их способности, т. к. воспитываются они этим обществом, и я никогда не соглашусь с Шопенгауэром, говорящим о женщине:

«…такой уж рассудок: вполне скудно отмеренный. Потому женщины всю жизнь остаются детьми, видят всегда только ближайшее, прикрепляются к настоящему, принимают видимость вещей за сущность дела и предпочитают мелочи важнейшим занятиям». – Можно сказать об этом: ну не повезло человеку встретить женщин, с большой буквы. Моё несогласие подкрепит отрывок из Учения Будды: «Женщина, говорил Гаутама, – может достичь высшей степени знания, которое открыто мужчине, то есть стать Архатом. Освобождение, которое вне форм, не может зависеть от пола, принадлежащего миру форм». И далее его ответ ученице Соме на вопрос: «Условие, которое трудно достижимо мудрецами, – каким образом может достичь его женщина с ограниченным умом?» – «Когда сердце совершенно успокоено, когда сознание раскрывается, тогда видишь Истину. Но если кто подумает – я женщина, или я мужчина, или я то, или я другое, пусть Маара (Бог смерти) занимается им». («Самьютта–Никая»)

Наступила эпоха Матери Мира, в эту эпоху женщине с её утончёнными чувствами и интуицией суждена особая роль в восприятии тонких энергий Космоса. Мужчина запутался в сетях механизации, и только меч женской духовной интуиции разрубит эту паутину. Сильному мужчине с воспитанным сердцем нечего опасаться перемен, ибо мужчина и женщина дополняют друг друга, являясь сотрудниками на пути восхождения, а над приземлённым ничтожеством пусть лучше женщина довлеет, нежели, как в прежних эпохах, выносить его побои.

Завершу, как и начал, словами Элифаса Леви: «Надо знать, что абсолют в человеческих чувствах – это идеал, который никогда не реализуется на этом свете. Надо также знать, что красота уходит, жизнь иссякает, всё проходит – с быстротой, которой можно позавидовать. Красавица Елена стала беззубой старухой, затем превратилась в пыль, затем – в ничто».

* * *

Будь особенной, стань незаменимой. Почему многие люди недоумевают: «Почему он (или она) меня бросил?» – Именно потому, что можно заменить посредственность, чем-то подобным и не заметить никакой перемены. Обычную заменил на обычную! Потому необычность и своеобразность необходимы. Если необычность в одежде и во многих внешних выражениях доступна посредственности, то истинная необычность – это необычность мыслей, индивидуальность поступков; но истинную индивидуальность воспитаешь не чтением журналов, и даже книги будут лишь пищей которую человек усваивает, претворяя в мировоззрение, но именно умение мыслить и иметь своё мнение на различные стороны жизни.

У посредственности, даже ценности, это что-то блестящее, внешнее и кричащее. Тогда как необычность ценит простоту – почти пустоту, – в которой она находит пространство для действий и мыслей. Она идёт несвязанной вещами и ценит красоту сознания, а не красоту преходящей оболочки.

* * *

В чём суть исповеди? Прежде всего, взглянуть на себя глазами высшего существа, или другого человека. И тогда без самообольщения, что все так живут, можно увидеть глубину своего падения и, почувствовав почву под ногами, начать восхождение. Иначе говоря, подъём начинается с искреннего осознания низин на которых находишься.

* * *

Два луча солнца одарили жизнью два цветка на одной поляне. И как хотели эти цветы приблизиться друг к другу, но ничего не получалось, лишь ветер изредка доносил родной запах. Они взмолились Солнышку: «Как быть?». Солнышко улыбнулось и ответило: «Поднимайтесь ко мне, лучи над вами – здесь вы всегда вместе!».

* * *

Воистину, может сказать возлюбленная мыслителя: «Ты мой разум, я твоё сердце!»

– Пусть они поют дуэтом.

* * *

В каждом человеке живёт мудрец и любовник, тогда как мудрец ищет духовной пищи, любовник стремится к телесным усладам. Пока слаб мудрец, он должен иногда уступать любовнику, позволяя ему наслаждения телесные. Но как только мудрый войдёт в силу, он без труда заморит голодом этого похотливого повесу, иначе говоря, знание и опыт приведут его к тому, что он прекратит получать удовольствия через физическую оболочку, и будет радоваться только духовным экстазам.

Сердце

«Живот не отрастёт при умеренности,

сердце не замолкнет при утончении духа»

«О свободе мечтают люди, но в какой

темнице держат они сердца свои».

«Агни Йога»

Вспомним о сердце; отвлечённое понимание сердца современниками поразительно, сколько не говорят и философия и религия, всё одно, оно воспринимается людьми как материальный орган физического тела. Однако не случайно во всех Учениях и религиозных канонах акцент делается на сердце, как на средоточии. А седой Восток даже каждый из отделов сердца именует залом, посвящённым одному из божеств. Конечно, придёт время, и мы поймём, что сердце есть резервуар духовной энергии, и молитва творимая вне сердца – бесполезный поток слов.

А любой религиозный ритуал, и даже сам поход в церковь или мечеть, есть простое и существенное напоминание человеку войти в сердце, сотворить молитву и вознести дары своих мыслей и поступков на алтарь сердца. И только низменное сознание скажет о сердце как о кровавом мешке.

Процитирую несколько очень существенных выдержек их Учения Живой Этики; книги, так и называемой – «Сердце»:

«Каждый удивлялся, как мгновенно отепляет всё луч восходящего солнца. Также может действовать сердце. …Сердце предавшееся добру, излучает благодать непрестанно, независимо от намеренных посылок. Так солнце не шлёт преднамеренных лучей. Сердце, злу предавшееся, будет извергать стрелы сознательно и бессознательно и непрестанно. Сердце добра сеет вокруг себя здоровье, улыбку, духовное благо. Сердце зла уничтожает тепло и, упырю подобно, высасывает жизненные силы. …Истинно, радостно побыть с чистым сердцем! …сердце не может занять своё назначение, когда вместо мысли блохи и вместо наблюдательности крот; с такими спутниками не уехать! …Умствование есть некоторое противопоставление сердечному постижению. Умствование есть своего рода магия, но магия есть противоположение Благодати…Дикобраз мечет иглы от себя, но трудно достичь его сверху. Каждый умствующий лишает себя многого общения Свыше. Не смешаем ум с условным умствованием. Ум поведёт к мудрости, иначе говоря, к сердцу.

…Если ещё успеете уговорить людей, что сердце участвует в милосердии, сострадании и любви. То другие области сердца останутся непонятыми. Разве, если будете говорить о космогонии, рассудок не поставит перед вами тысячу неизвестных? И без мужества сердца эти беседы потеряют высшие пределы. Также без участия сердца вы не можете говорить о качестве, которое лежит в основе всего сущего. Качество отвергнуть рассудком, но уже видите, как опрокидывается жизнь без почитания качества. Лишь сердце будет радоваться истине качества. Так поймём, почему после сложных вычислений остаётся спасение лишь путём сердца. Пламень неукротимый, ужас яда распущенного может быть лишь сердцем встречен. Притом нужно начать познание сердца с первых ступеней, ибо день вчерашний от сердца отказался. Тоже не худо, ибо, таким образом, мы как бы получили новое сокровище. Люди любят новое, и после систем интегральных заманчиво получить новую игру в сердце. Дети любят игры, похожие на больших.

Можно просить людей хотя бы иногда подумать о сердце. Сперва нужно создать общее устремление по этому пути. Не могут удержать планету лишь сто сердец. Нужно, чтобы люди хотя бы отчасти приняли сердце как водителя жизни.

…Теперь говорим о воспитании сердца, но разве не услышим от самых глупых, что они давно это знают? Между тем, они думали о стрижке ногтей больше, нежели о сердце. Явление сердечных припадков чаще всего вызвано именно недуманием о сердце, и мы готовы предаться любым излишествам, лишь бы самому себе не показать уважения к сердцу, как к центру сущего.

…Сердце не будет пламенеть без любви, не будет нерушимо и не будет самоотверженно. Так принесём признательность каждому вместилищу любви, оно на границе Нового Мира… Путь любви есть напряжение энергии космической… Не сухие листья, но лотосы пламенные!»

Один отшельник сравнивал себя с псом, почуявшим зверя:

«Ещё глаз не видит, ухо не слышит, но сердце уже чует и ополчается, ибо зло непереносимо для чистого сердца». Зло может украситься многими нарядами, но никакая личина не обманет сердце дозорное.

Закончу легендой; говорят, что после того, как Бог создал мир, человек проявил необыкновенную прыть и шагнул за пределы дозволенного. Бог созвал семь Архангелов на совет и сказал: «Возможно, я совершил ошибку, создав человека, теперь мне не будет покоя. Куда бы мне спрятаться от них?» Архангелы долго думали. Один из них посоветовал Богу спрятаться на вершине Эвереста. Но Бог сказал: «Очень скоро люди доберутся до туда». Другой предложил: «Спрячься на дне океана». Ещё один посоветовал укрыться на Луне. Но Бог все предложения отверг. Наконец, один из Архангелов сказал: «Спрячься в сердце человека. Там тебя никто не будет беспокоить, а найдёт лишь человек с открытым сердцем». Это предложение понравилось Богу. Он так и поступил.

Итак, вспомним о сердце, как о связи с Высшим Миром; и как по ступеням поднимаемся, опираясь на две ноги, так и в Беспредельности восходим, опираясь на сердце – поднимая разум, опираясь на разум – поднимаем сердце.

* * *

Некий юноша просил мудреца научить его управлять государством.

Мудрец сказал: «Охотно, но для начала назначу тебя правителем своего сердца, когда осилишь это царство, тогда придёшь ко мне».

Агни

«Огонь пришел я низвести на землю, и

как желал бы, чтобы он уже возгорелся»

[Евангелие от Луки 12;49]

Агни – Огонь – весьма таинственная стихия. Если мы спросим у наших учёных о сущности этой стихии, ответом будет, либо какое то кружево малопонятных определений, либо (при честности респондента), не знаем, ибо весьма затруднительно исследовать огонь. Не говоря даже о физическом огне, тем не менее, вся наша жизнь тесно связана с огнём в различных его проявлениях: свет, тепло, электричество, магнетизм, и атомная энергия – тоже одно из проявлений огня. Интересно отметить, с каким уважением, а порою и поклонением относились к огню священные писания всех, без исключения, народов. Не случайно, и не отвлечённо говорится об огне сердца и о молнии мысли.

Свет, соединяясь с телом, становится теплом; и тепло, покидая тело, становится светом, – т в этой физической аксиоме мы можем увидеть огненные проявления рождения и смерти.

Огненная благодать также обозначена в житиях святых как Востока, так и Запада; и не забудем о пламени адовом – каковой становится та же благодать для духов скованных цепями материи. Сказал Мудрец: «Высокие слои, очищенные от грубых физических устремлений, уже испытывают огненную благодать, но низшие подвалы Тонкого Мира подвергаются ещё физическому ощущению пламени. Притом, чем больше физической шелухи, тем огонь может действовать болезненнее. Вот откуда сведения о пламени адовом».

Последователи Зороастра – огнепоклонники, говорили об огне: «Советуйся с ним только когда он не имеет ни формы, ни облика».

«Главные проблемы каждой теологии, – говорит Е. П. Блаватская, – лежат скрытыми под этим образом огня и разновидным ритмом его пламён. …душа и тело человека развились из огня, мыслящего и бессмертного элемента, который пропитывает всё и является Богом».

Приведу в связи с этим страничку из Учения Живой Этики, где йогом называется человек, посвятивший себя творчеству мысли и служению Общему Благу:

«…Природа йога огненна. Он возжег её постоянным углублением и возвышением мысли. Люди касаются в жизни проблесков высших энергий, но не замечают их, и возможность потухает. Никто не сказал им, что их природный талисман должен быть возжжен, иначе он может лежать в хранилище без проявления.

Также никто не сказал, что молния Надземного Мира может оживотворить, если искра сознания уже образовала магнит. В мироздании взаимность имеет решающее значение.

Также никто не предупреждал вступающего на йогический путь, что огненные воздействия вовсе не всегда приятны.

Огонь как земной, так и Надземный имеет сходство, и человек, приступая к огненному подвигу, может понять, чем возместится его преходящая боль. Человек знает, что он вступает в сотрудничество с Высшими Силами, и такое осознание высшего подвига возносит его над хаосом. Человек тогда может называться победителем.

Мыслитель улыбался: «Горю, горю и не сгораю».

…Проблески огненной стихии отмечались уже в глубокой древности; во всех мифологиях было Божество Огня. Оно было двойственной природы – убийственным и целительным.

До сих пор люди спорят о природе Огня. Они не могут понять, почему ярая стихия может проявляться иногда так благотворно? Они не имеют понятия о Мировом Магните, который заложен во всём сущем.

Если психическая энергия человека возвышенна и мощна, она найдёт сотрудничество с Огнём Пространства. Не вред, но благо получится от такого взаимоотношения. Кроме того, если бы люди знали о Мире Надземном, они воочию убедились бы, как всё зиждется на огненной стихии….Мыслитель говорил: “В Огне – вдохновение”».

В мудром сказании об Огне указываются различные периоды развития общества, и каждый сам может определить, на какой ступени пребывает человечество 21-го века.

Давным-давно один человек сосредоточенно и упорно размышлял над тайнами природы и раскрыл секрет добывания огня.

Этого человека звали Нур. Он передал свой секрет многим народам. Некоторые воспользовались этим знанием. Другие, не дав себе труда подумать, каким полезным средством огонь мог бы оказаться для них, поняли только что Нур опасен, и прогнали его.

В конце концов, люди какого-то племени, перед которыми он продемонстрировал своё искусство, пришли в дикую ярость и убили его, видя в нём исчадие ада.

…Прошли века. Знания об огне, переданные людям сохранились отрывочно.

В одном племени ими пользовались только жрецы и хранили их в тайне, остальные люди мёрзли от холода.

Другая община начисто забыла искусство Нура и стала поклоняться орудиям добывания огня.

Люди третьего племени почитали только образ самого Нура.

В четвёртой общине сохранилась история открытия огня в легендах и преданиях.

В пятой общине действительно использовали огонь: готовили на нём пищу и извлекали другую пользу.

И вот, спустя много веков, один мудрец с небольшой группой учеников путешествовал по этим землям. Ученики пришли в изумление при виде такого многообразия культов.

– Но ведь все эти действия относятся всего лишь к добыванию огня и ни к чему больше. – Сказали они Учителю. – Наш долг открыть людям правду.

– Что ж, я согласен, – ответил Учитель. – Благодаря этому, те из вас, кто уцелеет, узнают, каковы реальные проблемы и как их надо решать.

Когда они пришли в первое племя, им оказали радушный приём. Жрецы пригласили путешественников на церемонию «сотворения огня». Когда церемония закончилась, и толпа возбуждённо переживала увиденное «чудо», один из учеников сказал:

– Во имя Истины я считаю обязанным поговорить с этими людьми.

– Если ты собираешься сделать это на свой страх и риск, то начинай, – сказал Учитель.

Ученик вышел вперёд, стал перед вождём племени и окружавшими его жрецами и сказал:

– Я могу совершить чудо, которое вы относите к особому проявлению божества. Вы заблуждаетесь!

– Хватайте его! – закричали жрецы.

Этого человека схватили и увели; никто никогда его больше не видел.

Путешественники тронулись в путь и через некоторое время подошли к территории другого племени, где поклонялись орудиям извлечения огня. Ещё один ученик вызвался образумить этих людей:

– Я хочу поговорить с вами как с разумными людьми, – сказал он. – Вы поклоняетесь даже не самой вещи, а всего лишь средствам, с помощью которых она может быть произведена. Таким образом, вы лишены возможности использовать её свойства. Я знаю реальность, лежащую в основе вашего обряда.

Эта община состояла из людей более разумных. Они сказали ученику:

– Так как ты наш гость, мы почтили тебя гостеприимством. Однако, будучи пришельцем, человеком незнакомым с нашей историей и обычаями, ты не можешь понять того, что мы делаем. Потому мы не хотим тебя слушать. Ты должен уйти.

Путешественники двинулись дальше. Достигнув земель третьего племени, они увидели перед каждым домом идола, изображавшего Нура – открывателя огня. Третий ученик обратился к руководителям общины так:

– Этот идол изображает человека, олицетворяющего собой возможность, которую способны использовать люди. Не так ли?

– Может быть, это и так, – ответили почитатели Нура, – но проникнуть в эту тайну дано лишь немногим.

– Да, но только тем немногим, которые поймут, а не тем, кто отказывается видеть реальные факты, – сказал третий ученик.

– Всё это ересь, к тому же её высказывает человек, даже не говорящий правильно на нашем языке и не посвящённый в нашу веру, – заворчали жрецы. И этому ученику не удалось добиться успеха.

Так группа продолжала своё путешествие, пока не прибыла на территорию четвёртой общины. На этот раз перед собравшимися выступил четвёртый ученик. Он заявил:

– История о создании огня правдива. Я знаю, как добывать огонь.

В толпе возникло замешательство, послышались разные мнения. Некоторые говорили:

– Возможно, это правда, и если так, то мы хотим узнать, как добывать огонь.

Но когда Мастер и его последователи испытали их, оказалось, что большинство из них стремятся лишь к собственной выгоде. Они не понимали того, что огонь есть нечто необходимое для человеческого прогресса. Умы подавляющего большинства людей этого племени были настолько пропитаны извращёнными вымыслами, что те немногие, кто воображал себя способными воспринимать Истину, на деле оказывались, как правило, неуравновешенными людьми, которые не смогли бы самостоятельно использовать огонь, даже если показать им как это делается.

Были и такие, кто заявлял: «В легендах нет ничего правдивого. Этот человек просто хочет нас одурачить, чтобы занять в общине высокое положение».

Нашлись и такие, кто говорил: «Наши легенды и предания должны остаться такими, какие они есть, поскольку они являются наследием, соединяющим нас в единое целое. Что станет с нашим обществом, если мы откажемся сейчас от них?»

Были и другие точки зрения.

Итак, группа отправилась дальше и пришла, наконец, на территорию пятой общины, где разведение огня было чем-то обычным и общедоступным. Но и там путешественникам встретились испытания.

И тогда Мастер сказал своим ученикам:

– Вы должны научиться тому, как учить, ибо человек не желает, чтобы его учили. Сперва вы должны будете научить людей тому, как учиться. А перед этим ещё необходимо объяснить им, что существует нечто такое, чему следует учиться. Люди воображают, что они уже всё знают. Они хотят изучать только то, что считают необходимым сейчас, а не то, что должно быть изучено прежде всего. Только когда вы поймёте всё это, мы сможем изобрести метод обучения. Знания без специальной способности учить – это не то же самое, что знание и наличие этой способности.

Песня Нестора

А. Макаревич

Велели пасть в ноги к учителям

И не смешить белый свет

Но этот храм я придумал сам

И больше такого нет.

Твердили, очи воздев к небесам,

Что, мол, не пришла пора,

Но этот храм я построил сам

При помощи топора.

Шипели вслед, что, мол, проку нет

От этих блажный идей,

Но всё равно храм увидел свет

Без помощи их гвоздей.

Положен на маковку уставной

Резной, золочёный крест.

А мой осиновый, мой простой,

Но родом из этих мест.

Я крест поставил, и ждать не стал

Знамения священных крыл.

Я просто стружку с пола убрал

И настежь врата открыл.

Семь лет прошло, словно семь минут

Затих бесполезный спор.

Но нет, затаились, только и ждут,

Что брошу в воду топор.

Глядят и не верят своим глазам,

Никак не пробьёт мой час,

А значит, храм я построил сам,

Дай Бог не в последний раз,

Дай Бог не в последний раз…

Библиография

1Искры сердца, или мысли о жизни.

2«Сожжение Тьмы» или в помощь Учителю.

3 Любовь! Любовь? Любовь…

4 От сердца к сердцу.

5 Визит в Поднебесную.

6 Тебе любимая.

7 Новая ступень, или дорога мысли.