А был ли мальчик? [Рами Юдовин] (fb2) читать онлайн

А был ли мальчик?

«– Если я не ослышался, вы изволили говорить, что Иисуса не было на свете? – спросил иностранец, обращая к Берлиозу свой левый зеленый глаз. – Нет, вы не ослышались, – учтиво ответил Берлиоз, – именно это я и говорил. – Ах, как интересно! – воскликнул иностранец. «А какого черта ему надо?» – подумал Бездомный и нахмурился. – А вы соглашались с вашим собеседником? – осведомился неизвестный, повернувшись вправо к Бездомному. – На все сто! – подтвердил тот, любя выражаться вычурно и фигурально» (М. Булгаков. Мастер и Маргарита).

Некоторые исследователи раннего христианства вслед за мифологистом Бауэром, представителем Тюбигемской богословской школы, до сих пор отрицают историчность Иисуса. Персонаж романа Булгакова Берлиоз разделял мнение Бауэра, которое «на все сто» поддержал поэт Бездомный.

Согласимся ли мы с таким смелым утверждением? Уж извините…

Сторонники мифологической теории происхождения христианства утверждают, что Евангелия были созданы спустя чуть ли не столетия после описываемых ими событий и поэтому являются всего лишь плодом воображения.

Однако это неправда. Евангелия были написаны всего лишь через 30-50 лет после смерти Иисуса. Это вытекает из самого текста и доказательств, представленных ниже. Кроме исторической ситуации и теологических проблем, которые отражены в Новом Завете, существуют и материальные доказательства относительно раннего происхождения Евангелий.

В Египте в 1920 году был найден фрагмент евангельской рукописи начала II века, причём самого позднего Евангелия – от Иоанна. Происходит он либо из Оксиринха, либо из Файюмского оазиса; датируется 110 годом, содержит отрывки из Евангелия от Иоанна: стихи 18:31-33 и (с обратной стороны) 18:37-38.

Фрагмент хранится в библиотеке имени Джона Райленда в английском Манчестере. Условное обозначение Р52, библиотечный номер 457.

Хотя количество сохранившихся стихов невелико, этот маленький кусочек папируса представляет огромную ценность, являясь доказательством того, что Евангелие от Иоанна было известно в первой половине II столетия даже в провинциальном городке на берегу Нила.

Мифологисты заявляют, что не существует рукописей Нового Завета, датируемых ранее IV века. Это тоже не так, известны многочисленные фрагменты рукописей начала III века.

Некоторые считают, что канонизация Нового Завета заняла более тысячи лет, и потребовалось «много соборов», чтобы провести грань между богодухновенными и подложными книгами. Очередное заблуждение. В середине II века существовал канон Муратори, найденный в 1740 году в Амброзианской библиотеке историком Людовико Муратори.

Автор списка книг Нового Завета, вероятно Ипполит Римский, принимает за канонические четыре Евангелия, Деяния апостолов и 13 посланий апостола Павла, ещё три апостольских послания – Иакова, Петра и Иуды, а также апокалипсисы Иоанна и Петра, правда, оговаривается, что насчёт последнего в церквях существуют сомнения. Перечень был составлен не позднее 170 года.

Отец Церкви Афанасий в 367 году описывает сложившийся канон Нового Завета.

Самыми ранними книгами Нового Завета являются письма Павла.

Апостол Павел написал своё первое, дошедшее до нас, послание (1 Послание к Фессалоникийцам) около 49 года, а последнее (Послание к Римлянам) – примерно в 62-63 годах. Послания Павла созданы спустя двадцать лет после традиционной даты распятия.  Он видел в Иисусе историческую личность, еврея, сына Давида, который жил, проповедовал и был распят римлянами. Апостол, хотя лично и не встречался с Иисусом, но был хорошо знаком с его братом и учениками и предельно ясно даёт понять, что Иисус родился во плоти, как человек, и был под властью исполнения заповедей Торы.

«Когда пришла полнота времени, Бог послал Сына своего, который родился от женщины, родился под Законом (Торы), чтобы искупить подзаконных…» (Гал. 4:4-5).

Павел полагал, что Иисус адресовал свою миссию евреям, что соответствует словам Евангелия от Матфея:

«Он же сказал в ответ: Я послан только к погибшим овцам дома Израилева» (Мф. 15:24).

Павел упоминает мать Иисуса: «родился от женщины». В другом месте он пишет о братьях Христа, которые после смерти Иисуса стали проповедниками:

«Или не имеем власти иметь спутницею сестру, жену, как и прочие апостолы, и братья Господни, и Кифа?» (1 Кор. 9:5).

Некоторые считают, что выражение «братья Господни» следует понимать в духовном смысле – во Христе все люди братья. Однако если бы Павел имел это в виду, остальная часть фразы не имела бы смысла: получилось бы, что апостолы и даже Кифа (Петр) не являются «духовными братьями» Иисуса.

Апостол Павел подробно рассказывает о Иакове Праведном, брате Иисуса:

«Потом, спустя три года, ходил я в Иерусалим видеться с Петром и пробыл у него дней пятнадцать. Другого же из апостолов я не видел никого, кроме Иакова, брата Господня. А в том, что пишу вам, пред Богом, не лгу» (Гал. 1:18–19).

Итак, Павел знал, что у Иисуса были братья, с одним из них был лично знаком. Судя по всему, Павел знал и о его двенадцати учениках: «…воскрес в третий день… явился Кифе, потом Двенадцати» (1 Кор. 15:4–5).

Павел цитирует некоторые высказывания Иисуса, например:

«Ибо я от самого Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание» (1 Кор. 11:23–24).

Возможно, Павел упоминает слова Иисуса, воспринятые им от первых апостолов, которые в точности запомнили эти слова.

Сведения из посланий Павла в принципе соответствуют данным из евангельских преданий.

Помимо канонических, существуют и другие свидетельства об Иисусе. Это найденные в Египте Евангелие от Фомы (конец I века), отрывки Евангелия от Петра и папирус Эджертона (первая половина II века), от которого остался лишь маленький фрагмент с четырьмя историями из жизни Иисуса, и  одна из них не имеет параллели  в Евангелиях.

Теперь о главном свидетельстве – текстах Евангелий. Четыре различных источника информации, переданных разными людьми, в разное время, являются доказательством историчности Иисуса.

Тексты Евангелий, несмотря на то что стали появляться примерно через 20-40 лет после традиционной даты смерти, были основаны на более ранних письменных источниках. Эти источники до нас не дошли, но коль протоевангелия существовали, то они, естественно, относились к более раннему периоду, чем канонические.

Луке было известно о многочисленных письменных рассказах об Иисусе:

«Как уже многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях, как передали нам то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова, то рассудилось и мне, по тщательном исследовании всего сначала, по порядку описать тебе….» (Лк. 1:1–3).

Евангелия написаны на греческом языке, однако они восходят к преданиям, имевшим хождение на арамейском разговорном языке I века. Эти рассказы появились в Иудее уже в первые годы христианства, задолго до его распространения в разные грекоязычные области римской империи.

В нескольких евангельских отрывках оставлены слова на арамейском, которые транслитерированы греческими буквами, а рядом авторами дан перевод. Взять хотя бы рассказ о воскрешении девочки: «Талифа куми!» (Мк. 5:41). Это не греческая фраза, а арамейская. Поэтому евангелист Марк снабжает ее переводом: «Девица, тебе говорю, встань!»

Очевидно, и этот рассказ изначально имел хождение на арамейском языке, и переводчик оставил ключевую арамейскую фразу, требовавшую перевода для грекоязычных читателей.

Аналогичным образом в конце евангельского рассказа Иисус восклицает на кресте по-арамейски: «Элои! Элои! ламма савахфани?» (Мк. 15:34). Марк поясняет смысл фразы: «… что значит: Боже мой! Боже мой! Для чего Ты меня оставил?»

Мы наблюдаем арамеизмы не только в Евангелии от Марка. Евангелие от Иоанна, независимо от других Евангелий, содержит ряд арамейских слов. В одном только отрывке (Ин. 1:35–52) есть три случая.  Узнав от Иоанна Крестителя, что Иисус есть «Агнец Божий», два ученика хотят познакомиться с Иисусом. Они обращаются к нему: «Рабби!». Евангелист переводит для читателя это арамейское слово: «…что значит: учитель».  Когда Андрей, один из двух учеников, убеждается в мессианстве Иисуса, он идёт к своему брату Симону и говорит: «Мы нашли Мессию». Опять же евангелист поясняет для грекоязычных читателей это арамейское слово: «…что значит: Христос».

Иисус, беседуя с Симоном, говорит: «Ты наречешься Кифа» (Ин. 1:42). Евангелист даёт расшифровку этого арамейского слова: «… что значит: камень (Петр)».

Итак, ряд евангельских рассказов изначально передавался по-арамейски, а значит, они восходят к древнейшему преданию именно на территории, где арамейский язык был в употреблении – в земле Израиля.

Мифологисты обычно подчёркивают, что ни в одном нехристианском источнике I века нет надёжного упоминания об Иисусе. Например, некоторые говорят, что римляне вели тщательные записи о юридических процедурах, поэтому должен быть отчёт и о казни Христа Понтием Пилатом. Утверждение весьма странное, непонятно на чём основано. Неизвестно, существовала ли вообще в I веке стенограмма суда, так как не сохранились записи никаких других судебных процессов того времени.

Считается, что Иисус умер приблизительно в 30 году н. э. и на протяжении восьмидесяти лет о нём не упоминает ни один греческий или римский автор.

И это утверждение не вполне верно, так как еврейский историк Иосиф Флавий, автор I века, сообщает об Иисусе. И если греческий текст Иудейских древностей не свободен от интерполяций (вставок), то арабская версия этого текста в изложении   Агапия Ал-Манбиджи кажется аутентичной:

«Вот что он говорит в своем трактате, который он написал об установлениях иудеев: В это время жил мудрый человек, которого звали Иисус; поведение которого было безупречным и [который] был известен своей добродетелью. И многие из иудеев и из других народов стали его учениками. Пилат осудил его на распятие и смерть. Но те, которые были его учениками, не отказались от его учения. [Они] рассказывали, что он явился им через три дня после своего распятия, и что он был живой. Поэтому-то, он был возможно тем Мессией, о котором пророки возвестили чудесное».

Сравните арабскую версию с Testimonium, известным текстом на греческом языке:

«В это же время жил Иисус, человек мудрый, если Его вообще можно назвать человеком. Он творил удивительные дела и учил людей, с удовольствием принимавших истину. Он привлёк к себе многих иудеев и многих греков. Это был Христос. Когда Пилат, выслушав обвинения в его адрес со стороны людей самого высокого звания среди нас, осудил его на распятие, то те, кто с самого начала возлюбили [Его], не отреклись от него. На третий день он явился им вернувшимся к жизни. Пророки Божии предрекли это, а также множество других его чудес. И поныне существует еще род христиан, именуемых таким образом по Его имени».

Теперь отметим расхождения между двумя текстами. Некоторые из этих расхождений довольно существенны.

Агапий не подвергает сомнению то, что Иисус является человеком.

Агапий ничего не говорит о творимых Иисусом чудесах; он отмечает лишь, что образ жизни его был безупречным, и он отличался своей добродетелью.

В тексте Агапия ничего не говорится о роли иудейских старейшин в деле Иисуса.

В греческом тексте о явлении Иисуса его ученикам после распятия сообщается от лица автора; в версии Агапия это явление передаётся как сообщение, исходящее от его учеников. Обстоятельство, что эта история основана на слухе, отмечается очень ясно.

В середине греческого текста Testimonium стоит бескомпромиссное утверждение: «Он был Мессией». В параллельном месте в версии Агапия говорится с некоторым сомнением: «Он был, возможно, Мессией».

Иосиф Флавий упоминает «брата Иисуса, называемого Христом» (Иудейские Древности, XX 9.1). Логично предположить, что если такой аккуратный писатель, как  Иосиф Флавий,  упомянул Иакова, «брата Иисуса», то, естественно, он писал и о самом Иисусе.

Кроме Флавия об Иисусе свидетельствовали Плиний Младший, Светоний и Тацит. Свидетельства эти не содержат восхвалений, скорее наоборот, христианство названо «зловредным суеверием». Не было причин в глубокой древности подделывать тексты римских авторов, так как вопрос с историчностью Иисуса до середины XIX века не стоял.

Тацит почти наверняка обладал информацией об Иисусе. В частности, он знал, что Иисус был распят в Иудее при Понтии Пилате. Иосиф Флавий также знал о некоторых важных фактах его жизни и о казни при Понтии Пилате. Таким образом, Тацит и Иосиф Флавий дают независимое внеевангельское свидетельство о существовании Иисуса.

Ранние христианские источники нельзя сбрасывать со счетов. Отцы Церкви, жившие во II веке, писали об Иисусе, например, Папий Иерапольский.  Его сочинения дошли до нас лишь в цитатах у более поздних христианских авторов. Из этих источников мы узнаем, что Папий написал пятитомную работу под названием «Истолкование слов Господа». Это произведение было написано около 120–130 годов н.э. Неизвестно, почему именно христианские переписчики не сохранили её для потомков: возможно, некоторые его воззрения казались неприемлемыми для официальной церкви.

Папию были известны высказывания Иисуса. Отметим следующий фрагмент из его сочинения, который приводит Евсевий Кесарийский:

«Марк был переводчиком [истолкователем?] Петра; он точно записал все, что запомнил из сказанного и содеянного Господом, но не по порядку, ибо сам не слышал Господа и не ходил с ним. Позднее он сопровождал Петра, который учил, как того требовали обстоятельства, не собирался слова Христа располагать в порядке. Марк ничуть не погрешил, записывая все так, как запомнил; заботился он только о том, чтобы ничего не пропустить и не передать неверно».

Так говорит Папий о Марке. О Матфее он сообщает следующее: «Матфей записал беседы Иисуса по-еврейски, переводил [истолковывал?] их кто как мог». Он же… рассказывает о женщине, которую обвиняли перед Господом во многих грехах. Рассказ этот есть в «Евангелии от евреев» (Церковная история 3.39.7-17).

Папий прямо говорит о своём знакомстве с людьми, знавшими апостолов или как минимум спутников апостолов. Когда эти люди приходили в его малоазийский город Иераполь, Папий, руководитель местной церкви, расспрашивал их об Иисусе и апостолах.  Свидетельство Папия – не свидетельство очевидца, лично видевшего Иисуса, но весьма близкого к таковому.

Игнатий Антиохийский, приговорённый к казни в 107 году, написал семь писем. Послания Игнатия очень интересны. Он спорит с докетами, которые видят в Иисусе только божественную природу. Эта концепция вызывает у Игнатия негодование. С его точки зрения, она совершенно противоречит всем известным фактам:

«Ибо я узнал, что вы непоколебимо тверды в вере, как будто пригвождены ко кресту Господа Иисуса Христа и плотью и духом, утверждены в любви кровью Христовою; и преисполнены веры в Господа нашего, который истинно из рода Давидова по плоти, но Сын Божий по воле и силе Божественной, истинно родился от Девы, крестился от Иоанна, чтобы исполнить всякую правду истинно распят был за нас плотью при Понтии Пилате и Ироде четверовластнике (от сего–то плода, то есть, богоблаженнейшего страдания Его и произошли мы), чтобы через воскресение на веки воздвигнуть знамение для святых и верных своих, как между иудеями, так и язычниками, совокупленных в едином теле Церкви Своей. Все это он перетерпел ради нас, чтобы мы спаслись; и пострадал истинно, как истинно и воскресил себя, а не так, как говорят некоторые неверующие, будто он пострадал призрачно. Сами они призрак, и как умствуют они, так и случится с ними бестелесными, подобными злым духам» (Послание к Смирнянам 1:2).

Из этих высказываний предельно ясно, что Игнатий считал Иисуса историческим лицом, имевшим человеческую природу.

«Потому не слушайте, когда кто будет говорить вам не об Иисусе Христе, который произошёл из рода Давидова от Марии, истинно родился, ел и пил, истинно был осужден при Понтии Пилате, истинно был распят и умер, в виду небесных, земных и преисподних» (Послание к Тралпийцам).

В письмах Игнатия Антиохийского мы находим ещё одно свидетельство о жизни Иисуса.

Итак, мифологисты, как правило, воинствующие атеисты, отстаивая свою теорию, ведут себя не вполне разумно, пренебрегая логикой и игнорируя многочисленные свидетельства в пользу историчности Иисуса, который – нравится или нет – существовал.

Был ли Иисус ессеем?

Согласно модным теориям, Иешуа а-Ноцри (Иисус Назаретянин) был ессеем, Иоаханан Окунатель –  ещё каким ессеем!  А Иаков, брат Иисуса, ни больше ни меньше –  лидером кумранской общины, тем самым неизвестным «Учителем праведности», фигурирующем в кумранских свитках.

Давайте рассмотрим столь смелое утверждение! Но для начала стоит попытаться понять, кто такие загадочные ессеи, о которых упоминали Иосиф Флавий, Филон Александрийский и Плиний Старший.

Проблема в том, что название общины, обитавшей, по словам вышеупомянутых древних историков, в районе Мёртвого моря, существует только на греческом и латинском языке.  Талмуд ессеев не упоминает, Новый Завет тоже. Ни один еврейский источник о них не знает.

А может, и не существовало никаких ессеев? Они всего лишь плод воображения Филона Александрийского, мечтавшего об утопическом обществе стоиков, отвергающих соблазны мира?

Или ессеи – манипуляции хитроумного Иосифа Флавия, который начитался Филона и хотел показать римскому миру, что среди иудеев тоже существуют свои пифагорейцы и спартанцы, избегающие женщин?

Сообщение Флавия: «они не имеют ни жён, ни рабов, полагая, что женщины ведут лишь к несправедливости, а вторые подают повод к недоразумениям. Живя сами по себе, они услуживают друг другу» (Иуд. др, Кн.18 гл.1:5) не соответствует археологическим данным. На кумранском кладбище похоронены не только мужчины, но и женщины, и дети.

В другой своей книге он писал и об иной ветви ессеев, которые вступают в брак ради продолжения рода: «Они полагают, что те, которые не вступают в супружество, упускают важную часть человеческого назначения – насаждение потомства; да и все человечество вымерло бы в самое короткое время, если бы все так поступали» (Иудейская война II кн. гл. 8:13).

Как правило, дыма без огня не бывает. Ессеи могли фигурировать в иудейской литературе под другим названием, но образ их жизни и мышления в силу тех или иных причин был искажён Флавием.

В Маккавейских книгах упоминаются некие «асидеи». Вероятно, речь идёт о хасидеях, т.е. хасидах (благочестивых), последователях Иуды Маккавея из династии Хасмонеев, лидера восставших против селевкидского режима.

«И так называемые из Иудеев Асидеи (хасидеи – хасиды), вождём которых Иуда Маккавей, поддерживают войну и воздвигают мятеж, не давая царству достигнуть благосостояния» (2 кн. Мак. 14:6).

В Мишне, иудейском своде религиозных правил, составленном в конце второго века н.э., упоминаются некие «Товлей шахарит» (Окунающиеся утром), что в принципе похоже на рассказ Флавия о ессеях и косвенно соответствует современным данным о кумранской общине, в которой огромное значение придавалось ритуальному омовению в миквах.

Можно предположить, что между хасидеями и общиной «Яхад», устав которой был найден в кумранских пещерах, существует связь. Однако в текстах самой общины хасидеи, а уж тем более ессеи, не упоминаются.

Название религиозной общины, основанной сынами Цадока (о которых расскажу ниже), – «Яхад» (дословно: Вместе). Вполне возможно, оно связано со строками из псалма Давида: «Смотри, как хорошо и как приятно сидеть братьям вместе (яхад)» (Пс. 133:12).

Я могу допустить, что «Вместе» означает не только единение с братьями, но и с ангелами, которые в кумранских свитках имеют важную составляющую, что, кстати, напрочь отвергает версию происхождения саддукеев от потомков первосвященника Цадока, так как эллинизированные цдуким (саддукеи) в ангелов не верили.

Итак, благодаря самой важной и случайной находке бедуинов, в кумранских пещерах c 1947 года по 1956 год было обнаружено около тысячи бесценных свитков, и среди них –   устав «Яхад» и другие тексты, описывающие воззрения и обряды этой религиозной общины.

Именно по этим «сектантским» текстам многие исследователи отождествили Яхад  с ессеями, о которых рассказывал Иосиф Флавий.

 Однако Флавий, живший во второй половине первого века н.э., писал о ессеях лишь спустя почти 250 лет после основания «Яхад». Он, как и другие историки, не был знаком с реалиями, в которых создавалась апокрифическая литература и религиозные тексты Общины. Ведь кумранские манускрипты, согласно палеографическим данным и радиоуглеродному анализу, датируются III веком до н.э. – I веком н.э.

Впрочем, можно ли назвать «кумранитов» сектантами? Может быть, они были правы, обвиняя иудейских первосвященников в отступлении от Торы? А что если именно «сектанты» придерживались древней библейской традиции, а остальные от неё отступили?

Например, в Кумране были найдены солнечные часы, по которым члены общины вычисляли время.

Как известно, после вавилонского пленения произошла замена не только древних иудейских названий месяцев (например, седьмой месяц стали называть тишрей, от вавилонского «tashritu»), но и солнечного   календаря на лунный. Согласно древнему обычаю, праздники и субботы вычисляли по солнечному календарю. Это было важно только для одной группы – потомков древних священников, в обязанность которых входило определение святых дней.

Подсчёт месяцев был прост и неизменен.  Например, в книге Бытия написано, что 17 числа второго месяца начался потоп (Быт. 7:11), а закончился через 150 дней (Быт. 7:24), авторы уточняют, что в 17 день седьмого месяца остановился ковчег на горах Арарата (Быт. 8:4), т.е. прошло 5 месяцев от начала потопа до его конца. Итак, можно предположить, что именно кумраниты являлись хранителями первоначальных традиций.

Но проблема была не только в замене календаря, но и в незыблемом институте жречества. Отстранённый Антиохом Епифаном за несогласие с его политикой, первосвященник Хонио (Ония) был потомком Цадока Ахитува, который помазал Соломона на царство. Династия первосвященников, происходящих от самого Аарона, по линии Элиэзера, называлась «сыны Цадока».

Сыны Цадока, которых отстранили от службы в Храме, ушли в оппозицию, прокляли отступников, обвинив их в служении Велиалу, князю Тьмы.

Священники создали впечатляющие тексты, в которых поведали о настоящем положении дел, откровениях, полученных от ангелов, правилах очищения, циклах солнечного календаря; подробно рассказали, как должна проходить храмовая служба, какие жертвы и как их следует приносить (Храмовый свиток) и что такое настоящая святость.

Скорее всего, именно они и основали протестное движение, часть представителей которого осела в Кумране.

Текст устава общины «Яхад» абсолютно явно говорит, кто является главой общины: «Вот Устав для людей общины, предавшихся отказу от всякого зла, с тем чтобы держаться всего, что (Он) приказал, по Его воле, чтоб отделиться от общества людей Кривды, чтобы быть вместе в Торе и в имуществе и повиноваться словам сыновей Цадока, священников, хранящих Завет, и слову большинства людей общины, держащихся Завета» (Устав общины 5:1, 1QS). Все те, кто отказался следовать злу, должны во всём повиноваться потомкам Цадока.

Насколько известно, Иисус не был потомком Цадока.  Поэтому он не мог быть ни Учителем праведности, ни одним из идеологов общины. Иосиф Флавий, написавший об Иисусе, даже не намекает на его якобы ессейское происхождение. Свидетельствуя о Иакове, брате Иисуса, он также ничего не говорит о его связях с кумранской общиной.

Согласно родословиям от Матфея и Луки, Иисус был из дома Давида. Являлся ли он на самом деле отпрыском самого знаменитого царя, трудно сказать. Некоторые его так называли (Мат. 15:22; Мр. 10:47). Иисусу столь лестный титул, похоже, не нравился: «Итак, если Давид называет его господином, как же он сын ему?» (Мк.  12:37).

В Талмуде (в принципе, сомнительном источнике информации об Иисусе) зафиксировано, что он был «близок к царскому двору»: «Сказал Ула: "Допустим, он был бы бунтовщиком, тогда можно искать (поводов для) защиты; но ведь он подстрекатель (к ереси), а Тора говорит: "Не жалей и не покрывай его"? Иисус – другое дело: он был близок к царскому двору» (Санг. 43 а). Правда, непонятно, что имеется в виду – происхождение от рода Давида или то, что был вхож в царские чертоги.

 А вот Иоанн Окунатель, на первый взгляд, мог быть близок к общине «Яхад». Для нас полезно свидетельство Иосифа Флавия (арабская версия, свободная от христианских интерполяций), которое в чём-то соответствует евангельской версии, а в чём-то ей противоречит.

«Некоторые иудеи видели в уничтожении войска Ирода вполне справедливое наказание Божие за убиение Иоанна. Ирод умертвил этого праведного человека, который убеждал иудеев вести добродетельный образ жизни, быть справедливыми друг к другу и из благочестивых чувств к Богу собираться для омовения (baptisma). При таких условиях, учил он (Иоанн), омовение будет угодно, так как они будут прибегать к этому средству не для искупления различных грехов, но для освящения своего тела, тем более, что души их заранее уже успеют очиститься. Так как люди стекались к проповеднику, учение которого возвышало их души, Ирод стал опасаться, как бы его огромное влияние на людей, вполне подчинившихся ему, не привело к смуте. Поэтому он (Ирод) предпочёл предупредить это, схватив его (Иоанна) и казнив раньше, чем пришлось бы раскаяться, когда будет уже поздно. Благодаря такой подозрительности Ирода он (Иоанн) был в оковах послан в Махерон, вышеуказанную крепость, и там убит. Иудеи были убеждены, что войско Ирода погибло лишь в наказание за это злодеяние, так как Бог желал проучить Ирода» (Иудейские Древности XVIII 5:2).

Речь идёт о сыне Ирода Великого – Ироде Антипе, тетрархе  Галилеи и Переи (4 г. до н. э. – 39 г. н. э.).

Согласно Флавию, Иоанн был казнён из-за своего растущего влияния на народ, а по Евангелиям – убит по просьбе Иродиады, которая затаила злость на Иоанна за осуждение  брака с братом её мужа Филиппа: «Ибо сей Ирод, послав, взял Иоанна и заключил его в темницу за Иродиаду, жену Филиппа, брата своего, потому что женился на ней. Ибо Иоанн говорил Ироду: не должно тебе иметь жену брата твоего. Иродиада же, злобясь на него, желала убить его; но не могла…» (Мк. 6:15-19),

Лично мне сведение Флавия кажется более реальным, чем версия евангелистов об осуждении женитьбы.

Иоанн предстаёт в евангелиях и у Флавия как пророк грядущего апокалипсиса и наступления Царства Божия, предрекавший суд над нечестивыми, вознаграждение праведникам и успевшим раскаяться в грехах.

Община «Яхад» уделяла особое внимание ритуальному очищению водой, Иоанн тоже окунал в воде, чтобы смыть скверну грехов. Вместе с тем раскопки Иерусалима последнего периода Второго Храма зафиксировали многочисленные миквы. Перед посещением Храма паломники были обязаны совершить омовение в ритуальных бассейнах, что было принято повсеместно в то время.

Окунание Иоанна происходило в водах Иордана, наподобие того, как пророк Элиша (Елисей) очистил в водах Иордана сирийского военачальника Неемана (4Цар. 5:1-19).

Вполне вероятно, Окунатель черпал вдохновение из книги Ханоха (Еноха), отрывки из которой были найдены в кумранских пещерах, так как его слова «…а солому сожжёт огнём неугасимым» (Мф. 3:12) напоминают фразу: «И Я отдам их в руки Моих избранных: Как солома в огне, так они будут гореть пред лицом святых:  Как свинец в воде, так они потонут пред лицом

Члены общины «Яхад» сторонились мира, ссылаясь на пророка Исайю (Ис. 40:3): «пусть отделятся от местопребывания людей Кривды, дабы идти в пустыню, чтобы проложить там дорогу Господу, как написано: "В пустыне проложите дорогу (Господу), выровняйте в степи прямой путь нашему Богу" (Устав «Яхада» 1QSVIII:14).

Иоанн, наоборот, приводя те же слова пророка Исайи, пришёл к народу, чтобы приготовить людей к принятию Царства Божия. «Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему» (Мк. 1:3).

На мой взгляд, Иоанн всё-таки не был представителем Яхада. Однако следует учитывать, что были, вероятней всего, и другие альтернативные общины, отвергавшие общепринятые традиции, связанные с Храмом. Более того, с момента написания «Устава» до прихода Иоанна могли произойти значительные изменения и с самой общиной.

Судя по евангелиям и Флавию, Иоанн действовал по своему разумению, веря, что является божественным посланником, предвестником Мессии, провозгласившим Царство Божие, которое следует встретить очистившимся от грехов в водах Иордана.

Ученики Иоанна обязаны были вести, как и его учитель, аскетический образ жизни: «Ученики Иоанновы и фарисейские постились» (Мк. 2:18).

Иисус же не придавал значения постам, омовениям и прочим ритуальным действиям, например: «а есть неумытыми руками – не оскверняет человека» (Мф. 15:20). Противник ритуалов, он, скорее всего, был чужд и принципам коллективизма, которые не способствовали духовному росту, поэтому кумранская община «Вместе» не могла соответствовать его убеждениям.

В начале 20 века в Оксиринхе (Египет) был обнаружен папирусный фрагмент, исписанный с двух сторон мелкими буквами. В тексте говорится о конфликте между священником Леви и Иисусом, который отказался проходить обряд очищения в микве перед тем как подняться к Храму.

Отрывок является частью утерянных евангелий, не вошедших в канон, и, скорее всего, зафиксировал реальный эпизод, который отражал существовавшую традицию омовения в миквах, а также стиль речи Иисуса, его жёсткую аргументацию и привычное противопоставление духовного плотскому. Текст не содержит заимствований из других евангелий, поэтому претендует на подлинность.

«И он взял их (учеников) с собой в место, предназначенное для чистых, и вошел во двор Храма. И главный жрец из фарисеев по имени Леви встретился им и сказал Спасителю: Кто позволил тебе войти в это чистое место и смотреть на эти святыни без омовения, и даже твои ученики не вымыли ног своих? Нечистыми вы вошли во двор Храма, чистое место, хотя никто, кто не омылся сперва и не поменял одежды, не смеет вступить и созерцать эти святыни. И Спаситель остановился со своими учениками и спросил его: А как же ты, который находишься здесь во дворе Храма, ты чист? И он сказал Ему: Я чист, ибо я омылся в источнике Давида и спустился по одной лестнице и поднялся по другой, и надел белые чистые одежды. И только тогда я вошел и созерцал эти святыни. Тогда Спаситель сказал ему: Ты омылся в стоячей воде, в которой собаки и свиньи лежат день и ночь, и ты омылся и натер снаружи свою кожу, как блудницы и флейтистки душатся, моются, натираются (благовониями) и краской, чтобы возбудить желание, а внутри они полны скорпионов и пороков. Но Я и Мои ученики, о ком ты сказал, что они нечисты, Мы омылись в живой воде[, которая нисходит (с небес). Но горе тем…» (PapOx. 840).

Члены общины «Яхад», или родственной им «Дамасской», крайне строго соблюдали субботу: «Пусть никто не помогает отёлу скотины в день субботы. И если она упадет в ров или яму, пусть не вытаскивает ее в субботу» (Дамасский документ 11:13).

Иисус, обвиняя фарисеев в лицемерии, сказал: «Кто из вас, если ваш сын или вол упадёт в колодец, тут же не вытянет его оттуда в субботу?» (Лк. 14:5).

 Из этого следует, что он не принимал строжайшие правила о субботнем покое, особенно если это касалось спасения жизни человека или животного. Более того, Иисус разрешил своим голодным ученикам срывать колосья в субботу, перетирать зерна пшеницы и есть, чем вызвал неодобрение фарисеев (Мф. 12:1-2). Что же тогда говорить о тех, кто ещё строже соблюдал правила субботнего покоя, – членах общины Яхад, «так называемых ессеях» (Иудейские Древности XV, 10:4).

Иисус не считал верным уходить от мира, как это сделал основатель общины Учитель Праведности: «Никто, зажигая светильник, не прячет его и не накрывает чашей; наоборот, ставит его на подставку, чтобы все входящие могли видеть его свет» (Лк. 11:33).

Я думаю, что и посыл текста «Храмового свитка» был неприятен Иисусу: «Никакой слепой не войдёт в него во все дни свои и не осквернит города, где Я обитаю, ибо Я – Господь, навеки среди сынов Израиля» (Храмовый свиток 11Q Temple Scroll).

 Иисус, согласно евангелиям, исцелял слепых, прокажённых, общался с отбросами общества – блудницами и мытарями (сборщиками налогов), полагая, что «больные нуждаются во враче» (Мф.9:12). Такое отношение к «грешникам» невозможно с точки зрения адепта общины «Яхад».

«Ессейский» Учитель Праведности и его последователи запретили себе вход в Храм, они считали, что Храм осквернён, служба проходит неправильно, а иерусалимские священники – самозванцы. Иисус же совершал паломничество в Иерусалим и восходил на храмовую гору.

Был ли он ревнителем Святилища, трудно однозначно сказать. Он считал бесполезным занятием грандиозное строительство, ведущееся на территории храмового комплекса: «И когда некоторые говорили о храме, что он украшен дорогими камнями и вкладами, Он сказал: придут дни, в которые из того, что вы здесь видите, не останется камня на камне; все будет разрушено» (Лк. 21:5-6).

Самоубийственный, но пророческий акт переворачивания столов менял (Мф. 21:12-13) не был актом хулиганства, но символизировал разрушение Храма. Своего рода перфоманс, стоивший ему жизни.

Вполне возможно, Флавий, если очистить его тексты от христианских интерполяций, понял Иисуса лучше, чем его последователи, которые проповедовали скорый конец света. Фраза из речений, не вошедших в евангелия, по всей видимости, отражает реальное положение дел: «Те, кто со мной, не понимают меня».

Согласно общепринятому мнению, Иисус был эсхатологическим пророком в духе Иоанна Окунателя. Как же тогда объяснить его слова, что «Царство Божие не придёт приметным образом, и не скажут: «Вот, оно здесь, или: «Вот, там». Ибо вот, Царство Божие внутри вас есть» (Лк. 17:20-21).

Однако если всё это так, зачем Иисус принял «окунание покаяния» от Иоанна, хотя «сам никого не окунал»? (Ин. 4:1-3). Это сообщение, по всей видимости, соответствует истине, ибо нет никакого смысла придумывать историю о том, как безгрешный, согласно евангелиям, Иисус смывал свои грехи в водах Иордана.

Может быть, он своим примером хотел показать, что не выше других и без осознания своих поступков невозможно двигаться дальше.

Кто знает, может на тот момент он ещё не был тем Иисусом, которого сделают богом, которому посвятят тысячи произведений искусства и который станет предметом обсуждения на века.

Притча о брачном пире – пример искажения взглядов Иисуса

Знаменитая притча Иисуса о брачном пире, на мой взгляд, содержит поздние вставки, сделанные христианскими редакторами после разрушения Храма.

«Царство Небесное подобно царю, который сделал брачный пир для сына своего и послал рабов своих звать званых на брачный пир; и не хотели прийти….Но они, пренебрегши то, пошли, кто на поле свое, а кто на торговлю свою; прочие же, схватив рабов его, оскорбили и убили их. Услышав о сем, царь разгневался, и, послав войска свои, истребил убийц оных и сжег город их. Тогда говорит он рабам своим: брачный пир готов, а званые не были достойны; итак пойдите на распутия и всех, кого найдете, зовите на брачный пир. И рабы те, выйдя на дороги, собрали всех, кого только нашли, и злых и добрых; и брачный пир наполнился возлежащими. Царь, войдя посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду,  и говорит ему: друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде? Он же молчал. Тогда сказал царь слугам: связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов;  ибо много званых, а мало избранных» (Мф. 22:1-14).

Смысл евангельского иносказания Матфея не слишком сложный. Царь – Бог.  Сын – Иисус. Рабы – посланники. Званые – еврейский народ. Пир – Царство Божие (новый миропорядок). Званые (иудеи) убили рабов (посланников). Царь (Бог), разгневавшись, послал войска истребить убийц, а город их (Иерусалим) сжечь.

История напоминает события иудейской войны 70 года, когда Иерусалим и Храм были разрушены римскими войсками. Христиане Римской империи конца первого века видели в уничтожении «их Города» возмездие за отказ иудеев принять приглашение на божественную «инаугурацию» Иисуса.

В параллельной притче Евангелия от Луки стилистика и смысл меняются. Бог назван «хозяином дома». Он посылает своих рабов к званым, которые вежливо отказываются, ссылаясь на дела мирские.

Хозяин дома хотя и гневается, но не посылает войска «разрушить город», а приказывает рабу проявить милосердие к страдающим и убеждать всех остальных, т.е. язычников.

Господин сказал рабу: «пойди по дорогам и изгородям и убеди прийти, чтобы наполнился дом мой.  Ибо сказываю вам, что никто из тех званых не вкусит моего ужина, ибо много званых, но мало избранных» (Лк. 14:24).

Согласно Евангелию от Матфея, царь отдаёт приказ привести на пир «злых и добрых», т.е. приглашены все. Однако он недоволен внешним видом (поступками) гостя (некоторых язычников), поэтому изгоняет его.

Аналогичная притча из Евангелия от Фомы, предположительно созданного между 60-160 гг. н.э., не имеет поздних идеологических наслоений.

Согласно Фоме, человек (Бог) приготовил вечерю (ужин) и послал раба (посланников) пригласить знатных и богатых гостей. Приглашённые отказались, сославшись на коммерческие дела. Чтобы заполнить место на пиру, господин велел позвать первых попавшихся. Вывод – «покупатели и торговцы не войдут в дом Отца», что вполне могло отражать настроения лично Иисуса или воззрения общины «евионитов» (бедняков).

Похоже, здесь речь идёт не о конфликте язычников с иудеями, как в Евангелии от Матфея, а о нежелании призванных оставить мирские дела. У Фомы Бог не только не гневается, но и никак не наказывает отвергших приглашение.

«Иисус сказал: У человека были гости, и, когда он приготовил ужин, он послал своего раба, чтобы он пригласил гостей. Он пошел к первому, он сказал ему: Мой господин приглашает тебя. Он сказал: У меня деньги для торговцев, они придут ко мне вечером, я пойду (и) дам им распоряжение: Я отказываюсь от ужина. Он пошел к другому, он сказал ему: Мой господин пригласил тебя. Он сказал ему: Я купил дом, и меня просят днем. У меня не будет времени. Он пошел к другому, он сказал ему: Мой господин приглашает тебя. Он сказал ему: Мой друг будет праздновать свадьбу, и я буду устраивать ужин. Я не смогу прийти. Я отказываюсь от ужина. Он пошел к другому, он сказал ему: Мой господин приглашает тебя. Он сказал ему: Я купил деревню, я пойду собирать доход. Я не смогу прийти. Я отказываюсь. Раб пришел, он сказал своему господину: Те, кого ты пригласил на ужин, отказались. Господин сказал своему рабу: Пойди на дороги, кого найдешь, приведи их, чтобы они поужинали. Покупатели и торговцы не войдут в места моего отца» (Ев. От Фомы 68).

Итак, автор Евангелия от Матфея изменил первоначальный, судя по всему, текст притчи, подстраиваясь под реалии своего времени и трансформирующуюся вследствие разрушения Храма иудео-христианскую идеологию.  То время ознаменовалось массовым наплывом неевреев в Собрание, управляемое евреями, последователями Иисуса, а также ересями, расколами и неблаговидными поступками новообращенных христиан.

Как мы видим, из-за искажений очень непросто отделить зерна от плевел, выявить за слоем идеологических нагромождений первичное предание.

Евангелист Матфей против фарисеев

Евангелие от Матфея изобилует оскорбительными обличениями со стороны Иисуса Христа в адрес своих оппонентов – фарисеев, саддукеев и книжников. Согласно древней христианской традиции, автора Евангелия от Матфея отождествляют с одним из учеников Иисуса – апостолом Матфеем.

Имя евангелиста звучало в Иудее как Матти или Матай. Именно ему приписано авторство одноимённого Евангелия:

«Проходя оттуда, Иисус увидел человека, сидящего у сбора пошлин, по имени Матфей, и говорит ему: следуй за Мною. И он встал и последовал за Ним» (Мф. 9:9).

Евангелие от Матфея адресовано евреям, живущим в диаспоре  и,  несомненно,  знакомым с религиозными течениями иудаизма первого века нашей эры. Споры, описанные в этом евангелии, свидетельствуют  о религиозных иудейских разногласиях  именно того времени,  но никак не позже. После разрушения Храма возникли иные теологические проблемы и спорили совсем о других вещах. Да и основные оппоненты Иисуса сошли с исторической арены.

Оригинал Евангелия от Матфея, вероятно, был написан на иврите, на котором писали в то время священные тексты, об этом свидетельствуют многочисленные рукописи, найденные в кумранских пещерах.

Папий Иеропольский сообщает:

«Матфей на еврейском языке составил Изречения, переводил их каждый как мог…» (Eusebius, Hist. eccl. III 39,16).

Ориген:

«Первое было написано Евангелие от Матфея, давшего его для верующих из евреев, составленное еврейским письмом» (Commin Matth I sec Eusebius, Hist. eccl. VI25,4).

Иероним:

«Матфей… первым в Иудее для тех, кто уверовал из обрезания, составил Евангелие Христово, еврейскими буквами и словами, кто же затем перевёл его на греческий недостаточно известно». (Devurisinlustribus III).

Матфей в своём Евангелии упоминает фарисеев почти столько же раз, сколько Марк, Лука и Иоанн вместе взятые, и смею заметить – всегда в отрицательном контексте. Матфей, без сомнения, имеет личную неприязнь к фарисеям и книжникам, так как постоянно пытается их оскорбить.

«И когда Иисус окончил слова сии, народ дивился учению Его, ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи» (Мф.7:28-29).

Вероятно, одна из причин ненависти Матфея кроется в отношении к нему фарисеев, считавших мытарей отбросами общества, предателями и грешниками:

«Увидев то, фарисеи сказали ученикам Его: для чего Учитель ваш ест и пьет с мытарями и грешниками?» (Мф. 9:11).

Матфей, в отличие от остальных евангелистов, очерняет всех фарисеев, даже не упоминая о знаменитом фарисее Никодиме (Накдимон бен Гурион), который проводил в последний путь Учителя:

«Между фарисеями был некто, именем Никодим, один из начальников Иудейских. Он пришел к Иисусу ночью и сказал Ему: Равви! мы знаем, что Ты учитель, пришедший от Бога; ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог» (Ин. 3:1-3).

«Пришел также и Никодим, –приходивший прежде к Иисусу ночью, – и принес состав из смирны и алоя, литр около ста. Итак, они взяли тело Иисуса и обвили его пеленами с благовониями, как обыкновенно погребают Иудеи» (Ин. 19:39-40).

Вполне возможно, что противники оскорбляли его, обвиняя   в использовании нечистой силы:

«А фарисеи говорили: Он изгоняет бесов силою князя бесовского» (Мф. 9:34).

Однако Марк называет источником подобных обвинений вовсе не фарисеев, а книжников:

«А книжники, пришедшие из Иерусалима, говорили, что Он имеет в Себе веельзевула и что изгоняет бесов силою бесовского князя» (Мк. 3:22).

Лука же вообще не наделяет обвинителей принадлежностью к какой-либо религиозной группе:

«Однажды изгнал Он беса, который был нем; и когда бес вышел, немой стал говорить; и народ удивился. Некоторые же из них говорили: Он изгоняет бесов силою веельзевула, князя бесовского. А другие, искушая, требовали от Него знамения с неба» (Лк. 11:14-16).

Реакция Иисуса на просьбу показать знамение, судя по евангелиям от Матфея и Марка, совершенно разная.

Согласно Матфею, Иисус оскорбил фарисеев и саддукеев,  назвав их «лицемерами», «родом лукавым и прелюбодейным». Возможно, Матфей верно передал слова Учителя, и фарисеев действительно можно было уличить в лицемерии и лукавстве, но какая связь с прелюбодеянием (связь мужчины с замужней женщиной) и просьбой показать знамение? Похоже, евангелист немного увлёкся.

«И приступили фарисеи и саддукеи и, искушая Его, просили показать им знамение с неба. Он же сказал им в ответ: вечером вы говорите: будет вёдро, потому что небо красно; и поутру: сегодня ненастье, потому что небо багрово. Лицемеры! различать лице неба вы умеете, а знамений времен не можете. Род лукавый и прелюбодейный знамения ищет, и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка. И, оставив их, отошёл» (Мф. 16:1-5).

Но Марк сообщает, что Иисус, на просьбу показать знамение, лишь вздохнул с глубоким сожалением:

«Вышли фарисеи, начали с Ним спорить и требовали от Него знамения с неба, искушая Его. И Он, глубоко вздохнув, сказал: для чего род сей требует знамения? Истинно говорю вам, не дастся роду сему знамение. И, оставив их, опять вошел в лодку и отправился на ту сторону» (Мк. 8:11-14).

Лука ничего не говорит о партийной принадлежности требовавших знамения у Иисуса:

«А другие, искушая, требовали от Него знамения с неба» (Лк.11:16).

Ещё пример отношения Матфея к фарисеям, в котором евангелист подозревает подвох. И что характерно, он не упоминает похвалу Иисуса в адрес фарисея, которая фигурирует в других Евангелиях:

«А фарисеи, услышав, что Он привел саддукеев в молчание, собрались вместе. И один из них, законник, искушая Его, спросил, говоря: Учитель! какая наибольшая заповедь в законе? Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мф. 22:34-40).

Марк совсем иначе описывает эту ситуацию:

«Иисус, видя, что он разумно отвечал, сказал ему: недалеко ты от Царствия Божия» (Мк. 12:34).

Обвинения в адрес книжников и фарисеев, согласно Евангелию от Матфея, полны повторяющихся оскорблений, которые кажутся не вполне уместными и, вероятно, являются личными ощущениями евангелиста.

«Вожди слепые, оцеживающие комара, а верблюда поглощающие! Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды. Фарисей слепой! очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мёртвых и всякой нечистоты; так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония» (Мф. 23:25-29).

Лука сообщает, что свою проповедь против лицемерия Иисус произнёс в доме фарисея, который пригласил его пообедать:

«Горе вам, законникам, что вы взяли ключ разумения: сами не вошли, и входящим воспрепятствовали. Когда Он говорил им это, книжники и фарисеи начали сильно приступать к Нему, вынуждая у Него ответы на многое, подыскиваясь под Него и стараясь уловить что-нибудь из уст Его, чтобы обвинить Его» (Лк. 11:52-54).

В вышеприведённом отрывке почти нет оскорбительных выпадов, слова «неразумные» и «лицемеры» являлись вполне приемлемыми в то время, в отличие от «змиев, порождения ехидны», «сынов геенны», «безумных и слепых». В пассаже Луки не встречаются повторы оскорблений, которыми изобилует параллельный отрывок Евангелия от Матфея.

Вот типичный пример набора обвинений в адрес оппонентов того времени:

«И они, Толкователи лжи и провидцы обмана, замыслили на меня негодное, чтоб заменить Твое учение, что Ты врезал мне в сердце, – обольщением Твоего народа. И удерживают напиток знания от жаждущих и в их жажде поят их уксусом, дабы узреть их заблуждение, дабы бесноваться на своих празднествах, чтоб быть уловленным их сетями. Но Ты, Боже, отвергаешь любой умысел Белиала. И Твои совет – состоится, и замысел Твоего сердца – утвердится навеки. А они – скрытны, замыслы Белиала задумают, а Тебя ищут двоедушно, не устойчивы в Твоей истине. Корень, плодящий яд и горечь, в их замыслах. В строптивости своего сердца рыщут, и ищут Тебя в сквернах (или: среди идолов)» (Кумранские свитки. Восхваления 4:9-15).

Согласно Евангелию от Луки, Иисус гостил в домах фарисеев, принимал предложения пообедать и спокойно, используя аллегории и притчи, показывал их неправоту:

«И, обратившись к женщине, сказал Симону: видишь ли ты эту женщину? Я пришел в дом твой, и ты воды Мне на ноги не дал, а она слезами облила Мне ноги и волосами головы своей отёрла; ты целования Мне не дал, а она, с тех пор как Я пришел, не перестает целовать у Меня ноги; ты головы Мне маслом не помазал, а она миром помазала Мне ноги. А потому сказываю тебе: прощаются грехи её многие за то, что она возлюбила много, а кому мало прощается, тот мало любит» (Лк. 7:43-47).

Скорее всего, фарисеи были идеологическими оппонентами Иисуса, но не в большей степени, чем саддукеи. Но вряд ли галилейский учитель, проповедовавший любовь и смирение, столь безжалостно оскорблял своих противников, как это описано в Евангелии от Матфея.

Иоанн, например, повествует о попытке искусить Иисуса. Фарисеи привели на его суд женщину, обвинённую в измене мужу, т.е. прелюбодеянии. Зная о милосердии Иисуса, будучи уверены, что он не позволит убить женщину, хотели обвинить его в нарушении судебных законов Торы. Но ответ Иисуса потряс обвинителей, и они «будучи обличаемы совестью» разошлись. Данный фрагмент свидетельствует не только о коварстве фарисеев, но и наличии у них совести:

«Они же, услышав то и будучи обличаемы совестью, стали уходить один за другим» (Ин. 8:9).

Согласно Иосифу Флавию, фарисеи были «вообще весьма снисходительными при назначении наказаний». Иоанн описывает распрю между фарисеями, так как формальное нарушение субботы (Иисус смешал землю с водой) мешало одним из них признать божественные полномочия Иисуса, но другие фарисеи на подобные нарушения закрывали глаза.

«Спросили его также и фарисеи, как он прозрел. Он сказал им: брение положил Он на мои глаза, и я умылся, и вижу. Тогда некоторые из фарисеев говорили: не от Бога Этот Человек, потому что не хранит субботы. Другие говорили: как может человек грешный творить такие чудеса? И была между ними распря» (Ин. 9:15-16).

Также фарисеи в синедрионе вступились за Павла:

«Сделался большой крик; и, встав, книжники фарисейской стороны спорили, говоря: ничего худого мы не находим в этом человеке; если же дух или Ангел говорил ему, не будем противиться Богу» (Деян. 23:9).

Фарисеи хитроумными диалектическими толкованиями спасали детей от неадекватного наказания гневливых родителей. В Торе существует закон о «строптивом сыне». В силу этого закона отец может в судебном порядке подвергнуть своего сына смертной казни за непослушание. Именно этим законом, вероятно, воспользовался царь Ирод, заставив Синедрион приговорить к смерти двух своих сыновей.

Фарисеи нашли лазейки, чтобы жестокий закон в дальнейшем не был применён.

Если в законе говорится о сыне – значит, он не применим к дочерям,  малолетним или      одновременно к   двум сыновьям. Написано в Торе, что речь идёт об отце и матери – поэтому они оба должны быть в живых и оба должны требовать наказания сыну. В таком духе текст толкуется дальше и оказывается, что для применения данного закона необходимо, чтобы отец и мать были здоровы, не страдали каким-нибудь уродством, оба достойны друг друга и, наконец, чтобы оба обладали одним и тем же тембром голоса. Абсурд, но речь шла о спасении молодых людей от родителей, которые в минуту запальчивости могли совершить поступок, о котором потом сожалели бы всю оставшуюся жизнь.

Они не отменили Закон, но своей казуистикой превратили его в мёртвую букву. Подобным образом разбирают фарисеи и известный закон: «око за око, зуб за зуб». Око за око, говорили фарисеи, но не жизнь за око. Потерпевший лишился глаза, но он остался жив; если же вырезать глаз у обидчика, то может случиться, что рана осложнится опасным воспалением, которое повлечёт за собою смерть обидчика – и выйдет «жизнь за око». Следовательно, «око за око» невозможно понимать буквально, а лишь в смысле «стоимости ока за око».

Возможно, бывший сборщик налогов, евангелист Матфей не мог простить фарисеям личные обиды и духовное главенство в народе. Он, ссылаясь на авторитет Иисуса, пытался выбить из числа новообращённых христиан уважительное отношение к этой партии, желая уничтожить в корне «закваску фарисейскую».

История показала, что месть удалась, ненависть всегда плодотворней любви. Благодаря стараниям Матфея «фарисей» покрыл себя вечным позором и стал синонимом слова «лицемер».

Иуда. История предательства

«И первосвященники роптали, что он (Иисус) вошёл в комнату своей молитвы. Были же некие из книжников, наблюдавшие, чтобы схватить его на молитве, ведь они боялись народа, ибо он был для них всех как пророк. И они встретили Иуду, они сказали ему: «Что делаешь здесь ты?! Ты ученик Иисуса!» Он же ответил согласно их желанию. И Иуда взял деньги, он предал им его» (Ев. от Иуды).

Одна из самых интересных евангельских фигур – Иуда Искариот.

Он занимает умы не только христиан, но и неверующих, ибо история предательства – слишком человеческая.

Мы не любим доносчиков и изменщиков, но в особенности ненавидим предателей, потому что доверяем им, поворачиваемся к ним спиной, не ожидая получить нож в спину.

Как произошло, что один из учеников Иисуса предал своего учителя? Судя по Евангелиям, лучшего из когда-либо рождённых на земле.

Зачем прозорливец Иисус назначил апостолом столь ненадёжного человека? Почему Иуда, видя чудеса исцеления, вдохновляясь проповедями Учителя, продал его за 30 сребреников (450 граммов серебра)?

Об Искариоте написаны сотни статей и книг, не так давно было найдено гностическое Евангелие, приписанное самому Иуде. Почему вымышленный (по мнению многих) персонаж до сих пор, в век тотального неверия, будоражит умы?

Иуду считают одним из самых страшных злодеев человечества, Данте помещает его в последний круг ада, наравне с другими предателями – Брутом и Кассием. В наше время тенденция изменилась, Искариоту сочувствуют, его жалеют и даже оправдывают, потому что в современном мире, в отличие от древнего, предательство не считается самым страшным грехом.

Я попытаюсь, чтобы не утомлять читателя, в самой краткой форме ответить на вопросы, которые заставляют меня задуматься. Вполне возможно, ответы покажутся недостаточно убедительными и породят новые вопросы. И скорее всего, ничего нового об Иуде уже рассказать нельзя, но мне хотелось самому разобраться, учитывая вероятные подтасовки авторов Евангелий, которые хотели показать связь между евангельскими историями и пророчествами еврейских пророков, предшественников Иисуса.

Лично я не сомневаюсь, что Искариот действительно существовал и носил имя, которое впоследствии связали с иудейским народом. А самые невежественные юдофобы приписали иудеям происхождение от Иуды.

Итак, приступим.

Имя Иуда (ивр. ‏‏Йеhуда вар. Яhуда) теофорное, т.е. включает в себя имя бога и означает «хвала Яh сокращённое от YHWH. Согласно Торе, так звали родоначальника племени Йеhуда, четвёртого сына праотца Иакова, родившегося от Леи.

Две тысячи лет назад имя Иуда было одним из самых распространённых в Израиле. В Новом Завете так звали не только Искариота, но и апостола Фаддея, а также кровного брата Иисуса (Марк 6:3).

Для того чтобы различать людей с одинаковыми именами, добавляли уточняющие характеристики: имя отца, прозвище или место жительства – Мария из Вифании, Мария из Магдалы, Мария, мать Иисуса. Поэтому, когда в Евангелиях речь шла о предателе Иуде, к его имени добавляли – Искариот, чтобы не перепутать с его тёзками.

Происхождение прозвища Искариот несколько туманно. Существуют разные версии.

Возможно, следует читать Искариот как Иш-Крайот, что на иврите означает «человек из Кариота» – житель селения Кариот (Кариаф), которое, согласно Писанию, находилось в южной части Израиля (Иис. Нав. 15:25).  Если это утверждение верно, то Иуда был единственным учеником Иисуса, который не из Галилеи, а из Иудеи. Однако не ясно, что человек из Кариота делал в Галилее и каким образом он попал в число 12 апостолов. Впрочем, второй вопрос гораздо интереснее первого. К тому же мы не располагаем сведениями о существовании города Кариот во время евангельских событий. От Иисуса Навина до Иисуса Христа прошло довольно много времени.

Вполне вероятно, что слово «Искариот» происходит от латинского «сика» (кинжал) или греческого «сикарий» (вооружённый кинжалом), и тогда речь идёт об одном из зелотов, которые боролись против римской власти, нападая с кинжалами на легионеров.       Не совсем понятно, зачем иудею давать нееврейское прозвище, причем негативное, тем более  что среди учеников Иисуса был  Симон Кананит или Зелот (Мф. 10:4).   Греческое слово «зелот» и еврейское «канаим» имели одно и то же значение –  ревнитель, приверженец.    И, кстати, зелотов называли «сикариями» в более позднее время.

Существует предположение, что прозвище Иуды происходит от еврейского слова «обманщик» – «шакар». Но зачем в апостолах держать человека с такой репутацией?

Арамейское слово «искар» обозначает человека с рыжими волосами. По версии некоторых исследователей, Иуда был рыжеволосым.

Скорее всего, прозвище Иуды звучало на иврите или на арамейском, поэтому при обратном переводе с греческого на иврит существуют разные версии происхождения слова «Искариот».

Новый Завет не открывает обстоятельств избрания Иуды, в списке апостолов он стоит последним.

Согласно Евангелиям, Иуда ничем не отличался от ближайших учеников Иисуса. Учитель уполномочил его, как и остальных апостолов, «изгонять бесов» и «проповедовать». Вероятно, Иисус познакомился с ним во время крещения на реке Иордан.

Пётр, выбирая апостола вместо Иуды, предъявляет кандидату определённые требования: «Итак надобно, чтобы один из тех, которые находились с нами во всё время, когда пребывал и обращался с нами Господь Иисус начиная от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознесся от нас, был вместе с нами свидетелем воскресения Его» (Деян. 1:21-22).

Самое раннее Евангелие от Марка не открывает причину предательства Иуды, однако, возможно, связывает его с одним интереснейшим эпизодом – помазанием Иисуса в доме Симона-Прокажённого, о котором расскажу чуть ниже.

После торжественного въезда Иисуса в Иерусалим и «акта ревности Господней» против меновщиков и продавцов жертвенных животных, а также обличения в лицемерии власть имущих (Мк. 11), первосвященники и старейшины решили «взять его (Иисуса) хитростью и убить, но только не в праздник, чтобы не произошло возмущение в народе» (Мк. 14:1-2).

«Взять хитростью» – арестовать в удобный момент, когда «нарушитель спокойствия» будет не в окружении толпы. Для этого им нужен был человек, который изнутри следил бы за перемещениями Иисуса.

Евангелия утверждают, что Иуда сам пришёл к врагам своего учителя и предложил им свои услуги. Выходит, он знал о замыслах первосвященников схватить Иисуса. Возможно, прав Иоанн, утверждающий, что первосвященники испугались провозглашения народом Иисуса Мессией и решили подавить возможный бунт в зародыше: «Если оставим Его так, то все уверуют в Него, и придут Римляне и овладеют и местом нашим, и народом» (Ин. 11:48). И объявили его в розыск: «Первосвященники же и фарисеи дали приказание, что если кто узнает, где Он будет, то объявил бы, дабы взять Его» (Ин. 11:57).

Итак, судя по Евангелию от Марка, Иисус пришёл в Вифанию и остановился в доме Симона-Прокажённого. Когда он возлежал, к нему приблизилась неизвестная женщина и возлила на его голову очень дорогое масло, которое, по предположению «некоторых», можно было продать аж за 300 динариев – т.е. за 120 сребреников, сумму в четыре раза превышающую оплату Иуде за предательство. Кстати, дневная оплата наёмного работника в Иудее колебалась от одного до двух динариев.

Марк не уточняет имена тех, кто роптал из-за расточительства: «Некоторые же вознегодовали и говорили между собою: к чему сия трата мира?» (Мк. 14:4), Иоанн, напротив, называет имя. Конечно – это Иуда: «Тогда один из учеников Его, Иуда Симонов Искариот, который хотел предать Его, сказал: Для чего бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим? Сказал же он это не потому, чтобы заботился о нищих, но потому, что был вор. Он имел ящик и носил, что туда опускали (пожертвования)» (Ин. 12:4-6).

Согласно Евангелию от Иоанна, действие происходило не в доме Симона-Прокажённого, а у Лазаря, которого Иисус воскресил (впрочем, кто знает, может, Симон и Лазарь – одно лицо), и помазала Иисуса не неизвестная женщина, а очень даже известная: «Мария же, взяв фунт нардового чистого драгоценного мира, помазала ноги Иисуса и отерла волосами своими ноги Его; и дом наполнился благоуханием от мира» (Ин. 12:3).

Интересно, почему Иоанн называет Симона-Прокажённого Лазарем? А если представить фантастическое. Симон был отцом или старшим братом Иуды Симонова Искариота (Ин. 6:71). Возможно, евангелист не хотел, чтобы читатель понял, что существует связь между Симоном, другом Иисуса, и Иудой. Может быть поэтому, некто Симон, по прозвищу Лазарь, которого Иисус воскресил из мёртвых (или исцелил от проказы), не упоминается ни в одном Евангелии, кроме Евангелия от Иоанна? В этом контексте понятно недовольство Иуды – Мария потратила его наследство «впустую».

Иисус не рассердился на женщину, которая вылила на его голову весь бальзам. Напротив, он её похвалил, сказав, что о её поступке узнает весь мир, так как она своим действием предвосхитила помазание его тела в гробу (Мк. 14:8-9).

Иуда, если верить Иоанну, был казначеем, собирал пожертвования, которые, в свою очередь, тратил на нужды маленькой общины и раздавал нищим.

Передать ящик для пожертвований «вору» – идея провокационная. Хотя вполне возможно, Иисус таким образом пытался воспитать своего нечистого на руку ученика или, напротив, полностью доверял ему.

Возможно, не случайно Марк указывает, что после этого эпизода Иуда пошёл к первосвященникам, чтобы «предать Иисуса» (Мк. 14:10), мол, скромнее надо быть, Иисус, сын Иосифа.

Марк не знает, кто возмущался «расточительством», поэтому, можно предположить, что не перевод добра подвигнул Иуду на предательство, а слова Иисуса о своей скорой смерти, которая рушила надежды учеников на спасение Израиля и уничтожала планы апостолов руководить независимой страной в качестве приближённых царя.

«А мы надеялись было, что Он есть Тот, Который должен избавить Израиля» (Лк. 24:21). Нередко люди, разочаровавшись в близких, мстят им, предают и даже убивают.

Иудеи ждали от Мессии не того, чтобы «слепые прозревали, хромые ходили, глухие слушали, а мёртвые воскресали» (Мф. 11:5). Мессия должен был освободить народ от римской власти, поэтому очень многие, включая великого законоучителя рабби Акиву, считали Машиахом Бар-Кохбу, пусть только на время его побед над римлянами.

Разбитые надежды побудили Иуду предать Иисуса? Однако причём здесь деньги? Впрочем, о деньгах поговорим ниже.

Может, сам Иисус поручил Иуде предать его? Очень модная версия. Но зачем же так «подставлять» своего ученика, вызывая к нему ненависть? Да и лишнее это. Иисус при желании мог бы сам «подставиться». Более того, Иисус плохо относится к предателю: «…горе тому человеку, которым Сын Человеческий предается: лучше было бы тому человеку не родиться» (Мк. 14:21). Поэтому, скорее всего, Иуда действовал по собственной инициативе.

Серебро – мотив. Тридцать сребреников – сумма не слишком большая, но и не маленькая, нужно минимум два месяца, чтобы заработать тяжёлым трудом такие деньги. Для нищего – целое состояние. Однако не такие уж огромные деньги за предательство довольно известного человека, на голову которого выливают масло стоимостью в 120 сребреников. Да и не так просто ради денег предать человека, с которым странствовал, подвергался опасностям, слышал его мудрые мысли и видел удивительные дела. И совсем небольшая сумма, чтобы всю жизнь прятаться от мести разгневанных собратьев, среди которых – Симон Зелот.

История о тридцати сребрениках, полученных за предательство, фигурирует в Писании.

«И сказал им: если хорошо это в ваших глазах, дайте мне плату мою; а если нет, – не давайте. И они отвесили в уплату мне тридцать шекелей (сиклей) серебра. И сказал мне Господь: брось их в сокровищницу, – высокая цена, в какую они оценили Меня! И взял я тридцать сребреников и бросил их в сокровищницу дома Господня» (Зах. 11:12-13).

Пророк Захария в довольно туманном тексте, похожем на притчу, повествует о пастухе (вероятно, о себе), который добросовестно пас овец, а когда пришло время получить плату за труд, обратился к своим нанимателям в надежде на их совесть.

На своём символическом примере Захария показал, что труд Небесного Пастуха был оценён сынами Израиля в ничтожную сумму. Согласно Торе, тридцать сребреников – цена раба, по ошибке убитого бодливым волом: «Если вол забодает раба или рабу, то господину их заплатить тридцать сиклей серебра, а вола побить камнями» (Исх. 21:32).

Сейчас трудно сказать, придуман ли евангелистами эпизод с оплатой Иуде именно тридцати сребреников, чтобы подтвердить пророчество, или ему была выдана некая сумма, в силу логичных причин неизвестная посторонним лицам.

Чтобы пророчество соответствовало точнее, Матфей усиливает эффект – Иуда раскаялся, бросил деньги в Храме и удавился: «Первосвященники, взяв сребреники, сказали: непозволительно положить их в сокровищницу церковную, потому что это цена крови. Сделав же совещание, купили на них землю горшечника, для погребения странников; посему и называется земля та «землею крови» до сего дня» (Мф. 27:6-8).

Судя по всему, Матфей знал о земле под названием Хакел-Дама (Акелдама) -«поле крови». Лука также упоминает «землю крови»: «это сделалось известно всем жителям Иерусалима, так что земля та на отечественном их наречии названа Акелдама, то есть земля крови» (Деян. 1:19).

Не похоже, что название, к которому апеллируют евангелисты, выдумано. Вполне возможно, что оно действительно связано с Иудой, который получил деньги за предательство, однако насчёт происхождения слова «Акелдама» есть разные версии.

Похоже, название «Хакел-дама» связано с иной причиной. В шестой Мишне (в трактате Йома) говорится о жертвенных животных. После жертвоприношения в Храме кровь выливали в канал, там из неё делали удобрение и продавали садовникам, которые, в свою очередь, удобряли своё поле «на крови» возле долины Кедрон, поэтому «Акелдама» и стала притчей во языцех.

«Оставшуюся кровь выливал на западное основание жертвенника, от внешнего жертвенника – выливал на южное основание, эти и те перемешивались в канале и вытекали в долину Кедрон, и продавали садовникам на удобрение, и святотатствовали ими».

Кроме этого, вероятно, в Иерусалиме существовало место, известное многим благодаря красноватому оттенку почвы, которую горшечники использовали для своих изделий. Поэтому этот участок и получил своё «кровавое» название.

Приобретение Иудой земли на деньги от выдачи Иисуса может иметь символическое значение. Иисус проповедовал отказ от земных богатств в пользу небесных: «какая польза человеку, если он приобретёт весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?» (Мф. 16:26).

Иуда – наглядный пример человека, который отвергает Спасителя ради материальных благ. Такой человек, не найдя мир в своей душе, плохо заканчивает. Настоящая христианская истина.

Вполне возможно, одна из причин ненависти учеников Иисуса к бывшему собрату не только само предательство, но и способ – поцелуй, который являлся символом самого доброжелательного отношения и доверия.

Согласно сообщению Луки, даже снисходительный к грехам Иисус был возмущён этим поступком Иуды: «Иуда! целованием ли предаёшь Сына Человеческого?» (Лк. 22:48).

Эпизод с поцелуем может быть выдуман евангелистами, которые знали слова Писания: «Искренни укоризны от любящего, и лживы поцелуи ненавидящего» (Пр. 27:6). Впрочем, в Библии найти аллюзию можно на любой случай.

О поцелуе, например, рассказывается в Книге Царств, когда Иоав, командующий армией Давида, вероломно убил воина, обманув доверие поцелуем: «И сказал Иоав Амессаю: здоров ли ты, брат мой? И взял Иоав правою рукою Амессая за бороду, чтобы поцеловать его. Амессай же не остерегся меча, бывшего в руке Иоава, и тот поразил его им в живот, так что выпали внутренности его на землю» (2-Цар. 20:9-10).

Марк говорит о возгласе «Равви! Равви!», что является цитированием первоначального предания, так как Иисус и его ученики говорили на арамейском языке.

«Предающий же Его дал им знак, сказав: кого я поцелую, тот и есть, возьмите его и ведите осторожно (наверняка). И, придя, тотчас подошёл к нему и говорит: Равви! Равви! и поцеловал его. А они возложили на него руки свои и взяли Его» (Мк. 14:43-46).

Вероятно, возглас Иуды «Учитель! Учитель!» – опознавательный знак, данный храмовой страже. Можно также предположить, что Иуда, повторив дважды «Равви!», отдал дань уважения ученика учителю.  Однако Марк полагает, что именно Иуда дал рекомендацию стражникам вести Иисуса «осторожно», т.е. наверняка, тщательно, чтобы тот не ускользнул.

Иуда чуть ли не приказывает стражникам, поэтому человек, не лишённый фантазии, любитель фильмов про шпионов, может предположить, что Иуда был внедрённым агентом храмовой охранки в общину Иисуса. Однако для столь смелого утверждения недостаточно аргументов.

Матфей, единственный из евангелистов, считал Иуду не законченным негодяем, а раскаявшимся грешником, то есть Иуда не ожидал, что Иисус будет осуждён на смерть. Почему?

«Тогда Иуда, предавший Его, увидев, что Он осуждён, и, раскаявшись, возвратил тридцать сребреников первосвященникам и старейшинам говоря: согрешил я, предав кровь невинную. Они же сказали ему: что нам до того? смотри сам. И, бросив сребреники в храме, он вышел, пошёл и удавился» (Мф. 27-3:5).

На что надеялся Иуда, передавая Равви в руки властей? Неужели ему обещали, что по справедливости разберут дело Иисуса и снимут с него обвинения? Признают его авторитет пророка или Мессии? Наивно? Но кто знает, может быть, Иуда верил в Иисуса и хотел, чтобы его поскорее признали иудейские старейшины. А увидев, что из затеи ничего не вышло, – Иисуса выдали римлянам, которые непременно казнили бы «бунтовщика», – покончил жизнь самоубийством.

Впрочем, Лука даёт иную версию, простую и банальную. Иуда, получив деньги за предательство, купил участок земли: «он (Иуда) был сопричислен к нам и получил жребий служения сего; но приобрёл землю неправедною мздою, и когда низринулся, расселось чрево его, и выпали все внутренности его» (Деян. 1:17-18).

Марк и Иоанн ничего не говорят о дальнейшей судьбе Иуды. По сообщению Иоанна, предатель привёл отряд воинов в тайное место, в котором пребывал Иисус с учениками: «Стоял же с ними и Иуда, предатель Его» (Ин. 18:5).

Вместе с тем Иоанн указывает на причину предательства.

«Иисус отвечал: тот, кому Я, обмакнув кусок хлеба, подам. И, обмакнув кусок, подал Иуде Симонову Искариоту. И после сего куска вошел в него сатана. Тогда Иисус сказал ему: что делаешь, делай скорее. Но никто из возлежавших не понял, к чему он это сказал ему. А как у Иуды был ящик, то некоторые думали, что Иисус говорит ему: купи, что нам нужно к празднику, или чтобы дал что-нибудь нищим. Он, приняв кусок, тотчас вышел; а была ночь» (Ин. 13:26-30).

Во время вечерней трапезы, которая вошла в историю под названием «тайная вечеря», Иисус подаёт Иуде кусок хлеба, смоченный маслом, и не только «благословляет» его на задуманное, но и торопит. Ученики предположили, что Иисус отдал распоряжение Иуде купить необходимое на Песах или дать милостыню нищим.

Иоанн не случайно подчёркивает, что была ночь – время тьмы: «ходящий во тьме не знает, куда идёт» (Ин. 12:35).

Итак, причина предательства – Сатана, который во время вечери сумел проникнуть в Иуду: «И во время вечери, когда диавол уже вложил в сердце Иуде Симонову Искариоту предать его» (Ин. 13:2).

Иоанн не называет реальную причину, повлиявшую на желание Иуды отдать в руки властей гонимого Учителя, но, согласно Иоанну, произошло это именно во время трапезы.

В принципе евангелисту достаточно в Писании намёка на предательство: «Но да сбудется Писание: ядущий со мною хлеб поднял на меня пяту свою» (Ин. 13:18), поэтому он не ищет ответ. Достаточно, что написанное сбылось.

Точная фраза из псалмов Давида звучит так: «Даже человек мирный со мною, на которого я полагался, который ел хлеб мой, поднял на меня пяту» (Пс. 40:10).

Возможно, автору Евангелия от Иоанна не понравилось, что Иисус мог полагаться на Иуду, поэтому он цитирует только вторую часть строки из песни Давида.

Лука также полагает, что сам Дьявол повлиял на Иуду: «Вошёл же сатана в Иуду, прозванного Искариотом, одного из числа двенадцати» (Лк. 22:3).

Согласно Луке, Сатана не мог подобраться к Иисусу, отказавшемуся от всех материальных благ, которые он предлагал ему. Но при этом нашёл другую лазейку, через одного из учеников Иисуса, который не справился со своей материальной зависимостью. И снова поучительная христианская история, не правда ли.

Иоанн решил акцентировать внимание на Иуде Искариоте. В четвёртом Евангелии этот персонаж упоминается в несколько раз чаще, чем в других Евангелиях, вместе взятых. Очевидно, это не случайно.

Судя по Евангелию от Иоанна, Иисус с самого начала знал, что Иуда Искариот – дьявол: «Иисус отвечал им: не двенадцать ли вас избрал я? но один из вас дьявол. Это говорил Он об Иуде Симонове Искариоте, ибо сей хотел предать его, будучи один из двенадцати» (Ин. 6:70-71).

В этом же Евангелии Иисус называет «сынами Дьявола» иудеев, обозначая вольно или невольно связь между Иудой и Иудеями: «Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего» (Ин. 8:44). В восьмой главе иоанновский Иисус ведёт спор с иудеями, которых обвиняет в неверии, нежелании слышать правду и в конечном итоге в человекоубийстве.

При этом обвинения не относятся к «уверовавшим»: «Тогда сказал Иисус к уверовавшим в него иудеям: если пребудете в слове моем, то вы истинно мои ученики» (Ин. 8:31).

Естественно, нападок в адрес «Иудеев» нет в остальных, более ранних Евангелиях. В них противники Иисуса – фарисеи, саддукеи, книжники, первосвященники. Ни один иудей, к которым принадлежал Иисус и все его учении, не стал бы называть своих оппонентов «иудеями», так как таковым являлся и сам (Ин. 6:9).

Впоследствии антисемиты воспользовались этимологическим совпадением и назначили «дьявола», «убийцу Христа», «предателя», «вора» и «сквалыгу» Иуду духовным отцом всех иудеев.

Несмотря на поздние нагромождения, противоречивые данные, Иуда, пожалуй, самый ненавистный персонаж всех Евангелий. Интересно, что апостол Павел, автор самых ранних книг Нового Завета, не писал о нём вообще.

Конечно, Павел мало кого из евангельских персонажей упоминает в своих письмах. Вероятно, он полагал, что его читателям и так известны евангельские истории.  Однако «тринадцатый апостол» в послании к коринфской общине сообщил о словах Иисуса во время «тайной вечери», вскользь касаясь «предательства».

«Ибо я от господина принял то, что и вам передал, что господин Иисус в ту ночь, в которую предан (paradidome) был, взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело мое, за вас ломимое; сие творите в моё воспоминание» (1-Кор. 11:23-24).

Сложность в том, что Павел использует слово paradidome, означающее – «отдавать», «передавать», «предавать».

Поэтому мы не знаем, что подразумевал Павел. Иисус предан был Иудой или передан Богом (на мучения и казнь)?

Для Павла жизнь, смерть и воскресение его господина – прописаны в пророчествах, поэтому предопределены.

Но всё же мы вразумительно и однозначно не ответили на вопрос, почему ученик предал своего учителя, передал Иисуса в руки погубивших его. Может быть, потому что сам предатель не всегда знает, что творит? «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех» (Рим. 7:19-20).

Иуда поддался власти греха и предал Иисуса, может, поэтому апостолы не слишком вдумывались в причины предательства?

Конечно, в факте самого предательства нет ничего нового, коварством и изменой человечество не удивишь. Люди предают из-за власти, денег, зависти или страха.

Апостол Пётр, клявшийся Иисусу в верности, испугавшись наказания, отрёкся от своего учителя.

«Немного спустя подошли стоявшие там и сказали Петру: точно и ты из них, ибо и речь твоя обличает тебя. Тогда он начал клясться и божиться, что не знает Сего Человека. И вдруг запел петух. И вспомнил Пётр слово, сказанное ему Иисусом: «прежде нежели пропоет петух, трижды отречешься от Меня. И выйдя вон, плакал горько» (Мф. 26:73-75).

Более того, все ученики предали Учителя, сбежав, оставив Иисуса одного.

Вполне вероятно, чтобы отвлечь внимание от известного и неблаговидного поступка, они перекинули всю вину на Иуду, сделав его единственным «козлом отпущения».

Можно всего лишь предположить, что ученик был разочарован, обижен. Он ожидал совсем иного от Мессии.  Иуда не отошёл от общины как другие последователи Иисуса, по какой-то причине он решил остаться. Может быть, чтобы разобраться до конца или донести властям на «богохульство», считая, что поступает правильно:

«Сей-то есть хлеб, сшедший с небес. Не так, как отцы ваши ели манну и умерли: ядущий хлеб сей жить будет вовек. Сие говорил Он в синагоге, уча в Капернауме… Многие из учеников Его, слыша то, говорили: какие странные слова! кто может это слушать? Но есть из вас некоторые неверующие. Ибо Иисус от начала знал, кто суть неверующие и кто предаст Его. И сказал: для того-то и говорил Я вам, что никто не может прийти ко Мне, если то не дано будет ему от Отца Моего. С этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним» (Ин. 6:59-60;64-66).

Иисус, зная неверующих и того, кто предаст его, не изгонял их. Возможно, он считал, что у каждого должен быть шанс на спасение…

Закрывая глаза, я представляю молодого человека, Иуду Симонова, прозванного Искариотом, который с радостью окунался в водах Иордана. Восторженно принял от Учителя весть о грядущем Царстве Божием, но, не дождавшись изменений, увидел другого Иисуса, который не собирался освобождать народ от гнёта римлян, а высмеивал и обличал иудейских авторитетов, ставил себя выше Моисея, предсказывал разрушение Храма и беды еврейскому народу.

Иуда решил, что Иисус не был обещанным Мессией, которого все так ждали. Крушение надежд. Что может быть хуже?

Я не знаю, покончил Иуда с собой, оступился и разбился насмерть или ему помогли умереть, но он не прожил долгую жизнь, ибо предатели, как правило, долго не живут.

Понтий Пилат, суд над Иисусом

«Мы теперь будем всегда вместе, – говорил ему во сне оборванный философ-бродяга, неизвестно каким образом вставший на дороге всадника с золотым копьём. – Раз один – то, значит, тут же и другой! Помянут меня, – сейчас же помянут и тебя!» (М. Булгаков. Мастер и Маргарита).

Все верно, благодаря Иисусу римский прокуратор Понтий Пилат навеки вошёл в историю.

Евангелия рисуют римского властителя жертвой обстоятельств, вынужденного под напором первосвященников и толпы отправить иудейского проповедника Йешуа а-Ноцри на мучительную смерть. Авторы Нового Завета (кроме явно антиримской Книги Откровения, написанной в пылу праведного гнева, после страшных гонений на Церковь), как и знаменитый еврейский историк Иосиф Флавий, старались избегать острых углов, дабы выжить в жесточайшем мире, где любая критика римской власти расценивалась как призыв к неповиновению и наказывалась смертной казнью, возможно поэтому христианские редакторы Евангелия от Матфея полностью снимают вину с Пилата за казнь Иисуса:

«Пилат, видя, что ничто не помогает, но смятение увеличивается, взял воды и умыл руки перед народом, и сказал: невиновен я в крови Праведника Сего; смотрите вы. И, отвечая, весь народ сказал: кровь Его на нас и на детях наших» (Мф. 27:24-25).

Осуждать весь иудейский народ в смерти Йешуа – глупо. Более 99.9% евреев, живших в то время, не присутствовали на злополучной иерусалимской площади, вмещавшей несколько сотен человек. А дети тех, кто кричал: «распни», уж тем более не виноваты, так как каждый отвечает за свои грехи (Иез. гл. 18).

Однако стоит напомнить, что Иероним Стридонский, автор IV века, говорит о переводе Евангелия от Матфея с еврейского на греческий. Вероятно, именно в процессе перевода возникли столь откровенные антиеврейские пассажи, очень характерные именно для второй половины второго века. Оригинал же, чтобы не была выявлена ложь, уничтожили.

«В Евангелии, которым пользуются эбиониты и назареи, и которое мы недавно перевели с еврейского на греческий, и которое многими почитается подлинным (евангелием) Матфея, человек с высохшей рукой назван каменщиком, который обратился с мольбой о помощи такими словами): Я был каменщиком и зарабатывал на жизнь своими руками, я прошу Тебя, Иисусе, возврати мне здоровье, чтобы я не просил с позором милостыни» (Иероним. Com. in Natth. 12.13).

Пятый прокуратор Иудеи и Самарии – Понтий Пилат, согласно сообщению Иосифа Флавия, решил «начать с демонстрации своего презрения к еврейским законам». Он приказал внести штандарты с изображением кесаря в Иерусалим. На дело пошёл как «тать ночью», не желая излишнего возмущения жителей города. Как ни странно, иудейские старейшины проявили изрядное благоразумие и удержали народ от насильственных действий. Иудеи умоляли прокуратора отказаться от нарушения status quo, осуждающего на смерть даже римского гражданина, зашедшего на священную территорию (250 × 250 м) и тем самым поправшего святость Храма. В 1870 г. и в 1936 г. в Иерусалиме были обнаружены две таблички на греческом и латинском языках с предупреждением: неевреям под страхом смерти запрещено подниматься на Храмовую гору.

Итак, народ пришел в кейсарийскую резиденцию прокуратора и разместился на стадионе, который неплохо сохранился до наших дней.

Иудеи, почти за две тысячи лет до знаменитого Ганди, оказали оккупантам пассивное сопротивление: на угрозу предать их смерти, они «обнажили шеи и ответили, что скорее умрут, чем допустят поругания своих святых и мудрых законов». Прокуратор не отдал приказ рубить головы демонстрантам. Флавий пишет, что «Пилат не мог не восхититься верностью евреев своему закону и приказал вернуть штандарты в Кейсарию». Трудно поверить сообщению историка по поводу восторга Пилата перед кротостью евреев и готовностью уступить толпе, сорвавшей его план. Но факт остаётся фактом – Пилат распорядился убрать из святого города римские штандарты. Может, он получил совет не обострять отношений с туземцами, так как Иерусалим находился на грани восстания.

Пилат ещё раз повторил попытку навязать иудеям чуждые правила. Филон Александрийский рассказывает о письме Агриппы к императору Гаю по прозвищу Калигула. Пилат повесил в Иерусалиме на дворце Ирода «золотые щиты с надписями», оскорбившие евреев. Делегация во главе с четырьмя принцами из семьи Ирода просит не доводить иудеев до мятежа. Они требуют у Пилата предъявить полномочия для его действий и угрожают апеллировать к императору, которого многозначительно называют своим господином. Эта угроза обеспокоила Пилата, опасавшегося, что о его злодеяниях станет известно Тиберию.

«Одним из людей Тиберия был Пилат, ставший наместником Иудеи, и вот, не столько ради чести Тиберия, сколько ради огорчения народа, он посвятил во дворец Ирода в Иерусалиме позолоченные щиты; не было на них никаких изображений, ни чего-либо другого кощунственного, за исключением краткой, надписи: мол, посвятил такой-то в честь такого-то. Когда народ все понял – а дело было нешуточное, то, выставив вперёд четырёх сыновей царя, не уступающих царю ни достоинством, ни участью, и прочих его отпрысков, а также просто властительных особ, стал просить исправить дело со щитами и не касаться древних обычаев, которые веками хранились и были неприкосновенны и для царей, и для самодержцев. Тот стал упорствовать, ибо был от природы жесток, самоуверен и неумолим; тогда поднялся крик: «Не поднимай мятеж, не затевай войну, не погуби мира! Бесчестить древние законы – не значит воздавать почести самодержцу! Да не будет Тиберий предлогом для нападок на целый народ, не хочет он разрушить ни один из наших законов. А если хочет – так скажи об этом прямо приказом, письмом или как-то иначе, чтобы мы более не докучали тебе, избрали бы послов и сами спросили владыку». Последнее особенно смутило Пилата, он испугался, как бы евреи в самом деле не отправили посольство и не обнаружили других сторон его правленья, поведав о взятках, оскорбленьях, лихоимстве, бесчинствах, злобе, беспрерывных казнях без суда, ужасной и бессмысленной жестокости. И этот человек, чье раздраженье усугубило природную гневливость, оказался в затруднении: снять уже посвященное он не отваживался; к тому же он не хотел сделать хоть что-нибудь на радость подданным; но вместе с тем ему были отлично известны последовательность и постоянство Тиберия в этих делах. Собравшиеся поняли, что Пилат сожалеет о содеянном, но показать не хочет, и направили Тиберию самое слезное письмо. Тот, прочитав, кактолько не называл Пилата, как только не грозил ему! Степень его гнева, разжечь который, впрочем, было непросто, описывать не буду – события скажут сами за себя: Тиберий тотчас, не дожидаясь утра, пишет Пилату ответ, где на все корки бранит и порицает за дерзкое нововведенье, и велит безотлагательно убрать щиты и отправить их в Цезарею, ту, что стоит на побережье и названа в честь твоего деда, а там посвятить в храм Августа, что и было сделано. Тем самым ни честь самодержца не была поколеблена, ни его обычное отношение к городу» («О посольстве к Гаю» 38).

Теперь о суде над Иисусом. Проповедник был арестован, скорее всего, не римскими легионерами, а храмовой стражей, допрошен в доме Ханана (Анны). Этот первосвященник приобрёл среди евреев дурную славу:

«Проклятье на дом Боэфа; проклятье на их копья! Проклятье на дом Ханана (Анны); проклятье на его ехидное шипение! Проклятье на дом Канферы, проклятье на их красивые перья! Проклятье на дом Исмаила бен (сына) Фаби, проклятье на кулаки их! Ибо они – первосвященники, и сыновья их в сокровищнице (заведуют деньгами). И зятья их среди правящих, И слуги их побивают людей кольями» (Аггадическое сказание).

Во время допроса в доме первосвященника, судя по Евангелиям, Иисуса попытались обвинить в осквернении Храма, однако доказать вину не удалось, поэтому он был передан на суд римского префекта, ибо многие слышали, что Иисуса называли: «Царь Иудейский», что являлось преступлением перед Римом. Согласно сообщениям древних иудейских историков, Понтий Пилат был жестоким, упрямым человеком, не брезговавшим взятками, казнивший несчастных без суда и следствия.

Как бы он поступил с человеком, которого лояльные Риму иудейские первосвященники обвинили в непризнании полномочий Кесаря? Мог казнить, а мог, если вина не доказана, – отпустить? Нечто подобное произошло спустя тридцать лет с другим проповедником. Некий Йешуа (интересное совпадение, имя Иисуса звучало именно как Йешуа) возвещал, что Бог разрушит Иерусалим и Храм. Еврейские власти арестовали возмутителя спокойствия и передали римскому прокуратору, который после бичевания отпустил проповедника, посчитав его юродивым:

«Ещё знаменательнее следующий факт. Некто Иешуа, сын Анана, простой человек из деревни, за четыре года до войны, когда в городе царили глубокий мир и полное благоденствие, прибыл туда к тому празднику, когда по обычаю все иудеи строят для чествования Бога кущи, и близ храма вдруг начал провозглашать: «Голос с востока, голос с запада, голос с четырех ветров, голос, вопиющий над Иерусалимом и храмом, голос, вопиющий над женихами и невестами, голос, вопиющий над всем народом!» Денно и нощно он восклицал то же самое, бегая по всем улицам города. Некоторые знатные граждане в досаде на этот зловещий клич схватили его и наказали ударами очень жестоко. Но не говоря ничего в свое оправдание, ни в особенности против своих истязателей, он все продолжал повторять свои прежние слова. Представители народа думали как это было и в действительности, что этим человеком руководит какая–то высшая сила, и привели его к римскому прокуратору, но и там, будучи истерзан плетьми до костей, он не проронил ни просьбы о пощаде, ни слезы, а самым жалобным голосом твердил только после каждого удара: «О горе тебе, Иерусалим!» Когда Альбин так назывался прокуратор допрашивал его: «Кто он такой, откуда и почему он так вопиет», он и на это не давал никакого ответа и продолжал по прежнему накликать горе на город. Альбин, полагая, что этот человек одержим особой манией, отпустил его» (Иуд. Война кн. 6. Гл. 5:3).

Марк и Матфей сообщают, что Пилат тоже бичевал Иисуса: «Иисуса, бив, предал на распятие» (Мк. 15:15; Мф. 27:26). И, кстати, Иисус из Назарета говорил о разрушении Храма и предрекал горе Иерусалиму (Мф. 23:2; Мф. 24:2).

Допустим, Пилат симпатизировал Иисусу, тогда зачем отдал приказ избить его до полусмерти и предать лютой, мучительной казни?

Может, евангелисты всё-таки правы, и Пилат посчитал преступление Иисуса не заслуживающим мучительной смерти? Хватит с него и наказания римской плетью- многохвосткой с вплетёнными в неё утяжелителями, терзающей плоть до костей. А после экзекуции (если выживет) намеревался освободить Иисуса, но, вняв требованиям толпы, неудовлетворённой недостаточным наказанием, – отдал приказ казнить проповедника. «И Пилат решил быть по прошению их» (Лк. 23:24).

Иоанн подробно рассказывает о суде над Иисусом. Пилат, желая спасти Иисуса от смерти, наказывает его и выводит избитого, окровавленного к первосвященникам и толпе, надеясь, что конфликт исчерпан. Однако толпа, увидев того, с кем связывала чаяние на освобождение, в таком плачевном состоянии, вознегодовала. Первосвященники пригрозили Пилату донести о случившемся кесарю, ведь согласно римским законам Иисус должен быть распят как государственный преступник. И поэтому прокуратор отдаёт приказ казнить проповедника.

В принципе, традиция в особых случаях внимать требованию народа могла существовать, гладиаторские игры – яркий пример, когда от воли толпы зависит, кому жить, а кому умирать.

Почему Синедрион, затеявший разбирательство, кстати, в нарушение существующих иудейских правовых норм, передал Иисуса властям Рима? Ведь Суд имел полномочия казнить, вспомним Стефана, обвинённого в богохульстве, и убийство брата Иисуса Иакова. Более того, Иисуса могли убить по приказу тетрарха Ирода, который, по словам фарисеев, желал его уничтожить (Лк. 13:31). Однако Ирод не только не предал смерти Иисуса, но даже не наказал. Возможная причина – Иисус добыча Рима. Назначение кого-либо царём Иудеи по законам римской империи являлось неотъемлемой частью прав кесаря. Сенатским указом по предложению Октавиана Августа царем был назначен Ирод Великий; позднее, по указу императора Клавдия, – Агриппа. Всякий, кто без одобрения императора объявлял себя царём, считался нарушителем главного закона империи «Об оскорблении величества» (закон Октавиана Августа) и подлежал пытке, чтобы подсудимый сознался, выдал товарищей. Далее следовала казнь через распятие – ибо меньшей меры наказания за это преступление закон не знал.

«Ибо он уже восстановил закон об оскорблении величия, который, нося в былое время то же название, преследовал совершенно другое: он был направлен лишь против тех, кто причинял ущерб войску предательством, гражданскому единству – смутами и, наконец, величию римского народа – дурным управлением государством» (Тацит. Анналы. Книга I 72).

В докладе императору Траяну (111-113 гг. н. э.) от одного из римских судей, Плиния Младшего из Малой Азии, сообщаются интересные подробности о борьбе со «зловредным суеверием»:

«Я спрашиваю их, исповедуют ли они христианство. Если они признаются, я повторяю вопрос еще два раза и объясняю, что преступление это карается смертью. Если они и тогда не отказываются от своей религии, я приказываю их казнить. Тех же, кто отрицает, что они христиане или когда-либо были христианами, и повторяют за мной заклинания богов и поклоняются твоему, император, образу, совершая возлияние вина и благовоний, и под конец, проклинают Христа, т. е. тех, кто делают то, что ни один христианин не согласился бы делать даже под пыткой, я оправдываю и отпускаю. Тех же, кто сначала признался в принадлежности к христианству, а потом отказался от своих слов, – этих я подвергаю пытке, чтобы узнать правду».

Некоторые историки утверждают, что не существовало два наказания сразу, избиение или казнь, одно либо другое. Однако это не совсем так. В римском праве были приняты два вида бичевания.

Первый – следственное бичевание: пытка, чтобы заставить обвиняемого говорить правду. «Судебный процесс без бичевания считался исключением из общего правила». Второе бичевание – часть общего наказания по приговору. Законы XII таблиц повелевали «заключить в оковы и после бичевания предать смерти того, кто поджигал строения или сложенные около дома скирды хлеба, если [виновный] совершил это преднамеренно. [Если пожар произошёл] случайно, т.е. по неосторожности, то закон предписывал, [чтобы виновный] возместил ущерб, а при его несостоятельности был подвергнут более лёгкому наказанию» (Гай, I. 9. D. XLVII. 9).

Вполне возможно, что подобное правило распространялось не только на поджигателей, но и на оскорбителей величия императора. Могло ли оно быть применено к Иисусу? Вполне. Пилат спрашивает: «Ты Царь Иудейский?» (Ин. 18:33). Иисус как настоящий еврей отвечает вопросом на вопрос: «От себя ли ты говоришь это, или другие сказали тебе о Мне?» (Ин. 18:34). Такой ответ ясности не вносил, поэтому за ним могла последовать пытка, о которой умолчал Иоанн.

В письме Павла к Тимофею говорится об исповедании веры Иисусом перед Понтием Пилатом. Апостолу было известно, вследствие какого разговора проповедник, не отказавшийся от своих убеждений, был распят.

«Веди достойную битву веры, овладей вечной жизнью, к которой ты был призван! Ведь ты достойно исповедал свою веру перед многочисленными свидетелями. И теперь я заклинаю тебя Богом, дающим всему жизнь, и Христом Иисусом, который достойно засвидетельствовал ту же веру перед Понтием Пилатом» (1- Тим. 6:12-13).

Согласно евангелиям, Иисус попытался объяснить префекту, что не претендует на светскую власть: «Царство мое не от мира сего» – и приводит доказательство: «Если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня» (Ин. 18:36). Иисус не отрицает того, что он царь, но не этого мира, потому что никто из якобы его подданных за него не вступился.

Однако такое откровение могло служить приговором, потому что Иисус своими словами претендовал на божественные царские полномочия, которыми обладал только император и никто другой.

Пилат повторяет вопрос во второй раз, звучащий как приговор: «Итак, ты Царь?» Иисус отвечает: «Царство мое есть царство истины». На что Пилат, не вникнувший в слова Иисуса, говорит с оттенком пренебрежения: «Что есть истина». Объяснять уже не имеет смысла, Иисус, как в случае с Иродом, прокуратору не отвечает.

Евсевий Кесарийский, христианский историк (ок. 263-340 гг. н. э.), обвиняет в смерти Иисуса именно Понтия Пилата, называя действие прокуратора злодейским. Евсевий сообщает о самоубийстве Пилата при императоре Гае (37–41 гг. н. э.), ссылаясь на неких греческих писателей:

«Стоит обратить внимание, что тот самый Пилат, живший во времена Спасителя, впал, по преданию, при [императоре] Гае в такие беды, что вынужден был покончить с собой и собственной рукой наказать себя: Божий суд, по-видимому, не замедлил настигнуть его. Это рассказывают греческие писатели, отмечавшие Олимпиады и события, происшедшие в каждую из них. Пилат же, наместник, который вынес обвинительный приговор в отношении Христа, после того как он вызвал и претерпел в Иерусалиме множество волнений, был подавлен такой тревогой, исходившей от Гая, что, пронзив себя собственной рукой, в скорой смерти искал сокращение мучений. Пилат не остался безнаказанным за своё злодейское преступление – убиение Господа нашего Иисуса Христа: он наложил на себя руки».

Нелишне рассказать о значительной археологической находке, подтверждающей существование Понтия Пилата.

В 1961 году во время раскопок в Кейсарии (Израиль), проводившихся итальянскими археологами, на территории античного театра был найден обломок гранитной плиты с латинской надписью, содержащей имена Тиберия и Пилата. Надпись, состоящая, по всей видимости, из четырёх строк, сильно повреждена временем; первые три строки сохранились частично, последняя же строка уничтожена почти полностью – там едва читается одна буква.

Фото: BRBurton | Википедия

Руководитель экспедиции А. Фрова опубликовал надпись в следующем виде:

. . . . . . . . . .]STIBERIEVM

. . . . . .PON]TIVSPILATVS

PRAEF]ECTVSIVDA[EA]E . . .

По мнению А. Фрова, первую строку можно восстановить как [Caesarien]s(ibus) Tiberieum – «Цезарейский, т. е. Кесарийский Тибериеум». Во второй строке перед [Pon]tius Pilatus стояло так и оставшееся неизвестным нам его личное имя (praenomen). В третьей строке читается его должность: [praef]ectus Iuda[ea]e – «префект Иудеи». В четвертой восстанавливается буква «Е», которая входила в некое слово, например [d]e[dit]. Судя по всему, это посвятительная надпись, установленная римским наместником в так называемом Тибериеуме, культовом сооружении в честь императора Тиберия, которое находилось перед зданием театра. Стоит обратить внимание на титул «префект Иудеи». До открытия Кесарийской надписи считалось, что судья Иисуса, согласно Анналам Тацита, был прокуратором. В Евангелиях он фигурирует под званием «правитель». Иосиф Флавий называет его правителем, уполномоченным, управляющим.

В современной Евангелиям греческой литературе префект – это облечённый военной властью наместник императорской провинции (praefectus civitatis). Что касается термина «управляющий», то он нередко обозначал императорского прокуратора (procurator Caesaris), уполномоченного по налоговым сборам. Обе эти должности занимали лица из сословия всадников. Поскольку Иудея не была самостоятельной провинцией, а входила в качестве отдельной области в сенатскую провинцию Сирии, то Пилату более подходила должность прокуратора. Однако ввиду особой военно-политической ситуации в Иудее Пилат был наделён также функциями префекта.

Противоречия в Евангелиях

О родословиях

Родословия в Евангелиях от Матфея и Луки отличаются одно от другого. Евангелисты сходятся лишь в том, что Иосиф, муж Марии, является потомком Давида. Главная цель— показать происхождение Иисуса из дома Давида. По версии Матфея, предок Иосифа – Соломон, сын Давида, а согласно Луке – Нафан, сын Давида.

Имена дедов Иисуса,  судя по двум евангелиям,  не совпадают. По Матфею дед Иисуса – Яков. Лука утверждает, что Илия.

Существует предположение, что одно из родословий принадлежит Марии, матери Иисуса. Но это странно, потому что  оба родословия заканчиваются на Иосифе. Евангелисты точно знали, как звали отца Иисуса, поэтому в данном случае всё согласовано: «Яков родил Иосифа, мужа Марии» (Мф.1:16), «и был, как думали сын Иосифа» (Лк.3:23). Обычай родословия замещать имя жены (Марии) на имя мужа (Иосифа) не известен,  да и как читатели поймут, какое   из родословий имеет замещение.

Вполне вероятно, что в  оригинале Евангелия от Матфея вообще не было родословия. Епифаний Кипрский писал о евреях (назарянах), верующих в Иисуса:

«Имеют они у себя самое полное Евангелие от Матфея на еврейском языке. Ибо оно у них достоверно сохраняется в одном виде, как написано вначале еврейскими письменами; не знаю же, еретики ли уничтожили в нём родословие от Авраама до Христа» (Епифаний Кипрский. Панарион I).

Епифаний противоречит сам себе.  С одной стороны, он признаёт тот факт, что назаряне пользуются полным оригинальным Евангелием от Матфея, но с другой стороны,  не найдя в нём родословия, предполагает, что еретики уничтожили родословие Христа.

О чудесном зачатии

Вероятно, в оригинале Евангелия от Матфея не было истории о зачатии посредством Святого Духа.

Словосочетание «непорочное зачатие» употреблять не вполне уместно, потому что зачатие не является грехом, ибо Бог, согласно Писанию, благословил процесс, служащий появлению жизни: «плодитесь и размножайтесь» (Быт. 1:28).

Известно, что иудеохристиане не верили в историю о чудесном зачатии.

Епифаний писал: «…Ибо Керинф и Гарпократ, пользуясь тем же, что и у них, Евангелием, родословием в начале Евангелия от Матфея хотят доказать, что Христос родился от семени Иосифа и Марии. Эти же (эвиониты) думают нечто иное. Вырвав родословие из Евангелия от Матфея, как говорили мы прежде, придают ему иное начало, а именно так: «Было, говорят, во дни Ирода, царя иудейского при первосвященнике Каиафе пришёл некто именем Иоанн, окуная окунанием покаяния в реке Иордане». Посему они утверждают, что Иисус действительно есть человек, Христос же сделался в Нём, как находим и в других ересях» (Епифаний Кипрский. Панарион I).

Как мы видим, оригинальное Евангелие от Матфея начиналось,  как и Евангелия от Марка и  Иоанна, с появления Иоанна Окунателя (Крестителя). Назаряне ( так называли верующих в Иисуса евреев), находившиеся в одной языковой и культурной среде с Христом придерживались более ранних, идентичных текстов евангелий.

А вот история о чудесном зачатии в Евангелии от Луки сохраняет стиль повествования и не кажется добавленной в более позднее время. Не помешает отметить, что речь ангела Гавриила напоминает мессианский отрывок, найденный в одной из кумранских пещер.

Сравним:

«Он будет велик и назовётся сыном Всевышнего» (Лк. 1:32);

«[…дух от Бога] покоится на нём, он преклонился перед престолом […ца]рь, гнев приходит на мир, и годы твои [будут укорочены…] так твоё видение, и всё которое о нём, пришло в мир.[… во время] великих [знамений], бедствие приходит на землю […после убийства] и резни, правитель народов [появится…] царь Ассирии и Египта […] он будет править над землёй, [… ] подчинит себе и все подчинятся ему. […] будет называться великим и ему дано имя, он будет называться сыном Бога, назовут его сыном Всевышнего. Подобно метеорам, которые ты видишь в своих видениях, так и царство их. Они будут царствовать над землёй немного времени. Заканчивается время попрания людей и народа» (4Q246).

Автор кумранского текста сообщает, что Мессия (?) будет назван сыном Бога. Можно предположить, что информация, которую Лука использовал для своего евангелия, могла быть переработана по чьему-то усмотрению и вставлена в уста евангельского ангела Гавриила.

И хотя высока степень вероятности, что автор истории о «непорочном» зачатии именно Лука, и это не поздняя христианская вставка, есть несколько моментов, позволяющих сомневаться в правдивости этого сообщения.

Объяснение ангела Гавриила Марии о происхождении имени «сын Бога», «сила Всевышнего осенит тебя; поэтому и рождаемое Святое наречётся Сыном Бога» (Лк. 1:35) не вполне свойственно иудейскому мировоззрению: «Я сказал вы боги, и сыны Всевышнего все вы» (Пс.82:6).

Для того чтобы быть сыном Бога, необязательно сошествие Святого Духа на женщину.

Павел не упоминает ни в одном из своих писем (они имеют более раннее происхождение, чем Евангелие от Луки) чудесное зачатие. Более того, Павел пишет, что Иисус «родился от семени Давида по плоти и открылся Сыном Бога в силе, по духу святыни, через воскресение из мёртвых» (Рим.1:3-4).

Апостол полагает, что Иисус законно считается сыном Бога, так как имеет божественную силу и доказал это своим воскресением из мёртвых, но вовсе не из-за того, что Дух Святой осенил Марию. В любом случае, Павел не знает об этой истории, а от кого узнал об этом Лука – неизвестно.

Согласно евангельским сообщениям, родственники Иисуса считали, что тот сошёл с ума и не верили в него:

«И услышав, ближние Его пошли взять Его, ибо говорили, что Он вышел из себя» (Мк.3:21). «Ибо и братья Его не верили в Него» (Ин. 7:6).

Странно, ведь если бы близкие Иисуса знали, что он зачат от Святого Духа, то почему не верили в него? Мать утаила тайну от своих детей, но открыла Луке? Впрочем, вряд ли Лука вообще встречался с Марией. Иисус, кстати, сам свидетельствовал, что в своём доме родственники не признавали его за пророка (Мк. 6:4).

Но можем ли мы понять, что могло послужить почвой для возникновения  истории о «непорочном» зачатии? Может быть, Иисус, по своему обыкновению, образно говорил, что рождён от Святого Духа. Например, Ориген цитирует слова Иисуса из так называемого «Евангелия от евреев», к сожалению, не дошедшего до нас:

«Теперь взяла Меня Матерь Моя, Святой Дух, за один из волос…» (Ориген. Евангелие от Иоанна, II 6).

Эта же цитата встречается в комментариях к книгам Исайи (40:12) и Иезекии (8:3), а также (в латинском варианте) у Иеронима Стридонского в комментарии к книге пророка Михея (7:6):

«Кто верует Евангелию, известному как Евангелие евреев, которое мы недавно перевели, то в нем от лица Спасителя говорится: «теперь Меня понесла Мать Моя, Святой Дух, за один из волосов Моих».

В Евангелии от Иоанна говорится о рождении от Духа, т.е. об изменении человека под воздействием силы Святого Духа: «кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Божие» (Ин. 3:5).

Иисус часто говорил иносказаниями, но многие воспринимали их буквально. Поэтому вследствие дословного понимания «рождения от Духа» и возникла история о чудесном зачатии.

О бегстве в Египет

Матфей сообщает, что ангел явился Иосифу и повелел ему взять жену с Сыном, удалиться в Египет, так как «Ирод искал погубить Младенца» (Мф. 2:13).

По возвращении из Египта (после смерти Ирода), святое семейство поселилось в Назарете, маленьком селении Галилеи.

Лука повествует иначе – Младенца обрезали на восьмой день в Иерусалиме (Лк. 2:22). Семейство сразу же вернулось «в свой город Назарет». Бегство в Египет не упоминается вовсе (Лк. 2:39).

Сообщения Матфея и Луки можно попытаться собрать в единое целое, чтобы получить непротиворечивую картину событий, последовавших за рождением Иисуса. Например, ангел мог явиться Иосифу с повелением бежать в Египет, когда тот вернулся из Иерусалима в Галилею, а  уже из  Галилеи семья убежала в Египет. Но в сообщении Луки есть несколько моментов, не позволяющих соединить эти две версии.

Во-первых, Ирод, скорей всего, послал бы соглядатаев проследить за передвижениями волхвов, а не стал ждать от них известие. Царь был маниакально подозрительным человеком, по навету погубившим самых близких ему людей, а здесь доверился волхвам, которых видел в первый раз.

Во-вторых, Иосиф и Мария принесли Младенца в Храм (Лк.2:22).

Согласно Матфею, Ирод и весь Иерусалим встревожился (Мф.2:3), получается, что родители, придя в Иерусалим, попали бы прямо в пасть Ироду.

Однако появление Младенца в Иерусалиме не могло пройти незамеченным. Старец Симеон, увидев Младенца, произнёс речь, в которой говорилось о пришествии Спасения (Лк. 2:29-30). Анна-пророчица говорила о Младенце всем, ожидавшим избавления в Иерусалиме (Лк. 2:36-38).

Лука рассказывает о паломничестве родителей, ежегодно приходивших в Иерусалим на праздник Песах. Если бы евангелист знал о бегстве в Египет, то не написал бы «каждый год» (Лк. 2:41), но если исходить из сообщения Матфея, то родители не могли приходить в Иерусалим, так как боялись Ирода (Мф.2:22).

Искушение

Слово искушение – рeirasmos – употребляется в значении «проверка, испытание». Вероятно, речь идёт не только об искушении Иисуса, то есть проверке на прочность, но  и о предложении стать политическим, земным правителем.

Реальность истории об искушении Сатаны (Мт.4:1-11; Мк.1:13; Лк.4:1-13) представляется немного сомнительной по нескольким причинам.

В Библии «сорок дней и сорок ночей» имеет распространённое символическое значение:

«Я буду изливать на землю дождь сорок дней и сорок ночей» (Бытие 7:4); «И был Моисей на горе сорок дней и сорок ночей» (Исх.24:18); «(Илия) шёл сорок дней и сорок ночей до горы Божией Хореф» (3 Царств 19:8).

Впрочем, совпадения никто не отменял, тем более «сорок дней» означало, вероятно, просто некий, точно неизвестный срок.

Но есть ещё кое-что. Синоптики сообщают, что сразу после окунания Иисус был ведён Духом в пустыню, однако четвёртый евангелист пишет совсем другое.

На следующий день (еpayrion – означает «завтрашний день») Иоанн (Окунатель), «увидев идущего Иисуса», сказал двум своим ученикам (один из них, вероятно, был Иоанн, со слов которого и было записано Евангелие от Иоанна): «вот Агнец Божий» (Ин. 1:35-36).

После этого свидетельства двое учеников Окунателя последовали за Иисусом. Иоанн говорит, что они пробыли у него весь день, он даже называет время, «около десятого часа» (Ин. 1:39).

На «следующий день» после встречи с учениками (Ин. 1:43) Иисус захотел пойти в Галилею и нашёл Филиппа, отыскавшего, в свою очередь, Нафанаила, которого Иисус всепроникающим оком увидел прятавшимся под смоковницей, будучи от него на значительном расстоянии, чем вызвал его немалое удивление (Ин. 1:48).

Иоанн, как видим, даёт другую версию событий. Он рассказывает историю, изобилующую деталями. Их так много, они настолько красноречивы, что складывается впечатление, будто Иоанн точно знал, что произошло с Иисусом, и таким образом выражает протест, несогласие с другими евангелистами. Подробное описание говорит о том, что Иоанн хорошо запомнил последующие события после окунания в водах Иордана и ничего не знает об искушении в пустыне.

Однако существуют некоторые моменты в истории об искушении, которые не позволяют считать это сообщение лишённым смысла и не имеющим поучительного значения.

Ответы Сатане очень логичны, наполнены мудростью и силой. Стиль ответов похож на манеру других высказываний Иисуса.

История говорит об отказе Иисуса стать владыкой, так как земной властью, судя по этому рассказу, распоряжается Сатана: «ибо она мне предана» (Лк.4:6).

После смерти и вознесения Иисуса не было смысла придумывать этот эпизод, так как исчезли возможные притязания Иисуса на роль политического Мессии. Однако во время жизни Иисуса вопрос был актуален, его последователи даже пытались провозгласить его царём (Ин. 6:15). Он же избегал любого политического аспекта, запрещал называть себя сыном Давида, ибо подобное утверждение говорило бы о мессианских (царских) притязаниях, что являлось преступлением против Рима.

Можно предположить, что сам Иисус рассказал ученикам историю об искушении в виде притчи, чтобы ученики не грезили мечтой о политическом правлении. Эта притча носила назидательный характер, но по какой-то причине, со временем, превратилась в якобы реально существующий факт.

О призвании учеников

«Проходя же близ моря Галилейского, Он увидел двух братьев: Симона, называемого Петром, и Андрея, брата его, закидывающих сети в море, ибо они были рыболовы, и говорит им: идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков. И они тотчас, оставив сети, последовали за Ним. Оттуда, идя далее, увидел Он других двух братьев, Иакова Зеведеева и Иоанна, брата его, в лодке с Зеведеем, отцом их, починивающих сети свои, и призвал их. И они тотчас, оставив лодку и отца своего, последовали за Ним» (Мф 4:18-22).

«Проходя же близ моря Галилейского, увидел Симона и Андрея, брата его, закидывающих сети в море, ибо они были рыболовы. И сказал им Иисус: идите за Мною, и Я сделаю, что вы будете ловцами человеков. И они тотчас, оставив свои сети, последовали за Ним. И, пройдя оттуда немного, Он увидел Иакова Зеведеева и Иоанна, брата его, также в лодке починивающих сети; и тотчас призвал их. И они, оставив отца своего Зеведея в лодке с работниками, последовали за Ним» (Мк. 1:16-20).

Евангелие от Марка по ряду признаков считается более ранним, чем Евангелие от Матфея. Однако данные сообщения либо имеют один источник, либо Матфей взял эту историю у Марка. Даже учитывая погрешности переписчиков, она передаётся слово в слово. Правда, Матфей не упоминает о работниках, о которых говорит Марк: «И они, оставив отца своего Зеведея в лодке с работниками, последовали за ним» (Мк. 1:20).

Можно предположить, что Матфей просто не придал значения этой детали, и поэтому не вставил её в своё повествование.

Итак, у Марка и Матфея сообщается, что Иисус, проходя возле озера (Галилейского), увидел Симона (Петра) и Андрея, призвал их; пройдя далее по берегу, увидел Якова и Иоанна и позвал также и их.

Сообщение Иоанна о призвании Андрея и Петра несколько иное. Андрей и другой ученик Иоанна Окунателя слышали об Иисусе и, встретившись с ним, поняли, что он и есть Мессия, приход которого предвосхищал Окунатель. После этого Андрей находит своего брата Симона (Петра) и приводит его к Иисусу (Ин. 1:35-42).

Действие это происходило не в Галилее, Иоанн пишет, что только на «следующий день Иисус захотел идти в Галилею» (Ин. 1:43).

Марк и Матфей сообщают о призвании учеников именно в Галилее, возле Галилейского озера, но Иоанн говорит о произошедшем в Иудее, близ города Вифавар (Ин.1:23-28), который находился в противоположной стороне от пустыни.

Апостолы Пётр и Андрей были из Галилеи и промышляли рыболовством, поэтому призвание этих учеников вполне могло быть возле Галилейского озера, как описывает Марк. Но знакомство Иисуса с Петром, Андреем, Яковом и Иоанном могло состояться и в Иудее, в то время когда рыбаки из Галилеи пришли к Иордану, чтобы принять окунание в водах реки.

Создаётся впечатление, что в Евангелии от Иоанна история знакомства Иисуса с будущими учениками описана непосредственным свидетелем, так как рассказ изобилует подробностями, реальными психологическими портретами, указано время действия, поэтому представляется очень правдоподобным.

Но история о призвании учеников в изложении Марка в принципе могла иметь фактическое основание, если она произошла, например, несколько позднее, когда Симон, Андрей, Яков и Иоанн уже были знакомы с Иисусом и поэтому незамедлительно бросили всё и последовали за ним.

Об изгнании бесов

«И когда Он прибыл на другой берег в страну Гергесинскую, Его встретили два бесноватые, вышедшие из гробов, весьма свирепые, так что никто не смел проходить тем путем» (Мф. 8:28).

«И пришли на другой берег моря, в страну Гадаринскую.

И когда вышел Он из лодки, тотчас встретил Его вышедший из гробов человек, одержимый нечистым духом,  он имел жилище в гробах, и никто не мог его связать даже цепями, потому что многократно был он скован оковами и цепями, но разрывал цепи и разбивал оковы, и никто не в силах был укротить его;  всегда, ночью и днем, в горах и гробах, кричал он и бился о камни» (Мк. 5:1-3).

«И приплыли в страну Гадаринскую, лежащую против Галилеи. Когда же вышел Он на берег, встретил Его один человек из города, одержимый бесами с давнего времени, и в одежду не одевавшийся, и живший не в доме, а в гробах» (Лк. 8:26-27).

Трое евангелистов использовали разные источники информации. Сообщение Матфея расходится в важных деталях с сообщениями Марка и Луки, которые мало отличаются друг от друга. Например, у Марка одержимый говорит: «заклинаю тебя перед Богом, не мучь меня» (Мк.5:8), а у Луки: «умоляю тебя, не мучь меня» (Лк. 8:28). У Марка: «чтобы не высылал из земли той» (Мк. 5:9), а у Луки: «чтобы не повелел нам идти в бездну» (Лк. 8:31).

Итак, синоптики не копировали друг друга, а имели собственный источник информации.

Согласно Матфею, действие происходило в «земле Гергесинской» (Мф. 8:28). Лука и  Марк говорят о «земле Гадаринской» (Мк. 5:1; Лк. 8:26).

Указанная Матфеем местность – Гергеса (земля Гергесинская),   более соответствует истории, так как Гадара (земля Гадаринская) находилась на приличном расстоянии от Галилейского озера.  Гергеса же действительно располагалась у Галилейского озера (Мф. 8:28; Мк.5:4; Лк.8:6). По сообщению трёх евангелистов, как только Иисус вышел из лодки, его тотчас встретил одержимый. Марк и Лука, очевидно, не обладали знаниями галилейской географии, поэтому ошибочно указали на землю Гадаринскую.

При этом все трое согласны с тем, что после изгнания бесов пасущееся рядом стадо свиней бросилось с обрыва в озеро и потонуло.

Матфей, описывая историю об изгнании бесов, упоминает двух одержимых. Марк и Лука говорят об одном бесноватом. Разбирая вопрос о наличии одного или двух одержимых, я склоняюсь к сообщению Марка и Луки, так как оно более подробно, упоминается имя больного «Легион», или с арамейского «Легионер». Как правило, агрессивные больные не находятся вместе, и вряд ли бы они одновременно закричали (Мф. 8:28-29).

Впрочем, существует компромиссный вариант: могло быть двое, но говорил один, о нём и сообщили Марк и Лука.

О воскрешении Лазаря

История о воскрешении Лазаря изобилует подробностями. Рассказывается о четырёх днях в гробнице, встрече с Марфой вне селения, о сожалении и даже укорах (!) Марфы Иисусу за то, что он не пришёл вовремя спасти друга (Ин. 11:21). Иоанн рассказывает о слезах Иисуса при виде плачущих людей, которые сопровождали Марию (Ин. 11:35). Неверие Марфы в то, что Иисус может воскресить мёртвого (Ин.11:38), является также косвенным подтверждением правдивости истории. Из-за слуха о воскресении Лазаря приходили многие иудеи, чтобы расспросить и удостовериться (Ин. 12:11).

Согласно Иоанну, воскресение Лазаря было основной причиной триумфальной встречи Иисуса   народом в Иерусалиме, так как видящие, что произошло, свидетельствовали об увиденном (Ин. 12:17-18).

Упоминается конкретное место происходящего – Вифания (Ин. 11:1). Имена Лазаря, Марии, Марфы, месторасположение селения (Ин. 11:18), – всё указывает на известность этого события (Ин.11:45). Ведь если историю выдумывают, или она имеет символическое значение, то нежелательно указывать детали, которые можно проверить.

Конечно, можно написать всё что угодно задним числом, но неизвестно, умерли ли все герои повествования к моменту написания этой истории. Даже если умерли свидетели, евангелист указал название селения, в котором должны были остаться какие-либо люди, которые слышали от очевидцев о Лазаре.

Но, как ни странно, об этой замечательной истории не сообщают синоптики. Матфей и Марк в своих евангелиях вообще не упоминают Лазаря, Марию и Марфу.  Они не называют имени женщины, которая возлила масло на голову Иисусу, хотя упоминают название селения (Мф. 21:17; Мк. 14:3).

Лука сообщает о сёстрах Марфе и Марии, но молчит об их брате и близком друге Иисуса Лазаре (Лк. 10:38).

Если же синоптики слышали об этой истории и посчитали её незначительной, то это свидетельствует об их неосмотрительности, так как произошло нечто неординарное – Иисус воскресил человека, у которого начался процесс разложения. В остальных случаях, когда Иисус возвращал к жизни «умерших», сложно сказать, находились ли эти люди в коме, летаргии или действительно умерли, так как Иисус нередко говорил «не умерла, но спит» (Мф. 9:24), но здесь речь идёт об оживлении человека, умершего четыре дня назад.

Допустим, кто-то из евангелистов мог не знать об этой истории, но чтобы все трое? Возникают подозрения в идеологических мотивах. Трудно иначе объяснить полное игнорирование брата Марии и Марфы – Лазаря.

Допустим, синоптики сомневались в этой истории, но они могли хотя бы упомянуть о друге Иисуса, но они молчат, как будто на него наложено отлучение. Ведь только в случае анафемы не упоминается ни имени, ни деяний человека. К сожалению, у нас нет достоверных сведений о судьбе Лазаря. Существует лишь позднее греческое предание Византийского периода о житии Лазаря на Кипре.

Может, замыслившие убить Лазаря первосвященники исполнили свой замысел, и на это намекает Иоанн (Ин. 12:10). Возможно также, через какое-то время Лазарь вступил в конфликт с начальствующими в Иерусалимской церкви, и они решили отлучить Лазаря, а ведь посланники Иерусалимской церкви были основным и авторитетным источником информации для синоптиков. Ведь три первых евангелиста не являлись непосредственными свидетелями происходящих событий.

Евангелие от Матфея – не оригинальное евангелие на еврейском, которое упоминают отцы Церкви. Марк и Лука, не будучи очевидцами, могли узнать об истории с воскрешением Лазаря из других источников, но они почему-то молчат.

Впрочем, возможно после написания евангелий существовала редакционная правка, например глав общины, поэтому даже записанную историю можно вымарать. На Иоанна подобная цензура не распространялась, так как Иоанн являлся «столпом церкви».

Правда, я сомневаюсь в приведённой выше версии об отлучении Лазаря, так как не знаю причин, по которым могло бы произойти отлучение. Да и трудно поверить, что ученики Иисуса, вследствие каких-либо разногласий с Лазарем, скрыли бы от паствы одно из самых великих деяний своего Учителя.

Может быть, рассказ о возвращении к жизни на четвёртый день Лазаря мог ослабить восприятие великого мига воскресения на третий день самого Иисуса. Евангелистам объяснили, что должна быть только одна история, самая великая история человечества – воскресение Учителя.

Также возможно, что из-за неточности, идеологической мотивации, преувеличений или претензий на основной источник появились разные версии жизнеописания Христа. Представители определённой группы, например Аполлоса, придерживались одной версии, представители Кифиной – другой (1 Кор. 1:11).

Общины не терпели каких-либо изменений или так называемого «другого благовестия» (Гал. 1:8), а чтили утверждённое, скептически воспринимая иное предание. Синоптики, вероятно, принадлежали к одной общине, поэтому среди них так мало отличий, а ученики Иоанна, записавшие евангелие со слов своего учителя, придерживались других источников информации и иного взгляда.

О краже тела

Согласно Евангелию от Иоанна, Мария из селения Мигдаль (Магдала) в первый день недели (воскресение) рано утром пришла к гробнице Иисуса. Скорей всего, она была не одна, а вместе с другими женщинами. Слова «не знаем, где его положили» (Ин. 20:2) свидетельствуют о нескольких лицах. Итак, женщины пришли к гробнице с определённой целью: обмыть тело и помазать его благовониями.

Иисус был снят с креста в пятницу во второй половине дня (Ин. 19:31), поэтому женщины не успели сделать положенное из-за приближения субботы (Лк. 23-54).

«В девятом часу» (Мк. 15:34) Иисус умер.

В древнем мире первый час начинался примерно в шесть утра, поэтому «девятый час» – это около 15:00 по современному формату. Остаётся до начала субботы чуть больше трех часов. За это время Иосиф из Аримафеи должен был встретиться с Пилатом (Мф. 27:57), выпросить тело Иисуса, купить плащаницу, благовония, обмыть, помазать тело, накрыть полотном, положить в гробницу, успеть вернуться домой. До наступления субботы на всё не хватило бы времени.

Итак, в первый день недели женщины идут к гробнице, чтобы смыть с трупа кровь и помазать благовониями.

С этого момента показания синоптиков серьёзно расходятся со свидетельством Иоанна.

Значит, выгодно было кому-то из евангелистов донести историю в «правильном» ракурсе.

Может быть, рассказ Матфея об охране гробницы поможет нам понять, для чего вводили те или иные сведения в повествование.

«На другой день, который следует за пятницею, собрались первосвященники и фарисеи к Пилату и говорили: господин! Мы вспомнили, что обманщик тот, еще будучи в живых, сказал: после трех дней воскресну; и так прикажи охранять гроб до третьего дня, чтобы ученики Его, придя ночью, не украли Его и не сказали народу: воскрес из мертвых; и будет последний обман хуже первого. Пилат сказал им: имеете стражу; пойдите, охраняйте, как знаете. Они пошли и поставили у гроба стражу, и приложили к камню печать» (Мф.27:65-66).

Скорее всего, история о страже была своеобразным ответом на слухи о краже учениками тела. Но ответ получился не вполне достоверным: первосвященники не пошли бы в субботу (!) к Пилату, не стали бы запечатывать гробницу в шабат. Да и вряд ли они оказались бы столь сообразительными, предупреждая «кражу тела». Умер и умер, не в яму брошен, а почётно «погребён у богатого» (Ис. 53:9). Нет смысла красть тело.

О воскресении Иисуса

Несмотря на противоречивые данные, попытаемся представить, что могло произойти в тот воскресный день, выбирая из всех сообщений рациональное зерно.

Согласно сообщениям Иоанна и Марка (Ин. 20:1; Мк. 16:9), Иисус, воскреснув, сначала явился Марии Магдалине.

Как мы выяснили, у женщин была причина прийти к гробнице. Согласно Евангелию от Иоанна, Мария видит открытую гробницу и бежит рассказать об этом ученикам:

«В первый же день недели Мария Магдалина приходит ко гробу рано, когда было еще темно, и видит, что камень отвален от гроба. Итак, бежит и приходит к Симону Петру и к другому ученику, которого любил Иисус, и говорит им: унесли Господа из гроба, и не знаем, где положили Его» (Ин. 20:1-2).

Может быть, авторы Евангелия от Иоанна не захотели показать своего наставника (Иоанна) в невыгодном свете – неверующим в рассказ женщин о воскресении Иисуса, поэтому умолчали о явлении ангелов, о котором поведали синоптики, а сообщение о вскрытой гробнице не обязывает верить в воскресение.

Впрочем, может быть, они поведали реальную историю? Мария увидела отваленный камень и убежала, не удосужившись взглянуть внутрь гробницы? Трудно поверить, но допустим.

«Итак, бежит и приходит к Симону Петру и к другому ученику, которого любил Иисус, и говорит им: унесли Господа из гроба, и не знаем, где положили Его. Тотчас вышел Петр и другой ученик, и пошли ко гробу. Они побежали оба вместе; но другой ученик (Иоанн) бежал скорее Петра, и пришел ко гробу первый. И, наклонившись, увидел лежащие пелены; но не вошел… (Ин. 20:2-5).

Эпизод о беге наперегонки Петра и Иоанна реалистичен. Вполне естественное желание проверить, открыта ли гробница. Впрочем, это может оказаться метафорой, намекающей на соревнование за первенство в христианской общине.

Кстати, Лука также сообщает, что Пётр побежал к гробнице, «увидел пелены лежащие, и пошёл назад, удивляясь» (Лк. 24:12), а Иоанн (другой ученик), судя по Евангелию от Иоанна, увидев плат, сразу же поверил: «Тогда вошел и другой ученик, прежде пришедший ко гробу, и увидел, и уверовал» (Ин. 20:8).

Иоанн и Пётр ушли, а Мария осталась, заглянув в гробницу, она увидела ангелов, которые поинтересовались причиной её слёз. Эпизод странный, Пётр и Иоанн, которые чуть раньше заходили в пещеру, не заметили существ в белых одеждах, а с Марией ангелы даже поговорили (Ин. 20:12-13).

Лука пишет о реакции учеников на сообщение женщин о воскресении Иисуса: «и показались им слова их пустыми и не поверили им» (Лк.24:11). Марк подтверждает слова Луки: «упрекал (Иисус) их за неверие и жестокосердие, что видевшим его не поверили» (Мк. 16:14).

История неверия – скандал, выдумывать такое не имело смысла, так как этот факт ослаблял авторитет «столпов Церкви». Но Марк, и особенно Лука, похоже, действительно хотели честно донести самую главную евангельскую историю.

Предание о встрече Воскресшего с двумя учениками было широко известно в среде первых христиан, так как Лука подробно описывает данный эпизод и даже указывает имя (Клеопа) одного из свидетелей чуда (Лк. 24:18). Марк также сообщает об этой встрече (Мк. 16:12).

В истории о воскресении Иисуса есть несколько примечательных вещей. Это явление «в ином виде» (по сообщению Марка) или «удержание глаз» (согласно Луке).

В принципе возможно, используя методы внушения, мысленно приказать человеку, чтобы тот не узнал известное лицо или принял неизвестное лицо за известное. Но какой смысл, да и кому таким образом обманывать учеников?

Скорей всего, человек, которого впоследствии приняли за Иисуса, действительно не был похож на любимого и хорошо знакомого Учителя.

Если поверить в реальность «реанимации»,тогда можно предположить, что изменение облика – технические детали, которые нам, простым смертным, пока ещё не понять.

Иисус переходил из одного места в другое. Возможно, он не хотел, чтобы его узнавали, поэтому изменение внешности – своеобразная маскировка. Предположить можно всё.

Примечательно, что ученики узнали Учителя, когда тот в своей особой манере благословил и преломил хлеб (Лк. 24:30-31). На эту мысль меня натолкнул фильм «Ворон», вернее эпизод, когда воскресший Эрик Дрейвен в гриме клоуна произносит свою коронную фразу: «Дождь не может идти вечно».

Иоанн, так же как и синоптики, описывает иной вид Иисуса, что лишний раз свидетельствует о подлинности сообщения (Ин.21:12). Историю с изменившимся видом Учителя нет смысла придумывать. Она лишь усиливает сомнения и подозрения в подлоге, поэтому, как мне кажется, её донесли, не понимая смысла. Никто из евангелистов так и не попытался объяснить причину изменившегося облика Иисуса.

Можно предположить, что это был не Иисус, но вряд ли ученики поверили бы проходимцу, заявившему, что он и есть их Учитель, которого они, кстати, отлично знали. Они увидели его манеры, стиль речи, какие-то необъяснимые явления: проникновение в дом при закрытых дверях, внезапное исчезновение, явление свыше пятистам ученикам (1-кор.15:6) и вознесение на «облаке».

Конечно, нет никаких доказательств, что всё это не выдумка или не плод воображения, основанного на известных мифологемах.

Однако с учениками произошли перемены, они стали смело проповедовать, никто из них не отрёкся от Учителя даже при угрозе смерти. Для многих это не является доказательством воскресения Иисуса, но заставляет задуматься над поставленными вопросами.

Лично меня смущает, почему евангелисты (кроме Иоанна, который рассказывает о нескольких эпизодах более-менее подробно) так мало говорят о самом главном евангельском событии – воскресении Учителя. Они должны были подробно написать обо всех событиях, передать все слова Иисуса.

Иоанн – единственный, кто донёс до читателей фразу воскресшего Иисуса, которая со временем превратилась в известное предание: «Если Я хочу, чтобы он пребыл, пока приду, что тебе до того? ты иди за Мною. И пронеслось это слово между братиями, что ученик тот не умрет» (Ин. 21:22-23).

Можно предположить, что молчание евангелистов связано с какими-то труднопонимаемыми и малообъяснимыми явлениями и они, дабы не смущать паству, умолчали о многом: «думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг» (Ин. 21:25).

Пророчества о Мессии

Предполагается, что древние пророки возвещали о божественном посланнике, с приходом которого в мире произойдут кардинальные изменения. Иудеи связывали с ним надежду на избавление от поработителей, восстановление независимого Царства, и признание всеми народами божественных полномочий народа Израиля, во главе которого будет стоять Мессия.

Слово «Машиах» (Мессия) означает «помазанник», то есть помазанный елеем (особым составом из оливкового масла, мирры, эфирного масла корицы).

Титул «машиах» относился и к священнику: «Если священник-помазанник согрешит…» (Лев. 4:3).

В Торе существует закон, защищающий человека, совершившего непредумышленное убийство. Спасаясь от кровника, он должен был бежать в город-убежище и жить там до смерти великого священника, «помазавшего его святым маслом», которое, очевидно, даёт божественное покровительство. Смерть  первосвященника, вероятно, несёт в себе искупление для убийцы (Чис. 35:25-26).

Царь Шаул (Саул) в Писании назван машиахом YHWH (1-Цар. 24:7). Также машиахами были цари Давид и Шломо (Соломон).

Не только иудеи могли быть помазанниками. Пророк Исайя называет персидского царя Кира Мессией: «Так сказал YHWH Машиаху Своему Киру» (Ис. 45:1).

Исайя утверждает, что сам Господь помазал и его. Речь уже идёт не о возлиянии масла на голову, а о помазании божественным духом. Такое помазание являлось знаком полномочий пророка: «Дух YHWH на мне, ибо помазал меня YHWH, чтобы благовествовать…» (Ис. 61:1).

Со временем понятие «Машиах» стало ассоциироваться с потомком царя Давида, идеальным правителем, избранником Господним, на которого снизойдёт дух Господень, дух мудрости, понимания, знания, силы и почитания Бога. Он будет судить по справедливости, спасать слабых, осуждать сильных. Он устранит произвол. В его время воцарится мир, и его власть признают все народы (Ис 11:1-12; Ис. 32:17-18; Мх. 5:1).

Мы попытаемся понять, действительно ли пророчества приписывают Мессии полномочия и статус земного Царя. Существует ли связь между деяниями Йешуа hа-Ноцри, самого знаменитого еврейского проповедника, и древними пророчествами о Мессии?

На мой вполне субъективный взгляд, такая сложная и всем известная личность, как Йешуа, не нуждается в подтверждении своих полномочий на основании древних пророчеств.

Принятие Иисуса в качестве Мессии – это вопрос ощущений, эмпирического познания и даже национальных традиций. Однако пророчества есть своеобразное удостоверение личности Мессии для тех, кто ищет ответы в Писании, но не в своём сердце. Впрочем, сердце бывает обманчиво, а Писание, как написано в самом Писании, – пропитано божественным духом.

«И, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о нём во всем Писании» (Лк. 24:27).

Согласно Евангелию от Луки, примерно за три часа (расстояние 60 стадий от Иерусалима до Еммауса можно неспешно пройти за три часа) «случайный» путник изъяснил двум ученикам Иисуса предсказания древних пророков, связанных с их учителем, убитым римлянами.

Слова, сказанные таинственным путником двум ученикам Иисуса, остались неизвестны, но попытаемся понять, на какие строки из Писания он мог ссылаться, объясняя древние пророчества.

Толкования многих пророчеств, по-моему, уж слишком «притянуто за уши». Это  было свойственно ещё  ученикам Иисуса, которые, чтобы показать связь пророчеств с жизнью Иисуса, находили, по крайней мере, на первый взгляд,  отрывки из Писания, не имеющие отношения к поступкам и словам евангельского Иисуса.

Среди кумранских свитков, датируемых III-I вв. до н. э. и первой половиной первого века н. э., обнаружено немало «пешарим» – толкований на Священное Писание.

Например, комментарий на книгу библейского пророка Хаббакука (Аввакума) удивляет образом мышления последователей «Учителя Праведности», которые растолковали обвинительную речь пророка в связи с кознями «Нечестивого жреца» против своего наставника:

 [«Ибо нечестивый одолева]ет праведника» (Авв. 1:4).

[Истолкование этого: нечестивец – это Нечестивый священник, праведник] – это Учитель Праведности….

Пророк, судя по тексту его книги, всего лишь предупреждал народ Израиля, что за его грехи последует жестокая кара – вторжение вавилонян, «народа жестокого и необузданного».

Многие пророчества, в том числе и аллегорические, в принципе не имеют отношения к предсказаниям  о Мессии, но христианские богословы считают их связанными с Христом. Например, фразу из книги Бытия, которая, казалось бы, никак не может напоминать об Иисусе, относят именно к нему:

 «И вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту» (Быт 3:15).

Согласно христианскому толкованию, «Семя жены» – это Иисус, так как написано в послании апостола Павла: «но, когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего (Единородного), который родился от жены, подчинился закону» (Гал. 4:4). «Поражение в голову» есть уничтожение Дьявола. «Жалить в пяту» – это распятие Иисуса, пяту которого пробили гвоздём.

Стих повествует о вражде между людьми и змеями, которых потомки Евы убивают ударом в голову. Змеи, как известно, жалят людей в пяту, потому что ползают по земле вследствие проклятия Бога: «проклят ты пред всеми скотами и пред всеми зверями полевыми; ты будешь ходить на чреве» (Быт. 3:14).

В древние времена люди страдали от укусов ядовитых змей, нередко приводящих к летальному исходу, поэтому вражде между людьми и змеями придавалось большое значение с указанием источника этой вражды.

Вполне возможно, книга Бытие, написанная «прежде царствования царей у сынов Израилевых» (Быт. 36:31), свидетельствует о борьбе царя Хизкиягу (Езекии) с культом Змея, который, похоже, был популярен среди сынов Израиля: «Он отменил высоты, разбил статуи, срубил дубраву и истребил медного змея, которого сделал Моисей, потому что до самых тех дней сыны Израилевы кадили ему и называли его Нехуштан. На Господа, Бога Израилева, уповал он» (4-Цар. 18:4).

«От Авраама точно произойдёт народ великий и сильный, и благословятся в нём все народы земли» (Быт. 18:18).

Аврааму обещано произвести от него великий народ, через который получат благословение все народы. Возможно ли, чтобы весь народ был праведным и все его представители несли добро?  Ведь в каждом народе существуют люди, подверженные разнообразным порокам, через которых скорее приходит проклятие, чем благословение.  А Благословение имеет силу, только если не противоречит воле Творца и произносится праведниками.

Поэтому, вероятно, речь идёт о некоторых достойнейших представителях народа или об одном избраннике, о праведниках или Мессии.

Пётр в книге Деяний упоминает божественное обетование, говоря, что через Иисуса на народ Израиля придёт благословение, а потом на все остальные народы: «Вы сыны пророков и завета, который завещал Бог отцам вашим, говоря,  Бог, воскресив Сына Своего Иисуса, к вам первым послал Его благословить вас, отвращая каждого от злых дел ваших» (Деян. 3:25-26).

«Бог же сказал: именно Сарра, жена твоя, родит тебе сына, и ты наречешь ему имя: Исаак; и поставлю завет Мой с ним заветом вечным [и] потомству его после него» (Быт. 17:19).

Народ Израиля после рождения Исаака получил в наследие земли, по которым странствовал праотец, и именно через потомков Исаака народы получат благословение. Это обетование звучит в унисон обещанию, данному его отцу Аврааму.

Господь явился Исааку и сказал: «не ходи в Египет; живи в земле, о которой Я скажу тебе, странствуй по сей земле, и Я буду с тобою и благословлю тебя, ибо тебе и потомству твоему дам все земли сии и исполню клятву, которою Я клялся Аврааму, отцу твоему; умножу потомство твоё, как звезды небесные, и дам потомству твоему все земли сии; благословятся в семени твоём все народы земные» (Быт. 26:2-4).

«Не отойдёт скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не придёт Примиритель, и Ему покорность народов» (Быт. 49:10).

В этом отрывке указывается, что Мессия (Примиритель) должен быть из потомков Иуды. На данный момент никто из представителей народа Израиля не может убедительно доказать, из какого колена он происходит.

Трудно найти в истории Израиля того, кто бы мог претендовать на звание Примирителя, которому покорялись народы. Две тысячи лет назад, когда родословия всех евреев были известны, Иисус теоретически мог воплотить древнее пророчество по праву своего рождения.

«Ибо известно, что Господь наш воссиял из колена Иудина, о котором Моисей ничего не сказал относительно священства» (Евр. 7:14).

Существует ещё одно объяснение этого отрывка. Слово, переведённое как «Примиритель» (на иврите – Шило), может означать имя человека или название местности. Шило – известное селение, в котором находился ковчег завета.

«Все общество сынов Израилевых собралось в Шило (Силом), и поставили там скинию собрания, ибо земля была покорена ими» (Иис. Нав. 18:1)

«И сказали: вот, каждый год бывает праздник Господень в Шило (Силоме), который на север от Вефиля и на восток от дороги, ведущей от Вефиля в Сихем, и на юг от Левоны» (Суд. 21:19).

«И послал народ в Шило (Силом), и принесли оттуда ковчег завета Господа Саваофа, седящего на херувимах; а при ковчеге завета Божия были и два сына Илиевы, Офни и Финеес» (1 Цар. 4:4).

Поэтому другой перевод «Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе (он) не придёт (в) Шило (Силом), и ему покорность народов» (Быт. 49:10) вполне приемлем.

«Ему покорность народов» в данном случае может относиться не к Примирителю, но к Иуде, так как цари, вышедшие из колена Иуды, покоряли окрестные народы.

Но существуют некоторые сложности этого толкования. Не вполне ясно, кто должен прийти в Шило (Силом).  Непонятно, о каком законодателе идёт речь, ведь Моисей (который, естественно, может претендовать на  это звание) происходил из колена Левия, но не Иуды. Да и вставки предлогов (в скобках) для связи предложения, которых нет в тексте оригинала на иврите, немного смущают, хотя, с точки зрения грамматики, являются вполне допустимыми.

«Вижу Его, но ныне еще нет; зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля, и разит князей Моава и сокрушает всех сынов Сифовых» (Чис.  24:17).

Это пророчество Валаама, сына Веора,  согласно религиозной традиции,  относят к Мессии. Звезда Иакова и жезл Израиля –  это Мессия.

«Я, Иисус, послал Ангела Моего засвидетельствовать вам сие в церквах. Я есмь корень и потомок Давида, звезда светлая и утренняя» (Откр.22:16).

«А о Сыне: престол Твой, Боже, в век века; жезл царствия Твоего – жезл правоты» (Евр.1:8).

Согласно   первоначальной (исторической) трактовке, речь идёт о военной мощи народа Израиля, так как дальше по тексту повествуется о захвате израильтянами окрестных земель:

«Едом будет под владением, Сеир будет под владением врагов своих, а Израиль явит силу свою. Происшедший от Иакова овладеет и погубит оставшееся от города» (Чис. 24:18-19).

К тому же Иеремия называет   жезлом не Мессию, а народ Израиля: «Не такова, как их, доля Иакова; ибо Бог его есть Творец всего, и Израиль есть жезл наследия Его; имя Его – Господь Саваоф» (Иер.10:16).

«Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь Бог твой, – Его слушайте» (Втор. 18:15).

Обещанного Моисеем пророка христиане отождествляют с Мессией:

«Тогда люди, видевшие чудо, сотворённое Иисусом, сказали: это истинно Тот Пророк, Которому должно придти в мир» (Ин. 6:14).

«Моисей сказал отцам: Господь Бог ваш воздвигнет вам из братьев ваших Пророка, как меня, слушайтесь Его во всем, что Он ни будет говорить вам» (Деян.3:22).

Не факт, что в данном стихе  говорится о Мессии, так как в контексте речь идёт о противопоставлении гадателей, прорицателей  пророкам из сынов Израиля, которых, согласно приказанию Моисея, следует слушаться.

«Ибо народы сии, которых ты изгоняешь, слушают гадателей и прорицателей, а тебе не то дал Господь Бог твой» (Втор. 18:14).

«Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь Бог твой, – Его слушайте» (Втор. 18:15).

В этом предложении слово «Пророк» –  в единственном числе, поэтому возможно допустить, что речь идёт о Мессии, приход которого Моисей предвосхитил.

«Итак, Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве примет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Иммануэль» (Ис. 7:14).

Уже на самом раннем этапе христианского богословия этот отрывок относили к рождению Мессии:

«Но когда он помыслил это, – се, Ангел Господень явился ему во сне и сказал: Иосиф, сын Давидов! не бойся принять Марию, жену твою, ибо родившееся в Ней есть от Духа Святого; родит же Сына, и наречешь Ему имя Иисус ибо Он спасет людей Своих от грехов их. А все сие произошло, да сбудется реченное Господом через пророка, который говорит: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Иммануэль, что значит: с нами Бог» (Матф. 1:20-23).

Но есть некоторые сложности с трактовкой этого стиха. Слово «Дева»  на иврите  – «альма» – молодая девушка. Это всего лишь возрастная категория. «Альма» не обязательно девственница, хотя может быть таковой. Как ни странно, переводчики Септуагинты перевели слово «альма» именно как девственница: «парфёнос».

Рассмотрим первоначальный смысл этого пророчества, согласно историческому аспекту:

«Итак, Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Иммануэль. Он будет питаться молоком и медом, доколе не будет разуметь отвергать худое и избирать доброе; ибо прежде,  нежели этот младенец  будет разуметь отвергать худое и избирать доброе, земля та, которой ты страшишься, будет оставлена обоими царями ее» (Ис. 7:14-16).

«И было во дни Ахаза, сына Иоафамова, сына Озии, царя Иудейского, Рецин, царь Сирийский, и Факей, сын Ремалиин, царь Израильский, пошли против Иерусалима, чтобы завоевать его, но не могли завоевать» (Ис. 7:1).

«Тогда пошел Рецин, царь Сирийский, и Факей, сын Ремалиин, царь Израильский, против Иерусалима, чтобы завоевать его, и держали Ахаза в осаде, но одолеть не могли» (4-Цар. 16:5).

Итак, два царя, это – Рецин, царь Сирии, и Факей, царь Израиля, которые пришли к Иерусалиму и осадили город. Пророк Исайя обнадёживает иудейского царя Ахаза и говорит о знамении – младенце, которого символически назовут Эммануэль: «С нами Бог». И пока этот ребёнок ещё не отнят от груди, два враждующих царя исчезнут с земли.

Это пророчество сбылось во времена Исайи. Возможно, родился некий мальчик, который явился неким временным символом,  т.е., например, в течение  двух лет,  пока он питался молоком и мёдом, два противника царя Ахаза  сняли  осаду Иерусалима: «И послал Ахаз послов к Феглаффелласару, царю Ассирийскому, сказать: раб твой и сын твой я; приди и защити меня от руки царя Сирийского и от руки царя Израильского, восставших на меня. И взял Ахаз серебро и золото, какое нашлось в доме Господнем  и в сокровищницах дома царского, и послал царю Ассирийскому в дар. И послушал его царь Ассирийский; и пошел царь Ассирийский в Дамаск, и взял его, и переселил жителей его в Кир, а Рецина умертвил» (4-Цар. 16:7-9).

Впрочем, пророчества могут иметь несколько смыслов и толкований.  В данном случае  речь действительно может идти о грядущем Мессии. Так как далее по тексту говорится о великом свете, воссиявшем из Галилеи, радости народа, сокрушении притеснителя вследствие рождения великого Сына, которого будут прославлять, называть божественными титулами и который получит вечное правление на престоле Давида.

«Прежнее время умалило землю Завулонову и землю Неффалимову; но последующее возвеличит приморский путь, Заиорданскую страну, Галилею языческую. Народ, ходящий во тьме, увидит свет великий; на живущих в стране тени смертной свет воссияет. Ты умножишь народ, увеличишь  радость его. Он будет веселиться пред Тобою, как веселятся во время жатвы, как радуются при разделе добычи. Ибо ярмо, тяготившее его, и жезл, поражавший его, и трость притеснителя его Ты сокрушишь, как в день Мадиама. Ибо всякая обувь воина во время брани и одежда, обагренная кровью, будут отданы на сожжение, в пищу огню. Ибо младенец родился нам – Сын дан нам; владычество на раменах его, и нарекут имя ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира. Умножению владычества его и мира нет предела на престоле Давида и в царстве его, чтобы ему утвердить его и укрепить его судом и правдою отныне и до века. Ревность Господа Саваофа соделает это» (Ис. 9:1-7).

Пророк пишет о возвеличивании Галилеи. Известно, что Иисус был родом из Назарета, небольшого селения в Галилее. Он называл себя Сыном, а Бога – Абба («Отец»). Впоследствии Иисус Христос стал для многих его почитателей «чудным, богом крепким, князем мира и даже отцом вечности».

Однако иной перевод (любой перевод – комментарий) этого отрывка также имеет право на существование. Сравните эти две версии перевода:

«И пройдет по (земле Эфрайима) обездоленный и голодный; и будет: мучимый голодом и озлобленный, проклянет он царя своего и божеств своих, и взглянет он вверх, И взглянет на землю, и вот, – горе и тьма, мрак бедствия; и повержен он будет во мрак. Ибо нет устали в том, кто притесняет ее: первый лишь легко (поразил) землю Зевулуна и землю Нафтали, а последний тяжко (прошел) через море за Йардэйн и в Галиль. Народ, ходящий во тьме, увидел свет великий; над живущими в стране тени смертной, – свет воссиял над ними. Ты возвеличил народ, усилил радость его; радовались они пред Тобою, как радуются во время жатвы, как ликуют при разделе добычи, Ибо ярмо, тяготившее его, и палку над плечами его, бич угнетателя его сокрушил Ты, как в день (сражения) с Мидйанитянами; Ибо вся грохочущая обувь (воинов) и свернутая окровавленная одежда будут (отданы) на сожжение, в пищу огню! Ибо родился у нас мальчик, сын дан нам; власть на плечах его, и наречено ему имя Пэле-йоэйц-эль-гиббор-авиад-сар-шалом. Для приумножения власти и бесконечного мира на престоле Давида и в царстве его, для укрепления и поддержки ее правосудием и праведностью отныне и вовеки сделает это ревность Господа Цеваота»  (Йешаяhу 8:21-22; 9:1-6).

На мой взгляд, ортодоксальное иудейское толкование не вполне гладкое, так как в текст ввели несколько слов (в скобках), которых нет в тексте оригинала, и оставили без перевода имя сына, в котором упоминается слово «эль гиббор» (бог сильный).

«Господь Бог дал Мне язык мудрых, чтобы я мог словом подкреплять  изнемогающего; каждое утро Он пробуждает, пробуждает ухо мое, чтобы Я слушал, подобно учащимся. Господь Бог открыл мне ухо, и я не воспротивился, не отступил назад. Я предал хребет мой биющим и ланиты мои поражающим; лица моего не закрывал от поруганий и оплевания. И Господь Бог помогает мне: поэтому я не стыжусь, поэтому Я держу лице  мое, как кремень, и знаю, что не останусь в стыде. Близок оправдывающий меня: кто хочет состязаться со мною? станем вместе. Кто хочет судиться со мною? пусть подойдет ко мне.  Вот, Господь Бог помогает мне: кто осудит меня? Вот, все они, как одежда, обветшают; моль съест их. Кто из вас боится Господа, слушается гласа Раба Его? Кто ходит во мраке, без света, да уповает на имя Господа и да утверждается в Боге своем. Вот, все вы, которые возжигаете огонь, вооруженные зажигательными стрелами, – идите в пламень огня вашего и стрел, раскаленных вами! Это будет вам от руки моей; в мучении умрете» (Ис. 50:4-11).

Пророчество Исайи звучит от первого лица, поэтому речь может идти о судьбе самого пророка. Нам неизвестно, претерпел ли Исайя издевательства, о которых он так подробно говорит.

Пророки нередко вещали от первого лица, передавая слова Бога. Поэтому эти слова могут указывать и на Мессию. Герой пророчества имеет власть судить и наказывать: «идите в пламень огня вашего и стрел, раскалённых вами! Это будет вам от руки моей; в мучении умрёте».

Евангелисты повествуют об издевательствах, которые пришлось претерпеть Иисусу.  Можно предположить, что они, зная о пророчестве Исайи, намеренно ввели истории об избиении, оплевании, ударах по лицу.

Но у римлян действительно существовал вид наказания римской плёткой флагрумом. Осуждённого били по спине и ягодицам, иногда несчастный принимал до ста ударов, многие не выдерживали такой экзекуции и умирали: «Я предал хребет мой биющим» (Ис. 9:2).

Да и свойственно низким людям издеваться над жертвой. Все евангелисты свидетельствуют об избиении и издевательствах, подобное единодушие редко встречается при описании известных всем событий.

Как правило, не биографию подстраивают под пророчества, а наоборот. Находят в них совпадения с жизнью героя, чтобы утвердить свою позицию. И чем больше совпадений, тем убедительней соответствия древним пророчествам.

«И некоторые начали плевать на него и, закрывая Ему лице, ударять Его и говорить ему: прореки. И слуги били его по ланитам» (Мк. 14:65). «И били Его по голове тростью, и плевали на Него, и, становясь на колени, кланялись Ему» (Мк. 15:19).

«Тогда Пилат взял Иисуса и  [велел] бить Его. И воины, сплетши венец из терна, возложили Ему на голову, и одели Его в багряницу, и говорили: радуйся, Царь Иудейский! и били Его по ланитам» (Ин. 19:1-3).

«Тогда отпустил им Варавву, а Иисуса, бив, предал на распятие» (Мф. 27:26).

«Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на него, и возвестит народам суд; не возопиет и не возвысит голоса cвоего, и не даст услышать его на улицах; трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит; будет производить суд по истине; не ослабеет и не изнеможет, доколе на земле не утвердит суда, и на закон его будут уповать острова» (Ис. 42:1-4).

Бог устами пророка повествует о Своём избраннике. Вероятно, речь идёт о Мессии, но не воинственном, а тихом проповеднике закона Бога, который станет упованием народов.

«Положу дух Мой на него» – «Иисус тотчас вышел из воды, – и се, отверзлись Ему небеса, и увидел [Иоанн] Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на него»  (Мф. 3:16).

«Не возопиет и не возвысит голоса cвоего и не даст услышать его на улицах» – «и запретил им объявлять о Нем» (Мф. 12:16).

Хотя народ иудейский, включая Иоанна Окунателя (Крестителя), ожидал Мессию, который будет судить и жестоко наказывать: «лопата его в руке его, и очистит гумно свое и соберет  пшеницу свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым» (Мф. 3:12).

Иисус проповедовал в виде притч для «имеющих уши»,  т. е. для способных понять его учение,  и не стремился к земной власти. «Тогда люди, видевшие чудо, сотворенное Иисусом, сказали: это истинно тот Пророк, которому должно придти в мир.  Иисус же, узнав, что хотят придти, нечаянно взять его и сделать царем, опять удалился на гору один» (Ин. 6:14-15).

«Кто поверил слышанному от нас, и кому открылась мышца Господня?  Ибо Он взошел пред ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в нем ни вида, ни величия; и мы видели его, и не было в нем вида, который привлекал бы нас к нему … » (Ис. 53).

Удивительное пророчество из книги Исайи, зафиксированное в масоретской версии Танаха, Септуагинте и даже кумранских свитках, повествует о праведнике, который избрал путь страдания и смерть во имя божественной истины.

Существует мнение, что в пророчестве говорится о страдающем народе Израиля. Но мне кажется, это противоречит логике, так как написано: «за преступления народа Моего претерпел казнь» (Ис. 53:5). Местоимение «Моего» указывает на Бога или на Исайю.  Но в любом случае говорится о неком человеке, который пострадал за преступления народа Божьего, т.е. за народ Израиля.  Поэтому, судя по тексту, речь  идёт не  о народе, который сам искупает свои грехи, но о человеке, на которого Бог возложил грехи народа. Кстати, средневековые раввины, в отличие от современных,  считали, что Исайя повествует  именно о Мессии.

Пророк Исайя говорит: «Ибо он взошел пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в нём ни вида, ни величия; и мы видели его, и не было в нём вида, который привлекал бы нас к нему» (Ис. 53:2).

Иисус своим видом и социальным положением ничем не выделялся. Он вырос в маленьком малоизвестном селении Назарет. «Не плотник ли Он, сын Марии, брат Иакова, Иосии, Иуды и Симона? Не здесь ли, между нами, Его сестры? И соблазнялись о Нем» (Мк. 6:3).

«Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни (боли), и мы отвращали от него лице свое; он был презираем, и мы ни во что ставили его» (Ис. 53:3).

Власть имущие и духовные авторитеты презирали и смеялись над ним. Евангелия сообщают, что даже во время его казни проходящие мимо креста продолжали презирать его, «злословили Его, кивая головами своими и говоря: э! разрушающий храм, и в три дня созидающий!» (Мк. 15:29).

«Но он взял на себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами его мы исцелились. Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на него грехи всех нас» (Ис. 53:6).

Многие говорят, что Мессия не мог страдать таким ужасным образом. Нам действительно трудно понять смысл мучений. Неужели праведный человек берёт на себя грехи мира? Разве Бог хочет жертвы? Может, наоборот? Это люди без жертв не могут обойтись и исцеляются, видя страдания других? Жертва Богу и пожертвование собой ради других – разные вещи.

«Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст своих; как овца, веден был он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так он не отверзал уст своих»  (Ис. 53:7).

Согласно Евангелиям, у Иисуса была возможность избежать страданий, так как он предвидел их. «И отойдя немного, пал на лице Свое, молился и говорил: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты» (Мф. 26:39).

Галилеянин не проклинал судей и не отвечал на обвинения: «И, встав, первосвященник сказал ему: что же ничего не отвечаешь? что они против Тебя свидетельствуют? Иисус молчал» (Мф. 26:26-27).

«От уз и суда Он был взят; но род его кто изъяснит?    Ему назначали гроб со злодеями, но Он погребен у богатого, потому что не сделал греха, и не было лжи в устах Его» (Ис. 53:9).

Иисуса арестовали, судили, казнили жесточайшим образом. «В тот час сказал Иисус народу: как будто на разбойника вышли вы с мечами и кольями взять Меня; каждый день с вами сидел Я, уча в храме, и вы не брали Меня» (Мф. 26-55). «Первосвященники и старейшины и весь синедрион искали лжесвидетельства против Иисуса, чтобы предать Его смерти» (Мф. 26:59).

«А Иисуса, бив, предал на распятие» (Мф.27:26). «Распяли его с двумя разбойниками (злодеями) «Также и разбойники, распятые с Ним, поносили Его» (Мф. 27:44).

Погребён казнённый, согласно пророчеству Исайи,  у богатого: «Когда же настал вечер, пришел богатый человек из Аримафеи, именем Иосиф, который также учился у Иисуса; он, придя к Пилату, просил тела Иисусова. Тогда Пилат приказал отдать тело; и, взяв тело, Иосиф обвил его чистою плащаницею и положил его в новом своем гробе, который высек он в скале; и, привалив большой камень к двери гроба, удалился» (Мф. 27:57-60).

«Но Господу угодно было поразить его, и Он предал его мучению; когда же душа его принесет жертву умилостивления, он узрит потомство долговечное, и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою его. На подвиг души своей он будет смотреть с довольством; чрез познание его он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих и грехи их на себе понесет. Посему Я дам ему часть между великими, и с сильными будет делить добычу, за то, что предал душу Свою на смерть, и к злодеям причтен был, тогда как он понес на себе грех многих и за преступников сделался ходатаем» (Ис. 53:10-12).

В последних главах пророчества говорится, вероятно, о воскресении Мессии, ибо, после того так «его душа принесёт жертву», он «узрит потомство». Исайя утверждает, что «Раб Господень» после смерти будет действовать по воле Бога, и через его «познание» люди узнают истину.

«И ты, Вифлеем –  Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет Мне тот, который должен быть Владыкою в Израиле и которого происхождение из начала, от дней вечных» (Мих. 5:2-4).

«И, собрав всех первосвященников и книжников народных, спрашивал у них: где должно родиться Христу? Они же сказали ему: в Вифлееме Иудейском, ибо так написано через пророка» (Мф. 2:4-6).

В Евангелии от Матфея в уста первосвященников и книжников вложена вольная цитата из книги пророка Михея, согласно которой утверждается, что Мессия должен родиться в Вифлееме.

Но говорил ли Михей о Мессии или подразумевал другое лицо? Ведь он пророчествовал в период правления трёх царей – Иоафама (750-735 гг. до н.э.), Ахаза (735-715 гг. до н.э.) и Езекии (715-686 гг. до н.э.).

После царя Езекии появился в Иудее великий царь – Иосия. «Подобного ему не было царя прежде его, который обратился бы к Господу всем сердцем своим» (4-я Цар. 23:25).

Возможно, пророчество Михея связано с Иосией?

Однако вряд ли сын царя родился в маленьком Вифлееме, по крайней мере, нам неизвестно о рождённом там владыке Израиля. Исполнение пророчеств должно быть известно людям, иначе оно может служить для разного рода манипуляций. Мы не можем утверждать, что Михей говорит о Мессии, но точно —о правителе Израиля, который должен родиться в Вифлееме.

Возможно, история с рождением Иисуса в Вифлееме придумана, чтобы подогнать его полномочия под пророчества, но других известных претендентов не было:

«Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода» (Мф. 2:1). «Пошел также и Иосиф из Галилеи, из города Назарета, в Иудею, в город Давидов, называемый Вифлеем, потому что он был из дома и рода Давидова, записаться с Мариею» (Лк. 2:4-7).

Согласно евангелиям, Иисус после своего воскресения оставил Израиль, но  в пророчестве Михея говорится, что  он, «Владыка»,  покинет  Израиль до определённого времени. Возможно, до рождения государства Израиль: «Посему он оставит их до времени, доколе не родит имеющая родить; тогда возвратятся к сынам Израиля и оставшиеся братья их» (Мих.5:2-4).

Как всем известно, действительно существует страна под названием Израиль, в которой живёт не менее половины всех евреев, и, согласно пророчеству Михея, придёт время, и оставшиеся братья вернутся к земле Израиля. «И станет он, и будет пасти в силе Господней, в величии имени Господа Бога своего, и они будут жить безопасно, ибо тогда он будет великим до краев земли. И будет он мир»  (Мих. 5:3).

«Так говорит Господь: голос слышен в Раме, вопль и горькое рыдание; Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться о детях своих, ибо их нет» (Иер. 31:15).

Евангелист Матфей, ссылаясь на пророчество Иеремии, рассказывает об избиении Иродом младенцев в Вифлееме:

«Тогда Ирод, увидев себя осмеянным волхвами, весьма разгневался, и послал избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов. Тогда сбылось реченное через пророка Иеремию, который говорит: глас в Раме слышен, плач и рыдание и вопль великий; Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться, ибо их нет» (Мф. 2:16-18).

Согласно Книге Бытия, праматерь Рахиль, жена Иакова, была похоронена в Вифлееме: «Когда я шел из Месопотамии, умерла у меня Рахиль в земле Ханаанской, по дороге, не доходя несколько до Ефрафы, и я похоронил ее там на дороге к Ефрафе, что ныне Вифлеем» (Быт. 48:7).

Матфей утверждал, что младенцы, убитые в Вифлееме Иродом, это те самые дети Рахили из пророчества Иеремии.

Похоже, евангелист также черпал вдохновение из истории об  убийстве  еврейских младенцев  египетским фараоном, когда,  согласно преданию,   должен был родиться  Спаситель еврейского народа.

«В то время как евреи находились в таком положении, у египтян явилась и другая причина, по которой они еще более постарались стереть с лица земли народ наш. Поводом к этому послужило следующее: один из египетских ученых (которые, кстати сказать, особенно выдаются своими предсказаниями будущего) возвестил царю, что к тому времени среди израильтян родится мальчик, который если вырастет, то сокрушит могущество египтян и сделает евреев властным народом; при этом он превзойдет своей добродетелью всех людей и приобретет вечную славу. Испугавшись этого, фараон по совету того предсказателя повелел всех родившихся тогда еврейских детей мужского пола бросить в реку и загубить» (Иуд. др. Книга 2, гл. 9:2).

Однако в тексте пророка речь идёт не о Спасителе, а об изгнанниках из Иудеи, которых гнали именно по той дороге, рядом с которой находилась могила Рахили.  Пророк Иеремия даёт надежду праматери еврейского народа, успокаивая её:

«Так говорит Господь: удержи голос твой от рыдания и глаза твои от слез, ибо есть награда за труд твой, говорит Господь, и возвратятся они из земли неприятельской. И есть надежда для будущности твоей, говорит Господь, и возвратятся сыновья твои в пределы свои» (Иер. 31:16-17).

В других местах Нового Завета и известных источниках не говорится об «избиении младенцев».

Скорее всего, эта история вошла в Евангелие от Матфея на позднем этапе, когда жизнь Иисуса стала превращаться в фольклор, легенду.

«На заре погибнет царь Израилев! Когда Израиль был юн, Я любил его и из Египта вызвал сына Моего» (Ос. 11:1).

Евангелист Матфей объясняет пророчество Осии тем, что Иисус с  родителями жил в Египте до смерти Ирода. «Ангел Господень является во сне Иосифу и говорит: встань, возьми Младенца и Матерь Его и беги в Египет, и будь там, доколе не скажу тебе, ибо Ирод хочет искать Младенца… да сбудется реченное Господом через пророка, который говорит: из Египта воззвал Я Сына Моего» (Мф. 2:13-15).

Возможно, такая трактовка приемлема, однако пророк Осия упоминает лишь выход сынов Израиля из Египта.

«Не возвратится он в Египет, но Ассур – он будет царем его, потому что они не захотели обратиться ко Мне» (Ос. 11:5).

Здесь речь идёт не о Мессии, а о народе Израиля, который после египетского рабства через века попал в полное подчинение Ассирии.

Сам факт пребывания Иисуса в Египте не согласуется с показаниями евангелиста Луки, который повествует об обрезании Младенца в Иерусалиме и ежегодном паломничестве в святой город (Лк. 2:21-41).

«Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной» (Зах. 9:9).

Пророк Захария в пророческом видении повествует о грядущем царе Израиля: кротком и праведном. Пророк призывает к ликованию и торжеству жителей Иерусалима.

Неизвестен царь, который был бы кротким и праведным. Также неизвестно, чтобы кто-то из царей въехал в город на осле при всеобщем ликовании.

Все евангелисты повествуют о торжественном въезде в Иерусалим, каждый из них передавал, как ему было известно и облекая эту историю подробностями:

«Множество же народа постилали свои одежды по дороге, а другие резали ветви с дерев и постилали по дороге;  народ же, предшествовавший и сопровождавший, восклицал: осанна Сыну Давидову! благословен Грядущий во имя Господне! осанна в вышних!» (Мф. 21:8-9).

«Многие же постилали одежды свои по дороге; а другие резали ветви с дерев и постилали по дороге.  И предшествовавшие и сопровождавшие восклицали: осанна! благословен Грядущий во имя Господне! благословенно грядущее во имя Господа царство отца нашего Давида! осанна в вышних!» (Мк. 11:8-10).

«А когда Он приблизился к спуску с горы Елеонской, все множество учеников начало в радости велегласно славить Бога за все чудеса, какие видели они, говоря: благословен Царь, грядущий во имя Господне! мир на небесах и слава в вышних!» (Лк. 19:37-38).

«На другой день множество народа, пришедшего на праздник, услышав, что Иисус идет в Иерусалим, взяли пальмовые ветви, вышли навстречу ему и восклицали: осанна! благословен грядущий во имя Господне, Царь Израилев! Иисус же, найдя молодого осла, сел на него, как написано: Не бойся, дщерь Сионова! се, Царь твой грядет, сидя на молодом осле» (Ин. 12:12-18).

Нет сомнения, что Иисус знал об этом пророчестве. Евангелисты утверждают, что Учитель отдал распоряжение привести ему ослёнка. Матфей, Марк и Лука не говорят о причине триумфального въезда Иисуса в Иерусалим. Ведь он и раньше посещал Город, не вызывая особого ликования толпы. Вряд ли появление Иисуса на молодом осле имело бы такую восторженную реакцию, в то время многие въезжали в город на ослах. Впрочем, Иоанн рассказывает о причине триумфа: «Народ, бывший с ним прежде, свидетельствовал, что он вызвал из гроба Лазаря и воскресил его из мёртвых. Потому и встретил его народ, ибо слышал, что он сотворил это чудо» (Ин. 12:18).

В данном случае сам Иисус – инициатор воплощения пророчества. Однако есть нюанс. В принципе, любой может въехать в Иерусалим на осле. И хоть осуществить это пророчество, на первый взгляд, технически не составляет особого труда, но решившийся его воплотить столкнулся бы с некоторыми препятствиями.

Во-первых, его должны называть царём Иудейским, во-вторых, он должен быть праведным, кротким и с ним должны связывать надежду на спасение. В-третьих, его должны встретить радостными криками. Конечно, вопрос веры – считать Иисуса царём Иудейским или нет, но обвинение гласило – «Царь Иудейский». Об этом свидетельствуют все авторы евангелий: «и поставили над головою Его надпись, означающую вину Его: Сей есть Иисус, Царь Иудейский» (Мф. 27:37).  «И была надпись вины Его: Царь Иудейский» (Мк. 15:26). «И была над Ним надпись, написанная словами греческими, римскими и еврейскими: Сей есть Царь Иудейский» (Лк. 23:38). «Пилат же написал и надпись, и поставил на кресте. Написано было: Иисус Назорей, Царь Иудейский» (Ин. 19:19-20).

«И сказал им: если хорошо это в ваших глазах, дайте мне плату мою; а если нет, – не давайте. И они отвесили в уплату мне тридцать шекелей (сиклей) серебра. И сказал мне Господь: брось их в сокровищницу, – высокая цена, в какую они оценили Меня! И взял я тридцать сребреников и бросил их в сокровищницу дома Господня» (Зах. 11:12-13).

Пророк Захария в довольно туманном тексте, похожем на притчу, повествует о пастухе (вероятно, о себе), который добросовестно пас овец, а когда пришло время получить плату за труд, обратился к своим нанимателям в надежде на их совесть.

На своём символическом примере он показал, что труд Небесного Пастуха сынами Израиля был оценён в ничтожную сумму. Согласно Торе, тридцать сребреников – цена раба, по ошибке убитого бодливым волом: «Если вол забодает раба или рабу, то господину их заплатить тридцать сиклей серебра, а вола побить камнями» (Исх. 21:32).

Сейчас трудно сказать, придуман ли евангелистами эпизод с оплатой Иуде именно тридцати сребреников, чтобы подтвердить пророчество, или ему была выдана некая сумма, в силу логичных причин неизвестная посторонним лицам.

Чтобы точнее соответствовать пророчествам, Матфей усиливает эффект – Иуда раскаялся, бросил деньги в Храме и удавился: «Первосвященники, взяв сребреники, сказали: непозволительно положить их в сокровищницу церковную, потому что это цена крови. Сделав же совещание, купили на них землю горшечника, для погребения странников; посему и называется земля та «землею крови» до сего дня» (Мф. 27:6-8).

Евангелисты, очевидно, знали об участке земли с названием Хакел-Дама (Акелдама) – «поле крови» (Деян. 1:19), но оно, скорее всего, не связано с Иудой, так как этот участок земли был назван из-за особых удобрений, смешанных с кровью жертвенных животных.

Приобретение Иудой земли на деньги от выдачи Иисуса может иметь символическое значение. Иисус проповедовал отказ от земных богатств в пользу небесных: «какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?» (Мф. 16:26).

«В тот день защищать будет Господь жителей Иерусалима, и самый слабый между ними в тот день будет как Давид, а дом Давида будет как Бог, как Ангел Господеньперед ними. И будет в тот день, Я истреблю все народы, нападающие на Иерусалим. А на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух благодати и умиления, и они воззрят на него, которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце» (Зах. 12:8-10).

Пророк Захария, провидя будущее, повествует о великой битве против Иерусалима. Предвосхищая  победу иудеев, он рассказывает о человеке, которого пронзили, о нём возрыдают иудеи. Это событие столь важное, что пророк придаёт ему особое значение.

Не вполне, правда, понятно, о ком говорит Захария.  На первый взгляд, нет связи между строками о нападении на Иерусалим и пронзённом человеке. Можно предположить, что пророк говорит обо  всех пронзённых мечом –  казнённых сынах Израиля, которые не дожили до великой победы.

В принципе это пророчество соответствует истории об Иисусе. Его распяли согласно римскому обычаю, пробивая запястья и щиколотки,  вдобавок пронзили копьём, чтобы удостовериться в смерти. «Но, придя к Иисусу, как увидели Его уже умершим, не перебили у Него голеней, но один из воинов копьем пронзил Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода» (Ин. 19:33-34).

Пророчество Захарии перекликается с псалмом Давида:

«Все, видящие меня, ругаются надо мною, говорят устами, кивая головою:  «он уповал на Господа; пусть избавит его, пусть спасет, если он угоден Ему».  Но Ты извел меня из чрева, вложил в меня упование у грудей матери моей.  На Тебя оставлен я от утробы; от чрева матери моей Ты – Бог мой. Я пролился, как вода; все кости мои рассыпались; сердце мое сделалось, как воск, растаяло посреди внутренности моей. Сила моя иссохла, как черепок; язык мой прильнул к гортани моей, и Ты свел меня к персти смертной. Ибо, псы окружили меня, скопище злых обступило меня, пронзили руки мои и ноги мои. Можно было бы перечесть все кости мои; а они смотрят и делают из меня зрелище; делят ризы мои между собою и об одежде моей бросают жребий» (Пс. 21:8-16).

Эти подробности удивительным образом совпадают с историей казни Иисуса, с его душевными муками и физическими страданиями.

«Проходящие же злословили Его, кивая головами своими и говоря: Разрушающий храм и в три дня Созидающий! спаси Себя Самого; если Ты Сын Божий, сойди с креста. Подобно и первосвященники с книжниками и старейшинами и фарисеями, насмехаясь, говорили: других спасал, а Себя Самого не может спасти; если Он Царь Израилев, пусть теперь сойдет с креста, и уверуем в Него; уповал на Бога; пусть теперь избавит Его, если Он угоден Ему. Ибо Он сказал: Я Божий Сын. Также и разбойники, распятые с Ним, поносили Его. От шестого же часа тьма была по всей земле до часа девятого; а около девятого часа возопил Иисус громким голосом: Или, Или! лама савахфани? то есть: Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» (Мф. 27:39-46).

Скорее всего, Матфей цитирует последние слова самого Иисуса, сказанные на его родном арамейском языке: «Эли, Эли! лама савахтани». Эту фразу ученики бережно хранили и передавали друг другу.

Конечно, Иисус не единственный, который, умирая на кресте, выкрикнул слова, полные отчаяния, но история донесла только его вопль.

«В девятом часу возопил Иисус громким голосом: Элои! Элои! лама савахтани? – что значит: Боже Мой! Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» (Мк. 15:34).

Лука говорит о насмешках и бросании жребия, дабы получить одежды Распятого.

«Иисус же говорил: Отче! прости им, ибо не знают, что делают. И делили одежды Его, бросая жребий. И стоял народ и смотрел. Насмехались же вместе с ними и начальники, говоря: других спасал; пусть спасет Себя Самого, если Он Христос, избранный Божий. Также и воины ругались над Ним, подходя и поднося Ему уксус и говоря: если Ты Царь Иудейский, спаси Себя Самого» (Лк. 23:34-37).

Иоанн, очевидец казни (Ин. 19:26), свидетельствует о  неизвестных другим авторам евангелий подробностях:

«Воины же, когда распяли Иисуса, взяли одежды Его и разделили на четыре части, каждому воину по части, и хитон; хитон же был не сшитый, а весь тканый сверху. Итак сказали друг другу: не станем раздирать его, а бросим о нем жребий, чей будет…» (Ин. 19:23-24).

«И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его; и почиет на нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия; и страхом Господним исполнится, и будет судить не по взгляду очей Своих и не по слуху ушей Своих решать дела. Он будет судить бедных по правде, и дела страдальцев земли решать по истине; и жезлом уст Своих поразит землю, и духом уст Своих убьет нечестивого. И будет препоясанием чресл Его правда, и препоясанием бедр Его – истина. Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их. И корова будет пастись с медведицею, и детеныши их будут лежать вместе, и лев, как вол, будет есть солому. И младенец будет играть над норою аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо змеи. Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море. И будет в тот день: к корню Иессееву, который станет, как знамя для народов, обратятся язычники, – и покой его будет слава» (Ис. 11:1-10).

Пророк Исайя говорит о потомке Давида (сыне Иессея), который будет исполнен божественного Духа. Отпрыск Давида будет иметь судьи, благодетельствовать бедным и страждущим, но наказывать нечестивых. В его время воцарится мир и покой, земля Израиля наполнится знанием, и к нему обратятся иные народы.

На данный момент ещё никто полностью не соответствовал этому пророчеству. Обещанные времена мира не пришли.

Судя по Евангелиям, Иисус – потомок Иессея, на котором пребывал Дух Господень, дух премудрости и разумения. Он не смотрел на внешнее, не верил слухам о человеке, мог проникнуть в душу человека и прочитать сокровенное, но он не был судьёй, не поражал землю и не убивал нечестивого.

Вместе с тем он не брал на себя полномочия судьи; он говорил, что ему не дано судить: «Некто из народа сказал Ему: Учитель! скажи брату моему, чтобы он разделил со мною наследство. Он же сказал человеку тому: кто поставил Меня судить или делить вас?» (Лк. 12:13-14).

Во времена Иисуса и позже не было ни покоя, ни мира. Согласно Матфею, Иисус говорил, что с его приходом на земле начнутся бедствия: «Не думайте, что я пришел принести мир на землю; не мир пришел я принести, но меч» (Мф. 10:34).

Возможно, таким образом Матфей пытался сломать сложившийся стереотип о мирных временах Мессии, но вполне возможно, что он вложил в уста Иисуса проповедь войны, или, вернее, констатацию факта. С приходом Иисуса войн действительно не стало меньше, более того, во имя его пролито немало крови. Думаю, Иисус бы это не одобрил: «отойдите от меня делающие беззакония» (Мф.7:22-23). Вероятно, Иисус говорил о мече как символе правды, слове Божьем (Еф. 6:17).

Практически весь западный мир язычников обратился к еврею Иисусу и через него к Богу Израиля. Поэтому можно сказать, что пророчество Исайи частично исполнилось. Современные христиане считают, что пророчество о временах мира сбудется во второе пришествие Иисуса.

«Когда я еще продолжал молитву, муж Гавриил, которого я видел прежде в видении, быстро прилетев, коснулся меня около времени вечерней жертвы и вразумлял меня, говорил со мною и сказал: «Даниил! теперь я исшел, чтобы научить тебя разумению. В начале моления твоего вышло слово, и я пришел возвестить его тебе, ибо ты муж желаний; итак вникни в слово и уразумей видение. Семьдесят седмин определены для народа твоего и святого города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная, и запечатаны были видение и пророк, и помазан был Святый святых. Итак, знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Мессии Владыки семь седмин и шестьдесят две седмины; и возвратится народ и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена. И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Мессия, и не будет; а город и святилище разрушены будут народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения. И утвердит завет для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение, и на крыле святилища будет мерзость запустения, и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя» (Дан. 9:21-27).

Пророк Даниил, согласно Писанию, живший более пятисот с лишним лет до нашей эры, повествовал об отдалённых днях.  Он ведёт отсчёт от повеления о восстановлении Иерусалима до появления Мессии и предания его смерти.  Пророк устанавливает шестьдесят девять седмин. В книге Неемии говорится, что повеление о восстановлении стен Иерусалима вышло «в двадцатый год царя Артаксеркса» (Неем. 2:1, 5—8). Согласно историческим данным, первым годом правления царя Артаксеркса считается 474 год до н. э.

Следовательно, двадцатый год его правления приходится на 454 год до н. э. Это и есть исходная дата, упомянутая в пророчестве, которая поможет нам вычислить время прихода Мессии.

Даниил указал, что до «Мессии Владыки» пройдёт «семь седмин и шестьдесят две седмины», то есть всего 69 семилетий (вероятно, под седминой он подразумевал семилетие). Таким образом, это 69 периодов, каждый из которых равен семи годам, т.е. 483 года. Итак, от 483 определённых Даниилом лет мы отнимает 454 (время указа царя Артаксеркса) и получаем 29 год н. э. – время прихода Мессии согласно пророчеству Даниила. Удивительное совпадение со временем появления Иисуса.

В книге Даниила есть один знак: после смерти Мессии произойдёт разрушение Иерусалима и Храма.

О времени исполнения пророчества Даниила было известно иудеям второй половины I века н. э., которые ждали появления Мессии. Именно это предсказание поощряло иудеев к войне против Рима:

«Главное, что поощряло их к войне, двусмысленное пророческое изречение, находящееся также в их священном писании и гласящее, что к тому времени один человек из их родного края достигнет всемирного господства» (Иудейская война, книга 6 глава 5:4).

Можно предположить, что время, назначенное в книге пророка Даниила побудило Иоанна Окунателя (Крестителя) в 29 г. н. э. начать призыв к покаянию перед пришествием Мессии. На зов откликнулся некто Йешуа из Назарета, в котором Иоанн увидел огромный потенциал. Однако потом, не увидев ожидаемого, стал сомневаться: «Ты ли тот, который должен прийти, или ожидать нам другого?» (Мф. 11:3).

Иисус отвечает ученикам Иоанна: «пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите: слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают и нищим благовествуется; и блажен, кто не соблазнится о Мне» (Мф. 11:2—6; Лк. 7:19—22). Иисус  ссылается на пророчество (относительно недавно обнаруженное в кумранских пещерах), которое было, очевидно, ему известно: «..[не]беса и земля будут слушаться Его Мессию, [и все, ч]то на них не отвратится от святых заповедей. Укрепитесь, ищущие Господа в служении Ему. Не в этом ли вы найдете Господа все, кто надеются в сердцах своих? Ибо Господь благочестивых посетит, и праведных по имени Он назовет; и над бедными Дух Его будет парить, и верных Он преобразит Силой Своей. Он прославит благочестивых на Троне вечного Царства: освободит узников, сделает слепых зрячими, поднимет повер[женных во прахе] («Мессия неба и земли», 4Q521).

Иисус утверждал, что наступило Царство Божие. Он верил, что благодать это и есть признак божественного присутствия.

Аллегории

Мы пытаемся разобрать не только буквальные (исторические), но и аллегорические тексты. Некоторые пророчества, особенно из книг Торы (Закона), носят иносказательный характер. Подобное встречаются и у пророков, например: предсказания Исайи о временах, в которых мирно будет «волк жить рядом с ягненком, и леопард лежать с козленком» (Ис. 11:6); пророчества Иезекиила об оживших сухих костях: «И сказал мне: изреки пророчество на кости сии и скажи им: кости сухие! слушайте слово Господне! Так говорит Господь Бог костям сим: вот, Я введу дух в вас, и оживете» (Иез. 37:4-5).

Пример аллегорического понимания Писания мы находим в Евангелии от Иоанна: «И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:14-15).

По этому принципу попытаемся разобрать некоторые места из Писания, чтобы понять логику древних толкователей, которые искали подтверждение полномочий своего Учителя из святых книг.

Агнец

«Агнец у вас должен быть без порока, мужеского пола, однолетний; возьмите его от овец, или от коз,  и пусть он хранится у вас до четырнадцатого дня сего месяца: тогда пусть заколет его все собрание общества Израильского вечером,  и пусть возьмут от крови его и помажут на обоих косяках и на перекладине дверей в домах, где будут есть его… не оставляйте от него до утра и кости его не сокрушайте…  Ешьте же его так: пусть будут чресла ваши препоясаны, обувь ваша на ногах ваших и посохи ваши в руках ваших, и ешьте его с поспешностью: это – Пасха Господня…. И будет у вас кровь знамением на домах, где вы находитесь, и увижу кровь и пройду мимо вас, и не будет между вами язвы губительной, когда буду поражать землю Египетскую» (Исх.  12:5-13).

Предположим, что Агнец (ягнёнок или козлёнок), приносимый на праздник Песах, – это аллегорическое указание на Мессию. Он должен быть мужского пола и без порока. Агнца следует заколоть и его кровью помазать вход в дом – косяки и притолоку. Дом, на котором Губитель увидит кровь агнца, избежит уничтожения. Нельзя было ломать костей ягнёнка. Этот закон был очень важен и его следовало хранить и соблюдать.

Вероятно, действие имеет глубокий смысл, хотя на первый взгляд напоминает магический ритуал. Последователи Иисуса увидели в нём знамение.

Аллегорическое понимание Писания   до сих пор способствует  отождествлению Иисуса с пасхальным Агнцем, кровь которого спасает от гибели.

«На другой день видит Иоанн идущего к нему Иисуса и говорит: вот Агнец Божий, который берет на себя грех мира» (Ин. 1:29).

В книге Откровения говорится об Иисусе как о пасхальном Агнце: «И когда он взял книгу, тогда четыре животных и двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых. И поют новую песнь, говоря: достоин Ты взять книгу и снять с нее печати, ибо Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени» (Откр. 5:8-9).

Кровь на косяках дверей не являлась магической защитой, но служила опознавательным знаком для Губителя, который, увидев кровь, обходил дом стороной. Так и человек, по мнению христиан, на котором кровь Иисуса, защищён от Губителя.

Казнь Учителя совпала с Песахом, в честь которого закалывают Агнца. Кости Иисуса, как и кости пасхального ягнёнка, не были сломаны: «Но так как тогда была пятница, то Иудеи, дабы не оставить тел на кресте в субботу, – ибо та суббота была день великий, – просили Пилата, чтобы перебить у них голени и снять их. Итак, пришли воины, и у первого перебили голени, и у другого, распятого с Ним. Но, придя к Иисусу, как увидели Его уже умершим, не перебили у Него голеней, но один из воинов копьем пронзил Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода. И видевший засвидетельствовал, и истинно свидетельство его; он знает, что говорит истину, дабы вы поверили. Ибо сие произошло, да сбудется Писание: кость Его да не сокрушится» (Ин. 19: 31-36).

Козёл отпущения

«И сказал Господь Моисею и Аарону: вот устав Пасхи: никакой иноплеменник не должен есть ее» (Исх. 12:19). Согласно Евангелиям, Иисус проповедовал только иудеям: «Сих двенадцать послал Иисус, и заповедал им, говоря: на путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева» (Мф. 10:5-6).

«И возьмет двух козлов и поставит их пред лицем Господним у входа скинии собрания; и бросит Аарон об обоих козлах жребии: один жребий для Господа, а другой жребий для отпущения …. И заколет козла в жертву за грех за народ, и внесет кровь его за завесу, и сделает с кровью его то же, что делал с кровью тельца и покропит ею на крышку и пред крышкою, – и очистит святилище от нечистот сынов Израилевых и от преступлений их, во всех грехах их» (Лев. 16:7-12).

Один из козлов должен быть принесён в жертву за грех: «И заколет козла в жертву за грех за народ, и внесет кровь его за завесу» (Лев. 16:15).

На второго козла возложили преступления и отпустили в пустыню: «и возложит Аарон обе руки свои на голову живого козла, и исповедает над ним все беззакония сынов Израилевых и все преступления их и все грехи их, и возложит их на голову козла, и отошлет с нарочным человеком в пустыню» (Лев. 16:21).

Козла, кровь которого приносили в жертву, предавали огню вне стана: «козла за грех, которых кровь внесена была для очищения святилища, пусть вынесут вон из стана и сожгут на огне кожи их и мясо их и нечистоту их» (Лев. 16:27).

Если мы задействуем аллегорическое мышление, как это делали 2000 лет назад, то увидим сходство между историей о распятии и древним обычаем, зафиксированном в Торе. Козёл, принесённый в жертву за грех,  – это Иисус. Козёл, которого выпустили, – грешник Варрава:

 «А ему и нужно было для праздника отпустить им одного узника. Но весь народ стал кричать: смерть Ему! а отпусти нам Варавву. Варавва был посажен в темницу за произведенное в городе возмущение и убийство» (Лк. 23-17:19).

Козла, принесённого в жертву, сожгли вне стана. Известно, что Иисус был распят и похоронен за стенами Иерусалима: «И привели Его на место Голгофу, что значит: Лобное место» (Мк. 15:22).

Отвержение Моисея

«А тот сказал: кто поставил тебя начальником и судьею над нами? не думаешь ли убить меня, как убил Египтянина? Моисей испугался и сказал: верно, узнали об этом деле. И услышал фараон об этом деле и хотел убить Моисея; но Моисей убежал от фараона и остановился в земле Мадиамской, и сел у колодезя» (Исх. 2:13-15).

Моисей, защитивший еврея, вместо благодарности получил от единокровников презрительное отношение.

Иисус, придя к своим, не был принят большинством народа.

12 источников воды и 70 пальм

«И пришли в Елим; там было двенадцать источников воды и семьдесят финиковых дерев, и расположились там станом при водах» (Исх. 15:27).

«И призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь» (Мф. 10:1).

«После сего избрал Господь и других семьдесят учеников, и послал их по два пред лицем Своим во всякий город и место, куда Сам хотел идти» (Лк. 10:1).

Книга Исход повествует о приходе в благословенный Елим из Мерры, в которой не было пригодного для жизни питья: «Пришли в Мерру – и не могли пить воды в Мерре, ибо она была горька, почему и наречено тому [месту] имя: Мерра. И возроптал народ на Моисея, говоря: что нам пить?» (Исх. 15:23-24).

Возможно, совпадение двенадцати источников воды и семидесяти финиковых пальм с двенадцатью апостолами и семьюдесятью учениками неслучайно и имеет аллегорическое значение.

Медный змей

«И послал Господь на народ ядовитых змеев, которые жалили народ, и умерло множество народа из [сынов] Израилевых. И пришел народ к Моисею и сказал: согрешили мы, что говорили против Господа и против тебя; помолись Господу, чтоб Он удалил от нас змеев. И помолился Моисей [Господу] о народе. И сказал Господь Моисею: сделай себе [медного] змея и выставь его на знамя, и [если ужалит змей какого-либо человека], ужаленный, взглянув на него, останется жив. И сделал Моисей медного змея и выставил его на знамя, и когда змей ужалил человека, он, взглянув на медного змея, оставался жив» (Чис. 21:6-9).

Медный змей, вероятно, был прикреплён к древу и возвышался над станом, чтобы ужаленный мог его видеть и исцелиться. Это предание было воспринято учениками Иисуса в качестве символа. Каждый, кто поднимает свой взгляд на Распятого, получает спасение: «дабы всякий, верующий в него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:15).

Воды жизни

«И поднял Моисей руку свою и ударил в скалу жезлом своим дважды, и потекло много воды, и пило общество и скот его. И сказал Господь Моисею и Аарону: за то, что вы не поверили Мне, чтоб явить святость Мою пред очами сынов Израилевых, не введете вы народа сего в землю, которую Я даю ему» (Чис. 20:10-12).

Вероятно, Моисей не поверил в силу Слова, поэтому применил жезл два раза и разделил участь своего непокорного народа, не войдя в землю обетованную.

Допустим, скала есть символ Мессии, из которой исходят воды жизни, т.е. слова, которые оживляют и спасают человека, живущего в грешном мире.

Моисей –  прообраз законоучителей Израиля, не поверивших Мессии.  Два удара в скалу – это два прихода Мессии. От первого удара воды проявились не в полной мере, т.е. слова жизни растеклись по миру, но от второго удара – напоили всех.

Естественно, это толкование не является единственным или даже верным, а всего лишь предположением, попыткой понять систему доказательств первых христиан.

Иосиф

«И увидели братья его, что отец их любит его более всех братьев его; и возненавидели его и не могли говорить с ним дружелюбно» (Быт. 37:4).

Книга Бытия уделяет особое значение Иосифу, любимому сыну Иакова. Биография этого человека удивительным образом переплетается с жизнью Иисуса, тем самым укрепляя в вере его последователей. Братья Иисуса – это иудеи, его плотские братья, которые видели славу Назарянина и возненавидели его.

«И сказали ему братья его: неужели ты будешь царствовать над нами? неужели будешь владеть нами? И возненавидели его еще более за сны его и за слова его. И видел он еще другой сон, и рассказал его братьям своим, говоря: вот, я видел еще сон: вот, солнце и луна и одиннадцать звезд поклоняются мне» (Быт. 37:8-9).

«Если бы Я не сотворил между ними дел, каких никто другой не делал, то не имели бы греха; а теперь и видели, и возненавидели и Меня и Отца Моего. Но да сбудется слово, написанное в законе их: возненавидели Меня напрасно» (Ин. 15:24-25).

«Пойдем теперь, и убьем его, и бросим его в какой-нибудь ров, и скажем, что хищный зверь съел его; и увидим, что будет из его снов. И услышал сие Рувим и избавил его от рук их, сказав: не убьем его. И сказал им Рувим: не проливайте крови; бросьте его в ров, который в пустыне, а руки не налагайте на него» (Быт. 20:22).

Иудейские правители хотели погубить Иисуса, но были такие, как Никодим (Ин. 7:50-51), которые вступались за него. Было решено не проливать самим кровь  соплеменника, но отдать его в руки чужеземцев  – римлян.

«Когда Иосиф пришел к братьям своим, они сняли с Иосифа одежду его, одежду разноцветную, которая была на нем» (Быт. 37:23).

«Воины же, когда распяли Иисуса, взяли одежды Его…» (Ин. 19:23).

«и продали Иосифа Измаильтянам за двадцать сребреников» (Быт. 37:28).

Ученик Иисуса Иуда, как и братья Иосифа, получил за предательство деньги.

«…и сказал: что вы дадите мне, и я вам предам Его? Они предложили ему тридцать сребреников» (Мф. 26:15).

«И пересказала ему те же слова, говоря: раб Еврей, которого ты привел к нам, приходил ко мне ругаться надо мною, но, когда я подняла вопль и закричала, он оставил у меня одежду свою и убежал вон. Когда господин его услышал слова жены своей, которые она сказала ему, говоря: так поступил со мною раб твой, то воспылал гневом; и взял Иосифа господин его и отдал его в темницу, где заключены узники царя. И был он там в темнице» (Быт. 39:17-20).

Иисус, как и Иосиф,  был несправедливо обвинён и также не стал доказывать свою невиновность.

«И когда обвиняли Его первосвященники и старейшины, Он ничего не отвечал. «Тогда говорит Ему Пилат: не слышишь, сколько свидетельствуют против Тебя? И не отвечал ему ни на одно слово, так что правитель весьма дивился» (Мф. 27:13-14).

«Ты будешь над домом моим, и твоего слова держаться будет весь народ мой; только престолом я буду больше тебя. И сказал фараон Иосифу: вот, я поставляю тебя над всею землею Египетскою. И снял фараон перстень свой с руки своей и надел его на руку Иосифа; одел его в виссонные одежды, возложил золотую цепь на шею ему;  велел везти его на второй из своих колесниц и провозглашать пред ним: преклоняйтесь! И поставил его над всею землею Египетскою» (Быт. 41:40-43).

Как фараон сделал Иосифа управляющим над всей землёй Египетской, так и Бог сделал Мессию повелителем всей земли: «Сказал Господь господину моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов твоих в подножие ног твоих»  (Пс. 109:1).

«Иосифу было тридцать лет от рождения, когда он предстал пред лице фараона, царя Египетского» (Быт. 41:46).

«Иисус, начиная Своё служение, был лет тридцати» (Лк. 3:23).

«Иосиф узнал братьев своих, но они не узнали его» (Быт. 42:8).

Иисуса после его воскресения не узнавали, так как у него изменилось обличие.

«После сего явился в ином образе двум из них на дороге, когда они шли в селение» (Мк. 16:12).

«И когда они разговаривали и рассуждали между собою, и сам Иисус, приблизившись, пошел с ними. Но глаза их были удержаны, так что они не узнали его» (Лк. 24:15-16).

«Бог послал меня перед вами, чтобы оставить вас на земле и сохранить вашу жизнь великим избавлением» (Быт. 45:7).

Из злого умысла вышло доброе, как у Иосифа, так и в случае с распятием Иисуса: «посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них» (Евр. 7:25).

«Иосиф – отрасль плодоносного дерева, отрасль плодоносного дерева над источником; ветви его простираются над стеною; огорчали его, и стреляли и враждовали на него стрельцы, но тверд остался лук его, и крепки мышцы рук его, от рук мощного Бога Иаковлева. Оттуда Пастырь и твердыня Израилева, от Бога отца твоего, Который и да поможет тебе, и от Всемогущего, Который и да благословит тебя благословениями небесными свыше, благословениями бездны, лежащей долу, благословениями сосцов и утробы, благословениями отца твоего, которые превышают благословения гор древних и приятности холмов вечных; да будут они на голове Иосифа и на темени избранного между братьями своими» (Быт. 49:22-26).

Это сильное и твёрдое по духу благословение также может относиться и к Иисусу, так как он –  плодоносящее до сих пор дерево и является для многих убежищем. И огорчали его немало, и враждовали против него, но он жил верою в Бога Израиля до последнего смертного вздоха…

Для подготовки обложки издания использована художественная работа автора

Оглавление

А был ли мальчик?

Был ли Иисус ессеем?

Притча о брачном пире – пример искажения взглядов Иисуса

Евангелист Матфей против фарисеев

Иуда. История предательства

Понтий Пилат, суд над Иисусом

Противоречия в Евангелиях

  О родословиях

  О чудесном зачатии

  О бегстве в Египет

  Искушение

  О призвании учеников

  Об изгнании бесов

  О краже тела

  О воскресении Иисуса

Пророчества о Мессии

Аллегории

  Агнец

  Козёл отпущения

  Отвержение Моисея

  12 источников воды и 70 пальм

  Медный змей

  Воды жизни

  Иосиф