Элевсинские мистерии [Дитер Лауэнштайн] (fb2) читать онлайн
Книга 607641 устарела и заменена на исправленную
[Настройки текста] [Cбросить фильтры]
[Оглавление]
Дитер Лауэнштайн Элевсинские мистерии
Предисловие
Лучшими из работ, давших материал для этой книги, я считаю "Элевсин и Элевсинские мистерии" Георгиоса Милонаса (1961) и "Элевсинские мистерии" Карла Керени (1962). Милонас долгие годы вел в Элевсине археологические раскопки, перевернул там едва ли не каждый камень и все же был вынужден закончить свой отчет фразой, которая в переводе звучит так: "Мы не знаем вполне — во всяком случае, пока не знаем, — каковы были сущность и смысл таинств Деметры, праздновавшихся в Элевсине. Нам известны подробности ритуала, но не его смысл". Потрачено столько физических сил — без духовного озарения. Керени полагает, что сумел проникнуть в смысл этих мистерий, сопоставив их с индонезийскими обрядами, бытующими на острове Серам. В предисловии к своей книге, почтив память предшественников — Ф. Ноака с его "Элевсином" (1927) и археолога Куруниотиса, ведшего раскопки в храмовом комплексе, — он далее пишет: "Книга Ад. Э. Йенсена "Хейнувеле. Народные сказания молуккского острова Серам" (1939) позволила мне приблизиться к ключевой проблеме Элевсина". Мне же представляется, что я сумел найти разгадку, основываясь на свидетельствах самой древнегреческой культуры. И пусть труд мой станет подспорьем для будущих исследований. Решающее и первоочередное духовное воздействие на меня оказал трактат Иоганна Готлиба Фихте "О назначении ученого" (1794). Он как бы открыл мне, восемнадцатилетнему юноше, глаза. Образы Апокалипсиса (гл. 12) укрепили новое сознание. И в греческих фрагментах Элевсинских мистерий передо мною вновь распахнулся широкий мир этих образов. Наверное, что-то подобное происходило с Гегелем, когда он в юности писал стихотворение "Элевсин". Внешние обстоятельства жизни сделали меня преподавателем санскрита и индоевропеистики, вынудили испытать тяжелые ранения под Киевом, под Москвой и у мыса Нордкап, забросили в Северную Америку, где осталась частица моего сердца, вознесли в Германии в ранг преподавателя философии, пока враждебная рука не отправила меня в Виндхук. Там и возникла эта книга. Семьдесят лет я странствовал, объехал полмира, вопреки своим помыслам и желанию, однако теперь, задним числом, все это будит во мне удивленное одобрение.1. Источники
Императорские саркофаги
Источники знаний об Элевсинских мистериях весьма обильны, а вовсе не скудны, как слишком часто твердят. Один являет их тайну даже в центре Европы: в Ахенском соборе (ныне в пристроенном к нему музее) стоит римский мраморный саркофаг II века от Р.Х., на передней рельефной стенке которого изображены три сцены Элевсинских таинств. Аналогичные саркофаги с почти такими же рельефами есть в Риме и во Флоренции. Ахенский саркофаг был привезен императором Карлом в 800 году и предназначен для сохранения посмертных его останков. Сцена справа показывает похищение Плутоном божественной девушки Персефоны. С девушкой на руках бог поднимается на свою одноосную колесницу, запряженную четверкой коней. Центральная сцена представляет подруг, с которыми "девушка" ("Кора") только что водила хоровод. Об этом повествует и общеизвестный открытый миф. Далее в нем рассказывается, что мать девушки, богиня Деметра, услыхала лишь испуганный крик дочери, но похитителя не нашла и не знала, где его дом. Целый год скиталась она в поисках дочери, до тех пор пока богиня ночи Геката (и бог солнца Гелиос) не указали ей на Плутона и его обиталище в Гадесе. Чтобы от гнева Матери полей не погибло все растущее на земле, царь богов Зевс повелел своему старшему брату каждый год на некоторое время Стрелец ведет Плутона с Корой отпускать супругу его, Персефону, к матери, чем та и утешилась. Поля вновь стали плодоносны.Третья (левая) сцена рельефа на передней стенке саркофага изображает Деметру, однако богиня-мать не сидит неподвижно во гневе, как повествует общеизвестный открытый миф, — она восходит на колесницу, намереваясь преследовать похитителя. Запряженные в колесницу огромные змеи не оставляют сомнения в том, куда держит путь Деметра — в Гадес. Открытый миф наилучшим образом сохранился в эпосе VII века до Р.Х. — так называемом V гомеровском гимне. Тайный миф, где мать устремляется в погоню, изложен в орфическом гимне Деметре Антее ("возмущенной"). Этот гимн сообщает также, что юноша Евбулей указал богине дорогу в Гадес. — Вот такими свидетельствами древних таинств на своей гробнице ознаменовал Карл Великий возникновение средневековой империи. В религиозном смысле новое время пришло в Европу в 1518 году с Лютером и Меланхтоном. Последний еще прежде, в 1513 году, перевел на латинский язык и напечатал Императорские саркофаги вновь найденные тогда оды Пиндара, которые были написаны в V веке до Р.Х. В одной из них говорится: Хорошо снаряжен [в смерти] тот, кто сходит во гроб, зная истину Элевсина. Ему ведом исход земной жизни и новое ее начало — дар богов[1]. Поэт говорит о смерти, о последующем земном рождении и о том, как таинства позволяют осмыслить метаморфозы между двумя жизнями и облегчают их. И Пиндар, и другие поэты и философы древности, пришедшие ему на смену, сообщали людям нового времени — вплоть до Гегеля, Шеллинга и Гёте — в основном спорадические сведения и все же вновь и вновь будили у них горячий интерес к таинствам. Некоторые подробности стали известны лишь в 1812 году, когда был опубликован манускрипт, созданный в Византии приблизительно в V–VI веке и через Киев, Москву и Петербург попавший в Амстердам. Этот манускрипт содержал неизвестные дотоле произведения: 33 гомеровских и множество — 89 полностью сохранившихся — орфических гимнов в честь греческих богов. "Гомеровскими" принято называть некогда общеизвестные открытые мифы, "орфическими" — те, что имели определенное значение только в таинствах. Все они были собраны в VI веке афинянином Ономакритом, тем самым, который сумел сберечь и донести до нас эпосы Гомера и Гесиода. К сожалению, XIX век воспринял всерьез лишь гомеровские гимны. Мы же вслед за Карлом Керени[2] во многом опираемся и на гимны орфические. В 1961 году, когда Георгиос Милонас обнародовал результаты тридцатилетних раскопок храмового комплекса, для нас открылся новый источник знаний[3]. Кроме того, мы привлекаем астральные мифы II тысячелетия до Р.Х., годовой круг аттических праздников, юношеские инициации, завершением которых как раз и были Элевсинии, а также остановки процессии на афинской Священной дороге в канун Священной ночи в Элевсине.
Греческие философы
Боковые стенки упомянутых трех саркофагов — римского, флорентийского и ахенского — украшены опять-таки сходными рельефами, центральная сцена которых изображает Афину и Артемиду: богини тщетно пытаются воспрепятствовать похищению Персефоны Плутоном. Для мистов Афина правит пониманием, Артемида же — настроением. Очевидно, та и другая душевная сила присутствуют здесь не случайно, хотя для успеха таинства их недостаточно, требуются, к примеру, еще и силы, которые подвластны Гере и Афродите. А какую именно роль играли "девы" Афина и Артемида, иллюстрируют нижеследующие фрагменты из произведений греческих философов от Платона до Прокла.Платон
Ни один из греков не сообщил так много сведений об Элевсинских мистериях и ни один философ не использовал так широко их образы для выражения собственных идей, как Платон (427–347 до Р.Х.). Не исключено, что его ученик Аристотель в особом трактате о мистериях затмил своего учителя, но рукопись Аристотеля была утрачена в средневековой Византии. Тринадцать из сорока произведений Платона дают возможность познакомиться с Элевсиниями; аллюзии же обнаруживаются почти во всех сорока. Второй по важности философский источник знаний о мистериях — труды последнего из прославленных афинских неоплатоников, по имени Прокл (411–485)[4]. О жизни Платона рассказывает его VII письмо к сицилийским друзьям-политикам: отпрыск одного из старейших афинских семейств, в возрасте 19–21 года он сочинял трагедии, которые сжег после встречи с Сократом. Сохранилось лишь несколько стихов. Ему было 28 лет, когда его учитель Сократ выпил свою чашу с ядом. После этого Платон отправился в дальнее путешествие, приведшее его сначала, вероятно, в Египет и в Кирену, а затем — вне всякого сомнения — в Южную Италию и Сицилию, где он повстречался с пифагорейцами (в том числе с Архитом Тарентским), которые оказали на него как на философа не меньшее влияние, чем ранее Сократ. В сорок лет он возвратился на родину и основал — в форме Общества почитания муз — собственную философскую школу; размещалась она в загородном саду, который достался ему по наследству и носил название Академия. Именно там в течение следующих сорока лет собирались вокруг Платона первейшие ученые того времени. Мы не располагаем прямыми свидетельствами того, что Платон принимал посвящение в Элевсине. Однако в VII письме (333 е), говоря об убийцах своего друга Диона, который очень недолгое время правил в Сиракузах, он пишет, что с Дионом этих людей связывали не общие занятия философией, а узы обычного приятельства, возникающие из совместных посвящений в [Элевсинские. — Д.Л. мистерии. Таким образом, Дион и его убийцы принадлежали к обоим сообществам. Тот и другой путь казались им вполне достойными и естественными. Вот в подобном ключе Платон рекомендует своим сицилийским друзьям религиозное восприятие мистерий. Формально Платонова философия схожа с этими таинствами уже в силу своей предназначенности для узкого круга избранных, о чем он говорит в VII письме, полемизируя с каким-то посланием Дионисия II: "Вот что вообще я хочу сказать обо всех, кто уже написал или собирается писать и кто заявляет, что они знают, над чем я работаю, так как либо были моими слушателями, либо услыхали об этом от других, либо, наконец, дошли до этого сами: по моему убеждению, они в этом деле ничего не смыслят. У меня самого по этим вопросам нет никакой записи и никогда не будет. Это не может быть выражено в словах, как остальные науки; только если кто постоянно занимается этим делом и слил с ним всю свою жизнь, у него внезапно, как свет, засиявший от искры огня, возникает в душе это сознание и само себя там питает. И вот что еще я знаю: написанное и сказанное было бы наилучшим образом сказано мной; но я знаю также, что написанное плохо причинило бы мне сильнейшее огорчение. Если бы мне показалось, что следует написать или сказать это в понятной для многих форме, что более прекрасного могло быть сделано в моей жизни, чем принести столь великую пользу людям, раскрыв всем в письменном виде сущность вещей? Но я думаю, что подобная попытка не явилась бы благом для людей, исключая очень немногих, которые и сами при малейшем указании способны все это найти; что же касается остальных, то одних это совсем неуместно преисполнило бы несправедливым презрением [к философии], а других — высокой, но пустой надеждой, что они научились чему-то важному"{1} (341 с — е). Для людей же, которые не подвергают себя столь суровому философскому воспитанию, говорит Платон, мистерии и их учение о загробном суде суть надежные провожатые души. Так, он советует сицилийским друзьям: "Воистину надлежит следовать древнему и священному учению, согласно которому душа наша бессмертна и, кроме того, после освобождения своего от тела подлежит суду и величайшей каре и воздаянию. Поэтому надо считать, что гораздо меньшее зло — претерпевать великие обиды и несправедливости, чем их причинять" (VII, 335 а). Этот пафос пронизывает все труды Платона от "Апологии Сократа" до "Законов". Во второй речи "Апологии" Сократ ближе к концу объясняет, почему он не считает смерть худшим из зол: "…если смерть есть как бы переселение отсюда в другое место и если правду говорят, будто бы там все умершие: то есть ли что-нибудь лучше этого, о мужи судьи? В самом деле, если прибудешь в Аид, освободившись вот от этих так называемых судей, и найдешь там судей настоящих, тех, что, говорят, судят в Аиде, <…> — разве это будет плохое переселение? А чего бы не дал всякий из вас за то, чтобы быть с Орфеем, Мусеем, Гесиодом, Гомером! Что меня касается, то я желаю умереть много раз, если все это правда; для кого другого, а для меня было бы удивительно вести там беседы <…>. И наконец, самое главное — это проводить время в том, чтобы распознавать и разбирать тамошних людей точно так же, как здешних, а именно, кто из них мудр <…> было бы несказанным блаженством"{2} (40 е-41 с). В позднем диалоге "Филеб" (62 с) Сократ говорит: "Ты, видно, хочешь, чтобы я, как толкаемый и теснимый толпой привратник, уступил и, распахнув ворота, позволил всем [привязанным к материальному. — Д.Л.] знаниям вливаться в них и чистому перемешиваться с недостаточно чистым?"{3} — Нет! Самое главное здесь Первая наука о принципах (едином, многом, части, целом и прочая), методы логики и так далее, и не просто знание их, а постоянное в них упражнение! Ворота к серьезным размышлениям, пишет Платон в "Государстве", нуждаются в суровом страже, "иначе нас справедливо высмеяли бы за то, что мы занимаемся пустыми пожеланиями. <…> виновниками нерасположения большинства к философии бывают те посторонние лица, которые шумной ватагой вторгаются куда не следует, поносят людей, проявляя к ним враждебность, и все время позволяют себе личные выпады"{4} (499 с-500 b). В соответствии с этим Платон вкладывает в уста своего учителя Сократа иронический ответ на опрометчивые суждения собеседника: "Счастливец ты, Калликл, что посвящен в Великие таинства прежде Малых: я-то думал, это не дозволено"{5} ("Горгий", 497 с). А в "Пире" (210 а) жрица-пророчица Диотима из аркадской Мантинеи, где празднуются мистерии, схожие с Элевсинскими[5], говорит: "Во все эти таинства любви можно, пожалуй, посвятить и тебя, Сократ. Что же касается тех высших и сокровеннейших, ради которых первые, если разобраться, и существуют на свете, то я не знаю, способен ли ты проникнуть в них{6}". Вскоре же после рассказа о Диотиме явился Алкивиад, незваный и весьма хмельной, тот самый Алкивиад, что в 415 году до Р.Х. вместе с приятелями в ночной пьяной дерзости, облачившись в пурпур, "выплясал", то бишь передразнил Элевсинские мистерии. В "Федоне" (69 b — d) Сократ в день своей смерти наставляет юношей Симмия и Кебета: "Между тем, истинное — это действительно очищение от всех [страстей], а рассудительность, справедливость, мужество и само разумение — средство такого очищения. И быть может, те, кому мы обязаны учреждением таинств, были не так уж просты, но на самом деле еще в древности приоткрыли в намеке, что сошедший в Аид непосвященным будет лежать в грязи, а очистившиеся и принявшие посвящение, отойдя в Аид, поселятся среди богов. Да, ибо, как говорят те, кто сведущ в таинствах, "много тирсоносцев [участников. — Д.Л., да мало вакхантов" [воодушевленных. — Д.Л., и "вакханты" здесь, на мой взгляд, не кто иной, как только истинные философы. Одним из них старался стать и я — всю жизнь, всеми силами, ничего не упуская. Верно ли я старался и чего мы достигли, мы узнаем точно, если то будет угодно богу, когда придем в Аид. Ждать осталось недолго, сколько я понимаю"{7}. Эта же тема — приводить здесь еще цитаты было бы излишне — развивается в Платоновом "Горгии" (523 ел.). Уже скромная ипостась сына повитухи, "промышляющего тем же ремеслом", — ипостась, в которой исторический Сократ вел свои увлекательные беседы[6], отвечает задаче Элевсиний: рождению человека духовного из человека естественного. Образ воспарения мыслящей души к миру идей — в пространственных категориях: выше звезд, то есть вместе с одиннадцатью богами к небесно-духовному пиршеству (двенадцатое божество, Гестия, неизменно остается дома), — мы и полагаем основой действа в Телестерионе. "Федр" — единственный диалог, состоявшийся у Сократа вне афинских стен (так утверждает Платон). И этой чести удостоилось место, где за рекой Илисс праздновали в феврале Малые мистерии (229 ел.). По "Федру" (244–245), Платон знает три пути приобретения углубленного религиозного опыта, конечно же сильно уступающих возвышению посредством его "Первой философии". Так вот, есть четыре вида mania, или неистовства от бога. Во-первых, напастное прорицательство; говорить о нем как об искусстве, пожалуй, слишком много чести. Носители его — пифия в Дельфах, жрицы в Додоне и несколько сивилл в Азии. Во-вторых, птицегадание. Уровнем выше находятся очистительные ритуалы и таинства, затрагивающие всего человека и посредством молитвы и почитания богов избавляющие его от болезней и тяжких бедствий. Третья mania — это поэзия, которая "охватывает нежную и непорочную душу" в творчестве. Четвертая — наивысшая — форма исступленности души (mania) есть прозрение вечной истины через философию. Касательно этого высочайшего пути к богу Платон в Седьмой книге "Государства" приводит свою знаменитую притчу о пещере, которая доныне являет собою глубочайший и при том весьма схожий с Элевсиниями символ ступеней познания.Плотин
Грекоязычный египтянин Плотин (204/5—270), живший на 600 лет позже Платона, четверть века преподавал в Риме его учение. Незадолго перед смертью в одной из усадеб под Неаполем он встретил своего врача Евстохия такими словами: «"А я тебя все еще жду", потом сказал, что сейчас попытается слить то, что было божественного в нем, с тем, что есть божественного во Вселенной»[7]. В Аттике, насколько нам известно, Плотин не бывал. Но хотя он и не видел тамошних таинств, все же охотно прибегал к их образам. Так, в день рождения Платона, который в кругу Плотиновых учеников непременно отмечался речами, философ похвалил стихотворение своего будущего издателя и биографа Порфирия о священном бракосочетании, воскликнув: "Ты показал себя и поэтом, и философом, и иерофантом!"[8] После смерти Плотина Амелий вопросил дельфийского бога, где пребывает душа учителя, и услыхал такой ответ: "Ныне же тело свое ты [Плотин. — Д.А] сложив, из гробницы исторгнув божию душу [daimon — Д.Л.] свою, устремляешься в вышние сонмы светлых богов, где впивает она желанный ей воздух, где обитает и милая дружба и нежная страстность, чистая благость царит, вновь и вновь наполняясь от бога вечным теченьем бессмертных потоков, где место любви, и сладковейные вздохи, и вечно эфир несмутимый, где от великого Зевса живет золотая порода — и Радаманф, и Минос, его брат, и Эак справедливый, где обретает приют Платонова сила святая, и Пифагор в своей красоте, и все, кто воздвигли хор о бессмертной любви…"[9] Плотин представляет на обозрение идеи (1.6,8–9): "Если оно пробудилось недавно, оно не может видеть слишком большой блеск. Поэтому сначала нужно приучить самую душу видеть прекрасные занятия, потом прекрасные произведения, не те, которые создаются искусствами, но те, которые создаются так называемыми хорошими людьми. Потом рассматривай душу тех, кто творит прекрасные дела. Но как же сможешь ты увидеть ту красоту, которой обладает добрая душа? Восходи к самому себе и смотри. Если ты видишь, что сам ты еще не прекрасен, то подобно тому как творец изваяния в том, что должно стать прекрасным, одно удаляет, другое отделяет, одно сделает гладким, другое очистит, покамест не покажет на статуе прекрасную наружность, — таким же образом и ты удаляй излишнее и выпрямляй все кривое. Очищая темное, делай его блестящим и не прекращай сооружать свою статую до тех пор, пока ты не увидишь, что целомудрие восседает на священном престоле"{8}. Благообразие души заключено в добродетелях, в высших идеях и, наконец, в том едином, что, находясь над ними всеми, питает их и сохраняет. Душа становится тем прекраснее, чем менее она своенравна и дерзка. Подобно материи, которая, чтобы воспринять духовные формы, образы (typoi), должна быть свободна от всякого качества, — душа, чтобы наполниться верховной сущностью, сама должна стать аморфной. В таком именно единении Минос общался с Зевсом, и, "редактируя свое уложение, он продолжал находиться под влиянием божественного наития" (VI.9,7). В сиянии единого блага душа расцветает наивысшей красотою. Единое же окутано "прекрасным", то есть Афродитою (VI.9,9), точно покровом; и однако, все прекрасное есть впоследствии опять-таки единое и исходит от него, точно сияние от солнца (VI.9,25; VI.9,9). Мы "в этом разе уподобляемся хору певцов, которые, хотя всегда окружают корифея, но иногда поют нестройно, не в такт, потому что, отвернувшись от него, обращают взор и внимание на что-нибудь постороннее, между тем как если бы они были постоянно обращены лицом к нему, то пели бы стройно, составляя все как бы одно с ним. Подобным образом и мы всегда находимся вокруг верховного существа, <…> но только не всегда мы направляем взоры свои на него, зато всякий раз как удостаиваемся узреть его, мы достигаем последнего предела наших желаний, успокаиваемся, не внося более никакого диссонанса в целый, окружающий Первоединого, божественный хор. Кто удостоится присутствовать в этом хоре, тот может узреть здесь источник жизни, источник ума, начало всякого бытия, причину всякого блага, корень души"{9} (VI.9,8 ел.). Поэтому, если относительно материи известное положение гласит, что она должна быть лишена всех качеств для того, чтобы быть способной к восприятию всех и всяческих форм, то тем более необходимо душе быть свободной, чистой от каких бы то ни было образов и форм, если она желает, чтобы ничто не мешало ей наполниться сиянием света верховного существа" (VI.9,7). И "созерцатель тут собственно не созерцает, <…> поглощенный (созерцаемым) он становится едино с ним наподобие того как центр совпадает в одной точке с другим центром <…> двух различных кругов" (VI.9,10). Даже ничто прекрасное его [созерцателя. — Н.Ф.] не привлекает в то время, как дух его воспаряет выше самой красоты, выше всего сонма добродетелей, подобно тому, как проникший во внутреннее святилище оставляет позади себя статуи, стоящие во храме, как такие предметы, которые предстанут первыми его взору уже после того, как он узрел сокровенное святое святых и наслаждался общением не с образом, или изваянием, которому принадлежит лишь второстепенное значение, а с самим Божеством. Собственно говоря, <…> созерцание <…> есть скорее всего <…> превращение себя в нечто совершенно простое и чистое, прилив силы, жажда теснейшего единения, напряжения ума в стремлении к возможно полному слиянию с тем, которого желательно зреть во святая святых единения, а в конце всего полнейшее успокоение, а кто рассчитывает <…> иначе узреть (Бога), тот едва ли успеет достигнуть общения с ним. <…> Таков путь богов, таков и путь <…> блаженных мужей: <…> бегство, стремление души к одному только Богу"{10} (VI.9,11).Ямвлих
Ученик и биограф Плотина Порфирий (234 — между 301 и 305), долгое время живший у своего наставника в Риме, а затем в Сицилии и Сирии, но никогда не бывавший в Элладе, — этот Порфирий наряду с множеством иных трудов написал сочинение "Подступы к умопостигаемому"{11}, в котором собрал все вопросы, какие должна была рассматривать теология мифологическо-платоновской религии. Вопросы он якобы задавал египетскому жрецу по имени Ане-бон. В литературе ответ спустя многие годы дал его ученик Ямвлих (250 — ок. 330). Сочинение Порфирия утрачено; нам известны лишь скудные фрагменты, цитированные Ямвлихом в его книге "О египетских мистериях"[10]. И ставивший вопросы, и отвечавший на них оба родом из Сирии и с Элевсинскими мистериями незнакомы. Ямвлих и жил постоянно в Сирии. Его теологию — смесь неоплатонизма и язычества, где мистерии именуются "теургиями" ("боготворчеством"), — перенял император Юлиан (Отступник), правивший и писавший в 361–363 годах. Превыше умного космоса иерархий Ямвлих помещает Плотинова сверхдуховного бога, который, будучи выше творца, является царем всего (Мист. VI 11,2). За ним следуют телесные божества, далее божества, связанные со светилами, в том числе архонты, архангелы и ангелы. Ниже действуют демоны, чья высшая категория властвует четырьмя стихиями (элементами) — огнем, ветром, водой и землей, — а низшая, неразумная категория пронизывает отдельные вещества. Кроме того, существуют могучие духи героев, а также души нерожденных и умерших людей, которые Ямвлих называет "иными и отличными от демонов. Все они открываются в теургиях; чем чище обряды, чем правильнее символы и чем непорочнее душевный настрой жрецов, тем более высокие будут открываться иерархии. Через колдунов действуют вещественные демоны. "Что препятствовало бы людям, занимающимся теоретической философией, вступать в теургическое единение с богами? — пишет Ямвлих. — Теургическое единение дают свершение неизреченных и богоугодно осуществляющихся превыше всякого мышления дел и сила мыслимых только богами невыразимых символов" (Мист. 11.11). Сопутствующие причины тому — настрой и чистота. Музыка помогает пробудить сей божественный настрой, "потому что душа, прежде чем предоставить себя телу, вслушивалась в божественную гармонию"{12} (Мист. III.9). В подобной теургии к музыке присоединялась и языческая литургия. Взаимосвязь мистерии и литургии здесь вполне очевидна.Прокл
Последними схолархами Академии, закрытой императором Юстинианом в 529 году после девятивекового существования, были Плутарх Афинский (350–432/433), Сириан, Прокл (411/412—485), Марин и Дамаский (458–535). Плутарх принес в Академию идеи Плотина, и крупнейшим среди его приверженцев был Прокл. Ни один из тогдашних схолархов не был уроженцем Афин, большинство происходило из Сирии, Прокл — из Малой Азии. Жизнеописание Прокла оставил его ученик Марин из палестинского Неаполя[11]. Философ родился в городе Византии в семье зажиточных ликийцев и шестнадцатилетним подростком отправился в Египет, в Александрию, чтобы изучать там грамматику, риторику, а также — ради освоения римского права — латинский язык. Когда его учитель Леонат собрался в Византии, Прокл поехал вместе с ним, но еще раньше в лице Олимпиодора нашел себе наставника в Аристотелевой философии. Девятнадцати лет от роду он прибыл в Афины изучать платоновское учение. В гавани, его встретил молодой земляк-ликиец. По дороге в город они сделали привал у святилища Сократа и в тот же вечер поднялись на акрополь. Сторож уже стоял с ключами и сказал молодому пришельцу: "Кабы не ты, я запер бы ворота". Марин толкует эту фразу в том смысле, что, не приди Прокл в Афины, платоновская философия пресеклась бы[12]. На способности новичка первым в Афинах обратил внимание Сириан, который доложил тогдашнему заместителю схоларха Академии: "Будет из него или великое благо, или совсем тому противное!"[13] Именно Сириан отвел юношу к старику схоларху, Плутарху Афинскому, и сказал вот что: "Позволь ему изучить, что надобно, хотя бы и при этом воздержании, а там пусть он хоть с голоду умрет, если хочет"[14]. Плутарх читал с ним Аристотеля, "О душе", и Платонова "Федона". Когда спустя два года мудрый старец умер, Прокл так сблизился с Сирианом, что они звали друг друга отцом и сыном; впоследствии бренные останки обоих упокоились в одной могиле. Жены и детей у Прокла не было[15]. "Менее чем за два года прочитал он насквозь все писания Аристотеля по логике, этике, политике, физике и превыше всего по богословию. А укрепившись в малых предварительных таинствах, приступил он к истинным таинствам Платонова учения, приступил чередом и не сбиваясь с шага, как говорится в пословице. Сокрытые в нем божественные святыни он старался прозреть непомраченными очами души и незапятнанной ясностью умозрения"[16]. Среди многочисленных сочинений Прокла самое первое ("Начала теологии"{13}) и самое последнее ("Теология Платона") написаны без какого бы то ни было стимула извне[17]. К двадцати восьми годам он создал комментарий к Платонову "Тимею" и до конца дней более всего ценил именно эту свою работу[18]. По зрелом размышлении стоит упомянуть также и комментарий к первой книге Евклидовых "Начал геометрии"[19]. Из сочинений Платона выше всего он ставил "Тимея" и "Парменида"[20]. Но будь Проклу дозволено сохранить лишь две книги, он выбрал бы халдейские оракулы да Платонова "Тимея"[21]. Долгих пять лет он работал над ныне утраченным комментарием к оракулам[22]. Доминиканец Вильем из Мербеке, "латинский" архиепископ Коринфа, перевел с греческого большинство трудов Прокла, закончив свою работу в 1268 году. Его друг Фома Аквин-ский (1225/26—1274) использовал комментарий к "Тимею" и "Начала теологии". Майстер Экхарт, Таулер и Николай Кузанский читали Прокла, цитировал его и Кеплер. Весьма популярный в средние века Псевдо-Дионисий Ареопагит испытал большое влияние Прокла. Труды Платона Прокл воспринимал как своего рода канонические священные писания, к которым он причислял также "Законы" и орфические гимны. Сам он слагал песнопения до глубокой старости. В Четвертом своем гимне он молит богов:Данные раскопок
В 1645 году французские иезуиты впервые в новую эпоху упоминают в своих записках об аттических древностях. В 1658 году французы-францисканцы строили монастырь в Афинах, в том месте, которое называли тогда "Фонарь Диогена", и опять-таки сообщали о древностях. Однако Элевсин покуда не трогали[30]. Лишь в 1675 году англичанин Джордж Уилер свидетельствует о наличии большой груды камней на месте элевсинской святыни, которую он опознал как таковую, потому что нашел там огромную, выше человеческого роста, статую девушки. По его предположению, это было культовое изваяние богини Персефоны. Девяносто лет спустя, в 1765 году, Ричард Чандлер увидел в деревне Элефси (новогреч.) эту статую и внес поправку в прежнее толкование, охарактеризовав ее как изображение жрицы. Когда в 1801 году Э.Д. Кларк вновь наткнулся на ту же статую, она по шею тонула в навозной куче. Православный священник объяснил ему, что это — нигде больше не известная — святая Дамитра, оплодотворяющая нивы, потому он и поместил ее в таком странном окружении. По сути, толкование было правильное; в результате перемены религии память о древнейшей владычице-матери Элевсина, Деметре, претерпела лишь некоторое искажение. Кларк вывез статую в Кембридж, в Англию, где она находится и поныне. Второе такое изваяние, менее поврежденное, обнаружилось позже и теперь украшает музей Элевсина. Обе фигуры некогда стояли по бокам с внутренней стороны вторых ворот, ведущих на священную территорию.' Гёте принял живейшее участие в находке Кларка (1817). Он узнал о ней из статьи под названием "United Antiquities in Attice", опубликованной в журнале Общества дилетантов. Догадки касательно таинств, навеянные чтением этой статьи, а также Плутархом, Гёте воплотил затем в "Фаусте" — в "Классической Вальпургиевой ночи", а также в сцене нисхождения Фауста к Матерям.Раскопки
Систематические раскопки ведутся в Элевсине с 1882 года; начало им положили Деметриос Филиос и Вильгельм Дёрпфельд, великий ученик Шлимана. Дело инициаторов продолжили Андреас Скиас, Константинос Куруниотис, А. Орландос, Я. Травлос и — с 1930 по 1960 год — Георгиос Милонас, на книгу которого "Элевсин" мы здесь и опираемся. К востоку от позднейшего акрополя, на месте мистериальных святилищ, в начале II тысячелетия до Р.Х. было земледельческое поселение. Обращенную к морю верхнюю часть юго-восточного склона холма занимали в XVIII и XVII веке жилые дома и могилы, а ниже, где впоследствии находился Дом посвящений, или Телестерион, построек не было. Застройка холма началась в 1580 году до Р.Х. Старую деревню потом забросили, в результате освободилось довольно значительное пространство для небольшого храма, того самого, что упомянут в V гомеровском гимне. Стало быть, достаточно уединенное помещение для Сокровенных таинств появилось лишь с середины XVI века. В большом Телестерионе V века располагалась "часовня", служившая наследницей храма, — Анакторон, или "Место Владычицы". Под ним археологи открыли в 1931–1932 годах остатки много более древней постройки, размерами в плане 7 х 4,5 м; судя по раскопочному слою, методу возведения и побочным находкам, она датируется серединой II тысячелетия до Р.Х. и в течение первых семисот лет своего существования не претерпела никаких изменений.Колодец Деметры
Впервые Дом посвящений был расширен в VIII веке до Р.Х., когда с восточной стороны соорудили небольшую, обнесенную стеной террасу. Значительное строительство и перепланировку предприняли спустя два столетия Солон (640–560 до Р.Х.) и Писистрат (600–527 до Р.Х.). После того как в 480 году до Р.Х. персы разрушили святилище, Афины строили там еще дважды — при Кимоне (510–449 до Р.Х.) и Перикле (490–429 до Р.Х.). В 310 году до Р.Х. добавилась колоннада перед Телестерионом; такую дату называет Витрувий (161,17). В дальнейшем размеры и облик святилища оставались неизменны вплоть до 125 года от Р.Х., когда император Адриан несколько расширил Телестерион. В 166 году элевсинские храмы были разрушены вторично, на сей раз костобоками, варварским племенем с Балкан, которое опустошило всю Элладу. Император Марк Аврелий в 170–174 годах поднял комплекс из руин, заодно расширив главное святилище, а также добавив два двора и два второстепенных храма. Таким образом, собственно культовая постройка — Телестерион, место Третьей оргии, — достигла максимальных размеров при императорах Адриане, Антонине Пии и Марке Аврелии, а сами таинства в эту позднюю эпоху привлекали к себе огромное количество людей со всех концов Римской империи. Греки и римляне щадили Элевсин во всех войнах. Разрушен он был, как известно, трижды: Ксерксом в 480 году до Р.Х., костобоками в 166 году от Р.Х. и — окончательно — королем вестготов Аларихом в 396 году. Первоначальный, микенский, храм — археологи называют его "Мегарон В" — был снесен Солоном, который возвел на этом месте большой зал с закрытым задним помещением, причем вопреки культу повернул все постройки на 80° и ориентировал вход почти на север, туда, где к святилищу подходила его собственная Священная дорога из Афин. Новый Дом посвящений был вшестеро больше прежнего Анакторона с его портиком, достигшего без малого тысячелетнего возраста. Что касается отправления культа, теперь этот зал заменил собою портик, а новое заднее помещение — давнее, в старом Анакторо-не. Оно и сохранило за собой это имя, а сам зал получил другое название — Телестерион, Дом посвящений. С той поры новый Анакторон уже не менял ни своего положения, ни размеров (3 х 12 м), тогда как Телестерион неоднократноперестраивался. В позднюю эпоху Анакторон — святилище, в которое нет доступа, — помещался свободно посредине Телестериона. Портик маленького микенского Анакторона — возможно, именно там стояли мисты во время сокровеннейшей части таинств — был размером 4,5 х 2 м; большой зал для мистов при Солоне — 12 х 8 м, при Писистрате — 25 х 25 м, при Кимоне — 25 х 60 м, а при Перикле достиг приблизительно постоянных пропорций — 54 х 54 м. Писистрат вновь повернул главный фасад и вход к юго-востоку и обнес увеличившийся двор высокой стеной. Фактически лишь начиная с эпохи Солона третья часть таинств — Третья оргия — проходила в закрытом зале, в Телестерионе. В эпоху Перикла добавились два передних двора — внешний и внутренний; и наконец, Марк Аврелий выстроил четыре таких двора. Солон не только выступил в поддержку Первой священной войны за Дельфы, но и воевал с соседним дорийским городом Мегарой за святыни Элевсина, а также за обладание Саламином, уже преследуя светские цели. Он строил Священную дорогу из Афин до Элевсина, а мегарцы еще раньше начали прокладывать из своего города такую дорогу со священными остановками; обе дороги должны были встретиться. Именно эта война — оружием и строительством — позволяет осознать всю серьезность вмешательства Солона в архитектуру святилища. Его новаторство шло вразрез с древним культовым каноном, требованием ориентации построек по оси восток— запад. Преемник Солона Писистрат хотя бы устранил это нарушение. Ниже по склону холма, к востоку-юго-востоку от первого храма, почти у наружного острия треугольного двора, окаймленного Писистратовой стеной, археологи обнаружили древний колодец. полагаем что о нем-то и рассказывает V гомеровский гимн: там сидела скорбящая Демётра, когда ее увидели дочери Келея. Колодец построен, безусловно, в глубокой древности — вероятно, в XVI веке до Р.Х. — и уже тогда выполнял культовые функции. Возводя свою стену, которая, собственно, должна была пройти прямо по шахте колодца и перекрыть ее, Писистрат, чтобы этого не произошло, сделал специальную нишу. Однако пользоваться колодцем стало, по сути, невозможно, и тогда был вырыт новый, хорошо сохранившийся по сей день "колодец Деметры" за пределами священного участка, слева от позднейшего входного портика — пропилеев, — неподалеку от храма Артемиды Привратницы, также относящегося к более поздней эпохе. Мегарцы построили аналогичный колодец и в память о цветущей лужайке, с которой Плутон похитил Кору, назвали его Анфион — Цветочный колодец. В 160 году от Р.Х. Павсаний так описывал эту вторую Священную дорогу: "Вторая дорога ведет из Элевсина в Мегару. Если идти по этой дороге, то путникам встречается водоем, называемый Анфион. В своих поэмах Памф [догомеровский поэт. — А-Л.] рассказывает, что у этого водоема сидела Деметра после похищения своей дочери в виде (простой) старухи; отсюда дочери Келея, приняв ее за (иноземку) аргивянку, отвели ее к матери, и Ме-танира таким образом доверила ей воспитание своего сына. Несколько в стороне от водоема — святилище Метаниры, а за ним — могилы [семерых аргивян. — Д.Л.] ходивших походом против Фив. <…> За могилой аргивян находится памятник Алопы [Лисички. — Д.Л.], которая от Посейдона родила Гиппотоонта и (за это) на этом месте была убита своим отцом Керкионом [с которым пришлось сразиться и Тесею. — Д.Л… <…> Это место и до моего времени называется палестрой Керкиона <…>"[31]. Относительно почитания Деметры в Мегаре Павсаний далее (1.39,5) пишет: "<…> город <…> был так назван при [доэллинском царе. — Д.Л.] Каре, царствовавшем на этой земле; они рассказывают, что тогда впервые у них были сооружены святилища Деметры, и люди называли их Мегарами. <…> А прежде он назывался Ниса". По мегарской версии, первым иерофантом в Элевсине был, таким образом, сын Посейдона и Алопы. Погибнув, Алопа как бы разделила функции Персефоны, ибо оккультного Плутона публично зачастую именовали Посейдоном. Таблички из "микенского" Пилоса говорят о Посейдоне как о верховном боге, сходном с подземным Плутоном, однако вовсе еще не похожем на более позднего олимпийского Зевса. Мегарцы связывали с Элевси-ном такие древние мифы, какие позднее бытовали только в Аркадии. В Аттике этому древнему мифу близок лишь цикл о Тесее; если мегарцы полагали родиной Деметры Аргос, то афиняне — Крит, где принял посвящение Тесей. Но в VI веке до Р.Х. афиняне уже давным-давно твердо усвоили мифологию Гомера и Гесиода, согласно которой Зевс, безусловно, главнее своих братьев и царит в одиночку. И если мегарцы почитали Гиппотоонта, сына подземной Алопы, как древнейшего иерофанта Элевсина, то у афинян эта Алопа была супругой элевсинского властителя полей, по имени Рар, а их трагический поэт Херил ок. 500 года до Р.Х. объявил первожреца Триптолема их сыном. Поля Рарион расположены возле дороги в Афины. Тем самым Мегара отсекалась уже и чисто географически[32]. Наша реконструкция ночного ритуала опирается на все ступени архитектурного развития святилища, но прежде всего учитывает тот облик, какой оно имело с времен Перикла, то есть начиная приблизительно с 440 года до Р.Х. Тогда в западной части у колодца была площадка для открытых культовых танцев; в защищенной части существовали два двора, а также Дом посвящений — Телестерион. Особое место — "междворье" — было отведено для промежуточного эпизода. Третья оргия проходила в Телестерионе; Четвертая по содержанию повторяла другие, а физически представляла собой возвратный путь. Б 170 году от Р.Х. Марк Аврелий выстроил для каждого эпизода особый двор, так что в последний период рядом с Домом посвящений располагались четыре двора. Предшественником этих пяти "подмостков" вплоть до VII века до Р.Х. был один-единственный незащищенный двор юго-восточнее малого храма; Писистрат, возведя стену, защитил его и придал ему постоянную форму. Именно там проходили Первая, Вторая и Четвертая оргии, тогда как Третья первоначально разыгрывалась, вероятно, в преддверии храма, а позднее уже в Телестерионе. Георгиос Милонас, последним ведший раскопки в Элевсине и пользовавшийся непререкаемым авторитетом, считает итоги раскопок на священном участке скудными с точки зрения содержательности: "хотя там был перевернут каждый камень", священное празднество и его культовый смысл остались неведомы. "С ранней юности, — пишет он, — я пытаюсь доискаться, что же там некогда происходило. Надежды таяли одна за другой, потому что каменных свидетельств не было. Много ночей я стоял на ступенях Телестериона, купаясь в волшебно-серебряном сиянии луны, и надеялся услышать голос посвященных, надеялся, что человеческая душа все же сумеет уловить искорку сокрытого от рассудка. Увы! Древность упорно хранит свою тайну; Элевсинские мистерии разгадать невозможно"[33]. А чтобы дать чувству хоть какую-то зацепку, он сравнивает их с воскресным причастием в Православной церкви. По правде говоря, Милонас напрасно падал духом. Внешние свидетельства раскрывают многое — надо лишь знать их духовное окружение. Вполне обоснованно Милонас сетует только на то, что его жившие в прошлом веке наставники — филолог-классик фон Виламовиц и археолог Нильссон — были духовно далеки от сего предмета. И тот и другой при всей своей учености и славе страдали слепотой, что обнаруживается и в их суждениях о не столь древних и более доступных свидетельствах. Так, они писали объемистые труды о Платоне и древнегреческой религии, но сами не были ни мыслящими платониками, ни людьми мало-мальски религиозными. Милонас унаследовал их позитивистскую беспомощность, которая заметна и в его трактовке лишь иррационально любимых им таинств: например, он сравнивает начальное шествие мистов в Фалер, к морю, под возгласы "halade mystai", с нынешним автомобильным потоком в летний выходной день[34] или же привлекает для сопоставления обряды Православной церкви (мы тоже находим это небесполезным), однако решительно отказывается обратиться за помощью к современной древним таинствам орфике вкупе с ее сохранившимися гимнами, ибо "орфики были шарлатанами" — оценка, заимствованная у Ульриха фон Виламовица, который был духовно глух к тому миру[35]. Милонасу отнюдь бы не помешало наряду с блестяще проведенными раскопками изучить не только возникновение греческой и латинской литургии[36], но воспользоваться и орфическими гимнами, которые почти на тысячу лет старше, как духовными провожатыми к таинствам; ведь их исключение равнозначно историческому подлогу. С освоением этих источников раскрываются многие другие, что мы надеемся показать, в частности, на примере нашей реконструкции мистерий.
Надписи
Некоторые надписи в Элевсине сообщают нам очень древние имена богов. Конечно, интерес представляют не все надписи; иные из них, относящиеся к поздней империи, содержат лишь сугубо частные факты. А вот имена богов всегда говорят весьма многое. Например, одна из древних надписей требует по обряду: "Козу купно для Деметры, Гекаты и Харит"[37]. Поскольку Элевсинии не допускали кровавых жертв, речь здесь идет, видимо, о примыкающем к ним открытом празднике Фесмофорий. Что же до таинства, то мы можем узнать из этой надписи по крайней мере имена божеств, причем особое внимание следует обратить на Харит, ибо они указывают на стилистику обрядов, которой была совершенно несвойственна жестокость прочих мистерий; мы называем эту стилистику "обращение к музам". Другие надписи содержат указания на открытые военные игры, предварявшие таинства и тоже именовавшиеся Элевсиниями. Так, одна из надписей ок. 500 года до Р.Х. перечисляет жертвы, которые полагалось принести накануне этих игр: "Трехлетний бык обеим богиням [Деб и Коре] и Плутону Долиху; по одному барану Триптолему, Телесидрому ["священному бегуну", то есть Евбулею. — Д.Л.], Артемиде, Посейдону, Харитам, Гермесу и Гее"[38]. Тех же богов Аристофан рекомендует для поклонения женщинам на афинском празднике Фесмофорий[39]. Пятый гомеровский гимн VII века до Р.Х. относит такие военные игры не к сентябрю или октябрю, как сообщает надпись, а к весенним месяцам, видимо к февралю. Но маловероятно, чтобы они происходили дважды в году. Проведение игр весьма существенно с точки зрения духовного смысла мистерий, и в свое время мы остановимся на этом подробнее.Каменные свидетельства
Первый двор внутреннего святилища располагал нижними и верхними подмостками. Внизу стоял "камень скорби", сиденье Деметры, перед которым плясала нагая служанка Ямба-Баубо. Вероятно, она выплясывала перемену обличий, движение вспять от человека и животного вниз к змее. Под конец у нее в руке было яйцо, которое она протягивала богине. Этот дар надлежало поместить в середину круглого камня со множеством выемок — для раздельного принесения в жертву всевозможного зерна. Лишь это яйцо вызывало у старухи улыбку.Пещеры элевсинских Матерей
Второй эпизод разыгрывался на подмостках возле холма, откуда дорога вела направо вглубь, к древним пещерам около заслоняющего их небольшого храма Диониса. Слева, уже на самих подмостках, стояла герма — четырехгранный каменный столп с головой Гермеса. Остановки открытой Священной дороги из Афин — не доходя до первой речки Кефисс — являют параллельно этому поле Деметры, "skira" (отсюда мисты наблюдали танец Ямбы на мосту), а затем справа за речкой — камень Плутона (Зевса Мэлихия), опять-таки указывавший на небольшой храм перед древним двойным фотом. Наверху Пестрой горы{15} находилось святилище Аполлона Хранителя Прямостоящего Образа Человеческого, и, как в Дельфах, оно имело связь с мастером превращений Дионисом. Возле гермы наша реконструкция мистерий помещает сцену бичевания, а в финале — висящий скелет.
Место бросания камней
Побиванию камнями как побочному действу отведено место на особом дворе, который император Марк Аврелий выстроил специально для этой цели в 170 году от Р.Х. Археолог Милонас называет это место, расположенное к северо-западу от Телестериона, западным двором[40]. Там было крутое возвышение, удобное для скатывания камней; внизу проходил глубокий ров — он защищал мистов, хотя они толком его не видели. Прежде, начиная с 540 года до Р.Х., роль подмостков, скорее всего, выполнял впоследствии срытый выступ холма у дороги, соединяющей дворы. Обрядный характер побивания камнями удостоверяет священный обычай, существовавший, согласно Павсанию (II.32,2), в Трезене (Тройзене). Там почитали двух побиенных камнями девушек-критянок — Дамию и Авксесию, — в честь которых был установлен ежегодный всеобщий праздник под названием Литоболия, или "Бросание камней". Имена девушек недвусмысленно указывают на Деметру (Da-mater) и Персефону, которая в таинствах является и как Авксесия, "сияющая". Афиней Навкратийский (200 г. от Р.Х.) упоминает одноименный афинский праздник[41]; точно так же Гесихий (VI в. от Р.Х.) в своем лексиконе старинных слов толкует "balle-tys", или "броски", как название аттического праздника. Если мистерия в целом, по Апулею (XI.21,7), есть "уподобление добровольной смерти", то, собственно, по-настоящему умирают, лишь покидая первый двор, после Первой оргии. Тогда Матерь полей, кормилица Деметра становится Антеей, "жуткой"; если ориентироваться по Гесиоду, Деметра здесь, видимо, отождествляется со своей матерью Реей. Западный фронтон дельфийского храма Аполлона изображает швыряющих камни гигантов, которые пытаются штурмовать Олимп. Эта картина не раскрывает ничего касательно Аполлона, скорее она связана с "совладельцем" храма, Дионисом, и показывает, как поражают богов дня боги ночи, претворяющие в реальность угрозу дионисийских таинств; как говорит Апулей: "…весь звездный свод в Тартар низринет" (II.5,4). Царица подземного мира является людям противоположным образом — так, безвестный Филокос молит Деметру Антею: "Верни Персефону обратно, под звездные своды!"[42]Места, где происходили оргии
Со времени Писистрата Вторая оргия разыгрывалась в старом дворе перед храмом Владычицы, Анактороном, где в древнейшую эпоху совершались все фазы мистерий; мы назовем его внутренним двором. Открытый портик с восточной стороны здания первоначально, по-видимому, служил подмостками. В 596 году до Р.Х. Солон перенес вход Дома посвящений на северную сторону, куда подходила Священная дорога из Афин. Таким способом он "отключил" вторую Священную дорогу, из Мегары. Шестьдесят лет спустя Писистрат уже мог не опасаться конкуренции; расширив здание, он развернул его в прежнем направлении, приблизительно по оси восток — запад. Лишь святая святых, Анакторон, сохранил ту же форму и положение, что и при Солоне. В 440 году до Р.Х. Перикл только еще раз увеличил Дом посвящений. Мы пытаемся описать обряд так, как он мог проходить в постройках эпохи Перикла. Вторая оргия имела место во внутреннем дворе шириной 70 м и глубиной 30 м и на подмостках в форме возвышенного портика шириной 50 м и глубиной 12 м, где с 310 года до Р.Х. находилось двенадцать колонн[43]. При Писистрате во внутреннем дворе были воздвигнуты два алтаря — по одному "для матери и для дочери"; Перикл эти алтари убрал. Поскольку необходимо было пространство для мистов, жертвоприношения целиком переместились на плогцадку перед зданием. Соответствующая остановка на Священной дороге, возле Рэт, напоминала о войне элевсинцев с афинянами, в которой обе воюющие стороны потеряли своих царей. Третья оргия до Солоновой перестройки святилища примерно с 600 по 596 год до Р.Х. происходила, как и все прочие оргии, в единственном дворе перед древним Анактороном. Прежде всего Солон выстроил для мистов закрытый зал, Телестерион, который и предназначался для Третьей, самой сокровенной оргии. И новый Анакторон примыкал к внутренней стороне его заднего фасада. Обойти зал вдоль стен стало невозможно. Стало быть, как и раньше, процессия должна была двигаться вокруг здания снаружи, и этот этап был своего рода прологом, пока около 440 года до Р.Х. Перикл не выстроил огромный Телестерион, где Анакторон занял срединное положение. Теперь шествие снова могло войти в состав Третьей оргии. Такой вид постройки святилища сохраняли вплоть до их окончательного разрушения в 396 году от Р.Х. Внутренность Анакторона ни разу не подвергалась изменениям. От начала и до конца там располагался очень низкий круглый жертвенник из кирпича, точь-в-точь такой же, как домашний очаг микенской знати II тысячелетия до Р.Х. На протяжении эпох на этом алтаре во время Третьей оргии горел огонь, в котором мальчик-прислужник курил ладаном. Священная дорога с ее молотильным двором, деревом гнева и "часовней" (жертвенником) Триптолема свидетельствует о содержании Третьей оргии. А открытый для всех костер на площадке для танцев был предвестником сокровенного огня в Анактороне. Тайное жертвоприношение животного и тем более человека совершенно исключено, ведь и в преддверии святилища сжигали только хлебные лепешки. О Четвертой оргии многое можно узнать опять-таки из истории поздних построек: после набега костобоксв, разрушивших весь храмовый комплекс, император Марк Аврелий (161–180) в 170 году от Р.Х. отстроил не только западный двор для побивания камнями, но и высокую террасу за Телестерионом. Эта дополнительная площадь для собраний подтверждает, что Четвертая оргия разыгрывалась не в Телестерионе — император праздновал ее наверху. Небольшие храмы — Их 14 м и 18 х 25 м — подкрепляют наше толкование роли террасы. Археологи связывают эти храмы с императрицами Фаустиной и Сабиной[44]. Еще гораздо раньше обе они были обожествлены как "новые Деметры". Со 140 года Фаустине был посвящен храм на Священной дороге в Риме; элевсинский ее храм выходил на конечную, внутреннюю часть Священной дороги, где мисты от веку лицезрели Промежуточную оргию. Храм смотрел на вынужденно узкую (20 м), зато очень длинную новую террасу. Возле этого здания сидела она во время Четвертой оргии как "примиренная Деметра", в белых одеждах, встречая мистов и посылая в мир Триптолема, героя-земледельца. С Перикловой эпохи эта сцена происходила в верхней части внешнего двора, справа, перед древней пещерой. Процессия выходила из Телестериона через портик главного, восточного фасада и возвращалась туда же, где ее встречала примиренная уже Деметра; мисты тем временем стояли в нижней части двора. В остановках Священной дороги из Афин Четвертая оргия никак не отражалась; по этой дороге мисты разве что возвращались утром после таинств из Элевсина домой. Впрочем, и на обратном пути остановки Священной дороги не могли оставить их равнодушными — вот так же и Четвертая оргия, которая опять вела мистов по "театру" трех предшествующих оргий, как бы собирала душевные их плоды.Римские властители
Строили в святилище "обеих богинь" Элевсина всегда по приказу властителей. Последними из греков, как сообщает римлянин Витрувий (VII.17), были Перикл (ок. 430 г. до Р.Х.) и Деметрий Фалерский (ок. 310 г. до Р.Х.). Спустя 300 лет их примеру последовали римляне: Аппий Клавдий Пульхр, консул 54 года до Р.Х. На следующий год, став проконсулом Ахайи, он планировал выстроить величественные пропилеи (преддверие), ведущие на священную территорию; об этом мы узнаём из надписи на постройке. Однако же план Пульхра, согласно завещательному распоряжению, лишь много лет спустя осуществил его племянник. То, что мы видим ныне, создано Марком Аврелием. Цицерон, который в 51–50 годах до Р.Х. был проконсулом Киликии, одновременно имея и административную власть над Афинами, соперничал со своим предшественником Клавдием Пульхром, когда вознамерился пожертвовать аналогичное преддверие Платоновой Академии. Так он, во всяком случае, писал в Рим своему другу Помпонию Аттику[45]; но выполнить это намерение Цицерон не успел. Тридцатью пятью годами раньше, в 86 году до Р.Х., во время войны с Митридатом Сулла взял Афины, союзные Митридату, перебил население и наряду со многими другими архитектурными сооружениями разрушил и Академию. А ведь для образованных римлян вроде Цицерона только она и была сравнима со святилищем элевсинских "обеих богинь". Элевсин Сулла пощадил. Как сам этот факт, так и сопоставление с Академией показывают, сколь высокое место занимало элевсинское святилище в римском сознании. Издатель Цицерона, Тит Помпоний Аттик, настоятельно советовал великому писателю к&к проконсулу провинции Ахайи в 57 году до Р.Х. освободить Элевсин от действующего повсюду в Римском государстве запрета на ночные культы, причем не просто смотреть сквозь пальцы на их отправление, но отменить запрет официальным распоряжением. Принятый в 186 году до Р.Х. закон "Senatus consultum de bacchanalibus"{16} (Постановление сената о вакханалиях) разрешал только пятерым мужчинам или семи женщинам устраивать ночное таинство без присутствия заранее приглашенного платного римского магистрата. Цицерон так ответил другу Аттику: "<…> если твои любимые Афины, по моему мнению, создали многое исключительное и божественное и сделали это достоянием человека, то самое лучшее — те мистерии, благодаря которым мы, дикие и жестокие люди, были перевоспитаны в духе человечности и мягкости, были допущены, как говорится, к таинствам и поистине познали основы жизни и научились не только жить с радостью, но и умирать с надеждой на лучшее"[46]{17}. Поскольку после персидских войн афиняне решили впредь не допускать варваров в Элевсин[47], Цицерон оправдывал силой введенный здесь Римом в 146 году до Р.Х. обычай считать римлян, говорящих по-гречески, эллинами. Знание греческого было необходимо оттого, что вне языкового понимания мистерии оставались практически непостижимыми, ибо, согласно Плутарху (ок. 45 — ок. 125), они состояли ни много ни мало из трех элементов: dromena, или действий, для чего требовалось знание соответствующих мифов; legomena, или речей, и deigny-тепа, или "явленных" символов[48]. Чужеземные властители не всегда относились к Элевсинским мистериям с тем благоговением, которое было свойственно проконсулам Клавдию Пульхру и Цицерону. Когда в сентябре 335 года до Р.Х. Александр Великий разрушил город Фивы, элевсинский иерофант имел мужество в знак протеста отменить таинства, но уже спустя тридцать лет (в 304 году до Р.Х.) афиняне уступили самым что ни на есть святотатственным притязаниям "погубителя городов" Деметрия касательно мистерий. Ведь в 323 году, после смерти Александра, Афины взбунтовались против македонского наместника Кассандра, однако не смогли противостоять его превосходящим силам и обратились за помощью к Деметрию, который привел флот и пешие войска из Сирии и Киликии. Сразу же по прибытии он расположился на акрополе, в храме девы Афины. Народ волей-неволей постановил: "Все, что ни повелит царь Деметрий, да будет непорочно в глазах богов и справедливо в глазах людей"[49]. После того как был избран на Истме "вождем Эллады", Деметрий в апреле направил в Афины послание, из которого Плутарх приводит следующую выдержку: "<…> немедленно, как только прибудет, желает пройти посвящение в [Элевсинские. — Д.Л.] таинства, причем весь обряд целиком, от нижней до созерцательной ступени, намерен постигнуть сразу". Это требование шло вразрез со священными законами святыни, которые позволяли проводить Малые мистерии только в феврале, а Великие — только в сентябре — октябре, притом лишь через полтора года после Малых. В начале апреля послание Деметрия огласили в народном собрании, и один только элевсинский жрец-дадух — звали его Пифодор — рискнул возразить, но безуспешно. По предложению некоего Стратокла собрание решило переименовать текущий месяц мунихион (апрель) сначала в анфестерион (февраль), а затем — в боэдромион (октябрь). Стало быть, в угоду Деметрию Великие и Малые мистерии отпраздновали разом и не ко времени. Деметрий принял звание эпопта, или "созерцателя", которое приобреталось обычно de facto, большей частью лишь после повторного участия и без права титулования. Тогда-то Филиппид написал в укор автору предложения: "Годичный целый срок в единый месяц сжал", а о царе: "Святой акрополь наш в харчевню превратив, к Афине-деве в храм распутниц он привел"[50]. Это самопоругание Афин случилось в 304 году до Р.Х.; Рим не совершал там столь тяжких святотатств. Первым могущественным римским властителем, явившимся в Элевсин, был Сулла, который побывал там в 85 году до Р.Х., во время войны с Митридатом, на обратном пути в Италию. Через семь лет (в 78 году до Р.Х.) полководец скончался. Плутарх рассказывает: когда Сулла разорил всю Азию, Эфес, Дельфы и Афины, "его посвятили в [Элевсинские. — Д.Л.] таинства, и он забрал себе [в Афинах. — Д.Л.] библиотеку теосца Апел-ликона, в которой были почти все сочинения Аристотеля и Теофраста, тогда еще мало кому известные. Когда библиотека была доставлена в Рим, грамматик Тираннион, как рассказывают, многое привел в порядок, а родосец Андроник, получив от Тиранниона копии привезенных книг, обнародовал их и составил указатели, которыми пользуются и поныне. Старшие же перипатетики сами по себе были, видимо, людьми умными и учеными, но из сочинений Аристотеля и Теофраста знали, кажется, немногое, и то не слишком хорошо, потому что наследство скепсийца Нелея, которому Теофраст оставил свои книги, досталось людям невежественным и безразличным к науке"[51]. Ученый римский грек Тираннион в 55 году до Р.Х. выкупил их из наследства диктатора у сына Суллы Фавста. Только через пятьдесят лет после смерти Суллы, при Августе, можно было свободно купить их и прочесть. Судьба этих свидетельств о школе великих философов связана с Элевсиниями потому, что сам Платон сравнивал свою школу с Великими мистериями как с внутренне наиболее родственным им духовным институтом, и потому, что его ученик Аристотель посвятил этим таинствам отдельный труд, ныне, увы, утраченный. Правители Аттики, судя по всему, отношения к Элевсинским мистериям не имели; в эту категорию попадают и противник Суллы Митридат VI Понтийский, и римляне Марий (158—86 до Р.Х.), Помпеи (106—48 до Р.Х.), Цезарь (102—44 до Р.Х.), Антоний (ок. 83–30 до Р.Х.) и, как ни странно, даже умница Тиберий (42 до Р.Х. — 37 от Р.Х.). Его предшественник Октавиан, которого весь мир называет ныне императором Августом (44 до Р.Х. — 14 от Р.Х.), при первой же возможности, то есть сразу после морской победы над Антонием (2 сентября 31 г. до Р.Х.), принял в Элевсине посвящение в законные сроки[52]. Нам неизвестно, был ли император предварительно, как полагается, посвящен в Малые мистерии; это маловероятно. Позднее он весьма вольно обращался со сроком Великих мистерий. Так, летом 19 года до Р.Х., отдыхая на Самосе, где его посетило посольство индийского царя Пора, он решил показать чужеземцам нечто особенное, причем такое, что бы они сумели оценить; он, конечно, имел в виду высокообразованного брахмана (по-гречески гимно-софиста) Зармара. Август повез Зармара в Афины и распорядился летом отпраздновать Элевсинии. Вскоре после этого Зармар взошел на собственноручно сложенный костер и совершил акт самосожжения. Надпись на его надгробии гласит, что, поступив так, он достиг бессмертия[53]. Индус прозрел таким образом высокий дух этих таинств и удостоверил, что их цель раскрывается в огне, а искомый результат есть бессмертие. Только насильственная жестокость поступка Зармара безусловно в корне противоречила греческому и особенно элевсинскому "обращению к музам"; кроме того, как говорит Платон[54], закон Элев-синских таинств запрещал самоубийство. Император Тиберий Клавдий (41–54), проводя политику религиозной централизации, пытался перенести в Рим и Элевсинии[55], однако безуспешно; лишь позднее это осуществил Адриан. Стоик Эпиктет (50—120) — до 92 года он преподавал в Риме, а затем, отправленный Домицианом в ссылку, в Никополе, на западе Греции, — выступал против такого переноса, имея перед глазами пример Адриана, в уста которого он вкладывает следующие слова: "В Элевсине есть Священное здание; и здесь [в Риме. — Д.Л.] тоже теперь есть такое. Там есть иерофант — и здесь я [император. — Д.Л.] тоже назначу кого-нибудь. Там есть вестник — я тоже найму вестника. Там есть дадух — и у меня будет дадух. Там есть факелы — здесь тоже. Звуки опять-таки будут одинаковые. Чем же тогда отличается происходящее здесь от происходящего там? — [Эпиктет: ] Безбожник! К чему все это, если дело происходит не в надлежащее время и не в надлежащем месте? Только после надлежащей жертвы, после надлежащих молитв и только если человек заранее полностью осознает, что приближаются священные встречи, притом священные с древнейших времен, — только тогда от таинств есть польза"[56]. Среди многочисленных императоров, посещавших Грецию после Августа, в Элевсине не побывал матереубийца Нерон, который путешествовал по Элладе в 66 году. Вероятно, он страшился "обеих матерей" и предостережения элевсинского вестника, адресованного мистам, которые виновны в кровопролитии. Так или иначе, Нерон объехал Элевсин стороной, тогда как в других местах появился, а праздники самых разных сроков повелел совместить в один год[57]. Флавии — Веспасиан, Тит и Домициан, — а после них Нерва и Траян интереса к мистериям не выказывали. Адриан (117–138) совершал таинства сам как иерофант, признанный Элевсином, — сначала там же, в Элевсине, а на склоне лет — дважды (в 131 и 137 году) на своей вилле в Тиволи. B том году он, занимая пост командующего афинским гарнизоном, или архонта, принял великие посвящения[58]; повторно он принял их, уже став императором, в 135 году[59], но не в 128 году во время визита в Афины, поскольку этот визит состоялся не в надлежащем месяце. Адриан лишь распорядился тогда строить названные его именем новые городские кварталы к юго-востоку от акрополя, а на Священной дороге — мост через Рэты. Элевсинские надписи свидетельствуют, что иерофант Леосфен — вопреки уставу он называет свое имя — после Адриана за один год на двух празднествах раздельно посвятил императоров Антонина Пия (138–161) и Луция Вера (161–163), которого принял также в родовой союз Евмолпидов; вероятно, это означает, что Луций Вер был наделен званием иерофанта. То же самое произошло, наверное, и с императором Коммодом (180–192), ибо элевсинская надпись гласит: Меммий в жреческом сане эпибомия участвовал в посвящении императоров Луция Вера, Марка Аврелия и Коммода[60]. Итак, после Траяна все приемыши-императоры становились элевсинскими адептами, а следом за императорами в Элевсин потянулось великое множество людей, подобного которому не было никогда — ни до, ни после. Последние строительные работы и расширение святилища предпринял император Марк Аврелий (161–180). Балканские варвары-костобоки вторглись в 166 году от Р.Х. в незащищенное святилище, разграбили и сожгли храмы. Император восстанавливал, расширял и укреплял их вплоть до 174 года. Как раз в то время возникли ворота, арку которых по сей день украшает скульптурная голова Марка Аврелия. Размером они меньше прежних пропилеев и стоят на их месте. Внутри к давним постройкам добавились два новых двора и два отдельных храма — знаки проникновения сюда императорского культа. Государство открыто проникло во владения богов; впрочем, тогда это не считали ни столь щекотливым, ни предосудительным, как полагаем мы теперь. Император обеспечивал целостность государства и терпимость в сфере сосуществования всех языческих культов. Отстроив новый Телестерион, Марк Аврелий принял там в 176 году посвящение в Великие таинства и удостоился жреческого сана литобол ("бросатель камней"). Кроме того, император сделался главой одного из двух семейств элевсинских жрецов — кериков, или вестников-глашатаев, что, возможно, сопровождалось дополнительными, чрезвычайно сокровенными посвящениями. Далее, он — второй и единственный после Адриана властитель, — как и иерофант — глава второго жреческого семейства, получил право доступа во внутреннее помещение, Анакторон[61]. Таким образом он сосредоточил в своих руках власть обоих верховных жрецов, что противоречило законам здешнего культа. И сколь ни ценим мы этого императора, неоспоримо, что в Элевсине он преступил священный кодекс. Подлинное несчастье явилось в лице его сына, императора Коммода (176–192), человека взбалмошного, сумбурного, который присвоил все отцовы почести и тем самым сделал упадок святыни достоянием гласности. Уже говоря об Адриане, отличавшемся большой умеренностью, христианин и чуждый всякого фанатизма Ориген (185–254) вопрошал: "Что же за бог был этот дружок божественного императора, по имени Антиной, в честь которого назван город в Египте, а вдобавок под его именем и защитой проводятся мистерии, дающие прорицания?" Когда Антиной утонул в Ниле, Адриан установил его бюст в преддверии элевсинского Телестериона. Ориген продолжает: "Шайка обманщиков, желая выслужиться перед царем или князем, как будто бы подняла этого [Антиноя. — Д.Л.] до бога"[62]. А Коммод, когда выступал в таинствах в той же роли, что и его отец, якобы не просто грозил некоему человеку мечом, как положено по обряду Третьей оргии, но убил его по-настоящему и нарочно[63]. "Солдатские" императоры, сменившие Коммода, в Элевсине уже не появлялись. Вместе со своими армиями они отдавали предпочтение претендующим на исключительность персидско-парфянским мистериям Митры. Впоследствии благоволил Элевсинским таинствам лишь образованный Галлиен (253–268). Духовная субстанция священного места к тому времени уже разрушена. Даже общая реставрация при Диоклетиане (284–305) уже не привлекла туда большого наплыва паломников. О распущенности жречества рассказывает позднеязыческий автор Евнапий около 400 года от Р.Х. в своем труде "Жизнеописания философов и софистов" (7,3). Мистерии Митры, пишет он, имели высшую степень, которая именовалась "отец", и запрещали ее носителю посвящение в другие таинства; это правило нарушил последний элевсинский иерофант, сделавший себя главою обоих культов. Для низших степеней посвящения культ Митры тоже отгораживался от иных культов, равно как иудаизм и христианство. Последним властителем, определенно принявшим посвящение в таинства Митры как один из "отцов" и, вероятно, в Элевсинские мистерии тоже, был Юлиан Отступник (355–363). Письма императора и вышеупомянутый Евнапий из Сардов (345–414) рассказывают, что по-христиански воспитанный в доме Константина Великого Юлиан девятнадцати- или двадцатилетним юношей (351 г.) был посвящен в Эфесе своим учителем, философом Максимом, в приватные таинства Гекаты. Такие проводившиеся в узком кругу празднества называли теургия-ми. Юлиан жил в Эфесе среди философов-неоплатоников, для которых Ямвлихов «Комментарий к "Халдейским оракулам"» играл роль Евангелия. Все совершавшиеся в ту пору таинства — в честь Кибелы, Вакха, Исиды или Митры — эти неоплатоники воспроизводили в малом масштабе. Лишь Элевсин был для них светочем слишком далеким. Хотя Юлиан впоследствии и называл Ямвлиха своим иерофантом, его преемника, философа Сократа — своим дадухом, а философа Максима — своим мистагогом[64], это была уже чисто платоническая фигура речи, не имевшая никакой связи с культом. Если Юлиан не принял посвящение в таинства Митры в Эфесе, то уж наверняка был посвящен в Паризиях, куда его направили в 355 году наместником в звании цезаря. Начиная с 360 года в письмах он называет Гелиоса-Митру своим заступником. В сан общеимперского "отца" его возвели в 361 году, когда он уже был константинопольским самодержцем. У себя во дворце Юлиан ежедневно отправлял культ Митры как литургию — то в качестве священнослужителя, то в качестве слушателя[65]. С мая по октябрь 355 года он, однако же, учился в Афинах и нашел там наставников, связанных с Элевсином. Один из них, Гимерий из Прусы, был женат на дочери тогдашнего дадуха. Любознательный Юлиан, разумеется, свел знакомство со всеми элевсинскими сановниками; по косвенным данным — с иерофантом в том числе. Ведь когда пятью годами позже Юлиан выступал против своего правящего кузена Констанция II, он пригласил элевсинского иерофанта в Паризии, чтобы посоветоваться с ним как с оракулом, а затем взял его с собой в поход до самого Нэсса (Ниша в современной Сербии). Там их застала весть, что Констанций скончался и двор признаёт Юлиана августом, или самодержцем. После этого новый император отослал иерофанта с многолюдной почетной свитой назад в Элевсин[66]. И если Юлиан был посвящен в таинства Митры лишь в Паризиях, то напрашивается предположение, что в октябре 355 года он стал элевсинским мистом.Закат мистерий
После недолгого правления Юлиана (361–363) на престол взошел христианин Флавий Иовиан, человек из высших чиновничьих кругов Византии. Уже в 364 году власть принял его преемник — фанатичный кафолик{18} и воин Флавий Валентиниан I (364–375), большей частью живший в Трире. До Элевсина оттуда было далеко. Но, выступая против христиан-донатистов и недавно возникшего манихейства, он тем резче обрушивался на "эллинов" (язычников). Древнеримский закон 186 года до Р.Х. "Senatus consultum de bacchanalibus" вновь обрел силу. Элевсинии угодили в разряд вакханалий и подверглись бы искоренению еще тогда, если бы не проконсул провинции Ахайя, римский сенатор-старовер по имени Веттий Претекстат. Как сообщает греческий историк V века Зосим, Веттий написал императору, что без Элевсиний жизнь для эллинов не имеет ценности. После этого император отказался от намерения вводить там данный закон[67]. Через девять лет, в 384 году, в Риме патрицианка Акония Фабия Паулина завещала выбить на ее надгробии надпись, обращенную к супругу:Ты, набожный мист, хранишь в ларце твоего сердца дары священных таинств. Силою священных наставлений ты избавил меня от участи смерти. В Малые таинства ты посвятил меня, тем даруя мне честь принять наконец и посвящения в Великие мистерии Элевсина[68].Веттий и Акония принадлежали к римскому окружению высокообразованною "язычника", римского префекта Симмаха (ок. 345–402)[69], который впоследствии безуспешно добивался от Валентиниана II (375–392), опять-таки пребывавшего главным образом в Трире, вновь установить в римской курии имперский символ — древнюю статую богини Победы, убранную оттуда по приказу императора. Его предшественником в должности префекта Галлии, к которой в те годы относили собственно Галлию, Испанию и Мавританию, был Амвросий, ставший позднее епископом. Этот Амвросий и одержал тогда победу над Симмахом. Христианская Византия обошлась без запрещения Элевсинских мистерий: император Аркадий (395–408) отдал святилище на разграбление королю вестготов Алариху, который в 396 году шел через Балканы. Десять лет спустя "эллин" Евнапий так описывает эти события: "Имя тогдашнего иерофанта я назвать не вправе [согласно священному уставу. — Д.Л… Посвятивший и меня, он происходил из рода подлинных Евмолпидов и предвидел разрушение святилищ и гибель Греции. В моем присутствии он предсказал, что после него будет всего лишь один иеро-фант, притом такой, которому вообще даже касаться нельзя трона иерофантов. Ибо еще раньше он принял посвящение в таинства других богов [Митры. — Д.Л. и давал страшную клятву вовек не становиться во главе иных церемоний, кроме посвященных Митре. И все же он будет верховным жрецом Элевсиний. Не Евмолпид и даже не аттический гражданин… Святилища — так далеко простиралось предвидение пророка, моего иерофанта, — подвергнутся разрушению еще при жизни вероломного и пришлого преемника. Тот увидит все своими глазами. Позднее он будет презираем всеми за безмерное тщеславие [жажду обладать сразу двумя жреческими должностями. — Д.Л.] и, лишившись всех почестей, вскоре умрет. — Так и вышло на самом деле: едва этот человек из беотийских Фестий, уже имевший сан "отца" в таинствах Митры, стал иерофантом [в Элевсине. — Д.Л.], как через Фермопилы в страну вторгся Аларих со своими ордами, быстро, точно на состязаниях по бегу. Монахи в темных одеждах указывали ему дорогу. — Святилище погибло, оттого что сам недостойный иерофант нарушил священный устав"[70].
2. Предварительные рассуждения
Звезды, мифы и созерцательные образы
«Звезды у нас над головой были упорядочены в созвездия эллинами I тысячелетия до Р.Х. — того периода, который мы называем классическим; они в свою очередь заимствовали этот порядок у шумеров III тысячелетия до Р.Х. Заметного различия между наукой и религиозным мифом вплоть до эллинов VII века до Р.Х. не существовало: религия с ее таинствами и чувственная видимость на земле и на небе пребывали в полной гармонии. Поэтому имена созвездий дают нам сведения даже о древних, сокровенных таинствах. Каждый год солнце проходит через двенадцать разных по величине созвездий, образующих в совокупности так называемый Зодиак. С точки зрения культа — и астрологии — эти созвездия представлены двенадцатью равновеликими знаками. Каждый из них занимает одну двенадцатую часть круга. Каждый месяц года имеет свой определенный знак, причем смена знака приходится ныне на 21-е дни месяцев. Такой круг, отмеряемый от 21 марта, сохраняется чуть более 2000 лет. Затем солнце отстанет на один знак. Теперь, вот уже около 1000 лет, оно восходит в знаке Рыб. Поскольку же созвездие Рыб необычайно велико, физико-астрономически солнце стоит в знаке Рыб еще 2000 лет, что с позиций культа, религии и астрологии не имеет значения; там важен лишь знак. Вэтом смысле примерно с 3000 до 1000 года до Р.Х. "правил" знак Тельца, а с 1000 года до Р.Х. и до 1000 года от Р.Х. — знак Овна. Элевсинии относятся к числу праздников, средоточием которых является богиня Афродита, чей священный день, 24 апреля, при установлении таинств в XVI веке до Р.Х. находился под знаком Близнецов, — значит, в ту пору Элевсиниями управляли Афродита и Близнецы. Сезонные сроки праздников всегда были одни и те же и ориентировались по трем Горам — весне, сухому жаркому лету и дождливой зиме. Весна продолжалась с 21 февраля по 20 июня, лето — с 21 июня по 20 октября и зима — с 21 октября по 20 февраля. Каждый месяц состоял из трех декад. Первая декада отводила по одному дню каждому из важных божеств. Когда случались культовые погрешности или служение некоему божеству надлежало углубить посредством таинств, для этой цели использовали тот же по порядку день следующей декады, так что 1-м, 11-м и 21-м днем всякого месяца распоряжалось одно и то же божество, равно как и 2-м, 12-м, 22-м и т. д. Созвездия и знаки годичного пути солнца в легко запоминающейся форме называет латинское двустишие, начинающееся, согласно своей эпохе, с Овна: Шумеро-сирийско-фригийско-эллинский миф до рубежа II и I тысячелетий до Р.Х. знал одно-единственное материнское божество, которое являлось подземно, на земле — в плодородной почве, на небе — в царстве планет и неподвижных звезд (на тверди небесной). В гомеровском семействе олимпийских богов VIII века до Р.Х. из праматери вышли уже несколько женских образов, хотя бы Гея ("земля"), Рея ("текучая", "плодородная"), Деметра ("матерь полей"), Афродита ("пенорожденная" владычица животно-человеческой плодовитости) и Гера как владычица человеческого сообщества. В Эфесе к этому ряду принадлежала и тамошняя многогрудая Артемида, хотя вообще Артемида (значение ее имени не выяснено), скажем в отношении к Ниобе и ее детям, а также как богиня охоты, вооруженная луком и стрелами, считается божеством смерти, а не жизни, и как раз в этой ипостаси она — сестра Аполлона.От небесных Близнецов к Стрельцу
Вокруг древнейшей "Великой Матери" танцевали Близнецы, юноши с оружием, то есть снаряженные орудиями смерти; как спутники сирийской богини, они назывались корибантами ("танцорами"), как спутники Афродиты в Элладе, особенно в Спарте, — куретами ("юношами"), или Диоскурами ("сыновьями Зевса"). Имя одного — Кастор ("очиститель"), имя другого — Полидевк ("указчик"); открыто их почитали как спасителей на море и в последнем дохристианском тысячелетии представляли на ступени героев, в виде всадников, охраняющих свою сестру Елену, человеческую ипостась Афродиты. Такие куреты были и в свите элевсинской Деметры. Один звался Триптолем ("сильный воин", или "троепашец"), а второй — Евбулей, или Евбул ("советчик"); тот же эпитет, видимо по традиции оракулов мертвых, в Элевсине имели и бог Гадес, и подземный Зевс, и его сын Дионис. Этим близнецам соответствовали главные священнослужители — выходцы из двух жреческих семей, где данные чины передаются по наследству. По нашему предположению, первоначально Триптолем был тождествен курету Кастору, а Евбулей — курету Полидевку. Кастор-Триптолем и Полидевк-Евбулей "обтанцовывали" год, равно как и Великую Мать Элевсина, по ходу ежегодных праздников, но в противоположных направлениях, причем оба они — в III и II тысячелетии — начинали свой танец под созвездием Близнецов в день рождения Афродиты, 24 апреля. Кастор двигался вместе с Солнцем через праздник Скиры, или жатву ячменя (на Троицу 2 июня), после чего следовал обмолот и уборка в кладовые огромных, в рост человека, сосудов для зерна (пифосов). Зерно, дочь полей — с октября по июнь семимесячное дитя, — спускается таким образом в Гадес. Летом, пока поля остаются под паром, Деметра во гневе. Запомним, что на Троицу мать и дочь разлучаются. С жатвой Кастор переходил к глубокой вспашке в сентябре и далее к севу в октябре перед зимними дождями и к заделке семян. Так он становится "троепашцем" Триптолемом. Понятно, что ему очень хочется увидеть на Рождество бурный рост колосьев. Так Триптолем из курета ("воина") превратился в "троепашца"; оба эти значения спрятаны в его имени. Воином он был в образе Кастора, спутника Реи-Афродиты, пахарем стал на службе Матери полей Деметры, в имени которой слог "de" или "da" означает давнюю меру площади, a "meter" — "мать". Мистерии Афродиты возникли в глубочайшей древности — эти таинства вполне мыслимы уже в эпоху собирателей и охотников. Мистерии Деметры под стать лишь земледельцам, и в Элевсине они существовали по меньшей мере с XVI века до Р.Х. Великие элевсинские мистерии должны бы проходить под знаком огненного Стрельца, под которым позднее в храмовом комплексе на холме над аттическим рынком справляли торжества в честь Афины и Гефеста. Почему в историческое время эти таинства фактически праздновались месяцем раньше, согласно соотношению 1500 года до Р.Х., под знаком Скорпиона, остается загадкой; разрешение ее, возможно, кроется в том, что установление таинств (в пещере) следует отнести во времени еще дальше — к началу III тысячелетия до Р.Х. Однако подобное допущение если и вписывается в ряд прочих данностей, то с очень большим трудом. Планеты, которых во II тысячелетии до Р.Х., до того как Утренняя и Вечерняя звезда были связаны воедино, насчитывалось восемь, но уже в гомеровском гимне Аресу (VII век до Р.Х.) упомянуты лишь семь, а именно (используя принятые поныне латинские названия) Луна , Венера , Меркурий , Солнце , Марс , Юпитер и Сатурн ; Земля имеет знак , — соответственно геоцентрической системе мира планеты ("блуждающие звезды") совершают в кругу двенадцати созвездий сложные танцы по кругам и спиралям. Каждая планета нерегулярно попадает в каждый из двенадцати знаков, беспрерывно меняя свое положение в Зодиаке. Тем не менее есть твердый порядок соответствий знаков и планет, который поныне применяется в астрологии и приложим также к Элевсииям.
Луна и Солнце имеют лишь по одному знаку — 0 Q — и таким образом едва не выпадают из ряда планет. Знаки Рака и Льва правят в разгаре лета, а оно — во всяком случае в Элевсине — противомистично. У остальных планет по два знака, и эти знаки зеркально упорядочены относительно самого короткого дня в году. Важен порядок сочетания четырех элементов в (для мистерии обратной) последовательности: Ветер (треугольник вниз), вода (две горизонтальные волнистые линии), Земля (круг) Огонь (квадрат) Свет обозначается знаком (треугольник вверх)
Природно-мифически у Деметры в середине зимы, 25 декабря, когда появляются светло-зеленые, chlое, всходы зерновых, когда поднимаются первые колосья, проходят остатки гнева; поле опять полнится жизнью. Здесь бы Кастору-Триптолему и закончить свой бег; тогда во II тысячелетии он стоял бы и под первым мирным знаком — Козы, или Козерога. Однако мистерия завершает свой путь знаком раньше, под Стрельцом. Вероятно, этот "огненный" срок определял не Кастор, а его оккультный, движущийся в обратном направлении брат-близнец Полидевк-Евбулей. Кастор-Триптолем, проходя через шесть знаков лета, видел многократное преображение своего бога Диониса, неизменно связанного с Деметрой. На Троицу, 2 июня, по случаю праздника Скиры, Деметре, которая с жатвой впадала в смертную скорбь, приносили в жертву тщательно откормленного тельца — последний знак жизни и культо-мифический символ бога. Тогда же в подземелья бросали свежезабитых поросят, чтобы их гниющая субстанция разбудила у зерна стремление прорасти к октябрьскому севу. Забой во II тысячелетии совершался под небесным Раком, который у шумеров IV тысячелетия, видимо, осенял летний солнцеворот, ведь это животное способно одинаково легко двигаться и вперед, и назад. Во Льве, под которым Солнце во II тысячелетии занимало самое северное положение, великий небесный бог являл свое превосходство над земным тельцом. Классические изображения льва, раздирающего тельца (быка), можно еще увидеть на коронационной мантии Фридриха II Гогенштауфена (XIII в.). Далее следуют Дева, Весы, Скорпион и Стрелец (Кентавр), каковой знаменует переход к зиме с ее шумерскими домашними животными — козой, овцой и быком; сюда же замешались в виде знака и Рыбы, опять-таки животные по-своему полезные. Зимой к ним присоединяется и богосын, предстающий не в облике животного, но в ипостаси грядущего человека. Среди летних животных Рак играет всего лишь второстепенную роль; предшествующий ему знак — Близнецы в их расходящемся беге — уже, по сути, описывает его характер. Столь же невелика роль Весов; в наше время они отданы в руки Деве. Шумеры толковали эту маленькую группу звезд и как вытянутые клешни следующего, весьма впечатляющего знака — Скорпиона. Так в северной половине Зодиака, затмевая все своей яркостью, сияет между Львом и Скорпионом триада Девы, а дальше, у ее ног, ближе к полюсу, — Дракон и огромная Медведица с детенышем. Эта звездная Дева вовсе не обязательно тождественна планетарной Небесной Деве, рождающей младенца. Младенец у эллинов рождается на Рождество и на Крещение. А звездная Дева, вероятно, вообще бесплодна, ведь она вполне может быть охотницей Артемидой, которая явлена в Большой Медведице. Для младенца Диониса она в таком случае — восприемница, а в Эфесе — еще и кормилица. Сомнительность этой концепции состоит в том, что Артемида не охотится на Большую Медведицу, а сама живет в ней, и, однако же, у Медведицы есть детеныш. Еще больше настораживает Дракон, распростертый у ног Девы, а ведь в классическом сюжете о рождении божественного младенца (на это указывал еще Ф. Болл в 1914 году[71]) Дракон стремится пожрать новорожденное дитя (Откр. 12). Если бы этому Дракону самим своим существованием надлежало опровергнуть толкование летней "Девы" как бесплодной Артемиды, то ее знак — и без того правящий в северном Зодиаке — стоял бы между танцующими братьями-Близнецами на Пасху, 24 апреля, и между умерщвляющими друг друга Близнецами под Стрельцом, в октябре (по мифу, это, как правило, сыновья Эдипа — Этеокл и Полиник), а другая, планетарно-мистическая Дева стояла бы тогда на Рождество, 25 декабря, под именем Семелы (Земля-Луна) в еще большем великолепии. Летняя же звездная "Дева" имела бы зимой планетарное отражение как virgo paritura, та, что от молнии небесной зачинает и рождает духовного младенца. Завершая эту книгу, мы покажем, что христианский Апокалипсис также рассматривает созвездие Девы как virgo paritura. Культо-мифически аттическая религия в сентябре-октябре роняет в душу человека зародыш духовной жизни, который миф обозначает как первое рождение бога Диониса. Персефона беременеет от Плутона, рождая змею под небесным знаком Скорпиона. Под Стрельцом, или Кентавром, эта змея превращается в тельца, которого холит и лелеет Гермес. Но титаны, слепые первозданные силы, разрывают тельца на части, и только сердце его, или сущность, спасает Афина. Жертвоприношение теленка с вынутым сердцем было частью открытого жертвенного обряда. Именно под Стрельцом встречаются в таинствах и Близнецы — в единоборстве Этеокла и Полиника, смертельном для обоих. Мист обретает способность породить духовного человека. Культо-мифически в Аттике 25 декабря под "Водолеем" (Посейдоном) господствует то, что осенью заложила Персефона: человеческая душа, или Семела, зачинает от молнии Зевса, владыки упорядоченного мира (во II тысячелетии от единого Зевса-Посейдона), младенца-человека, а сама при этом сгорает. И опять Афина спасает этот зародыш и упрашивает Зевса выносить его, зашив в бедро. Зевс соглашается и вынашивает младенца к 6 января, когда жизнеспособный мальчик является на земле. К 16 января он вырастает и становится юношей, однако теперь враг в образе волка, Ликург, гонит его в море, к Фетиде — не к титаниде Тефи-де, — чтобы к 1 февраля, под знаком Рыб, он бородатым мужем на корабле-колеснице (carrus navalis — карнавал) вновь явился на сушу и во время Малых мистерий сочетался браком с Ариадной, "священной" дочерью бога, в храме Диониса на Болотах, в Аграх. Ариадна и Персефона, по сути, одна и та же богиня. Семела — их человечески-душевное отражение. Физически Великая Мать Ариадны — Земля, растительно — Де-метра, по животно-человеческой плодовитости — Афродита. Люди III тысячелетия до Р.Х. предпочитали Афродиту, и только во II тысячелетии они стали больше тяготеть к Деметре. На зимних ступенях детски-юношеского становления Дионис отражает своего вечносущего отца Плутона, "богатого". Весной является "Единая", несущая природную жизнь, дарующая жизнь. На переходе к лету является "дочь" Ариадна-Персефона. А летом присутствует "Единый", знающий смерть. Один отец с октября выпускает из себя "сына" Диониса. Именно так — вне времени — трактует религию тех, кому принадлежали культовое помещение VII тысячелетия до Р.Х. и тамошние изображения богов, и археолог, раскопавший Чатал-Хююк[72]. Душевно люди живут вместе с Триптолемом силами времен года и праздников. Духовной глубины они достигают через многотрудный Евбулеев поворот времени вспять. Вне времени собирают они вечную жатву через созерцание, изъяснимое лишь посредством наставительных образов. Ярчайший пример тому — новозаветный Апокалипсис (гл. 12). Уборка ячменя, формально падающая на 2 июня и запечатленная мифически как похищение Персефоны, дочери Деметры, была естественным началом одухотворения богини весны Афродиты. Праздник осеняла птица Афродиты, любительница зерна, — "белый голубь"; в поздних мистериальных романах встречается также "белая чайка". Ступенями своего созерцания мист обязан собственным усилиям на попятном пути через зимние времена. Первое озарение несет следующая серия образов: голубь, косматая звезда, поток золотых рыб, Небесная мать с младенцем. Озарение подготавливается праздниками в ходе года, но развивается в обратном направлении. Касательно планетарной Афродиты-Венеры как явления физического необходимо подчеркнуть: Венера и два курета — Утренняя и Вечерняя звезда — поменялись ролями и именами самое позднее в VII веке до Р.Х. Таинств II дохристианского тысячелетия это еще не затрагивает. Однако забывать о перемене не стоит. Она явилась первым разрывом между чувственной кажимостью и религиозным учением и безусловно ослабила религиозное переживание мистов. Современные ориенталисты хотя и утверждают, что в Вавилонии телесное единство Утренней и Вечерней звезды было замечено уже в начале II тысячелетия до Р.Х., но в Элладе — по крайней мере в широких слоях населения (как свидетельствуют литературные источники) — примерно до 700 года до Р.Х. об этом не знали. Еще в 240 году до Р.Х. Аполлоний Родосский в своей "Аргонавтике" называет Кастора Утренней звездой. Вечерней звездой был его близнец Полидевк, а редко видимый Меркурий обозначал скромную, молчаливую мать. Кастор-Триптолем ("трижды воин") сродни, вероятно, куда более позднему планетарному богу Аресу — прежде воином среди богов был звездный Стрелец, — тогда как (Полидевк) Евбулей равнозначен также, вероятно, молодому Гермесу-Меркурию, проводнику мертвых и мистов. Гермес и Арес, скорее всего, боги последнего дохристианского тысячелетия, которые со временем заняли место небесных воинов-танцоров; вот так же Афина Паллада как богиня-градозащитница сначала была "вооруженной Афродитой" и лишь много позже, в классическую эпоху, стала владычицей мыслей. Новый облик она приобрела, вероятно, в Элевсине ок. 1500 года до Р.Х, в Афинах — самое J раннее в X веке, а окончательно он сложился лишь в VII веке, когда из афористической мудрости вроде "Книги), Притчей Соломоновых" развилась философия, а из длинных родословий — наука. В VII веке до Р.Х. оккультный Евбулей-Гермес или Полидевк-Гермес отдал свое уже лишнее имя и характер зачастую сокрытой планете Гермесу-Меркурию, которая прежде принадлежала Матери. Она же забрала себе звезды сыновей — теперь фактически как одну звезду. Гермес остался оккультным богом par exellence; Геката, тень уже и ранее связанной со смертью Артемиды, осталась оккультной богиней как таковой. В VII веке до Р.Х. планеты Венера и Меркурий поменялись именами. Наряду с древними образами созвездий уже с конца II тысячелетия до Р.Х. возникают новые, например крылатый конь Пегас. И не удивительно: если рогатый скот разводили еще в незапамятные времена, то одомашнивание лошади, а тем паче ее использование для верховой езды началось в Средиземноморье лишь во II тысячелетии, причем ездить верхом стали не ранее XVI века до Р.Х. Древнейший двенадцатизначный Зодиак знает быка (Телец), барана (Овен) и козла (Козерог), то есть домашних животных, а также "продукт питания" — Рыб; всё это — знаки зимы и весны, когда Великая Богиня исполнена благоволения и природа цветет; вот примерно так думали шумеры III тысячелетия до Р.Х. Сухим летом и ранней осенью Солнце восходит в знаках диких животных — Рака, Льва, Скорпиона или Змеи, — в это время Великая Богиня гневается. Зимой и весной, когда Великая Богиня благоволит земле, мы находим в Зодиаке домашних животных Шумера, а заодно и небесполезных рыб. По первому впечатлению удивляет, отчего среди них отсутствует осел — вьючное животное, в ту эпоху весьма широко распространенное. Однако в культе он являет себя (под планетой Сатурн) вместе со своим господином — Водолеем, или Посейдоном, — 25 декабря, сливаясь обликом и натурой с прислужниками Сатурна, или сатирами. Поразительно, что круг Зодиака, как бы естественный для Шумера в III тысячелетии, мистически тоже был и остался продуктивен. Что до тайных законов созерцания, то образный материал зависит от окружения миста не больше, чем сновидения; другое дело — выбор образов и их последовательность. Эти оккультные законы последовательности строги, и действие их настолько всеобъемлюще, что на протяжении 4000 лет при коренной смене религий — от язычества к христианству — у мистов и мистиков снова и снова невольно возникает одна и та же последовательность образов. Попробуем свести воедино созерцательные образы небесного Зодиака и соответствующие природно-праздничные символы. Сбор ячменя на Троицу, 2 июня, как начало жатвы всех зерновых, естественно, привлекает ручных белых голубей. Элевсинское мистическое созерцание в сентябре-октябре начинается духовным символом "парящего белого голубя" среди живописно-пухлых облаков, на фоне которых является заключительный образ: божественный юноша — открыто в Афинах, с торжественной процессией 1 февраля, которая начинается у моря; мистически в Элевсине как юноша Хрисаор ("златомеч"); христиански у Матфея (24:30): "…тогда явится знамение Сына Человеческого на небе;…и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных…" или в Апокалипсисе (1:7): "Се, грядет с облаками" и (1:13–16): я видел "подобного Сыну Человеческому… Он держал в деснице Своей семь звезд, и из уст Его выходил острый с обеих сторон меч", — иными словами, это Хрисаор на облаках. Более четко следует выделять душевное отражение летнего знака Девы в мифах зимнего праздника — метаморфозу небесной Девы в девушку Семелу, что зачинает на Рождество младенца Вакха; от рождения жизнеспособного мальчика на Крещение вплоть до изгнания его в море (у христиан этому соответствует бегство в Египет). Мальчика Вакха Элевсинии претворяют в созерцаемого душою Иакха; соответственно христианский мистик И. Шеффлер (Ангелус Силезиус) говорит о празднике Рождества: "Пусть Вифлеем сто раз был родиной Христа, но нет Христа в тебе — вся жизнь твоя пуста"{19}.
Мать и дочь с Иакхом
После Рождества и в разгаре зимы как эллинские, так и христианские праздники продолжаются — наступают карнавал, Страстная неделя и Пасха. По-эллински вместе с Пасхой годичный круг опять подходит к Великой Матери Астарте-Афродите с ее атрибутами — зайцем, яйцом и голубем. Если мист, как Евбулей, отправится вспять по этому пути, он встретит голубя Афродиты, косматую звезду огненного "Овна" (вероятно), золотых рыб "Рыб" и "Водолея" (в Евангелии речь идет о чудесной рыбной ловле — Лк. 5 и Ин. 21), то бишь символы Рождества Девы с младенцем. Эти четыре образа он переживает как целостный ряд в таинствах под знаком пламенного "Стрельца". Лишь три знака огня: Овен, Лев, Стрелец — обеспечивают время и силы и для Великих мистерий. Под знаком Овна принял посвящение Пелопс, под Львом — Геракл, под Стрельцом — Триптолем. Библейский Апокалипсис совершает посвящение опять-таки под знаком Льва. Душевная и юношеская ипостась Водолея — Хрисаор, "златомеч", — в христианстве соответствует "Сыну Человеческому", что ярче всего видно в Апокалипсисе (1:16): "…из уст его выходил острый с обеих сторон меч…" Но этот созерцательный образ не входит в упомянутый четырехобразный ряд и может являться до или после, сам по себе.
Звезды, мифы и созерцательные образы
Определяя возраст Элевсиний, стоит призвать на помощь прецессию солнца — его отставание на один знак за две с лишним тысячи лет. Приблизительно за 26 000 лет точка, где восходит солнце в фиксированный момент года (день весеннего равноденствия), смещается среди звезд навстречу годичному движению солнца на полный круг, то есть на все двенадцать знаков. Ведь солнце, во-первых, движется в течение года вперед, как Триптолем, а во-вторых, в течение Платоновского года — вспять, как Евбулей в течение семи месяцев. Во II тысячелетии до Р.Х. солнце всходило 21 марта в знаке Тельца, ныне — в знаке Рыб. Поскольку солнце — в образе Кастора-Триптолема — каждый месяц восходит в новом знаке, то в период между 1600 и 1500 годами до Р.Х., когда по данным археологии были учреждены Элевсинии, 24 апреля, или день рождения Афродиты, приходилось на знак Близнецов. Согласно такому звездно-календарному установлению середины II тысячелетия до Р.Х., таинства праздновались вплоть до их пресечения в 396 году от Р.Х. Мистерии были суммой древних годичных праздников, обобщенной в понятии "бракосочетание времен года", — "собраны были все боги", как говорит Гомер. Кульминация их, что однозначно подтверждают предания, соотносится со стихией огня. Поэтому они бы должны проходить в октябре, под небесным знаком Стрельца. Фактически же мы обнаруживаем их в сентябре, и это еще ждет своего объяснения. Возможно, что у этих таинств были предтечи — обусловившие связь с этим знаком — в начале III тысячелетия, когда Стрелец осиял восход солнца в день осеннего равноденствия. Среди великих героев, которыми во II тысячелетии нередко становились боги — так, Утренняя и Вечерняя звезда стали Кастором и Полидевком, — на табличках из Пилоса, датируемых примерно 1500 годом до Р.Х., отсутствует Геракл, хотя Кастор там назван. Мифически Геракл вполне бы мог быть "Стрельцом" среди людей на земле, ибо он сгорает через Несса, небесного "Стрельца", коня-кентавра. Но Геракл постоянно носит львиную шкуру, а знак Льва представляется нам более сильным. Предание удостоверяет, что с древнейших времен — а не только в классической греческой астрологии — элемент огня соответствовал небесным знакам Овна, Стрельца и Льва. Если говорить о Нессе, то полуконь вместо тельца указывает, что Геракл был героем приблизительно XIV века до Р.Х.; лишь в Аттике предание эгоистично делает его современником Тесея, которого мы относим примерно к XI веку до Р.Х. Геракл же, как мы полагаем, появился в XIV веке. В таинствах конца II тысячелетия, начиная примерно с 1350 года до Р.Х., но не в Элевсиниях, древний быкочеловек "Стрелец" невольно все время наводит на подозрение, что он уже стал "конечеловеком", или всадником, тем более что именно тогда и Диоскуры в Спарте стали всадниками. Правда, Евбулея это касается гораздо меньше, чем Кастора-Триптолема, ибо во II дохристианском тысячелетии для коня мифически открылось небо, но не Гадес. В Гадес боги и люди могли попасть только пешком либо с помощью шумерского осла. В Элевсиниях Близнецы шли пешком. Полидевк-Евбулей совершает встречный путь через зимние праздники в честь Диониса. Как и его брат, он начинает движение под небесными Близнецами, на Пасху; нынешним своим немецким названием (Ostern) этот праздник обязан германской богине по имени Остара, а была она не кто иная, как Астарта, великая сирийская богиня. Культовые атрибуты у обеих — заяц и яйцо. Евбулей заканчивает свой путь под "Стрельцом". Под небесным Стрельцом встречаются в Священную Ночь братья — светлый Триптолем и темный Евбулей. Летние праздники в естественном ходе года — остановки Кастора-Триптолема; весенние и зимние праздники, посвященные богу Дионису, на попятном пути соотносились с Полидевком-Евбулеем. Эти братья, столь различные по своей сути, сталкиваются под небесным Стрельцом и убивают друг друга. Двойная их смерть предваряет огненное рождение божественного младенца, которое обеспечивает одухотворение, пробуждение или дальнейшее развитие мистов и одновременно существование мира.Кастор и Полидевк
И согласно небесному порядку, и согласно порядку годичных праздников, Элевсинии приходятся на десятый день после Фесмофорий, осеннего праздника Деметры, после сева ячменя в октябре. Великие мистерии проводятся под Стрельцом. Другой порядок знаков и планет, возникший, вероятно, не ранее VII века до Р.Х., отдает месяцы во власть родственных планетам олимпийских богов. Элевсинии, проходившие в осенние месяцы — боэдромион и пианепсион, — соотносились, как и сами эти месяцы, с солнцеподобным Аполлоном, а следующий месяц, ненастный маймактерион (ноябрь) — с необузданной Артемидой, что родственна луне. Для данных таинств это хотя бы еще имело смысл, поскольку оба названных божества находятся на стороне смерти. На стороне жизни стоит Афродита, в апреле. В V веке до Р.Х. как месяц Великих таинств постоянно указывали боэдромион. И все же к пониманию Элевсиний это мало что прибавляет. Важен для этих мистерий был звездный Стрелец в огне, а не планетарный Аполлон (солнце) в сиянии света.
Герои
Персей
Персей — древнейший из героев, подвиги которого в таинствах отражают душевное развитие. Сам родом из Аргоса, он основал Микены. Произошло это, вероятно, еще в XVIII веке до Р.Х. Много позже, примерно в XIV и XII веке до Р.Х., в Тиринфе появился Геракл, а в Афинах — Тесей. Между ними затем возникли Тантал, Пелопс, Кадм и др. Имя Персей наполовину роднит героя с богиней мертвых Персефаттой, или Персе-фоной. Рождение его в Аргосе произошло так[73]: Зевс золотым дождем проник в закрытые подземные покои аргивянскои царевны Данаи и таким образом зачал с нею мальчика Персея. Данаю с якобы внебрачным младенцем заключили в деревянный ящик и бросили в море, но некий рыбак вытащил их на берег скудного кикладского острова Сериф. Оттуда взрослый герой отправился на запад, на край света, к горгонам, могущественным хтоническим существам, у которых на голове змеи вместо волос. Горгоны — дочери морских чудовищ Форкия и Кетб. Одна из них, по имени Медуза, взглядом превращала в камень все живое; Персей отрубил ей голову. От смертельного взгляда глаза в глаза он, по совету Афины, защитился металлическим щитом, в вогнутой внутренней поверхности которого видел ее образ. Так он сумел поразить Медузу метким ударом, не глядя прямо на нее, а отрубленную голову, сохранившую смертоносный взгляд, спрягал в сумку. Из тела Медузы взвились к небу сначала крылатый конь поэтов Пегас, а затем божественный герой Хрисаор — "златомеч". Гомер и Пиндар, однако, именуют так еще и божество со смертоносным луком — Феба Аполлона[74]{20}. Миф о Хрисаоре, видимо, возник в первой половине И тысячелетия до Р.Х., а миф о Пегасе — безусловно лишь во второй его половине. У Гесиода родители Хрисаора — земная Медуза и небесный бог Посейдон. В нашем понимании это означает: человек, который под стать Космосу, рождается от верховного бога и сил земли. Гесиод (ок. 700 г. до Р.Х.) говорит: "Также Горгон родила, что за славным живут Океаном рядом с жилищем певиц Гесперид, близ конечных пределов ночи: Сфенно ["сильную". — Д-Л.], Ев-риалу ["быструю". — Д.Л.], знакомую с горем Медузу ["извечное горе". — Д.Л.]. [Для нас это — воление, мышление и чувствование. — Д-Л.] Смертной Медуза была. Но бессмертны, бесстрастны были обе другие. Со-прягся с Медузою той Черновласый [Посейдон. — Д.Л.] на многотравном лугу, средь весенних цветов благовонных после того, как Медузу могучий Персей обезглавил [Таинства не терпят вмешательства головы, то есть рассудка. — Д-Л.], конь появился Пегас из нее и Хрисаор великий. Имя Пегас — оттого, что рожден у ключей океанских, имя Хрисаор, — что с луком [или мечом. — Н.Ф.] в руках золотым он родился. Землю, кормилицу стад, покинул Пегас и вознесся к вечным богам. Обитает теперь он в палатах у Зевса и Громовержцу всемудрому молнию с громом приносит. Этот Хрисаор родил трехголового Герионея ["возраст". — Д.Л.], соединившись в любви с Каллироею ["прекрасным потоком", "жизненной силой". — Д-Л.] Океанидой. Герионея того умертвила Гераклова сила возле ленивых коров на омытой водой Ерифее. В тот же направился день к Тиринфу священному с этим стадом коровьим Геракл, через броды пройдя Океана, [пса. — Д.Д.] Орфа убивши и стража коровьего Евритиона за Океаном великим и славным, в обители мрачной. Кето же в пещере большой разрешилась чудовищем новым, ни на людей, ни на вечно живущих богов не похожим, — неодолимой Ехидной ["чувственностью". — Д-Л.], — божественной, с духом могучим, наполовину — прекрасной с лица, быстроглазою нимфой, наполовину — чудовищным змеем, большим, кровожадным, в недрах священной земли залегающим, пестрым и страшным. Есть у нее там пещера внизу глубоко под скалою, и от бессмертных богов, и от смертных людей в отдаленьи: в славном жилище ей там обитать предназначили боги. Так-то, не зная ни смерти, ни старости, нимфа Ехидна, гибель несущая, жизнь под землей проводила в Аримах. Как говорят, с быстроглазою девою той сочетался в жарких объятиях гордый и страшный Тифон беззаконный"{21} (274–307).Персей и Медуза
Все эти мистериальные боги, кроме Прометея и Хрисаора, живут на западном краю земли; они — существа Гадеса, силы, а не конкретные телесные существа или небесные боги. Когда таинства высвобождают из миста (в божественном аспекте) высшего человека, вроде Хрисаора, одновременно высвобождаются и уходят вниз совсем уж первобытные силы, которые необходимо вновь обуздать, все порознь. Даже Одиссей, находясь у входа подземного царства, боялся, "что хочет чудовище, голову страшной Горгоны, выслать из мрака Аидова против меня Персефона"[75]. Одиссей много моложе Персея и все-таки вновь ожидал увидеть давно убитую Персеем горгону Медузу в ее первоначальном облике. Стало быть, она заново встречается каждому человеку, заново рождаясь из собственной его натуры. И каждый мист, если хочет пробудить в себе Хрисаора, должен срубить ее змееволосую голову. Крылатый конь Пегас, много более молодой, на службе небесного Зевса стал в I тысячелетии до Р.Х. носителем грома и молнии. На обратном пути из западных краев Персей странствовал через Эфиопию на дальнем юго-востоке (Южный Египет) и увидел там прикованную к скале деву Андромеду, которая была предназначена в жертву морскому чудовищу (дракону). Персей убил чудовище смертоносным взглядом Медузы, а девушку взял в жены. Вернувшись на родину, он основал город Микены. Скала — это тело. Прикованная к ней дева — душа, которую мист отрывает от телесности, заключая силу инстинкта, чудовище, в узилище тела, превращая ее в камень.
Тантал
Тантал ["страдалец". — Д.Л.] явился вскоре после Персея из малоазийской Фригии. Его мать звалась Плуто ("богатая"), а это один из эпитетов Персефоны. Юношей Тантал похитил для Зевса — в ту эпоху, наверно, еще для Плутона — другого красивого юношу, Ганимеда. Они были как близнецы. Зная, что впоследствии он потчевал богов, своих гостей, мясом собственного ребенка, мы обнаруживаем триединство мужчина — юноша — ребенок, такое же, как у Диониса. По приглашению отца богов Тантал часто бывал на олимпийских пиршествах, слышал разговоры богов и передавал их своим земным друзьям. Зевс смотрел на это сквозь пальцы. (Можно представить себе Танталовы оракулы!) Однажды, когда боги гостили у Тантала — мистерия, — он убил своего сына Пелопса и стал потчевать их его мясом. Боги узнали о злодействе и опрокинули стол. Только Деметра, богиня пропитания, в забывчивости успела съесть плечо. Гермес сложил косточки как положено и, подставив Герои вместо плеча слоновую кость, вновь оживил мальчика. Зевс и это детоубийство воспринял снисходительно, ибо оно было одним из образов мистерий. Но в конце концов Танталов друг Пандарей похитил у Зевса "золотую собаку". Тантал спрятал животное. И тогда у царя богов лопнуло терпение: он обратил Пандарея и его жену в камень, Тантала же низверг в Гадес. Там он стоит в воде до самого подбородка, но едва наклоняется, желая напиться, как она опускается, так что Тантала мучает вечная жажда; над ним висят спелые фиги, но не дают себя сорвать — и Тантала мучает вечный голод. Вдобавок над его головой нависает скала, готовая вот-вот упасть. Золотая собака, возможно, намек на страдания, которые якобы могут быть вызваны таинствами, а кары — последствия ошибки.Пелопс
Пелопс означает "хранитель оси" — и оси боевой колесницы, и оси мировой. Жил он в Писе, на западном побережье большого, названного по его имени полуострова Пелопоннес. В состязании на колесницах в Писе — впоследствии их проводили в близлежащей Олимпии — он приблизительно в XIV веке до Р.Х. победил царя Эномая, имя которого — "сила вина" — говорит, что он был служителем Диониса. Дочь Эномая Гипподамия — "укротительница коней" — любила Пелопса, Она сопровождала его на одноосной боевой колеснице, запряженной четверкой коней, которых подарил ему Посейдон. Царь Эномай обычно позволял сопернику вырваться вперед, а затем вонзал ему в спину копье. На сей раз, однако, случилось иначе: дочь подменила на отцовой колеснице деревянные чеки восковыми, так что Эномай разбился, не успев поразить Пелопса копьем. Став героем Писы, Пелопс сделался отцом трех сыновей — Атрея ("бесстрашного"), Фиеста ("коптильщика") и Хрисиппа ("золотого коня"). В нашей интерпретации сыновья суть образы душевных сил — мужества, набожности и мудрости. Хрисипп умер в девятнадцать лет: братья бросили его в колодец. Атрею в знак его царской власти Гермес принес золотого барашка. Брат Фиест этого барашка украл. Это настолько возмутило бога солнца Гелиоса, что он обратил свой бег вспять и стал двигаться как сейчас, с востока на запад[76]. В отместку Атрей пригласил Фиеста к себе и накормил мясом собственных его детей, а потом сбежал в Микены, где тоже умер молодым. Пелопс — редчайший пример полного цикла мистерии под огненным знаком Овна. Знаком царской власти в Микенах был скипетр, изначально предназначенный Зевсу, и сын Атрея, Агамемнон, получил его из рук дяди, Фиеста[77]. Спасение и дела^ Фиеста мы истолковываем следующим образом: среди вышеназванных душевных сил набожность дольше всего сохраняла связь с богами, а встречное движение солнца для людей эпохи Тельца было уже подготовлено кражей золотого барашка (Овна).Кадм
Кадм был родом из финикийского Тира; имя у него тоже финикийское. Поиски похищенной сестры Европы (Европа означает "широкоглядящая", или "распахнутоокая", а это считалось признаком подземных богов) привели его в Беотию, "коровью страну", где белая корова указала ему место для постройки города Фивы. Неподалеку, в Лебадии, долгие века поклонялись богине по имени Деметра Европа[78]. Белую корову дблжно рассматривать как ипостась богини плодородия; похититель Европы в свою очередь имел облик белого быка. Предание называет его Зевсом, мы, однако, предпочитаем другое, на наш взгляд более правильное имя — Посейдон. Кадм жил еще в ту эпоху, когда солнце находилось в знаке небесного Тельца, то есть в XIV или XV веке до Р.Х. Там, где корова легла на траву, а позднее поднялся город Фивы, был источник, который стерег его хозяин, бог Арес, в образе огромного змея. Кадм убил змея, вырвал его зубы и посеял их в землю. Из диковинных этих семян выросли воины, сильные и свирепые, как титаны; герой назвал их спартами. Воины тотчас вступили в междоусобную схватку и бились, пока их не осталось всего пятеро. Эти пятеро стали спутниками Кадма и основателями знатнейших фиванских родов. В жены герой взял Гармонию, дочь Ареса и Афродиты. На свадьбе присутствовали все боги. От этого брака родились ничем себя не прославивший сын и четыре замечательные дочери, в том числе Семела, мать бога Диониса, которая понесла от Зевсовой молнии и от нее же умерла. Афина спасла зародыш, сестра Семе-лы Ино стала кормилицей Диониса, а затем "белой богиней" Левкотеей, "морским демоном", советчиком людей.Эдип
Шли годы, и вот царем в Фивах стал правнук Кадма Лай ("левша"). Лай воспылал любовью к юноше Хрисиппу ("золотому коню"). Опозоренный юноша покончил самоубийством. В наказание главная тамошняя богиня Гера поселила у стен города Сфинкса, который терзал жителей загадками. Самая трудная из загадок гласила: "Кто ходит утром на четырех ногах, днем на двух, а вечером на трех?" Ответ, конечно же, был: "Человек. Человек в разные поры своей жизни".Сфинкс
У Лая родился сын, и дельфийский оракул предсказал отцу, что его ждет гибель от рук сына. Тогда Лай проколол ребенку ступни, ремнями связал ему ноги и велел бросить в лесу. Но пастухи нашли младенца, воспитали и вырастили. Юноша Эдип отправился в Дельфы, встретил на дороге отца и, ни о чем не подозревая, в ссоре убил его, а затем пошел в Фивы и решил загадку Сфинкса; в награду фиванцы отдали ему в жены вдовствующую царицу. Она родила Эдипу двух дочерей и двух сыновей-близнецов, которые впоследствии погубили друг друга. Узнав о роковых обстоятельствах своей жизни, Эдип ослепил себя и в ясном сознании отошел в Гадес; случилось это неподалеку от Афин, в Колоне, в священной роще Эвменид. Микенские греки II тысячелетия до Р.Х., конечно, вряд ли считали вопрос Сфинкса непосильной умственной загадкой, но предмет его — человек — многообразен и глубок. Сфинкс представлял собою место мистерий вблизи Фив. Лай и Эдип составляли здесь единство хотя бы уже потому, что оба — "левша" и "распухшие ноги" (Эдип) — были калеками. Комментарий по поводу "Илиады", помещенный в этой книге, покажет, какие органы мистического восприятия стремились пробуждать посредством микенских мистерий, прежде всего в области головы и торса, а потом на руках и ступнях. Последние напоминают о ранах Христовых. Загадка Сфинкса указывает на временную сущность человека: греческая философия обращалась преимущественно к пространственной его сущности. Аристотель направил свое внимание таюке на естественное развитие человека, которое, по мнению этого философа, физически завершалось в двадцать восемь лет, а духовно — в пятьдесят. Мистерия же искала за временной сущностью некое духовное единство; исходя от взрослого, она обращается на юношу (вспомним любовь Лая к Хрисиппу), а затем на ребенка (в предании — отринутый Эдип). А в итоге она, двигаясь вспять, переступает порог рождения и созерцает духовного человека в образе рождения младенца от девы. Возвратное преодоление порога юношества и покидание ступени отцовства легенда описывает как отцеубийство. Ступень юношества в образе взаимного убийства близнецов преодолевается в обратном направлении; в данной легенде это — сыновья Эдипа Этеокл и Полиник. Конечная цель — рождение младенца в свободном созерцании.
Этеокл и Полиник
Геракл
Наиболее популярный из греческих героев — Геракл, потомок Персея. Его подвигов хватит на целый эпос, но такового не существует. Зато он был излюбленным персонажем изобразительного искусства. Геракл родом фива-нец и классические свои подвиги совершил на службе у царя Эврисфея, который правил в Фивах, хотя вообще-то Зевс предназначал престол Гераклу. Фиванская царица Алкмена родила в одну ночь близнецов, из которых первый, Ификл, был сыном царя Амфитриона, а второй, Геракл, — сыном Зевса. Ификлов сын Иолай впоследствии постоянно сопровождал своего дядю. Ификл и Иолай, судя по именам, вполне сопоставимы в паре Кастор-Полидевк с (зимним) оккультным братом-близнецом; иное дело Геракл. Двенадцать испытаний, или подвигов, выпадают на долю лишь одного из близнецов, Геракла, который поначалу больше схож с Кастором, а не с Полидевком; сопровождает этого близнеца Иолай. Круг подвигов открывается 1) схваткой со львом, далее следует 2) борьба с девятиголовой гидрой, которой помогает чудовищный рак. Знаток небесного Зодиака тотчас насторожится: похоже, оккультный встречный путь, который на сей раз начинается во Льве, и по оставшимся после Рака десяти знакам проделает его лишь один из близнецов. Но если проследить дальше Геракловы "двенадцать подвигов", то их сопоставление с этими знаками теряет всякую убедительность. По порядку надо бы ожидать затем Близнецов, Тельца, Овна, Рыб, Водолея и Козерога. Фактически же мы имеем в качестве "подвигов" убийство, укрощение или присвоение 3) лани, 4) Стимфалийских птиц, 5) Эриманфского вепря, 6) чистку Авгиевых конюшен, 7) укрощение Критского быка, 8) укрощение коней-людоедов фракийца Диомеда, 9) завладение поясом царицы амазонок Ипполиты, 10) похищение коров Гериона, 11) яблок Гесперид и 12) трехголового адского пса Кербера{22}. Сходство с шумерским Зодиаком есть — в том, что Геракл наряду сдубинкой нередко пользуется луком, также и в последней схватке с кентавром Нессом. Вдобавок аттическое предание стремится сблизить его с Тесеем или Тесея с ним, да еще и заставляет Геракла принять искупление на поле Малых мистерий. Сообщение о Критском быке, одном из "двенадцати подвигов", опять-таки недвусмысленно указывает на кносского царя Миноса. Тем не менее подвиги и Зодиак остаются разными рядами образов. Уже постоянно повторяющийся мотив коня относит подвиги к много более позднему периоду, чем эпоха шумерского Зодиака, которому подчиняются по крайней мере Великие элевсинские мистерии;' и все же на фоне судьбы едва ли не исторического Тесея Геракл выглядит значительно древнее, мы вполне можем поместить его еще в XIV столетие до Р.Х. Тогда Ясона с его аргонавтами и героев Гомера Ахиллеса и Одиссея нужно отнести к XIII, а Тесея — только к XII веку.Владычица Гера
Сугубо эллинскими и не сопоставимыми с шумерским зодиакальным кругом являются в Геракловых подвигах многочисленные географические указания — сначала на его родине, в Аргосе, затем в Элладе и, наконец, по всей земле. Куда только не заносили Геракла его подвиги: на фракийском севере он побеждает Диомеда, в Африке сражается с великаном Антеем, на востоке бьется с амазонками, на Кавказе помогает луком и стрелой Прометею, а на дальнем западе встречает титана Атланта (Атласа), который держит на своих плечах небесный купол. Аполлоний Родосский (240 г. до Р.Х.) в своей эпической поэме "Аргонавтика" вслед за Ономакритом (VI век до Р.Х.), на которого ссылается Павсаний (8,31), говорит, что Геракл следовал иным мистериям, нежели Тесей, аргонавты и элев-синский Триптолем. Но Ономакрит называет Геракла еще и "Идейским Дактилем", а этот юноша — танцор Афродиты, властвовавшей таинствами в Кноссе. Хронологически Геракл из-за часто упоминаемого в его мифе коня относится самое раннее к XV или, вероятно, XIV веку, хотя аттическое предание связывает его с Тесеем, то есть с XII веком. Скорее всего, двенадцать подвигов Геракла — это этапы мистерии, но, поскольку мы ставим перед собой иные задачи, да и объем книги весьма ограничен, мы не можем позволить себе выстраивать гипотезы по этому поводу. Как бы там ни было, его мистерия, подобно почти всем здесь упомянутым, следовала годичному пути солнца. Причем если большинство таинств, подчиняясь шумерскому Зодиаку, движутся от Близнецов к завершению в Кентавре-Стрельце, Геракл начинал свой путь в знаке Льва (в ту эпоху — в июне-июле), переходил в мае к Раку и достигал цели либо в октябре, победив кентавра Несса, либо, возможно, опять в знаке Льва, приведя Эврисфею адского пса. Павсаний пишет о присутствии Геракла в до-дорических Амиклах неподалеку от Спарты, микенском поселении, которое новые хозяева — дорийцы — в конце XI века разрушили, не тронув, однако, святилищ. Там спартанцы ежегодно (в июле) на протяжении трех дней справляли свой главный праздник — Гиакинфии. Во II тысячелетии с этим праздником, видимо, сочетались таинства, которые проходили десятью днями позже и, скорей всего, были связаны с двенадцатью "подвигами" Геракла. Амиклейские таинства, пришедшие в упадок после вторжения дорийцев незадолго до начала I тысячелетия, восполняют ожидаемое согласно трем Горам, или временам года, триединство возможных годичных праздников в рамках микено-эллинских мистерий под знаком Льва.
Эврисфей: плоть спасает труса от духовности Афина и Посейдон
Тесей
С Тесея, основателя послемикенского города Афины, началась в XI веке великая история Аттики. Но только Плутарх (t 120 г. от Р.Х.), а незадолго до него Аполлодор рассказывают о жизни героя, и на эти рассказы — наряду с вазовой живописью — мы опираемся в описании его знаменательных для нас культовых подвигов. Духовным отцом царя был Посейдон; впрочем, это мог бы утверждать о себе любой из его предшественников. Родным отцом Тесея был Эгей, "козий царь", правивший деревней без стен, что лежала у подножия разрушенного акрополя. Трезенская девушка Этра после недолгой связи с Эгеем стала матерью Тесея, а происходила она из древнего рода Пелопса. Какое личное имя она дала сыну, мы не знаем. Было все это около 1170 года до Р.Х. в Трезене, на восточном побережье Пелопоннеса. В шестнадцать лет Тесей был настолько силен, что сумел поднять каменную глыбу, под которой Эгей с ведома матери спрятал для него меч и сандалии, чтобы в свое время опознать по ним сына. Мы истолковываем меч как знак самостоятельности поступков, сандалии — как знак особою пути судьбы. Тесей странствовал с запада на восток вдоль побережья Саронического залива, намереваясь потребовать для себя у отца прав царского сына, что в дальнейшем и осуществил с помощью меча. По дороге, возле Эпидавра, на него напал сын Гефеста Перифет, "пылающий"{23}, вооруженный громадной палицей. Тесей отнял у нею оружие. Побежденная здесь стихия — огонь. В наши дни сказали бы: юноша берет инициативу в свои руки, действуя, становится хозяином обстоятельств. За Эпидавром юношу — своего укротителя — поджидал Синид, "разбойник"; эта ситуация разыгрывалась в стихии ветра, то есть в воздушном пространстве. Пригнув к земле две пинии, Синид привязывал встречных путников к вершинам, с тем чтобы деревья, распрямившись, разорвали его жертву. Тесей подверг этой процедуре самого разбойника — значит, умер старик, а не молодой. Ныне здесь, пожалуй, уместно говорить о воздушных замках, с которыми юноша не пожелал иметь дела. В культе Диониса этому соответствовало разрывание жертвенного животного (лучше всего — быка), то бишь самого бога. Так постигается "твердость в образе жизни". Опустив далее укрощение Кромлионской свиньи, то есть чувственности, — мистически оно стоит в ряду стихий между ветром и водой, что совершенно правильно, — мы видим юношу у моря в окрестностях Мегары на "белых" известковых скалах Скира. Там разбойник Скирон, сидя над бездной, заставлял прохожих мыть ему ноги и неожиданным пинком сталкивал их в море, на съедение огромной водяной черепахе. Тесей отправил туда самого Скирона. Истолковать это можно так: простота (рабская служба) и обращенность к внешней действительности, иначе сознание сосредоточится лишь на жизненных процессах внутри плоти, будет поглощено круговоротом соков — в созерцании этот круговорот и есть водяная черепаха. Не доходя до Элевсина, Тесей встретился с борцом Керкионом и победил его. Керкион — тот же Антей ("жуткий"), с которым двумя сотнями лет раньше сражался в Ливии Геракл. Земля давала Антею неиссякаемую силу — пока он ее касался. Ныне Антея можно истолковать как веру людей в "данные факты". Кто поднмет их до уровня ума, способен придать им новый порядок, открывающий новые подходы. К югу от Элевсина обитал Прокруст ("растягатель"), который и стал следующим противником Тесея. Прокруст подгонял всех своих гостей под размеры собственного ложа — обрубал "лишнее" топором или растягивал, пока человек не умирал. Эта метода по сей день частенько ис-пользуегся в суждениях о людях. Перебороть ее возможно в таинствах, посредством углубленного образа человека, который наряду с состоянием на некий момент демонстрирует и возможности развития. Прокруст нарушал предпоследнюю часть полного посвящения, поскольку, калеча людей, пренебрегал целостностью человеческого образа, который опирается на скелет. Мучительные страдания души и раны тела — вот содержания таинств, но никак не увечья. Тантал — вероятно, в XVIII или XVII веке до Р.Х. — испытывал всеведенье Великой Богини, явившейся к нему в облике Дионы, и ради этого потчевал ее и других богов мясом своего сына Пелопса. Диона отвергла угощение; только богиня пропитания Деметра съела плечо. Однако Гермес тотчас возместил этот ущерб. В XIII веке до Р.Х. Моисей повелел Израилю вновь блюсти древний закон — хранить в целости скелет пасхального агнца, причем предпринятая в XX или в XIX веке до Р.Х. попытка Авраама принести в жертву Исаака показывает, что первоначально и иудеи тоже подменяли жертвенным животным самого человека. Устами Моисея Божество приказывает: "И костей ее [Пасхи, то есть пасхального агнца. — Д.Л.] не сокрушайте" (Исход 12:46). Евангелие от Иоанна (19:36) соотносит эту заповедь с мертвым телом распятого Иисуса, которому перед снятием с креста не перебили кости, ибо он странным образом скончался уже через три часа после распятия. Пока мы говорили об испытаниях юноши, который еще только ищет себя. Если бы Тесей пожелал затем преодолеть себя, то его мистический путь не просто начинался бы, но и завершался тоже в огне. Он проделал путь через стихии ветра, воды, земли и огня, соответствующий как Кносским, так и Элсвсинским таинствам. Странствие шестнадцатилетнего Тесея к тайне образа при встрече с Прокрустом сопоставимо лишь с юношеской инициацией, но не с полным посвящением (оно было доступно начиная с девятнадцати лет). Юноша Тесей, которого в ту пору звали иначе, добрался до Афин приблизительно в 1150 году до Р.Х., 8 гекатомбеона, то есть 18 июля, что показывает его принадлежность Посейдону, управлявшему восьмым, а значит, также восемнадцатым и двадцать восьмым днем каждого месяца. В городе его подвергли очищению от убийства родича, Синида, так как во II тысячелетии до Р.Х. лишь убийство родича отягощало душу. Очистительная церемония искупления происходила возле камня Зевса Мэлихия (Плутона), который стоял далеко к северо-западу от Афин, на реке Кефисс. Много позже, при Солоне, около 600 года до Р.Х., отсюда начиналось религиозное шествие к Великим элевсинским мистериям 27 сентября, остановки на пути которого предвосхищали этапы таинств. Это опять-таки подтверждает, что Синид был владыкой первой части некоего посвящения — владыкой, неизменно укрощающим ветер. Когда Тесей затем 8 пианепсиона (28 октября) вернулся с Крита, он немедля возблагодарил Аполлона Дельфиния (божество, близкое Посейдону) и южнее акрополя принес ему жертву. Там поблизости жил его отец Эгей[79]. После того как Тесей воздвиг стену, старая царская резиденция оказалась за пределами внутреннего города, на слишком большом удалении от нового Тесеева рынка. Однако в религиозном плане этот район на восточном берегу Илисса сохранил свою важность. Сразу за речкой, или ручьем, простиралось издревле почти нетронутое поле Артемиды Ловитчицы, на котором богиня устраивала в феврале Малые мистерии. Решающим испытанием Тесея — решающим для судеб его царства и власти — была схватка с человекобы-ком Минотавром в Кноссе. Усмирив Марафонского быка, Тесей заранее освоил древний аттический опыт. Но обратим наши взоры к Кноссу, тем более что археологические данные, и прежде всего раскопанный Артуром Эвансом дворец, обеспечивают нас определенными зацепками.Тесей укрощает Марафонского быка.
Кносский царь-жрец — с 1450 года до Р.Х. уже ахейский, то есть греко-микенский, — видимо, по-прежнему носил титул "минос". Восемь столетий Крит духовно главенствовал в Эгеиде, и тамошние цари возомнили, будто им одним принадлежит право наставлять цвет эгейского юношества и тем привязывать его к себе. Как и раньше, он каждые девять лет ожидал из Аттики семь юношей и семь девушек, которых присылали "в жертву" быку из его Лабиринта. Мы предполагаем, что за этим крылось намерение развить их духовно — так, как подобает людям знатного происхождения; это и значило, что кносский бык "пожрал" их души. Итак, Тесей стал предводителем этой группы молодежи. Корабль отплыл из древней гавани Фалера в день рождения Артемиды — 6 мунихиона (26 апреля). Артемида-Геката во всех таинствах считалась охранительницей врат. Четырнадцать молодых людей (мы бы сказали — студентов) заранее, 24 апреля, в день рождения Афродиты, молили эту богиню о помощи и принесли ей в жертву козу, которая, умирая у алтаря, превратилась в козла. Изменению пола животного соответствовала хитрость Тесея: он переодел девушками двух безбородых юношей, так что на деле в путь отправились пять девушек и девять юношей. В древности на Крите все жертвователи, в том числе и мужчины, для жертвоприношения и молитвы переодевались женщинами; вероятно, и здесь будущие мисты поступили так же, хотя бы отчасти. Позднее в Элевсине вообще все мисты появлялись в миртовых венках невест. Мист должен быть восприимчив, способен к зачатию, чтобы потом перерасти себя; на созерцательной ступени это означает: как мать сына, он должен произвести на свет новую, духовную личность. При этом естественный пол роли не играет. Когда 8 пианепсиона (28 октября), то есть через шесть месяцев, Тесей вернулся и подле храма Аполлона Дельфиния принес благодарственную жертву Дионису и Ариадне, ему прислуживали те же два юноши в девичьем платье, украшенные осенними лозами с гроздьями винограда. Этот ритуал публично повторялся в Афинах из года в год 8 пианепсиона. Минос в Кноссе похвалялся своим происхождением от (подземного) Зевса, и этот бог громом подтвердил слова паря. Тогда Тесей нырнул в морскую пучину и испросил у Посейдона золотой венок царицы моря Амфитриты как свидетельство своего божественного происхождения. Этот венок с алмазом посередине символизировал незримый орган ясновидения во лбу, глаз Полифема; так рассказывает поздний греческий поэт Нонн (V век от Р.Х.). Венок обеспечивал своему носителю тщательнейшее руководство главной жрицы, которая в служении носила имя богини Ариадны, "высокосвященной", и вправе была надеяться, что сумеет пробудить у "послушника" и иные мистические органы. Отец критского царя Зан-Плутон и отец юноши Тесея Посейдон — это один и тот же божественный Отец; Посейдона, "супруга Владычицы", принято было воспринимать как внешнюю сторону Плутона, "богатого". Богатство есть потенциальная возможность, реальность же имеет пределы. Таинства — как глубинная философия — раскрывают эту возможность. Потому-то они даруют гениальное прозрение.
Ослепление Полифема Тесей принимает золотой венок Амфитриты
О Кносских мистериях Плутарх сообщает: царь назначил состязания, где его военачальник Тавр ("бык") должен был выступить против Тесея. И потому только, что Тесей победил, Минос благосклонно отпустил всех четырнадцать подростков на родину. Поскольку же на Крите за такими состязаниями наблюдали и женщины, царская дочь увидела победителя и, загоревшись любовью, уехала с ним. После трехдневного отдыха на прибрежном островке Наксосе Тесей оставил ее и тайком уплыл на Делос. Тогда бог Дионис (Плутон) забрал оттуда свою невесту. На Делосе Тесей принес жертву богу-покровителю своего ионийского рода, Аполлону, и оставил там статуэтку Афродиты из Кносса. В память о Лабиринте он учредил на острове особую пляску — так называемого "журавля", — которую исполняли еще много лет спустя. Подплывая к аттическому Фалеру, Тесей забыл сменить черный парус на белый, и его отец Эгей, истолковав это как знак крушения своих надежд, в отчаянии бросился в море. Посвященный Тесей стал царем города. Точно так же и после Элевсинских мистерий мисты из практических соображений возвращались в черных одеждах, под стать трауру Деметры, хотя успешное завершение таинств по идее требовало белых. И во всех дионисийских мистериях бог — или царь — поначалу являлся стариком, а в конце — юношей. На небесах заключительный акт полного посвящения отражался как переход из созвездия Козерога в созвездие Стрельца. Муж под Козерогом (Козой) зовется Эгей ("козий царь"); для Тесея (после его посвящения под огненным Стрельцом) Эгей — уходящий со сцены царь. Оставление Ариадны на Наксосе показывает, что мистическое переживание, совершенно естественно, нельзя закрепить в памяти в той мере, как физическое событие. От полного забвения Тесей защитил себя прежде всего пляской журавля как безмолвной краткой формой таинства и, наконец, статуэткой "Афродиты". Этот образ свидетельствует, что Ариадна была ипостасью Великой Матери, которая на средней ступени таинства превратилась в Пенорожденную (морем). На третьей, высшей ступени она стала Уранией ("небесной"); в мистическом же восприятии — звезднорожденной, вышедшей из косматой звезды. Кроме того, пониманию мистерии способствует сохранившаяся в кносском дворце фреска, изображающая упомянутое Плутархом состязание, а также традиционное графическое представление Лабиринта в виде спиральной площадки для танцев[80].
Таинство в Лабиринте
Опираясь только на эту часть предания, правильного представления о схватке Тесея с Минотавром не составишь, необходимо привлечь на помощь весь путь становления героя, а вдобавок подсказки, которые дает минойское искусство. Разумеется, нужно учесть и звездный порядок египетско-критско-аттической группы богов во II дохристианском тысячелетии, который описан нами в главах "Звезды, мифы и созерцательные образы" и "Культовый календарь". Полное посвящение в ту давнюю эпоху начиналось в день Афродиты (24 апреля) под небесными Близнецами и достигало кульминации в октябре, под небесным Стрельцом. Тесей, как предводитель четырнадцати аттических "жертв" Минотавру, попрощался с Афродитой 24 апреля, покинул Аттику 26 апреля и вернулся домой 28 октября. В главе "Звезды, мифы и созерцательные образы" мы соотнесли знаки Зодиака, планеты и стихии согласно указаниям античной астрологии, оговорив при этом, что причина данной последовательности планет неясна, В связи с таинством в Лабиринте напрашивается иной, естественный порядок по восходящей — от Земли через Меркурий и Венеру к солнцу. Но в этой южной культовой группе богов определенно имеет место возвратный ход по зимним знакам через Тельца и Овна до Стрельца. Таинство в Лабиринте (слово это догреческое) начиналось игрой с быком во дворе царского дворца; фрески с изображением такой игры сохранились в Кноссе доныне. Планетарно эта сцена относится еще к Земле, по стихии — к ветру, а на небе неподвижных звезд — к знаку Тельца. Разыгрываясь вечером в присутствии двора, она являла собой достаточно открытое приготовление, совершавшееся при свете дня. Все оккультное происходило ночью в Лабиринте, на окруженной высокой стеною круглой площадке, которую можно приблизительно представить себе по весьма схематичным древним рисункам, хотя в натуре она по сей день не обнаружена. Учитывая предание, мы полагаем, что Лабиринт состоял всего из двух спиральных витков и круглой, открытой сверху центральной площадки, величиной немногим более низкого, мощенного камнем круга, который относится к эпохе неолита (3000 г. до Р.Х.) и находится в часе пути оттуда, в "пещере Илифии" — Артемиды Родовспомогательницы, а она-то и руководила мистами. Ныне эта пещера служит овчарней. На просторной прямоугольной площади кносского дворца большие фрески живописуют игру с быком. А вот древняя аттическая роспись на вазах изображает круглую середину Лабиринта, где мистов ночью ждал Минотавр.Дионисийское посвящение под Стрельцом
Жрица Ариадны перед таинством
Игра с быком во дворе кносского царя перед таинством в Лабиринте
Придворная дама из Кносса наблюдает за игрой с быком
Минотавр — наполовину бык (еще не конь!), наполовину человек; не в пример кентавру у него человеческое тело и бычья голова. На круглой площадке в Лабиринте могут стоя разместиться около трех десятков молодых людей. Все это в безлунную ночь озарялось светом звезд. Игра с быком требовала мастерства, решимости и ловкости. Срывам и несчастным случаям кносский двор, вероятно, даже радовался, ибо остальные претенденты тем самым осознавали всю серьезность происходящего. Как и египетская, здешняя культура не ведала сострадания; эту душевную силу человечество обрело только в последнем дохристианском тысячелетии. На родину сообщали: пожран Минотавром. Из юношеских испытаний Тесея ближе всего к этому стоит единоборство с Синидом, разрывавшим путников в стихии воздуха. Синидово испытание и обряд, который менады совершали с ланью и зайцем, наводят на мысль, что быка в дворцовом дворе под конец тоже должны были растерзать на куски. Укрощение Марафонского быка, предпринятое Тесеем, видимо, следует расценивать как неудачную попытку перенести Кносские мистерии в Аттику. Однако установление Малых мистерий в Аграх прошло успешно. Мисты входили в Лабиринт через узкую низкую дверцу, с опущенной головой, в согнутом положении, двигаясь в танце задом наперед и держась за вымазанный кровью канат, который с силой тянул впередиидущий мистагог. Этот канат был "красной нитью" Ариадны. В наружном витке мистов ожидали подручные в звериных масках, главным образом "волки", и отнимали у них все, что можно: остатки бычьего мяса и лишнюю одежду, — норовя при этом причинить боль. Танец — прыжки с высоко вскинутыми коленями — продолжался под звериный рев и волчий вой. Ныне нам трудно душою ощутить то, что переживали относительно стихий и планет тогдашние люди с их весьма неразвитой еще внутренней жизнью (неслучайно лица на ранних изображениях выглядят пустыми). Ведь и в нашей культуре за последние 200 лет было несколько десятилетий, отмеченных особой восприимчивостью к луне в тихую погоду или к ветру, теперь уже непонятной. Мы почти бесчувственны и неспособны уловить настрой подобной игры природы. Что же тут говорить о сердцах, открытых иным стихиям и планетам! И все-таки для мистов и мистиков — как прежде, так и теперь — достижение главной цели, созерцания, наполовину зависит от правильного настроя, от его тончайших нюансов. От древних критян и эллинов, к примеру, стихия ветра — планетарно под властью Луны (Гекаты), астрально под знаком Рака — требовала одного настроя, а стихия земли — под планетой Венерой и знаком Тельца — совершенно другого. Именно способность чувствовать оттенки настроя, а не осведомленность о смыслах созерцания, какие мы тут излагаем, и отличала древнего мистика. Вдобавок критяне II и III тысячелетия до Р.Х. "чувствовали" не умом и сердцем, а пляшущими ногами (кстати, как раз это Одиссей с благоговением наблюдал у феаков[81]). Гомер, живший на четыре столетия позже Тесея, значительно лучше более ранних свидетельств доносит до нас то всеобъемлющее мирочувствие, каким обладали древние и не обладаем мы. Его рассказ о богах уводит за пределы человеческой особи. Афродита, раненная в руку ахейским героем Диомедом, бросается в слезах к своей матери, титаниде Дионе. И та молвит: "Милая дочь, ободрись, потерпи <…> Так пострадал и Арей, как его Эфиальтес и Отос <…> страшною цепью сковали: скован, тринадцать он месяцев в медной темнице томился. <…> Гера подобно страдала, как сын Амфитриона мощный [Геракл. — Н.Ф.] в перси ее поразил треконечною горькой стрелою. <…> Тот же погибельный муж, громовержцева отрасль, Айдеса [Гадеса. — Н.Ф.], ранив у врат подле мертвых, в страдания горькие ввергнул". И лишь Аполлон сумел остановить храбреца Диомеда, сурово предупредив его: "Вспомни себя, отступи и не мысли равняться с богами"[82]. Требующий всех сил танец задом наперед, со склоненной головой, уже сам по себе мог стимулировать одаренного миста к обнаружению во лбу душевного органа, который сказание о Тесее называет венком Амфитриты, а Гомер в "Одиссее" — глазом Полифема. Имя Полифем означает "бестолочь", "болтун", в лучшем случае "страдающий глоссолалией". Здоровья ради без Афины здесь не обойтись. Оккультное как бы дополняет упорядоченное сознание, объемлющее восприятие и рассудок. Оно не должно ущемлять это сознание, как у Полифема. Сам лобный сверхчувственный орган не развивает разум, он просто фиксирует духовное в виде образов. Этим глазом мист замечает голубя в облаках и косматую звезду на ночном небе, чему мешают собственные его желания и инстинктивные порывы, которые предстают в созерцании как нападающие звери. В Лабиринте этих зверей являли мистам во плоти. Сила чистого постижения, не опирающаяся на внешние чувства и рассудок, виделась в созерцании как звезда. Гомер в "Илиаде" так завершил этот образ: "Словно звезда, какую Кронион Зевс посылает знаменьем или пловцам, или воюющим ратям народов, яркую; вкруг нее несчетные сыплются искры, — в виде таком устремляясь на землю, Паллада Афина пала в средину полков…" (4,75)
Кносский Лабиринт. Этрусское изображение Лабиринт. Древнекритское изображение
Вслед за мистами мы попадаем во внутренний виток Лабиринта, где Гермес или иной провожатый приуготовляет душу к метаморфозам, а Геката касается органа оккультного восприятия в области шеи, чтобы Афродита затем участливо открыла сердце. Виток заканчивается круглой площадкой Афродиты, которая зовется морем. Здесь властвуют небесные знаки Водолея, Козерога и Стрельца. Помимо нескольких волков — возможно, это собственные неподобающие ощущения мистов, — они встречают здесь безмолвных, белых как мел, нагих умерших. Эти новые спутники — свидетельство того, как трудно вызвать достаточно жаркую самоотверженность. В юношеских испытаниях Тесея внутреннему витку соответствует встреча со Скироном, "хозяином белых скал", который грозил ученику мытьем ног и падением в море. В Скироновом море испытуемого преследовала черепаха. Древнеегипетская космогония в этом образе воздвигала землю из бесформенного пра-моря. Вот и здесь, в Лабиринте, посреди "моря" лежал большой камень, круглый и плоский.
Тесей и Минотавр. Эллинское изображение
После волчьего воя безмолвие мертвых было сущим благодеянием. Если понятная при этом холодность в сердцах молодых мистов таяла, уступая место пылкой преданности прогреваемому божеству — "отцу Посейдону", до этих сердец достигала нежная, космически-планетарная музыка, способная осчастливить иного Орфея. Внутренняя спираль и "море" более не терпели никаких внутренних личин — не важно было происхождение, которое во II тысячелетии до Р.Х. ценилось едва ли не превыше всего, не важны были красота, имущество, положение, знания, умения, репутация, пол, высокое или низкое самомнение, помыслы и конкретные упования, — лишь сосредоточенность, гибкое, живое служение и преданность высокому, прозреваемому или еще неведомому. Не равенству людей — самой большой иллюзии на этом этапе становления — учили там через поступки, а горячей искренности, насколько ее уже развивала тогдашняя религия. Необходимо было острое чутье к обретенной силе и преданности тому, для чего посвящение и судьба предоставляют возможность. Такая позиция и настрой пробуждали не только "венок Амфитриты" или подобный же орган в области гортани, который позднее в Элевсине именовался шестнадцатилепестковым "цветком", но и двенадцатилепестковый цветок над сердцем. Венок Амфитриты показывает в свободных формах умонастроение и образ мыслей других людей. Шестнадцатилепестковый "цветок Элевсина" во многом раскрывает душевно-живое окружение. Орган над сердцем позволяет услышать музыку и песнь духовных наитий. Как сказал поэт:
Певец в Лабиринте. Эгейская культура
Тесей присел на круглый камень посредине и тихо заиграл, прислушиваясь и сам. Остальные, спокойно вышагивая, скоро подхватили знакомую песню во славу Афродиты. Затянул ее мистагог, но без слов. Потом он снова исчез. Эту сцену описывает Гесиод в "Щите Геракла": блаженные ведут хоровод в озаренной светом части Гадеса (Элизии), посредине, играя на кифаре, сладостно и печально поет могучий сын Лето — Аполлон. Шествие и песня заканчиваются, и в круг мистов врывается бык; вернее, у этого существа человеческое тело и бычья голова. Играл эту роль мистагог. Он выхватил у Тесея лиру и столкнул его с центрального камня. Герой вступил с ним в борьбу, как с каким-нибудь Антеем. Если в этом нападении и не было логики, в нем все же были метод и цель: умиротворенность и небесная музыка исчезли. Тесей очутился на земле возле круглого камня, и тут он вспомнил о похожем камне ранней юности, под которым некогда нашел меч и сандалии. Он быстро поднял и этот камень — вместо меча под ним обнаружилась сухая тростинка, тлеющая изнутри. Огонь в тростинке стал оружием героя — он поджег бычью маску противника. Тот поспешно сорвал охваченную пламенем звериную личину, и взорам явился юноша, точь-в-точь Гиакинф-Аполлон. Впрочем, по другим свидетельствам, это была Ариадна. Даже если мы согласимся с последним, мы все равно не сможем однозначно истолковать созерцательный образ Это могла быть Афродита Анадиомена, богиня Венера, что свежая, как роса, выходит из моря, а с другой стороны, поскольку здесь участвует огонь, не исключено, ого внутреннему взору открылась дева с младенцем Иакхом Так или иначе, у мистов пробудились оккультные органы над лбом, гортанью и сердцем, и они сумели «зреть Афродиту Уранию, Небесную Жену в солнечной ауре, на лунном серпе, а затем наблюдали, как она преображается и в конце концов держит на руках младенца Диониса — будто и не требовалось превращений от змеи, рожденной Персефоною в Гадесе, до бородатого мужа, прибывшего к берегу на carrus navaiis, до дня рождения Афродиты на Пасху и далее вспять, к младенцу Иакху. Раз Тесей сам, сидя на круглом камне, играл на лире, словно музыкант Гиакинф, и созерцал мистического младенца, значит, в танце он снова и снова повторял хвалебный клич: "Paide [младенец, мальчик. — А-А.] Bakche Piade-Pai-Paian! Io, Io, Io-Iakche!" Еще с именем несказанного младенца на устах — несказанного, ибо речи вносят смущение, ведь дело-то идет о душевном возвышении человека, — мисты длинной чей, теперь уже без каната, возвратились в царский покой. Настало утро. Царь велел препроводить их в трапезы и молча разделил с ними завтрак. Между тем жрица-царевна — мы называем ее Ариад — в своем подземном святилище, малом подобии лабиринта, принимала каждого миста отдельно. Вход наводил на мысль о спирали, само помещение напоминает Море, закругление отсутствует. Каменный стол под окном испещрен мелкими священными письменами. По просьбе Ариадны каждый рассказывал, что видел, слышал пережил в Лабиринте. Сама она ничего к этим сообщению не прибавляла. Кто остался слеп и глух, от нее тоже ничего не узнавал. Если же открывалось глубинное, она повторяла и дополняла рассказ, чтобы все запомнилось правильно и надолго. В особенности три образа никогда не проходили мимо ее внимания, стоило хотя бы вскользь упомянуть их в рассказе: косматая звезда, поток золотых рыб и Небесная Жена, в какой бы ипостаси ее ни созерцали — только лишь Афродиты или матери младенца Иакха.
Ариадна после таинств
На память либо попросту в знак участия она одаривала каждого тем, что ему под стать: кносскими бычьими рогами, изображением волкочеловека и проч. Тесей получил резную статуэтку Небесной Афродиты.
Микенская религия и древнейшие культы в Афинах и Элевсине
По свидетельству археологов, раскопавших в Элевсине маленький храм "владычиц", мистерии существовали там еще в микенскую эпоху около 1550 года до Р.Х., а поскольку эти таинства бытуют в обрядах, которые мало подвержены изменениям и отражаются в мифах, нам полезно ознакомиться с богословием или мифологией тех времен. К числу микенских городов-государств, безусловно, принадлежали Пилос, Амшслы, Тиринф, Коринф, Фивы, Афины, Элевсин и — начиная с XIII века — также завоеванный греками критский Кносс. Наивысшего расцвета эти государства достигли в XVII и XVI веках до Р.Х.; не позднее чем к концу этого периода в Элевсине был построен первый Дом посвящений. Культы, верования и практический опыт эти государства заимствовали у крито-минойской культуры, которая была еще на тысячу лет древнее. Сюда относится и слоговое письмо, которое археолог Артур Эванс обнаружил в 1900 году на глиняных табличках кносских хранилищ. Назвали его линейным письмом Б, оно прочитано, язык — греческий. Прежде чем обратиться к религиозной части 600 коротких текстов, записанных на табличках, мы остановимся на более древних преданиях Эгейского региона вообще. Самый ранний религиозный памятник в Эгеиде — неолитическое городище возле турецкой деревни Чатал-Хююк в Южной Анатолии, неподалеку от Коньи, где Джеймс Мелларт в 1961–1963 годах провел первоначальные раскопки. Тамошние культовые помещения и идолы доказывают, что религия крестьян и ремесленников в VIII и VII дохристианских тысячелетиях уже была сходна с древне-критской, датируемой четырьмя тысячелетиями позже; обе легли затем в основу раннегреческой религии. Мелларт так описывает духовные небеса над Чатал-Хююком: "Семейство богов было подобно человеческому семейству; четыре его аспекта в порядке важности таковы: мать, дочь, сын и отец, — а тем самым возникает вопрос, сколько богов видели в них люди неолита — четырех или только двух, потому что мать и дочь (или, возможно, девушка и мать) суть всегда лишь два аспекта понятия "женщина", а сын и отец — две стороны понятия "мужчина". Общее впечатление говорит в пользу двух божеств — Великой Богини и ее сына и возлюбленного. Однако великолепная работа из слоновой кости, найденная на микенском акрополе, соответствует упоминанию о "двух владычицах в кносских текстах"[83]. Грекоязычные племена расселились на Южных Балканах и островах Эгейского моря в начале II тысячелетия до Р.Х. Догреческую культуру, существовавшую в этом регионе примерно до 1900 года до Р.Х., принято, вслед за древними, называть пеласгской, или карийской. О том, каков был тогдашний язык, можно лишь догадываться по топонимам вроде Элевсин или Коринф. Материально сохранились остатки построек, яркие, украшения, скульптуры и прочие предметы культуры[84]. Религия этих племен, как и обнаруженная при раскопках материальная культура, поначалу, видимо, шла из Анатолии, а впоследствии испытала значительное влияние Крита. "Минойская" культура древнего Крита датируется началом III тысячелетия до Р.Х. Благодаря развитому судоходству она поддерживала постоянный контакт с Древним Царством (Египет). В начале II тысячелетия в столице, Кноссе — открытом в 1900 году А. Эвансом, — в средней части северного побережья, к югу от нынешнего Ирак-лиона, и в некоторых других местах на юге и востоке острова были для культовых и административных целей воздвигнуты огромные дворцы. Поскольку греческое предание называет древнего царя Кносса Штосом, что, вероятно, было титулом вроде фараона (Великий Дом), мы обозначаем эту культуру как минойскую. Во II тысячелетии в Кноссе пользовались слоговым письмом, которое впоследствии заимствовали греко-микенские завоеватели. Хотя мы вот уже более тридцати лет умеем читать раннегреческий язык Микен, Пилоса и других городов материка, аналогичный по шрифту минойский расшифровать до сих пор не удалось. Минойская религия угадывается в расставленных повсюду символах — вырезанных из стеатита бычьих рогах и двойных топориках-лабрисах. Изображения на геммах и на стенах дворцов также сообщают кое-какую информацию. На этих изображениях преобладают морские мотивы, причем, как ни странно, в первую очередь подводные. Помимо этого можно видеть, скажем, танцора перед алтарем, над которым свободно парит некая фигура, толкуемая нами как божество. Особенно впечатляет в кносском дворце фреска на стене внутреннего двора — изображенные в натуральную величину юноши и девушки подбегают спереди к быку, делают стойку на его рогах и соскакивают, совершив сальто назад. Высокогорные пещеры зачастую служили местами жертвоприношений, о чем и свидетельствуют остатки костей животных. В глубокой пещере среди холмов юго-восточнее Кносса — у Гомера об этой скале упоминает Одиссей (Од. 19,189), и посвящена она была Артемиде Илифии — есть неолитическая (ок. 3000 года до Р.Х.) мощеная площадка спиральной формы, похожая на миниатюрный лабиринт. На алтарях под открытым небом приносили в жертву цветы, зеленые ветви, плоды, рыбу, зерно, лепешки, вино, мед, мак, вазы и одежду, но не теплокровных животных. Судя по изображениям на печатях, при культовых отправлениях все, в том числе молящиеся мужчины, носили одежды, в которых обычно ходили только женщины. Долгое время считалось также, что в древности на Крите не существовало особых храмовых построек. Однако в 1979 году в семи километрах к югу от Кносса греческие археологи И. и Э. Сакелларкис нашли маленький трехкелейный храм, разрушенный землетрясением ок. 1700 года до Р.Х. В одном из помещений обнаружились все приметы животной жертвы вместе с ножом, а также скелет мужчины лет восемнадцати. Ввиду этого приходится допустить, что минойцы, как тогдашние микенцы и сирийцы, приносили своему божеству и человеческие жертвы[85]. Останки жертвенных животных обычно находили только возле пещер. В Древнем Крите отсутствуют типичные для Греции большие алтари, на которых под открытым небом сжигали жертвы, равно как и в домах отсутствуют прямоугольные греческие очаги. Лишь дорийцы, пришедшие на остров между 1200 и 1000 годами, строили дом с передней и прямоугольным очагом, а перед храмами — жертвенники, подобные упомянутым выше. Не следует опрометчиво считать небольшие минойские алтари для цветочных жертвоприношений на свежем воздухе знаком чувствительной набожности. Ведь кносская игра с быком вполне могла предварять культовый ритуал, в ходе которого юные акробаты живьем разрывали своего быка на куски и поедали его сырое мясо. Греческие обряды, связанные с Дионисом, наводят на мысль о минойских праформах. Масштабный, жуткий праобраз того, что уже в христианскую эпоху греческие женщины и девушки проделывали с молодыми косулями и зайцами на буйных празднествах в горах, безусловно, разыгрывался во внутренних дворах древнекритских дворцов перед придворной знатью, однако это были мистерии, на изображение которых налагался запрет. Кносский сын-бык по имени Минотавр при Тесее (1100 год до Р.Х.) якобы пожирал аттических юношей и девушек; культ, лежащий в основе этой легенды, видимо, наяву воплощал обратный ее содержанию праобраз. Разумеется, во время игр иной раз кто-то и погибал. Имена минойских богов пока неизвестны. Фигуры богов, однако, можно описать по мелким изображениям на геммах и золотых перстнях; подспорьем служит и древнегреческое предание о Крите: мы угадываем в них Великую Мать; рядом с нею стоит между львами "горная богиня", возможно являющая собой вторую ее ипостась. Есть еще богиня — или же ипостась — с голубями, а также — со змеями в руках[86]. Составить представление о древнекритских мужских божествах лучше всего помогает греческое предание об этом острове: "Зан", или Зевс, родился в диктейской пещере, в горах на востоке Центрального Крита. Там для него плясали вооруженные нагие юноши, в протомифах, видимо, по двое. Этот Зевс мог принимать образ быка. Так он поступил, например, когда умыкнул на Крит из Тира финикийскую царевну Европу. В Европе, "широко-глядящей", или "большеглазой", греки-беотийцы видели ипостась богини Деметры[87]; приходит на ум и Горгона, убивающая взглядом. А вообще кносский "владыка быка" был водным богом, которого греки называли Посейдон — "супруг владычицы". Впрочем, весьма сомнительно, чтобы минойцы уже различали трех божественных братьев — Зевса, Посейдона и Гадеса-Плутона. Вероятно, для них существовал лишь один: в дневном облике как Зан-Посейдон и в тайном, ночном — как Плутон, "богатый". Некоторые минойские сказания, соотносимые только с Посейдоном-Плутоном — например, сказание о похищении Европы, — были позднее отнесены греками-дорийцами, завладевшими островом, к гомеровско-олимпийскому Зевсу. Согласно Солону, еще и в классическую эпоху афиняне связывали с таинствами бога Зана-Зевса минойских времен, называя его Мэлихием, "милостивым", то есть подземного Зевса, или Плутона, который охотно являлся в змеином обличье. Но в мистерии диктейской пещеры Зан обращался в ребенка. Юноши плясали там, бряцая оружием, чтобы — по позднейшим толкованиям — его отец Кронос не услышал плача, иначе бы он пожрал новорожденного младенца[88]. Ситуация вполне под стать и Дионису. В пещере долгое время показывали надгробие с надписью: "Здесь лежит великий Зан, которого они зовут Зевсом"[89]. Этот Зан был, вероятно, господином мертвых, что звался в Элевсиниях Дионис-Плутон. Минойская культура угасла постепенно — закат ее начался, видимо, в XV веке до Р.Х., когда Крит пострадал от сильных землетрясений; судя по достоверным источникам, следующий удар был нанесен около 1370 года, когда "микенские" греки завоевали главный город минойцев Кносс, и еще один — около 1220 года, когда произошло катастрофическое извержение вулкана Санторин. Довершило этот процесс новое заселение острова дорийцами на рубеже тысячелетий. Таким образом, мы и здесь вновь сталкиваемся с "микенскими" греками, которых на Пелопоннесете же дорийцы оттеснили в горы Аркадии. Аркад был сыном Арктос, "медведицы", то есть богини Артемиды. Культ аркадской Реи тоже предусматривал месяц гнева, но Рея гневалась не из-за похищения дочери, как Деметра, а из-за того, что Посейдон надругался над ее честью; в результате на свет родилась неистовая богиня Артемида. Лишь из второго, добровольного союза родилась Персефона, и это примирило Рею. Данный миф о Рее почти так же близок Элевсинским мистериям, как миф о Деметре из V гомеровского гимна. В микенскую эпоху, как свидетельствуют письменные памятники, над богами царил не Зевс, а Посейдон. Конечно, Зевс уже был, но считали его не верховным богом, а, вероятно, только олицетворением грозовой бури. В остальном на табличках встречаются приблизительно те же имена богов, что у Гомера, и среди них — для многих ученых неожиданно — имя Диониса. Некоторые боги, например Аполлон и Арес, упомянуты под именами, которые Гомер использует лишь как эпитеты. О Геракле, своем земляке из Тиринфа, микенцы, похоже, не знали. Вот почему мы датируем предание о нем только XIV веком. Во II тысячелетии об Аполлоне свидетельствует прежде всего его святилище в Амиклах, к югу от Спарты, где он звался Гиакинфом. Тарентинцы, спартанские колонисты VIII века, вообще называли Аполлона только Гиакинфом[90]. Позднее в Амиклах использовали оба имени, при-_ чем Гиакинф был подземным богом; человеком, спутником божества, он стал лишь в более позднем античном мифе. Аполлон по нечаянности убил его, бросив диск, малое подобие солнца. Павсаний так описывает святилище в Амиклах (III.19,1–4), которое спартанцы еще и в его время, во II веке от Р.Х., посещали по случаю самого большого, трехдневного праздника в жаркую пору года: "Среднее сиденье — самое обширное из всех и на нем стоит статуя бога [Аполлона. — Д.Л.]. Я не знаю никого, кто измерил бы ее точной мерой, но так, на глаз, можно было бы дать верных тридцать локтей. Это творение <…> очень древнее и сделанное без всякого искусства. Если не считать того, что эта статуя имеет лицо, ступни ног и кисти рук, то все остальное подобно медной (бронзовой) колонне. На голове статуи шлем, в руках — копье и лук. Пьедестал этой статуи представляет форму жертвенника, и говорят, что в нем был похоронен Гиакинф и что во время праздника Гиакинфий еще до жертвоприношения Аполлону они приносят жертвы, как герою, этому Гиакинфу, проникнув в этот жертвенник через медную дверь: эта дверь у жертвенника находится налево. На этом жертвеннике сделаны: одно изображение Бирис [или Ириды. — Д.Л.] в виде рельефа и другое — Амфитриты и Посейдона. Рядом с Зевсом и Гермесом, беседующими между собою, стоят Дионис и Семела, около нее — Ино [как помощница. — Д.Л.]. На жертвеннике сделаны изображения Деметры, Коры и Плутона, а за ними Мойры и Горы, вместе с ними — Афродита, Афина и Артемида: они ведут на небо Гиакинфа и Полибою, как говорят, сестру Гиакинфа <…> На жертвеннике сделано изображение и Геракла, которого Афина и другие боги тоже ведут на небо". Святилище в Амиклах сохранилось примерно в том виде, какой оно имело в позднемикенскую эпоху. Тамошние изображения богов свидетельствуют, что до вторжения дорийцев на Пелопоннес и на Крит в XI веке до Р.Х. амиклейскому Аполлону-Гиакинфу, как и Гераклу, были доступны и подземный мир, и небеса, а именно это являлось конечной целью и для мистов; упомянутые изображения указывают также, какие божества оказывали при этом помощь, а значит, могли участвовать в мистериях. Судя по более поздним памятникам, из изображенных здесь богов лишь олимпийский Зевс оставался от таинств в стороне. По данным раскопок, плоская от природы вершина крутого холма, который стал афинским акрополем, служила местом человеческих поселений с VII тысячелетия до Р.Х. В 1500–1250 годах до Р.Х. там располагался дворец, поначалу неукрепленный. Окружавшие его дома ремесленников и склады исчезли без следа. Около 1300 года до Р.Х. по верхней кромке холма возвели защитную стену с воротами на север и на запад. Северные ворота уже около 1250 года были замурованы, так что остался лишь западный вход. Перед ним возник небольшой нижний город в форме узкого серпа, площадью около 30 000 кв. метров, который между 1220 и 1210 годами до Р.Х. также был обнесен стеной. Но еще до 1200 года все снова было разрушено[91]. Бурный XIII век положил конец "микенской" крепости и ее культуре. В древнейшей крепости было одно место, о котором писал путешествовавший по Греции в 160 году от Р.Х. Павсаний и которое удалось вновь найти в 1937 году. Относится эта находка примерно к концу "микенской" эпохи в XIII веке до Р.Х. и связана с неким культом. На северной кромке холма, между воротами XIII века, Павсаний видел лестницу и вход в подземелье, которое и в его время (160 г. от Р.Х.) служило малому, тайному культу Афины, хотя почти никто уже об этом не помнил. Он сообщает: "Говорят, что первым царем в современной Аттике был Актей. После смерти Актея власть принял Кекроп, женившийся на дочери Актея; у него родились дочери Герса, Аглавра и Пандроса <…>. Власть Кекропа принял Кранай <…> впоследствии он и сам был изгнан Эрихтонием <…> Говорят, что у Эрихтония не было отца из числа смертных людей, но что его родителями были Гефест и Земля" (1.2,6). Здесь сведены воедино три сказания о мифических древних царях. Павсаний продолжает: "За храмом Диоскуров находится священный участок Аглавры. Говорят, что Аг-лавре и ее сестрам, Герсе и Пандросе{25}, Афина дала [младенца. — Д.Л.] Эрихтония, положив его в ящик и запретив им любопытствовать, что там положено. Пандроса, говорят, послушалась; ее же две сестры, открыв ящик, сошли с ума, увидав Эрихтония, и бросились вниз с акрополя, там, где он был особенно крутым" (1.18,2). Добавим: эти сестры были из числа городских богов, к которым аттическая молодежь по обычаю обращалась с молитвой, поступая на военную службу. Значит, культ их был древним и считался некогда очень важным. Как утверждает в своем Лексиконе Стефан Византийский (ок. 520 г. от Р.Х.), они были духами плодородия. Павсаний далее рассказывает: "Недалеко от храма Афины Полиады [Парфенона на акрополе. — Д.Л.] живут две девушки [их было три. — Д.Л.]; афиняне называют их "аррефорами". Они известное время живут при богине, а когда наступает праздник, вот что они делают ночью. Они ставят себе на голову то, что даст им нести жрица Афины, причем ни дающая не ведает, что она дает, ни несущие не знают, что они несут, а в городе есть огороженное место недалеко от Афродиты "В Садах", и на этом участке подземный естественный ход; сюда-то и идут девушки. Спустившись в это подземелье, они оставляют то, что принесли, и берут другое, тоже закрытое [в кувшинах. — Д.Л.]" (1.27,4). Лестницей Павсанию воспользоваться не дозволили; иначе бы он заметил то, что в 1937 году обнаружила лопата археолога: ступени ведут не в нижний город, где у подножия крепостного холма находились "сады Афродиты", а кончаются на полпути, в открытом "гроте Аглавры"; там лестница сворачивает к глубокому колодцу в скале. Речь идет о колодезном ходе, каковые встречались и в других городах того времени, например в Микенах и Иерусалиме. Он был построен вместе с воротами в середине XIII века до Р.Х., однако прямому назначению служил, как показывают осколки кувшинов для воды, всего-навсего лет сорок. Затем внизу с западной стороны возвели стену, за которой лежали другие, видимо более обильные колодцы. Примерно к 1200 году до Р.Х. впервые возник маленький, укрепленный нижний город[92]. Поскольку тайный колодец в горе более не использовался, нижняя часть хода обрушилась, а верхняя часть, до открытого грота высоко на склоне, отныне служила только потаенному культу "росных" сестер. Этот культ по меньшей мере ровесник хода, если не старше, и наводит нас на мысль, что Афина в ту пору выполняла задачи, впоследствии отошедшие к Деметре. Кстати, персы в 480 году якобы пробрались вверх по этому гроту, чтобы захватить крепость. В Иерусалиме в 1005 году до Р.Х. Давидов военачальник Иоав тоже воспользовался таким ходом, чтобы ночью проникнуть в город и взять его (Втор. 5). Три семи-одиннадцатилетние "росные" сестры относили в недоступный грот и приносили обратно ту же субстанцию, с которой афинские женщины совершали шествия во время праздника Скира, на Троицу; беотийские женщины пользовались ею в роще Деметры и Коры возле местечка Потнии, или "Владычицы". Павсаний сообщает: "Они опускают [убитых. — А-Л.] поросят-сосунков в так называемые "мегароны" (подземные залы)" (IX.8,1). Разложившаяся к сентябрю-октябрю субстанция поистине была неописуема. Аттические девушки, видимо предполагая увидеть в кувшинах змея-Эрихтония, заглянули туда, и разум их помутился. Смотреть на содержимое кувшинов не следовало. Перед нами — тайна октябрьского праздника Аррефорий, мистическим развитием которого предположительно являлись Великие элевсинские мистерии. При этом возникает вопрос. Согласно элевсинским воззрениям, дочь Деметры Персефона родила сына Иакха. А согласно древнему публичному культу и по преданию, которое связывает Афину с Гефестом, Афина зачала — только для праздных зевак это якобы сделала Земля — от кузнеца сына Эрихтония. Если во II тысячелетии микено-ахейской эпохи Афина еще сама исполняла Деметрины плодотворящие волшебства, значит, в ту пору она могла играть и роль Персефоны. Обе богини, таким образом, имели дело с землей и огнем. Позднее, в начале I тысячелетия, плодотворящие функции сосредоточились в руках одной только Божественной Матери, душевное развитие тех же процессов вело к божественной дочери. Обе эти роли в раннюю эпоху принадлежали Афродите. Лишь она могла быть девой, выходящей из моря, затем стать воительницей, затем посетить подземный мир и зачать от тамошнего владыки сына, который в свое время станет в верхнем мире царем и ее возлюбленным Адонисом ("моим господином") и умрет, чтобы вернуться к подземному отцу, "Богатому", и вновь сплавиться с ним воедино до той поры, пока вновь не придет богиня. Вот именно этой Афродите и поклонялся Тесей. Ее статуя — копия с древней скульптуры, в стиле Фидия — сохранилась в Афинах на исконном месте. Поскольку же в Аркадии еще и в классическую эпоху была "Афродита Вооруженная", или "mechanitis"[93], и поскольку не одна лишь Афродита вышла из моря, но и Афина именовалась Тритогенеей, то есть "рожденной Тритоном", а Тритон был водным божеством, мы можем сделать вывод: древнейшей богиней в Афинах была Афродита. В одной ипостаси она выполняла функции, которые Деметра и Персефона выполняли по отдельности. Тогда Афина не была еще царицей и родительницей мысли, она была защитницей царской крепости — "вооруженной Афродитой". Именно ее устами прорицали мертвые, так же как и устами Персефоны. Гефест — особая ипостась владыки подземного мира, "Богатого", или Плутона, — всегда был оружейником, Афродита-Афина — оружейных дел мастерицей. Гомер считает связь Афродиты с Гефестом совершенно законной, то есть изначальной. На новом акрополе, сооруженном около 600 года до Р.Х. Солоном, Афина обитала в храме Гефеста и имела сына от бога-кузнеца — Эрихтония, первого царя города. Стало быть, более поздняя городская богиня Афина — владычица мыслей — выделилась из архаичной Афродиты уже после Тесеевой эпохи (после 1100 года до Р.Х.). В шутку можно утверждать, что эта богиня явилась из головы олимпийского Зевса лишь в IX–VIII веках до Р.Х.; в малоазийской Ионии это было скоро замечено и воспето Гомером; в Афинах и Элевсине сия новость стала достоянием народа только в VI веке.Афина. Статуя на акрополе, работы Фидия
Афина Парфенос. Статуя Фидия
История богини Афины позволяет подобным же образом взглянуть и на Элевсинские мистерии и предположить, что во II тысячелетии они существовали как некий культовый минимум — праформа, претворенная в танце Близнецов. Учитывая мифологическое иносказание, можно представить себе, что Отец присутствовал там незримо, ибо молитвы и гимны были обращены именно к нему. В искаженном видимом образе он являлся как Золотой телец, как "царственное животное", или Минотавр и проч. По праву зримо выступали тогда Афродита, довольно смутно, и совершенно отчетливо, на переднем плане, — двое вооруженных куретов. Персонажей для обряда посвящения в любом случае достаточно, а тем более для посвящения совершеннолетнего юношества, которому предстояло впервые взять в руки оружие. Коренной перелом внешне совершился в Аттике в XIII веке, в эпоху, когда Моисей пас стада в земле Мадиамской. Около 1250 года до Р.Х. древнейшая афинская крепость на западном склоне холма была разрушена, но открытое поселение у подножия холма уцелело, а возможно, возникло вновь. В XII веке легендарный основатель нового города, царь Тесей, призвав к себе окрестных жителей, расширил это поселение и укрепил его. Царя Тесея предание связывает с Кноссом, который в ту пору представлял собою уже не древнеминойский, а греческий город, хотя архаический культ там, возможно, еще не угас. Впрочем, не исключено, что предание отражает духовное господство Древнего Крита над побережьями материковой Греции, характерное для более поздней эпохи. Тесей расположил свою агору — рыночную площадь — на гребне между акрополем и ареопагом, укрепил поселение впятеро большее, чем то, что было здесь прежде, однако до "нового рынка" на западе еще не добрался — при нем там находился некрополь. Классическая рыночная площадь с храмом Гефеста и Афины на возвышении датируется лишь VII веком до Р.Х. Позднейшая богиня-дева в ту пору была женой кузнеца. О древнейшей истории строительства Афин стоит сделать еще одно замечание, немаловажное с точки зрения Малых мистерий, происходивших за речушкой Илисс. Архаические Афины, отчасти оказавшиеся за пределами построенной Тесеем стены, находились — если не считать храм Диониса на Болотах — по ту сторону, то бишь между рекой и крепостным холмом. Итак, древнейший город был разрушен, но открытое поселение у подножия холма продолжало существовать или возникло вновь. Городское предание гласит, что тамошним царем был Тесей, связывая его тем самым с XII веком. О Тесеевом городе археолог Я. Травлос пишет следующее: «На агоре Тесея до конца VII века постоянно шло строительство. Этот комплекс включал: 1) святилище Афродиты Пандемос с особой оградой, в которой проходили Народные собрания, а кроме того, целый ряд других храмов: 2) Гермеса, 3) Деметры Хлои (зеленых всходов на Рождество), 4) Геи Куротропос, 5) Килонейон и, вероятно, 6) Бузигион. Однако знаменитый ареопаг — место на одноименном холме, где вершился суд, — лежал вне Тесеевой стены. Все упомянутые святилища (1–6) находились за пределами дотесеевой стены XIII века, а это лишний раз подтверждает, что Тесей застал нижний город неукрепленным. Классический рыночный холм и пространство Новой агоры вплоть до Солона использовались только для захоронений. А поскольку захоронения, кроме могил героев, всегда помещались за чертой древних эллинских городов, Тесеева стена, правда пока не обнаруженная, на севере не доходила до нового рынка, который в классическую эпоху был "той самой агорой"»[94]. На юге и юго-востоке Тесеева города, ближе к Илиссу, но опять-таки вне стен, находятся архаические святилища из тех, что видел здесь еще Тесей: священный участок Аполлона Дельфиния с древним судилищем, затем священный участок Геи возле земляной расселины, куда во времена Девкалиона, по преданию, схлынули воды потопа. В эту щель 13 анфестериона (3 февраля) бросали пшеничную муку и мед — для умерших. На юге располагалось святилище Крона и Реи, далее — Диониса на Болотах Илисса; там стояла — сохранившаяся доныне в копии — герма "Небесной Афродиты, старейшей из сестер — вершительниц судеб (Мойр)", как гласила подпись. Еще была могила героя — древнеаттического царя Кодра, а также могила до-дорийского властителя Ниса из Мегары, изображенного в виде "царя с золотыми волосами"{26} — кносский царь Минос якобы убил Ниса во время военного похода, обрезав ему волосы. Дальше по берегу можно видеть место, откуда северный ветер Борей, по преданию, похитил царевну Орифию, одну из ипостасей Артемиды[95]. Вполне вероятно, что аналогичным образом между 1600 и 600 годами до Р.Х., вплоть до Солона, развивался и самостоятельный и, пожалуй, не менее древний соседний город Элевсин; только здесь поселение и в I тысячелетии от Р.Х. оставалось на вершине холма, так как внизу была расположена уже тогда запретная священная территория "Матерей". Если в III дохристианском тысячелетии город тоже находился у подножия холма, значит, пещера, которая вплоть до последнего периода отчасти использовалась для таинств, была достаточно удалена от домов, так что в ней и перед ней можно было справлять простейшие таинства, где главную роль играли вооруженные Близнецы. "Обе матери", возможно, не старше вооруженной Афины, но много древнее Афины-девы; мы полагаем, что впервые они появились в XVII или XVI веке, и маленький храм "Владычиц" — Анакторон, — воздвигнутый в 1550 году, соответствует этому допущению. Неизмеримо старше, однако, Афродита с сыновьями — Утренней и Вечерней звездой. Об этапах религиозной истории Аттики в I тысячелетии до Р.Х. можно лишь строить догадки исходя из более поздних сообщений Гомера и Гесиода в VII веке до Р.Х. В процессе становления Элевсинских мистерий каждый из этапов безусловно учитывался и частью входил в таинства, а частью подлежал исключению — вот как Зевс Олимпийский. Воспроизвести эти этапы в мистериях мы не в состоянии. Нам удалось только в самых общих чертах обрисовать раннюю фазу развития. О религии древнего Элевсина и других городов той же культуры свидетельствуют таблички из Пилоса в позднейшей Мессении (Зап. Пелопоннес). Относятся они к эпохе постройки первого Анакторона. Найденные лишь после 1950 года таблички, числом около 600, с такими же письменами и на том же языке, что и в Кноссе, упоминают пять различных божественных "do-po-ta", по-аттически "des-po-tai", или "Владычиц". Не исключено, что речь идет об одной богине, которую в пяти разных культовых центрах называли по-разному. Ведь в горной Аркадии, куда во второй половине XIII века укрылось от вторжения дорийцев микенское население, сохранившее, как и на Кипре, древний язык и древние обычаи, — в горной Аркадии путешественник и историк религии Павсаний, побывавший в этих краях между 170 и 180 годами от Р.Х., застал широкое почитание богини Персефоны, или Персефатты, которую обыкновенно звали просто Владычицей; вероятно, люди избегали произносить ее имя[96]. Табличка XIII века из Микен упоминает некую "Potnia situ" — "Владычицу зерна". В Аттике так обозначали Деметру; однако не надо забывать, что, согласно Павсанию, в древних, важных культовых центрах Аркадии отцом "Владычицы" (Персефоны) считался не Зевс, а Посейдон и что матерью Персефоны в Аркадии полагали не Деметру, а Рею. Рассматривая алтарь Аполлона в Амиклах, мы видим, что там изображены те же боги, которые участвуют в Элевсинских мистериях, и обнаруживаем, что амиклейский Аполлон, связанный с летним солнцем — этим убийственным диском, — имел подземного двойника, какового мы, по желанию, вправе назвать Дионисом или Гиакинфом. Из героев пилрсские таблички упоминают Таланта (если это слово исконно греческое, он может быть или божественным великаном Атлантом (Атласом), или смертным Танталом) и Кастана, впоследствии звавшегося Кастором. Итак, Диоскуры были микенцам известны. Далее, здесь имеются некий Тесей и некий Гектор. Если пилос-ский Талант — это смертный злодей Тантал (а мы делаем именно такое допущение), тогда — и по формальным причинам тоже — можно считать позднейшее предание о нем, его деяниях, сыновьях и внуках микенским. О Геракле вообще нет речи.
Самые старые, но возникшие уже в последнем дохристианском тысячелетии сказания об основателях микенских царских династий отражают, в частности, тот способ, каким ахейцы, пришедшие примерно в XVIII веке до Р.Х., вобрали в себя пеласгско-минойскую религию Восточного Средиземноморья. При этом они сохранили память о мужах с Востока, которые обеспечили им доступ к своим древним таинствам. Ибо "подвиги" этих градооснователей воспроизводили посвящение в таинства, точно так же как и запечатленные в надписях пирамид "деяния" фараонов, а отнюдь не военно-политические победы, о которых сообщают надписи I тысячелетия до Р.Х. из Ашшура.
Мать и дочь в жертву Матери полей приносят, разделяя по лункам, лучшее из урожая семян и зерна
Тот же характер носит и сказание о Геракле, только оно, как нам думается, отражает более раннюю ступень, когда в XIII или XII веке складывалось самосознание ахейцев. Некий Тесей-"градооснователь" мог существовать где угодно. Аттическое предание о Тесее моложе, оно отражает переход уже к собственно греческому периоду и относится, скорее, к XII или XI веку. Затем следует переход к "геометрическому" периоду (1000—750) и далее, к "архаическому" (750–600) — такова периодизация, принятая в современной науке и основанная на тогдашней вазовой росписи. Ну а после — уже Солон (600 г.).
Культовый календарь
Ночь и день задают жизни, в том числе религиозной, ярко выраженный жесткий ритм. Восход солнца дарит самые священные мгновения. Год и его сезоны — в Аттике таких сезонов, или Тор, насчитывали три — следуют изменениям солнечного воздействия. Наблюдаемые фазы луны естественным образом расчленяют год на двенадцать или тринадцать природных месяцев, притом в Аттике новолуние считалось священным новым началом и подчинялось богу Аполлону Очистителю. Продолжая традицию древнейших культурных народов Двуречья, здесь на небесном пути солнца и луны различали по числу месяцев двенадцать групп неподвижных звезд и, как полагали на первых порах, шесть малых "блуждающих" звезд, или планет под названиями: Утренняя звезда (Кастор), Вечерняя звезда (Полидевк) — впоследствии объединенные, (позднее названная Венерой) мать Афродита, или Венера (позднее названная Меркурием), Арес, или Марс, Зевс, или Юпитер, Кронос, или Сатурн. Небесный танец этих девяти или десяти подвижных огней на небе определял на земле праздники и таинства.Когда жрецы по неделям и месяцам предсказывали некий важный узел в танце небесных и земных сил и описывали его молодым танцорам в образе человеческо-божественных встреч, танцоры могли для себя, да и для общины, наглядно, с полной отдачей представить эти узлы, или праздники. Природное явление, небесное воздействие и набожность образовывали неразрывное единство. Земные силы проявлялись в Аттике и на побережье Эгейского моря в каждом из трех сезонов, или Гор, по-разному: как цветуще-плодотворная весна (март — июнь), засушливое лето (июль — октябрь) и дождливая зима (ноябрь — февраль). Большие праздники для всех с последующими таинствами для избранных падали на рубежи Гор: Афины справляли 21 февраля "праздник цветения", а десять дней спустя — Малые мистерии в Аграх. Спарта отмечала схожий с таинствами национальный праздник Гиакинфии в древних Амиклах в конце июня или в первых числах июля. Элевсин праздновал Великие мистерии перед началом зимних дождей. Иные таинства — взять хотя бы Элевсинии — подводили итог не только сезону, но и целому году. Гомер говорит, что на таких праздниках присутствовали все боги; другие авторы называют их "бракосочетанием времен года". В этот глубоко органичный по ощущению и видимости порядок разрушительным ураганом ворвалась в 594 году реформа календаря по нововавилонскому образцу, проведенная в Аттике Солоном по настоянию дельфийских жрецов. Отныне месяц не имел никакого отношения к луне, которая продолжала свой впредь неприкаянный бег на уже почти совсем обезбоженных небесах. Каждому месяцу отвели тридцать дней и — взамен 'недели" — три "декады". "Лишние" дни отправили в добавочный тринадцатый месяц, нынешний март. Луна, как до нее планеты Векера и Меркурий, утратила связь с религией. Только солнце властвовало годом, да и то уже не сообразно видимым явлениям, с которыми как раз и соединяется ощущение, а всего лишь сообразно расчетам. Осуществив эту реформу, Солон нанес религиозной жизни не меньший урон, чем постройкой на священном участке нового, уже не ориентированного по звездам зала собраний для мис-тов взамен древнего, тысячелетнего Анакторона. Его преемник Писистрат попытался по возможности реставрировать давний комплекс; календарь же с его делением на sky и heaven, на огоньки у нас над головою и богов поэзии и культа, пал жертвой просветителей. Не диво, что канул в небытие и набожный танец молодых мужчин. Для древних природных месяцев Гесиод (ок. 700 года до Р.Х.) в конце своей книжки "Труды и дни" указал благоприятные и неблагоприятные дни для различных работ. Спрос на такие знания существовал повсюду — об этом свидетельствует столь же древнее Второзаконие (18:9 ел.), где можно найти предостережение от "гадателей и прорицателей". Гесиод — большой мастер по части выбора дней. И вот что мы у него обнаруживаем: порядковый номер дня в декаде определяет его качество и принадлежит соответственному божеству. Собственно, после реформы календаря в 594 году подобные знания должны были утратиться, как и священный танец. Однако же эти свойства были перенесены и на искусственные, безотносительные к луне декады. Гесиод комментирует последовательность праздников и указывает, как ее дополнить в случае тех или иных отклонений. До реформы календаря все месяцы начинались с новолуния, день которого принадлежал Аполлону Очистителю. В иной ипостаси он владел еще четвертым днем (вместе с Афродитой) и седьмым. Когда возникла необходимость увязать лунный год с солнечным, вводили тринадцатый месяц — повторяли анфестерион, месяц цветения, в феврале — марте. Каждый из дней посвящался вполне определенному богу, из месяца в месяц боги были одни и те же. Об этом подробно сообщает календарь аттических праздников; много узнаем мы от Гесиода (VI век до Р.Х.). Его отец, уроженец Ионии, переселился в Беотию, и сын почти безвыездно жил в этих краях. Но поэтическое творчество ставит его в один ряд с Гомером. Боги у него ионийские. Помимо природного деления месяца в соответствии с фазами луны Гесиод уже учитывал абстрактное деление месяца на три декады, последняя из которых зачастую была короче двух других. Попытавшись подчинить этой троичности девятки, мы объяснили бы только никчемную раскрытость Гесиодовой десятки, но не разрешили бы ни одной из прочих загадок. Итак, декада существовала еще до Солоновой реформы календаря в 594 году до Р.Х. — это вполне вероятно, но и только. Позднее она была столь же общепринята, как в наше время неделя, однако, не в пример неделе, оставалась привязана к месяцу. Суждения Гесиода о днях первой декады приложимы и к дням последующих декад, так что характер первого, одиннадцатого и двадцать первого или второго, двенадцатого и двадцать второго дня почти одинаков. Относительно и без того абстрактной декады реформа календаря ничего нового не дала; в остальном же она привела тогда к огромной неразберихе в религиозной жизни. Подобные насильственные меры, направленные на упрощение счета времени, в основе своей антирелигиозны. Сердцу нужна переменно-ритмическая связь с солнцем, луной и звездами наверху — не с одним только солнцем, — а внизу с сезонами года, жизненными возрастами и историей, всегда без доминанты рассудка. В VII веке дельфийское жречество потребовало ввести в Элладе новый в ту пору вавилонский год из двенадцати месяцев по тридцать дней, причем всякий четвертый год последний месяц (февраль) должно было повторять дважды, чтобы остаться в гармонии с путем солнца. Смена месяца наступала между днями, которые мы теперь зовем двадцатым и двадцать первым. Публичные праздники почти сплошь падали на первую декаду и согласно порядковому номеру дня ориентировались на соответствующее божество. Таким образом, этот порядок праздников ограничен девятью божествами или группами божеств. Две следующие декады по содержанию ничего нового не прибавляют, давая лишь возможность повторения — ограниченного праздника в узком кругу и глубокой медитации. В Афинах этот Солонов календарь вскрыл чрезвычайно удивительный и даже досадный факт: свои дни имеют Дионис, Афродита, Артемида, Аполлон, но не Зевс, хотя, согласно Гомеру и Гесиоду, он является верховным богом, и не Афина, а ведь и сам город, и вся Аттика принадлежали именно им. Выходит, при введении календаря они не занимали такого высокого положения? В новом календаре, по Гесиоду, десять дней декады распределялись по следующим божествам: четвертый — Афродита, седьмой — Аполлон, восьмой — Посейдон и девятый — Деметра. Странным образом календарь умалчивает о первых трех днях каждого месяца, а также о пятом и десятом. Но Гесиод по крайней мере замечает, что начало месяца священно[97], на древний манер указывая тем самым на Аполлона Очистителя. Чтобы узнать больше, нельзя останавливаться на публичной, первой декаде, нужно взглянуть на две другие, оккультные декады: концы всех трех декад, похоже, не были отмечены праздниками, кроме трех случаев в году, а именно 30 скирофориона (20 июня), оно принадлежало Зевсу Сотеру и Афине Сотейре; 30 пианепсиона (20 октября), когда праздновали Афине Халкидской вместе с Гефестом, и 30 неизвестного месяца, посвященное в портовом Пирее богу-врачевателю Асклепию из Эпидавра и его супруге Гигиее{27}, "здоровью"; при этом устраивалось ротрё, торжественное шествие. Поскольку Гефест, Асклепий и все сотеры, то есть "спасители", принадлежали к числу подземных богов, Афину из эвбейской Халкиды (этот город в XIII веке избежал разрушения и поэтому долго сохранял в Элладе ведущее место), — эту Афину, ибо она еще была микенской, можно также считать сотейрой. В пользу этого свидетельствует древнейший в Афинах культ ее и "росных" сестер, равно как и ее общий с Гефестом архаический храм на Рыночном холме. Так или иначе, в ее храме на акрополе об этом говорила змея под щитом. Отсюда мы делаем вывод: десятым и двадцатым днем каждого месяца властвовали божества Гадеса, сокровенного мира еще не родившихся и мертвых, а также божества возможности поступка. Далее, можно предположить, что Гермес как провожатый мертвых был соотнесен с пятым числом. Неясен остается характер первого дня. Привлечем на помощь одиннадцатое и двенадцатое, тогда получается: одиннадцатого пианепсиона (1 октября) городские женщины тайно в своем кругу праздновали первый день Фесмофорий, тогда-то и доставали для посева из подземелий поля Скира Деметрину плодотворящую субстанцию — разложившихся поросят, — которую спрятали там на Троицу, смешав с посевным зерном. Значит, богиней этого дня могла быть Деметра, но доподлинно известно, что ей принадлежало девятое число. Так или иначе, оставалась еще Мать-Земля, и первое число могло бы соотноситься с нею, если бы Аполлон не настаивал на двух именинах. Второй день, взятый сам по себе, тоже остается неясен. Но каждое двенадцатое число безусловно принадлежит Дионису. И мы с оглядкой переносим этот характер и на второй день. Третий день опять-таки поддается интерпретации лишь через тринадцатый: мертвые приближались тогда к своим семьям, особенно в последний тринадцатый день года, 13 анфестериона (3 февраля). 23 анфестериона было посвящено Зевсу Мэлихию ("милостивому"), подземному Зевсу, который является в образе змеи и должен бы зваться Плутоном. "Милостивы" и "спасительны" только подземные боги, ибо они правят царством возможностей; олимпийцы же властвуют готовым, застывшим миром, где до следующего великого переворота никаких существенных изменений нет и не будет. В неизвестное время года отмечался праздник Афины Три-томениды, "третьедневной", — какого месяца? всех и каждого? Речь идет, вероятно, об упомянутой выше древней Афине Сотейре. Подводя итог, можно сказать: первые три дня каждого месяца, обычно свободные от публичных праздников, втайне принадлежали неохотно призываемым прабожествам; первый — Праматери, то есть Хаосу, Гее, Горгоне, Рее; второй — Праотцу Плутону и его сыну Дионису; третий — подземному "отцу и его дочери", Зевсу Сотеру и Афине Сотейре. Четвертым днем властвовала, как уже говорилось, Афродита, особенно 4 мунихиона (24 апреля), своим днем рождения. У сирийцев эта богиня называлась Астартой, а у германцев ее имя превратилось в "Остара", и праздник богини — "Ostern", Пасха, — до сих пор сохранился у нас вместе с ее атрибутами — яйцом и зайцем. Пятый день праздновался только в боэдромионе, но и тогда имел культовое наполнение лишь в первой декаде, 25 сентября; в этот день приносили жертвы Матери-Земле и мертвым. Гесиод предупреждает: "Пятых же дней избегай [для трудов. — Д.Л., тяжелы эти дни и ужасны; в пятый день, говорят, Эринии пестуют Орка, клятвопреступным на гибель рожденного на свет Эридой"{28} (802–804). Мы предполагаем, что этот день посвящался еще и "провожатому мертвых" Гермесу-Меркурию, но доказательств у нас нет. Шестой день принадлежал Артемиде, особенно 6 мунихиона, 26 апреля, ее день рождения. Согласно закону, который гласил, что в тот же день следующей декады могут состояться тайные мистерии соответствующего божества, шестнадцатым числом властвовала ее оккультная сестра Геката. Седьмой день в постсолонову эпоху принадлежал Аполлону Очистителю. День рождения Аполлона приходился на 7 мунихиона, 27 апреля. Восьмой день посвящался Посейдону, особенно 28 декабря; а его сын Тесей облюбовал 28 июля, так как в этот день пришел юношей из Трезена в Афины. Ему же принадлежало 28 октября, ибо в этот день он как "спаситель" вернулся из Кносса и стал царем[98]. Но раз в году восьмым днем владел врачеватель Асклепий — 28 февраля. Девятый день всех месяцев и декад занимала Деметра со своей дочерью Персефоной. Особенно их чествовали в Элевсине — в начале весны военными играми молодых мужчин, а во время осеннего сева — публичными жертвами, вероятно 9 пианепсиона; сюда же девятнадцатого числа относились и Великие мистерии. Сроки этих мистерий мы в дальнейшем обсудим подробно. В Солоновом календаре, как уже говорилось, бросаются в глаза пробелы, касающиеся Зевса и Афины. Верховный бог и владычица города, которым принадлежали два самых больших храма, которым 28 гекатомбеона (18 августа) посвящался самый пышный праздник года — Панафинеи, когда в городе сменялись и чиновники, — этим божествам не посвящен ни один из десяти возможных дней. Кстати, и Панафинеи своей восьмеркой указывают не на Зевса, а на Посейдона. По преданию, этот бог властвовал здешним краем до Афины. В таком случае возникает подозрение, что в микенскую эпоху он был отцом или супругом богини, в ту пору еще "аттической Афродиты". По-видимому, 28 гекатомбеона старый календарь воздавал честь не воспетому Гомером и Гесиодом олимпийскому Зевсу, а Праотцу Посейдону с супругой или дочерью. Но общественное сознание Афин после Солона определял двор Писистрата (545–527), а в нем — Ономакрит как почитатель и блюститель традиций Гомера и Гесиода. Лишь в сокровенном слое календаря мы еще угадываем более древнюю ступень веры; лишь эта более древняя ступень и соответствовала мистериям[99]. Павсаний, говоря об Аркадии, приводит небольшую религиозную историю, которая вполне приложима и к Аттике (VIII.2,1): царь Пеласг был для III тысячелетия тем же, чем для II тысячелетия был Ликаон или в Аттике микенского периода 1900–1200 годов — царь Кекроп. Павсаний, стало быть, рассказывает об Аркадии: "Ликаон [или царь Волк. — Д.Л.], сын Пеласга, оказался еще более мудрым <…>. На горе Ликее он выстроил город Ликосуру, Зевсу дал эпитет Ликейского и учредил Ликейские игры. <…> Лично я думаю, что афинский царь Кекроп и Ликаон жили в одно время, но в вопросах религии они были не одинаково мудры. Кекроп первый назвал Зевса Верховным и решил не приносить ему в жертву ничего, что имеет душу, сжигая на алтаре в виде жертвы местные лепешки, которые и до нашего времени афиняне называют пелана-ми. Наоборот, Ликаон на алтарь Зевса Ликейского принес человеческого младенца, зарезал его в качестве жертвы и окропил его кровью алтарь. Говорят, что сейчас же после этой жертвы он из человека был обращен в волка". Изображениями волко-людей расписаны этрусские гробницы — один вылезает из колодца. Древнейший бог подземного мира в образе волка уподобляется видом своему стражу — псу Керберу. Волками или псами становились порой и его почитатели. Так вот, Кекроп уничтожил жестокий культ волка, вплоть до последнего времени связанный с Дионисом. И Зевс, отождествлявшийся ранее лишь с грозой и бурей, приобрел с тех пор исключительно небесный характер, какой свойствен ему у Гомера. Дочь Зевса Афина ранее была схожа с вооруженной Афродитой, именно поэтому она и могла стать супругой оружейника Гефеста. Однако в XI или в X веке она обрела свою позднейшую сущность и в дополнение к рукомеслу, как давняя Афродита mechanitis, могла теперь даровать людям и чистую мысль. Вместе с Гомером в Элладе уже занялась заря философии. В Аттике же Афина утратила в публичном культе свои подземные атрибуты — кроме неприметной змеи у ног — лишь в VI веке, но не с календарной реформой 594 года, а несколько позднее. Прежде она была просто дочерью своею отца: со змеею или как змея — отца-Плутона; а как Тритогенея ("дочь Тритона") она была водным божеством, подобным Посейдону. Лишь богиня в высоком шлеме (она появляется позже) — дочь олимпийского Зевса. Существовавший ни много ни мало три тысячелетия устойчивый календарно-культовый порядок и тот менялся в человеческом восприятии. А вот годовой природный ритм на одной и той же географической территории в течение подобного промежутка времени остается одинаков. Нащупывая подход к мистериям как "бракосочетанию времен года", мы неизменно вписывали праздники Деметры и Диониса в рамки природного года. Однако сугубо натуралистическое толкование этих богов и мистерий представляется нам неправомерным. Элевсинии хотя и сообразовывались с природными процессами, но конечной их целью было нечто далеко превосходящее природу — более высокое развитие человеческой души". Звездный порядок Элевсиний был схож или даже совпадал с мистическим путем, который прошел Тесей — после "микенских" юношеских инициации — в Лабиринте критского Кносса в XII веке. Под схожим или таким же точно небом, как критские и аттические таинства, справлялись в III и II тысячелетиях египетские мистерии в честь Исиды и Осириса. Но совершенно иной путь избрал Геракл в арголидском Тиринфе и прямо противоположный — иранские мистерии солнечного бога Митры. Если говорить о Тесее — а он хотя бы уже по имени "градооснователь" Афин, безусловно после 1200 года, но, возможно, лишь около 1100-ю, — то в его предании помимо юношеских инициации изображена также мистерия для брачного возраста, примерно для двадцатилетнего. Юношеская инициация Тесея наряду с предварительным испытанием в Трезене, на западном побережье Саронического залива, где он находит орудия судьбы — меч и сандалии, требует сражений в царствах четырех стихий: у Эпидавра он одолевает Перифета, сына бога огня Гефеста; на Коринфском перешейке двумя соснами разрывает в воздухе своего родича Синида; затем одолевает свинью, видимо как образ плотских инстинктов; под Мегарой сталкивает в море разбойника Скирона; неподалеку от Элевсина побеждает Антея-Керкиона и, наконец, за Элевсином ломает кости и весь облик Прокруста, обуздывая таким образом все четыре стихии. Границы времен года — Тор — как бы задавали срок для трех видов таинств: Диониса-Артемиды в феврале, Гиакинфа-Аполлона в июле и Персефоны-Диониса в октябре. Таинства Персефоны с особой яркостью и торжественностью праздновались в Элевсине в сентябре. Мистерии Гиакинфа, существовавшие в Амиклах, скорее всего, вплоть до XI века, были нами упомянуты в связи с Гераклом. Искать их в более позднюю эпоху имеет смысл только там, где начиная с V века присутствовали пифагорейские общины; вещественные их свидетельства мы обнаруживаем в императорском Риме. Древние июльские мистерии Гиакинфа, видимо, происходили в Амиклах только в микенскую эпоху. Позднее Эллада уже не знала мистерий в честь Аполлона. Даже в важнейшем святилище Аполлона в Дельфах обряды, напоминающие таинства, соотносились исключительно с Дионисом и отправлялись в январе. И в Афинах, которые с времен Солона поддерживали тесную связь с Дельфами, мистерий у Аполлона не было. Возобновление их состоялось, вероятно, уже в эпоху римских цезарей. От некой (предположительно пифагорейской) мистериальной общины в вечном городе перед нынешним Порта-Маджоре сохранилась подземная базилика, где большая писанная по штукатурке картина над апсидой изображает древнегреческую поэтессу Сапфо, которая — подобно Бритомартис — бросается с Левкадской скалы на Лесбосе в морскую пучину, чтобы "по ту сторону моря встретиться с ожидающим ее богом Аполлоном. Предание рассказывает аналогичную историю о любви Сапфо к юноше Фаону ("блистающему"), ставшему причиной ее добровольной смерти. На римской картине присутствуют оба — "блистающий" Фаон и его праобраз Аполлон[100]. К летним мистериям относятся, как сказано выше, и "двенадцать подвигов" героя Геракла. Начинаются они единоборством героя со львом, переходят к двенадцати-главой гидре вкупе с побочным противником — раком и продолжают, хотя и под непривычными знаками, свое возвратное движение через тайны года. Любопытно, что при этом сообщаются точные названия географических пунктов, рассыпанных по всему известному тогда земному кругу и составляющих в совокупности крестообразную фигуру. Мистерии — вообще "лупа времени", равно как и "двенадцать подвигов", но эти летние мистерии как бы еще и "сжимают" пространство.
Детские и юношеские таинства
Греческому слову mysterion в латыни соответствует прежде всего sacramentum, а если речь идет о менее важных обрядах — sacramentalia. У эллинов было множество таких обрядов для молодежи. Рождение младенца род подкреплял на седьмой день — наречением имени. Накануне ночью женщины танцевали только перед матерью и младенцем. Этимобрядом они призывали Мойр, богинь судьбы, принять маленького человека под покровительство[101]. Танец обеспечивал ребенку гармоничные отношения с небесами. Наречение имени вводило малыша в его ближайшее земное окружение. Ребенок получал право на жизнь; до тех пор он мог стать добычей смерти, и никого бы это не тронуло. Трехлетним мальчикам в первый день Праздника цветения впервые стригли волосы, происходило это в Аграх. Там же на второй день праздника сам ребенок совершал обряд опрокидывания стола. Рано утром он вместе с остальными членами семьи наблюдал, как от моря шествует Дионис, направляясь к маленькому храму на Болотах, что рядом с Аграми. Теперь на низком столике-треножнике ему показывали основные формы мира вкупе с субстанциями, через которые бог являет себя людям. Ребенок узнавал предметы и их имена: шар, треугольная пирамида, кубики, шерстяные лоскутья, яблоки, медовые лепешки и кувшинчик с вином; в этот второй праздничный день все взрослые ходили с такими кувшинчиками, почему этот день и звался "днем кувшинов", а наутро в семейных домах как бы гостили умершие родственники, ибо кувшинчик был также надгробным символом — из него совершали возлияния на могиле. Что же до упомянутого столика, то его нарочно ставили так, чтобы ребенок, выслушав объяснения, легко мог его опрокинуть. Родня тотчас поднимала испуганный крик насчет пролитого вина — ведь это кровь только что вернувшегося домой бога. Нынче эту кровь пролил ребенок, а некогда вот точно так же его в образе тельца разорвали титаны, предки рода людского. Если Дионис усмотрит в этом инциденте продолжение давнего злодеяния, он наверняка разгневается на всю семью. Значит, надо поскорее убраться подальше отсюда — и незадачливого проказника тащили прочь. Огорченное семейство возвращалось домой, а там ребенок находил маленькую копию той колесницы-корабля, на которой поутру ехал бог. Стало быть, по дороге через город Дионис оставил для мальчика подарок, а это означает, что, невзирая на скверное происшествие, он все-таки милостив и к ребенку, и к его семье. Осенью того же года по ходатайству отца мальчика заносили в список граждан. Девятилетние мальчики принимали третье посвящение. Обряд этот изображен на шкатулке слоновой кости, которая была сделана в IV или V веке от Р.Х. и ныне хранится в Болонье: обнаженный мальчик сидит на маленьком алтаре; перед ним преклоняет колена женщина с зеркалом, вероятно Гера. Но мальчик в зеркало не глядит; воздев руки, он оборачивается к двум вооруженным юношам, танцующим вокруг алтаря[102]. К той же эпохе, что и шкатулка, относится Песнь в честь ев, епископа Киприана Антиохийского, которую сложила во время долгой ссылки в Иерусалиме (441–460) императрица Евдокия. И она сама, и ее святой были родом из Афин. Зная, что в детстве Киприан был язычником, Евдокия вкладывает в его уста фразу: "В десять лет я взмахивал факелом Деметры и на плечи мои давило бремя Белых страстей Коры"[103]. Факел Деметры — свидетельство тому, что он был мальчиком-посвященным в Элевсиниях либо в более поздних приватных таинствах, или теургиях. Под "Белыми страстями Коры" подразумеваются белые как мел титаны, разорвавшие тельца, которым был сын Персефоны, первый Дионис. Белыми как мел и нагими выступали в культе лишь титаны да мертвые. Поэты Еврипид и Нонн связывают этих Белых еще и с Пенфеем, царем-"печальником", которого, приняв за зверя, разорвала в клочья собственная мать-менада, когда он запретил ей служить богу. Оба поэта называют Пенфея "титан, с опозданьем рожденный"[104]. А вот сиракузец Феокрит считал, что Пенфей похож на девятилетнего{29} мальчика[105]. Итак, на шкатулке слоновой кости изображен мальчик, сидящий на алтаре бога Диониса, который оберегает его от титанов, а они угрожают ему — с помощью зеркала — собственным его телесным обликом. Танцующие Диоскуры помогают "спасителю Дионису", чтобы мальчик не соблазнился данностью, тем, что он якобы есть, а обратился к более высокому, явленному в танце, ведь он может достигнуть этого. Посвящение происходило так: в закрытом помещении женщины — Эринии или "разгневанные" богини судьбы — преследуют мальчика, "виновного" в любви к своему титанову телу. Они срывают с него одежду и гоняются за ним, награждая тумаками и забрасывая известкой и клейстером, пока белый титанчик не спасается на алтаре. Там он находит покой в созерцании куретов. Это семнадцатилетние юноши, которые танцуют в вооружении и своим танцем изгоняют Эриний. История юного Нарцисса — купаясь в озере, он влюбился в собственное отражение и утонул, не в силах от него оторваться, — иллюстрирует то же испытание. Диоскуры должны были бы спасти и его и сделали бы это, если бы он принял следующее посвящение. Девятилетние девочки обретали душевную самостоятельность, поступая в услужение к богине. Когда Агамемнон собрался вести греков в Трою, но флот без попутного ветра застрял в беотийской Авлиде (так их наказала повелительница ветров Артемида), царь пожертвовал богине свою дочь Ифигению. Артемида перенесла девушку — как собственную ипостась — в свой храм в Тавриде. Когда спустя многие годы Орест вернул свою сестру Ифигению домой, они взяли с собой статую богини и поместили ее в самостоятельном тогда городке Бравроне на восточном побережье Аттики. Поэтому афиняне, по возможности, возили девочек в Браврон или хотя бы в ближайший храм Артемиды, чтобы принести их в жертву богине на манер новых Ифигений, и они в буром медвежьем платье — медведица считалась древнейшей ипостасью богини — служили владычице. Таково было первое испытание девочек за пределами родительского дома. Маленьких бурых служительниц звали "медвежатами" — Арктос, или по-латыни, Урсула. Там девочки оставались до юношеских инициации в двенадцати- или тринадцатилетнем возрасте. Согласно возрастным этапам дети в течение девяти лет принимали три культовых посвящения, точно так же и юноши и девушки между тринадцатью и восемнадцатью годами трижды проходили посвящения. Посвящения для достигших зрелости девушек изображены на картинах главного зала Виллы мистерий близ Помпеи (I век от Р.Х.). Дом был защищен от незваных пришельцев широким рвом. Пепел от извержения Везувия в 79 году заполнил все комнаты и тем сохранил картины. О соответствующих посвящениях для юношей рассказывает греческий роман "Дафнис и Хлоя" римлянина Лонга, который написал свое небольшое произведение сто лет спустя. Он иносказательно повествует как о посвящениях юношей, так и о посвящениях девушек, что позволяет лучше понять помпейские картины. Большой зал виллы имеет форму прямоугольника размером 4 х 8 м. Главная дверь находится посредине одной из торцевых стен, небольшая дверца есть и справа, в длинной стене. На красном фоне стен изображено в натуральную величину в общей сложности двадцать девять фигур (нередко это одни и те же персонажи, только занятые разными делами). Действие развивается слева направо. Картина напротив двери как бы подводит итог и могла бы существовать сама по себе: Дионис полулежа приник головой к женщине, сидящей в центре. Верхняя часть этой главной фигуры — единственное, что пострадало от времени. Возможно, перед нами Ариадна, "высокосвященная", а этот эпитет принадлежал древнейшей Афродите, которую впоследствии толковали как Персефону. Начав с небольшого участка стены слева от главного входа, мы следуем за только что вошедшей, полузакутанной в покрывало девушкой в возрасте между тринадцатью и шестнадцатью годами. Очередная картина, уже на левой стене, показывает эту девушку без покрывала. Она слушает восьми-десятилетнего нагого мальчика, который под присмотром пожилой женщины читает свиток, вероятно правила предстоящего обряда. Лонг начинает свой роман так: мальчик Дафнис и девочка Хлоя младенцами были оставлены в пещере нимф на острове Лесбос. Пастухи нашли их и воспитали как собственных детей. Настоящие родители, скорей всего, были свободными гражданами, причем богатыми, так как рядом с мальчиком лежали пурпурное покрывало, золотая застежка и ножичек с рукояткой слоновой кости, а рядом с девочкой — золотые украшения. Установленье происхождения детей и образует основной мотив романа. Когда Дафнису исполнилось пятнадцать, а Хлое — тринадцать, названые родители определили их в пастухи. Хлоя пасла овец на равнинных приречных лугах, Дафнис — коз на холмах в глубине острова. При этом мальчик так дивно играл на свирели, что один старый пастух вызвался научить его играть и на большой си-ринге, или Пановой флейте. Но сиринги под рукой не оказалось. Тогда сынок этого старика, по имени Титир — на тамошнем наречии так называли сатира, — быстро, словно олень, побежал за большою флейтой, легкости ради сбросив рубашку — то есть видом он был весьма похож на мальчика-чтеца из Виллы мистерий. Скоро Дафнис в совершенстве овладел игрою на сиринге, и старик подарил ему этот инструмент, наказав передать его когда-нибудь лишь достойному. Вскоре овцы и козы плясали под наигрыш Дафниса, будто средь животных явился новый Орфей. На следующей картине Виллы мистерий девочка моет руки; две женщины держат наготове полотенца. Лонг рассказывает соответственную сцену так: Дафнис упал в медвежью яму и с ног до головы перепачкался глиной. Точь-в-точь белый титан. Хлоя вымыла его у источника в пещере, посвященной Пану. А потом вынуждена была умыться и сама. Следующая картина изображает козленка, которого вот-вот принесут в жертву. Почтенный старец, с виду похожий на Пана, играет на лире. Лонг рассказывает: Дафнис опять угодил в ловушку и остался невредим только потому, что вместе с ним упал козел и мальчик приземлился ему на спину. Хлоя привела одного из пастухов, и они сообща вытащили юношу из ямы, воспользовавшись вместо веревки длинной белой девичьей головной повязкой. Пастуху, который пришел на выручку, дети подарили козленка, для жертвоприношения. Продолжение сюжета слева, на торцевой стене против двери. Здесь вновь появляется старец; в левой руке у него чаша с водою, которую он подносит некоему молодому (мужскому?) персонажу, причем подносит он ее так, чтобы этот персонаж отразился в воде или по крайней мере мог решить, будто отразился. Незаметно для юноши, сбоку, другой персонаж поднимает вверх уродливую маску сатира — под таким углом, что юноша может счесть отражение этой маски своим лицом. О рассказе Лонга мы сообщим чуть позже. Центр торцевой стены занимает уже описанная "итоговая" картина. Правее опять появляется молодая девушка. Она стоит на коленях возле прикрытого Нечто, осторожно приподнимает покрывало. Еще правее, в углу, мы видим крылатую женскую фигуру с протестующе вскинутой левой рукой. Под покрывалом угадываются очертания фаллоса. Далее, на длинной правой. стене, та же девушка, обнаженная до пояса, стоит на коленях, спрятав лицо в подоле стоящей женщины, которая обнимает ее руками. Крылатая фигура в углу теперь взмахивает длинной розгой; секунда — и эта розга со свистом хлестнет по обнаженной спине девушки. Лонг рассказывает вот что: телесно Дафнис и Хлоя еще не пробудились. Тогда одна старая пастушка открыла юноше секрет его пола. А Хлоя меж тем попала в лапы чужака, якобы друга хозяев поместья, который пытался соблазнить ее. Она не уступала, и он привез на корабле из-за моря молодых людей — поохотиться на зайцев у Хлои на пастбищах. Свой корабль они привязали ивовой лозой к столбу. А их собаки гоняли в холмах не только зайцев, но и Дафнисовых коз, из которых несколько убежали на берег и перегрызли корабельные "швартовы" — корабль унесло в море. Тогда разъяренные охотники схватили пастуха Дафниса, сорвали с него одежду и жестоко избили. В качестве возмещения за потерянный корабль они угнали с собой Хлоиных овец, причем и пастушке, и скотине одинаково досталось хворостиною. Поскольку же Дафнис отверг притязания сластолюбивого чужака, который пытался соблазнить и его, тот оклеветал мальчика перед хозяевами, а они приказали еще раз высечь Дафниса. Заключительная картина в помпейской Вилле мистерий изображает танцующую нагую девушку. У Лонга в финале козлята водят хоровод под наигрыш Дафнисовой сиринги. Однако в близком по сюжету произведении, повести об Амуре и Психее, финал аналогичен этой заключительной настенной картине: после множества испытаний, которые едва не погубили Психею, на свадьбе у нее танцует, скинув покровы, сама богиня Афродита. Лишь тогда Зевс-Юпитер объявляет прошедшую испытания девушку бессмертной. В конце своего романа Лонг приблизительно воспроизводит центральное изображение зала: бога и его ближайших спутников. Дафнис нашел в лице хозяев поместья своих настоящих отца и мать; родителями Хлои оказались их знатные друзья. Имя отца Дафниса было Дионисо-фан — "сияющий Дионис". По острову быстро разнеслась весть: "Дионисофан нашел своего сына; козопас Дафнис теперь хозяин лугов". "Пурпурное покрывало, застежку и нож, — говорит юноше отец, — я положил рядом с младенцем не для опознания, а в дар мертвому". А когда Хлоя встретилась со своим отцом, тот вскричал: "Что вижу я, моя дочь: ты родилась вновь! Цель юношеской инициации достигнута: в смертном от природы потомке титанов — человеке — отыскалось бессмертное, свершилось второе рождение. Такая же инициация соответствует у христиан первому причастию или конфирмации. Дальнейшие вакхические таинства у христиан соответствия не имеют, разве что напоминают "обращение", проводимое пиетистами в конце второго десятилетия, или же участие в причащении. Следующая ступень посвящения имела место в семнадцать лет и была широко распространена на Крите. В классической Элладе (начиная с 700 года до Р.Х.) повсеместно бытовали только соответствующие таинства для девушек. В подростковом возрасте оба пола воспитывались раздельно; позднее, с девятнадцати лет, они снова находились под совместной опекой. Прежде чем восемнадцатилетних граждан начинали учить обращению с оружием, семнадцатилетним в рамках посвящения дозволено было с оружием танцевать.Танец вооруженных семнадцатилетних куретов
У пещеры Великой Матери на критской Иде
Тогда они назывались куретами, и слово это выступало во множественном числе. Поэт Еврипид (485–407) в своих "Критянках" вкладывает в уста хора таких юношей текст: "Я сделался мистом идейского Зевса, Загрея, мечущего громы в грезах ночи. Среди куретов я зовусь священным Вакхом, вкусившим сырого мяса и вздымавшим факелы Матери Горной"[106]. "Горная Матерь" — это Рея, родившая в пещере подземному Зану младенца Загрея. Чтобы пожирающий младенцев отец Кронос — таково более позднее эллинское толкование — не услышал плача новорожденного, у пещеры в зимнем высокогорье танцевали, бряцая оружием, обнаженные юноши. Каллимах в Гимне Зевсу пишет об этом так: "Бурно кружились куреты окрест твоей колыбели, громко бряцая оружьем, для Кронова чуткого уха звоном медяным щитов твой детский плач заглушая"[107]. Юноши, танцевавшие под лязг оружия на критской горе Иде, были те самые, описанные выше дети-помощники Диониса. Танцевала каждый раз одна пара. Праобразами их были Диоскуры — Кастор и Полидевк. С древнейших времен в планетарных сферах они кружили в танце возле Афродиты — как Утренняя и Вечерняя звезда возле редко видимого Меркурия, который в ту пору еще представлял эту богиню, а не посланца богов Гермеса-Меркурия. В начале развития олимпийской мифологии из Утренней и Вечерней звезды вышли определенно Гермес и, вероятно, Арес. Когда астрономы в VII веке обнаружили, что сверкающие братья на самом деле всего лишь одна планета, и назвали ее Венерой-Афродитой, меньшее светило досталось Меркурию-Гермесу. Возможно, хотя все-таки довольно сомнительно, что именно тогда красную планету нарекли Марсом. В религиозном плане Арес взял на себя многие из давних функций Диоскуров, оттеснив Близнецов на уровень героев. Но танец он сам перенять не мог, для этого красная планета слишком медлительна. Вместо этого Марс-Арес посватался к своей прежней владычице, которая принадлежала раньше кузнецу Гефесту как побочной ипостаси Плутона. В Элевсиниях эта новая связь не играла важной роли, уже потому, что в Третьей оргии являлась вместо Афродиты одна только Персефона; во Второй же оргии оставался шанс для новации. Таинства куретов, по сути, еще совершенно минойские, были обращены не к Персефоне, а к исторически более древней Рее-Афродите. Когда в начале последнего дохристианского тысячелетия народился Марс-Арес и начиная с VII века юноши вместо культового танца с оружием стали проходить вполне рациональную групповую военную подготовку, культовый танец мало-помалу исчез. Сохранились только юношеские посвящения для девушек. В гомеровской религии куретова сила идет не от Кастора-Триптолема, а уже от Ареса, "дарующего смелую юность"[108]. Эта сила Кастора — доблесть, — разумеется, была необходима мисту и впредь как внутреннее достояние. Древнейший Элевсин требовал испытаний мужества в суровых военных играх, что проходили весной[109]. После введения государственной военной подготовки нужда в них отпала; чисто внешне такие культовые игры Эллада сохранила в Олимпии. В Этрурии и в Риме они стали сперва сугубо погребальными, а затем выродились в бои рабов-гладиаторов. Для юношей-мистов обязанность участвовать в таких играх была в Элевсине упразднена, вероятно, лишь при Солоне (600 год до Р.Х.), который взамен Мегары присоединил к Аттике Элевсин. Эллада и Элевсин ставили доблесть на первое место, полагая ее главной силой внутреннего развития мужчины. Однако же они вполне отдавали себе отчет в том, что у этой добродетели есть и оборотная сторона — варварская необузданность. Мастерство в бою хотя и разжигает доблесть, но слишком легко возвращает человека во власть первозданных титанических сил, имя которым — ярость и жажда убийства. У Гомера ярость зовется Эниб, грозная богиня, следом за Аресом "ведущая бранный мятеж беспредельный"[110]. Певец гомеровского гимна Аресу молит: "Если б мог я <…> разумом натиск души укротить…"[111] Между неистовой Энио и вышколенной доблестью от Ареса находится помощник — титан Анит, который (его имя идет от глагола апуо, "свершаю") дарует "могучее свершение", волю к битве или стойкость в завершении начатого дела. Анит был воспитателем девочки Персефоны[112]. Доблесть и упорство в исполнении долга позволяют душам мистов приблизиться к Персефоне. Наставник, видимо, довершал в мистах свое дело, прежде чем, заглянув в себя, они будили Персефону. Арес и Анит — непременные подготовители, но не исполнители. Покуда Диоскуры и куреты танцевали с оружием в руках для подземнорожденного божественного младенца, еще была жива толика минойской религии, еще властвовала древняя Рея-Афродита. Лишь Матерь полей перевела Триптолема из воинов в "троепашцы", в работники. Вот и ныне тоже Аресу, Афине, Деметре и Персефоне удается успешно развить человека между шестнадцатью и девятнадцатью годами, лишь в этот период им совершается самостоятельная, уверенная работа, лишь тогда с помощью Афины рассуждают без предвзятости, лишь тогда обеспечивается свобода интимных мистических переживаний. Танец куретов попал к древним эллинам с минойского Крита, влияние которого на рубеже тысячелетий ослабело и около 600 года до Р.Х. полностью иссякло. В эти столетия (1100—600 год до Р.Х.) наставником стала Азия, хотя и в более низкой, побочной роли. Сходный танец исполняли теперь корибанты уже не из знати; он стал популярен в простонародье. Молодые мужчины танцевали для фригийской Матери — для Кибелы. Подле Кибелы находился только один юноша, горячо ею любимый, снова и снова умирающий и воскресающий, — Аттис. Этот Ат-тис был малоазииским собратом сирийского Адониса, друга Астарты. И у Кибелы, и у Астарты спутник всего один. Танцоров же при этом было великое множество. Танцевали они нагими и с оружием; вместо мечей и щитов довольствовались ножами, которыми кололи себя самих и друг друга, ранили, иногда оскопляли. Скопцы играли ведущую роль. Здесь и речи не было об эллинском "обращении к музам". Начиная с эпохи Солона, когда для всех без исключения юношей была введена прямо-таки поразительная система военной подготовки, молодежь потеряла интерес к культовым танцам с оружием. В V веке ни небо, где уже не было танцующих Диоскуров, ни земная жизнь не давали пищи религиозному совершенствованию молодых мужчин. Что же до пятнадцати-восемнадцатилетних девушек, то их и после 700 года до Р.Х., а тем паче после Солона (600 год до Р.Х.) опекали в культовом плане гораздо лучше, чем юношей. В январе, по окончании Леней (на Крещенье) — а в этом женском празднике незамужние девицы не участвовали, — они под водительством молодых женщин в неистовой процессии устремлялись по зимним горам Беотии на снежный Парнас, вздымающий свою вершину над Дельфами. Эта дорога с площадками для танцев, то бишь для отдыха, считалась священной и политически всегда была открыта для такой процессии. Раз в два года эти празднества справляли с особенной пышностью. Каждая девушка хотя бы однажды в жизни принимала участие в таком странствии. Многие с удовольствием повторяли его неоднократно, зачастую уже будучи молодыми женщинами. На бегу они сильно хлестали друг дружку жесткими стеблями тростника, которые назывались тирсами и нередко были увенчаны большой сосновой шишкой. Внутри стебля такого тростника, нартекса, Прометей спрятал и принес людям небесный огонь. Тот, кому доставался удар тирсом, как бы соприкасался с небесным огнем, в него как бы ударяла молния, дарующая гениальность. Четырнадцатилетняя аттическая царевна Орифия, по преданию, была похищена Бореем, северным ветром, в день мертвых, 13 анфестериона. Когда ее сверстницы по весне впадали в меланхолию, их, не утруждая северный ветер, сажали на качели и сильно раскачивали. Семнадцатилетние фиады, или "курительницы ладана", тоже обитали в царстве бурь. Ни северный ветер, ни меланхолия их уже не трогали. Они стремились к высокому, вместе с телами поднимали к снежному Парнасу и свои души. То место, где они завершали празднества, было огромной пещерой на высоте 1360 м. А снежная вершина Парнаса, на которую взбирались отдельные группы, достигала и достигает высоты 2457 м над уровнем моря. Плутарх в связи с этим сетует на обморожения у девушек и молодых женщин[113]. Длинные пестро-красные шерстяные юбки под названием "лисицы" и оленья шкура на плечах считались самой подходящей одеждой. Павсаний (Х.4,2–4) рассказывает о таких менадах — "безумных", а затем "курящих" в пещере; "Фиады — это женщины из Аттики, раз в два года [в январе. — Д.Л.] отправляющиеся на Парнас и там вместе с женщинами из Дельф совершающие оргии — торжественное служение в честь Диониса. У этих фиад установлено во время пути из Афин устраивать пляски во многих других местах, в том числе и у панопейцев [к востоку от Дельф. — А-Л.] <…>. В Панопее <…> стоит небольшое здание из необожженного кирпича, а в нем статуя, изображающая, как одни говорят <…> Прометея <…>. Здесь в овраге лежат два камня, каждый такой величины, что может служить достаточным грузом для одной повозки. <…> Говорят, что эти камни еще остались от той глины, из которой Прометеем был вылеплен весь человеческий род. Там же, около оврага, есть могильный памятник и Тития" [великана среди титиров, или сатиров, убитого Аполлоном при попытке овладеть его матерью Лето. — Д.Л.
Менады протягивают Дионису зайца
"Если идти из Дельф на вершину Парнаса, то приблизительно в стадиях 60 [12 км. — Л-А.] от Дельф есть медная статуя и отсюда подъем в пещеру Корикион, который легче сделать человеку пешком, без поклажи, чем верхом на муле или коне. Пещера Корикион и по величине превосходит только что названные, и почти везде можно ходить по ней даже без светильников <…>. Живущие около Парнаса считают, что эта пещера находится под особым покровительством нимф и Пана. От Корикиона подняться на вершину Парнаса трудно даже пешком и налегке, так как его вершины находятся уже выше туч, и фиады на них [в январе. — Д.Л.] совершают свои исступленные оргии в честь Диониса и Аполлона[114]. Парнасские обряды мы реконструируем по четырем картинам, находящимся в довольно большом храме Диониса в Афинах, около древнего театра, откуда начинался путь в горы. Павсаний видел эти картины в 160 году от Р,Х. и записал их темы: 1) Дионис ведет Гефеста на Олимп; 2) Пенфей, царь "Печальник", погибает от рук своей матери и других менад — они разрывают его на части; 3) Ликург, царь "Волкотварь", преследует молодого Диониса; 4) Тесей покидает спящую Ариадну на Наксосе, и к ней приближается Дионис. Первая картина в храме показывает, о чем идет речь в таинствах: Гефест родился хромоногим, и его мать Гера тотчас же сбросила младенца в подземный мир. Хоть и хромой, он все же оказался необычайно искусен в рукомесле и подарил матери прекрасное кресло собственной работы, но едва она села, как ее опутали незримые путы, от которых она не могла освободиться. Поэтому олимпийские боги сочли за благо попросить хромоногого воротиться на небо и вызволить Геру. Дионис, которому открыты и небо, и ад, привез Гефеста на осле, в сопровождении сатира — божества чувственности.
Дионис выводит хромого Гефеста из Гадеса
Гера здесь — душа. Дух техники вдвое крепче приковывает ее к телу, как к креслу, дух мистики освобождает ее. Дионис и Гефест полярно взаимосвязаны. Оба с легкостью направляют свои старания на дела ради одного только грядущего, оба ловко действуют руками и легко забывают вину и долг — бремя прошлой судьбы. Гефест утратил к этому всякий интерес и чутье, потому-то и живет с хромой ногой. Еще и у Гёте Мефистофель хромоног, а в позднеантичных романах мы сплошь и рядом видим ковыляющих посвященных. В языке мифических образов осел увозит в подземный мир, тогда как конь, особенно крылатый Пегас, поднимает в небеса. Вторая храмовая картина показывает опасность, которой таинства чреваты для недостойного: фиванский Пенфей, царь "Печальник", украдкой подслушивает менад во время танца в честь Диониса. Предводительницей хоровода была его мать; она заметила соглядатая, но не узнала в нем сына и вместе со своими спутницами разорвала ею в клочья, как лань. В Тесеевом мифе нам бы, соответственно, сообщили, что Синид разорвал героя, привязав к верхушкам сосен. Пенфей любопытен и в духовных процессах несведущ; поэтому вместо возвышения и роста они приносят ему гибель. Третья картина показывает, как таинства ступень за ступенью стимулируют развитие души, и каждая из этих ступеней таит свои опасности. Дионису должно родиться трижды, прежде чем он, духовное существо, сможет одарить людей на земле. Да и тогда он еще нуждается в самом тщательном уходе. В Гадесе Персефона закладывает основу духовного человека, рождая его там "в огне" под знаком Стрельца, в октябре. Семела зачинает его душевно — под Рождество от молнии; но и это пропало бы втуне, если б Афина с ее "укрепляющими идеями" не спасла его из мимолетных душевных порывов, или "ветров". Зевс, властитель ясного света, хозяин нашего сложившегося мира — в более древнюю эпоху Водолей-Посейдон, — укрывает спасенное Афиной сердце в своем теле и 6 января рождает мальчика в третий раз. Теперь Дионис находится в земном человеческом мире. Но царь "Волк", не терпящий бесполезного развития, проникается к нему враждебностью. В доме морской богини Фетиды мальчик должен исподволь созреть, стать взрослым бородатым мужем. Так же и мистики подолгу в строгой тайне лелеют то, что уже определенно живет в них и растет. Болтовней они зреющее не портят. Буйствующие на Парнасе девушки считались кормилицами осиротевшего, рожденного Зевсом в третий раз 6 января божественного ребенка, который затем в темной пещере становится у них на глазах взрослым юношей. И на Парнасе в этих девушек (якобы) молниями били наполненные огнем стебли тростника, и от ударов они зачинали плод небесной жизни. От молнии каждая "кормилица" становилась зачинающей матерью бога, Семелой. Одновременно эти удары прощали кровь растерзанных животных, в которых повторно умер Загрей. В пещере Корикион через десять дней после Леней (Крещенья) эти девушки за одну ночь сжигали великое множество стиракты или ладана, почему их и звали "курительницами". Под защитою дыма они отыскивали в корзинке (для провеивания зерна) трижды рожденного младенца и наблюдали его быстрый рост. Плутарх пишет: кружась в хороводе, фиады будят младенца в корзине[115]. Затем бог поднимался на ноги, танцуя, исчезал в дыму и, время от времени появляясь, демонстрировал ступени становления, пока не превращался в безбородого юношу. Тут снаружи входил царь "Волк", или "Волкотварь", со свитой вооруженных пиками волков-пособников — чтобы прогнать его. Фетида дает ему прибежище в море. Бог-мальчик и бог-юноша то скрывался, то появлялся вновь, а девушки пели XXX орфический гимн:
3. Малые мистерии
Время и место
Анфестерии, публичный Праздник цветения 11–13 анфес-териона (1–3 февраля), чествовали уже бородатого Диониса, который на колеснице-корабле (лат. carrus navalis — карнавал) возвращался с моря домой через древнюю гавань Фалер и в облике одетого в пурпур жреца, культового "царя" города, ехал в свое древнейшее святилище "на Болотах" (возле речки Илисс), чтобы там сочетаться браком со своей "царицей". Царица звалась Ариадной. Сопровождали бога полсотни чувственных сатиров, козлорогих, с лошадиными хвостами. Эти персонажи происходят из сатурновых месяцев (декабря и января), находящихся под знаком Козерога (Козла) и Водолея (Посейдона с ослом или позже с лошадью). Сами Анфестерии подпадали под знак Рыб. Скачущая звериная походка сатиров особенно подчеркивала выпрямленную божественно-человеческую осанку царя. Дионис отнюдь не являет собой физический идеал мужчины, он показывает его развитие во времени — от ребенка к юноше, мужу и старцу. Он служит человечеству, позволяя далеко заглянуть в прошлое и грядущее; взор отдельного человека он устремляет на повторные его рождения. Дионис всюду поощряет становление и управляет им, он — это не вечное бытие. Внутри божества бытие принадлежит Отцу, а не сыну Дионису. Когда 1 февраля Дионис ступал на берег, все граждане приветствовали его древними словами:Артемида Агротера
Дионис плывет в феврале по морю
VII гомеровский гимн гласит:
Плутон, Гермес и Геракл
Продолжая путь по светской дороге севернее речки — вне подступов к мосту, — мисты миновали бы маленькое святилище Геракла и Гебы, затем могилу мегарского царя Ниса, убитого Миносом, а еще дальше (взгляд с моста туда еще вполне достигал) — место, где северный ветер Борей похитил царевну Орифию. Эти семь пунктов выполняли в Малых мистериях роль, аналогичную той, которой в Элевсиниях служили остановки на Священной дороге. На том берегу, южнее речки, мист первым делом видел резное изображение Пана. Чтобы понять его роль в мистериальном обряде, стóит обратиться к сказанию об Амуре (Купидоне) и Психее, которое изложено Апулеем и представляет собой отражение мистерий Афродиты. Там Пан играет ту же роль, что и в Аграх. В этом сказании Психея — самая младшая и самая прекрасная из трех кипрских царевен: родители бросают ее на обрыве высокой горы, чтобы стала она супругой ужасного дракона (Плутона). Так предрек Аполлон. Но, как только наряженная невеста остается одна, западный ветер Зефир уносит ее в прелестную уединенную долину. Там она живет в пустом дворце. Еду и питье ей подают незримые руки, она слышит музыку, кифар и пение. В полночь же к ней приходит божественный супруг, который наутро с рассветом исчезает. Однажды сестрам было дозволено навестить Психею. Они напоминают ей об Аполлоновом прорицании насчет дракона, якобы предназначенного ей в супруги, а затем оставляют девушке масляную лампу и бритву, чтобы она увидела дракона и отсекла ему голову. Психея дожидается следующей ночи и видит в свете лампы бога Амура. Капелька горячего масла брызжет ему на плечо. Амур просыпается и, увидев Психею с бритвой, взлетает в воздух. С вершины кипариса он рассказывает ей обо всем и исчезает. В отчаянии Психея бросается в ближайшую реку. Волны выносят ее на другой берег, а там сидит деревенский бог Пан и учит свою возлюбленную Эхо петь на разные голоса. Вокруг резвятся козочки, пощипывая прибрежную травку. Пан успокаивает измученную Психею: "Девушка милая, я деревенский житель, пасу стада, но, благодаря своей глубокой старости, научен долгим опытом. Так вот, если правильно я сужу, — а это именно умные люди и называют даром провиденья [divinatio. — Д.Л.], — не старайся вперед погубить себя, а ступай дорогой, которую я тебе укажу, она приведет тебя к цели". Психея встречает богинь Цереру (Деметру) и Юнону (Геру) — увы, они отказывают ей в помощи. В конце концов ее приводят к Венере (Афродите), матери Амура. Та награждает девушку колотушками, а затем подвергает тяжелым испытаниям — приказывает 1) разобрать кучу смешанного зерна; 2) добыть руно златорунных овец, несущих гибель смертным (они подвластны небесному Овну); 3) зачерпнуть воды из вечного Стикса{33} и 4) принести Венере (Афродите) немножко Прозерпининой (Персефониной) красоты. Амур помогает ей все исполнить, а отец богов дарует бессмертие. На свадьбе танцует нагая Афродита. Среди испытаний первое, с зерном, хотя и относится к числу древнейших, равно как и сама богиня Деметра в силу ее элевсинской славы, представляются оговоркой африканского римлянина Апулея; они не из сказания об Афродите и выбиваются из порядка прочих испытаний, которые соответствуют четырем стихиям — воздуху, воде, земле и огню, причем Амур укрощает огонь. Он провожает Психею к Персефоне, а ведь та, как подземная богиня, связана с землей и — благодаря особой своей сущности — и с огнем тоже. В итоге небесная красота является как женщина без дитяти. — Заметим попутно: "провидение" Пана помогает девушке как Полифемов глаз. Подлинное таинство должно преображать природные дары: глаз Полифема был выжжен, чтобы под контролем способности суждения развить лучший, аналогичный орган духовидения. Это различие, похоже, в Аграх не учитывалось. Судя по археологическим находкам, в таинствах здесь участвовали следующие божества: Пан, Гермес, Артемида-Геката, Афродита и Посейдон, далее Рея с Кроносом или Плутоном. Для эллинов Кронос под Водолеем — Посейдон, а для умерших и мистов — Плутон. Гомерова "Одиссея" в Двенадцатой песни дает описание посвящения. Вероломство спутников Одиссея, покусившихся на острове Тринакия на священных быков бога Гелиоса, составляет содержание этой песни и драматическую кульминацию эпоса. Затем следует первое кораблекрушение, долгий плен у Калипсо на острове Огигия, затем второе кораблекрушение и, наконец, долгая повествовательная ретроспектива перед морским народом феаков. На Тринак'ии спутники Одиссея шесть дней с необузданной жадностью поедают мясо священных быков. "Кожи ползли, а сырое на вертелах мясо и мясо, снятое с вертелов, жалобно рев издавали бычачий" (XII, 395 ел.). Эта картина вполне могла бы разыгрываться перед храмом Посейдона в Аграх и легко сопоставима с описанием оракула у Павсания. Там речь идет о прорицалище неподалеку от беотийских Фив, где вопрошающий — сбитый с толку водяными вихрями и с почти отошедшей душою — сам давал себе ответ, который мог вспомнить лишь с посторонней помощью. Павсаний пишет (IX.39–40): "Если какой-либо человек решит спуститься в пещеру Трофония, то прежде всего он должен прожить определенное число дней в особом здании; это здание — храм Доброго демона и Доброго случая (Тихи). Живя здесь, он совершает различные очистительные обряды и <…> для омовения ему служит река Теркина. Мяса он получает много от жертв [его ежедневно привозят из города. — А-А.] <…> в ту ночь, в которую каждый должен спуститься в пещеру, в эту ночь приносят в жертву барана <…>. А спуск этот совершается следующим образом. Прежде всего в эту ночь его ведут к реке Теркине, моют его и умащают маслом. Ведут его два мальчика лет по 13, из числа горожан <…>. Затем <…> ведут его не прямо в пещеру прорицания, а к источникам воды <…> Здесь он должен напиться из одного воды Леты (Забвения) <…> а из другого он таким же образом пьет воду Мнемосины (Памяти). <…> Показав ему статую, <…> которую жрецы не позволяют видеть никому, кроме тех, кто намерен идти в пещеру Трофония, поклонившись и помолившись этой статуе, они ведут его в прорицалище. На него надевают льняной хитон и специальную местную обувь. Сам оракул находится за рощей на горе. Здесь сделана ограда из белого мрамора, окружность которой как самый небольшой молотильный ток, высота не меньше двух локтей. <…> За этой оградой есть отверстие в земле <…>. В самые недра пещеры схода не сделано никакого, но когда кто-нибудь идет к Трофонию, ему дают узкую и легкую лестницу. Между этим сооружением и внутренностью пещеры спускающийся встречает щель, шириной в две спифамы (ладони), а высотой в одну. Спускающийся ложится на пол, держа в руках ячменные лепешки, замешенные на меду, и опускает вперед в щель ноги и сам подвигается, стараясь, чтобы его колени прошли внутрь щели. Тогда остальное тело тотчас же увлекается и следует за коленями, как будто какая-то очень большая и быстрая река захватывает своим водоворотом и увлекает человека. Те, которые таким нутем оказываются внутри тайного святилища, узнают будущее не одним каким-нибудь способом, но один его видит глазами, другой о нем слышит. Спустившимся возвращаться назад приходится тем же самым путем, через ту же скважину ногами вперед. Они говорят, что никто из спустившихся туда не умер, исключая одного из телохранителей Деметрия. Говорят, что этот не совершил ничего из установленных при святилище обрядов <…>. Того, кто вернулся наверх из пещеры Трофония, жре-Цы опять берут в свои руки, сажают на так называемый "Трон Мнемосины" (Памяти) <…> и <…> спрашивают, что он видел и что слышал. <…> Те, которые спускались к Трофонию, обязаны всё, что" каждый из них слыхал или видел, оставить здесь, написав на дощечке. <…> Это место прорицаний прежде не было известно беотийцам, и открыто оно было по следующему случаю. <…> уже второй год бог не давал им дождя <и> Пифия велела им идти в Лебадию к Трофонию <…> тут некто Саон <…> увидал рой пчел и велел следовать за ними, куда они полетят. <…> И говорят, что этот Саон был обучен Трофонием установленному тут священнодействию <…>". Можно подумать, Саон руководствовался XII песнью "Одиссеи": на Тринакии обжирались мясом. Засим следовало первое кораблекрушение и плен у Калипсо, "той, что сокрыта", — в прорицалище этому соответствовало спокойное созерцание обычно сокрытого изображения божества; далее человека подхватывал поток — для Одиссея второе кораблекрушение. И наконец, долгий рассказ Одиссея перед феаками равнозначен "Трону Памяти". Это описание, вероятно, указывает на праобразы мистерии в Аграх. Во-первых, мисты сталкиваются с растерзанием (изначально это вообще поедание мяса) и с последующим искуплением через Гекату. Разверзается бездна чувственности и жестокости, и ее необходимо преодолеть. Во-вторых, можно ожидать созерцания статуи в храме Посейдона на холме. Кстати, акцентировать внимание на сходстве с Голгофой не стоит. Малые мистерии нимало не приближаются к ней ни значимостью, ни последствиями. В-третьих, возможно, что в долине перед Метрооном наиболее одаренных посещали видения. В-четвертых, здесь даровалось благо воспоминания.
Мистерия на поле в Аграх
Через десять дней после Анфестерий, трехдневного Праздника цветения с 11 по 13 анфестериона (1–3 февраля), ради глубокого одухотворения справлялись таинства на поле в Аграх. Участвовала в них преимущественно молодежь, еще не вступившая в брак, юноши — начиная с восемнадцати лет. Что касается юношей, то, по аналогии с древним Элевсином, они должны были уже стать воинами и служить городу. Так вообще в этом возрасте сплавлялись воедино силы жизни и смерти, причем в таинствах это происходило более осознанно и напряженно. Малые мистерии, как позднее (после 600 года до Р.Х.) были названы эти таинства, прячут от нас свой ход еще больше, чем Великие, элевсинские. С тех пор как Элевсин был присоединен к Аттике и открыл афинянам свои таинства, сообщения о Малых мистериях исчезли. Однако в середине нашего столетия археолог Я. Травлос обнаружил и опознал остатки их построек, которые говорят и о формах культа[125]. А мистические орфические гимны, которые в Афинах пели до присоединения Элевсина к Аттическому союзу, дают сведения об их содержании. Вот на такой основе мы и делаем попытку реконструировать ход Малых мистерий. Желающий принять посвящение в Аграх подавал во время Анфестерий (2 или 3 февраля) прошение в храм Кроноса и Реи, что на северном берегу Илисса, называл свое имя и род и предъявлял дары, какие получил трехлетним ребенком в тот же самый день на том же месте, — тетраэдр, шерстяной лоскут, кубик и шар. У кого они не сохранились, того проверяли по списку граждан и вручали новые; к таинствам допускали только афинян. Причем за плату. Затем претенденту советовали надеть самое простое платье, сообщали ему пароль нынешнего года, например "Мойра" или "охотница", и снабжали соответствующей метой — скажем, красной ниткой на левом запястье, на правом плече или на правой щиколотке.Пан и одна из мистов
В вечерних сумерках двенадцатого февраля участники собирались возле храма Кроноса. Рослый силен (сатир) вел их к мосту через запруду, где другие сатиры проверяли у каждого адепта мету, пароль и платье и подвергали всех очищению ладаном. Освященные совершали затем омовение у речки. За мостом их обмазывали жидкой известкой — одному только лицо и руки, других почти целиком. И наконец, жрица в белых одеждах быстрым жестом опаляла их горящим факелом с головы до ног, спереди и сзади. Затем их поодиночке вели к Пану, где некий сатир еще раз наставлял каждого в необходимости хранить тайну и в правильном поведении этой ночью: "Ты не знаешь ни мира, ни мистерий, ни души твоей. Коли приметишь что-то новое, воспринимай это как должное; не мни себя умнее других. Коли мистерия нежданно ошеломит тебя, ответить должна твоя душа, не ты; жди, заговорит ли она. Если нет, с тем бóльшим вниманием наблюдай следующую часть таинств. Сокровенный разговор души и таинства непременно происходит; только он не всегда достигает твоего уха. Но то, что ты услышишь, замкни в себе! Сделай святынею в сердце своем; и пусть не будет туда доступа. Дабы защитить святыню в груди твоей — вот зачем мистерии потаенны. Теперь взгляни на это игровое поле. Оно изображает твою жизнь. Посередине находятся девять полей, по три для богов, героев и людей. Эту часть Мойры определили до твоего рождения. Но боковые поля свободней, они принадлежат титанам. В таинствах тебе дозволено осторожно к ним приблизиться. Лишь они одни способны и готовы поднять тебя на одну или две ступени, а недостойных могут и столкнуть вниз. Лишь в нижней части тебе дана свобода через усердие. В остальных они властвуют безраздельно, руководствуясь степенью пробужденности твоей души… Сейчас будут брошены твои жребии — угадай же, куда склоняется твоя душа: к какому герою, чтобы стал ты с ним схож, к какому богу, чтобы стал он звездою жизни твоей. Скажешь об этом лишь мне; никому другому не открывай священных образов в сердце твоем. Завтра утром снова придешь ко мне, не к другому сатиру".
Игровое поле с четырьмя видами жребиев
Мист бросает свои четыре жребия. Сатир бегло смотрит на бросок, внимательно слушая затем толкование миста. О том, кто вызывает у него интерес, он сообщает Пану. Как только все получают свое наставление, рослый силен, обернувшись лицом к западу, к Пану, запевает благодарственный орфический гимн, а мисты подхватывают:
Одиссей ослепляет Полифема
Впереди шагают "мертвые" с девушками и женщинами, за ними — юноши с волками. Корифейка поет орфически:
Перед новым плаванием Персефона делает мачту килем — характер становится судьбой
Возле Метроона Афродита зажгла огонь на выложенной камнем круглой площадке — именно такие площадки служат алтарем подземным богам. Мойры и Эринии набрасывают на плечи белые плащи и приподнимают пурпурные покрывала. Ужасом от них уже не веет, к тому же они стали неразличимы. Молча восседают они на высоких сиденьях, образуя полукруг между алтарем и храмом. "Мертвые" останавливаются перед восточным фасадом, факелоносцы занимают место по бокам дверей. Старый жрец Посейдона в черном и жрица в белом входят в храм. Гермес, расставляя мистов с восточной стороны алтаря, все время присматривает за огнем. Потом он бросает в огонь ладан и молится, обратившись лицом на восток:
Рея
Если мист пытается поведать об оккультном восприятии через некий орган, жрицы устанавливают точное местоположение этого органа, сравнивая его затем с красными пятнами, на теле юноши, и значительное ихколичество само по себе проясняет зачаточность собственного восприятия. Ну а начни мист излагать содержание видения, его посылают к жрице в храм. Там опытная служительница отделяет фантазии от истины, болезненно-навязчивую речь от неспешного свободного рассказа. Все, что жрице представляется здоровым и правдивым, она упорно извлекает дальше, советуя почаще вспоминать эту беседу наедине с собой. "Если б Одиссей, — замечает она, — погруженный феаками в сон, похожий на смерть, и высаженный на Итаке близ пристани Форкиса, в гроте нимф, не пересчитал бы тотчас после пробужденья и не назвал поименно все подаренные ему богатства, он бы никогда не вернулся в этот грот после избиения коварных женихов Пенелопы, которое отняло у него все силы, и сокровища так бы там и остались, забытые. Вот и ты должен поведать мне обо всем, что видел, слышал или чувствовал, тогда сокровища ночи таинств останутся с тобою". Жрица охотно выслушивает любое сказание, особенно сказание о Персее. Гомера она привлекает для толкования, ведь мисты большей частью живут эпосами, и великие произведения долго, порою всю жизнь трогают их душу, потому что помогают бодрствовать духу таинств, который иначе легко канет в забвенье. Изобилие истинных образов у Гомера едва ли не бесконечно. Если в речи миста звучат болезненные нотки или он вдруг начинает явно упиваться рассказом об увиденных образах, достаточно упомянуть о приключениях у Кирки-Цирцеи или Калипсо либо о том, как скромно-человечная Навсикая в конечном итоге куда больше способствовала спасению героя, чем обе богини. Бывают и такие, что упорно выспрашивают подробности устройства мистерий, — им, если они мало-мальски понятливы, можно указать на трех девушек, связанных с Ахиллесом: первая, на острове Скирос, Дейдамия, родила ему сына Неоптолема; затем ему была обещана дочь Агамемнона Ифигения, но Артемида перенесла ее в Тавриду и сделала там жрицей; и наконец, он захватил под Троей девушку с Лесбоса, по имени Брисеида, прекрасную, как Афродита, однако же предводитель войска, царь Агамемнон, отнял ее у героя, и по этой причине Ахиллес сорок дней не участвовал в сраженьях, лишь после битвы на Скамандре, смерти Гектора и ночного выкупа его Приамом Ахиллес наконец в мире почиет рядом с нею на ложе. Одному из посланных в Метроон мистов перед жрицею в пурпурном покрывале является легкий, точно радуга, образ Одиссея — герой падает с плота в море, сбрасывает одежду и обертывает грудь покрывалом Белой морской богини Ино, которое помогает ему миновать смертоносный прибой и добраться до берега страны феаков (Од. 5). Едва этот образ исчезает, возникает другой, показывающий более раннее крупное кораблекрушение, которое постигло героя вблизи бездонного морского водоворота Харибда. Молния разбивает корабль в щепки, ломает киль и мачту (Од. 12). Тут мист смекает, что сегодня ночью видел это несчастье перед храмом Посейдона, страшное и для него самого тоже, ибо молния поразила его душу! Вот что он там выстрадал. Наконец образы облечены в слова рассказа и развеялись, и жрица велит еще раз точно повторить самое важное, чтобы ни одно духовное впечатление не пропало втуне. "Толстокожие" сперва возвращаются во владения Пана, к мосту. Сатир-наставник опять подводит своего подопечного к игровой доске; ему еще раз говорят о начальном жребии и о том, как он же сам его истолковал, особенно подчеркивая имя древнего героя, коль скоро мист назвал одно из срединных полей. Затем сатир велит снова бросить жребий — он даст подтверждение или что-то добавит. Если выпадает аналогичное толкование, особенно если герой тот же, сатир может сказать: "Тебя, как Одиссея, возвращающегося домой спустя двадцать лет, ожидает много могущественных "женихов", которые домогаются твоей души. Герой придет на помощь, чтобы ты не потерял свою душу. Замкни его имя в сердце, не впускай никого в это святилище, никому о нем не говори. Они подступят к тебе, вооруженные сотнею уловок, будут соблазнять почестями, должностями, властью, богатством, влюбленностью, страхом. Все это тебе дозволяется иметь вовне, в городе; но никто не должен властвовать в твоем доме и в сердце, кроме избранного тобою героя. Если — упасите боги! — настанет день, когда ты усомнишься в герое, снова приди на посвящения и скажи, почему ты пришел". Того же, кто говорил в Метрооне, храме Матерей, со жрицей, один из "мертвых" провожает к Пану, который, задавая два-три вопроса, прощупывает душу миста и назначает исход. Жребий более не бросают. Пан милостив; он любит таинства, а неприкрашенную, природную жизнь знает лучше и точнее других. Если самый настрадавшийся приходит к нему непробужденным, Пан защищает беднягу от высокомерия и печется о его телесном очищении, приказывая двум сатирам: "Идите с этим юношей к запруде и очистите его с головы до ног! А после — живо через мост, чтоб юноша до рассвета вернулся домой и никто из граждан не видел его нагим". Самому юноше он говорит: "Чем ты был здесь — спасибо за службу! — тебе уже не бывать. Молчи обо всем, ибо так велит суровый закон, а еще затем, чтобы не стяжать на себя сраму. Коли ты через год осенью пожелаешь участвовать в Элевсиниях, заблаговременно выучи гимн Гомеров Деметре! Ну а теперь поспеши умыться!" Встретив миста, которому этой ночью было видение, Пан в кратких словах хвалит его и добавляет: "Безмолвно в мыслях веди сам с собою об этом беседу и примечай, где в жизни или в стихах подобное встретишь. Далее путь лежит в Элевсин".
4. Великие мистерии
Подготовка в Афинах
Десятого боэдромиона (1 сентября) претенденты, или неофиты, Великих мистерий и давние элевсинские мисты начинали воздерживаться от мяса и вина, хотя в иные времена по крайней мере 12 боэдромиона, в день Вакха, усердно отдавали им должное. 14 боэдромиона, за пять дней до выступления процессии в Элевсин, из тамошнего святилиша прибывали жрецы и жрицы со статуей юноши-бога Диониса-Иакха и атрибутами культа, а именно корзинами, которые назывались Idstai. Конный отряд обучающихся военному делу аттических юношей, одетых в черное, встречал их у маленького храма Эхо за Пестрой горой, видимо на давней границе афинских и элевсинских земель. По эту сторону Пестрой горы, у моста через Кефисс, где ныне расположен Ботанический сад, процессия делала остановку у священной смоковницы, посвященной божеству в образе змеи, по имени Зевс Мэлихий. Пять дней спустя это же место было первой культовой остановкой процессии, направлявшейся в Элевсин[126]. Изваяние Иакха устанавливали на Старом городском рынке, в Элевсинионе. Так называлось столичное святилище обеих элевсинских владычиц, "Матери и Девушки". Иерофант тотчас поднимался на акрополь к Парфенону, чтобы сообщить городской богине о прибытии нездешнего бога. Элевсинион на Старом рынке существовал с конца VII века. Солон (640–560 гг. до Р.Х.) воздвиг его после присоединения Элевсина к аттическому государству. Состоял он из окруженного стеною участка с одним-двумя зданиями и располагался между рынками, примыкая с севера к Старому, а с юго-востока к Новому, который был построен Солоном и теперь как раз и назывался рынком, агорой. Через 700 с лишним лет Павсаний так описывал этот городской ландшафт: "Входящим в афинский Одеон [на Старом рынке. — Д.Л. в числе многого другого бросается в глаза статуя Диониса, заслуживающая внимания. Поблизости есть источник, называют его "Эннеакрунос" (с девятью трубами) — так оборудован он был Писистратом, водоемы есть по всему городу, а родник этот один. [13 анфестериона (3 февраля) женщины берут здесь воду для жертвы мертвым. — Д.Л. Выше этого источника [к юго-востоку, где местность повышается к акрополю. — Д.Л. сооружен храм Деметры и Коры и храм Триптолема [их жреца. — Д.Л., в котором есть его изображение" (1.14,1). Сам Элевсинион стоял внизу на склоне акрополя. При Солоне он занимал территорию размером 20 х 30 м, позднее — 40 х 30; храм (17 х 10 м) располагался с северной стороны. В римскую эпоху возле южной стены добавился открытый портик[127]. В V веке до Р.Х. для подготовки мистов служили только храм да площадь перед ним (20 м2).Священная корзина
Элевсинион в Афинах
На следующий день афинский верховный жрец, носивший титул "архонт басилевс", принимал двух главных элевсинских жрецов — иерофанта и дадуха — в Пестром портике на северной стороне Нового рынка. Засим они получали разрешение через вестника пригласить весь афинский народ на таинства в Элевсин. Но для этого было названо три условия: 1) не запятнанные кровью руки; 2) "внятная речь", то есть знание греческого языка и 3) "праведная жизнь", то есть отсутствие судимостей[128]. Здесь не упомянуто еще одно условие, которое, однако, со времен Солона носило обязательный характер: в предшествующем году (как минимум девятнадцать месяцев назад) неофит должен был принять участие в Малых мистериях; полугодичный срок (с февраля текущего года) не учитывался. Прошения подавали в Элевсинион, причем в письменном виде. Жрецы сверяли имена по аттическому списку граждан — он хранился неподалеку, в афинском Метрооне, который служил также городским архивом. Затем имена проверяли по судебной книге и по спискам участников Малых мистерий, а в заключение — по перечню элевсинских мистов. Желательно было пройти посвящение не единожды; именно из таких посвященных выходили мистагоги, или руководители неофитов. С конца VII века, выполнив указанные четыре условия, любой гражданин Аттики мог свободно участвовать в мистериях; сюда относятся и те, кто исключительно ради этой цели становился приемным сыном или дочерью аттического семейства; в римскую эпоху упомянутая хитрость получила широчайшее распространение. Элевсинии были доступны и для рабов, если они вносили высокую плату. Ведь рабы в те далекие времена трудились исключительно на земле, а значит, принадлежали к Триптолемову братству и вполне могли принять таинства Матери полей. Свободное аттическое юношество допускалось к участию в мистериях лишь после прохождения военной подготовки, что, учитывая проходившие в феврале древние элевсинение военные игры, было, по-видимому, весьма архаическим (пятым) условием. С той поры как Рим подчинил себе Македонское царство (168 год до Р.Х.) и Ахейский союз (146 год до Р.Х.) и Эллада утратила государственную самостоятельность, Элевсинии стали доступны для всех римлян, проживавших на территории империи — как для мужчин, так и для женщин, — не моложе девятнадцати лет, коль скоро они владели греческим языком, в соответствии с местным законом были формально усыновлены аттическим семейством и уплачивали высокий взнос. Служками были так называемые "отроки очага"; в обрядах каждый раз участвовал лишь один из них. Выбирали для этого мальчиков 8—12 лет из знатных аттических родов, отец и мать у них непременно должны быть живы. В позднеримскую эпоху, когда Адриан во II веке от Р.Х. возродил Элевсин, на посвящениях пассивно присутствовало довольно много детей, в том числе, видимо, и девочек. Подростки от 13 до 17 лет к мистериям не допускались никогда[129]. Юноши-мисты в Элевсине были определенно не моложе 19 лет, ведь в архаический период им полагалось предварительно участвовать в военных играх, а в более позднее время — пройти военную подготовку. Те, кто подавал прошение впервые, звались неофитами; под вечер 15 боэдромиона (5 октября) они, наверное, узнавали в Элевсинионе, допустили их к таинствам или нет. Тогда-то они и платили мзду: двух овец, одного барана, одного поросенка, а вдобавок крупную сумму денег[130]. Мисты носили черную одежду; белой одежда стала, только когда Марк Аврелий возобновил таинства в 174 году от Р.Х. Пра-образно, в соответствии с гневом и милостью Деметры, ритуальные одежды должны бы сперва быть черными, а затем — белыми; именно так являлась сама богиня. Приемная церемония требовала времени, а Элевсинион просторностью не отличался. Всяк сам приносил свою жертву на одном из алтарей во дворе. Алтари эти были низенькие, столь любезные земным божествам, — круглые микенские очаги. Даже если каждая церемония занимала лишь пять минут и если разрешалось жертвовать одно животное от целой группы, времени все равно не хватало. Ведь начиная с V века число участников колебалось от пятисот (в неудачные годы) до трех тысяч (в хорошие годы); особенно велико оно было каждый четвертый год, когда празднества справляли чрезвычайно пышно. Однако часто называемая цифра 30 000 объясняется неверным толкованием одного фрагмента у Геродота; ниже мы еще на этом остановимся. Три тысячи человек и то помещались в столичном Элевсинионе лишь по очереди, быстро сменяя друг друга. Да и в элевсинский Телестерион больше народу войти не могло; даже в открытых дворах случилась бы давка. Надлежащее, достойное участие обеспечивали мистагоги, каждый из которых руководил одной группой. Недозволенное участие каралось смертью. Римлянин Тит Ливии рассказывает, что во II веке до Р.Х. два юноши из аркадского Акакесия ненароком и по неведению пришли вечером Священной ночи в Элевсин, из любопытства вместе с большой толпой отправились на священный участок и выдали себя неуместными вопросами. Оба они были казнены[131]. Порядок искупления и жертв, принятый в афинском Элевсинионе, мы находим у Моисея (Лев. 1 ел.). В 1 и II тысячелетиях тот же порядок действовал от Сирии до Италии, а значит, и у Израиля; только относительно Крита и Египта полной уверенности нет. Этот порядок гласит: есть два вида жертв, которые могут праздноваться сообща: 1) очистительная жертва и 2) полная жертва. Жертвующая община вправе и должна вкусить лишь от второй, ибо ее мясо связывает людей с соответствующим божеством. Мясо же очистительной или искупительной жертвы вкушать не дозволено; а именно таковыми были приносимые здесь в жертву поросята. Только Аристофан в своей комедии "Лягушки" (ст. 337), написанной в 405 году, мечтательно рассуждает о запахе поросятины перед мистериями. Но эти слова он вкладывает в уста слуги, а значит — глупца. Очистительные жертвы всюду подлежали полному сожжению. От сжигаемых поросят город полнился запахом жаркого, но отведать этого жаркого никому не доводилось. Обряд очищения описан не только у Моисея, но и у Аполлония в "Аргонавтике", где его исполняет Кирка (IV.700 ел.). О том же обычае упоминает Гомер, заставляя Агамемнона во искупление ссоры с Ахиллесом "отсечь гортань кабану"» "Жертву [неразъятую. — Д.Л.] Талфибий [жрец. — Д.Л.] в пучину глубокую моря седого рыбам на снедь, размахавши, поверг" (Ил. 19,267–268). Для полного очищения Агамемнону потребовалась бы затем церемония с веялкой и факелом. Но поскольку под Илионом шла война, эти детали были опущены. В Элевсинионе — судя по рельефу, изображающему посвящение Геракла, — каждого миста очищали веялкой и факелом, хотя и не ранее 16 боэдромиона.
Каждый мист приносит в жертву поросенка.
Жрица производит очищение ветром, водой и огнем
Ранним утром 16 боэдромиона по Афинам разносился клич: halade mystai! — мисты, к морю![132] После этого все участники с живым поросенком под мышкой, каждый в сопровождении мистагога, шли на берег близ Фалера — дорога занимала час, — чтобы умыться самим и вымыть поросенка. По возвращении в Элевсинион этого поросенка под руководством жреца приносили в жертву на низком круглом алтаре подземных богов. Мист обагрял руки кровью животного, воздевал их в молитве и просил Зевса о чистоте. От крови поросенка жрец очищал его дополнительной жертвой, бросая в огонь хлебы. Только затем мисту разрешалось принести обеим элевсинским богиням настоящую жертву: овцу Деметре и барана Персефоне; мясо и шкура животных доставались жрецам. Предварительно мист принимал краткое очищение ветром (с помощью веялки) и огнем (с помощью факела).
Геракл со змеей и один из мистов получают очищение для Великих мистерий
Вечером 16 боэдромиона, а может, только 17-го аттические крестьяне публично приносили в жертву Деметре и Коре свинью. Мисты же 17-го числа по очереди вновь забивали в Элевсинионе своих овец — для второго, великого искупления. Белую шкуру животного расстилали на сиденье, на которое усаживался мист, закутав голову покрывалом. Теперь его очищали две жрицы: спереди — служительница Деметры, водившая вверх-вниз плоской плетеной веялкой для зерна; сзади — служительница Гекаты, представлявшая и Персефону и совершавшая те же манипуляции горящим факелом. Засим следовали подлинные огненные и благодарственные жертвы: овца для Деметры и баран для Коры. Обычно их употребляли в пищу, но для мистов в эти дни мясо было под запретом. Вот почему здесь и мясо, и шкуры целиком принадлежали жрецам, которые, никоим образом не греша против культа, все это продавали, чтобы выручкой покрыть свои расходы. Платоник-христианин Климент Александрийский (t 220 г. от Р.Х.) сообщает нам вербальную формулу, которой сопровождался 17 боэдромиона обряд в Элевсинионе: "Я постился, пил кикеон, брал кое-что из большой корзины (Jdste) и, подержав в руках, клал в маленькую, а из маленькой опять в большую"[133]. Обе корзины известны по местным изображениям и убедительно свидетельствуют, что эта фраза возникла в аттических Элевсиниях. Впрочем, не надо забывать, что начиная с 332 года до Р.Х. в Александрии Египетской существовало предместье под названием Элевсин и что тамошний культ тоже именовался Элевсиниями, а потому "элевсинские" цитаты у александрийских писателей могут идти и оттуда. Чтобы твердо установить точное место обряда, связанного с этой фразой, в совокупном ходе аттических Элевсиний, нужно учитывать и когда готовили кикеон — напиток с мятой и поджаренной ячной мукой, — и когда его пили, ведь указанная фраза связана именно с этим. По поводу питья в V гомеровском гимне сказано: "В жилище Келея". Для культа Священной ночи это могло бы означать — в первом дворе. Там происходила Первая оргия, и Деметра являлась в скорбном оцепенении, в каком она, согласно гимну, пребывала в жилище Келея, когда попросила и получила вместо вина этот незатейливый напиток. Но с точки зрения культа маловероятно, чтобы на священной территории вообще вкушали еду и питье, разве только в конце празднества как бы в завершение жертвы, но в таком случае (хлеб и) вино, а не кикеон. Следовательно, кикеон пили, по всей вероятности, до Священной ночи, самое раннее 18-го, а самое позднее — 19-го, во время процессии, да и тогда, скорее всего, лишь перед Рэтами на полуденном привале у моря — такова точка зрения К. Керени[134], и мы ее разделяем. Г. Милонас полагает, что мисты вкушали этот напиток вечером после процессии и танца девушек на площади перед священной территорией[135]; если так, значит, вербальная формула произносилась при входе в святилище. Возможно, но едва ли вероятно. Мы думаем, возле Рэт этой формулой только напоминали об обряде, что подтверждает и прошедшее время глаголов. Она служила там паролем, оберегающим от недозволенного вторжения. Сам обряд — не питье — мы относим к 17 боэдромиона. На следующий день, 18-го, в канун процессии, мисты тихо сидели по домам и готовили этот напиток — так сообщает в своей "Афинской политии" Аристотель[136], а уж он-то был прекрасно осведомлен. События в целом развивались вот как: прежде чем мисты утром 17-го шли в Элевсинион к последней жертве, три экзегета в Пестром портике разъясняли им заповеди первосвященника Триптолема[137]. Это не были объявленные ранее условия (чистые руки, внятность речи и праведная жизнь) — теперь речь шла о заповедях, которые с точки зрения нынешних ученых представляются скорее пифагорейскими: во время празднеств "нельзя убивать животных и вкушать мясо, а в жертву дозволено приносить лишь плоды полей и дерев". Эти дополнительные заповеди, присущие многим древним таинствам, имели силу только в период подготовки, а заповедь жертвы — только во время мистерий; тесно связанный с таинствами Пифагор, однако же, давал подобные указания на всю жизнь. Культовое вегетарианство проповедовал в Аттике еще царь Кекроп, живший, вероятно, около 1300 года до Р.Х. "Он <…> решил не приносить <…> в жертву ничего, что имеет душу"[138]. О Кекропе мы уже говорили в главе об аттических праздниках. Последний ритуал в столичном Элевсинионе совершали 17 боэдромиона, и, учитывая сообщенную Климентом Александрийским формулу, происходило это так: принеся последнюю очистительную жертву, овцу, мист клал ее шкуру на сиденье и принимал очищение факелом и веялкой. Когда с его головы снимали покрывало, жрицы-очистительницы успевали исчезнуть. Он увидит их в храме, куда его теперь ведут. В преддверии главного зала он вместе с другими членами своей группы обнаруживает за ширмой старую жрицу Деметры, которая, подобно своей богине, сидит на корзине под названием kiste. Как только группа переступает порог, жрица встает, открывает корзину и знаком велит первому что-то достать. Там лежит перевернутое деревянное материнское лоно. Мист вынимает его из корзины, переворачивает и видит, чтó у него в руках. Жрица направляет его в священный покой, где в полумраке, выпрямившись во весь рост, стоит молодая жрица Гекаты, которая на этом празднике одновременно является Корой. Она держит на голове kalathos, маленькую корзину. Когда входит мист, она снимает корзину и показывает ему — там пусто. Жестом она приказывает положить туда лоно, не переворачивая его, затем ставит корзинку на голову, некоторое время серьезно смотрит на миста, опять снимает корзинку, велит ему вытащить содержимое и уходить. За дверью этот предмет снова переворачивают и кладут в корзину Деметры, на которую опять усаживается старуха жрица. Она ждет следующего. Обряд содержит образ того, чтó должно произойти в душе миста, в котором элевсинское таинство таким способом вызывает желанное пробуждение, открывает способность к духовидению, — образ оплодотворения свыше. На тот же процесс указывает и широко известное еще в древности изображение Элевсинских мистерий — найденный под руинами элевсинской гробницы Триптолема рельеф, датируемый примерно 440 годом до Р.Х. Перед нами обнаженный юноша Триптолем в окружении "обеих владычиц": Деметра стоит к нему лицом, протягивая колос; Кора за спиной у юноши, благословляющим жестом она простирает руку над его головой, как бы прикрывая ладонью пламя. И сам обряд, и это изображение показывают, как "мать" наделяет человека плодом, питающим тело, а "дочь" — духовным огнем, пробуждающим душу. Рельеф, копия которого была изготовлена еще в древности для Рима и хранится ныне в афинском Национальном музее, излагает мистерию даже лаконичнее и целомудреннее, чем описанный выше непродолжительный обряд. Пока мисты 18 боэдромиона тихонько "домовничали", по городу шла процессия бога-врачевателя Асклепия (такие процессии устраивались начиная с 421 года до Р.Х.). Главное святилище этого бога находилось в Эпидавре; жрецы его носили в руках змей. С незапамятных времен город праздновал в этот день Дионису и жертвовал "всем богам", что соответствует полным таинствам, а здесь, в Элевсине, — предстоящему осеннему "бракосочетанию времен года". 19 и 20 боэдромиона вместе именовались мистериальными днями. Все обряды в рамках Элевсиний, совершавшиеся в эти дни, не только не были общедоступны, но считались строго тайными. 19-е число называли "полным сбором", поскольку утром этого дня процессия мистов собиралась в Афинах у Пестрого портика, где иерофант и факелоносцы еще раз предостерегали от участия тех, кто не имеет чистых рук, внятной речи и праведной жизни[139]. Затем процессия во главе со жрецами, несущими изображение Иакха, молча покидала город через Священные ворота — так назывался южный проем северо-западных ворот Дипилон, где вытекала из города и речка Эридан.
Священная дорога
Павсаний путешествовал по Аттике примерно в 160 году от Р.Х., однако о местах Малых и Великих мистерий он пишет очень скупо. Что до поля в Аграх, он хотя бы указал, где оно располагалось, и перечислил постройки (1,18 и 19); Элевсинион, а тем паче священную территорию перед Элевсином он полностью обошел молчанием, ибо во сне ему было предостережение от выдачи тайны мистерий (1.38,6). Но Священную дорогу от Афин до Элевсина Павсаний подробно описывает шаг за шагом; ни на минуту не упуская из виду процессию с ее остановками и описывая лишь те места, которые можно соотнести с таинствами (1.39,3). Другие места, как, например, лежащие в начале дороги гробницы афинских воинов, которые показывали тогда всем чужестранцам, он вообще не упоминает.Священная дорога из Афин до Элевсина
Керени время от времени пользуется Павсаниевыми заметками о Священной дороге, чтобы как в зеркале увидеть подробности таинств. Мы применим ту же методику и будем рассматривать остановки как отражение самих таинств. Протяженность Священной дороги составляла 22 км; процессия одолевала ее за день. Таким образом, было достаточно времени для совершения обрядов на стоянках, а участники сберегали силы для Священной ночи. Впереди шествовали два вестника (не жрецы) в черных одеждах. Следом за ними, тоже в черном, верховные жрецы: иерофант, дадух и керик, или вестник; далее две жрицы с корзинами на голове — здесь использовались только малые корзины. За ними несли деревянное, украшенное миртом изображение Иакха — это и был центр процессии. У городских ворот его водружали на повозку и так везли до самых Рэт, а через эти "ручьи" в классическую эпоху проезжей дороги не было. Лишь Адриан в 128 году от Р.Х. — если не еще раньше, в 112 году, будучи афинским архонтом, — соорудил там широкий каменный мост. Жрицы и пожилые жрецы тоже ехали до Рэт на повозке, а после постройки моста, возможно, и до самого Элевсина[140]. Каждый жрец имел при себе служку. Все были в черном — это цвет разгневанной и скорбящей Деметры. Далее следовали мисты, иногда числом более двух тысяч, тоже в черном. Начиная с 174 года до Р.Х., когда Марк Аврелий восстановил разрушенный костобоками Элевсин, одежды стали белыми; правильнее было бы — в соответствии со скорбью и примирением Деметры — идти на таинства в черном, а возвращаться в белом. Примерно с 600 года до Р.Х., когда Солон ориентировал святилище на Афины, до 84 года до Р.Х., когда Сулла разоружил Аттику, процессию сопровождали всадники — будущие воины со щитами и копьями; сами они еще не имели права на посвящение, но вечером светили шествию факелами до ггривратной площади для танцев и возвращались домой, когда мисты входили на священную территорию. Все мисты, и мужчины тоже, были в миртовых венках, как невесты. Кроме того, у них в руках были миртовые ветви, а у мужчин еще и кувшинчик с кикеоном. Женщины несли на голове кувшинчик побольше. На первом отрезке пути, от Пестрого портика до моста через афинский Кефисс, процессия хранила молчание.
Дионис с Иакхом
Павсаний, прошедший этой дорогой в одиночку и не в праздничное время, описывает ее так: "Если идти в Элевсин из Афин той дорогой, которую афиняне называют священной, то тут сооружен [справа от ворот. — Д.Л. памятник Анфемокрита. Мегарцы совершили против него злодейское и безбожное дело; когда он шел к ним в качестве вестника, чтобы запретить им в дальнейшем обрабатывать беззаконно <священную> [к западу от Элевсина, ближе к границе. — Д.Л.] область, они его убили [в 431 году до Р.Х. — Д.Л.]. За такой поступок над ними до сих пор тяготеет гнев богинь, и им одним из всех эллинов император Адриан [в 128 году от Р.Х., экономически. — Д.Л.] не смог помочь" (1.36,3). Павсаний не задерживает внимания на гробницах погибших воинов и государственных деятелей по сторонам дороги за Священными воротами, равно как и у ближней дороги к Академии[141]. Об Анфемокрите он упоминает, поскольку его миссия свидетельствовала об опеке Афин над элевсинским святилищем и о том, что, убив Анфемокрита, мегарцы однозначно отвергли эту опеку. Еще в VII веке существовала такая же дорога процессий из Мегары, и надо сказать, полностью ее не перекрывали никогда. "За погребальным памятником Анфемокрита <…> — продолжает Павсаний, — идет местечко Скир, названное так по следующему поводу. Когда элевсинцы воевали с [аттическим царем. — Д.Л.] Эрехтеем, к ним пришел из Додоны прорицатель по имени Скир, который основал и древний храм Афины Скирады в Фалере [старейшей афинской гавани. — Д.Л.]. Когда он пал в сражении, то элевсинцы похоронили его около горной реки и название как этому месту, так и реке дано по имени этого героя" (1.36,3). Еще раз Павсаний вспоминает об этом сражении, говоря о Рэтах. Вероятно, предание вело речь вообще о спорной границе между Афинами и Элевсином. В те времена, когда Додона значимостью превосходила Дельфы, то есть еще в VIII веке, граница эта проходила южнее Пестрых гор, а позже по Рэтам, куда в VII веке из Дельф был призван Аполлон; ранее Дельфы не имели в Элладе достаточно высокого авторитета. Ниже у Павсания: «Есть дальше жертвенник Зефиру (несущему дождь западному ветру. — Д.Л.) и Деметре и ее дочери; вместе с ними тут пользуются поклонением Афина и Посейдон. Говорят, что в этой местности Фитал (производящий растения) принял в своем доме [скитающуюся. — Д.Л.] Деметру и что богиня за это дала ему отросток смоквы [облагороженной, сладкой смоквы. — Д.Л.]. Мой рассказ подтверждается надписью на гробнице Фитала: "Некогда здесь царь Фитал почтенную принял Деметру; тут она осени плод впервые герою явила: смоквой священной его род людской называет; за что род Фитала владеет всегда нестареющей славой"» (1.37,1–2). На другом, дальнем Кефиссе близ Элевсина стоял erineos, или "дерево гнева", дикая смоковница. Алтарь Зефира и Скир находились на этом берегу ближней речки. Возможно, местечко названо отнюдь не по имени прорицателя, а по "белому" зонтику, под которым жрица Афины вместе со жрецами Посейдона и Гелиоса стояла во время летнего праздника Скира. Афина и Гелиос были здесь всего лишь гостями, тогда как Посейдона в этих краях чтили с незапамятных времен. Вообще по эту сторону речки верховным богом являлся Посейдон, а по ту сторону — Плутон, именовавшийся тут Зевсом Мэлихием, "милостивым, потому что в мистериях он изменяет закосневшие душевные формы. Впрочем, это наше предположение, и только. На общедоступном празднике Скира (на Троицу, 2 июня) женщины тоже надевали миртовые венки и блюли половое воздержание. Во время этих торжеств они "зачинали" то, что семь месяцев спустя, на Леней (6 января), рождалось в образе мальчика Диониса и в тот же день вырастало в юношу. На Скиру же эти невесты продевали сверху вниз сквозь свои одежды живую змею — в честь Диониса как сына Персефоны, рожденного в Гадесе; так происходило зачатие. Боги — дети семимесячные, недоношенные. Речь здесь о доступном для всех пути, который идет вместе с солнцем, за всадником Кастором. Тайный путь мистов — против хода солнца и под водительством другого Близнеца, Полидевка, — тоже продолжался ровно семь месяцев, с 24 апреля через март-февраль до Великих мистерий в октябре. Каждый начатый месяц принимается в расчет. На мосту через первый Кефисс Деметра высылала навстречу мистам свою служанку Ямбу, которая носит то же имя, что и насмешливые стихи, ямбы; орфики называли служанку Баубо, "мамаша Брюхо". Некогда в жилище Келея девушка Ямба фривольными речами и танцами развеяла цепенящую скорбь богини. Теперь на мосту Ямба бесстыдно задирала перед мистами свое платье. И как некогда богиня рассмеялась и выпила кикеон, хотя гнев ее не вполне еще обернулся милостью, так и мисты, задолго до таинств, нарушали свое молчание, пели песни и пили из кувшинчиков кикеон. Мистериальные действия Ямбы на мосту поясняет история о Геракле, бытовавшая в беотийской Феспии: "У Феспия было 50 дочерей, и с ними со всеми в одну и ту же ночь сочетался Геракл, со всеми, кроме одной, которая одна только не пожелала сойтись с ним. < Разгневанный на нее> Геракл наказал ее тем, что осудил ее на всю жизнь остаться девушкой и быть жрицей в его храме"[142]. Геракл выступает как божество; сорок девять дочерей Феспия — непосвященное человечество. Мисты же искали близости девственной дщери, в итоге — близости Коры-Персефоны. Ведь и Кора обретает свою силу в нижней части тела, когда физическое его воздействие почти незаметно. Элевсинские мисты получали указание на эту тайну сил уже посредством обряда в Элевсинионе, когда "брали в руки содержимое корзин". Элевсинский иерофант, опасаясь возможной победы телесного, пил после Первой оргии разбавленный сок болиголова, чтобы не потерять твердости в Третьей оргии. Благодаря этому и голос его приобретал надлежащее мальчишеское звучание, и его справедливо звали "краснопевцем" — евмолпом. За мостом процессия мистов делала первую остановку, возле упомянутого алтаря подземного властелина — Зевса Мэлихия, "милостивого". Эта остановка была программной для всей мистерии. Павсаний сообщает: "Если перейти Кефисс, то увидим древний жертвенник Зевса Милостивого. На нем Тесей получил от потомков Фитала очищение, после того как он среди других разбойников убил и своего родственника со стороны Питфея, Синиса [Синила. — Н.Ф.}" (1.37,3). Спустя четыре дня, 23 боэдромиона, город приносил этому Мэлихию белую овечью шкуру, вроде той, на которой основатель города сидел, принимая искупление. Пока бог гневался, он звался Maimaktes ("бурный"), отсюда и название месяца — "маймактерион" (ноябрь). "Гнев" и "милость" у него, как и у Реи, соотнесены с погодой в году (в отличие от Деметры). В мистерии его милость от этого не зависит. Если говорить о временах года, то публично бога умиротворяют Крещенье и карнавал. В открытом культе его умиротворяют искупительные животные жертвы, то есть жертвы всесожжения. Мэлихия изображают с Плутоновым рогом изобилия и с телом как у огромной змеи[143]. Он отец рожденного Персефоной в образе змеи первого Диониса, которого титаны при его первом превращении в тельца растерзали на части. После этого растерзания (в октябре) отец гневается в ноябре и декабре под знаком Скорпиона и Стрельца, пока благодаря рождению сына во время Леней, под знаком Водолея, не начинает сменять гнев на милость. Этот умиротворенный подземный Зевс — Сотер, "спаситель". Зевса Олимпийского так не называли никогда, однако благосклонный отец глубин может открыто, как бы в первом ослаблении, именоваться Водолеем, или Посейдоном. В связи с этим Павсаний приводит сказание: "У феспийцев в городе есть медная статуя Зевса Саота (Спасителя). Предание <…> таково: некогда их город опустошал дракон; бог приказал давать дикому чудовищу каждый год одного из юношей, на кого падал жребий. <…> но когда жребий пал на Клеострата, <…> он сделал медный{35} панцирь, на каждой пластинке которого был загнутый кверху крючок. Надев этот панцирь, он добровольно отдал себя на пожрание дракону, исполненный решимости, отдав себя, погибнуть самому, но погубить и чудовище. За это, говорят, Зевсу дано было наименование Спасителя (Саота) (IX.26,7–8). Железный панцирь указывает на то, что бог войны Арес играл в мистериях весьма важную вспомогательную роль. О металлах, их иерархии и мистериальных задачах мы говорили выше: Арес и железо всегда выступают сообща. Для нас главное тут — дракон, змея, которая живет в земле и, побежденная мистом, оказывается Сотером, Спасителем, что владеет силами преображения. Все боги и полубоги, имеющие доступ в Гадес, могут быть "спасителями", кроме Гефеста и самого Гадеса; в первую же очередь это — подземный отец с рогом изобилия, который не царит над сущим миром, как Олимпийский Зевс, страшась гибели и преображения; это Плутон, владыка возможностей, вечно "богатый". Ему одному ведомы торные пути и для виновных, взыскующих искупления, и для мистов, молящих о высоком преображении, то есть об оббжении. Олимпийский Зевс при свете дня держит неумолимые весы судьбы, он справедлив; подземный же Зевс способен оказать милость, умеет прощать, то есть преображать. При метаморфозе исходный образ не должен просто уничтожиться, скорее, его нужно умело и бережно, часть за частью, орган за органом, перестроить для высокого служения. О том, чтобы исходный образ не разрушился, в таинствах заботился Аполлон. Он защищал прекрасное тело Гектора от увечий, когда Ахиллес волок его за колесницей. В ослабленной форме Аполлон как небесный врачеватель Пеон выполняет ту же службу, "заговаривая" волшебным словом, каковым и является его имя, и тем излечивая все раны богов[144]. В обиходе волшебное слово "пеан", или "пеон", считается достойным приветствием Аполлона. Противоположной ему силой является метаморфоза, преображение, подвластное Дионису-Иакху, которого приветствуют "иэ-иэ-иэ-Иакх". Когда оба эти волшебных слова сливаются, можно ждать безопасного, здорового посвящения. Павсаний рассказывает далее о восхождении на Пеструю гору: "Тут же есть <…> могила Мнесифея; говорят, что он был прекрасным врачом, и ему приписывается посвящение статуй, в числе которых есть и Вакх [Иакх. — Д.Л.] " (1.37,4). Иакх — это мистический Дионис, мальчиком следующий за мистическим отцом Мэлихием. У этой могилы корифей запевает песни, а мисты в ответ восклицают: Иакх, иэ-Иакх!" В дифирамбах восхваляли деяния и страсти тех героев, жизнь которых таила в себе участь Диониса. Одну из этих песен, как сообщает Геродот, одинаково любили и эллины, и варвары, считая ее древнейшей из всех, — песнь о безвременно умершем юноше Лине, чье имя напоминает об эфемерной красоте распускающихся в июле голубых цветов льна. Геродот: «[В Египте] на пиршествах у людей богатых после угощения один человек обносит кругом деревянное изображение покойника, лежащего в гробу. <…> каждому сотрапезнику показывают эту фигуру со словами: "Смотри на него, пей и наслаждайся жизнью. После смерти ведь ты будешь таким!" <…> Среди других достопримечательных обычаев есть у них обычай исполнять одну песнь Лина, которую поют таюке в Финикии, на Кипре и в других местах. Хотя у разных народов она называется по-разному, но это как раз та же самая песнь, которую исполняют и в Элладе и называют Лином. <…> На египетском же языке Лин зовется Манерос. По рассказам египтян, это был единственный сын первого египетского царя. Его безвременную кончину египтяне чествовали, [прославляя] жалобными песнями, и эта [песнь] была сначала их первойри единственной жалобной песнью»[145]. Но первым царем Египта считался бог Осирис, затем царствовал его сын Гор. Эллины воспринимали Осириса как мистического отца и видели в нем своего Плутона, а Гора, мистического сына, толковали как младенца Иакха. И, воспевая Лина, помышляли о Дионисе-Иакхе. Жалобные песни с припевом о нежных голубых цветочках льна были известны не только о Лине, но и о безвременно ушедшем Аттисе и Адонисе. Сирийские женщины оплакивали Адониса в июле. Тень Лина еще жива у Новалиса: его Генрих фон Офтердинген в доме своих родителей в Эйзенахе видит сон о "голубом цветке" — своей мистовой цели. Само имя Лин ("лён") древнее этого образа и идет от сирийского возгласа над мертвым Адонисом: ай-лену! — "увы нам!". Эллины приняли чужие слова за имя собственное: Айлинон, аи Линон, тон Линон, — одновременно памятуя и о голубом цветке льна. Подобным же образом Геродот превратил скорбное египетское восклицание над мертвым Осирисом "маа-на-хра" в надуманное имя "Манерос", просто он не нашел в родном языке подходящего созвучия вроде "ай-лену" — Лин, "лён". Лин у эллинов считался сыном Аполлона или Гермеса. Многие полагали, что отец мальчика — Посейдонов сын Амфимар, "угасающий". Все боги почитали Лина, ведь он первый из людей спел такую песнь. Лишь Аполлон разгневался и убил мальчика. С тех пор Музы оплакивают его[146]. Легендарный певец Олен дал богине Гекате прозвище Евлинос. Тем самым он чуть ли не выдал мистерию, ибо мало-мальски сведущий человек мог услышать в этом "благо, во смерти". Далее Павсаний рассказывает: "Около этой дороги выстроен небольшой храм Киамита (бобового). Я не могу точно объяснить, стал ли этот человек первым сеять бобы или это прозвище приписано какому-либо герою, как их родоначальнику, так как открытие бобов никак нельзя приписать Деметре: тот, кто уже знаком с элевсинскими таинствами или читал так называемые орфические гимны, знает, о чем я говорю" (1.37,3). Павсаний совершенно напрасно напускает таинственности — по открытым обрядам любой афинянин знал, что владыкой столь популярных в народе бобов был Аполлон. Ели их всегда в его осенние праздники по седьмым числам боэдромиона и пианепсиона, когда солнце находилось в Весах и Скорпионе. В период возникновения этого обычая во II тысячелетии солнце, однако же, стояло по этим дням в Скорпионе и Стрельце. Павсаниевская ссылка на Элевсинии и орфические гимны ничего нового нам не дает, разве только что там, как вообще нередко в таинствах, вино, мясо и бобы были под запретом. Важно другое: Павсаний связывает с мистериями не гомеровские, а скорее орфические гимны. По поводу того, что бобы не имеют касательства к мистериям, Павсаний позднее сообщает из Аркадии: "У жителей Феней есть храм Деметры, называемой Элевсинской. В честь этой богини они совершают мистерии <…>, ведь и сюда пришла в своих блужданиях Деметра. Те из фенеатов, которые приняли ее гостеприимно в своем доме, получили от богини в подарок семена стручковых растений, только бобов она им не дала. По этому поводу у них есть тайное священное сказание, в силу которого у них считаются нечистыми семена бобов" (VIII.14,8 —15). Сказание это Павсаний не приводит. Пифагор также не допускал употребления бобов в кругу своих учеников, во многом напоминавшем мистериальную общину. Эти плоды принадлежат Аполлону, закрепителю внешнего образа. В остальном пропитание — сфера Деметры, как подчеркивает Каллимах в своих гимнах к этой богине на примере обжоры Эрисихтиона, "того, на кого гневается Земля". Другие боги действуют избирательно: Дионис с вином и древесными плодами, Афина с оливой иАполлон, особенно через свою подземную тень, Гиакинфа, с бобом. Мистам вообще нужно было преобразить низшие силы своей натуры в высочайшие силы духа. Если перед таинствами Деметра посылала на мост свою непристойную служанку Ямбу, то в самих мистериях она требовала целомудрия. Если Вакх обычно поощрял к вкушению мяса и вина, то его небесный образ Иакх строго-настрого запрещал в мистериях и то и другое. Пифагор в жизни называл себя сыном Аполлона, но немногочисленный круг своих учеников лишал именно Аполлонова плода — бобов. Вот и Аристофан в комедии "Лягушки", написанной в 405 году до Р.Х., противопоставляет душам непосвященных, которые живут в Гадесе, как лягушки в болоте, блаженных мистов в Элизии. Гадес и Элизий — одно и то же место, которое как Гадес воспринимается сугубо душевно, а как Элизий — возвышенно-духовно. Аристофан заставляет Геракла и Диониса вкупе со слугой и ослом стучать в двери Плутона. Служанка Персефоны приглашает их зайти и предлагает отведать бобовой каши[147], с той же остроумной иронией, которая заставила Гераклова раба в ту эпоху, учуяв запах горящей поросятины, надеяться на жаркое. Лишь тот, кто сведущ в мистериях, здесь посмеется. Вино, мясо и бобы для элевсинских мистов были под запретом уже при подготовке. Богу Аполлону посвящены три остановки на Священной дороге: 1) уже упомянутый храм бобового бога, 2) храм наверху, на Дафне, и 3) место очищения у Рэт. Павсаний описывает перевал Дафне так: "Тут же есть святилище, в котором находятся изображения Деметры и ее дочери, а также Афины и Аполлона. Вначале это святилище было сооружено только в честь Аполлона. Вот как это было: говорят, что <…> Кефал [голова. — Д.Л.], как изгнанник, жил в Фивах, бежав из Афин вследствие убийства жены своей Прокриды [сухая смоква как символ низких телесных сил. — Д.Л.]. В десятом колене <…> потомки Кефала, отплывши в Дельфы, вопросили бога о (возможности) возвращения в Афины. Бог прежде всего велел им принести жертву Аполлону в том месте, где они увидят бегущую по земле триэру. Когда они были у так называемой горы Пойкилы, им явился дракон, спешно уходивший в свою нору; и вот они приносят жертву Аполлону в том месте; когда они после этого пришли в Афины, то афиняне сделали их своими согражданами" (1.37,4). Аполлон здесь символизирует важнейшую для всяких таинств мегаморфозу низких сил в высокие. Как в Дельфах, так и на Дафне подземным отражением Аполлона была змея, или дракон. Супруги Кефал и Прокрида обозначают естественное противоборство верхних и нижних сил тела. Только с оживлением нижней силы можно ожидать, что таинства будут успешными; вместо сухой смоквы, сплошь состоящей из семян, появляется оккультная — здесь: сокрытая в норе — змея. На перевале мисты вспоминали мифическое происшествие с Аполлоновым треножником в Дельфах, которым завладел Геракл. Поскольку Аполлон не дал герою ответа на вопрос, где он найдет искупление кровавой вины, Геракл сам сел на треножник и услышал: "Искупление дарует Элевсин". "Геракл и Аполлон как-то поссорились из-за треножника; когда же они примирились, — пишет Павсаний, — то после этой ссоры они вместе построили этот город [Гифион. — Н.Ф.]; у них на площади есть статуи Аполлона и Геракла, а около них Диониса" (III.21,8). И в Дафне для мистов постоянно присутствовали эти трое: Аполлон как хранитель ясного сознания в береженом телесном образе; Геракл — Стрелец — как пышущий мощью укротитель жизни и таинств; Дионис как наставник на мистическом пути преображений.
Борьба Аполлона и Геракла за пифийский треножник
На северном склоне Пестрой горы Священная дорога сворачивает влево и вниз. На западе открывается морской простор и остров Саламин — едва ли не самый красивый в Элладе пейзаж. Великие Афины исчезли из глаз процессии мистов. Элевсин, тоже отсюда невидимый, еще далеко. Северные склоны пусты — ни поля, ни сада, только пастбища, по которым спешит с козами Пан. Там мисты вспоминают о "бушующей в горах" сестре Аполлона, девственнице Артемиде, которая делает глубже дыхание, расширяет грудь. Ребенком она, как поет Каллимах, просила у своего отца Зевса: "Горы мне все подари, а вот город — какой пожелаешь мне уделить; не часто его посетит Артемида"{36}. Мисты воспевают "гортинскую нимфу, зоркую Бритомартис-оленеубийцу", которая таилась "то в укромах лесных, <…> то в болотных лощинах" и под конец "ввергнулась в море". Далекое море у Саламина напоминает путникам о спокойной, всегда приветливой матери Летб. Первая элевсинская оргия проходит в стихии ветра, Вторая — процессия как бы их предвосхищает — будет разыгрываться в воде. Полдень. Между горами и морем Пан ищет свою возлюбленную Эхо. В долине для нее поставлена "часовня". Но он не может найти ее, зовет по имени, прислушивается. Сперва ответ доносится от ближайшей скалы, затем от далеких и все более дальних гор, будто она мчится по склонам резвее самой Артемиды. Вместе с Паном мисты благодарно поминают и его отца Гермеса, проводника мертвых и мистов. Некогда двое греков сидели здесь слева от дороги, возле горы, а перед ними, в долине и на море, разыгрывалась великая история. Тогда, в 480 году до Р.Х., в этот самый день 19 боэдромиона, кипело морское сражение при Саламине. Аттика обезлюдела, жители укрылись на острове, ожидая, что принесет им богиня случая Тюхе — счастье или беду, ибо война коварна. Эти двое служили персу Ксерксу, который восседал дальше влево, на западном склоне горы, откуда он наблюдал за битвой в морском проливе. Писцы усердно записывали его слова — похвалы и укоры воинам, чтобы позже те получили награду или наказание. Упомянутые же двое были греками из царской свиты; Геродот пишет о них вот что: «Дикей, сын Феокида, афинский изгнанник, бывший тогда в почете у персов, рассказывал: когда войско Ксеркса опустошало опустевшую Аттику, ему как раз пришлось быть вместе с лакедемонянином Демаратом на Фриаспийской равнине. И вот он увидел поднимающееся от Элевсина облако пыли, как бы от трех мириад человек. Оба они пришли в изумление: какие это люди могли поднять такое облако пыли? И вдруг послышались звуки голосов, которые показались им ликующей песней хора мистов. Демарат, который не был посвящен в Элевсинские мистерии, спросил Дикея, что это за звуки. А тот отвечал: "Демарат! Ужасная беда грозит царскому войску. Аттика ведь покинута жителями, и совершенно очевидно, что это голос божества, которое идет из Элевсина на помощь афинянам и их союзникам. И если [это облако пыли] обрушится на Пелопоннес, то это грозит опасностью самому царю и его войску на материке; если же оно обратится на корабли у Саламина, тогда под угрозой царский флот. А празднество это афиняне справляют каждый год в честь Матери и Коры, и всякий афинянин или другой эллин, если пожелает, принимает посвящение в таинства. Звуки же, которые ты слышишь, — это ликующие песни (хора) на празднике". <…> А пыль и звуки голосов превратились в облако, которое, поднявшись вверх, полетело на Саламин к эллинскому флоту. Тогда Демарат и Дикей поняли, что флоту Ксеркса предстоит гибель» (VIII.65). Видение говорит о трех мириадах людей, которые кричали "Иакх!" на Фриаспийской равнине. Более поздние толкователи полагали, что это была тридцатитысячная или просто огромная толпа мистов. Но элевсинский Телестерион в ту пору имел размеры 20 х 20 м. Видение могло лишь указывать, что элевсинские богини защитят всех сражающихся афинян, число которых и вправду составляло около тридцати тысяч. За свою более чем двухтысячелетнюю историю Элевсинии, как известно, не состоялись лишь трижды: в 480 году до Р.Х., о котором только что шла речь; в 335 году до Р.Х., когда Александр Македонский стер Фивы с лица земли и в Аттику хлынули беженцы, и наконец в 166–173 годах от Р.Х., когда костобоки разрушили святилище. Навсегда Элевсинии погибли в 396 году после нашествия Алариха, короля вестготов. В шуме и тучах пыли Павсаний вместе с нами покидает Пеструю гору и достигает побережья на юго-западной оконечности Рарийского поля: "Дальше есть [как следующая остановка. — Д.Л. храм Афродите и перед ним стена из белых камней [у Фрэзера: "из необработанных камней". — Н.Ф.] " (1.37,4). Об этом — судя по стене — очень древнем культовом центре Афиней Навкратийский, творивший около 200 года от Р.Х., в своем "Пире софистов" (XIII,590) рассказывает, что во времена Александра художник Апеллес был вдохновлен здешним ландшафтом к созданию знаменитейшей своей картины "Афродита, выходящая из моря", которую он написал для святилища Асклепия на острове Кос; оттуда император Траян перевез картину в Рим, в храм Гая Юлия Цезаря и его прародительницы Венеры.
Афродита выходит из моря
Афродита — из числа великих морских богинь, а ведь таковы и титанида Тефида (или Тефия), супруга Океана, древняя, как Стикс, которым клянутся боги; и Рея, супруга Кроноса, которая в архаические времена была опять-таки связана с Посейдоном; и Амфитрита, (по Гомеру) супруга Посейдона; и Лето, зачавшая от Зевса двух детей — Аполлона и Артемиду; и Фетида, которая бы родила от Посейдона или от Зевса грядущего божественного владыку мира, если бы Зевс не принудил ее вступить в брак со смертным "мужем из глины", Пелеем — вторым Адамом, — от которого она родила Ахиллеса. "Пенорожденная" Афродита — дочь Кроноса, а значит, титанида — легко вошла в круг много более молодых олимпийцев и даже позволила Аресу тешиться иллюзией, что он может стать ей мужем. У предвечной Тефиды на реке Стикс живут пряхи судьбы. Кто хочет узнать — а узнать можно только в мистериях, — тот услышит, что Афродита одна из них, и самая могущественная. Об этом знали уже мисты на поле в Аграх. Тефида властвует околоплодными водами эмбриона, Рея — всеми процессами становления, Амфитрита "объемлет" вместе с Посейдоном все воды внешнего мира; человеческое тело подносит ей свои соки. Летб присутствует у человека в спинномозговой жидкости; ее сын Аполлон через верхний отдел позвоночника обеспечивает прямохождение; его сводный брат Гермес, рожденный от земной девушки Майи, властвует поясницей и действует через подвижные ноги. Сестра Аполлона Артемида творит в дыхании и речи; мать Ахиллеса Фетида — в сукровице; ее подзащитный Дионис — в алой крови, где и бог огня Гефест находит свою вторую кузницу. Когда Посейдон, Гера и Афина приковали владыку Зевса к трону, Фетида привела на помощь сторукого великана[148]; возможно, питательным соком в крови она восстановила подвижность сознания в Зевсовой голове. Но то, что действует на сыворотку крови из эмбриональной первичной почки, а затем через очищающие. почки, — это Афродита. Вновь и вновь она возрождает прекрасный образ, ярче всего в ходе поколений, равно как и в новых инкарнациях. Для мистов она своими украшениями возвышает образ, поднимая его над природой. Но подобно тому, как в жизни боги поставили человеку условием преуспеяния труд в поте лица, так эта богиня в таинствах ставит условием обретения ее прекрасного убора, то есть оккультных органов, — боль. Масштаб этому задает мистическое воспитание чувств через "настрой" — "страсть, пафос (pathos) О пафосе заботится Семела. Перед образом воспаряющей над морем Афродиты как будто бы достаточно ощутить сладостный настрой удивления и восторга; но этого мало, необходимо также страстное ожидание, которое сменяется горькими чувствами. Нарастающую боль Гомер изображает как раны богов в битве на Скамандре[149]; в Элевсиниях такова была целенаправленность Второй оргии. От бычьего пастуха Анхиза у Афродиты родился "блистательный" и славный сын Эней, как у Фетиды от Пелея — Ахиллес. Обе эти богини через связь со смертным узнали и "великое горе". Поэтому Афродита перетолковала имя "лучистого" Энея в "приносящий горе": "Имя же мальчику будет Эней, потому что в ужасном горе [ainon achos. — Д.Л.] была я, попавши в объятия [Анхиза. — Д.Л.] смертного мужа"[150]. Мисту должно самому нести божественное горе. Когда Фетида через Пелея узнала такое же горе, она оставила супруга. Но когда мисты чувствуют божественное горе, боль придает им и толику божественного величия. В новое время ярчайший пример тому — капитан Ахав из романа Германа Мелвилла "Моби Дик" (1851)[151]. От храма Афродиты процессия направляется на север — по косе мелководного залива к "ручьям", Рэтам. По-гречески у этого слова есть множественное число, так как обозначает оно "потоки" отлива и прилива. Во времена Солона Рэты служили границей между землями Элевсина и землями Афин. Предание связывает "ручьи" с битвой: древний афинский царь Эрехтей ("рожденный землею") и элевсинец Иммарад, чье имя — сопряженный со смертью эпитет Вакха, вступили там в бой и оба погибли, как и древнейшие спутники Афродиты Кастор и Полидевк. Умирая, цари повелели, чтобы Элевсин подчинился Афинам, но чтобы лишь элевсинцы совершали Великие таинства. Такой совет дал призванный сюда Аполлон[152]. Вот почему Аполлон считался господином этого места и времени; по "призыву" (Ьоё) царей дельфийский бог примчался "бетдм" (dromos) — отсюда и название месяца таинств: боэдромион. От более древней эпохи дошло сказание о битве царей у первого Кефисса возле Афин, по случаю которой Додонский оракул обнародовал прорицание. В VIII и VII веках важнейшим в Элладе стал Дельфийский оракул. Элевсин же был присоединен к Аттике только в VII веке, и новую границу блюли Дельфы, а не Додона. О Близнецах на Рэтах писал еще Гёте в "Фаусте" (ч. II). Это мелководье он называет "Елевсинскими болотами"; неутомимый кентавр Хирон рассказывает о них своему всаднику Фаусту, когда везет его на этот раз не в Элевсин, а через фессалийскую реку Пеней к провидице Манто, чтобы она посвятила его в своей пещере под горою Олимп. Фауст спрашивает сначала о Геракле, а потом о Елене, которая была человеческим отражением Афродиты. Хирон отвечает:
У Колодца Прекрасных Хороводов
Оказав почести изображению божественного Иакха у жертвенника Триптолема, иерофант вместе с этим изображением, сопутствуемый жрецами, пересекал площадку для танцев и входил в ворота священного участка, которые тотчас закрывались. Юноши поодаль расседлывали коней, а затем, с новыми факелами, пешей цепочкой окружали хороводную площадку между колодцем Деметры и храмом Артемиды; если цепочка была коротка, ее удлиняли красным канатом. Вокруг толпились мисты. На большом алтаре перед храмом, в северо-западной части площадки (нетрадиционная ориентация для храма и алтаря!), жрецы, первый из которых именовался эпибомий, или "тот, что у алтаря", разводили жаркий костер и бросали в него пеллны — жертвенные лепешки в честь "обеих богинь". Животных жертв здесь уже не приносили. Во время таинств действовало правило Кекропа: не приносить в жертву ничего, что имеет душу. Открытая площадка для танцев перед священным участком, построенная Писистратом, была больше и красивее всех существовавших до и после нее. По окончании персидских войн священный участок был расширен, а стены его укреплены; однако ради этого площадку урезали на треть. Хороводы сократились. Элевсинцы ежегодно наслаждались этим продолжительным публичным зрелищем, но афинским мистам, которые располагали весьма ограниченным временем, сокращение хороводных обрядов было на руку. К тому же значение танца вообще падало. Когда в VI веке из него родилась драма, он с его безмолвной древней стилистикой стал еще менее понятен. Впрочем, и в новой драме хор обращался к танцу куда чаще, нежели, как правило, полагает наш современник. Еще и в VII веке перед мистериями, как свидетельствует Аристофан в "Лягушках", молодые неофиты, уроженцы Элевсина — все в девичьем платье, — непременно участвовали в культовых танцах. Не в пример афинянам, они не совершали долгого утомительного перехода и могли начать в нужное время. В архаической древности, вероятно, порой уже сам танец вызывал желанный "созерцательный образ" — подтверждение тому минойские геммы. В ту пору хорошо подготовленные неофиты составляли хор, а двое жрецов или по крайней мере двое посвященных изображали богов. Но начиная с эпохи Солона (ок. 600 года до Р.Х.) мисты, в большинстве своем уже афиняне, стали зрителями, а танцевать доставалось хору элевсинских неофитов; когда же обряд на священной территории был расширен, к ним присоединились семнаддаги-восемнадцатилетние элевсинские девушки, и танец стал целым представлением. Но в роли богов по-прежнему выступали жрецы или тщательно подготовленные посвященные. Юноши в девичьем платье или девушки (в идеале "пятьдесят дочерей Океана") плотной цепочкой медленно обходили колодец Деметры, затем размыкали круг и в искрометном танце проворно разбегались по всему пространству площадки. Апулей называет это "пиррическим танцем"[154], сюжет которого — суд пастуха Париса о богинях Юноне (Гере), Минерве (Афине) и Венере (Афродите). О близких сюжетах сообщают и бронзовые таблички из до-дорического храма Аполлона в Амиклах. Тамошний миф ведет начало из II тысячелетия, таблички возникли около 500 года до Р.Х. Аполлон изображен рядом с юношей Гиакинфом, своим отражением в подземном Гадесе; далее Персей и Тесей. Что до сопровождающих танец текстов, то элевсинские поэты имели достаточно широкий выбор тем. Необходимое содержание можно почерпнуть в V гомеровском гимне. Возможно, со времен Солона им и ограничивались; если существовал запас времени, мистерия готовилась постепенно. Тогда сначала в честь Афродиты танцевали Близнецы. Затем богиня производила на свет от пастуха Анхиза сына Энея. Вместе с Артемидой и Афиной она являлась царевичу-пастуху Парису, и в итоге становилось ясно, что здесь приводятся в движение первозданные титанические силы, вот так же, как у Еврипида:Жрецы
Жалоба на Алкивиада в 415 году свидетельствует о трех главных жреческих должностях: верховном жреце — иерофанте, вестнике-глашатае и факелоносце. Плутарх сообщает текст этой жалобы: "Фессал, сын Кимона, из дема Лакиады, обвиняет Алкивиада, сына Клиния, из дома Скамбониды, в том, что он нанес оскорбление богиням Деметре и Коре: в своем доме на глазах у товарищей он подражал тайным священнодействиям, облаченный в столу, в какую облекается верховный жрец, когда являет святыни, и себя именовал верховным жрецом, Политиона — факелоносцем, Феодора из дема Фегея — глашатаем, остальных же приятелей называл мистами и эпоптами — вопреки законам и установлениям евмолпидов, кериков и элевсинских жрецов"[158]. Стоик и моралист философ Эпшсгет около 110 года от Р.Х. перечисляет тех же жрецов: иерофанта, керика и дадуха[159]. Живший в Сирии, Риме и Сицилии ученик Плотина, философ-неоплатоник и богослов Порфирий (232/4— 304/5) в своей утраченной работе о мистериях подробно комментировал чрезвычайно популярные начиная с II века от Р.Х. "Халдейские оракулы", так называемые "Священные слова". По свидетельству Евсевия[160], Порфирий ставил элевсинских жрецов наравне с богами: иерофанта наравне с демиургом, или творцом, — вероятно, Дионисом-Плутоном; дадуха наравне с Гелиосом; эпибомия наравне с богиней Луны Селеной, а иерокерика, или глашатая (вестника), наравне с Гермесом. Однако Порфирий никогда не бывал в Элладе и приводит не собственное свое свидетельство. Его ученик Ямвлих (250–330) в сирийском Апамее написал хорошую книгу "О египетских мистериях"[161], но не ссылался ни на Элевсинии, ни на иные греческие таинства, а просто отвечал на письмо о фундаментальных вопросах тогдашней религии платоников, которое Порфирий, его учитель, адресовал неизвестному жрецу Исиды и Осириса по имени Анебон. Об Элевсинских таинствах книга никаких свидетельств не дает.Дадух
Иерофант
Иерофант, дадух и керик — вот минимум жрецов, при каком могли совершаться Элевсинские таинства. Кроме них было еще две жрицы — Деметры и Гекаты-Артемиды, для Персефоны же, являвшейся лишь в созерцании, особой жрицы не существовало. В будничной жизни это были жены главных жрецов или их близкие родственницы. Обряд могли исполнять только представители двух древних родов — Евмолпиды и Керики, и только они занимали эти должности. Из Кериков был не только открыто выступавший керик, но и храмовый факелоносец, или дадух. Жрица Гекаты при необходимости представляла также и Персефону. Деметра — Деметра Антея ("призрачная") — и Рея по культу и мифу были едины. Что до второстепенных жрецов, то из них подтверждены свидетельствами: крокониды — гидран ("водный"), эпибомий ("алтарный") и литофор ("камненосец"), последний, видимо, как служитель бога Ареса. Из богов упоминаются Афродита, Гефест, Прометей, Геракл, Арес. На изображениях встречаются также Семела и Ариадна; из юношей-полубогов — Триптолем, Евбулей и Диоскуры. Всех их могли представлять жрецы, но не обязательно и, уж во всяком случае, не одновременно. Поэтому жрецов было гораздо меньше, чем богов и героев, известных в культе. Не в пример мифу, культ обходился с персонажами экономно.
Отрок очага
В Великих мистериях "отрок очага" был прислужником. Вместе с иерофантом ему дозволялось войти в Анакторон, где он клал дрова на низкий круглый очаг, столь любезный подземным богам; здесь он сохранился как домашний очаг микенской эпохи. В целом же пользовались детским ясновидением отрока, которое должно было пробуждать у взрослых способность созерцания. В обрядах требовался лишь один отрок; но — по крайней мере в римскую эпоху — отбирали сразу нескольких, видимо, чтобы наверняка отыскать мальчиков, одаренных ясновиденьем. "Отрок очага" в свои восемь — двенадцать лет не нуждался в очищении. От Малых мистерий в Аграх он был освобожден, более того, ни под каким видом к ним не допускался. И о том, что происходило в элевсинских дворах, дети не ведали. Взяв с мальчиков обет молчания, их заранее отводили в Дом посвящений, и одному немедля давали в Анактороне указания касательно его обязанностей. Пока нужды в нем не возникало, он сидел там, скрестив ноги, чтобы никому не мешать, а при удачном стечении обстоятельств увидеть, как действует верховный жрец — не только правильно исполняя обряды, но и вызывая реальные духовные свершения. Остальные мальчики размещались перед святая святых. Все они должны были быть отпрысками древних и знатных местных родов и иметь живых отца и мать. Лишь в эпоху Империи возникла довольно большая группа мальчиков и девочек из городской и имперской аристократии.Ученик апостола Павла Дионисий Ареопагит (II в. от Р.Х.) рассказывает в своей биографии, как он служил "отроком очага". Ученый спор об авторстве сообщения нам безразличен, ибо так или иначе писал все это осведомленный современник: «Мои родители по афинскому обычаю и согласно жребию передали меня элевсинским жрецам, когда я был еще отроком, а вообще-то совсем ребенком, который очень любил играть. Так я, минуя необходимые для взрослых очищения, был посвящен в таинства — выполнял в Телестерионе священнодействия как домашний отрок — прислужник богинь. Однажды, когда я находился в храме (Анактороне), чистил и раскладывал по порядку святыни, вошел (афинский) архонт-басилевс. Видя мою старательность, он подозвал меня к себе и спросил имя и происхождение. Я ответил: "Я афинянин. Отец мой — благородный Сократ, и моя жизнь посвящена служению богам". Потом архонт говорил со жрецами. Позднее я узнал, что разговор этот касался моего воспитания. И в должное время меня действительно передали весьма опытному наставнику, который обучал меня всем наукам. Я узнал границы созвездий и время их появления, круговорот небесных сфер, прибавление и убыль солнечного и лунного времени, а также кое-что о ветрах, погоде, приливах й отливах. Помимо путей и воздействий звезд, узнал я и о причинах, по которым они могут отклоняться от своего пути. Так я (вместе с наставником) мало-помалу в должном порядке прочитал все труды астрономов и философов»[162]. Психологические процедуры, вызывавшие ясновидение отроков, нам из античных свидетельств не известны, но, благодаря златокузнецу Бенвенуто Челлини (1500–1570), мы располагаем сведениями из эпохи Возрождения. В своих воспоминаниях, сообщая о заклинании духов в римском Колизее, он пишет вот что: "В ту пору, как делают молодые люди, я влюбился в одну девочку-сицилианку <…>. Тем временем я предался всем удовольствиям, какие только можно вообразить, и завел другую любовь, только для того чтобы погасить эту. Привелось мне через некоторые разные странности завести дружбу с некоим сицилианским священником <…>. Случилось однажды по поводу одного разговора, что зашла речь об искусстве некромантии <…>, на каковые слова священник добавил: "Твердый дух и спокойный должен быть у человека, который берется за такое предприятие. <…> Если ты на это идешь, то уж остальным я тебя угощу вдоволь". <…> Мы отправились в Кулизей, и там священник, нарядившись по способу некромантов, принялся чертить круги на земле <…>. И вот он велел нам принести с собой драгоценные курения и огонь <…>. Когда он был готов, — он сделал в кругу ворота и, взяв нас за руку, <…> поставил нас в круг <…> затем приступил к заклинаниям, и длилась эта штука полтора с лишним часа <…>. В эту ночь нам никакого ответа не было. <…> Некромант сказал, <…> что он хочет, чтобы я привел с собой невинного мальчика. Я взял одного своего ученика, которому было лет двенадцать, и снова позвал с собой <…> Винченцио Ромоли; а так был у него близкий приятель, некий Аньолино Гадди, то также и его мы повели на это дело <…> затем этому моему Винченцио он поручил заботу о курениях и об огне <…> затем мне он дал в руки пентакул, каковой он мне сказал, чтобы я его поворачивал сообразно местам, куда он мне укажет, а под пентакулом у меня стоял этот мальчуган, мой ученик. Начал некромант творить эти ужаснейшие заклинания, призывая поименно великое множество этих самых демонов <…> Я, по совету некроманта, снова попросил, чтобы мне можно было быть с Анджеликой <…> обернувшись ко мне, некромант сказал: "Слышишь, что они сказали? Что не пройдет и месяца, как ты будешь там, где она". <…> С другой стороны мальчик, который стоял под пентакулом, в превеликом испуге говорил, что в этом месте миллион свирепейших людей, каковые все нам грозят; потом он сказал, что появилось четыре непомерных великана, каковые вооружены и показывают вид, что хотят войти к нам <…> Винченцио Ромоли, который дрожал, как хворостинка, хлопотал над курениями. <…> Мальчик спрятал голову между колен, говоря: "Я хочу умереть, потому что нам пришла смерть". Я <…> сказал мальчику: "Эти существа все ниже нас, и то, что ты видишь, — только дым и тень; так что подыми глаза". Когда он поднял глаза, он опять сказал: "Весь Кулизей горит, и огонь идет на нас". И, закрыв лицо руками, снова сказал, что ему пришла смерть и что он не хочет больше смотреть. <…> Аньолино Гадди <…>, чуть хотел тронуться, издал громогласную пальбу с таким изобилием кала, каковое возмогло много больше, нежели цафетика. Мальчик, при этой великой вони и при этом треске приподняв лицо, слыша, что я посмеиваюсь, успокоив немного страх, сказал, что они начали удаляться с великой поспешностью"{39}. Заклинания впоследствии и впрямь привели злато-кузнеца к его Анджелике, правда, вдобавок он совершил убийство. Для нас здесь существенно лишь использование визионерского дара ребенка.
Музыка
Критически настроенный к элевсинским обычаям отец церкви, римский пресвитер Ипполит ("J" 235 г.) цитирует гимн на смерть юноши — возлюбленного фригийской Матери богов Кибелы (эта мифическая пара вполне вписывается во Вторую элевсинскую оргию): «Аттиса хочу я воспеть, сына Реи, не трубами звонкими, не флейтой идейских куретов, но нежными звуками лиры Феба-Аполлона: "Э-у-а-н — как Пан, как и Вакх [поет], как пастырь светлых звезд"»[163]. Инструменты указаны очень точно: трубачи вполне могли играть во внешнем дворе при Первой оргии. Во Второй оргии, происходившей во внутреннем дворе, они уже не участвовали, там были слышны только струнные инструменты. Хороводы у колодца при необходимости сопровождались просто пением самих танцоров и их юных друзей. Если сопоставить порядок таинств с композицией крупных эпических произведений — а это и возможно, и плодотворно, — то "Илиада" еще допускает трубы в конце Первой оргии, в сочетании с громкими жалобами и боевыми криками (18, 219). "Одиссея" в том же плане упоминает крик ослепленного Полифема (9, 399). Далее в "Одиссее" речь идет только о мелодическом пении. Аполлоний в "Аргонавтике", которая описывает Вторую оргию как путешествие по Черному морю вдоль северного побережья Малой Азии, даже указывает, где именно Орфей оставил свою лиру на алтаре Аполлона, то есть когда замолкали и струнные инструменты (II, 929). После этого на острове Аретиада аргонавты использовали под конец Второй оргии в качестве инструментов бронзовые трещотки, точнее, за неимением оных громко бряцали оружием. В микенской культуре существовала двойная флейта, простые струнные инструменты и трещотки, далее кимвалы — небольшие металлические чаши, которые при ударе друг о друга издавали высокий звон, — и барабаны. Нонн в своих "Дионисиаках" упоминает о ночном грохоте больших барабанов, символизирующих гром (7,349). В элевсинской Третьей оргии пользовались большою чашей с очень густымзвуком. Аналогичный сосуд Софокл заставлял громыхать на сцене, когда "Эдип в Колоне" под раскаты грома навеки проваливался под землю.Музыкальные инструменты в таинствах сопряжены с возможностями человеческого тела, сверху вниз: на первом дворе, где главенствуют стихия ветра и дыхание, играли трубачи. На втором дворе, где центральная роль отведена стихии воды и кровообращению (вкупе с нервами), можно было услышать струнные инструменты, а также кимвалы и трещотки. Тогдашние лиры и видом напоминали позвоночник с крупными нервами. Телестерион же оглашался только низкими звуками огромной чаши, словно ударяли в диафрагму. Восприятие музыки у микенцев и у европейцев Нового времени совершенно различно. В какой-то мере нынешний европеец способен приобщиться к древнему ощущению музыки разве что в подземном храме Гроба Господня в Иерусалиме на пасхальных литургиях поместных православных церквей: малые интервалы и очень высокий регистр чистых певческих голосов — по контрасту с басами в русском церковном пении. Эта сохранившаяся от поздней греческой античности приблизительно 500 года от Р.Х. культовая музыка много более сходна с музыкой Элевсиний, чем рожденная на почве латинской церкви, а в эпоху барокко достигшая совершенства музыка трезвучия. Но еще греки последнего дохристианского тысячелетия обращали внимание, что высоким голосом поет один лишь иерофант. Этому-то речитативу, исполняемому необычайно высоким "бесполым" голосом, якобы напоминающим о предке Евмолпе, иерофант, или "краснопевец", и обязан своим именем.
Триптолемов устав и "крещение"
После хоровода мисты входили в высокие ворота, расположенные справа от колодца и сооруженные после персидских войн. Но открытый портик, остатки которого сохранились поныне, относится к римской эпохе. Все собирались на площади метров 40 в длину и метров 12 в ширину, за древними, теперь внутренними воротами, видимо, и здесь при свете факелов непосвященных молодых воинов. Пока еще ничего тайного не было — благожелательный римлянин Цицерон совершенно открыто просил выслать ему материалы об Элевсиниях[164]. Жрец-глашатай предупреждал: "Только иерофант вправе войти в Анакторон… Никому не дозволено называть иерофанта его мирским именем" и т. д. Если первый устав, объявленный в афинском Пестром портике, носил отчасти нравственный характер, то этот второй был сугубо культовым. Тот и другой в целом были менее значительны, нежели провозглашенные Моисеем у Синая ок. 1300 года до Р.Х. Десять заповедей (Исх. 20) и культовый Декалог (Исх. 34). Сходные уставы для подобных же мест упоминает Павсаний (VIII.37; 15,1–4) — вблизи аркадского города Акакесия существовало мистериальное святилище, в переднем зале которого табличка перечисляла культовые обычаи; прочтение этой таблички вслух составляло особый культ: "Около святилища Деметры Элевсинской находится так называемая Петрома — "творение из камня"; это два огромных камня, приложенных один к другому. Каждый второй год те, кто совершает мистерии, называемые ими Большими, открывая эти камни, вынимают оттуда письмена, касающиеся совершения этих мистерий, громко прочитывают их в присутствии посвященных и той же ночью вновь кладут их обратно. Я [Павсаний. — Д.Л.] знаю, что многие из фенеатов в очень важных случаях даже клянутся этой Петромой. На ней находится круглая покрышка, а в ней хранится маска Деметры Кидарии (со священной повязкой). Надев на себя эту маску во время так называемых Больших мистерий, жрец поражает <демонов, ударяя в землю> жезлом". Такое чтение изображено и на фресках Виллы мистерий близ Помпеи.После чтения устава юноши с факелами исчезают. Неофиты — девушки и юноши раздельно — небольшими группами под водительством мистагогов входят в боковые калитки внутренних ворот. Центральная дверца предназначена Иакху. Прежде всего группа оказывается в помещении размером б х 3 м. Один из найденных там рельефов показывает высокую женщину, которая окропляет водой обнаженного отрока: богиня Геката "крестит" героя. Это, видимо, пережиток изначально единственного очищения, которое происходило в этом месте и на этом этапе, а при Солоне для афинян было перенесено к морю в Фалер, для элевсинцев же — на Рэты и таким образом удвоено. Каждый мист повторял перед жрецом или жрицей свой пароль: "Я постился, пил кикеон, брал кое-что из большой корзины и, подержав в руках, клал в маленькую, а из маленькой опять в большую"[165]. Жрец-гидран отвечал мужчинам, а жрица Гекаты — женщинам: "Отныне храни молчание". Мужчины при этом "крещении" снимали одежды и, как свидетельствует другой найденный там рельеф, затем на всю священную ночь оставляли обнаженным правое плечо. Покинув это помещение через внутреннюю дверь, мист попадал в темный первый двор. В "Золотом осле" у Апулея девушка Фотида ("огонек"), служанка богатой фессалийской колдуньи, так выдает нам эту сцену: "Но я надеюсь на тебя [речь идет об "осле" Луции. — Д.Л. и на твою образованность и верю, что ты, как человек не только достойный по благородному своему происхождению, не только обладающий возвышенным разумом, но и посвященный во многие таинства, в совершенстве умеешь хранить святой обет молчания… сейчас узнаешь удивительные тайны моей хозяйки — из-за них-то ей повинуются маны, меняют свое течение светила, покоряются волей-неволей боги, несут рабскую службу стихии. <…> она самому солнцу грозила ввергнуть его в вечную темноту"[166].
Первая оргия: рождение и смерть
В первом дворе на "камне скорби" сидит Деметра в черных одеждах, закрыв лицо покрывалом. Камень находится справа от Священной дороги, последние тридцать метров которой проходят уже по закрытой территории под городским акрополем, затем она вливается в самый древний, некогда единственный двор, ставший в эпоху Перикла вторым, внутренним. Дадух ("факелоносец") — жрец Гермеса и собственно вожатый мистов — своими двумя факелами освещает богиню сзади. Перед нею, закутанная в один только черный плащ, молодая служанка Ямба. Верхний двор освещает стоящая слева, подле гермы, жрица Гекаты в черных одеждах; позади нее в полутьме еще выше слева на склоне холма — Гера и Афина, представленные их жрицами. На голове у Геры зубчатая корона с двенадцатью драгоценными камнями; Афина в шлеме, со щитом, эгидой и копьем. Справа вверху за храмом Плутона в холме находится древняя двойная пещера. Мисты собираются внизу на дороге, ближе к входу. Дадух поет скорбящей Деметре:Междворье: побивание камнями
Прежде чем покинуть первый двор, дадух кричит неофитам: "Мужайтесь, мисты!" и поет:Вторая оргия: вынашивание и становление
Когда Гермес с четырьмя великими богинями и мистами вступает во внутренний двор, все поворачиваются лицом направо. Перед Телестерионом они видят двенадцать могучих колонн, несущих плоский фронтон Дома посвящений. У последней левой колонны садится Рея под конской гривой, в просторном траурном одеянье. Свои атрибуты — "яйцо и змею" — она покуда прячет; вместо них в правой ее руке — дельфин, в левой — белый голубь. За колоннами три Мойры ведут торжественный хоровод под скупые звуки лиры. Гера, стоя на заднем плане, у стены, наблюдает. Танцовщицы чтут Рею, снова и снова обходя вокруг нее. На нижних ступеньках перед Реей сидят на корточках юноша под конской гривой и Гефест, перед ними — волки. "Мертвые" перекрывают всю ширину лестницы красной веревкой. Гермес велит второму юноше, закутанному теперь в красный плащ, Евбулею, стать чуть правее; совсем справа — Арес; девушка остается слева, поблизости от Реи. Освещают эту сцену "мертвые".Кроме того, сюда призывают — Кроноса, Посейдона, Палемона и его мать Ино-Левкотею, Белую морскую богиню. Здесь властвует стихия моря. Сначала Гермес приветствует великанш за колоннами:
Третья оргия: преображение
Мисты занимают места в Телестерионе, слабо освещенном факелами нескольких "мертвых"; ступени у внешних стен — самые удобные. Посередине маленький храм, вроде часовни, — "Дом владычицы" Персефоны, Анакторон; вокруг него пустое пространство, ограниченное красной веревкой, которую держат "мертвые". У этого храма нет ни крыши, ни окон, узкий бездверный проем неподалеку от трона иерофанта ведет внутрь. Постройка воспроизводит храм XV века до Р.Х. Внутри и теперь находится микенский очаг из желтого кирпича, низкий, круглой формы, — алтарь, столь любезный эллинским подземным богам. На коньке крыши Дома посвящений устроена башенка, через которую уходит дым. Для священнодействий в Анакторон входят только иерофант и его мальчик-прислужник; кроме того, богини Гея и Афина, но они сугубо пассивно; далее, туда втаскивают в беспамятстве одного из Близнецов; однако же взрослым мистам доступ категорически заказан. Когда мисты входят в Дом посвящений, в Анактороне находится девяти-двенадцатилетний "отрок очага". У восточного угла Анакторона, возле входного проема, — трон с высоко обмурованной спинкой, предназначенный для иерофанта, верховного жреца, ибо именно он в надлежащий миг "предъявляет священные знаки". Когда входят мисты, он восседает там в одеждах бога Диониса — длинном синем химатионе и пурпурно-красном хитоне, поверх которых на плечи наброшено подобие столы. В правой руке иерофант, словно скипетр, сжимает цельную тростинку, в левой — золотой колос. На расстоянии нескольких шагов лицом к трону стоит дадух-Гермес со своими факелами, слева от него — девушка Ямба, справа — юноша в дубовом венке. Подле глухой западной стены Дома владычицы притулился Гефест; рядом справа сидит праматерь Гея, она в черном, в правой руке у нее яйцо. Слева от древней богини — Геката, тоже в черном, с двумя факелами; с северной стороны — две женщины в белом. Одна из них, в шлеме, со щитом и копьем, стоит лицом к трону, это Афина; вторая глядит на Гефеста, это его мать Гера, легко узнаваемая по зубчатой короне с двенадцатью драгоценными камнями. Внутри красного веревочного кольца вокруг этих групп в медленном величавом танце кружатся Мойры.Потом все, в первую очередь "мертвые" с их резкими голосами, поют славу — но не девушке с голубем, а злато-шлемной богине, хозяйке совы:
Последние комментарии
4 часов 38 минут назад
13 часов 30 минут назад
13 часов 33 минут назад
2 дней 19 часов назад
3 дней 15 минут назад
3 дней 2 часов назад