Творчество Вечной Жизни. Часть Третья [Святослав Игоревич Дубянский] (fb2) читать онлайн

Святослав Дубянский Творчество Вечной Жизни. Часть Третья

Часть Третья (из шести частей)

Благодарности

Я благодарен всем моим друзьям и родственникам, которые приняли активное участие в работе над этой книгой. Благодарю вас всех за добрые и полезные советы, ценную информацию, техническую и финансовую поддержку.

Особая благодарность моей супруге Светлане Дубянской за совместный духовный путь, за поддержку всех моих проектов, а также моим родителям Игорю Григорьевичу (1930–2020) и Тамаре Алексеевне (1934–2019) за их благословения и поддержку.

Ом Намо Бхагавате Васудевая

3. Часть третья. Реальность ведической троицы

Предисловие автора к третьей части

Творчество Вечной Жизни, книга состоящая из шести частей, каждая из которых повествует о разных эзотерических традициях. Третья часть посвящена биографии и духовной миссии Ганапати Свамиджи.

Одним из важнейших гуру в моей жизни является Ганапати Свамиджи, историю жизни которого мы будем подробно рассматривать в третьей части книги.

Духовный путь может включать в себя обучение в разных эзотерических школах под руководством нескольких наставников. Разные гуру приоткрывают новые грани истины, помогают осознать жизненный путь, обучают техникам медитации и методам работы с тонкими энергиями.

В предыдущих двух частях я рассказывал про жизнь и учение Махаватара Бабаджи и Йоги Рамаяха. В этой части мы прикоснёмся к истории жизни ещё одного выдающегося ведического гуру, под руководством которого я изучал путь духовного саморазвития. Ганапати Свамиджи обучал философии, практикам медитации и йоги, он стал для меня важным наставником на пути познания бесконечной мудрости ведической традиции.

Ганапати Свамиджи является ещё одним посланцем гималайских махатм. Многие в Индии воспринимают его как воплощение божества. Известно, что он проходил обучение под руководством гималайских учителей Махаватара Бабаджи, Агастии и Горакхнатха.

Таким образом, история жизни Ганапати Свамиджи является ещё одной ниточкой, связывающей нас с махатмами, высшими учителями человечества. Он является одним из наиболее выдающихся гуру традиции крийя-йоги, которую мне посчастливилось изучать также и под его руководством.

В начале книги мы рассматривали учение Йоги Рамаяха и Махаватара Бабаджи. Какова взаимосвязь между этими учителями и Ганапати Свамиджи? Прежде всего, моё повествование автобиографично, все эти гуру взаимосвязаны хотя бы потому, что являются моими учителями, под руководством которых я изучал медитацию, йогу и философию на разных этапах духовного пути. Однако взаимосвязь между ними намного глубже.

Гималайские махатмы, такие как Махаватара Бабаджи, Горакхнатх и Агастия, давали наставления по практикам медитации как Йоги Рамаяху, так и Ганапати Свамиджи. По сути, эти духовные учителя представляют себой ответвления одной традиции гималайской йоги.

Ганапати Свамиджи с самого момента своего рождения проявлял многие мистические способности, его жизнь подобна красивой восточной сказке. Некоторые будут читать биографию Ганапати Свамиджи, воспринимая её как символическое повествование, не связанное с реалиями проявленного мира, однако все изложенные материалы являются буквальным описанием событий его жизни.

Каждый человек живёт в своей реальности. Для того чтобы понять Ганапати Свамиджи, нужно значительно расширить горизонты своего сознания.

Насколько реально присутствие на Земле параллельной цивилизации богов? Что такое основополагающие принципы ведической культуры и как их возможно соблюдать в нашу эпоху? Как можно развить сверхъестественные способности и как их правильно использовать? Что такое интенсивная практика медитации и йоги? В чём значение искусства, в частности музыки, на духовном пути? Эти и другие вопросы мы будем рассматривать в этой части.

Основной материал посвящён описанию удивительной биографии Ганапати Свамиджи, в завершающих главах я повествую о некоторых персональных опытах и моём личном общении с учителем.

3.1. Дядюшка Шастри

Ганапати Свамиджи — один из наиболее значительных индийских гуру современности, он является философом, учителем медитации и чудотворцем. Прежде всего, Ганапати Свамиджи известен как композитор и музыкант, который выступает в лучших концертных залах по всему миру. Его спонтанные импровизации являются изысканным соединением традиционной индийской инструментальной музыки и современной музыки для релаксации.

Его полное имя звучит как Ганапати Сатчитананда Свамиджи, в моём повествовании я буду называть его более сокращённым именем, Ганапати Свамиджи.

Я узнал про Ганапати Свамиджи в начале 90-х, хотя впервые смог посетить его ашрам в 1998 году. В начале 90-х мне подарили несколько записей его музыки для медитации и мантры в его исполнении. Медитируя под его прекрасную музыку, я быстро понял, что Ганапати Свамиджи не просто музыкант, но выдающийся духовный учитель и мистик.

Приблизительно в то же время я узнал про нескольких индийских гуру, среди которых были Сатья Саи Баба и Йоги Рамаях. Помимо индийских духовных учителей, в то время мне удалось встретиться с русскими христианскими старцами и тибетскими буддийскими ламами.

Мне посчастливилось многократно посещать Ганапати Свамиджи и подолгу жить в его ашраме, получая от него благословения и духовые наставления. Он живёт удивительно гармоничную жизнь, в которой соединяются традиционные религиозные практики, работа с учениками, социальные проекты, музыкальное творчество и материальное изобилие его ашрама.

Сбалансированный подход к жизни является важной основой ведической культуры, этот принцип великолепно воплощается в жизни Ганапати Свамиджи. Целостная и счастливая человеческая жизнь заключается в том, чтобы раскрыть все аспекты своего внутреннего мира: божественную самореализацию, успешное художественное творчество, финансовое благополучие и прекрасное здоровье.

Ганапати Свамиджи является ведическим философом, который ясно и точно доносит до современного человека глубочайшую мудрость древнего ведического учения Бхагавад-гиты и Упанишад.

С самого детства Ганапати Свамиджи начал проявлять сверхъестественные способности, такие как ясновидение, способность материализовывать предметы, исцелять болезни, а также изменять обстоятельства жизни людей силой своего благословения.

Впервые я встретился с Ганапати Свамиджи в 1998 году, тогда я впервые посетил его главный ашрам на юге Индии. С тех пор моя жизнь тесно связана с этим удивительным духовным учителем. Как художник, я многократно обсуждал с ним всевозможные темы, связанные с творчеством. Я часто пишу картины, параллельно слушая божественную музыку, созданную Ганапати Свамиджи. Его медитативная музыка стала величайшим источником вдохновения в моём творчестве как художника.

Летом 2013 года Ганапати Свамиджи благословил меня на работу над несколькими книгами, посвящёнными Махаватару Бабаджи и Сатье Саи Бабе, а также он попросил меня написать его биографию. Услышав это, я был вне себя от счастья.

Результатом его благословения стало начало моей литературной деятельности и рождение серии книг. В качестве благословения Ганапати Свамиджи подарил мне маленький каменный шивалингам, который он материализовал за 25 лет до нашего разговора.

В каком-то смысле Ганапати Свамиджи — это человек, потому что он живёт в мире людей, однако он необычный человек. Ганапати Свамиджи — это великая душа, снизошедшая из мира богов. Он осознанно воплотился среди людей для того, чтобы на примере своей удивительной жизни показать нам путь добра и света, методы и практики медитации, йоги и духовного саморазвития.

Ганапати Свамиджи родился 26 мая 1942 года на самом юге Индии в живописной гористой местности под названием Мекедату. В детстве его звали Сатья, своё духовное имя он получил намного позже. Маленькую деревеньку, в которой он родился, окружало большое количество рек и дикая первозданная природа. В окрестных горах и джунглях часто селились йоги, которые углублённо занимались практиками медитации.

В наши дни ашрам Ганапати Свамиджи находится на окраине прекрасного старинного города Майсур, он является одним из красивейших ашрамов Индии. Здесь живут добрые и гармоничные люди, великолепные храмы окружены сказочными парками. В центре Майсура стоит величественный Майсурский дворец, памятник истории и один из шедевров индийской архитектуры. В непосредственной близости от города возвышается красивейшая гора Чамунди, на вершине которой находится древний храм богини Дурги, именно под этой священной горой расположен ашрам Ганапати Свамиджи. Майсур — это город большого количества парков и скверов. Буквально все улицы утопают в зелени, а вокруг города располагаются крупнейшие в Индии заповедники. Климат в Майсуре очень мягкий, прохладная зима сменяется умеренно жарким летом.

Родители Ганапати Свами были удивительными людьми. Мать звали Джаялакшми, а отца Шастри. Семья была очень бедной, хотя и благородного происхождения, они принадлежали к высшей касте брахманов. Джаялакшми была не только хорошей хозяйкой и заботливой матерью, но и мистиком высочайшего уровня. Именно она и стала первым духовным наставником для маленького Ганапати Свамиджи.

Существует замечательная индийская традиция начинать рассказ о жизни человека с истории его предков. Почитание и уважение поколений, живших в прошлом, открывает двери в настоящее и будущее. Духовное самосовершенствование и материальное благополучие человека во многом зависит от благословения предков. Давайте и мы будем следовать этой славной традиции и начнём повествование о жизни Ганапати Свамиджи с истории его семьи, тем более что и сам Ганапати Свамиджи уделяет наследию предков очень большое внимание.

История рождения Ганапати Свамиджи настолько уникальна и необычна, что повествование о его жизненном пути должно начинаться с истории того, кем были его родители, как они познакомились и как было принято решение об их свадьбе. История рождения Ганапати Свамиджи была овеяна многими чудесами, рассказ о которых поможет осознать масштабность его личности.

В глубокой древности в Индии мудрецы создали ведическую цивилизацию. Они написали философские тексты, построили храмы и развивали науку. Каждый древний индийский род берёт своё начало от того или иного мудреца.

Мудрецом, от которого берёт начало семья Ганапати Свамиджи, является Бхарадваджа. Потомство мудреца Бхарадваджи называется Бхарадваджа готра, то есть клан мудреца Бхарадваджи. В наши дни представители этого рода живут в разных частях Индии. Одна из ветвей обосновалась на юге Индии в штате Андхра-Прадеш.

Ганапати Свамиджи принадлежит к высшей касте индуистских священнослужителей, брахманов. Точная семейная история Ганапати Свамиджи прослежена приблизительно на 400 лет назад до святого по имени Сураппа, который был преданным бога Солнца. Его жена Савитри помогала ему в совершении ежедневных ритуалов поклонения богу Солнца. Они молились Господу, чтобы их заслуги от совершения многих благих деяний благословили их потомков.

Отец Ганапати Свамиджи, Шастри, осиротел, когда ему было девять лет. Шастри не преуспевал в школе, но мастерски владел искусством лечения травами, аюрведической медициной, астрологией, а также был прекрасным музыкантом.

Шастри женился на Лакшми Дэви, через десять лет после свадьбы у них родился сын Нанджундаппа. В семье возник спор о том, где им следует жить. Отец Лакшми Дэви хотел привести свою дочь и зятя в свой большой дом, он хотел, чтобы Шастри заведовал его хозяйством.

Шастри не хотел переселяться в дом свёкра, потому что уже обещал своему другу из соседней деревни, что приедет жить к нему. Отказав свекру, Шастри принял предложение своего друга и переехал в соседнюю деревню.

Лакшми Дэви очень не хотела ехать в маленькую деревушку. Она предпочла бы переехать в большой дом отца. Шастри был непреклонен, и у неё не осталось выбора, кроме как последовать за своим мужем. Деревня, куда они переехали, была очень маленькой, там была всего одна улица.

В середине улицы располагался храм бога Анджанея. Жителям деревни был нужен священник и доктор, знания Шастри в этих областях были им крайне необходимы. Все жители деревни были очень рады приезду Шастри с семьёй, они подготовили для них новый дом около храма.

В честь переезда на новое место Шастри получил от отца жены деревянную шкатулку, содержащую семейные сокровища, которые хранились семь поколений. Эти сокровища содержали священный камень Шалиграм, серебряную статуэтку бога Лакшми-Нараяна, золотую статуэтку богини Дэви и серебряную статуэтку Кришны. Шастри был счастлив получить от свёкра в подарок старинные семейные статуэтки и с преданностью продолжил традицию ежедневного поклонения божествам.

Прошло два года, Шастри хорошо жилось в деревне. Он был священником, доктором и астрологом. Шастри получал хороший доход от своей работы. Он был щедрым по своей природе и не любил, когда кто-нибудь страдает. Некоторые деревенские злоупотребляли его добротой. Они рассказывали трогательные истории о тяжестях своей жизни, и Шастри делился с ними всем, что зарабатывал.

Был случай, когда он получил корову как оплату за свою службу и отдал её нуждающимся. Многие занимали у него деньги, но не отдавали долги, а Шастри никогда не требовал их обратно. Несмотря на это, он сумел купить небольшой участок земли. Он был глубоко религиозным человеком и ежедневно проводил много времени в практике мантр.

Отношение между Шастри и родителями жены были очень напряжёнными. Ссоры Шастри с тёщей начинались, когда бы она ни посещала свою дочь. Постепенно у Лакшми Дэви развилась сильнейшая депрессия, это подорвало её здоровье. Несмотря на лечение, её состояние стремительно ухудшалось, вскоре она ушла из этого мира.

Шастри на тот момент было 35 лет, он разочаровался в мирской жизни, не хотел более быть семейным человеком и решил стать отшельником. В соответствии с традицией Шастри соблюдал траур в течение целого года. По окончании траура он отправился в город Корнул, чтобы встретиться с одним йогом, имя которого мне не удалось выяснить.

Йог был довольно старым человеком, жил в маленьком домике за храмом Шивы. Старый йог был очень почитаемым за свой кроткий характер. Местные жители немного страшились его, но всё же приносили ему еду и фрукты в качестве подношений. Когда Шастри приехал к йогу, тот был в глубокой медитации.

Шастри ждал долгие пять дней, прежде чем йог открыл глаза и заговорил с ним. У йога были трудности со слухом, и беседа становилась всё труднее. Йог сказал Шастри, что однажды встретил его отца и дядю. Во время разговора Шастри сообщил все подробности своей жизни, в конце он рассказал о том, что его жена умерла и теперь он хотел бы стать отшельником.

Выслушав долгий рассказ Шастри о своей жизни, старый йог спросил, как его зовут. Шастри был немного удивлён, потому что уже представился. Подумав, что йог был слишком стар, он ответил, что его зовут Шастри, люди называли его «дядюшка Шастри».

Йог улыбнулся и спросил: «Чьё это имя, твоё или твоего тела? Кто ты на самом деле?» Шастри глубоко задумался и сказал, что это имя, которое принадлежит телу. Поразмышляв ещё, он добавил, что на самом деле он не является телом. На самом деле он является сознанием, а это значит, что у него нет имени.

Йог сказал Шастри, что у Бога есть план для каждого человека на Земле, каждый выполняет свою миссию в этом мире ради всеобщего благоденствия. Шастри попросил разрешения стать его учеником, йог согласился и разрешил ему остаться с ним на год.

Большую часть времени йог проводил в медитации. Когда он выходил из медитации, он произносил несколько духовных наставлений, а затем опять уходил в глубокую медитацию. Так прошло несколько месяцев. Однажды ночью йог почувствовал себя очень плохо. Он разбудил Шастри и слабым голосом сообщил, что утро уже наступило. Это означало, что йог собирается покинуть этот мир. Но Шастри не понял значения этих странных слов.

Последними словами старого йога, обращёнными к Шастри, были: «Ты также испытаешь блаженство Господа». Солнце взошло, йог лежал неподвижно. Поначалу Шастри подумал, что учитель мирно спит, а потом он решил проверить внимательнее и понял, что учитель покинул смертное тело. Он с почтением обошёл тело учителя три раза и в задумчивости сел на холодный пол. Шастри не знал, как быть дальше, остаток ночи он провёл во дворе, пристально вглядываясь в глубину бесконечного неба.

После смерти старого йога Шастри вернулся домой в родную деревню. Он утратил всякий интерес к жизни, перестал заботиться о себе и о своих делах. Как результат, жители деревни, которые некогда уважали его, начали его критиковать, местные жители даже заподозрили, что он стал сумасшедшим.

Сестру Шастри звали Венкамма, она тоже недавно овдовела. Она активно практиковала йогу и жила в храме Шивы в городе Проддатур. Узнав о проблемах брата, она тут же приехала и решила попытаться вернуть его к нормальной жизни. Она начала заботиться о хорошем питании своего несчастного брата, ибо к тому времени Шастри совсем ослабел.

Венкамма также привела в порядок его финансовые дела. Она заставила жителей деревни возвратить деньги, которые они заняли у него. Несмотря на все усилия, в жизни Шастри не произошло никаких реальных изменений, а его депрессия только усиливалась с каждым днём.

Венкамма испробовала все известные ей методы, она пыталась кричать и ругалась с братом, плакала и причитала, но всё было безрезультатно. Последним шансом на его выздоровление, ей казалось, было, если Шастри увидит своего сына.

Венкамма убедила брата навестить тёщу и встретиться со своим сыном. Неожиданно эта встреча привела к обратному результату. Повидавшись со своими родственниками, Шастри ещё больше загрустил.

У Венкаммы родился ещё один план, как спасти любимого брата. Она надеялась, что второй брак может вывести его из депрессии. Поэтому она попросила родственников убедить Шастри жениться снова. Родственникам не нравился образ жизни Шастри, они не одобряли его жизнь в деревне и осуждали его за то, что после смерти жены он поспешил отказаться от своего сына и попытался стать отшельником.

Родственники не хотели принимать участие в уговорах Шастри жениться вновь. Они даже отважились надменно заявить, что ни один человек в здравом уме не отдаст свою дочь замуж за человека, подобного Шастри.

Узнав о том, что сказали родственники, Шастри устроил скандал. Он поклялся, что вновь женится, собрал свои вещи и быстро вышел из их дома. Венкамма, как преданная сестра, последовала за своим неуживчивым братом. Ей было больно за то оскорбление, которое он получил в доме родственников покойной жены.

Венкамма подумала, что Шастри должен совершить паломничество по некоторым святым городам юга Индии. Шастри радостно принял это предложение, он был готов начать путешествие в тот же день. Они решили вернуться в деревню, собрать немного денег для паломничества и как можно быстрее отправиться в интересное и увлекательное путешествие. Так, будущий отец Свамиджи и его заботливая сестра отправились в долгое паломничество.

3.2. Великое паломничество

Вначале Венкамма и Шастри решили посетить несколько храмов бога Нарасимхи, главного семейного божества. В соответствии с астрологией Шастри определил благоприятный день для начала паломничества, он доверил своей сестре выбор маршрута и безмолвно следовал за ней.

В начале путешествия они приехали к озеру Алвар. Вечером они пришли в храм бога Бхаргавы Нарасимхи. После они отправились в путь по холмистой дороге по берегу прекрасной реки, радуясь красоте первозданной природы.

Наконец они достигли пещеры бога Угры Нарасимхи. Около входа в пещеру сидели местные жители, которые согласились быть проводниками. Венкамма и Шастри должны были идти вдоль крутой скалы, под которой была прекрасная долина. Они поднялись в гору и достигли часовни бога Джвалы Нарасимхи.

На вершине горы было очень холодно, несмотря на это, их счастью не было предела. Казалось, что все проблемы были уже очень далеко. В этом месте находилось три храма: первый Угры Нарасимхи, второй Лакшми Нарасимхи и третий Йоги Нарасимхи.

Шастри почувствовал, что он благословлён, и впервые за долгое время расслабился. Облака медленно проплывали над его головой, где-то рядом мелодично звенел храмовый колокольчик, Шастри был счастлив.

Вечером они прошли ещё несколько километров и достигли серебряной колонны, на которой был рельеф с сюжетами мифологических историй Прахлады. Легенда гласит: чтобы спасти принца Прахладу и уничтожить демона Хираньякашипу, господь Вишну появился в разгневанной форме человека-льва и защитил своего любимого преданного.

На обратном пути вниз с горы они зашли в храм бога Лакшми Нарасимхи. Священник рассказал им историю этого необычного места. В древности мудрец Ади Шанкара пришёл в этот храм и молился богу Нарасимхе. Божество явилось перед Ади Шанкарой, сила огненных энергий была столь значительна, что на руке Ади Шанкары остались сильнейшие ожоги.

Затем Шастри и Венкамма отправились в пещеру Йоги Нарасимхи. Вход в пещеру был очень узким, так что войти мог только один человек. Венкамма села снаружи и практиковала медитацию. Шастри решил внимательно осмотреть пещеру изнутри. Он погрузился глубоко в свои мысли и потерял чувство времени.

Вдруг он услышал устрашающий рёв льва и быстро выбежал из пещеры, но увидел лишь свою сестру, которая сказала, что не слышала никакого львиного рычания. Тогда он понял, что, должно быть, слышал рёв не физического льва, но божественный голос Нарасимхи. На следующий день они счастливо отправились дальше в Шрисайлам, Тирупати, Рамешварам, Гурувайюр и Шрингери.

Посетив все святые места юга Индии, Шастри и Венкамма достигли города Бангалор, последнего места своего путешествия. Они собирались сесть в автобус и вернуться в свою деревню.

Венкамма отошла узнать расписание автобуса, в это время к Шастри подошёл маленький мальчик, который представился как Ганеша. Он был очень опрятно одет, по всему было видно, что мальчик принадлежал к касте брахманов. Вокруг был шум и суета, столь естественная для большого автобусного вокзала, но мальчик Ганеша был спокоен, его глубокие глаза смотрели прямо на Шастри.

Венкамма вернулась и сказала Шастри, что их автобус уже ушёл и в этот день автобусов больше не будет. Мальчик Ганеша сообщил, что их паломничество будет неполным без посещения священного места под названием Сангам, которое находится в трёх часах езды на автобусе. Мальчик посоветовал им поехать туда завтра утром.

Сангам — это удивительное место, где три реки соединяются в едином потоке. Эти три реки: Кавери, Аркавати и Гуптагамини. Мальчик Ганеша уговорил Шастри и Венкамму посетить Сангам, они решили заночевать на автобусной станции, а с восходом солнца поехать в Сангам. Мальчик Ганеша пришёл следующим утром и убедился, что Шастри и Венкамма благополучно сели в нужный автобус.

Дорога была ухабистая, по обеим сторонам дороги был густой лес. Водитель остановил автобус на перекрёстке и попросил всех пассажиров высадиться, дальше проезжей дороги не было и нужно было идти пешком. Тропинка шла вдоль реки Кавери. Местные жители показали им древний храм бога Сангамешвары, который находился на берегу, а совсем рядом было место слияния трех рек.

Шастри пошёл искупаться в бурных водах реки. Затем он нашёл укромное место и сел помолиться. Венкамма тоже искупалась, села под деревом и начала практику медитации. Когда они завершили молитву и медитацию, был вечер, обратный автобус в Бангалор уже ушёл. Они пошли по узенькой тропинке, быстро темнело, и становилось страшно, потому что лес, по которому они шли, был полон диких зверей.

Шастри влез на небольшой утес и увидел, что неподалёку горел свет лампы. Они поняли, что рядом находится деревня и есть надежда найти ночлег. Быстрыми шагами они спустились с утёса и подошли к дому, где горел свет. Шастри и Венкамма ещё не знали, что эта случайная встреча сильно изменит их судьбу. В этом доме жил человек по имени Линганна со своей женой и детьми.

Линганна принадлежал к древнему и благородному роду брахманов, хотя и сильно обедневшему к тому времени. Линганна не верил в поклонение статуям. Ему не нравились религиозные обряды, он ощущал, что надо научиться видеть Бога во всём.

Линганна жил в своём маленьком домике с женой и шестью детьми. Он недавно переехал в Мекедату и сумел купить небольшой участок земли, его огорчало лишь то, что на новом месте не было представителей его касты. В окрестных лесах свободно бродили слоны, довольно часто можно было увидеть леопардов и змей.

Местные цыгане производили уголь из деревьев, сваленных слонами, это было главным средством к их существованию. Некоторые местные жители занимались сельским хозяйством.

В деревне была легенда о том, что великий мудрец инкогнито посещал это священное место. Ходили слухи, что его можно было видеть только ночью. Раз в неделю священник из ближайшего городка проводил в местном храме богослужение. Вначале он радушно общался с Линганной и его семьёй, но, как только узнал, что они принадлежат к другому роду, прервал с ними общение. Недружелюбное поведение священнослужителя очень огорчило Линганну и его жену.

Часто верхом на лошади, имея при себе винтовку, Линганна ездил по дикому лесу. Он много знал о повадках диких животных. В лесу было много поваленных деревьев, и Линганна решил начать производство угля. Это увеличило доход местных жителей, и вскоре Линганна стал очень уважаемым человеком в округе.

Много паломников приезжало в Мекедату, чтобы посетить место слияния трех священных рек и увидеть таинственного мудреца, который скрывался от любопытных глаз в соседних горах. Практически все паломники уезжали, так и не найдя таинственного мудреца. Иногда паломники заходили в дом Линганны, потому что он был единственным брахманом в деревне.

Одну из его дочерей звали Джаялакшми, она-то и была будущей матерью Ганапати Свамиджи. Однажды она нашла в лесу осколок камня, на котором было изображение бога Ганеши. Поняв, что это необычная находка, она решила совершать ему ежедневные поклонения. Она также делала гирлянды из цветов, которые собирала в лесу и преподносила их божеству в местном храме.

Часами Джаялакшми медитировала на берегах рек, гуляла по лесу и по окрестным горам, восхищаясь красотой природы. У Джаялакшми был красивый мелодичный голос, она прекрасно пела множество старинных песен. Линганна печалился, что её талант чахнет в лесу. Жизнь в лесу была полна повседневных забот. Во время земледельческих сезонов надо было ходить в поля и охранять посевы от посягательства слонов.

Джаялакшми хорошо знала местность, в которой они жили. Точно в центре между трёх гор находится место слияния рек Кавери и Аркавати. Третья река Гуптагамини вливается в две другие из-под земли в том же месте. Треугольное расположение гор превращает это место в природную шри-чакру, мистический треугольник, символизирующий Богиню-мать. Из-за слияния трёх рек и расположения поблизости трёх гор это место считается олицетворением тройственности Бога. Говорят, что бог Даттатрея тайно посещает это место.

Пройдя по дороге между горами, можно очень ясно увидеть несколько ям на склоне горы. Легенда гласит, что в глубокой древности мудрецы совершали ведические ритуалы на вершине горы. В соседнем лесу поселилось странное существо, которое приняли за демона, но на самом деле это был полубог, который нёс на себе жестокое проклятие. Он решил помешать проведению ритуала и поэтому под видом козла прыгнул на гору. Мудрецы поняли его замысел и до того, как он завершил прыжок, побрызгали на него святой водой. Козёл упал замертво прямо на гору. Во время падения от давления копыт остались отверстия. Тело козла упало на место слияния трёх священных рек.

В результате омовения в священных водах козёл превратился обратно в полубога и вернулся на Небеса. Место, где мудрецы проводили ритуал, известно как Брахма Кунда. Некоторые редкие лекарственные травы растут около этого места.

Однажды стадо слонов растоптало урожай зерна на полях, которые принадлежали местным цыганам. Они посадили рассаду ещё раз, но стадо слонов снова всё уничтожило. Старший цыган деревни попросил Линганну обратиться к Джаялакшми, для того чтобы она дала своё благословение. По мнению цыган, она могла предотвратить набеги стада.

Линганна удивился, услышав такое, потому что он не знал, что его дочь обладает сверхъестественными силами. В этот момент в комнату вошла Джаялакшми и сказала, что она готова помочь. Она положила на поле магический оберег, который мгновенно прекратил набеги слонов.

Линганна чувствовал гордость, потому что его дочь смогла помочь соседям, но всё же печалился, думая о том, что дочь слишком часто общается с йогами, жившими неподалеку. Цыгане рассказали, что Джаялакшми проводит много времени в медитации, и это огорчало родителей. Они не хотели, чтобы их дочь покинула дом и присоединилась к аскетам. Однажды жена Линганны по имени Савитрамма решила поднять вопрос о замужестве дочери. Савитрамма очень хотела как можно быстрее организовать свадьбу любимой дочери.

Чувствуя свою беспомощность и не зная, как решить проблему, Линганна пошёл прогуляться вдоль реки. Вначале он отправился к старшему цыгану деревни, для того чтобы посоветоваться с ним о том, как удачнее выдать замуж Джаялакшми. Линганна был потрясён, узнав, что цыгане считали Джаялакшми чудотворницей. После беседы с главным цыганом Линганна отправился на прогулку в сторону близлежащих гор, он всё больше чувствовал беспокойство, но, любуясь красотой матери-природы, он постепенно успокоился.

Издалека он увидел святого по имени Карапатра Свами, купающегося в реке. Раздражение Линганны вернулось, он сердился, думая, что Карапатра Свами одурманил его дочь, чтобы она стала отшельником. Линганна повернул обратно и быстро пошёл обратно к дому.

Когда Линганна вошёл в свой дом, то услышал разговор дочерей Джаялакшми и Парвати, оживлённо спорящих друг с другом. Парвати хотела знать, почему Джаялакшми всегда поёт песни о боге Ганеше. В ответ Джаялакшми сказала, что будет делать то, что хочет, и Парвати это не касается. В конце концов Джаялакшми заявила, что она богиня Лакшми, её будущий супруг — бог Нарасимха, а бог Ганеша — это её будущий сын!

Все домочадцы удивились таким странным словам. Мать положила конец спору сестёр, потребовав от обеих немедленно замолчать. Между тем вошла группа цыган, у которых был семейный спор, касающийся раздела имущества между братьями.

У цыган в деревне было принято приходить к Линганне за советом по наиболее сложным вопросам. Они хотели, чтобы Линганна разрешил их спор. Следующие четыре дня он улаживал их споры. Когда пришёл домой, он застал жену горько рыдающей. Линганна с волнением поинтересовался причиной её плача. В ответ она рассказала, что их дочь Джаялакшми встретила в лесу того самого таинственного мудреца, который сказал ей, что следующим утром в их дом войдёт священник, который станет её мужем.

Савитрамма боялась последствий, зная характер дочери. Она понимала, что Джаялакшми действительно может выйти замуж за первого священнослужителя, который войдёт в их дом до восхода солнца.

Линганна сделал всё от него зависящее, чтобы утешить взволнованную жену. С практической точки зрения было маловероятно ожидать, что кто-нибудь внезапно появится в их доме, потому что местность была слишком глухая.

Ежедневный автобус уехал довольно давно, а никакие другие автобусы не придут до следующего дня. Предыдущую неделю лил сильнейший дождь, поэтому река Кавери затопила все окрестности. В темноте ночи вряд ли кто отважился бы переплыть реку, да и зачем? Это объяснение убедило Савитрамму, и она успокоилась.

Линганна пообещал, что скоро серьёзно займется вопросом свадьбы дочери. В этот момент пришла семья цыган, чей спор недавно разрешил Линганна. Они пришли с фруктами, подносом листьев бетеля и орехами в качестве подарков.

Весь вечер Джаялакшми пела старинную народную песню о богине Гаури, которая выходит замуж за бога Шиву.

Была темная южная ночь, всё небо было усеяно звёздами, мягкий лунный свет освещал горы. Именно тогда Линганна услышал голос, доносящийся снаружи: «Есть здесь кто-нибудь?» Было странно, что кого-то пришёл к ним домой в столь поздний час.

С волнением Линганна подошёл к двери. Открыв дверь, он увидел двух незнакомцев, это были Шастри и Венкамма. Линганна был удивлён, увидев двух незнакомцев, стоявших в темноте. По их внешности Линганна сделал вывод, что они из касты брахманов.

Венкамма объяснила их затруднительное положение и попросила оказать им гостеприимство на ночь. Линганна почувствовал стыд из-за того, что заставил всё это время ждать их на улице. Он представился, сказав, что он тоже брахман. Савитрамма пригласила их присоединиться к скромному ужину.

Венкамма и Шастри услышали чудесный голос Джаялакшми, она пела прекрасную песню. Савитрамма рассказала об их семье и подробности их переезда в Мекедату.

Шастри был не в состоянии присоединиться к разговору, потому что плохо знал местный диалект, и решил идти спать. Венкамма, Савитрамма и Линганна продолжили беседу.

Венкамма подробно рассказала о событиях со времени смерти первой жены Шастри и об их паломничестве по святым местам Южной Индии. В порыве Линганна сказал: «Венкамма, ты сказала, что твой брат будет процветать, если вновь женится. Если это так, то я готов предложить руку моей дочери Джаялакшми и выдать её замуж за твоего брата. В конце концов, разве не является нашим долгом содействовать процветанию доброго брамина?»

Это неожиданное предложение шокировало всех. Линганна уверенным тоном повторил своё предложение снова. Венкамма была признательна за это предложение. Она предпочитала, чтобы Линганна поговорил со своей дочерью наедине и узнал её мнение. В ответ Линганна сказал, что он дал слово чести и не собирается отказываться от своего предложения. Никто из его предков не нарушал обещания, и он не хотел бы быть первым в своей семье, кто нарушит данное обещание.

Венкамма предложила обсудить этот вопрос утром. Когда она легла спать, было около трёх часов утра. Линганна и Савитрамма от волнения не могли улечься спать. Они пошли во двор и сели под дерево, обсуждая вопрос замужества дочери. Савитрамма хотела понять, не является ли опрометчивым то, что они сделали.

3.3. Узы, связанные на небесах

Савитрамма рассказала Линганне, как ей удалось случайно подслушать разговор между йогами и их дочерью Джаялакшми. В тот день, когда Линганна пошёл улаживать спор в семье цыган, Джаялакшми не вернулась домой даже к четырём вечера. Последнее время Джаялакшми часто возвращалась домой поздно. Савитрамма начала беспокоиться и решила отправиться на её поиски.

Направившись в сторону места слияния трёх рек, она неожиданно увидела, что кто-то сидит рядом с рекой. Из любопытства она подошла поближе и, к своему изумлению, увидела, что это была Джаялакшми, сидевшая рядом с двумя святыми, которые жили в том лесу, это были Факир Тата и Карапатра Свами. Все трое были в глубокой медитации.

Спустя какое-то время Карапатра Свами открыл глаза и сказал, обращаясь к Джаялакшми, что они успешно завершили её духовное обучение практикам йоги и медитации. Помолчав, Карапатра Свами добавил, что они с Факиром Тата хотели бы попрощаться с ней, ибо скоро они навсегда покинут эту местность.

Джаялакшми хотела узнать, может ли она сохранять безбрачие? В ответ они сказали, что перед ней лежит совершенно другой жизненный путь. Джаялакшми попрощалась с йогами и задумчиво пошла домой. Савитрамма удивилась услышанным разговором между дочерью и двумя святыми.

После того как Линганна узнал эту удивительную историю, он расслабился. Линганна понял, что всё идет своим чередом и он не должен вмешиваться в ход событий.

Савитрамма попросила Линганну сказать его окончательное мнение относительно того, какой следующий шаг предпринять. Она хотела, чтобы Линганна сказал, было ли его предложение отдать Джаялакшми замуж достаточно обдуманно.

Линганна должен был признать, что он предложил выдать замуж свою дочь совершенно спонтанно, какая-то сила заставила его сделать столь неожиданное предложение. Савитрамма уверила мужа, что это была божественная сила мудрецов.

Линганна согласился, что она права, так как у него не было другого объяснения. Савитрамма посоветовала мужу всесторонне обсудить этот вопрос с самим Шастри, чтобы выяснить его точку зрения. Линганна согласился, они прекратили ночной разговор и отправились спать.

Следующим утром ко времени, когда Линганна встал, гости уже упаковали свои сумки и хотели прощаться. Савитрамма уговорила их ехать после обеда. Они согласились и пошли искупаться в реке.

Джаялакшми сказала отцу, что ей нравится Шастри и она бы с удовольствием стала спутницей его жизни. Линганна желал, чтобы она обдумала последствия своего решения ещё раз. Джаялакшми вторично подтвердила своё согласие, тогда Линганна пошёл к реке, чтобы поговорить с Шастри.

Линганна подошёл к месту слияния трёх рек. Гости уже завершили медитацию, Шастри расслабленно сидел в тени. Линганна набрался смелости и прямо сказал Шастри, что хочет предложить свою дочь Джаялакшми ему в жёны. Линганна попросил Шастри принять его предложение.

Без хождения вокруг да около Шастри искренне сказал, что они пришли ради паломничества и неуместно поднимать вопрос о его женитьбе. Взволнованный, Линганна не знал, что сказать.

Венкамма взяла на себя трудную задачу убедить брата. Ей нравилась Джаялакшми, и она была бы счастлива, если бы брат женился именно на ней. Венкамма хорошо знала своего брата. Если в каком-нибудь споре было процитировано священное писание, он мог согласиться. Венкамма процитировала некоторые ведические писания.

Согласно правилу, Шастри не пришёл просить руки Джаялакшми для женитьбы, Линганна сам предложил ему руку своей дочери. Если сейчас Шастри откажет, он навлечёт на себя грех. Шастри какое-то время горячо спорил с сестрой, но в конечном итоге принял её точку зрения. Венкамма сияла от счастья.

Они втроём вошли в храм. На божестве была надета свежая цветочная гирлянда. Венкамма и Шастри высоко оценили искусство изготовления гирлянды и поинтересовались, кто изготовил такую прекрасную гирлянду. Линганна с гордостью сказал, что её сделала Джаялакшми. В качестве подношения божеству в храме Шастри оставил несколько серебряных монет, и они втроём направились в дом Линганны.

В соответствии с астрологическими расчетами Шастри нашёл благоприятный день для свадьбы, который наступал через две недели. До свадьбы Шастри продолжал жить в доме своей будущей жены. Он не сидел без дела, с помощью аюрведических лекарств вылечил несколько больных, а также при помощи астрологии помог цыганам в разрешении их проблем, местные жители быстро полюбили Шастри.

Джаялакшми встретилась с насмешками и критикой, потому что она дала согласие выйти замуж за вдовца, который был много старше её. Однажды Джаялакшми не выдержала и в гневе сказала, что все увидят, какой счастливой она станет со временем!

На свадьбу Шастри привёз Нанджундаппа, своего сына от первой жены. Церемония была простой, всё было сделано в соответствии с традицией. Обе семьи сразу стали хорошими друзьями.

Джаялакшми переехала в деревню своего мужа. Линганна не был уверен в том, что его любимая дочь справится со своими обязанностями домохозяйки. Он несколько раз приезжал к ней и был крайне рад отметить, что новая семья счастлива.

Шастри и Джаялакшми поженились в 1940 году, их сын Сатья, будущий Ганапати Свамиджи, родился в 1942 году. В их семье было несколько детей.

Когда Джаялакшми переехала к Шастри, в доме её родителей многое изменилось. Родители поняли, что дочь была для них ангелом-хранителем. Линганна начал сталкиваться со многими проблемами, которых раньше не было. Урожаи были уничтожены во время ссоры между двумя стадами слонов. Змеи и мангусты постоянно сражались друг с другом. Лесной пожар уничтожил множество деревьев. Муравьи развелись в таком количестве, что нахлынули в дома и доставляли большие неудобства. Происходили ожесточенные драки между группами обезьян. Дерущиеся обезьяны иногда падали на крыши домов и проламывали их.

Джаялакшми приехала в дом родителей в Мекедату во время шестого месяца её первой беременности. Однажды несколько дерущихся обезьян упали с дерева на крышу дома и начали досаждать пронзительным криком. Парвати, сестра Джаялакшми, взяла винтовку и выстрелила в них. Одна из пуль попала в ногу обезьяны.

Джаялакшми была расстроена и строго приказала сестре прекратить. Она также сказала, что раненая обезьяна прокляла Парвати и, как результат, впоследствии она пострадает. Так и случилось, Парвати потеряла мужа вскоре после свадьбы.

Ещё одно событие, произошедшее в доме, касалось Кришнаппы, брата Джаялакшми. Он работал вместе с отцом, но ему не хватало дисциплины. Кришнаппа никогда не прилагал особых усилий в работе. Ему нравилось всю ночь напролёт наблюдать звёзды на небе. Подобно своему отцу, он недолюбливал йогов, которые жили в лесу, и не верил никому из них.

Однажды Линганна уехал в соседний город по делу. Той ночью Кришнаппа встал с кровати и вышел во двор. Он посмотрел вокруг и вдруг заметил в небе что-то странное. Около ближайшего дерева он увидел божественный свет, нисходящий с неба. Под деревом он увидел четырёх мудрецов, проводящих огненный ритуал.

Кришнаппа разозлился, ему не нравилось, что они проводят огненный ритуал, который может стать причиной большого лесного пожара. Он грубо окликнул мудрецов и спросил их, кто они и что делают. Немедленно один из мудрецов встал и дал знак остальным, что нужно уходить.

Мудрецы тут же взлетели на несколько метров над землёй, а потом полетели по небу в направлении ближайшей горы. Между тем Кришнаппа закричал своей маме и сёстрам, чтобы они быстрее пришли и посмотрели. Вся семья в страхе от крика выбежала из дома, но они смогли увидеть только яркий отблеск, исчезающий среди облаков.

Следующим утром Савитрамма вошла в комнату сына и обнаружила, что Кришнаппупарализовало. Местный цыганский врач не мог ничего сделать. Линганна приехал домой тем вечером и застал своего сына тяжело больным. Он в мгновение понял, что положение очень серьёзное и нужно надеяться только на чудесное исцеление.

Войдя в свою комнату, Линганна упал на колени и во всеуслышание воззвал к маленькой статуэтке семейного божества, моля о помощи. Выйдя из дома, Линганна побежал в ближайший храм бога Сангамешвара. Обняв главную статую божества в храме, он горько разрыдался. Он горестно прокричал, что если Господь заберёт его сына, то он обещает прыгнуть в реку и покончить с жизнью. Затем он возвратился домой и сел около кровати сына в ожидании чуда.

Было около десяти часов вечера, когда Линганна услышал странный голос: какой-то незнакомец, придя в их дом, хотел немедленно с ним встретиться. Линганна увидел, что перед ним стоит странный человек, принадлежавший к низшей касте. Незнакомец сказал, что узнал о том, что в этом доме кто-то сильно болен.

Несмотря на приглашение войти в дом, пожилой мужчина остался стоять вне дома. Он пошёл к берегу реки и собрал там некоторые лекарственные травы, растолок растения и попросил, чтобы Джаялакшми дала своему брату полную ложку экстракта. Джаялакшми выполнила указание пришельца, она влила полную ложку экстракта в рот умирающему брату.

Кришнаппу тут же вырвало. Незнакомец посоветовал повторить процедуру несколько раз. Тем временем Кришнаппе становилось всё легче, он начал возвращаться к жизни. Когда Линганна пошёл сказать пожилому человеку об улучшении состояния Кришнаппы, незнакомец уже ушёл, его не смогли найти нигде в округе.

На следующий день Линганна привёл из деревни врача осмотреть сына. Доктор констатировал, что исцеление произошло только благодаря чуду. В течение года Кришнаппа почти полностью поправился, постепенно к нему вернулась способность говорить и двигаться. Так как более он не мог работать в земледелии, он вынужден был уехать в город Бангалор, где устроился клерком на фабрике. Неделю спустя Джаялакшми родила мальчика.

3.4. Рождённый в водах священной реки

Много лет спустя Джаялакшми подробно рассказала своим детям, как она жила до замужества и что произошло с ней за день до её встречи со своим будущим мужем Шастри.

Живя в доме отца, она часто выходила в лес, останавливалась около ручья и любовалась безбрежным небом и горным пейзажем. Она любила наблюдать красоту матери-природы.

Первым гуру Джаялакшми был Факир Тата, который научил её практикам медитации, но она не была удовлетворена и хотела достичь большего. Факир Тата направил её к Карапатре Свами. Джаялакшми приняла обоих святых как своих двух гуру. Она часто встречала двух гуру в пещере около реки и получала от них наставления.

Живя в доме отца, она много слышала о таинственном мудреце, который, как говорили, живёт в окрестных горах, и очень стремилась встретиться с ним. Всюду Джаялакшми интуитивно чувствовала его незримое присутствие. Она просила Факира Тата и Карапатру Свами помочь ей повстречать мудреца.

Однажды Карапатра Свами нежно коснулся макушки её головы. Джаялакшми ощутила электризующий разряд, перед ней тут же раскрылась суть учения шри-видья. Джаялакшми пошла в горы, она увидела ослепительно-яркий свет, который исходил от входа в одну из пещер. Она почувствовала прилив счастья и осторожно подошла ближе.

Чудесный свет исходил от незнакомого святого, сидящего в позе лотоса. Он был очень высоким, более трёх метров ростом, с длинной бородой, на его шее висело ожерелье из семян священного дерева рудракши.

Он приветливо улыбнулся и предложил изумлённой девушке сесть прямо перед ним. Джаялакшми тотчас поняла, что это тот самый таинственный мудрец, о котором она так много слышала и давно мечтала его встретить.

Неожиданно прозрение снизошло на Джаялакшми: она осознала, что это сам бог Даттатрея. Безмолвно она села перед ним. Даттатрея, обращаясь к ней, сказал, что в эту эпоху люди полны невежества, лишь малое количество духовных искателей практикует медитацию. Людям трудно выдержать его присутствие, поэтому он делает всё от него зависящее, чтобы скрыться от людских глаз. Согласно божественному плану, ради пользы человечества он решил родиться в мире людей.

В конце разговора Даттатрея сообщил, что вскоре воплотится как её сын. Сказав эти слова, он встал, медленно вышел из пещеры и улетел в небо. Изумлённая Джаялакшми вернулась домой, рассказала своим родителям о встрече с мудрецом, но ей не поверили.

Через несколько дней Джаялакшми встретила Факира Тата и Карапатру Свами. Они сказали, что выполнили свою задачу, для которой пришли в эту местность, и собираются уходить отсюда навсегда. На прощание они сказали Джаялакшми, что бог Даттатрея собирается родиться как её сын. Спустя четыре дня Джаялакшми пошла в храм Сангамешвара с цветочной гирляндой в руке.

Войдя в храм, Джаялакшми села в углу храма и вошла в медитацию. Вдруг она почувствовала чьё-то присутствие. Она испуганно открыла глаза и увидела бога Даттатрею, сидящего прямо перед ней. Она положила гирлянду на его стопы и смиренно поклонилась.

Даттатрея обратился к ней и сказал, что завтра утром до восхода солнца в их дом придет брамин, он и станет её мужем. Она смиренно ответила: «Как пожелаешь, Господи». Именно той ночью Шастри с сестрой пришёл в их дом, и произошли события, которые привели к их браку.

Джаялакшми старалась стать идеальной женой и матерью. Она должна была делать домашнюю работу, молоть муку, готовить еду, стирать и заботиться о коровах. От всего сердца она помогала Шастри во всём, даже присматривала за финансами семьи.

Джаялакшми проявляла любовь и искреннюю заботу о своем пасынке, сыне Шастри от первого брака. Как результат сын Шастри от первого брака Нанджундаппа стал часто навещать отца, потому что он чувствовал искренность и доброту мачехи.

Джаялакшми забеременела через два года после свадьбы. Она приехала в дом родителей в Мекедату, когда была на шестом месяце беременности, ибо традиция предписывала женщине родить первого ребёнка в доме родителей.

Приехав в родительский дом, она начала постепенно возвращаться к прежнему заведённому порядку жизни. Она часто ходила на прогулки в лес и на реку. Джаялакшми часами сидела, наслаждаясь красотой природы, и не ощущала никакого дискомфорта от беременности.

26 мая 1942 года Джаялакшми почувствовала, что время родов близко. Она встала до восхода солнца, когда было ещё темно, и пошла к месту слияния трёх священных рек. Она вошла в глубокую медитацию и потеряла ощущение времени. Услышав какие-то странные звуки, она открыла глаза и увидела на своих коленях младенца, мальчика.

Прекрасный аромат благоуханий исходил от новорождённого, все его тело было покрыто священным пеплом, на шее младенца было два ожерелья, обрамлённых в золотую нить. Вода в реке поднялась и доходила до её живота, стопы младенца были тоже покрыты водой.

Мать тайно следила за Джаялакшми и в момент родов сидела на холме и плакала, потому что не могла дотянуться до своей дочери и её младенца. Через какое-то время вода медленно начала отступать.

Местные жители быстро пришли на это место, узнав о том, что Джаялакшми родила своего первенца прямо в реке. Несколько цыганок подошли к ней и помогли подняться. С помощью местных женщин она поднялась наверх и села в подготовленный для неё деревянный паланкин.

Шастри, отец Ганапати Свамиджи, любил совершать в своём доме различные ведические ритуалы, особенно ему нравился древний ритуал поклонения богу Вишну, которое называется сатья-нараяна-врата. Поэтому он решил назвать своего сына Сатьянараяна. Значение этого имени очень глубокое, оно состоит из двух частей: «сатья» и «нараяна». «Сатья» означает «истина», а «нараяна» значит божественное сознание. В детстве ребёнка все называли сокращённо — Сатья.

Каждый день бабушка Савитрамма приносила горшок воды из колодца. Горшок был неполный, вода плескалась, создавая шумы при движении. Достигнув дома, она замечала, что, когда бы она ни входила с горшком, ребенок начинал горько плакать.

Когда она не двигалась с горшком и не шумела, ребенок тут же прекращал плакать. Савитрамма поняла, что шум от горшка был неправильной музыкальной тональности и малыш ощущал это. Так бабушка поняла, что он станет великим музыкантом.

Мать носила маленького сынишку на руках, она всё время пела песни из священных писаний, таких как Рамаяна и Бхагаватам. Малыш наслаждался, слушая пение матери. Музыкальный тон, в котором Джаялакшми часто пела песни, называется рага-шива-ранджани, поэтому Ганапати Свамиджи с самого детства очень полюбил эту красивую тональность.

Когда мальчик начал ходить, ему нравилось посещать храм по соседству и получать в подарок сладости. Когда начал говорить, он настаивал, чтобы другие прекращали свои разговоры и внимательно его слушали. Постепенно мать стала рассказывать ему истории традиционных ведических мифов.

Джаялакшми рассказывала истории о божествах и планетах. Она показывала ему, как на небе прибывает и убывает луна. Она сказала, что до полнолуния серп луны увеличивается, питаясь нектаром с небес. Перед новолунием уменьшается, отдавая нектар целебным травам и растениям. «Так и ты, — сказала мать, — должен хорошо учиться, а затем сможешь давать духовную пищу другим».

Много чудес начали происходить вокруг Ганапати Свамиджи ещё в самом детстве. Однажды он заставил спички исчезнуть из коробки и появиться снова. Его отец начал интересоваться, не поклоняется ли маленький сынишка духам. Маленький Свамиджи сказал матери, что его чудеса не были умышленными и он не знал, почему и как они произошли.

В возрасте семи лет мать начала учить его философии и практикам йоги. В возрасте девяти лет она преподала ему знание о целебных травах и лекарственных растениях. Отец, будучи аюрведическим врачом, хранил дома множество целебных трав, корней и листьев. Мать дала сыну подробное описание их применения.

Однажды он пропустил школу, и, когда это было обнаружено, отец строго его наказал. Той ночью Ганапати Свамиджи был сильно расстроен, он пошёл к медицинскому сундуку отца и проглотил лекарства из нескольких баночек. Доза, которую он выпил, могла бы убить любого немедленно. После этого мальчик сильно болел, он был буквально синим на протяжении двенадцати часов.

Этот случай вызвал сильнейшую панику у родителей, но вскоре мальчик полностью выздоровел. Отец решил более не хранить лекарства в доме. Мать сказала Свамиджи, что он проверил свои возможности и это хорошо, но он сильно напугал всех. Кроме того, этот случай настолько потряс отца, что он решил прекратить медицинскую практику и потерял один из источников дохода.

Мать рассказала Свамиджи о связи между людьми, которые живут на Земле, и богами, которые живут на небесах. Она рассказывала, что для поддержки обоих миров существуют традиционные ведические ритуалы.

Мир людей — это карма-бхуми, то есть мир действия и творчества. Человек в своём творчестве уподобляется Богу, ибо Бог — Творец. Совершение ведических ритуалов позволяет людям гармонично развиваться, познавать истину о Боге, а также обрести здоровье, счастливую семью и материальное благополучие.

Однажды Ганапати Свамиджи пошёл с друзьями плавать в соседнем пруду. Во время игры один мальчик нечаянно толкнул его, Свамиджи упал в пруд и тут же нырнул под воду. Другие дети ждали на берегу полчаса, а затем запаниковали и привели на помощь взрослых. К тому времени, когда взрослые прибежали, он спокойно выходил из водоёма.

Все были удивлены, видя его живым, после получаса, проведённого под водой. Позднее мать сказала, что он рождён в воде и нет ничего выдающегося в том, что он обладает способностью долго пребывать под водой без дыхания.

Когда Ганапати Свамиджи было шесть лет, его отказались принять в местную школу из-за его непослушного поведения. Шастри вынужден был записать его в школу в соседней деревне за пять километров от дома. Это значило, что он должен был каждый день проходить большое расстояние в школу и обратно домой.

Шастри не интересовался учёбой сына в школе. Это обернулось тем, что сын редко посещал занятия, вместо этого он играл с другими детьми на пруду по дороге в школу. Учитель тоже не спрашивал, почему он часто отсутствовал, и не сообщал об этом Шастри.

Около месяца спустя после начала семестра Шастри случайно встретил учителя на улице и поинтересовался об успехах сынишки. Он не поверил, когда учитель сказал ему, что Ганапати Свамиджи почти не посещает классы.

Придя домой, Шастри спросил Свамиджи, посещает ли он школу, мальчик ответил утвердительно. Шастри подумал, что учитель был не прав и что-то перепутал. На следующий день Ганапати Свамиджи, как обычно, отправился в школу. Отец решил проследить за сыном и посмотреть, пойдет ли тот в школу.

По дороге в школу был маленький пруд. Шастри увидел, как несколько мальчишек весело плавают в пруду, Свамиджи был среди них. Шастри весьма опечалился и не знал, что делать дальше. Когда мальчик вечером вернулся домой, отец спросил, где тот был. Ганапати Свамиджи наивно сказал, что был в школе. Не в состоянии себя контролировать, отец схватил палку и наказал сына. По совету матери Свамиджи извинился перед отцом и пообещал, что впредь будет регулярно ходить в школу.

На следующий день Шастри, как обычно, отправился на работу. Он полностью забыл о случившемся накануне. Он не проводил Свамиджи в школу, что было бы благоразумно делать родителям. Если родители требуют от своих детей следования дисциплине, необходимо подавать пример дисциплины. Из-за того, что отец не проверял домашнее задание, Свамиджи, естественно, продолжал часто пропускать занятия и не выполнял свою домашнюю работу.

В конечном итоге мать начала ежедневно проверять его тетрадки. Вскоре Ганапати Свамиджи начал показывать ей домашнюю работу даже раньше, чем она просила об этом.

Однажды Шастри очень сильно ударил Свамиджи, мальчик не знал за что. Свамиджи поинтересовался причиной раздражения отца, но тут же получил ещё несколько ударов. Мальчик обиделся и выбежал из дома. Вместо того чтобы узнать, куда сын убежал и когда вернется, отец спокойно лёг спать. На следующее утро он всё же забеспокоился и начал искать сынишку.

Проезжающий фермер сообщил, что видел Ганапати Свамиджи, шедшего по железнодорожным путям. После этого Шастри побежал к сыну, попросил извинения и привёл его обратно домой. Он пообещал больше его не бить. Позже мать объяснила и рассказала, почему отец рассердился. Ганапати Свамиджи должен был согласиться, что это была его собственная вина и отец был прав, разозлившись на него. Шастри искренне любил сына, но не знал, как правильно о нём заботиться и как выразить свою любовь.

3.5. Чудесный мальчик

В деревне жил огромный свирепый бык, он часто агрессивно нападал на людей, пытаясь боднуть прохожих большими рогами. Несмотря на то что быки и коровы являются священными животными в Индии, в данном случае всем в деревне стало ясно, что нет иного выхода, кроме как поскорее убить агрессивного быка.

Когда быка удалось схватить, он с силой вырвался и окончательно рассвирепел. Все в ужасе разбежались по домам и поскорее закрыли ворота и двери.

Ганапати Свами в это время был на улице и вместо того, чтобы бежать прочь, спокойно подошёл к разъярённому животному. Бык стремительно побежал на него, но неожиданно остановился прямо перед мальчиком. Шастри рассказали об этом, он рухнул на колени, моля бога Нарасимху защитить его неразумного сына.

Тем временем Ганапати Свамиджи начал спокойно говорить с быком, как будто разговаривал с разумным человеком. Он сказал быку, что тот прожил уже шесть жизней как жестокое создание. Мальчик сказал, что когда-то давно, в прошлых жизнях, бык совершил отвратительное преступление, теперь люди пытаются в отместку убить его. Бык, видимо, понял эти слова и неуклюже поклонился маленькому Свамиджи, повернулся и степенно ушёл. С того дня бык успокоился и никогда больше не нападал на людей.

Неправда то, что все странные действия, совершённые детьми, являются ошибками. Иногда одарённость ребенка заставляет его совершать действия, которые взрослые просто не могут понять.

После того как Ганапати Свамиджи успокоил разбушевавшегося быка, его на какое-то время отвезли к дедушке Линганне, который осознавал духовные силы своей дочери Джаялакшми и своего внука.

Мальчик любил бродить вместе с пастухами, которые пасли коров дедушки на соседних пастбищах. Однажды, когда они проходили дом старосты, Ганапати Свамиджи увидел пожилую женщину, жалостливо просящую что-то у старосты. У него была способность помнить всё, даже когда он слышал это только один раз.

Маленький Ганапати Свамиджи хорошо запомнил каждое слово, которое сказала женщина. Она говорила старосте, что её корова случайно паслась на его полях. Староста в отместку закрыл корову в своём хлеву, а женщина причитала, что её дочь замужем и живёт в городе, а она надеялась на эту корову как на единственное средство к существованию.

Староста увидел Ганапати Свамиджи и попросил его подойти ближе, чтобы угостить его сладостями, но мальчик убежал. Чтобы заполучить его к себе, староста в шутку запер их корову в своём дворе.

Ганапати Свамиджи подбежал к старосте и в точности повторил слова, произнесённые той пожилой женщиной. Смешно было слышать эти слова от ребенка. Староста чувствовал, что Ганапати Свамиджи не обычный мальчик. Он взял его на колени и предложил ему угощения.

Так как Ганапати Свамиджи был непослушным ребёнком, все вещи в доме убирали от него подальше, чтобы он не разбрасывал их. Чтобы прекратить озорство, его часто отправляли играть в хлев с телятами. Однажды Ганапати Свамиджи выпустил ягненка и теленка. Ни у кого не хватило духа бранить его.

Ганга, любимая корова дедушки Линганны, понесла, и поэтому ей не позволяли выходить пастись на поле. Не поняв этого, Ганапати Свамиджи выпустил её из коровника и вывел пастись на поле. Он шёл вместе с коровой вдоль русла бурной реки, это было опасным местом, потому что именно здесь течение реки было особенно быстрым.

К несчастью, ноги коровы Ганги увязли в мокрой грязи, она начала упорно бороться, чтобы высвободиться. Ганапати Свамиджи знал, что дедушка будет очень беспокоиться и сильно горевать, если он вернётся домой без коровы.

Потоки реки тащили Гангу, а маленький мальчик упорно пытался удержать её. От отчаяния он держался за шею коровы и не позволил потоку унести её. Мальчик был готов скорее умереть вместе с коровой, чем возвращаться домой без нее. Он молился богине реки и умолял спасти бедную корову Гангу. Спустя некоторое время поток вынес их на берег. Ганапати Свамиджи и корова, мокрые и грязные, вернулись домой.

Со временем Ганапати Свамиджи приобрёл репутацию умного и смелого мальчика. Старшие видели его смелые игры со змеями и обезьянами.

У дедушки Линганны было небольшое стадо коров. Пастух, сильный молодой мужчина, исправно ухаживал за стадом и охранял его от нападения леопардов. Однажды леопард напал на стадо, а в другой раз даже пришёл ночью к дому Линганны и попытался утащить теленка.

Ганапати Свамиджи поклялся, что поймает леопарда. Мать услышала его слова, но ничего не сказала. Линганна также слышал это и попросил пастуха быть более бдительным.

Мальчик тайком составил план, как поймать леопарда. Он нашёл две пустые жестяные банки, верёвки и надувные шарики. В полночь он незаметно вышел из дома, нашёл небольшую поляну на окраине деревни и решил устроить для леопарда ловушку.

Ганапати Свамиджи надул несколько шариков, а для того, чтобы они не улетели, привязал их к жестяным банкам. Сделав такую странную ловушку, он сел рядом на землю и затаился в ожидании.

Через какое-то время появился леопард. Учуяв человеческий запах, леопард медленно подошёл к бесстрашному мальчику. Увидев цветные шары, леопард начал обнюхивать их, неожиданно надувной шарик лопнул.

Леопард испугался, хвостом ударил другие шарики, и они лопнули, издавая громкие хлопки. Большой шум окончательно напугал зверя. Пытаясь отпрыгнуть, он неудачно упал в глубокий жёлоб и сломал лапу. Ганапати Свамиджи подошёл к раненому зверю, чтобы осмотреть его рану.

На шум прибежали жители деревни. Они хотели немедленно убить хищника, но Ганапати Свамиджи посоветовал им позволить леопарду умереть естественной смертью, и он умер той же ночью.

Мать была беременна в четвертый раз, несмотря на это, достаточно много времени она проводила именно с Ганапати Свамиджи, рассказывая ему различные древние сказания, обучая его практикам йоги и медитации. Несмотря на маленький возраст своего сына, мать ежедневно наставляла его в ведической философии, в том числе уделяя большое внимание учениям о кала-таттве, принципе времени. Также Джаялакшми обучала сына ведической астрологии. С самого детства она показывала, что астрология — это не только способ предсказания событий жизни, но и глубокая философия. Джаялакшми поведала сыну, что из Бога Творца появляется время и пространство. Она рассказала маленькому сыну о том, как неразрывно связаны сознание и природа, дух и материя, душа и тело.

Пытливый ум мальчика жадно впитывал удивительные знания, которые он получал от матери. Лишь по некоторым темам она давала подробные объяснения, в основном в её наставлениях было мало пояснений. Не задавая лишних вопросов, Ганапати Свамиджи входил в состояние глубокой медитации и искал ответы внутри своей души.

Однажды он проснулся посреди ночи оттого, что в его сознании вдруг возник вопрос: «Кто есть я?» Этот вопрос появился совершенно неожиданно и беспричинно, он был настолько интенсивен, что Ганапати Свамиджи мгновенно вскочил с кровати, он так и не смог заснуть в ту ночь. Вновь и вновь вопрос как эхо звучал в его голове: кто есть я? Что есть я? В чём природа моего сознания? Почему я существую? Что такое самосуществование?

Ганапати Свамиджи часто вспоминал рассказы своей матери о своём рождении. Джаялакшми многократно говорила, что он родился с двумя ожерельями вокруг шеи. Одно ожерелье было из семян священного дерева рудракши, другое — из священных камней шалиграма. Ганапати Свамиджи был подростком, а две цепочки до сих пор были на его шее. Это значит, что они должны были расти вместе с ним, иначе он бы задохнулся, но металл не может расти вместе с телом.

Он задумался о своём теле: как растёт тело? Расти — означает менять форму. Он осознал, что его тело растёт и изменяется, а сознание остаётся постоянным и неизменным.

Он задумался о том, является ли он физическим телом, которое растёт и изменяется? Или же он — это вечный и неизменный дух, который временно живёт в физическом теле? Эти размышления не давали покоя пытливому уму мальчика.

Ганапати Свамиджи сидел в своей комнате, ощущая, что на его шее продолжают висеть две цепочки, с которыми он родился. Вдруг ему стало очень трудно дышать. Он почувствовал, как будто его кто-то душит.

Отец зашёл в комнату и запаниковал, обнаружив, что сын в беде. Как справиться с ситуацией, Шастри не знал и поэтому беспомощно опустился на колени, молясь семейному божеству, пообещав сделать подношение в храме, как только сын поправится.

Мать, которая в то время медитировала во дворе, узнав о случившемся, сказала сыну, что не нужно спешить, скоро он всё поймёт и осознает. Как только Джаялакшми произнесла эти слова, тонкое тело Ганапати Свамиджи мгновенно вышло из физического тела и полетело куда-то высоко в небеса.

В тонком теле он посетил все священные реки Индии. В течение этого периода физическое тело оставалось в бессознательном состоянии. Поначалу Шастри испугался, что его сын умер, но Джаялакшми успокоила мужа, объяснив ему, что их сын скоро придёт в себя. Шастри решил довериться жене и немного успокоился.

Через сутки тонкое тело Ганапати Свамиджи вернулось в физическое тело. На радость испуганного отца, сын вновь пришёл в сознание, открыл глаза и поднялся с постели. Несколькими днями позже мать сказала, что он не должен думать об изменениях своего физического тела. Изменения тела — это иллюзия, а душа вечна.

Подходил к концу срок четвёртой беременности матери. Тётушка Венкамма пришла помочь принять роды. Это было время большого праздника Шиваратри.

Отец выполнял обязанности священника в храме и был очень занят. В ту ночь тётушка Венкамма медитировала, мать лежала в кровати, Ганапати Свамиджи сидел на полу рядом с кроватью. Наступила полночь, время особого богослужения, посвящённого празднику Шиваратри.

Мать встала с кровати и тихо вышла из дома. Она пошла в храм, который располагался недалеко, Ганапати Свамиджи последовал за ней. В праздничную ночь в храме собралось достаточно много людей, было шумно, богослужение было в самом разгаре. Повсюду был слышен звон храмовых колокольчиков и пение мантр.

Джаялакшми встала около двери во внутреннюю часть храма. Ганапати Свамиджи вошёл в храм и осторожно встал рядом с матерью. Мать положила свою благословляющую руку на голову сыну и чуть надавила на макушку. Он почувствовал, что энергетическая волна как будто упала ему на голову, а потом мягко растворилась по всему телу. Мать попросила его повторить несколько мантр, а затем медленно села на пол.

Ночь была тёплая, Ганапати Свамиджи старался внимательно сохранить всё в своей памяти, он чувствовал, что происходит нечто очень важное. Он ощущал неизвестную, необъяснимую божественную силу, входящую в него.

Моментом позже он услышал удивительный голос матери, это был не её обычный голос, он звучал как будто небесное эхо. После этого Ганапати Свамиджи увидел, что его мать преобразилась в богиню прямо перед его изумлённым взором. На её голове он увидел золотую корону, украшенную множеством драгоценных камней. Верх короны был увенчан сияющим полумесяцем.

Вскоре богиня выросла до громадных размеров, в центре её лба светился третий глаз. Вокруг шеи висело большое количество драгоценных ожерелий, у неё было четыре руки, в одной из которых она держала стебель сахарного тростника.

Ганапати Свамиджи быстро взглянул вниз и увидел прекрасные стопы матери, которым поклонялось множество богов, тысячи крошечных лебедей плавали у её стоп. Несколько раз он переводил взгляд вверх и вниз, пытаясь запечатлеть эту величественную картину в своей памяти.

Ганапати Свамиджи потерял счёт времени. Открыв глаза, он увидел, что вновь сидит в храме. Вокруг ходили люди, богослужение подходило к своей кульминации. Мать сидела прямо перед ним и смотрела на него понимающим взглядом. Вдруг звук мантры непроизвольно вырвался из уст мальчика, он громко запел звучным красивым голосом. Стало светать, счастливая мать и сын вернулись домой.

Спустя некоторое время начались празднования ещё одного индуистского фестиваля — Раамы Навами. Накануне дня Раама Навами мать родила ещё одного сына. В честь праздника новорождённого назвали Раама.

Ганапати Свамиджи очень хотелось подержать малыша на руках, но ему почему-то запретили даже смотреть на своего маленького брата. Он очень огорчился и попытался выяснить у матери, почему ему не разрешают подержать на руках новорождённого братика. Родители строго дали понять, что спрашивать об этом не нужно.

3.6. Тяжёлые уроки жизни

Однажды мать попросила Ганапати Свамиджи подержать малыша, новорождённого братика. Он был взволнован, держа крошечного младенца. Вдруг малыш начал становиться всё тяжелее и тяжелее.

Ганапати Свами изумлённо смотрел на младенца, он не мог понять, что происходит. Глаза младенца вдруг ослепительно засияли подобно солнцу. Он почувствовал множество электрических токов, текущих от малыша.

Ганапати Свамиджи попытался получить ответ у матери, но, как только посмотрел на мать, он опять увидел вместо матери богиню, сидящую на троне. Он перевёл взгляд на маленького братика и на его месте увидел огромную фигуру, сияющую алмазным блеском.

Вдруг перед Ганапати Свамиджи появилась мистическая картина Вселенной с многочисленными мирами, планетами и звёздами. На мгновение он закрыл глаза и снова их открыл, но продолжал видеть то же самое. Ганапати Свамиджи радостно вознёс свои молитвы Богу.

Через какое-то время всё исчезло, он увидел свою комнату и сидящую перед ним мать. Мальчик понял, что его мать была воплощённой богиней, а ребёнок — какой-то таинственной высокой душой. Он вознёс им свои смиренные приветствия.

Мать рассказывала Ганапати Свамиджи, что давным-давно Факир Тата как-то сказал ей, что у неё родится необычный сын, который будет воплощением бога Даттатреи. Ганапати Свамиджи думал про себя, что он не может быть Даттатреей, и сделал вывод, что бог Даттатрея, должно быть, его маленький брат.

Мать забрала малыша и, отвечая на его сомнения, сказала, что бог Даттатрея — это он, Ганапати Свамиджи. Он удивился, как она может читать его мысли. Другой вопрос продолжал беспокоить его ум: кто же тогда этот малыш? Вновь прочитав его мысли, мать сказала, что малыш является воплощением бога времени.

Было около четырёх часов утра. Мать снова пошла в храм и взяла Ганапати Свамиджи с собой, она попросила его сесть в позу лотоса и вновь положила свою благословляющую ладонь на его макушку, так она передала ему сверхъестественные способности.

Мать подарила Ганапати Свамиджи священный камень, который он принял с должной почтительностью. Джаялакшми считала, что в этом камне живёт сам бог Ганеша, и назвала его чинтамани ганеша, она поклонялась ему ежедневно многие годы.

Джаялакшми сказала, что, когда он вырастет, он должен будет основать ашрам и бог Ганеша станет в этом ашраме одним из главных божеств. Когда наступит время, бог Ганеша будет направлять Ганапати Свамиджи. Когда ему потребуется какая-нибудь важная информация или ответы на вопросы, касающиеся философии или даже финансов, поднеся этот священный камень к уху, он получит все необходимые ответы, советы и рекомендации.

Джаялакшми рекомендовала Ганапати Свамиджи сохранять свои практики медитации в тайне и не раскрывать их никому на свете. Мать обучила его нескольким мантрам, повторяя которые он обрёл ещё большую духовную силу.

Джаялакшми сказала, что родилась для особой цели, эта задача уже выполнена и у неё не осталось больше необходимости оставаться на Земле. Мать сообщила Ганапати Свамиджи, что должна покинуть этот мир, она также сказала, что её младший сын Раама тоже уйдёт из этого мира.

Высокие души обладают уникальной способностью осознанно завершить свою жизнь на Земле. Следующим утром тётя Венкамма вошла в комнату и поняла, что Джаялакшми и младенец Раама умерли.

Мать ушла из жизни спокойно, как и предсказала. Младший брат умер тем же утром, что и мать. Тогда Ганапати Свамиджи исполнилось всего 11 лет. Смерть стала для него ещё одной загадкой.

Поначалу мальчику было сложно понять значение этих событий, но потом он вспомнил, как мать рассказала ему о том, что его маленький брат является воплощением божества времени. Ганапати Свамиджи чувствовал: мать и его маленький брат покинули этот мир осознанно, он знал, что дух матери покинул тело, но постоянно находится рядом с ним.

Для Ганапати Свамиджи его мать Джаялакшми была не только заботливой матерью, но и величайшим духовным наставником. Он достиг очень многого благодаря своей матери, теперь настало время ему начать духовное путешествие самостоятельно. Ганапати Свамиджи нужно было научиться не только искусству восхождения на вершину духа, но также знать искусство общения с людьми в гуще социальной жизни.

Перед тем как покинуть этот мир, мать завещала Ганапати Свамиджи молиться богу Ганеше. После благословения матери он начал постоянно и непрерывно общаться в своих медитациях с богом Ганешей и часто получал от него наставления, помощь и поддержку. Бог Ганеша однажды сказал Ганапати Свамиджи, что для него он будет Прашна Ганапати, что означает «отвечающим на все вопросы», а для его будущих учеников он станет Арка Ганапати, что означает «дающий духовные достижения и успех».

Общение с богом Ганешей было столь важно для Ганапати Свамиджи, что он иногда надолго покидал дом, для того чтобы никто не мешал их беседам. Если во время общения с божеством кто-то подходил к нему, Ганапати Свамиджи мгновенно прекращал медитацию. Он старался держать свои беседы с Ганешей в тайне от всех родственников и друзей.

Ганапати Свамиджи общался с богом Ганешей как с хорошим другом. Ганеша был абсолютно реален для него, они были неразлучны. Однажды бог Ганеша сказал, что важно не только изучить то, как и когда использовать мантры, но также следует знать, как нейтрализовать мантру, если она произнесена кем-то, чтобы навредить.

Мантра — это великий источник энергии. Однако то, куда направлена энергия мантры, зависит от самого человека. С помощью мантры можно благословлять, исцелять и созидать, а можно разрушать и проклинать. Поэтому нужно внимательно следить за своими мыслями и эмоциями во время практики повторения мантр.

Человек, который обладает состраданием и любовью в своём сердце, направляет энергию мантры на исцеление и созидание, в то время как завистливый и злой человек направляет энергию мантры на саморазрушение.

Мать Ганапати Свамиджи умерла в благоприятный момент на восходе солнца в священный день шанкара джаянти. В Индии рождение и смерть воспринимаются как естественные ступени в бесконечном процессе бытия. Именно поэтому важно не только то, насколько удачно человек рождается, но и насколько благоприятно человек покидает этот мир.

Когда мать умерла, родственники сразу же послали за священниками, чтобы совершить погребальные ритуалы. К сожалению, все священники ушли в другой город, и потребовалось полдня, чтобы найти хоть кого-то. Все это время Шастри молча сидел, прислонясь к стене.

Тётя Венкамма присматривала за младшими сёстрами Ганапати Свамиджи, девятилетней Варой и четырёхлетней Сарасвати. Венкамма пыталась осторожно утешать обеих девочек.

Тем временем Ганапати Свамиджи, одиннадцатилетний мальчик, не замеченный никем, молчаливо стоял около тела своей любимой матери. Он держал маленькую палочку благовония и несколько раз по часовой стрелке обошёл тело. Венкамма увела обеих девочек к соседям и дала им выпить немного сладкого тёплого молока.

К полудню пришло известие, что три священника были на пути из соседнего городка. Они пришли со множеством цветов, чтобы украсить тело скончавшейся. Священнослужители попросили Шастри принять омовение холодной водой и приступить к завершающим обрядам. Ганапати Свамиджи задумчиво ушёл и дал возможность священникам начать ритуалы.

Шастри был в глубокой грусти и не замечал всего происходящего вокруг. Он молча и неподвижно сидел, безучастно наблюдая за всем происходящим. В конечном итоге Шастри расшевелился, подошёл к телу жены, после этого священники смогли начать обряд отпевания.

Ганапати Свамиджи решил уединиться и пошёл в храм бога Анджанеи, всё это время он размышлял о человеческой жизни, о смысле рождения и о значении смерти. Было около пяти часов вечера, когда тело матери наконец-то принесли на место кремации.

По пути Ганапати Свамиджи видел пару молодожёнов, радостно гуляющих по деревне. Как только они увидели похоронную процессию, они испуганно убежали в противоположном направлении. Это было так странно, ведь эта юная девушка приходила к ним в дом и училась музыке у его матери.

После того как похоронная процессия прошла ещё несколько метров, Ганапати Свамиджи услышал громкий спор между супругами в соседнем доме. Как только они увидели похоронную процессию, они тут же ушли внутрь дома и спешно закрыли дверь и окна. Они были друзьями семьи, а теперь делали вид, что не знают Шастри и его семью.

Ганапати Свамиджи удивился изменению в отношении людей. Когда они достигли места кремации, его попросили не заходить на эту территорию. Вдруг он заметил особое сияние в небе. После некоторых раздумий старшие выбрали место для кремации и зажгли погребальный огонь.

В течение кремации Ганапати Свамиджи чувствовал, что свечение на небе становилось сильнее. В душе он чувствовал покой, ощущая, что дух матери находится уже где-то далеко и в то же время очень близко.

Наблюдая за кремацией, он продолжал размышлять. В чём смысл существования этого мира? Что есть время? Как обрести покой? Вскоре его мысли пошли в другом направлении. Он задумался о том, почему жители деревни, которые уважали его родителей, не горевали так, как члены его семьи? Никто не плакал искренне тем утром. Ганапати Свамиджи понял, что всё непостоянно в этом мире.

Шастри после смерти жены полностью утратил интерес к жизни. Он не хотел более заботиться о своих детях. Родственники решили взять заботу об одной из его дочерей, Сарасвати, на себя. Поначалу не нашлось никого, кто бы захотел заботиться о Ганапати Свамиджи и его сестре Варе.

Находясь в печали и депрессии, Шастри подумал, что, может быть, лучше утопить обоих детей в ближайшем колодце и от безвыходности стать отшельником.

Дедушка Линганна остановил его от совершения такого безумного поступка и взял обоих детей к себе. Очень быстро Линганна обнаружил, что ему слишком трудно справляться с детьми. Поэтому он привёз их обратно к Шастри, а Шастри отдал их своей сестре Венкамме. Когда она приехала повидаться с братом, он пожаловался, что его вторая женитьба была ошибкой и поэтому она должна забрать детей.

Тётушка Венкамма забрала обоих детей с собой в соседний городок. Венкамма была вдовой и вела жизнь монахини и аскета, всё время она посвящала практикам йоги. Она жила в маленькой комнатушке, которая находилась рядом с храмом бога Шивы, её обязанностью было следить за чистотой в храмовых помещениях.

Ганапати Свамиджи получил важный урок у своей тёти, который заключался в том, что духовный искатель должен учиться дисциплине, дисциплине и дисциплине. В ежедневной практике йоги не должно быть места лености и разгильдяйству.

В то время Ганапати Свамиджи жил вместе с тётей в тех же стеснённых условиях, как и она сама. Они вставали в четыре утра, практиковали медитацию, мантры и йогу, а затем он отправлялся в школу. У них не было шерстяных накидок, чтобы защититься от москитов и согреться во время ночного холода.

Из-за любого перерыва в практике йоги или нарушения дисциплины он тут же получал удар палкой. По ночам тётя обучала Ганапати Свамиджи философии и практикам медитации. Её метод обучения был очень немногословен.

Когда запас риса закончился, они вынуждены были кушать один раз в день. Так как у тёти не было денег, она собирала старые газеты и делала из них тетради, чтобы Ганапати Свамиджи и его сестра могли продолжать учиться в школе. Он переписывал тексты учебников у других учеников, потому что не было денег на то, чтобы купить учебники.

Отец послал триста рупий на содержание детей. Венкамма очень рассердилась, немедленно поехала к Шастри и бросила деньги ему в лицо. Отец молча забрал деньги обратно.

Когда Ганапати Свамиджи был голоден, он должен был просить подаяния. Правила сбора подаяний были очень суровые, как в стародавние времена. Нельзя было ходить просить подаяния более чем в четыре дома, нельзя было ходить всегда в одни и те же дома, а также нельзя просить дополнительное количество еды.

Еду, полученную как подаяние в четырёх разных домах, нужно было смешать, чтобы не есть пищу только от одной семьи. Идти первый раз просить пищу одиннадцатилетнему мальчику было очень трудно.

Маленькая сестричка Вара не интересовалась, как брат собирается достать для неё пищу. Она хотела, чтобы он избавил её от голода. Ганапати Свамиджи шёл за подаянием и был готов отдать голодной сестре то, что смог раздобыть. Тётушка заставляла его дать пищу сначала сестре, затем пришедшему в их комнату паломнику и только потом разрешала Ганапати Свамиджи съесть то, что оставалось.

На просьбу, может ли он пойти на второй круг, так как всё ещё голоден, Ганапати Свамиджи получал жёсткий шлепок по голове деревянной ручкой веера. Это были уроки, которые тётушка Венкамма хотела дать своему племяннику для того, чтобы он развивал силу полного самоотречения и концентрации.

По ночам Ганапати Свамиджи плакал, он удивлялся, почему тётя ненавидит его так сильно и почему она была так безжалостна с ним. Однако впоследствии он понял, что на самом деле Венкамма очень любила его и воспитывала в строгости, потому что очень хотела, чтобы Ганапати Свамиджи стал великим йогом.

Было чрезвычайно трудно, но постепенно он начал понимать, что тётушка хотела обучить его практикам йоги и медитации, а для этого необходимо было вести строгий образ жизни. Её методы были суровыми, но она делала это из-за искренней любви к своему племяннику.

Естественно, что интенсивная и аскетичная практика сильно мешала нормальной учёбе в школе. Это привело к тому, что многие одноклассники стали дразнить Ганапати Свамиджи. Один добрый учитель сумел усмирить забияк и защитил его от нападок.

Ганапати Свамиджи чувствовал, что у учеников в школе есть долг перед учителями и было недостаточно просто внести плату за обучение. Он ощущал, что есть необходимость платить больше, поэтому он ходил в дома школьных учителей и делал для них некоторую работу по дому. Он делал это добровольно, никто никогда не вынуждал его так поступать.

Ганапати Свамиджи очень любил своего школьного учителя, который давал частные уроки, во время которых обучал учеников премудростям древней ведической мифологии.

Ганапати Свамиджи дружил с одним одноклассником и его братом. Их отец был владельцем большой гостиницы. Он любил Ганапати Свамиджи и называл его «молодой йог». Он часто ходил в их дом, где к нему относились как к члену семьи. Он кушал, делал свою домашнюю работу и временами спал в их доме. Его принимали как одного из членов семьи, несмотря на различие в социальном статусе. Он получил так много любви от этих людей, что воспринимал их как замену его собственной семьи.

Соседи жалели Ганапати Свамиджи и его сестру. Одна добрая женщина начала кормить их дважды в день у себя дома. Тётушка решила использовать старую традицию индийских семей, её цель — помощь бедным детям в получении еды в разных семьях семь дней в неделю.

Венкамма договаривалась с семью домами на семь дней недели для Ганапати Свамиджи приходить и кушать с ними. Каждый день он ходил обедать в разные семьи. Это помогло мальчику лучше узнать обычаи и привычки людей.

Иногда семья, заботящаяся о нём в этотдень, сталкивалась с некоторыми неудобствами и просила его не приходить в тот день, тогда он оставался голодным. Владельцы небольших магазинов заметили, что, если Ганапати Свамиджи заходил в их магазины, они получали хорошую прибыль, тогда они решили давать ему немного сладостей, чтобы он почаще заходил к ним.

Ганапати Свамиджи часто приходил в храм бога Шивы. Священник в храме был добрым человеком, он научил мальчика некоторым ведическим гимнам. Ганапати Свамиджи не нравилась школа и применяемые методы обучения, он более интересовался работой в храме. Он даже приводил своих школьных друзей в храм и рассказывал им много мифологических историй.

Однажды в город приехала цирковая труппа. У Ганапати Свамиджи не было денег, чтобы купить билет на представление, но он очень хотел попасть на спектакль. Ганапати Свамиджи пытался незаметно пройти за группой детей, входящих в цирк, но был пойман на этой маленькой хитрости.

Опечаленный, он пошёл домой и вдруг на улице нашел монету в половину рупии, этого было достаточно, чтобы купить билет в цирк. Для того чтобы преодолеть желание взять деньги, он унёс монету на железнодорожную колею и положил её на рельсы. Вскоре проезжающий поезд расплющил монету.

Период в два года, проведённый со своей тётей Венкаммой, Ганапати Свамиджи считал «золотыми годами» своей жизни. Тётушка Венкамма научила его многим сложным практикам йоги, однако она никогда не хвалила его.

Однажды Ганапати Свамиджи всё же получил её похвалу. Они шли по улице и увидели четырёхлетнего ребёнка, ползущего внутри дренажной трубы. С одобрения тёти он ловко залез в трубу и осторожно вытащил малыша.

Собравшаяся толпа поздравляла и чествовала его как героя. Ганапати Свамиджи не интересовало одобрение собравшихся зевак, он ждал слов похвалы только от тётушки. Помолчав, она произнесла скупую похвалу: «Хорошо справился!» Эти простые слова одобрения были для Ганапати Свамиджи больше, чем все награды на свете.

В результате интенсивной практики йоги у него всё больше стали проявляться сверхъестественные силы. Он мог перемещать карты в карточных играх от одного игрока к другому, смог избавить свою знакомую от головной боли с помощью силы мантры, заживил рану от укуса собаки у одноклассника с помощью священного пепла. Тётушка не знала о том, что Свамиджи демонстрировал свои чудотворные силы, иначе она бы очень рассердилась.

Неподалеку жил святой по имени Абхедананда, который многие годы был наставником тётушки Венкаммы. Абхедананда был удивительным человеком, в его присутствии люди чувствовали умиротворение и покой.

Большую часть дня Абхедананда проводил в уединённых медитациях, изредка принимал немногочисленных посетителей, которые приходили к нему, чтобы получить духовные наставления. В молодости ему посчастливилось быть близким учеником великого индийского философа и мистика Раманы Махарши.

Абхедананда искренне любил Ганапати Свамиджи и его сестру. Он разрешал Ганапати Свамиджи приходить в свой дом в любое время и помогал мальчику совершенствоваться в музыке. Одной из своих самых любимых песен, «Аруначала-Шива», Ганапати Свамиджи научился именно у Абхедананды.

Абхедананда внимательно исследовал необычные линии и знаки, которые однажды появились на стопах Ганапати Свамиджи. Исследовав его стопы, Абхедананда заметил несколько мистических символов и надписей. Это было настоящим чудом, было странно обнаружить на стопах ребёнка проступившие магические знаки.

Абхедананда пришёл к выводу, что все линии и знаки на стопах Ганапати Свамиджи свидетельствуют, что мальчик является воплотившимся среди людей божеством.

Когда на Земле воплощается божество, то одним из признаков принято считать появление особых мистических знаков на стопах. Это не обязательный признак и не главное доказательство божественности ребёнка. В истории бывали случаи, когда у некоторых аватаров могло и не быть подобных знаков на стопах.

Мистические знаки появляются сами по себе, чаще всего они могут оставаться на стопах год или два, а потом так же чудесно исчезают. Среди символов, которые появились на стопах Ганапати Свами в подростковом возрасте, были мистические знаки бога Вишну и бога Шивы. Сложно сказать, как долго они были видны на его стопах, скорее всего на протяжении года, а затем они исчезли.

Однажды Ганапати Свамиджи обнаружил в храме Шивы ядовитую змею, он тут же подобрал её и поместил на алтарь в качестве украшения. Тётя заметила это и предостерегла его, строго спросив о том, кому будет польза от такого действия. Она сурово сказала, что неправильно демонстрировать сверхъестественные силы, которые он обрёл в результате практики йоги. Услышав слова тёти, он вернул змею в сад.

В ближайшей деревне существовала молва, что в восьми километрах от этой деревни на дереве жил злой дух. Причиной такого слуха был часто доносившийся из тех мест ужасающий рёв, который пугал деревенских жителей. Некоторые жители, услышав этот звук в ночное время, умирали от рвоты кровью. Попытки знахарей и докторов остановить кровь у больных оканчивались неудачей, люди продолжали время от времени умирать при загадочных обстоятельствах.

Ганапати Свамиджи бесстрашно пошёл разузнать, в чём дело, и обнаружил, что кричала больная птица, которая мигрировала со стаей и потерялась. Крики больной птицы пугали людей, особенно в ночное время. Ганапати Свамиджи бросил в неё камень, и она тут же упала замертво. Вместе со смертью странной птицы в деревне прекратилось необъяснимое смертельное заболевание.

Ганапати Свамиджи объяснил местным жителям, что это была обычная птица, а люди умирали от какой-то инфекции. Однако жителям деревни было ясно, что мальчик просто скромничал, пытаясь неумело скрыть свои чудотворные силы.

Иногда во время практик медитации Ганапати Свамиджи входил в состояние транса. Соседи думали, что это тяжёлые припадки. Заметив, что он входит в это состояние довольно часто, тётя строго предупредила его, что нужно быть осторожнее и не пугать соседей.

Венкамма сделала замечание, сказав, что, если нектар переливается через край, это означает, что чаша всё ещё маленькая. Это предостережение помогло Ганапати Свамиджи понять свою очередную невольную ошибку и научиться контролировать свои эмоции во время практик медитации.

Однажды Ганапати Свамиджи заболел оспой. Хотя тётя Венкамма была великолепным врачом, она не стала лечить племянника. Она резко заявила, что не хочет его баловать, а потом добавила, что он должен вылечить себя самостоятельно.

Из последних сил Ганапати Свамиджи в агонии пополз в сад и собрал немного лекарственных листьев и корешков. С трудом он приготовил пасту и принял это лекарство. Через два дня ему стало намного лучше.

Постепенно Ганапати Свамиджи начал слышать в своём уме различные традиционные мелодии. Традиционная индийская музыка для медитации и релаксации называется рага. Чаще всего он слышал в своём уме звучание «Рага Бхайрави», впоследствии он часто сочинял мелодии именно в этом стиле.

3.7. Достижение кхечари-мудры

Венкамма решила применить в обучении Ганапати Свамиджи очень опасную и сложную технику, которая помогла ему быстро постичь сложную технику йоги, называющуюся кхечари-мудра. Эта техника выглядит следующим образом: необходимо завернуть язык вовнутрь так, чтобы он зашёл за маленький язычок, а затем нужно ввести его в носоглотку.

При правильном выполнении этой техники активируется гипофиз, эпифиз, гипоталамус, таламус, активизируются функции головного мозга. Также при выполнении кхечари-мудры улучшаются функции эндокринной и нервной системы организма.

Кхечари-мудра помогает входить в глубокие медитативные состояния и развивает значительные сверхъестественные способности. Это очень сложная техника, большинство практикующих йогу долгие месяцы, а иногда и годы обучаются её выполнению. Обычно достижение кхечари-мудры требует много лет упорных практик, но Венкамма решила помочь Ганапати Свамиджи достичь её за один день.

В тот вечер она уложила Ганапати Свамиджи спать пораньше, а затем разбудила его в два часа ночи. Она велела ему принять душ и пойти в храм. Тем утром она не пришла в обычное время, он начал повторять мантры в одиночестве.

Неожиданно Венкамма вошла в храм, неся горшочек горячего угля. Она размолола уголь каменным пестиком для растирания лекарственных трав. Пестик был обжигающе горячим, но она держала его голыми руками.

Венкамма сказала Ганапати Свамиджи преклонить колени, опереться на статую божества, держаться за него крепко и продолжать повторять мантры. Пока он послушно выполнял то, что ему было сказано, она неожиданно ударила его сзади по затылку острым концом раскалённого каменного пестика. Ганапати Свамиджи мгновенно потерял сознание от шока и упал на каменный пол.

Через три минуты он очнулся. Первое, что он увидел, было радостное лицо тёти, она смотрела на него с большим удовлетворением. Вдруг он пронзительно закричал и в агонии громко начал петь мантру Шивы.

Ганапати Свамиджи выбежал из храма и помчался на задний дворик. Подобно ящерице он взобрался наверх столба и встал на купол храма. Фактически, он не влез на крышу, а проплыл по воздуху вверх. Увидев это, тётя была очень довольна, потому что сложнейшая процедура прошла успешно.

Эта безжалостная техника достижения кхечари-мудры очень опасна, крайне сложно проделать её правильно. Человек должен быть очень опытным, чтобы не повредить кровеносные сосуды и нервы во время этой процедуры. Несмотря на риски, тётушка решила последовать этому методу и успешно его завершила.

Постепенно боль утихла, Ганапати Свамиджи спустился и, шатаясь, вошёл внутрь храма. Венкамма попросила его сесть в позу лотоса и нежно втёрла мазь в его затылок. Было около четырёх часов утра. Он почувствовал, что теперь он легко может завернуть язык вовнутрь, так чтобы он зашёл за маленький язычок.

Так Ганапати Свамиджи с помощью необычной методики достиг кхечари-мудры в один день. С этого момента практика медитации стала более глубокой, Ганапати Свамиджи начал входить в состояния блаженства.

Венкамма знала, что близится её смерть, и поняла, что обучила племянника всем техникам йоги, которые знала. Она решила послать Ганапати Свамиджи и его сестру обратно к отцу.

Наступил день, когда Ганапати Свамиджи покинул тётю, обогащённый большими духовными знаниями и тяжёлыми, но счастливыми воспоминаниями. Всю жизнь он с благодарностью вспоминал свою тётю. Вскоре после их отъезда она оставила своё смертное тело. После смерти тёти Ганапати Свамиджи и его сестра Вара должны были вернуться в дом отца.

Шастри был не способен заботиться о своих детях из-за того, что вёл образ жизни отшельника. Шастри решил обсудить с Нанджундаппа, сыном от первой жены, будущее своих младших детей. Нанджундаппа с радостью согласился позаботиться о них и сказал отцу, чтобы Ганапати Свамиджи жил в его доме и учился в соседней школе.

Нанджундаппа был готов платить за обучение, книги и одежду, а также наблюдать за его образованием. Впоследствии Нанджундаппа делал всё от него зависящее, чтобы заставить Ганапати Свамиджи понять, что надо напряжённо учиться и преуспеть в образовании.

У Ганапати Свамиджи появились новые друзья, которые очень скоро начали называть его «сумасшедший Свами». Это произошло из-за его смешной внешности и манеры поведения. Прежде всего, он на три года отставал в учёбе, вдобавок к этому он не заботился о своём внешнем виде.

Его волосы отросли, и он совершенно не ухаживал за ними, они спадали на лоб и закрывали глаза. Чтобы убрать волосы с глаз, у него выработалась забавная привычка встряхивать головой назад.

Несколько часов каждым утром Ганапати Свамиджи проводил в местном храме Шивы, затем в девять утра приходил домой, завтракал и шёл в школу. Он никогда не помнил расписания занятий на день и поэтому носил с собой сразу все учебники.

В начале каждого урока он начинал выполнять домашнее задание на день и не уделял никакого внимания лекциям. Вечером он опять шёл в какой-нибудь храм неподалёку от школы.

По пути в школу он собирал пустые коробки из-под сигарет на улице, разрезал их на прямоугольники, писал на них цифры и клал их в карманы шорт. Он использовал их для игры в «Банк». В этой игре карточки были деньгами, он был банкиром, а его друзья клиентами банка.

Однажды в дом старшего брата вошёл мужчина, чтобы попросить взаймы немного денег у Нанджундаппа, но тот не хотел их ему одалживать ему. Ганапати Свамиджи сказал пришедшему господину, что нет нужды брать взаймы, так как завтра он получит деньги из другого источника. Он раньше не встречал этого человека, поэтому пришедший был удивлён, что мальчик знает о его личных финансовых делах.

Мальчик оказался прав, человек на следующий же день получил необходимую сумму от давнишнего должника. Нанджундаппа удивлённо спросил брата, как он мог это предвидеть, на что Ганапати Свамиджи весело ответил, что он умеет читать мысли людей.

Нанджундаппа строго посоветовал брату не пытаться читать в умах других и добавил, что, если мы не можем знать наши судьбы, какая польза от того, что можно знать чужие судьбы. В ответ Ганапати Свамиджи сказал своему брату, что его судьба изменится в течение ближайших нескольких лет. Нанджундаппа не очень был рад поведению брата и посоветовал ему, чтобы он хорошо учился и меньше отвлекался на фантазии.

Летом стояла невыносимая жара, Ганапати Свамиджи пришёл из школы и сильно хотел пить. Он обнаружил, что горшочек для воды в доме был пуст. Он пошёл на соседнюю улицу к колодцу с питьевой водой, чтобы набрать немного воды и утолить жажду.

Соседи, стиравшие одежду около колодца, отказались дать ему попить. Усталый с дороги Ганапати Свамиджи обиделся на недружелюбных соседей и в порыве эмоционального всплеска пообещал выкопать свой колодец к рассвету.

Вместе с несколькими мальчишками он собрал инструменты и начал усердно копать. Соседи забавлялись, так как знали, что в этом районе очень трудно докопаться до воды. Это было скалистое место, даже крепкие взрослые рабочие, привыкшие к тяжёлому физическому труду, обычно работают по несколько дней для того, чтобы найти воду. Более того, надо знать мнение специалиста, чтобы найти подходящее место, где копать.

Вид маленьких детей, усердно копающих и обещающих найти воду в течение суток, был смешон для окружающих. Ганапати Свамиджи и его друзья поклялись не есть никакой пищи до тех пор, пока не найдут воду.

К четырём часам следующего утра они выкопали глубокую яму и натолкнулись на твёрдую горную породу. Энтузиазм детей исчез, и они сели, удручённо переглядываясь. Ганапати Свамиджи не утратил энтузиазма, он мгновенно принёс кокос и с возгласом разбил кокос о камень.

Вдруг — о чудо! — вкуснейшая вода фонтаном прорвалась наружу из-под скалы. Все соседи удивились, как они достигли успеха. Ганапати Свамиджи сказал своим товарищам, что это была не простая работа, но подлинное духовное упражнение. Он сказал, что истинная практика — это когда человек имеет непоколебимую и стойкую решимость действовать во имя достижения благой цели.

Кришнаппа, дядя по материнской линии, жил в городе Бангалор и работал клерком на фабрике. Ганапати Свамиджи решил поехать к своему дяде. Он был рассержен на то, что родственники продолжали плохо обращаться с его младшей сестрой Варой.

В раздражении Ганапати Свамиджи сел на поезд и отправился в Бангалор. У него не было точного адреса дяди, было известно лишь то, что его дядю зовут С.Н. Кришнаппа и он является служащим на фабрике «Банни». Бангалор — это огромный город, где найти человека, имея только лишь имя, было крайне сложно.

Когда Ганапати Свамиджи добрался до Бангалора, его внешний вид был крайне неопрятным — растрёпанные волосы и грязная из-за долгой поездки одежда, поэтому многие на улице принимали его за носильщика. Мальчик ругал себя за то, что поддался импульсу и поехал без подробной информации о точном адресе дяди.

В тот день был фестиваль Ганеша Чатуртхи, праздник бога Ганеши. Все улицы и магазины были украшены разноцветными гирляндами. Повсюду можно было увидеть веселье и праздничное настроение. Было около десяти часов вечера, когда Ганапати Свамиджи окончательно вымотался, блуждая по гигантскому городу.

Постепенно толпы рассеялись, и магазины стали закрываться. Он был голоден, его мучила жажда, а ноги отказывались двигаться. Вдруг он услышал звон колокольчиков, который доносился из соседнего дома, двери были открыты, а жильцы только что завершили вечернее поклонение богу Ганеше.

Мальчик зашёл в дом и спросил, не знают ли они его дядю Кришнаппу. Жильцы дома сразу поняли, что он не местный, скорее всего из соседнего штата. Они немного знали его родной диалект и попросили мальчика вначале сесть и принять участие в праздничном ритуале поклонения богу Ганеше.

Ганапати Свамиджи дали съесть четыре кусочка сладости. Он молча съел их, и тогда ему дали ещё немного сладостей, и он тоже съел их. Хозяева дома продолжали давать уставшему и голодному Ганапати Свамиджи сладости одну за другой. Затем они предложили ему сладкий напиток, чтобы утолить его жажду. Выпив большой стакан вкусного напитка, мальчик почувствовал, что снова ожил.

Оказалось, что эти люди видели накануне в газете сообщение о смерти Кришнаппы, известного танцора. Они думали, что Ганапати Свамиджи искал того самого Кришнаппу. Поняв ошибку, они предложили свою помощь в поисках его дяди. В том доме жил мужчина, который работал на фабрике «Банни». Он знал несколько человек по имени Кришнаппа.

С этой минимальной информацией отзывчивый сосед пообещал помочь мальчику найти его дядю. На следующий день они сели на велосипед и заехали в дом каждого из тех Кришнапп, которые работали на фабрике «Банни». После нескольких часов безуспешных поисков они вернулись домой, так и не обнаружив дядю.

Сосед знал одного С.Л. Кришнаппу, который жил в доме поблизости. Ганапати Свамиджи нашёл этот дом и постучался. Дверь открыл господин, он не знал никого по имени С.Н. Кришнаппа, но мальчик узнал в нём своего дядю. Даже в минимальной информации, которая у него была, Ганапати Свамиджи ошибся в инициалах. Это был С.Л. Кришнаппа, а не С.Н. Кришнаппа.

Дядя и его жена узнали в мальчике своего племянника и радушно его приняли. Ганапати Свамиджи счастливо провёл неделю в компании их сына, который катал его на своём велосипеде и показывал достопримечательности Бангалора.

Спустя неделю мальчик начал замечать странные изменения. Дядя и тётя начали прятать и запирать ценные вещи. Он узнал, что в доме пропали дорогие наручные часы.

Ганапати Свамиджи был глубоко обижен, он понял, что его подозревали. Дядя не мог обвинить мальчика, не имея веских доказательств, но всё же подозревали именно Ганапати Свамиджи. Мальчик опять соприкоснулся с непостоянством, которое преследовало его.

Ганапати Свамиджи размышлял о случившемся, понимая, что всё происходящее — это результат его действий в прошлых воплощениях. Следовательно, он сам ответственен за всё, что происходит с ним в нынешней жизни.

Ганапати Свамиджи должен был уехать из дома своего дяди и продолжить жить дальше самостоятельно. Мальчик понял, что не должен нарушать покой этой гостеприимной семьи. На следующий день он покинул дом дяди и решил поехать в город Майсур, чтобы навестить своего деда Линганну. Он приехал к деду и рассказал ему о своей тяжёлой жизни.

Линганна немедленно предложил Ганапати Свамиджи и его сестре переехать к нему. Мальчик тут же поехал в дом родственников, чтобы забрать сестру и привести её в дом дедушки. Старший брат Нанджундаппа был весьма огорчён и очень хотел, чтобы Ганапати Свамиджи остался, но мальчик был твёрд в своём решении переехать на новое место и жить со своим дедушкой по материнской линии.

3.8. Белая лошадь

Будучи подростком, Ганапати Свамиджи жил у разных родственников, переезжая из города в город. Наконец он с сестрой переехал в дом деда по материнской линии Линганны, и Ганапати Свамиджи внесли в список учащихся местной школы.

Линганна убедил внука пойти работать к дяде Шешагири Шастри, священнику в храме на священной горе Чамунди, которая располагалась неподалёку. Шешагири дал мальчику работу в храме, Ганапати Свамиджи понравились новые обязанности, каждый день он украшал статую бога Ганеши.

Для большинства людей статуи в храмах — это просто камень, но для Ганапати Свамиджи они были живыми божествами, с которыми он мог часами разговаривать. Ему нравилось то, что в домах дядюшки Шешагири и дедушки Линганны никто не обращал на него внимания и не мешал ему жить так, как он хотел. Его кормили, давали ночлег и возможность свободно приходить и уходить, когда ему нравится.

Каждый день в храм стала приходить белая лошадь. Ганапати Свамиджи садился на неё и наугад скакал верхом по окрестностям. Никто не знал, откуда она приходила и куда потом исчезала.

Другие дети тоже хотели поездить на ней, но Ганапати Свамиджи предостерегал их не делать этого. Однажды один маленький мальчик ухитрился влезть на неё, но лошадь тут же сбросила его и ускакала. Больше она никогда не возвращалась.

Ганапати Свамиджи играл важную роль в совершении ритуалов в местном храме. Он не мог ежедневно уделять несколько часов учёбе, но, несмотря на это, ему удалось успешно сдать экзамены.

Бабушка была счастлива, что Ганапати Свамиджи сдал экзамены. Она не хотела, чтобы он стал священником, а мечтала видеть его государственным служащим. Бабушка попросила своего друга, чтобы юноша получил работу в качестве ткача на ткацкой фабрике. Он проработал там не больше месяца.

Работая на фабрике, молодой человек наслаждался, слушая ритмичный звук швейных машин, под который он громко пел мантры. Однажды его палец попал в колесо, и кончик мизинца правой руки был отрублен. Он спокойно подобрал его и сам зафиксировал, чудесным образом палец сросся и выздоровел.

Во время ежегодного фестиваля бога Ганеши учитель в школе попросил Ганапати Свамиджи сыграть какую-нибудь роль на сцене. К всеобщему удивлению, он согласился принять участие в спектакле, красиво нарядился и исполнил сложную песню, воспевающую бога Вишну. Исполнение было превосходно и получило всеобщее одобрение.

С тех пор Ганапати Свамиджи стал постоянным артистом на всех школьных праздниках. В другой раз учитель попросил его подготовить моноспектакль по одной мифологической истории, и юноша исполнил его великолепно.

Однажды драматическая труппа приехала в Майсур и давала спектакль по сюжету индийской мифологической истории «Прахлада». Юноша, который играл главную роль принца Прахлады, внезапно заболел, режиссёр был в панике. Неожиданно Ганапати Свамиджи пришёл к нему в кабинет и предложил себя в качестве актёра на главную роль Прахлады. Режиссер, смеясь, взглянул на самоуверенного юношу.

Внешне Ганапати Свамиджи вполне подходил на роль Прахлады. Тогда режиссёр захотел проверить его актёрские данные, но молодой человек отказался и заявил, что он увидит всё на сцене. У режиссёра не было выбора, ему понравилась смелость мальчика, и он принял его на роль.

Режиссёр прочитал ему вслух текст, который Ганапати Свамиджи должен произнести со сцены. К всеобщему удивлению, он без всяких репетиций вышел на сцену и уверенно исполнил совершенно новую для него роль.

В одной из сцен пьесы Ганапати Свамиджи должен был быть сброшен с отвесной скалы. Он сыграл падение настолько реалистично, что другие артисты забеспокоились, не получил ли он серьёзных повреждений. В следующие два дня драма имела огромный успех.

Актёр, который раньше играл эту роль, выздоровел, однако режиссёр хотел, чтобы выступал только Ганапати Свамиджи, но он наотрез отказался. Тогда режиссёр начал предлагать ему большие деньги за то, чтобы он стал постоянным актёром в его труппе, но юноша вновь отказался.

В другом спектакле он играл роль Маркандеи. В одной из сцен Маркандея должен был попасться в ловушку бога смерти и получить спасение благодаря трезубцу бога Шивы. По ходу спектакля картонная декорация должна была сгореть. Предполагалось, что процесс горения декорации был бы трюком, но в этом спектакле часть декорации сгорела на самом деле, и никто не мог понять, как произошло возгорание.

Учителя любили Ганапати Свамиджи за его талант. Однажды учитель обнаружил, что он не заплатил за школьное обучение. После выяснения оказалось, что юноша получил деньги от дедушки, но по дороге в школу он встретил бедных людей, чьи дети были серьёзно больны и очень нуждались в деньгах для покупки лекарств. Ганапати Свамиджи отдал плату за школу бедной супружеской паре.

Однажды Ганапати Свамиджи встретил своего учителя, который шёл по улице вместе с ещё одним учителем из их школы. Поравнявшись с мальчиком, учитель сказал Ганапати Свамиджи, что тот обладает большим потенциалом. Учитель был огорчён, что мальчик плохо учится. Второй преподаватель подтвердил, что невозможно достичь ничего в этом мире без надлежащего образования.

Ганапати Свамиджи сказал своим учителям, что школьное образование в действительности дает крайне мало реальных знаний о жизни, и решил продемонстрировать некоторые из своих сверхъестественных способностей. Он взял две булавки и проколол свои глаза на несколько секунд. Когда он вынул булавки, его глаза были в полном порядке. Учителя очень удивились и предостерегли его не делать подобных вещей в будущем. Однако скрывать наличие сверхспособностей молодому человеку было весьма сложно.

Женщина, которая приносила коровье молоко, пришла к Ганапати Свамиджи и попросила его помочь, чтобы её корова снова давала молоко. Он сказал женщине приобрести кабачок и немного семян кунжута.

На следующий день Ганапати Свамиджи пришёл в её дом, произнёс несколько специальных молитв и побрызгал воду на корову. В тот же день корова начала давать молоко.

В благодарность женщина дала ему кабачок, семена кунжута и немного риса. Домочадцы критиковали Ганапати Свамиджи за то, что он принял подарок от женщины из низшей касты. Он ответил, что если она доброго нрава, то уже не является представителем низшей касты.

Ганапати Свамиджи донимал дедушку Линганну просьбой провести «церемонию совершеннолетия», но по той или другой причине церемония всё время откладывалась. Юноша продолжал ежедневно просить дедушку провести «церемонию совершеннолетия» как можно быстрее. Так как это подразумевало большие расходы, Линганна хотел совершить её как можно позднее.

Ганапати Свамиджи решил, что не может дольше ждать. Он попытался убедить дедушку, сказав, что ему уже 16 лет, а согласно традиции, брахман должен пройти «обряд совершеннолетия» не позднее 16 лет. Эта церемония рассматривается как второе рождение для мальчика из касты брахманов.

После долгих уговоров Линганна согласился и попросил дядюшку Шешагири организовать церемонию, но без какой-либо пышности. Наконец наступил долгожданный день церемонии. Шешагири, держа Ганапати Свамиджи за правую руку, начал проведение церемонии. Он прошептал несколько мантр юноше в правое ухо и подготовил его к получению посвящения.

Вдруг Ганапати Свамиджи встал со своего места прямо посреди церемонии и пронзительно закричал, что бог Ганеша идёт! Он неистово кричал, что должен идти с ним, потом Ганапати Свамиджи медленно прошёл к двери и остановился. Присутствующие на церемонии священники испуганно подошли к блаженному юноше, с удивлением наблюдали за происходящим. На мгновение они увидели тень бога Ганеши с бивнем и длинным хоботом прямо в двери.

Ганапати Свамиджи замолчал, как будто к чему-то прислушиваясь. Наступила долгая пауза. Спустя какое-то время он вернулся на своё место, и ритуал продолжился дальше. Старейшины поняли, что Ганапати Свамиджи — это удивительный и необычный юноша.

Следующей частью церемонии был ритуал поклонения богу Агни. Молодой человек опять вошёл в транс, окружающие поддержали его, чтобы он не упал. Все присутствующие поняли, что он вошёл в какое-то особое мистическое состояние. Следующие сорок дней он ежедневно слышал в уме мантры, это происходило круглосуточно, так что он совершенно не мог спать.

К Ганапати Свамиджи продолжали приходить много посетителей, чтобы получить благословение и исцеление. Его семья была не очень рада, что юноша приобретает известность целителя и волшебника.

Главный учитель в школе, где учился Ганапати Свамиджи, пригласил известного профессора ведических писаний Ананту Падманабху для проведения занятий в школе. Профессор говорил целый час и произвёл на юношу очень большое впечатление.

Ганапати Свамиджи пришёл в школьный офис для того, чтобы искренне поблагодарить учёного лектора. Директор школы представил мальчика гостю как молодого человека с большими талантами. Гость не обратил особого внимания на похвалу от юноши. Ганапати Свамиджи сказал профессору, что ему не нужно помнить его, но он с благодарностью всегда будет помнить Ананту Падманабху.

Однажды дядя Шешагири организовал совершение ритуала в своём доме. Он пригласил много священников и гостей, но дом был небольшим и не мог вместить всех желающих. Надев специальную ритуальную одежду, Ганапати Свамиджи пришёл и сел около алтаря, готовый принять участие в ритуале.

Шешагири строгим голосом велел юноше отойти от алтаря и сесть в конце комнаты. У дяди была причина сердиться, потому что он видел некоторые необычные методы Ганапати Свамиджи при проведении ведических ритуалов и не хотел, чтобы он сделал что-нибудь подобное в тот день.

Во время сезона свадеб Шешагири устраивал много свадеб сразу в один день, и у него не было достаточно помощников для их проведения. Поэтому он вынужден был поручить Ганапати Свамиджи провести одну из свадебных церемоний.

Не чувствуя уверенности, правильно ли он поступил, он решил пойти и незаметно подглядеть, как он проводит церемонию. К своему ужасу, он услышал, что Ганапати Свамиджи читает мантры из Гаруда-пураны, которые должны читаться только во время похоронных обрядов.

Шешагири тихонько отозвал его в сторону и сделал жёсткий выговор за то, что Ганапати Свамиджи проводил ритуал неправильно. Удивлённый юноша ответил уверенным тоном, что беспокоиться не о чем, и добавил, что прекрасно знает, что он делает. Ганапати Свамиджи спокойно объяснил взволнованному дяде, что новобрачные несут на себе проклятия предков. Именно поэтому он решил читать именно эти мантры, чтобы умиротворить разгневанных предков. У Шешагири не было возражения против такого объяснения, он с удивлением развёл руками и ушёл.

Ганапати Свамиджи очень рано научился материализовывать предметы и исцелять больных. Он чувствовал, что все его достижения были получены для людей, прежде всего благодаря благословениям матери. Он знал, что все его способности были даны ему для того, чтобы помогать ближним.

Молодой человек хотел понять, на что похож окружающий его мир. В конце концов однажды боги дали ему мистическое переживание, в котором он смог увидеть глубины человеческой жизни. То, что он увидел, ему не понравилось.

Ганапати Свамиджи увидел мир, полный проблем и страданий, внутренних конфликтов и страхов. Страдания были подобны вулканическим горам, которые ежедневно извергаются и поливают людей дождями горящей лавы. Из глубины сердца он слышал горестный плач страдающего человечества.

3.9. Снежные Гималаи

Ганапати Свамиджи неожиданно получил озарение: нужно ехать в Гималаи и окунуться в священное озеро Манасаровар. У него не было денег на эту далёкую поездку. В порыве вдохновения он сел на поезд, который ехал на север Индии.

Молодому человеку удалось доехать до Дели на поезде без билета. Не зная, что делать дальше, он пошёл бродить по многолюдным улицам огромного Дели. Размышляя о том, как быть, он проходил мимо стоящего автомобиля. Вдруг дверь открылась, и из автомобиля выбежал маленький мальчик, который тут же оказался на оживлённой дороге, по которой с высокой скоростью ехал большой грузовик.

Ганапати Свамиджи быстро прыгнул на дорогу, схватил испуганного ребёнка, перекатился в нескольких миллиметрах от грузовика и спас мальчика от неминуемой ужасной смерти. Большая толпа окружила его, восхищаясь героизмом молодого человека. Подбежали испуганные родители ребёнка и искренне поблагодарили незнакомого юношу.

Счастливым родителям было трудно общаться с ним, так как он не говорил на местном языке хинди, а они не знали его языка тилугу. Они взяли его в свой большой дом и устроили ему королевский приём.

Вся семья подумала, что он, должно быть, особый юноша. Они старались сделать всё от них зависящее, чтобы получить о нём больше сведений, и хотели выполнить любое его желание.

Зная всего несколько фраз на хинди и используя язык жестов, Ганапати Свамиджи добился, чтобы они поняли, что не нужно пытаться выяснить, кто он и где живёт. Ганапати Свамиджи смог объяснить, что он просит, чтобы ему помогли добраться до далёкого горного озера Манасаровар. Они поняли его желание и с радостью согласились помочь. Потребовалось три дня на организацию поездки к святому озеру. Ганапати Свамиджи провёл эти дни в медитации.

На четвёртый день ему дали двоих провожатых, чтобы сопровождать его в путешествие. Путь был далёким и тяжёлым. Первоначально они ехали на джипе, когда хорошая дорога закончилась, они пересели на лошадей, а последнюю часть пути они прошли пешком по узкой горной тропинке. Всю дорогу их окружали белоснежные Гималаи. Спустя две недели группа достигла священного озера Манасаровар.

Как только они добрались до священного озера, Ганапати Свамиджи подбежал к берегу и радостно прыгнул в ледяные воды. Он окунулся три раза, а затем сел на берегу и вошёл в медитацию. Озеро находится высоко в горах, вокруг — великолепная горная гряда, а над головой бесконечно чистое голубое небо.

К вечеру Ганапати Свамиджи со спутниками зашли в маленький буддийский монастырь. Ламы добродушно приветствовали посетителей и предоставили радушный приём на ночь. Ганапати Свамиджи преподнесли чашку горячего чая, приготовленного на воде из озера. Ламы верили, что если сделать хотя бы маленький глоток воды из озера Манасаровар, то священные воды озера даруют благословение на духовную самореализацию, успех и процветание.

Ночь спустилась на горы, юноша мирно спал в буддийском храме. В его сознании были совершенный покой и гармония, он созерцал увлекательные божественные сны. В своих сновидениях он видел, как Богиня-мать создала Вселенную, основала путь добра и зла, создала счастье и страдание, сотворила рождение и смерть, мудрость и невежество. Невозможно уничтожить одну из пар противоположностей, подобно тому как невозможно сжечь одну сторону листка бумаги. Ганапати Свамиджи чувствовал, что его сознание подобно священному озеру Манасаровар, там бог Шива и богиня Парвати вечно кружатся в своем небесном танце, изливая ливни милости и благодати на всю Вселенную.

На следующий день группа отправилась в обратное путешествие. Перед отбытием Ганапати Свамиджи пошёл к озеру для завершающего омовения. Он решил подойти к тому же самому месту, где окунался накануне. Остановившись, он быстро прошёл к другому месту и совершил омовение.

Позднее Ганапати Свамиджи объяснил сопровождающим, что когда он подошёл к первому месту, то заметил таинственных мудрецов, выходящих из озера, затем увидел плавающих божеств, поэтому почтительно ушёл совершать омовение в другое место. Сопровождающие никого не видели, потому что божества и мудрецы были невидимы взору обычных людей.

Ганапати Свамиджи и его попутчики проходили через величественные Гималаи и наслаждались их удивительной красотой. На обратном пути они натолкнулись на ещё одно большое озеро. Ганапати Свамиджи почему-то почувствовал себя беспокойно и хотел оттуда поскорее уйти.

Спутники сказали ему, что это озеро известно как Ракша-Стхала, место, где в древности демон Равана совершал магические практики, чтобы задобрить бога Шиву. Позже они пересекли несколько небольших горных рек. Ганапати Свамиджи удивило, что в каждой из рек вода была разной на вкус.

По пути Ганапати Свамиджи увидел множество древних храмов. Ему рассказали, что каждый храм имеет свою красивую историю. Он получал различные мистические опыты и видел много богов и богинь, которые на тонком плане живут в Гималаях. Обычным людям увидеть это невозможно. Снежные и пустынные Гималаи виделись его взору как мир, населённый божественными существами. Он обращался к богам с приветствиями, и они отвечали ему тем же.

Вечером они приехали в небольшую деревню, где было около тридцати маленьких хижин. Деревенские жители принесли им продукты, чтобы приготовить еду, таков был их обычай: предлагать не пищу, а только продукты и посуду для её приготовления.

После ужина Ганапати Свамиджи решил прогуляться по окрестностям и натолкнулся на прекрасный цветущий сад. По дороге вниз он наблюдал зеленеющие плодородные земли. Он увидел подростка, лежащего на земле без сознания, около него стояли горько рыдающие родители.

Спутники попытались остановить Ганапати Свамиджи в его попытках подойти поближе к мальчику. Они объяснили, что несколько гневных полубогов живут в этой местности и наказывают тех, кто подходит близко к священному саду. Ганапати Свамиджи решил умиротворить гневных полубогов с помощью мантры, он принёс полубогам извинения от лица неразумного паренька, и мальчик очнулся.

На следующий день они двинулись дальше и остановились в густом лесу. Вдруг к ним подбежал большой дикий медведь, издавая страшный рёв. От неожиданности Ганапати Свамиджи свалился с лошади, на которой ехал, а сопровождающие в испуге быстро ускакали.

Через некоторое время они остановились и посмотрели назад, с удивлением увидев, что Ганапати Свамиджи и медведь вели себя как старые друзья. Медведь дал Ганапати Свамиджи угощения, а молодой человек на прощание обнял медведя, и тот спокойно ушёл в гущу леса. Вскоре Ганапати Свамиджи присоединился к своим спутникам и предложил им свежие фрукты, подаренные медведем.

В одном месте спутники думали, что заблудились, но Ганапати Свамиджи сумел вывести их на правильную дорогу, как будто уже прекрасно знал это место.

Несколько дней спустя вся группа прибыла в огромный и шумный Дели. Согласно договорённости Ганапати Свамиджи довезли на железнодорожный вокзал и там оставили. У него не было билетов на поездку обратно на самый юг Индии, до города Бангалора.

Ганапати Свамиджи удивлялся, почему не попросил добрых хозяев купить ему билет на поезд. Грустный и задумчивый, он сел на скамейку и неожиданно обнаружил билет в Бангалор, лежащий рядом с ним. Радостный Ганапати Свамиджи проделал обратное путешествие без приключений.

Приехав домой, Ганапати Свамиджи всё более отчетливо начал слышать внутренний голос. Это был голос бога Ганеши, который настойчиво говорил странные вещи о том, что он всё ещё здесь, и просил Ганапати Свамиджи прийти и забрать его. Юноша не знал, как понять эти таинственные слова, звучавшие внутри. Он сел около дерева во дворе и спросил бога Ганешу о том, где он. Божество молчало.

На следующие сорок дней Ганапати Свамиджи взял на себя обет совершать особые практики, он не ел никакой пищи, в течение этого периода и ежедневно проводил ведические ритуалы рядом со священным деревом.

Ко времени, когда члены семьи поняли, что он делает, прошло 38 дней. Они начали всячески мешать ему завершить практику. Сестра Сарасвати раздражённо ударила ногой священное дерево, в ответ получила строгий шлепок от брата. В отместку на следующий день она бросила под дерево мусор.

Чтобы глупая сестра не получила проклятие от божества, Ганапати Свамиджи провёл специальный ритуал в тот же день. Несмотря на некоторые противодействия со стороны родственников, он успешно завершил 40 дней практики.

Три дня спустя после завершения своих практик, в соответствии с традицией, Ганапати Свамиджи ночью выкопал это дерево и выбросил подальше от дома, что символизировало успешное завершение практики поклонения божеству.

Приблизительно в это же время Ганапати Свамиджи подружился с диким медведем, который жил в соседних джунглях. Это произошло случайно, когда Ганапати Свамиджи сидел на дереве, медведь влез на дерево и устроился на соседней ветке рядом.

Юноша ничуть не испугался. Постепенно они начали видеться каждый день, медведь стал свободно гулять вместе с Ганапати Свамиджи. Медведь приносил фрукты и немного листьев. Их дружба продолжалась около полугода, а потом медведь покинул эту местность.

Здоровье дедушки Линганны ухудшалось с каждым днём, было необходимо, чтобы Ганапати Свамиджи постоянно находился поблизости от дома. Бабушка была занята, сестра Сарасвати ходила в школу.

В это время к Ганапати Свамиджи начали приходить много посетителей, чтобы получить ответы на духовные вопросы и обсудить житейские проблемы. Ганапати Свамиджи чувствовал, что должен учиться объяснять людям сложные философские идеи простым языком.

Частые посетители становились большим неудобством для всей семьи. Родственники начали заставлять посетителей чувствовать себя некомфортно, проявляли грубость и негостеприимство. Это задевало Ганапати Свамиджи, но он ничего не мог с этим поделать.

Однажды Ганапати Свамиджи не выполнил свою обязанность подоить коров и убраться на домашней ферме. Родственники сказали ему, что он совершенно бесполезен для домашнего хозяйства, и с насмешками посоветовали ему идти медитировать в Гималаи. Именно в этот момент вошёл посетитель. Ганапати Свамиджи предложил ему присесть, и они увлечённо разговорились на разные духовные темы, в том числе в их беседе возникла тема Гималаев.

Бабушка неожиданно вошла в комнату и грубо сказала им обоим проваливать и продолжать их бестолковую беседу в Гималаях. Это сильно обидело посетителя, и он немедленно ушёл. Ситуация переросла в жаркую ссору между Ганапати Свамиджи и бабушкой.

Ганапати Свамиджи в гневе ушёл из дома и вернулся спустя пятнадцать дней. Вся его одежда была грязной, он был неопрятного вида и сильно истощён. Семье не понравился его вид, и они начали презирать его ещё больше.

3.10. Путешествие во внутренний мир

Ганапати Свамиджи является великим практикующим крийя-йоги. Эта древняя система медитации основана на знаниях энергетической структуры человека. Учение осеми чакрах — это не просто понимание месторасположения семи важнейших энергетических точек позвоночника и головы, но целая философская система, позволяющая понять внутренний мир человека и его жизненный путь.

Целостность человеческой жизни связана с раскрытием всех семи чакр. Не менее важно понимать значение энергетических каналов, эту систему знаний можно назвать философией энергетических каналов.

Знать всё про медитацию крийя-йоги практически невозможно. Про крийя-йогу знать всё могут только бессмертные махатмы. Для всех остальных медитация крийя-йоги — это вечная тайна.

В человеке существует огромное количество энергетических каналов и энергетических точек. В разных техниках крийя-йоги мы раскрываем и прорабатываем разные аспекты энергоинформационной системы человека.

Любая часть тела и каждый внутренний орган имеет не только биологическое, но и духовно-энергетическое значение. Например, руки и ноги — это не только органы действия, но и важнейшие энергетические каналы. Даже вокруг тела есть целая энергетическая структура, которая формирует кристаллическую решётку ауры.

В теле существуют сотни и тысячи энергетических точек, но семь из них наиболее важны, они называются чакры. Точно так же существуют десятки тысяч энергетических каналов по всему телу. Один из главных энергетических каналов, центральный энергетический канал сушумна, соответствует спинному мозгу и находится в позвоночнике.

При рассмотрении энергетической структуры человека возникает интереснейший вопрос о духовной значимости самого человеческого тела. Почему ведические и буддийские мистики повторяют, что рождение в мире людей Нанджундаппа — это великое благо, которое нужно кармически заработать? Даже на небесах есть души, которые в очереди стоят, чтобы воплотиться в мире людей. Что значит воплотиться в мире людей и почему этот шанс столь значителен? Родиться в мире людей — означает получить уникальное человеческое тело, которое играет важную роль в духовной эволюции души.

Физическое тело — великая драгоценность, потому что благодаря телу можно наиболее глубоко практиковать медитацию. Некоторые воспринимают тело как препятствие на духовном пути, однако именно тело открывает дополнительные возможности, это происходит благодаря сложнейшей системе энергетических точек и каналов. Эти великие знания в полной степени представлены в техниках медитации крийя-йоги.

Каждый человек является целостной Вселенной, и эта Вселенная расширяется в бесконечность вверх и в бесконечность вниз. Нельзя сказать, что мистическая дорога «вверх» — хорошо, а «вниз» — это нечто плохое. «Вверх» — это бесконечный «плюс», а «вниз» — это энергетический «минус». Оба полюса составляют целостную Вселенную, которую каждый человек несёт в себе.

Божественные энергетические потоки идут от «плюс бесконечности» к «минус бесконечности», от «минус бесконечности» к «плюс бесконечности». Каждый человек несёт в себе полноту космоса. По центральному энергетическому каналу сушумне жизненная энергия поднимается вверх, там, в бесконечности, наверху происходит божественная алхимия. Вниз спускается не просто энергия, а божественная милость. Когда энергия нисходит из высших сфер, она благословляет все планы бытия человеческого.

Весь космический энергетический цикл происходит внутри. Если всё находится внутри, то надо ли ехать в паломничество по местам силы? Паломничество имеет смысл, если оно открывает во внутреннем пространстве божественный свет. Обычное посещение мест силы малоэффективно, любое место силы дарует энергию, только если человек совершает это паломничество для того, чтобы углубить свою практику медитации.

Ганапати Свамиджи постоянно путешествовал по местам силы как в Индии, так и по всему миру. Во время путешествий он постоянно практиковал медитацию, в особенности на природе, на местах силы и в древних храмах.

Просто приехать на место силы и поклониться статуям богов или священной горе не имеет глубокого смысла, подобные поездки больше похожи на духовный туризм. Если вы приезжаете на места силы в любой части мира и там практикуете медитацию, это раскрывает внутренние потенциалы, тогда паломничество имеет глубокий духовный смысл.

Как устная, так и письменная традиция крийя-йоги говорят о том, что подлинное паломничество происходит во внутреннем пространстве, то есть в чакрах. Все святые места находятся в позвоночнике, в практике медитации йоги созерцают чакры, погружаясь в энергетику разных уровней сознания.

Аджна-чакра, находящаяся в центральной части головного мозга, символически соответствует священному городу Варанаси. В аджна-чакре соединяются три энергетических канала, это подобно тому, как соединяются три реки рядом с Варанаси. Таким образом, паломничество в священный город Варанаси в эзотерическом смысле означает концентрация и медитация на аджна-чакру.

Многие индусы считают, что Варанаси является наиболее священным и древнейшим городом в Индии, колыбелью ведической цивилизации. Недалеко от Варанаси произнёс свои первые проповеди Будда, в древности там проповедовал Ади Шанкара. Во вторую половину XIX века в этом замечательном городе жил Лахири Махасайя, который возродил крийя-йогу в нашу эпоху.

Варанаси — красивый древний город, с уникальной архитектурой, в которой смешаны многие эпохи и культуры. Город располагается на берегу Ганга, знаменит своими набережными. Существует множество легенд о том, что тот, кто умирает в городе Варанаси, обретает просветление в момент смерти и выходит из колеса перерождения. Конечно, это достаточно наивная теория, потому что просветление зависит только от состояния вашего сознания, которое достигается с помощью регулярной практики медитации.

На набережной Ганга находится огромное количество мест кремации, на которых круглосуточно сжигают умерших. Дым огней древних кремаций разносится по всему городу, напоминая жителям о непостоянстве всего сущего.

Географически священный город находится на севере Индии, на берегу Ганга, однако символически Варанаси находится в аджна-чакре, в центральной части головного мозга. Когда вы практикуете медитацию на аджна-чакру, вы совершаете истинное паломничество в Варанаси.

Почему говорят, что умереть в Варанаси — значит получить просветление? Многие индусы думают, что это утверждение имеет буквальное значение. Люди предполагают, что если они отправятся умирать в город Варанаси, то получат просветление. Поэтому весьма много индуистов в преклонном возрасте переезжают в Варанаси, для того чтобы умереть в священном городе.

Но на самом деле умереть в Варанаси означает, что во время смерти надо сконцентрироваться в аджна-чакре. Об этом говорил также Кришна в Бхагавад-гите. В тексте Бхагавад-гиты поясняется, что тот, кто в момент смерти концентрируется на аджна-чакре и размышляет о Боге, тот получает полное освобождение.

Ганапати Свамиджи постоянно совершал паломничества по святым городам Индии, в том числе в священный город Варанаси. Он говорил, что глубинное значение паломничеств заключается в том, чтобы практиковать медитацию, в мистическом переживании испытать божественные вибрации того места силы, которое вы посещаете.

Можно приехать в Иерусалим и увидеть просто маленькие улочки, жаркое солнце и шумные восточные базары. Для того чтобы по-настоящему прочувствовать священные вибрации Иерусалима, нужно погрузиться во внутренние практики молитвы, созерцание и глубинное изучение Священного Писания. Только если человек погружён в духовные поиски, паломничество в Иерусалим имеет глубокий смысл.

В Бхагавад-гите говорится о том, что если в момент смерти человек сконцентрируется на аджна-чакре и подумает о Боге, то мгновенно обретает освобождение. Это великое учение породило много путаницы и самообмана.

Люди порой думают, что они могут беспечно жить многие годы, а в конечном моменте жизни сконцентрируются на аджна-чакре, подумают о Боге и обретут совершенство, однако так не бывает. В последний момент жизни на аджна-чакре может сконцентрироваться только тот, кто всю жизнь практиковал медитацию. Если в вашей жизни происходила какая-то опасная ситуация, вспомните и проследите, что происходило в вашем сознании.

Если вы едете на машине по горной дороге, сбоку обрыв и автомобиль всего в нескольких сантиметрах от пропасти, инстинктивно вы сжимаетесь от страха, и если в этот момент вы вспоминаете о Боге, высших учителях и направляете своё внимание в аджна-чакру, то тогда можно сказать, что и в момент смерти вы сделаете то же самое.

Если в момент опасности страх уводит ваше сознание вниз тела или в панике вы вообще теряете контроль над своими эмоциями, то уместно предположить, что в момент смерти с вами произойдёт то же самое.

В животе находится энергетический канал, который соединяет сознание с телом. Вы покидаете тело, когда этот канал «развязывается». Когда вы летите на самолёте, любая турбулентность даёт вам уникальную возможность проверить свою готовность к смерти и встрече с Богом. Концентрируете ли вы своё внимание в моменты опасности в аджна-чакре и фокусируете ли вы своё внимание на Боге? Подобные моменты являются показателями готовности к встрече с вечностью.

Ганапати Свамиджи часто говорил о том, что постоянно реинкарнирует на Земле и практически все, кто являются его учениками и преданными в этой жизни, уже встречали его в прошлых воплощениях. Невозможно приехать в ашрам случайно, всё является результатом кармической связи из прошлого.

Медитация крийя-йоги является внеконфессиональной системой практик духовного саморазвития. Поэтому не обязательно ассоциировать аджна-чакру с Варанаси, священным городом индуизма. Можно сказать, что пространство аджна-чакры является символическим Иерусалимом. Вы можете принадлежать к любой религии и описать эту важнейшую точку в центральной части головного мозга в терминологии любой религиозной традиции. Для буддистов аджна-чакра может считаться Бодх-Гая, местом просветления Будды.

Физически священный город Иерусалим находится в Палестине, он является местом паломничества для христиан, мусульман и иудеев. Однако мистический Иерусалим находится в аджна-чакре, то есть в энергетической точке в центральной части головного мозга. Это означает, что подлинное паломничество в Иерусалим — это медитация на аджна-чакру, которое также называют всевидящим оком.

В Иерусалиме есть любимая шутка водителей автобусов, которые везут экскурсантов в старый Иерусалим. Подъезжая, водитель говорит: «Всё, в Иерусалим ехать нельзя». Все пассажиры мгновенно пугаются, а водитель отвечает: «В Иерусалим можно только подняться».

Одна из важнейших точек духовной структуры человека сахасрара-чакра, она находится в родничке на самой вершине головы. Самая священная гора в мире — Кайлас, находится в Тибете. Но настоящий мистический Кайлас находится в родничке каждого человека. Поэтому совершить паломничество к подножию горы Кайлас означает медитировать на сахасрара-чакру.

Всё это не значит, что не надо отправляться в путешествие к подножию горы Кайлас физически. Практика медитации крийя-йоги не отрицает паломничество, которое мы можем совершить вполне физически в Варанаси и Иерусалим, а также на гору Кайлас.

Порой мы предполагаем, что всевозможные великие священные места силы находятся где-то далеко, в то время как они находятся внутри нас. Ганапати Свамиджи неоднократно совершал паломничества на гору Кайлас, каждый раз его сопровождала небольшая группа учеников. Находясь у подножия Кайласа, он практиковал мантры и медитации, тем самым показывая пример настоящего паломничества.

Зачем таким великим йогам, как Ганапати Свамиджи, нужно отправляться в далёкое путешествие, не легче ли медитировать в своём ашраме? Совершая те или иные поступки, святые показывают пример окружающим.

Если кто-то из духовных учителей утверждает, что он достиг уровня, когда ему не нужно больше практиковать медитацию и мантры, подобные утверждения создают возможность опасного искушения для учеников, потому что они так же легко могут сказать себе, что и им тоже не нужно практиковать. Ганапати Свамиджи и Йоги Рамаях всегда на своём примере показывали важность регулярной практики медитации и мантр.

Приехав к подножию горы Кайлас, всё равно надо открыть внутренний Кайлас на вершине своей головы. Паломничество на Кайлас может помочь раскрыть внутренний потенциал, только если человек практикует внутренние практики медитации.

Ещё одна священная гора находится на самом юге Индии, её название Аруначала. У подножия горы находится величественный храмовый комплекс бога Шивы. Гора Аруначала находится в легкодоступной местности, совершить паломничество к её подножию достаточно просто. Относительно просто даже совершить восхождение, которое представляет себой прогулку по горной тропинке продолжительностью в три-четыре часа.

Говоря о символизме священной горы Аруначала, вы вновь должны понимать, что символически эта уникальная гора находится на вершине головы в родничке, в сахасрара-чакре. Подлинное восхождение на гору Аруначала — это медитация на сахасрара-чакру.

На Земле есть несколько священных гор, почитаемых разными традициями. Одна из священных гор — это Синай на Синайском полуострове. Гора Синай почитаема христианами, иудеями и мусульманами. У подножия горы находится древний греко-православный монастырь Святой Екатерины.

Мы с супругой были там дважды, это место производит колоссальное духовное впечатление. Именно на этом месте в древности жил пророк Моисей, впоследствии там начали селиться христианские старцы, так возник монастырь.

На горе Синай переплетаются ветхозаветные истории и христианская мистика. Физически Синай находится в Египте, но мистически он также находится в сахасрара-чакре.

Мы вспомнили про гору Кайлас в Тибете, гору Аруначала на юге Индии, гору Синай в Египте. Медитация на сахасрара-чакру — это и есть паломничество на все священные горы мира.

У подножия горы Синай в древности Бог говорил с Моисеем. У меня нет сомнений, что такой разговор действительно состоялся, однако в этом историческом разговоре Бога с Моисеем была и символическая часть. С точки зрения эзотерической традиции этот уникальный разговор Бога с Моисеем состоялся именно в сахасрара-чакре, в родничке.

Действительно ли перед пророком Моисеем горел куст, неопалимая купина? Действительно ли Моисей слышал голос Бога? Был ли это голос самого Бога, или с Моисеем говорил ангел, который передавал послание Бога? Возможно, все эти события произошли буквально так, как описаны в Библии, однако с эзотерической точки зрения все было немного по-другому.

Огонь горящего куста неопалимой купины — это божественный свет энергии кундалини в позвоночнике. Встречу с Богом возможно испытать в духовном трансе, когда энергия кундалини поднимается по позвоночнику до вершины головы и открывает на тонком плане родничок, сахасрара-чакру.

Ганапати Свамиджи часто анализировал и комментировал ведические писания, указывая на скрытое эзотерическое значение увлекательных мифов, тонкое значение образов и сюжетов. Он рассказывал о том, как мифологические истории тонко указывают на внутренние процессы, происходящие в пространстве духа.

Монастырь Святой Екатерины у подножия горы Синай — это самый древний христианский монастырь в мире, место рождения традиции старчества, которое стало основой христианских мистических практик. Монастырь возник на том самом месте, где, по преданию, в древности жил пророк Моисей. На территории монастыря сохранился колодец со времен Моисея.

Рассматривая события, описанные в священных писаниях всех мировых религий, мы неминуемо начинаем понимать, что часть информации является вполне буквальной, а часть представляет собой мифы и символы.

Моисей спросил у Бога его имя. Имя Бога является великой тайной, о которой говорят Веды и Библия. Бог обладает огромным количеством форм и имён, было бы ошибкой считать, что у Бога всего одна форма и одно имя. В том разговоре с Моисеем Бог сказал: «Я есть Тот, кто Я есть».

Авторство Пятикнижия Моисея приписывается самому пророку Моисею. Библейские исследователи доказывают, что было несколько авторов, которые создавали эти пять первых книг Ветхого Завета. Пятикнижие Моисея писалось, возможно, на протяжении нескольких столетий, что предполагает некоторую символичность и легендарность описываемых событий.

То же самое касается многочисленных историй про Кришну, которые писались многие столетия после исторического Кришны. Такая же ситуация возникает с многочисленными биографиями Будды, первые из которых были написаны 500 лет после жизни Будды.

Подлинные факты из жизни великих учителей человечества переплетаются с философскими символами. Для полного понимания древних писаний следует осознавать, что параллельно с историческими событиями и географическими местами древние тексты описывают тонкие духовные процессы во внутреннем мире.

3.11. Явление Арки Ганапати

Однажды поздней ночью, когда все домочадцы заснули, из маленькой старинной шкатулки на чердаке донёсся странный шорох. Ганапати Свамиджи тут же залез на чердак и принёс шкатулку в свою комнату, это разбудило всех родственников. Вся семья была абсолютно уверена, что эта коробка была пуста, когда засунули её на чердак.

Ганапати Свамиджи открыл шкатулку и вынул странный малюсенький кусок дерева. Юноша сказал изумлённым родственникам, что это бог Ганеша, и назвал его Арка Ганапати. Молодой человек пояснил, что это кусок корня священного дерева.

Все члены семьи предположили, что этот странный корешок следует отдать в храм, чтобы священники могли проводить необходимые ежедневные ритуалы. Ганапати Свамиджи настойчиво возразил, заявив, что божество может находиться только с ним.

Взволнованный Ганапати Свамиджи уже не смог заснуть в ту ночь, он долго мысленно беседовал с Аркой Ганапати. Он вошёл в медитативное состояние и понял, что божество было голодным и хотело немного поесть.

Арка Ганапати был готов довольствоваться простой водой. Божество сказало, что в будущем Ганапати Свамиджи должен будет совершать ежедневные ритуалы с молоком, йогуртом, маслом, мёдом, сахаром и фруктами.

Ганапати Свамиджи принял душ и провёл первый ритуал, зажёг все имеющиеся у него фитили, которые быстро наполнили дом дымом и едким запахом. Это нарушило покой дедушки Линганны, он проснулся от тяжёлого кашля. Бабушка рассердилась и грубо закричала на многострадального Ганапати Свамиджи. Она сказала, что, если он хочет продолжать поклонения таким глупым способом, она выбросит предметы для ритуала из дома.

Ганапати Свамиджи резко ответил, что, если ей не нравится то, что он делает, он сейчас же покинет дом. Бабушка в раздражении закричала, чтобы он убирался прочь. Ганапати Свамиджи бережно положил Арку Ганапати в маленькую шкатулку и, раздосадованный, покинул дом.

Ганапати Свамиджи отправился к своему другу Шрикантху. Была тёмная ночь, когда он вошёл в дом удивлённого друга, и тихо сказал, что пришёл к нему, ибо это соответствует желанию Господа.

Ночью Шрикантх вскочил с кровати, почувствовав прекрасный аромат, который наполнял весь дом. Он исходил от священного пепла, который материализовывался из рук и стоп Ганапати Свамиджи.

Священного пепла было очень много, он почти завалил спящего Ганапати Свамиджи с головой. Проснувшись, он дал немного священного пепла потрясённому Шрикантху, остальной пепел он осторожно упаковал в пакет. Удивлённый Шрикантх вернулся в свою комнату и улёгся спать. Когда он проснулся, Ганапати Свамиджи уже завершил утреннее поклонение богу Ганеше и угостил его освящённой едой.

На следующей неделе они вдвоём провели первую хому, традиционный ведический огненный ритуал богу Ганеше. Они пригласили всех желающих принять участие в этом замечательном ритуале.

Необычный аромат, который чудесным образом возник во время молитвы, привлёк многих соседей. Они пришли узнать, что происходит. Со временем люди начали собираться, чтобы принять участие в поклонениях богу Ганеше.

Всё больше людей стало приходить на регулярные ритуалы, которые проводил Свамиджи, для того чтобы помолиться о своих житейских проблемах. Во время огненного ритуала Ганапати Свамиджи держал маленькую фигурку бога Ганеши у своего правого уха и тихонько повторял мантры. У собравшихся возникло ощущение, что Ганапати Свамиджи действительно разговаривает с божеством.

Начали происходить многочисленные чудеса, которые притягивали много посетителей. Люди приносили цветы и фрукты для подношения божеству. Когда Ганапати Свамиджи восторженно преподносил обычные полевые цветы божеству, они чудесным образом превращались в благоухающие цветы жасмина.

Натарадж, живший в одном из ближайших домов, сильно беспокоился о своей жене, которой была нужна хирургическая операция. Он пришёл просить Шрикантха, чтобы тот разрешил ему принять участие в воскресном богослужении и помолиться об исцелении жены. Шрикантх посоветовал ему поговорить с Ганапати Свамиджи напрямую. Ганапати Свамиджи вошёл в глубокую медитацию и получил положительный ответ от божества.

Дом был очень маленький и мог вместить максимум десять человек. Если собиралось больше посетителей, они стояли в дверях или даже прямо перед домом.

Натарадж пришёл на ритуал вместе с женой. После молитв Ганапати Свамиджи преподнёс освящённую еду жене Натараджа. Чудесным образом болезнь полностью исчезла, врачи с изумлением обнаружили, что от язвы не осталось и следа.

Натарадж не почувствовал, что должен прийти и поблагодарить Ганапати Свамиджи. Конечно, он выразил благодарность косвенно, распространив радостную новость среди соседей и друзей о том, что Ганапати Свамиджи исцелил его жену.

Прошло три недели с тех пор, как Ганапати Свамиджи переехал к Шрикантху. Каждое воскресенье проводились ритуалы поклонения богу Ганеше. Все эти дни Ганапати Свамиджи не принимал пищу в доме Шрикантха. Он чувствовал, что, так как он не может платить за своё проживание, он не должен быть обузой для друга.

Ганапати Свамиджи почти ежедневно посещал дом своих родственников, но там он также не кушал, он не хотел больше быть в долгу перед родственниками.

Случайно Шрикантх узнал об этом, и ему стало очень неудобно за то, что он не оказывает гостеприимство должным образом. Он взял с Ганапати Свамиджи обещание кушать с ним ежедневно. Первая же еда, приготовленная Шрикантхом, показалась Ганапати Свамиджи настолько вкусной, что напомнила ему еду, которую готовила мать.

Шрикантх жил в обычном маленьком доме. Большую часть дома занимал просторный холл, в котором Ганапати Свамиджи проводил огненные ритуалы. Священнослужители, которые приходили на ритуал, были удовлетворены, видя молоденького паренька, проводящего богослужение должным образом. Они слегка критиковали некоторые элементы проведения ритуала, но Ганапати Свамиджи не мог понять почему. Бог Ганеша, с которым он постоянно общался в медитации, дал ему подробное описание, как именно совершать поклонение.

Когда Ганапати Свамиджи исполнилось 20 лет, он провалил выпускные экзамены в колледже. Семья была встревоженна, а он совершенно не беспокоился. Он продолжал проводить много времени в храмах, подолгу практиковал медитации.

Ганапати Свамиджи не заботился о своём внешнем виде, об этом заботились его родственники, особенно тётя Парватамма. Она была вдовой и работала учительницей в школе. Парватамма старалась сделать всё от неё зависящее, чтобы Ганапати Свамиджи хорошо сдал все экзамены, получил приличную работу и начал зарабатывать деньги.

Бабушка Савитрамма искренне заботилась о сестре Ганапати Свамиджи. Она считала, что Вара достигла возраста, чтобы выйти замуж. Семья была не очень богатой и поэтому не могла позволить себе дорогую свадьбу. После долгих раздумий нашли подходящего жениха, у него был приличный доход, и он не требовал большого приданого.

Несколько дальних родственников также пытались выдать своих дочерей замуж за Ганапати Свамиджи. Родственники познакомили его с девушкой, которую они предложили ему в качестве невесты.

Женитьба не входила в его планы, и он был удивлён, что кто-то пытается устроить его личную жизнь вопреки его желаниям. Когда Ганапати Свамиджи резко отклонил предложение, брат девушки в гневе набросился на него с кулаками. Впоследствии эта девушка очень удачно вышла замуж, и её брат перестал обижаться на Ганапати Свамиджи.

Люди вокруг начинали относиться к Ганапати Свамиджи как к духовному наставнику и целителю, а дома его продолжали принимать за чудака и неудачника.

Однажды он встретил своего соседа, у которого в то время сильно болел ребёнок. Ганапати Свамиджи благословил ребёнка, и малыш вскоре исцелился. Пожилой мужчина был признателен Ганапати Свамиджи и считал его своим спасителем.

Вечером Ганапати Свамиджи зашёл в дом своего деда и с серьёзным видом прошёл на задний двор. Он начал лить воду на свою голову и бормотать какие-то молитвы.

Дед Линганна прошёл за ним и тихо наблюдал за странным поведением внука. Дедушка хотел узнать, почему Ганапати Свамиджи вернулся в тот день так поздно. До того как Ганапати Свамиджи смог что-нибудь ответить, раздался громкий стук в дверь, Линганна пошёл открыть.

Он увидел пожилого мусульманина, дочь которого Ганапати Свамиджи исцелил тем утром. Счастливый отец пришёл поблагодарить за помощь. Ганапати Свамиджи поинтересовался состоянием девочки и предложил взять ещё немного целебного порошка для продолжения лечения.

Ганапати Свамиджи пошёл на кухню и сказал своей тринадцатилетней сестре Сарасвати собрать небольшое количество золы из печи в пакет. Она не хотела этого делать, тогда Ганапати Свамиджи прикрикнул на неё и приказал делать, что сказано. После того как сестра всё же выполнила требование брата, он отправил её отдать пакет посетителю.

Пожилой мужчина упал к стопам Ганапати Свамиджи и щедро его отблагодарил, почтительно положив деньги к стопам юноши. Ганапати Свамиджи не хотел брать деньги, но мусульманин сказал, что не будет ошибкой принять деньги, когда они даны с благодарностью. Радостный посетитель покинул дом, взяв с собой целебный порошок от Ганапати Свамиджи.

Ошеломлённый дедушка Линганна наблюдал за всем происходящим. Именно в этот момент в дом вбежала соседка, громко плача и прося помочь ей деньгами. Её маленький ребенок был серьёзно болен, и срочно были нужны лекарства.

Ганапати Свамиджи велел ей взять деньги и пойти купить лекарства. Суммы, которую пожертвовал мусульманин, было как раз достаточно, чтобы помочь этой женщине. Она с благодарностью взяла деньги и удалилась. Когда все ушли, бабушка Савитрамма резко осудила излишнюю щедрость, проявленную Ганапати Свамиджи к несчастной.

Сестра Сарасвати тоже начала ругать его, сказав, что он настоящий мошенник. Она рассказала дедушке и бабушке, что Ганапати Свамиджи заставил посетителя поверить, что обычная зола из печи была целебным порошком, способным лечить людей.

К сожалению, родственникам было трудно понять, что дело было не в золе из печи, а в том, что Ганапати Свамиджи вложил в эту золу свою исцеляющую энергию. Он пытался уверить дедушку Линганну, что его действия были искренними и не содержали обмана. Разговор остановился, когда у Линганны начался приступ кашля, от которого он почувствовал себя крайне слабым.

Временами Ганапати Свамиджи вёл себя странно. Он часами сидел, пристально глядя в небо, и что-то бормотал про себя. Однажды он надолго потерял сознание и вызвал настоящую панику у всей семьи. Окружающим было сложно понять духовные процессы, которые происходили в его душе.

Недалеко от дома жил пожилой господин, исповедующий мусульманство, его звали Кхадер Тата. Он излечился от тяжёлой болезни с помощью Ганапати Свамиджи. Кхадер Тата испытывал к молодому человеку глубокое уважение, он считал Ганапати Свамиджи божественным юношей.

Однажды его единственный сын серьёзно заболел, Ганапати Свамиджи быстро вылечил его. Хотя Кхадер Тата был мусульманином, он принял благословение от Ганапати Свамиджи, из касты брахманов.

В то время Ганапати Свамиджи получил временную работу на почте в качестве помощника по доставке посылок. Работа занимала пять часов в день и заключалась в том, что Ганапати Свамиджи должен был переносить тяжёлые мешки с письмами из одного отделения почты в другое, которые находились в восьми километрах друг от друга.

Однажды, когда Ганапати Свамиджи нёс тяжёлые сумки, его издали увидел Кхадер Тата. Он побежал за Ганапати Свамиджи, ему было больно видеть своего дорогого друга переносящим тяжёлые почтовые сумки.

В глубочайшем огорчении Кхедар Тата громко причитал, обращаясь к Ганапати Свамиджи: «Ты чудотворец и целитель! Ты освобождаешь людей от страданий! Ты не должен делать эту тяжёлую физическую работу!»

Кхадар Тата управлял мастерской по прокату и починке велосипедов. На следующий день Ганапати Свамиджи пришёл в его мастерскую. Огорчённый Кхадар Тата сказал Ганапати Свамиджи, что у него более великая обязанность, а именно спасать умирающих и показывать правильный жизненный путь. Помолчав, Кхадар Тата сказал: «Ты должен показать Бога этому слепому миру!» Он хотел, чтобы Ганапати Свамиджи принял один из его старых велосипедов в качестве дара и снизил степень своей занятости на работе.

Ганапати Свамиджи с благодарностью ответил, что не сможет принять в подарок велосипед. После долгих уговоров он согласился принять велосипед, но поставил условие, что он будет выплачивать ежемесячно долг и Тата не должен смущаться этими выплатами.

Ганапати Свамиджи с любовью сказал старому человеку, что в будущем многое изменится к лучшему. Помолчав, молодой человек сказал, что этот старенький велосипед — первое транспортное средство в его жизни. Ганапати Свамиджи пообещал, что станет высоко ценить этот велосипед всю жизнь. Впоследствии у него будут автомобили, но этот велосипед останется самым драгоценным.

Ганапати Свамиджи бережно взял велосипед, попрощался и попытался сесть на него. Велосипед был слишком высокий, поэтому он оглянулся вокруг в поисках ступеньки, чтобы легче влезть на велосипед.

Кхадер Тата в порыве преданности наклонился и предложил свою спину в качестве ступеньки. Ганапати Свамиджи быстро наступил на его спину, залез на велосипед и уехал. После этого Тата мгновенно почувствовал необычное ощущение в спине. К его удивлению, исчезло искривление его шеи.

Коллеги резко осуждали Ганапати Свамиджи за приобретение велосипеда ещё до получения первой зарплаты. На почте с ним обращались как с любым другим мелким служащим. Его часто заставляли выполнять работу, которой не было в списке его обязанностей.

Для всех в офисе Ганапати Свамиджи был обычным пареньком, к нему относились как к обычному служащему, которого можно послать за чашечкой кофе или приказать вынести мусор.

3.12. Свобода духа

Работа на почте продолжалась по заведённому графику. В некоторые дни он делал работу сразу за пятерых служащих, а в другие дни, приходя на работу, сразу клал сумку на пол, садился на пол и уходил в долгую медитацию.

Коллеги по работе были напуганы сверхъестественными силами, которые Ганапати Свамиджи иногда проявлял. Однажды все служащие, как обычно, рассортировывали письма. Ганапати Свамиджи вдруг поднял запечатанный конверт и уверенно объявил, что он содержит любовное письмо. Он дал его почтальону, в чьём районе жил получатель письма.

Ганапати Свамиджи попросил почтальона быстрее отдать письмо молодой девушке и получить от неё чаевые. У почтальона была большая семья и больная жена, дополнительные деньги были ему крайне необходимы.

Оказалось, что Ганапати Свамиджи был совершенно прав и коллега получил большие чаевые от счастливой девушки. Он вернулся на почту, чтобы поблагодарить Ганапати Свамиджи, который в это время был в медитации. Счастливый сослуживец уважительно подождал, пока Ганапати Свамиджи выйдет из медитации, а затем выразил большую благодарность. Почтальон попросил его благословить жену и улучшить состояние её здоровья.

Ганапати Свамиджи дал ему освящённые зерна и сказал, что нужно сегодня же положить эти зерна на голову жене. Меньше чем через месяц почтальон радостно сообщил, что его жена полностью выздоровела. Множество людей стали приходить на почту только для того, чтобы получить его благословения и исцелиться.

Ганапати Свамиджи установил очень близкие отношения с одной семьёй, которая была его дальними родственниками. Несмотря на то что они были богатыми, а он бедным, эта семья обращалась с ним как с близким родственником, проявляя любовь и заботу. Они считали его частью своей семьи.

После того как он переехал в Майсур, он поддерживал постоянное общение с этой семьёй и часто писал им письма. Однажды он написал им пророческое письмо, сообщая, что в ближайшем будущем их семья встретится с проблемами. К его удивлению, он не получил никакого ответа.

Год спустя эта семья написала ему, что их отец умер. Ганапати Свамиджи глубоко страдал от полученных печальных известий. В то время он переживал трудный период и не мог уехать из Майсура и посетить опечаленных родственников. Он близко к сердцу принял страдания родственников, постоянно молился о них, посылая им благословения.

Ганапати Свамиджи проводил воскресные огненные ритуалы в доме Шрикантха, а также спал в его доме. Он регулярно посещал свою семью и каждый месяц передавал им свою зарплату. Женщинам в его доме теперь приходилось работать в коровнике, который раньше был на его попечении.

Приступы кашля у дедушки Линганны становились всё более частыми и делали его крайне обессиленным. Однажды во время приступа Линганна попросил Ганапати Свамиджи дать ему лекарства. Он дал лекарство и сказал, чтобы дедушка выпил его и счастливо жил ещё десять лет. Сразу после этого Ганапати Свамиджи вышел из дома.

Бабушка, которая вошла в комнату спустя несколько минут, услышала пронзительные стоны и обнаружила, что Линганна задыхается. Немедленно она вызвала врача. Врач поставил диагноз — сильнейшее отравление. Врач дал ему лекарство, которое вызвало у Линганны интенсивную рвоту, и опасность постепенно миновала.

Неделю спустя Ганапати Свамиджи зашёл домой, и ему рассказали о тяжёлом отравлении дедушки. Ганапати Свамиджи с ужасом понял, что дал дедушке неправильное лекарство, потому что в тот момент находился в полутрансовом состоянии.

Внимательно посмотрев на дедушку, Ганапати Свамиджи сказал, что очень рад за улучшение его самочувствия, и уверенным голосом повторил, что дедушка проживёт ещё десять лет, впоследствии так и произошло.

Между тем всё больше людей стали посещать ритуалы богу Ганеше, которые Ганапати Свамиджи проводил по воскресеньям. Помимо чудесных излечений тяжёлых болезней, он также избавлял от злых духов и исцелял психические заболевания.

В одно воскресенье на программу пришла двенадцатилетняя девочка. Она была большим впечатлением от сил, продемонстрированных Ганапати Свамиджи. Девочка тут же рассказала своему отцу об этом.

Отец был уверен, что все чудеса, совершаемые Ганапати Свамиджи, — обычное надувательство. Он решил посоветовать Ганапати Свамиджи прекратить дурачить людей и не проводить больше воскресные программы. Когда он случайно встретил Ганапати Свамиджи на улице, то не смог ничего сказать, почувствовав, что какая-то сила не позволила отругать молодого человека. Как ни в чём не бывало Ганапати Свамиджи пригласил его прийти в воскресенье и самому всё увидеть.

Вскоре Ганапати Свамиджи поехал в Бомеопарти, чтобы увидеться с отцом и получить финансовую помощь для свадьбы своей сестры Вары. Он подробно рассказал отцу про подготовку свадьбы. Шастри вышел из себя и начал ругаться. Он рассердился потому, что Ганапати Свамиджи принял ответственность за подготовку свадьбы, в то время как он, отец Вары, всё ещё жив. Ганапати Свамиджи напомнил ему, что отец сам попросил его устроить свадьбу Вары.

Шастри вспомнил, что действительно сам поручил эту заботу сыну, и перестал ворчать. У отца были резкие возражения по поводу выбора жениха. Дело в том, что Шастри уже пообещал, что отдаст одну из своих дочерей замуж за сына одного знакомого.

После долгих размышлений, поняв, что изменить ничего нельзя, отец раздосадованно махнул рукой и согласился с выбором жениха. Он решил продать свой маленький домик и оплатить затраты на свадьбу дочери, но Ганапати Свамиджи отговорил его делать столь необдуманный поступок.

Перед отъездом Ганапати Свамиджи вежливо, но настойчиво напомнил отцу и другим членам семьи, что они обязательно должны приехать на свадьбу. Шастри дал ему большую сумку, заполненную старой кухонной посудой. Он хотел, чтобы её отдали Варе в день переезда в дом мужа.

В конечном итоге свадьба Вары состоялась. На организацию свадьбы потребовалась достаточно большая сумма. Ганапати Свамиджи взял деньги взаймы у своих знакомых, впоследствии в течение длительного времени выплачивал долг. Готовясь к свадьбе, Ганапати Свамиджи самостоятельно побелил стены в доме.

Главной проблемой, с которой неожиданно столкнулись, было то, как напечатать свадебные приглашения. Согласно традиции штата Карнатака, верхняя часть приглашения содержала имена родителей жениха и невесты. Традиция штата Андхра-Прадеш была совершенно другой, имена родителей печатались внизу пригласительного билета. Это раздражало Шастри так сильно, что он и члены его семьи отказались присутствовать на свадьбе.

Все ожидали, что в день свадьбы на угощение придут около сотни гостей. Ганапати Свамиджи пригласил столь много гостей, что на угощение пришли около тысячи человек. Родители жениха были в панике. Ганапати Свамиджи попросил их не беспокоиться, он лично взял ответственность за подачу еды.

Чудесным образом приготовленной еды хватило всем, а оставшихся после свадьбы угощений было так много, что можно было бы накормить ещё огромное количество людей. В разгар свадьбы никто не заметил этого чуда, которое произошло полностью благодаря сверхъестественным силам Ганапати Свамиджи.

«Авадхута» означает «освобождённая душа». Авадхута — это тот, кто раскрыл в себе изначальное единство с Богом, он ничего не ищет, ни к чему не стремится и ничего не избегает. Осознав свою подлинную божественную природу, он проживает жизнь в настоящем моменте. Всё, что Авадхута думает, говорит и делает, направлено во благо всех людей, он проявляет любовь и сострадание ко всему миру.

Ганапати Свамиджи основал свой первый ашрам на пустыре, недалеко от Майсура. Какое-то время он всё ещё продолжал работать на почте. Когда он приходил на работу, все относились к нему достаточно неуважительно, как к обычному молодому человеку, который работает почтальоном. Когда же он возвращался в свой ашрам, его тут же с почтением окружали ученики.

Неподалеку жил молодой школьный учитель по имени Мурти. Однажды он встретил своего друга Кришнасвами, который работал первым помощником в офисе окружного комиссара. Кришнасвами с энтузиазмом рассказывал о чудотворных силах, которые он видел в Ганапати Свамиджи, необычном молодом человеке, живущем неподалёку.

Он рассказал Мурти, что Ганапати Свамиджи практикует поклонения богу Ганеше и получил известность в округе как чудотворец и целитель, который умеет материализовывать священный пепел и превращать обычные цветы в ароматные цветы жасмина.

Мурти страстно захотел встретить молодого чудотворца и увидеть всё своими глазами. Тем вечером он собрал вещи и поехал на велосипеде в то место, где жил Ганапати Свамиджи. По пути он встретил ещё одного друга, который тоже знал про чудеса молодого Ганапати Свамиджи.

Войдя в ашрам, Мурти тут же увидел Ганапати Свамиджи, сидящего в простеньком плетёном кресле. Прямо на полу перед молодым гуру сидели несколько человек очень солидной внешности.

В соответствии с традицией Мурти положил цветочную гирлянду около стоп гуру и отошёл в сторону. Ганапати Свамиджи сразу же встал, взял гирлянду и повесил её на картинку бога Ганеши, которая висела на стене.

Мурти узнал о расписании богослужений в ашраме и удалился. Он был немного разочарован, потому что не произошло ничего такого, чтобы удивило или хотя бы заинтересовало его.

На следующий день Мурти пришёл в ашрам к восьми утра. Ганапати Свамиджи обратился ко всем присутствующим и внимательно спросил у каждого, всё ли в порядке у них дома. Мурти робко сделал шаг вперёд и рассказал о своей матери, которая была парализована.

Ганапати Свамиджи посоветовал Мурти привести её в ашрам на богослужение в воскресенье. Это предложение ещё больше разочаровало Мурти, потому что оно прозвучало слишком обыденно. Он ожидал увидеть какое-нибудь чудо, потому что в то время уже узнал от своих знакомых о сверхъестественных способностях Ганапати Свамиджи. Однако в первые несколько посещений ашрама ничего особенного не произошло.

Когда Мурти было 12 лет, его дедушка часто рассказывал истории из ведических текстов, Рамаяны и Махабхараты. Дедушка рассказывал многочисленные истории о великих махатмах древности. Мурти спросил деда о том, живут ли махатмы на Земле сейчас. Улыбнувшись, дедушка ответил, когда придет время, он встретит махатму и своими собственными глазами увидит много чудес.

Потом дедушка добавил, что махатма, которого он встретит, будет преданным бога Ганеши. Услышав про Ганапати Свамиджи, он был сильно взволнован и подумал, может, это тот самый махатма, о котором пророчески говорил когда-то дедушка.

Первые посещения ашрама не произвели никакого впечатления на Мурти, он не стал свидетелем чудес и подумал, что Ганапати Свамиджи был просто обычным человеком. В сильных сомнениях он всё же пришёл ещё раз на воскресную программу.

Ганапати Свамиджи, как обычно, начал ритуал. Мурти тотчас заметил, что из картинки с изображением бога Ганеши льЁтся вода. Ганапати Свамиджи поставил чашку под картинку, чтобы собрать воду, которая обильно текла тонкой струйкой в течение долгого времени.

Кто-то привёл человека, у которого были проблемы с психикой из-за злого духа, вселившегося в него. Ганапати Свамиджи побрызгал святой водой на этого человека и сказал, что он освободит его от злого духа сегодня, но немного позже.

Во время завершающей части программы ГанапатиСвамиджи взял большое блюдо, на котором лежал кокос. Обращаясь к злому духу, он грозно прокричал: «Я кладу тебя на это блюдо. Сейчас ты получишь освобождение и покинешь этого человека!»

Больной человек затрясся в агонии и громко зарыдал, а через несколько минут успокоился, и все поняли, что он исцелился. Ганапати Свамиджи немного выпил той воды, которая материализовалась из картинки бога Ганеши, а потом предложил всем присутствующим тоже попить этой чудотворной воды.

Он налил в маленькую бутылочку святой воды и отдал её Мурти, сказав, что у его матери головная боль и, если дать ей святую воду, она поправится. Мурти бегом вернулся домой, наспех поел и на велосипеде быстро поехал в дом родителей.

Слова Ганапати Свамиджи оказались правдой. В тот день у его матери была сильнейшая головная боль, о которой никто не знал. Он немедленно дал ей святую воду, и через несколько минут головная боль полностью исчезла.

Обрадованный этим событием, Мурти взял напрокат автомобиль у друзей и в следующее воскресенье привез мать в ашрам. Ганапати Свамиджи сказал Мурти, что для полного выздоровления его матери он должен привести её ещё несколько раз.

Иногда Ганапати Свамиджи ночевал в ашраме, а иногда у Шрикантха. В тот день Ганапати Свамиджи пришёл с работы в дом Шрикантха довольно рано, у него сильно болели ноги. Шрикантх посоветовал ему отдохнуть. Час спустя Ганапати Свамиджи громко закричал, что бог Ганеша не хочет уходить отсюда.

Удивлённый и испуганный, Шрикантх не знал, как реагировать на эти странные слова. Ганапати Свамиджи помолчав, сказал, что сострадание Шрикантха заставляет бога Ганешу оставаться в его благословенном доме. Ганапати Свамиджи очень хотел перенести статую божества в ашрам, но божество не хотело покидать дом Шрикантха. Изумлённый Шрикантх не мог до конца понять, что происходит, но был искренне рад, что бог Ганеша хочет остаться в его доме.

Ганапати Свамиджи всё больше времени проводил в своём ашраме. Однажды молодой человек, которого звали Дварака, пришёл в ашрам около пяти часов вечера. Ганапати Свамиджи решил посидеть в саду и попросил Двараку поставить для него плетёный стул под деревом. В то время в саду гуляли несколько детей, они начали весёлую игру с Ганапати Свамиджи. Детишки весело просили Ганапати Свамиджи дать им сладости. Ганапати Свамиджи шутливо сказал, что они смогут получить сладости, только если правильно произнесут несколько мантр. Около получаса дети громко и весело пели мантры.

В конце концов Ганапати Свамиджи взял несколько кусочков известкового камня и осторожно бросил их детям. В полёте кусочки камня превратились в кокосовые пирожные. Ганапати Свамиджи также бросил камушек Двараке, и тот превратился в кусочек тростникового сахара.

Дом Шрикантха был слишком мал, чтобы вместить множество посетителей, которые собирались по воскресеньям. Ганапати Свамиджи попросил Двараку и его друзей найти другое место для воскресной программы.

После долгого обсуждения все согласились с тем, что им надо построить временный шатёр прямо перед домом, который будет вмещать много людей. Они получили столбы в подарок от жителей селения, а брезент был получен в дар от правления электрической службы.

Дварака с друзьями были готовы сооружать шатёр каждую субботу и разбирать его вечером в воскресенье. Они привели план в исполнение в ближайшие выходные.

Ганапати Свамиджи начал проводить богослужения и в другие дни. Поначалу не было установленного времени, и многие желающие не имели возможности присутствовать. Ганапати Свамиджи должен был приглашать священников для работы в качестве помощников, но основную часть ритуала продолжал проводить самостоятельно.

Ганапати Свамиджи сильно огорчался, когда посетители начинали толкать друг друга, чтобы оказаться в первом ряду. Иногда в середине программы он входил в транс, в это время спонтанно происходило много чудес, он материализовывал статуэтки божеств, священный пепел начинал сыпаться на колени присутствующих прямо из воздуха.

Несмотря на большое количество посетителей, Ганапати Свамиджи считал для себя обязательным поговорить с каждым персонально. Один из знакомых организовал кларнетный концерт, это было началом доброй традиции музыкальных программ по воскресеньям.

На богослужениях присутствовали люди из всех каст. Ганапати Свамиджи прикасался к ним и благословлял каждого лично. Священнослужители возражали против подобного поведения и в конечном итоге решили выдвинуть жёсткие требования. В соответствии со строгой традицией Ганапати Свамиджи не должен был дотрагиваться до людей из более низких каст.

На это Ганапати Свамиджи ответил, что, когда он находится в состоянии божественного транса, люди, до которых он дотрагивается, получают очищение, а он не загрязняется от них. Подобный ответ вызвал гнев священнослужителей, и они решили объявить Ганапати Свамиджи бойкот.

В следующее воскресенье они прислали посыльного с жёстким ультиматумом, в котором говорилось, что, пока Ганапати Свамиджи не пообещает изменить своё поведение, они не будут проводить богослужения вместе с ним. Ганапати Свамиджи было в высшей степени больно услышать эти невежественные слова от священнослужителей.

Однажды на почте, где Ганапати Свамиджи продолжал работать, пропал важный документ. Если бы это стало известно инспекторам, начальник почтового отделения столкнулся бы с серьёзным расследованием, которое могло бы завершиться его увольнением.

Все служащие неистово искали пропавший документ, никто не мог понять, был ли документ потерян или его кто-то украл. Ганапати Свамиджи спокойно вошёл в кабинет начальника, подал ему конверт и спросил, это ли пропавший документ. К всеобщему удивлению, это был тот самый пропавший документ.

Начальник в счастливом волнении спросил, где он его обнаружил. Ганапати Свамиджи объяснил, что он просто вытянул руку вперёд и конверт появился прямо в его руке.

Несмотря на множество других чудес, которые он совершил на почте, в глазах старших служащих он был всего лишь обычным мелким сотрудником. Когда после работы он возвращался в ашрам, он становился уважаемым Ганапати Свамиджи в глазах своих учеников и преданных.

Получив ультиматум от священнослужителей в предыдущее воскресенье, Ганапати Свамиджи провёл богослужение в следующие выходные вместе с Шрикантхом в качестве помощника. Ганапати Свамиджи держал статую Ганеши около правого уха, слушая духовные наставления непосредственно от божества.

Следующие четыре воскресенья Ганапати Свамиджи проводил ритуалы лично и привлёк гораздо больше посетителей, чем обычно. В конечном итоге священнослужители признали своё поражение и после четырёх недель бойкота неохотно вернулись в ашрам.

Однажды Ганапати Свамиджи приготовил лепёшки для присутствующих и угостил каждого. Внезапно он звонко прокричал, что сейчас войдёт женщина с головной болью. В этот момент в комнату вошла никому не знакомая женщина. Ганапати Свамиджи строго велел ей взять на себя задачу мытья посуды в тот день. Один из посетителей захотел узнать, почему он сказал, что это женщина с больной головой.

Ганапати Свамиджи предложил незнакомке поведать свою историю всем собравшимся. Она сообщила, что происходит из богатой семьи помещиков. К сожалению, два года назад её единственный маленький сынишка внезапно умер. С тех пор каждый день она испытывала сильнейшую головную боль. Семья показывала её докторам, но она не получила никакого облегчения. Постепенно все родственники пришли к выводу, что она безнадёжно больна. Вскоре она узнала о Ганапати Свамиджи и приехала увидеться с ним.

Удивительно, в тот день, когда она пришла в ашрам, у неё почти полностью исцелилась голова. В последующие дни головная боль иногда всё же возвращалась. Она приходила в ашрам ежедневно в течение трёх месяцев для того, чтобы полностью исцелиться. Однажды она не смогла прийти. Той ночью Ганапати Свамиджи пришёл к ней во сне, сильно сжал её голову, после этого головная боль исчезла совсем.

Недалеко от ашрама жил господин Чандра, он работал долгое время во дворце Махараджа, но был неожиданно уволен. Впоследствии он занялся гостиничным бизнесом, однако не смог стать успешным в новом деле. Вдобавок серьёзно заболела его дочь, и ей становилось всё хуже.

В отчаянии Чандра решил прийти к Ганапати Свамиджи и попросить его благословение. После воскресного ритуала Ганапати Свамиджи вышел, чтобы пообщаться с посетителями. Чандра почувствовал прилив позитивных эмоций, неожиданно начал петь традиционные песнопения и воодушевил других присутствующих присоединиться к пению. Ганапати Свамиджи, хотя и был немного недоволен, позволил ему завершить пение. Чандра начал приходить каждый день и петь с утра до вечера.

Чендра взял святую воду из ашрама, дал её своей дочери, и она вскоре излечилась.

Одним утром Ганапати Свамиджи послал за Чандрой, и тот быстро пришёл в ашрам. Чандра почувствовал, что настал момент, когда он должен излить все свои проблемы. Он грустно сказал, что его семья думает, что он сошёл с ума, потому что, вместо того чтобы развивать бизнес, он проводил слишком много времени в ашраме.

Ганапати Свамиджи посоветовал Чандре позволить своим детям позаботиться о гостиничном бизнесе. Он дал ему священную верёвку, которая называется ракша, и попросил хранить её бережно в запирающемся ящичке. Бизнес Чандры быстро пошёл в гору, он передал управление своим взрослым детям, а сам начал помогать по хозяйству в ашраме.

3.13. Вездесущий и всеведущий

Однажды утром Мурти был очень занят и не смог прийти в ашрам. Ганапати Свамиджи срочно поехал на велосипеде, чтобы увидеться с ним. Войдя в дом Мурти, он сел в кресло, и между ними начался самый обычный разговор.

Вдруг Ганапати Свамиджи услышал звуки шумной праздничной процессии, которая проходила мимо дома. Ганапати Свамиджи спросил, что там происходит, но Мурти не знал. Немедленно Ганапати Свамиджи материализовал пригласительный билет на имя Мурти от имени организаторов праздника и подарил его изумлённому другу.

Мурти попросил Ганапати Свамиджи материализовать изображение бога Ганеши на картине бога Рамы, которая висела на стене в его комнате. Ганапати Свамиджи весело покачал годовой и благословил картину, висящую на стене. После этого в углу картины чудесным образом появилось изображение бога Ганеши, которого раньше там не было.

Перед уходом Ганапати Свамиджи совершил ещё одно чудо. Он попросил семью включить звук у радиоприёмника. На местной радиостанции передавали песни, посвящённые богу Ганеше. Дело в том, что песен о Ганеше не было в ежедневной программе радиопередач на тот день. Эти песни продолжались полчаса, и, как только Ганапати Свамиджи покинул дом, они тут же прекратились, и возобновилась обычная программа радиовещания на тот день.

Мурти попросил Ганапати Свамиджи посетить его друга Анджанаппу, жена которого была сильно больна. Мурти очень надеялся, что Ганапати Свамиджи вылечит женщину. Анджанаппа не имел ничего против Ганапати Свамиджи, но не очень-то верил в его способности.

Немного поразмышляв, Ганапати Свамиджи согласился пойти в дом Анджанаппы. Когда они приехали, жена Анджанаппы вела себя неадекватно, кричала, рычала и разговаривала подобно безумной. Ганапати Свамиджи сразу понял, что в неё вселился злой дух. Он благословил её, и женщина избавилась от злого духа. Ганапати Свамиджи благословил кувшин с молоком, а затем зачерпнул из него большую ложку. К удивлению всех присутствующих, молоко в ложке начало кипеть и расплёскиваться через край.

Ганапати Свамиджи сказал Мурти поместить под ложкой большую кастрюлю. Молоко начало материализовываться в большом количестве и быстро наполняло кастрюлю. После этого Ганапати Свамиджи предложил всем присутствующим испить это чудесное молоко.

На следующий день Ганапати Свамиджи пришёл к отцу Мурти и материализовал сахар, лимон, немного кардамона и предложил Мурти приготовить лимонный сок, чтобы утолить жажду. Ганапати Свамиджи посоветовал Мурти дать его также матери, которая все ещё продолжала быть частично парализована. Выпив лимонный сок, она полностью поправилась, остатки паралича исчезли, и она смогла встать с постели и ходить по дому.

В воскресное утро Мурти пришёл в ашрам задолго до огненного ритуала. Ганапати Свамиджи делал физические упражнения йоги, он сильно потел от интенсивных занятий. Внезапно Ганапати Свамиджи перестал потеть, и вместо пота из его тела обильно начал струиться священный пепел. Комната наполнилась приятным ароматом, это продолжалось около часа. Ганапати Свамиджи прекратил упражнения, и священный пепел тут же прекратил материализовываться. После этого с пола собрали два больших ведра священного пепла.

Обычно утреннее богослужение в ашраме проводил Шрикантх, но в то утро он не сделал этого, потому что спешил на работу. Это сильно опечалило Ганапати Свамиджи, он пришёл прямо в офис, где работал Шрикантх, и огорчённо сказал, что с сегодняшнего дня он больше не должен проводить богослужения.

Услышав эти слова, Шрикантх был сильно расстроен. Следующие четыре дня они оба сохраняли дистанцию и не разговаривали друг с другом. На пятый день отношения между ними постепенно наладились.

Посетители ашрама начали преподносить Ганапати Свамиджи большие цветочные гирлянды. Из всех гирлянд больше всего ему нравились гирлянды из листьев священного дерева туласи. Дварака взял за правило приносить одну огромную гирлянду туласи каждую неделю.

Гирлянды, которые преподносил Дварака, были действительно очень большого размера, все удивлялись, как ему удавалось покупать такие большие и дорогие цветы. На самом деле он воровал листья туласи на соседней ферме и самостоятельно делал из них гирлянды.

Один мальчишка, который часто посещал ашрам, украл коробку с пожертвованиями прямо из комнаты Ганапати Свамиджи. Дварака быстро организовал его поимку и привёл паренька прямо в комнату гуру.

Посмотрев строго на воришку, Ганапати Свамиджи крепко шлёпнул его по затылку и отпустил. Дварака был потрясён мягкостью наказания. Он заявил, что парень должен получить более серьёзное наказание за свой проступок, но Ганапати Свамиджи решил ограничиться лишь лёгким предупреждением.

Неделю спустя в ашрам пришёл разъярённый фермер и хотел немедленно встретиться лично с Ганапати Свамиджи. Он сказал, что владеет небольшим хозяйством, которое находится недалеко от ашрама. Фермер заявил, что какие-то парни ночью залезали на ферму и воровали листья священного дерева туласи. В дальнейшем фермер выяснил, что парни были из ашрама и гирлянды были предназначены для Ганапати Свамиджи. Именно в этот момент в комнату вошёл Дварака, и его кражи мгновенно раскрылись.

Ганапати Свамиджи был очень рассержен. Дварака боялся, что получит строгое наказание, и молил простить его. Ганапати Свамиджи грустно сказал, что удерживал его около себя с единственным стремлением помочь ему измениться. Помолчав, Ганапати Свамиджи тяжело вздохнул и добавил, что Дварака утерял благоприятную возможность, которая у него была, затем строго приказал Двараке покинуть ашрам.

Многие люди, которые получили помощь от Ганапати Свамиджи, вспоминают о нём как о человеке кроткого характера. Большинство даже не считало нужным узнать о его жизни. Они ни на минуту не задумывались, что он долгое время работал в качестве обычного служащего на почте. Только две женщины приносили пищу в ашрам и заботились о его нуждах.

В то время в Маймуре произошла вспышка холеры, и богослужения на открытом воздухе были временно остановлены. Ганапати Свамиджи не прекратил богослужения по воскресеньям, он проводил их в домах друзей.

В один из дней Ганапати Свамиджи пришёл в один дом для проведения церемонии поклонения. Он дал щепотку священного пепла Мурти и попросил его раздать всем присутствующим. Пепла было очень мало, едва достаточно для одного человека.

Как только Мурти дал пепел одному человеку, ещё оставалось достаточно, чтобы дать следующему, так этого количества оказалось достаточно для всех присутствующих.

В том же районе жил мужчина по имени Маллиях, он был убеждённым коммунистом. Маллиях не верил в Бога и святых, он ненавидел людей, которые приходили на воскресные программы к Ганапати Свамиджи.

Люди, которые приходили к Ганапати Свамиджи, немного беспокоились, что Маллиях может создать проблемы, подав жалобу местным властям. Ганапати Свамиджи сказал, что Маллиях — добрый человек, он верит в учение коммунизма и искренне живёт в соответствии со своими принципами.

Жена Маллияха страдала от язвы желудка и испытывала сильные брюшные боли. Несколько друзей посоветовали Маллияху отвести её к Ганапати Свамиджи и получить его благословения. Маллиях решительно отказался слушать подобные советы.

Однажды, когда он был на работе, его жена тайком пошла увидеться с Ганапати Свамиджи. Он посыпал немного священного пепла на её голову, и с того дня у неё не было никаких болей в желудке.

Маллиях не верил, что священный пепел мог вылечить его жену. Он подверг её тщательной проверке у специалистов, которые подтвердили, что в желудке нет никакой язвы и что она полностью здорова. Это озадачило Маллияха, он был в полном смятении.

Наконец Маллиях решил пойти и встретиться с Ганапати Свамиджи лично. Он пришёл в ашрам как раз в тот день, когда Ганапати Свамиджи читал лекцию на тему научного метода познания истины и научной системы доказательства.

Маллиях был удивлён, что Ганапати Свамиджи подробно и глубоко разобрал историю развития современной науки, а также особенности и важность использования рационального подхода к познанию. После этого Маллиях поменял своё отношение к Ганапати Свамиджи и начал часто посещать ашрам, а его жена стала готовить еду для посетителей.

Кришнаппа, который давно и хорошо знал Ганапати Свамиджи, был переведён в другой город. Какое-то время он не виделся с Ганапати Свамиджи. Однажды он услышал, как его сосед рассказывает о чудотворце по имени Ганапати Свамиджи из Майсура. Кришнаппа сразу понял, что это, должно быть, тот самый юноша, которого он хорошо знал несколько лет тому назад. Он решил немедленно поехать в Майсур и увидеть Ганапати Свамиджи.

На следующий день у него появилась благоприятная возможность поехать в Майсур. Когда Кришнаппа вошёл в ашрам, он был удивлён и потрясён тем, что увидел. Ганапати Свамиджи сидел в саду с закрытыми глазами в состоянии глубокой медитации.

Кришнаппа приблизился и посмотрел на него, вдруг привычная форма Ганапати Свамиджи исчезла, а на его месте появился бог Шива. В изумлении Кришнаппа медленно опустился на колени и с почтением преклонился перед ним.

В Майсур приехали несколько человек из штата Керала. Они не знали точно адрес Ганапати Свамиджи и поэтому ходили по Майсуру и спрашивали у всех прохожих, как найти Свамиджи, который был преданным бога Ганеши.

Поначалу никто не мог толком сказать, как найти Ганапати Свамиджи. В конечном итоге им указали правильное направление, и они смогли добраться до ашрама и получили возможность встретиться и пообщаться с Ганапати Свамиджи.

В штате Карнатака жил знаменитый скрипач по имени Човдиах. Однажды он приехал в Майсур с концертом, друзья познакомили его с Ганапати Свамиджи. В воскресенье он пришёл со скрипкой и устроил великолепный скрипичный концерт прямо в ашраме. Музыка произвела очень большое впечатление на Ганапати Свамиджи, после концерта он материализовал медальон и подарил его музыканту. Иногда Човдиах приходил в ашрам и играл для Ганапати Свамиджи на скрипке часами. Позднее маэстро признался, что узнал много нового о музыке от молодого Ганапати Свамиджи, который тоже был великолепным музыкантом.

В штате Карнатака жили два брата: Додда Урс и Чикка Урс. Сын Додды Урса заболел, врачи не могли понять, в чём причина болезни, и не представляли, как его вылечить. Чикка Урс услышал о Ганапати Свамиджи и уговорил своего брата как можно скорее поехать в Майсур с сыном и получить благословения.

Ганапати Свамиджи дал юноше пакетик со священным пеплом и попросил родителей привести его на следующий день. На следующий день он провёл древний ведический ритуал сатья-нараяна-врата и дал юноше освящённую еду. Он был полностью исцелён, и с того времени братья начали часто посещать ашрам.

Братья Урс были под большим впечатлением от мудрых высказываний и наставлений Ганапати Свамиджи. Они увидели, что большинству людей сложно постоянно находиться в ашраме и часто слышать лекции учителя. Поэтому братья Урс решили как можно скорее записать и опубликовать его лекции. Вскоре им удалось напечатать книгу, в которую вошли несколько лекций Ганапати Свамиджи. Таким образом, они были первыми, кто начали издавать книги в ашраме.

Ашрам постепенно развивался, возникла необходимость более хорошей организации хозяйства. Рамачари стал первым неофициальным менеджером ашрама. Анасуямма организовала несколько женщин помогать в различных подённых работах в ашраме, они поддерживали дисциплину, принимали участие в песнопениях, готовили еду и всё необходимое для богослужений.

Венкатешвара Шастри и Рама Шастри стали первыми постоянными священниками ашрама и помогали Ганапати Свамиджи в проведении богослужений. Другая небольшая группа добровольцев взяла на себя ответственность за организацию путешествий Ганапати Свамиджи в другие города. Таким образом, возникла группа, которая помогала в жизни и развитии ашрама.

Как это ни странно, но Ганапати Свамиджи продолжал работать на почте. Ежедневно он ездил на работу на велосипеде. Очень часто по дороге на работу он видел пару пожилых нищих, просящих милостыню на улице. Однажды он ехал домой с конвертом, в котором была его зарплата, и увидел, что они сидели на дороге и плакали от горя.

Ганапати Свамиджи быстро подъехал к несчастным, чтобы узнать причину их слёз. Они рассказали, что их ребёнок тяжело заболел и у них не было денег оплатить лечение, также у них не было пищи в течение четырёх дней. Почувствовав тяжесть их страданий, он отдал всю свою зарплату несчастным супругам.

По пути домой его сердцем завладели мысли о страданиях, которые переполняют этот мир. Он понимал, что, подавая милостыню, не решишь проблемы. Важно дать всем бедным людям хорошее образование, только тогда они получат возможность изменить свою жизнь. Размышляя об этом, он благополучно достиг дома.

Бабушка поинтересовалась про конверт с зарплатой. Непроизвольно он ответил, что деньги в сумке. Он не знал, что заставило его сказать такую ложь, но, к его удивлению, бабушка пошла к сумке, вынула деньги и пригласила соседей получить последний взнос в уплату долга.

Ганапати Свамиджи не мог понять, как в его сумке появился конверт с деньгами, в то время как он отдал его беднякам. Он пошёл обратно в ашрам и сел в медитацию, он пытался понять природу человеческих страданий и то, как он может помочь людям.

Несколько дней спустя Чикка Урс наблюдал необычное зрелище. Он шёл по улице и увидел, как Ганапати Свамиджи ехал на велосипеде с тяжёлой почтовой сумкой. Вдруг с удивлением он заметил, что колёса велосипеда находились в нескольких сантиметрах от земли, а велосипед просто летел по воздуху. Он понял, что это проявление сверхъестественных сил.

Одна пожилая женщина часто приносила еду для Ганапати Свамиджи, её двенадцатилетняя внучка тоже видела, как велосипед гуру летел по воздуху. Девочка испугалась, в результате чего у неё поднялась температура. Она не могла объяснить родителям, что увидела. Ганапати Свамиджи осмотрел девочку, дал ей священный пепел, после чего она успокоилась.

3.14. Грани реального

Однажды Ганапати Свамиджи приехал на своём велосипеде в отдалённый храм, который находился в нескольких километрах от Майсура. По просьбе преданных он вернулся в ашрам на их автомобиле и забыл о своём велосипеде.

Вернувшись в ашрам, он вспомнил о том, что забыл велосипед, и был очень раздосадован. На следующий день велосипед нашёлся. Он был настолько дорог Ганапати Свамиджи, что он прекратил использовать его и с этого дня хранил велосипед в своей комнате как подарок от дорогого друга.

В один из дней начальник почтового отделения Нарасимха появился в офисе крайне беспокойным. Ганапати Свамиджи подошёл к нему и сказал, чтобы он не беспокоился, потому что его дочь выйдет замуж в течение месяца.

Услышав эти слова, Нарасимха очень удивился, как Ганапати Свамиджи мог прочитать в его уме, о чём именно он беспокоился. Слова, сказанные Ганапати Свамиджи, сбылись. Помолвка и свадьба состоялись в течение месяца.

В день помолвки Ганапати Свамиджи материализовал новобрачным священный пепел и куски сахара. Нарасимха осознал, что Ганапати Свамиджи — махатма, и понял, что он не должен больше работать на почте. Он с почтением позвал Ганапати Свамиджи в свой кабинет и сказал о своём решении уволить его, потому что осознал, что Ганапати Свамиджи — духовный учитель и не должен более работать на почте обычным служащим.

Видя, что Ганапати Свамиджи больше не работает на почте и всегда находится в ашраме, преданные начали приходить в любое время, чтобы получить его благословения.

Господин Рангиях был чиновником в районной администрации. Область, где жил Рангиях, находилась в шестидесяти километрах от Майсура. В тот год район был поражён сильной засухой, правительственные планы помощи бедствующим людям не были эффективными.

Рангиях решил воспользоваться всеми доступными средствами помощи жертвам засухи. Одной из мер, которую он хотел осуществить, была пригласить Ганапати Свамиджи для того, чтобы он провёл молитву на священном месте, связанное с богиней Дэви, которое находилось в их районе.

Среди членов комитета был Раманна, большой скептик в отношении религиозных вопросов. Он не выдвинул никаких возражений относительно приезда Ганапати Свамиджи, хотя считал это пустой тратой времени.

Зять Раманны тяжело заболел, и надо было срочно везти его в больницу в Майсур. Раманна вынужден был остаться на несколько дней в Майсуре и заботиться о больном зяте. В свободное время Раманна решил пойти в ашрам и лично познакомиться с молодым гуру.

Он незаметно сел в углу храма и с недоверием наблюдал происходящее. Он заметил, что какой-то человек вошёл и сказал, что лекарство, данное Ганапати Свамиджи в предыдущий день, не помогло.

Ганапати Свамиджи материализовал немного сандаловой пасты прямо изо рта и дал её пришедшему, чтобы тот передал больному другу. Паста, хотя и вышла изо рта, была полностью сухой. Человек взял сандаловую пасту и ушёл, а через час вернулся, чтобы сообщить, что пациенту стало намного лучше.

Из любопытства Раманна начал посещать ашрам каждый день. Через какое-то время он почувствовал, что всё больше проявляет глубокий интерес ко всему происходящему. Ганапати Свамиджи понимал, что Раманна внимательно и с недоверием наблюдал за ним.

Преклонение перед святым только потому, что он показывает чудеса, является поверхностным и недолговечным. Ученик должен прежде всего научиться прислушиваться к голосу своего сердца и обращать больше внимания на практики медитации и внутренние духовные опыты. Ганапати Свамиджи часто советовал новым посетителям вначале внимательно присмотреться и понаблюдать за ним, а потом уже принять для себя окончательное решение — хотят ли они принять его как своего гуру или нет.

Ганапати Свамиджи принял Раманну в качестве своего ученика. Раманна достаточно быстро перестал интересоваться многочисленными чудесами и всерьёз занялся практикой йоги и медитацией.

Существует направление индуизма, которое называется лингаята. Представителей этого направления можно встретить главным образом на юге Индии. Основателем лингаяты был святой Басава, живший в XII веке, он был преданным бога Шивы. Святой проповедовал, что каждый человек имеет право на своё собственное восприятие Бога и истины.

К сожалению, так часто случается, и после смерти святого Басавы последователи быстро забыли наставления своего учителя. Они уделяли больше внимания внешним ритуалам, обычаям и условностям. Частые ссоры происходили между традиционными индуистами и лингаятами.

Нагаппа, успешный бизнесмен из Майсура, был лингаятом, он искренне уважал все другие направления и традиции. В то время он испытывал много финансовых проблем, его друг Мурти посоветовал получить благословения Ганапати Свамиджи.

Нагаппа решил пригласить Ганапати Свамиджи в свой дом для того, чтобы поближе с ним познакомиться. Помощникам Ганапати Свамиджи не понравилось, что он собирается идти в дом лингаята.

Жена Нагаппы по имени Джаямма и вся его семья тоже не сильно желали принимать в своем доме Ганапати Свамиджи, который происходил из касты брахманов. Джаямма должна была слушаться своего мужа и решила, что, когда в их дом придёт Ганапати Свамиджи, она будет относиться к нему как к любому другому партнёру по бизнесу её мужа. Она решила, что не станет проявлять особого уважения к гостю.

Ганапати Свамиджи пришёл в сопровождении двадцати священников, которые нарушили все планы Джаяммы. Помимо этого, приблизительно триста человек также пришли к их дому, чтобы увидеть Ганапати Свамиджи.

В продолжение всего визита Ганапати Свамиджи не отводил своих глаз от Джаяммы, что привело её в сильное смущение. Поначалу она подумала, что Ганапати Свамиджи неприлично заигрывает с ней, и очень рассердилась, но решила не показывать вида. Она незаметно посмотрела в сторону Ганапати Свамиджи и вдруг увидела своего внука Нанду вместо Ганапати Свамиджи. Женщина поняла, что это чудо, и была счастлива, забыв свои предрассудки. В то время её внук жил со своими родителями далеко в городе Бангалор.

Ганапати Свамиджи неожиданно сказал, что Джаямма знает все мантры и сейчас она будет их произносить. К всеобщему удивлению, женщина начала повторять сложные ведические мантры, хотя раньше она их совершенно не знала.

Ганапати Свамиджи заметил, что у неё в гостиной нет статуи бога Ганеши. Он материализовал прекрасную статуэтку Ганеши, а потом добавил, что она скоро получит письмо о том, что её маленький внук болен, но после этого в течение трех дней получит второе письмо с хорошими новостями. Это предсказание обернулось правдой. Их внук заболел, но быстро поправился.

Джаямма предложила Ганапати Свамиджи и всем гостям пищу. Она приготовила еду только для пятидесяти гостей, а в тот день пришло более трёхсот человек. Ганапати Свамиджи произнёс молитву и приказал угощать всех без исключения. Приготовленной еды оказалось достаточно, и в конце ещё немного осталось.

После этого эпизода Джаямма пришла в ашрам со своими подругами. Ганапати Свамиджи материализовал для них несколько сладостей в качестве благословения.

Постепенно среди учеников Ганапати Свамиджи возникло понимание того, что необходимо более серьёзно подумать об организации работы ашрама. Несколько человек решили сформировать комитет, целью которого было найти землю недалеко от города и построить там новый большой ашрам, но поначалу усилия не приносили желаемого результата.

В то время сестра Вара была беременна и ожидала ребёнка. Она приехала в дом дедушки на время беременности и родила мальчика. Ганапати Свамиджи должен был остаться с семьёй, чтобы помогать по мере необходимости.

В медитации Ганапати Свамиджи увидел бога Ганешу, который был недоволен, что он временно оставил обязанности в ашраме и вернулся к своим родственникам. Бог Ганеша хотел, чтобы Ганапати Свамиджи ушёл из дома родственников прямо посреди ночи и немедленно вернулся в ашрам.

Ганапати Свамиджи очень любил свою сестру, но его обязанностью было помогать своим ученикам. Он благословил родственников и прямо посреди ночи быстрым шагом вышел из дома.

Той же ночью он пришёл в дом Шрикантха, а через некоторое время, ещё до восхода солнца, Ганапати Свамиджи пошёл на берег священной реки Кавери. Чувствуя, что происходит что-то очень важное, Шрикантх молчаливо последовал за ним.

Они пришли в уединённое место на берегу реки. Ганапати Свамиджи быстро нырнул в реку и оставался под водой приблизительно три часа, не появляясь даже на секунду. Шрикантх поначалу испугался, а потом понял, что это была особая практика.

Выйдя из реки, Ганапати Свамиджи пошёл по берегу к тому месту, где оставил свою одежду. Шрикантх вошёл в воду, чтобы окунуться, в это время сильный ветер принёс гигантскую волну, которая смыла одежду Ганапати Свамиджи. К своему удивлению, Шрикантх увидел лежащий на берегу небольшой свёрток, который появился неизвестно откуда.

Развернув свёрток, Ганапати Свамиджи достал оттуда новенький комплект традиционной оранжевой одежды, которую в Индии обычно носят йоги. Рядом со свертком прямо на песке лежал деревянный посох и ритуальный кувшинчик. Ганапати Свамиджи серьёзно осмотрел содержимое свертка и стал надевать оранжевые одежды. Шрикантх забеспокоился и спросил, не принадлежит ли эта одежда кому-нибудь другому.

С улыбкой Ганапати Свамиджи объяснил, что эти одежды не принадлежат никому, и добавил, что сверток материализовался специально для него. Когда они вернулись в ашрам, то увидели нового посетителя, который преподнёс Ганапати Свамиджи традиционные деревянные сандалии. Подобные ритуальные сандалии в Индии называются падука, их носят только гуру. С того дня Ганапати Свамиджи носил оранжевые одеяния и деревянные сандалии.

Ранним утром в ашрам смело вошёл пятилетний мальчик, он пришёл совершенно один. По его внешности и взгляду всем стало ясно, что это непростой ребенок. Некоторые присутствующие тихонько переглянулись и высказали предположение, что, возможно, это сам бог Вишну.

Войдя в ашрам, мальчик прямиком отправился в комнату Ганапати Свамиджи. Было такое впечатление, что мальчик хорошо знал, где именно находится его комната. Ребёнок вёл себя, как будто был давно и хорошо знаком со Ганапати Свамиджи, а также прекрасно знал расположение всех зданий в ашраме.

Как только мальчик вошёл в комнату, он спросил у Ганапати Свамиджи: «Сатьянанда, как поживаешь? Я собираюсь с сегодняшнего дня звать тебя Сатьянанда. Я пришёл только для того, чтобы дать тебе новое имя. Ты приготовил мне угощение?»

Ганапати Свамиджи радостно взялся за готовку риса и овощного соуса. Пока готовилась еда, мальчик пел прекрасные песни, его красивый голос был слышен по всей округе. Ганапати Свамиджи приготовил рис и соус из чечевицы, после этого он лично преподнёс угощения чудесному мальчику.

После еды таинственный мальчик попрощался и исчез, никто не видел, как и куда он ушёл. Впоследствии все в ашраме были уверены, что это был сам бог Вишну.

Через несколько дней Ганапати Свамиджи сообщил, что существует чудотворный корень бога Ганеши, находящийся в середине корневища дерева, растущего в местной школе. Юноши, услышавшие об этом, захотели тут же найти и выкопать чудесный корень. Ганапати Свамиджи предупредил их быть в высшей степени аккуратными и принести этот корень в ашрам, перенося его с большим почтением.

На следующий день ребята выкорчевали дерево и принесли корни в ашрам. Когда все присутствующие внимательно всмотрелись в замысловатые сплетения корневища, то увидели, что они действительно похожи на голову слона.

Корни аккуратно покрасили в оранжевый цвет и поместили на алтарь. Ганапати Свамиджи был рад, что в ашраме появились эти удивительные корни с внешностью бога Арки Ганапати.

В то время была продолжительная засуха, и все в районе сильно из-за этого страдали. Однажды вечером Ганапати Свамиджи сообщил о желании посетить одно священное место и совершить там молитвы, чтобы вымолить у Бога дождь. Обильные дожди пролились через пару дней, местные жители были счастливы и благодарили гуру за чудесную помощь.

Ганапати Свамиджи написал своему отцу, Шастри, письмо. Оно было немногословно, в нём говорилось: «Я бы хотел увидеть тебя до того, как я умру». Это привело отца в панику, и он бросился в Майсур повидаться с сыном.

В действительности Ганапати Свамиджи вовсе не был болен и умирать тоже не собирался. Он послал это письмо только для того, чтобы заставить отца немедленно приехать и лично увидеть ашрам. Шастри был очень счастлив, увидев сына, который смог основать такой прекрасный ашрам. Отец гостил в ашраме около месяца.

Шастри был счастлив по трём причинам: первое — сын помогает тысячам преданных, второе — сын не требует денег ни от кого, принимая только добровольные пожертвования, и третье — все ведические ритуалы в ашраме совершаются согласно священным писаниям.

Одним утром отец вошёл в комнату Ганапати Свамиджи и попросил его позволения уехать. Ганапати Свамиджи попросил, чтобы отец пригласил старшего брата как можно скорее приехать в ашрам.

Старший брат Ганапати Свамиджи, Нанджундаппа всё ещё скептически относился к деятельности своего младшего брата и поэтому решил не приезжать к нему в ашрам, считая это бесполезной поездкой.

Некоторые его друзья и знакомые рассказывали много интересного и необычного про младшего брата. Наслушавшись странных и фантастических историй про младшего брата, он решил всё же поехать в Майсур и лично посмотреть, чем занимается брат. Нанджундаппа было приятно увидеть много людей, которые проявляли большой интерес и уважение к Ганапати Свамиджи. В особенности он был горд за то, что младший брат обладает большими знаниями ведической философии.

Ганапати Свамиджи отнёсся к Нанджундаппа с большим вниманием и взял его на осмотр достопримечательностей Майсура. Даже Шастри, отец, не получил такого внимания, каким был удостоен старший брат. На обратном пути Ганапати Свамиджи показал брату место будущего нового ашрама.

Нужно заметить, что в то время ещё никто не знал, что на этом месте в будущем появится новый большой ашрам. Конечно, Нанджундаппа был рад, что младший брат сумел получить хороший участок земли и собирался строить там ашрам.

Группа учеников, которая занималась подготовкой строительства нового ашрама, не сумела найти подходящее место. Они проводили много времени в дискуссиях и мало занимались реальными поисками нового участка земли. У каждого были разные оправдания относительно своей неспособности найти подходящую территорию.

В то время Ганапати Свамиджи жил в местечке, известном как «поселение электрики». Существовало строгое правило, запрещающее собираться большому количеству людей в этой местности из-за близости к промзоне. Воскресные богослужения притягивали большое количество людей. Это было незаконно и могло привести к судебному разбирательству.

Чиновники в департаменте знали о деятельности Ганапати Свамиджи, но закрывали на это глаза, так как глубоко уважали его. Некоторые местные жители начали жаловаться открыто, и чиновники должны были отреагировать на поступающие жалобы. Нужно было действовать быстро и найти новое место для ашрама.

Рамасвами, вышедший в отставку крупный чиновник, приехал на лекцию Ганапати Свамиджи и был поражён глубиной его философии и знанием ведических писаний.

Позднее Рамасвами поехал на свадьбу в дом своих друзей. К его удивлению, он встретил там Ганапати Свамиджи, который фактически и устроил союз между женихом и невестой. В ходе общения Рамасвами узнал, что Ганапати Свамиджи был его дальним родственником. Обрадованный этим, он пригласил учителя в свой дом.

Рамасвами сумел устроить первую пресс-конференцию Ганапати Свамиджи, целью которой было проинформировать общественность города Майсура о том, что необходимо поддержать строительство нового ашрама. В ходе подготовки пресс-конференции Ганапати Свамиджи познакомился с господином Нараяной Рао, который был уважаемым журналистом двух крупных газет.

Нараяна Рао внимательно исследовал деятельность Ганапати Свамиджи и пришёл к выводу, что нужно помочь в строительстве ашрама. На конференции было много журналистов, которые интересовались вопросами о целительных силах и материализации предметов. Ганапати Свамиджи с грустью сказал журналистам, что их вопросы были направлены только на его сверхъестественные силы. В Индии много людей используют чудеса лишь для того, чтобы привлечь внимание публики. Ганапати Свамиджи попытался объяснить, что сутью духовного пути является обретение мудрости и единственная его цель — это помощь ученикам в продвижении по пути саморазвития.

Ганапати Свамиджи кротко сказал, что, если некоторые люди неправильно понимают его намерения и методы, а также распространяют ошибочные слухи и приводят в замешательство умы других, ему трудно что-либо с этим поделать. Все присутствующие журналисты были под большим впечатлением от этого искреннего выступления.

Тем временем жизнь в ашраме продолжалась в своём обычном ритме. Женщины, которые приносили пищу для гуру, начали готовить еду для всех посетителей.

Ганапати Свамиджи с благодарностью относился ко всем, кто помогал в жизни ашрама. Дочь одной женщины, которая помогала в приготовлении пищи, тяжело болела. Ганапати Свамиджи заметил это и вылечил её, сам втирая священный пепел в её больные ноги. В течение недели к ней вернулись силы, и она начала ходить самостоятельно.

Ганапати Свамиджи поехал в длительный тур по Индии, вначале он отправился в штат Керала и посетил знаменитый храм Кришны. История этого места восходит к глубокой древности. Легенда гласит, что Кришна жил три с половиной тысячи лет до новой эры. Незадолго перед своим уходом он собственными руками установил статую бога Вишну, но через некоторое время эта местность была полностью поглощена океаном.

Кришна велел мудрецу Брихаспати спасти статую и поместить её в священном месте, чтобы дать возможность людям в будущем получать благословения от священной статуи. Мудрец Брихаспати перенёс статую и установил её в штате Керала.

Ганапати Свамиджи нравилась эта прекрасная местность, он радостно зашёл в храм и сразу отправился к флагштоку во внутреннем дворе храма. Вдруг он услышал плач невидимой души, это был голос кого-то, с кем он был очень близко знаком. Из его глаз полились слёзы, которые он не мог сдержать. Никто из присутствующих не мог понять, что происходит.

Спустя какое-то время Ганапати Свамиджи пришёл в себя и попросил сопровождающих идти внутрь храма, чтобы поклониться Господу, сам он по неизвестным причинам входить в храм отказался. Он заявил, что должен срочно уехать, чтобы посетить своих родственников в городе Проддатур.

По дороге ГанапатиСвамиджи рассказал ученикам историю своего детства. В ранние годы жизни у него было три наиболее важных наставника, он рассматривает их как «троицу». Наиболее важным наставником являлась его мать, которая обучала его традиции шри-видья. Следующим по порядку была его тётя Венкамма, которая обучала его хатха-йоге. Последним, третьим наставником был отец Шастри.

Наконец Ганапати Свамиджи приехал в дом родственников. Он посадил в автомобиль своего племянника и повёз его в Майсур, чтобы показать ашрам. По дороге водитель случайно сбил деревенского мальчика, который упал на дорогу. Было сложно понять, потерял ли он сознание или умер, мальчик безжизненно лежал посреди дороги.

Фермеры, находившиеся поблизости, увидели сбитого мальчика, который был из их деревни, и разозлились. Они подбежали, чтобы наброситься на водителя, разъярённая толпа становилась бесконтрольной. Ганапати Свамиджи резко прикрикнул на агрессивную толпу, и все мгновенно успокоились. К всеобщему удивлению, мальчик неожиданно поднялся с земли, как ни в чём не бывало отряхнул с себя пыль и оглянулся, не понимая, что произошло.

Отъехав на несколько километров, Ганапати Свамиджи попросил водителя вести машину аккуратнее. Он сказал, что должен был потратить свою энергию на то, чтобы вернуть мальчика к жизни, а также на то, чтобы успокоить разъярённых фермеров.

3.15. Трудные дороги жизни

Однажды несколько странных посетителей пришли в ашрам, чтобы увидеть Ганапати Свамиджи. Все они были преклонного возраста, с длинными бородами, большинство из них были одеты только в набедренные повязки. Они пришли поздно ночью. Почтительно войдя в комнату Ганапати Свамиджи, таинственные гости в основном молчали и только изредка обменивались короткими непонятными фразами на совершенно незнакомом языке. Некоторые из них приняли немного пищи, которую гуру материализовал специально для них.

Жители ашрама были удивлены и пытались разузнать, кто эти странные люди. Вскоре жителям ашрама стало ясно, что это были йоги из Гималаев, которые пришли, чтобы встретиться с Ганапати Свамиджи. На восходе солнца они поклонились и покинули ашрам.

Спустя какое-то время в ашрам быстрым шагом вошёл пожилой человек с посохом в руках, его звали Данда. Многие годы он путешествовал по святым местам Индии, изучал ведическую философию и практиковал медитацию. Во время своих странствий, у берегов реки Кавери, он встретил несколько паломников, которые рассказали ему о Ганапати Свамиджи. Интуитивно Данда почувствовал, что наконец-то найдёт ответы на многочисленные духовные вопросы, и решил тут же отправиться в ашрам, чтобы лично побеседовать с гуру.

В это время завершалась утренняя программа, и Ганапати Свамиджи любезно пригласил его в свою комнату. Данда был вне себя от счастья. Ганапати Свамиджи спросил у него, какие наставления он хотел бы получить и каким практикам хотел бы обучиться.

Данда тяжело вздохнул и с грустью сказал, что человек нуждается в пище, а чтобы получить пищу, он должен иметь деньги, для этого нужно быть частью социума. Данда добавил, что жизнь в гуще человеческого общества является большим препятствием для уединённой практики медитации, ибо невозможно одержать победу над эго, живя в эгоистичном мире людей.

Услышав эти слова, Ганапати Свамиджи понимающе покачал годовой и сказал, что ему следует оставаться в обществе людей, но научиться видеть Бога во всём. Даже те, кто уходят в гималайские пещеры, всё равно остаются частью человеческого общества. Невозможно убежать от самого себя.

Выслушав внимательно духовные наставления, Данда закрыл глаза и погрузился в размышления. Ганапати Свамиджи продолжил, сказав, что милость гуру должна соединиться с упорством ученика и тогда человек сможет познать свою божественную природу.

Данда поблагодарил Ганапати Свамиджи и покинул ашрам, продолжив свои путешествия по святым местам Индии, размышляя о простых, но бесценных наставлениях, полученных от учителя.

Ганапати Свамиджи часто прерывал воскресные программы и благословлял всех присутствующих. Те, кто постоянно посещали ашрам, начали замечать, что если регулярно посещать богослужения в ашраме, то все проблемы в жизни постепенно решались. Люди исцелялись от болезней, выравнивались семейные неурядицы, и налаживался бизнес.

Жизнь каждого человека насыщена страданиями, каждый имеет ту или иную проблему. Ганапати Свамиджи стремился помочь всем, но требовал от людей проявлять активность. Некоторым он советовал повторять мантры, другим практиковать медитацию, а кому-то сделать что-то полезное для ашрама. Народная мудрость гласит: «Бог помогает только тому, кто помогает себе сам». Ещё одна мудрость: «Если ты сделаешь один шаг к Богу, то Бог сделает десять шагов к тебе».

Некоторые приходили к Ганапати Свамиджи и ожидали немедленного исцеления или решения проблем в семейной жизни. В ответ на подобные ожидания Ганапати Свамиджи часто говорил, что он «медленный гуру». Многие удивлялись этим странным словам, однако суть этих слов была очень глубока. Ганапати Свамиджи показывал людям, что необходимо делать свои усилия и тогда со временем жизнь начнёт меняться в лучшую сторону. Невозможно просто лениво ждать чуда, нужно действовать самостоятельно, и только тогда очищающая и исцеляющая милость Бога снизойдёт на человека.

Иногда он не только исцелял от болезней, но даже давал деньги, если знал, что это поможет человеку в сложной ситуации. Давая деньги, он говорил, что не нужно брать из ашрама их как подарок, их нужно обязательно вернуть после преодоления финансовых проблем.

Однако природа человеческого существа такова, что те, кто получал решение проблем и исцеление, иногда возвращались с благодарностью, а иногда — нет. В процессе исцеления важна глубочайшая благодарность учителю за оказанную помощь, иначе проблемы могут со временем вернуться обратно.

Жизнь в ашраме не всегда была простой и безоблачной. Однажды ночью группа из тридцати агрессивно настроенных человек пришла в ашрам с ножами и палками, громко выкрикивая о том, что они хотят встретиться с Ганапати Свамиджи. Они злобно требовали, чтобы он немедленно вышел к ним.

Ганапати Свамиджи спокойно вышел и поинтересовался причинами их недовольства. Оказалось, что какой-то странный молодой человек регулярно посещал соседнюю деревню. Он сообщил местным жителям, что якобы является посланцем от Ганапати Свамиджи и готов очистить всех желающих от сглазов и порчи. Он собрал с доверчивых людей деньги и пообещал всех исцелить, а через два дня просто исчез.

Ганапати Свамиджи объяснил, что не имеет к этому никакого отношения. Толпа постепенно успокоилась. Затем гуру пошёл внутрь храма и вошёл в глубокую медитацию.

С помощью ясновидения он смог узнать все подробности этой истории и точно указал имя и местонахождение обманщика. Его быстро нашли и привели к Ганапати Свамиджи.

Жулик сразу признался в своём обмане и преступлении. Его строго предупредили об опасности подобных обманов и отпустили. Затем Ганапати Свамиджи сделал публичное заявление, что никто не должен верить людям, которые приходят якобы от его имени и требуют денег.

В другой день несколько подростков пришли в ашрам и начали вести себя вызывающе. Они курили прямо в ашраме и громко выкрикивали оскорбления в адрес гуру. Видя свою безнаказанность, они начали кричать, что Ганапати Свамиджи — обычный обманщик и что они пришли разоблачить его. Они требовали, чтобы он немедленно показал им какое-нибудь чудо.

Ганапати Свамиджи вышел к хулиганам и ясно дал понять, что у него нет необходимости доказывать им свои возможности. Он использует свои способности только для того, чтобы помогать людям, и не собирается впустую тратить свою энергию, чтобы доказывать что-то ради развлечения. Он вежливо попросил их расходиться по домам, а если они хотят увидеть проявления сверхъестественных сил, то нужно посетить ашрам на праздник Шиваратри.

Молодые люди не хотели его слушать, ситуация постепенно начала выходить из-под контроля. В этот момент пришли несколько преданных мужчин старшего возраста, они быстро прогнали хулиганов прочь.

Ганапати Свамиджи отругал их за поспешные действия. Он сказал, что они лишили его возможности помочь этим молодым людям измениться. Ганапати Свамиджи добавил, что уверен в том, что некоторые из хулиганов всё же придут во время фестиваля Шиваратри.

Некоторые из местных жителей, которые получали многие благословения и помощь от Ганапати Свамиджи, начали сомневаться и не доверять ему. Поползли слухи, что якобы он уже потерял все свои сверхъестественные силы.

Однажды они отважились просить Ганапати Свамиджи доказать, что он всё ещё обладает чудотворными силами. Они настойчиво требовали от него доказать это, например взять голыми руками электрический провод, находящийся под высоким напряжением.

Женщины из поселения, услышав об этом глупом поведении мужей, прибежали в ашрам и умоляли их прекратить подвергать гуру бесконечным и бессмысленным проверкам.

Ганапати Свамиджи надоело выслушивать их обвинения, он решил показать им свои силы. Он схватил провод, питающий током весь ашрам, быстро разрубил его топором на две части и крепко взялся за провода обеими руками.

Он держал находящиеся под напряжением провода голыми руками на протяжении нескольких минут. Весь ток, снабжающий ашрам, прошёл через Ганапати Свамиджи, но с ним ничего не произошло. Все присутствующие упали на колени и просили простить их.

Серьёзным тоном Ганапати Свамиджи сказал, что многие из них видели его чудеса и всё же осмелились подозревать его в обмане. Он потребовал от них решить навсегда, считают ли они его своим гуру или нет. Помолчав, он добавил, что если они не доверяют ему, то пусть уходят и не приходят обратно. Не будет никакой обиды на тех, кто решит уйти.

Все молча стояли на месте, никто не ушёл. Ганапати Свамиджи продолжил, сказав, что если они приняли его в качестве своего гуру, то у них больше нет права не доверять ему. В самом конце он заявил, что его обязанность — вести их по духовному пути, а также защищать в сложных ситуациях, а для этого они должны полностью доверять ему.

Эти события сильно расстроили Ганапати Свамиджи. Он начал больше посещать другие города, чтобы встречаться с людьми, которые действительно были готовы принять его духовные наставления. Он часто посещал дом Нагаппы и проводил там много времени, чтобы отдохнуть от большого количества посетителей в ашраме. Однажды Нагаппа организовал в своём доме концерт известного музыканта Шиварудраппы.

Пока все наслаждались музыкой, несколько человек в первом ряду начали громко разговаривать между собой, критикуя Ганапати Свамиджи за то, что он совершает слишком много чудес. Они начали громко обвинять его в том, что он делает это исключительно ради желания получить больше денег от богатых учеников.

В конце программы, когда все подходили, чтобы получить благословения, Ганапати Свамиджи узнал тех, кто высказывал подобные замечания. Когда они подошли к нему, он внимательно посмотрел на них. Сила его взгляда была столь значительна, что они упали к его стопам и молили о прощении.

Одним вечером, после того как программа в ашраме закончилась, Ганапати Свамиджи пошёл в свою комнату отдыхать. Группа юнцов шумно вошла в ашрам и начала драку с некоторыми из учеников.

Пришедшие хулиганы жаловались, что музыка в ашраме якобы нарушала их покой, хотя это было заведомой ложью. Чтобы защитить Ганапати Свамиджи, преданные закрыли дверь его комнаты снаружи.

Юноши начали грубо кричать, что Ганапати Свамиджи боится встретиться с ними. Ему надоели угрозы, он решил выйти к разбушевавшимся хулиганам. В комнате гуру была только одна дверь, которая была накрепко закрыта снаружи. Ганапати Свамиджи настойчиво требовал открыть дверь, но из-за шума никто не услышал его слов.

Внезапно он вышел через сплошную стену и грозно прокричал, что готов встретиться с хулиганами. Сотни преданных наблюдали это чудо. Увидев, что Ганапати Свамиджи вышел из своего домика сквозь стену, хулиганы в ужасе разбежались. Шрикантх упал на колени, умоляя гуру успокоиться и вернуться в комнату.

Ганапати Свамиджи делал всё от него зависящее, чтобы изменить к лучшему отношения между представителями разных каст. Именно поэтому старейшины в разных кастах иногда критиковали и не любили его: им казалось, что он вмешивался в их правила и традиции.

Ганапати Свамиджи несколько раз приходил в гости к одной женщине из низшей касты. Она решила пригласить его снова для того, чтобы получить духовные наставления.

Старейшины её касты хитро убедили простодушную женщину пригласить гуру так, чтобы он пришёл в неудобное для него время и тем самым нарушил свой распорядок дня. Она пригласила Ганапати Свамиджи прийти ранним утром, но именно ранним утром он практиковал медитацию и йогу.

Несмотря на неудобное время, Ганапати Свамиджи всё же решил принять приглашение. Как только он прибыл в её дом, женщина пригласила его отведать приготовленную специально для него пищу. Ганапати Свамиджи строго сказал, что она должна сначала завершить утреннюю молитву.

Женщина тут же взяла цветы, положила их на его стопы и сказала, что считает это завершением молитвы. Ганапати Свамиджи ответил, что не будет кушать, пока она не совершит свою ежедневную практику молитвы. Она недовольно и раздражённо сказала, что хорошо знала, что он непременно так скажет.

Ганапати Свамиджи рассердился, вытянул руку вперёд и попросил женщину дать ему пищу. Женщина быстро пошла на кухню. К её удивлению, в тарелке вместо еды появилось несколько лилий. Ганапати Свамиджи начал требовать, чтобы она подала еду немедленно.

Поняв свою ошибку, она попросила прощения. Ганапати Свамиджи грустно сказал, что нужно доверять своему гуру. Однако ошибка, совершённая по незнанию, может быть прощена. Спустя некоторое время он строго сказал, что всё равно благословляет её. и подарил женщине пакет со священным пеплом, после этого вышел из дома.

Воскресным утром Ганапати Свамиджи сказал собравшимся, что люди получают от него благословения, но, тем не менее, критикуют его. Те, кто ещё недавно считал его махатмой, теперь сомневаются и хотят проверить его. Такое положение неподобающе.

Ганапати Свамиджи напомнил, что бог Ганеша пришёл на это место из-за того, что он тоже живёт здесь. Местные жители стали очень удачливыми, потому что они получили многочисленные благословения. Но если Ганапати Свамиджи покинет эту местность, то и бог Ганеша уйдёт отсюда.

В конце Ганапати Свамиджи зарыдал и воскликнул, что сильно устал и не знает, как долго он должен подвергаться несправедливому осуждению и недоверию. Поистине, нет пророка в своём отечестве.

3.16. Древние корни

Ученики опять начали серьёзно искать новое место для ашрама. Одним вечером они обсуждали возможность приобретения нового большого участка. Земля, которую решили приобрести, стоила достаточно дорого, всем присутствующим было сложно единовременно выплатить всю сумму. В тот вечер несколько человек собрали половину от необходимой суммы, чуть позже удалось собрать её полностью.

Первоначально участок принадлежал королю Майсура. Эта земля использовалась под сельскохозяйственные нужды, там росли фруктовые деревья, кокосовые пальмы и деревья тамаринда.

В конечном итоге участок был приобретён. В течение двух месяцев сотня добровольцев работала каждый день, чтобы выровнять поверхность земли и начать строительство храма и первых маленьких сооружений. Ганапати Свамиджи ежедневно посещал строительство и внимательно наблюдал за ходом работ.

Так случилось, что в один и тот же день четыре семьи преданных пригласили Ганапати Свамиджи домой в гости. Более того, все они пригласили его в одно и то же время. Гуру принял приглашение от всех и пришёл в их дома в одно и то же время.

Узнав об этом чуде, все были удивлены. Стало ясно, что он обладает способностью материализовывать не только предметы, но также может присутствовать физически в нескольких местах одновременно.

На следующий день Ганапати Свамиджи получил приглашение в дом родственника короля Майсура. Поначалу он не очень хотел идти, но его помощники настояли принять приглашение, потому что семья короля отнеслась к Ганапати Свамиджи с большим почтением.

Семья короля привела своего далёкого родственника, у которого был паралич, они попросили Ганапати Свамиджи исцелить его. Старейшина семьи рассказал, что этот человек во сне увидел Ганапати Свамиджи, который сказал ему, что даст святую воду и вылечит его от болезни.

Ганапати Свамиджи был удивлён, услышав этот рассказ, так как он всегда приходил к людям во сне только по своему желанию. Если кто-то видел его во сне, то это могло произойти, только если это было его решением. Никто не может увидеть его по своему желанию или в результате психологических привязанностей.

Выслушав просьбу старейшины королевской семьи, Ганапати Свамиджи сказал, что не стоит беспокоиться, пациенту постепенно станет лучше, он будет скоро совершенно здоров.

Старейшина преподнёс Ганапати Свамиджи шикарную шаль и продолжил подробно рассказывать, как его больной родственник увидел Ганапати Свамиджи во сне. Якобы во время этого сна гуру приказал ему дать золотые монеты в качестве платы за исцеление.

На лице Ганапати Свамиджи отразилось сильнейшее удивление, так как он не приходил к нему во сне и не говорил эти слова. Решительно и серьёзно Ганапати Свамиджи выступил против подношения, благословил семью и поскорее покинул королевский дом.

Ганапати Свамиджи продолжал ежедневно наблюдать за строительством нового ашрама, но его ум был поглощён раздумьем о событии, которое произошло в доме короля Майсура. Ему не нравилось, что события происходили без его ведома.

Было странно, что родственник короля увидел гуру во сне, а он об этом ничего не знал. Ганапати Свамиджи обладал сверхъестественной способностью осознанно прийти в сновидение любого человека, он мог присниться кому-то из своих учеников, но это происходило только по его воле.

В конечном итоге, после долгих медитаций Ганапати Свамиджи понял, что сама богиня Шакти пришла в его облике в сон родственника короля и дала ему указание дать пожертвование золотыми монетами.

Деньги являются одним из видов божественной энергии, многие благие дела в этом мире совершаются с помощью денег. Строительство нового ашрама требовало большого финансирования. В последующие дни во время своих медитаций он увидел бога Ганешу и богиню Шакти и получил от них благословения на удачное строительство и развитие нового ашрама.

Наконец первый домик в ашраме был построен. Ганапати Свамиджи с учениками радостно отпраздновал открытие нового ашрама. Для церемонии было выбрано благоприятное время на восходе солнца. Астрологи предсказали, что ашрам принесёт счастье и мир людям, которые в будущем будут приезжать сюда.

Церемония инаугурации была проведена очень просто и скромно, все были счастливы, потому что Ганапати Свамиджи получил возможность переехать на новое просторное место, территория нового ашрама была большой и удобной.

Ганапати Свамиджи искал подходящее место для главного алтаря. Он медленно ходил по территории и внимательно смотрел по сторонам, наконец указал точное место для будущего алтаря.

Ежедневная деятельность продолжалась как обычно, даже несмотря на то, что новая территория ещё не была достаточно обустроена, тут не было даже комнаты для жизни самого Ганапати Свамиджи. Он использовал единственное небольшое строение для медитации, а сам спал под деревом манго и из ближайшего колодца брал воду для того, чтобы совершать омовения.

Ученики ежедневно приносили Ганапати Свамиджи еду, ритуалы проводились несколько раз в день. Сначала в новом ашраме не было электроснабжения, поэтому все ученики должны были уходить домой до наступления темноты.

От города до ашрама не ходил общественный транспорт. Несмотря на все сложности, ежедневно приходило большое количество людей. В ночное время вокруг Ганапати Свамиджи ползали змеи и скорпионы. Не в силах видеть, что их любимый учитель живёт в таких трудных условиях, несколько учеников построили ещё два маленьких домика.

Ганапати Свамиджи вместе с одним помощником самостоятельно выкопал и обустроил подземную комнату для медитации. Служащие из департамента электричества любезно организовали снабжение электроэнергией и сделали жизнь гуру немного легче.

После открытия нового ашрама у Ганапати Свамиджи возникло желание посетить старинный город Шрисайлам. Приехав туда, он разместился в гостинице. По какой-то неизвестной причине он был очень серьёзен и не произнёс ни одного слова за время всего путешествия, сопровождающие были удивлены и немного обеспокоены.

Следующим утром, сразу после восхода солнца, Ганапати Свамиджи вышел из комнаты, одетый только в набедренную повязку. Бхат и Нагаппа тихо последовали за ним.

Ганапати Свамиджи медленно спустился к реке, прошёл вдоль песчаного пляжа, нашёл укромное место, а затем быстро нырнул в воду. Находясь под водой, он вошёл в состояние глубокой медитации.

Спустя долгое время он вышел из воды. Вдруг пришла большая волна, с шумом нахлынула на берег, а когда вода отступила, то на песке остался маленький свёрток, в котором была оранжевая одежда.

Двое преданных наблюдали, как Ганапати Свамиджи развернул свёрток и надел новенькую одежду. Он сел на близлежащий камень, дал им сигнал окунуться в реке, а потом подойти к нему.

Было ощущение, что происходит нечто очень важное. Посмотрев на подошедших учеников, Ганапати Свамиджи сказал, что истина вечна и неизменна, а люди чаще всего воспринимают только физическую форму, которая непостоянна и подвержена изменениям.

Его слова были просты и понятны, но за кажущейся простотой и очевидностью сказанного была огромная духовная сила. Оба ученика, которым посчастливилось присутствовать в то утро, почувствовали благословение, снизошедшее на них. Благословив обоих учеников, Ганапати Свамиджи отправился в храм и сел под священным деревом удумбара.

Дерево удумбара, которое росло в этой местности, на самом деле состоит из трёх деревьев, которые давным-давно срослись в одно. Легенда гласит, что в древности бог Даттатрея медитировал под этим деревом на протяжении тысячи лет. Множество паломников ежедневно приходят к этому дереву, обходят вокруг него по часовой стрелке и молятся об исполнении желаний. Столетиями люди называют это место «древом исполнения всех благих желаний».

Сидя под священным деревом, Ганапати Свамиджи вернулся в привычное состояние и продолжил давать наставления ученикам, которые сидели перед ним. Он сказал, что весь мир наполнен жизнью только благодаря божественной энергии, которая универсальна. Энергия принимает много форм, первая и высшая форма божественной энергии — это свет, который бывает двенадцати видов. Следуя этому принципу, в астрологии есть двенадцать знаков зодиака, а на Земле — двенадцать главных храмов бога Шивы, а также двенадцать главных храмов богини Шакти. Каждый человек проходит в жизни несколько циклов по 12 лет.

Ганапати Свамиджи нравилось посещать город Шрисайлам хотя бы раз в году. В эти путешествия он брал с собой только наиболее близких учеников. Казалось, он имел какую-то таинственную связь с этим древним местом силы и поэтому стремился проводить здесь время в уединении.

На воскресных программах в ашраме присутствовало много людей, в другие дни там было очень тихо, Ганапати Свамиджи спокойно проводил время в медитации. Часто он спускался в подземную комнату, которую сам построил, и медитировал там по несколько часов в день.

Между тем снова распространился слух, что якобы силы Ганапати Свамиджи уменьшились, некоторые близкие ученики хотели прекратить эти сплетни. Ганапати Свамиджи строго сказал им не вмешиваться и не обращать больше никакого внимания на подобные вещи.

На территории ашрама был построен маленький домик, в котором был организован офис. Ганапати Свамиджи решил передать всю работу с документами и переписку своим помощникам.

Мурти помогал гуру в офисной работе. Однажды ашрам получил счёт на очень большую сумму, это был налог за новый участок, а также оплата за электричество. В то время было сложно сразу собрать столь много денег.

Ганапати Свамиджи попросил Мурти дать столько, сколько тот может себе позволить. Свамиджи также попросил ещё нескольких преданных сделать максимально возможные пожертвования, так они сумели собрать необходимую сумму, чтобы оплатить налог и коммунальные платежи.

К удивлению, каждый из тех, кто пожертвовал большие суммы, обнаружил, что в следующие несколько дней из неожиданных источников получил больше денег, чем те суммы, которые они пожертвовали. Так ученики поняли, что если они делают пожертвование в ашрам, то с помощью благословения Ганапати Свамиджи они вскоре получат больше денег из других источников.

Над местом проведения огненного ритуала был построен большой навес. Во время огненного ритуала Ганапати Свамиджи иногда сам входил в жертвенный огонь и совершал ритуал, сидя прямо в огне. Преданные с удивлением заметили, что, несмотря на высочайшую температуру огня, гуру не получал ожогов, его одежда также оставалась чистой и невредимой.

Это было поистине удивительное чудо. Ганапати Свамиджи входил в живой огонь и оставался в нём около тридцати минут, а иногда и дольше. Люди, которые присутствовали при этом, с трудом могли поверить своим глазам.

Чандрашекхар, глава одного из четырёх главных индуистских монастырей Индии, выразил желание встретиться с Ганапати Свамиджи и предложил организовать встречу в городе Калахасти. В то время Чандрашекхар был уже преклонного возраста, приближённые рассказали ему удивительные истории про молодого святого из Майсура. Именно поэтому он захотел увидеться с Ганапати Свамиджи лично.

Они встретились в маленькой хижине с песчаным полом, которую специально для этой встречи построили недалеко от древнего храма Шивы. Ганапати Свамиджи рассказал о деятельности своего ашрама и тех программах, которые регулярно там проходят.

Выслушав его рассказ, Чандрашекхар попросил у Ганапати Свамиджи в подарок шивалингам размером с ладонь, а также чётки из семян священного дерева рудракши. Ганапати Свамиджи с готовностью материализовал шивалингам и чётки.

Помолчав, Чандрашекхар сказал, что много слышал о больших успехах Ганапати Свамиджи по лечению людей. Чандрашекхар попросил своих учеников привести несколько пациентов, желающих получить исцеление. В комнату вошли две женщины, страдавшие эпилепсией.

Ганапати Свамиджи уверенно сказал, что у первой женщины не будет больше припадков. Другой женщине он сказал, что диагноз был ошибочным, и направил её к другому врачу, который подтвердит, что она здорова. В тот же день первая женщина исцелилась, а вторая впоследствии выяснила, что её диагноз был неправильным.

Ученики Ганапати Свамиджи, которые сопровождали его в Калахасти, имели благоприятную возможность наблюдать, как помощники и ученики Чандрашекхара были внимательны ко всем его нуждам. Ученики Ганапати Свамиджи решили впредь намного лучше заботиться обо всех его нуждах, особенно во время проведения ритуалов.

Вскоре Ганапати Свамиджи поехал в очередное паломничество в штат Керала, на юго-запад Индии. Во время этого паломничества он посетил старинный храм Гопала-Свами. Во время этой поездки преданные спонтанно начали называть его Ганапати Сатчитананда Свамиджи, таким образом, сами люди дали ему новое имя.

Ганапати Свамиджи отдал распоряжение своим помощникам в дальнейшем использовать именно это имя, а также изменить вывеску на входе в ашрам. В его жизни было три имени: Сатьянараяна — данное его родителями, Сатьянанда — данное в первом ашраме, а как только был построен второй ашрам, он получил имя — Ганапати Сатчитананда Свамиджи.

В поездке по штату Керела его сопровождало много учеников. На обратном пути, по дороге в ашрам им встретилась большая кобра, которая лежала прямо на середине дороги, как будто внимательно наблюдая за подъезжающей машиной.

Ганапати Свамиджи вышел из автомобиля, подошёл к кобре и сказал, что знает, кем на самом деле она является. Затем он поблагодарил кобру, и она мгновенно уползла. Ганапати Свамиджи сказал сопровождающим его ученикам, что эта была необычная кобра. Сев в машину, он пояснил, что на самом деле это был бог Субраманья. Иногда боги приходят на Землю в самых разных формах, и мало кто может понять это.

Вернувшись из Кералы в ашрам, Ганапати Свамиджи узнал, что его ожидает сестра Вара со своей дочкой, они неожиданно приехали повидаться с ним. Вара прошла вокруг ашрама, удивляясь, как брат справляется с таким большим хозяйством.

Ганапати Свамиджи попросил сестру пойти на кухню, приготовить немного риса и овощной соус, а затем подать ему. После еды он поинтересовался о здоровье всех родственников. В ответ она рассказала, что дедушка Линганна снова живёт в деревне и опять занялся сельским хозяйством.

Тем вечером, до того как сестра уехала обратно домой, Ганапати Свамиджи подарил ей дорогое сари и сказал, что впредь она должна звать его только «Свамиджи», как все. Он также объяснил женщине, что в дальнейшем она не сможет считать его своим братом, а он будет относиться к ней как к своей матери, так же как он относится ко всем женщинам, живущим в ашраме. Вара не могла понять его слов, она вернулась обратно домой с тяжёлым сердцем.

Однажды в медитации Ганапати Свамиджи увидел бога Шиву, который сообщил ему, что необходимо быстро отправиться в город Ратнапури, ибо там есть древний храм Шивы, который с течением времени ушёл под землю. Бог Шива сообщил, что необходимо откопать этот храм и найти там большой лингам. Господь дал указание Ганапати Свамиджи перевезти этот лингам в ашрам и установить его на главном алтаре.

Тем же вечером Ганапати Свамиджи поехал в Ратнапури, для того чтобы найти храм. Никакого древнего храма Шивы в этой местности не было, поэтому он вошёл в глубокую медитацию для того, чтобы с помощью ясновидения понять, где именно то место, о котором ему сообщил бог Шива.

После медитации Ганапати Свамиджи уверенными шагами отправился на соседнее поле. Остановившись в определённой точке, он уверенно заявил, что именно тут под землёй находится древний храм. На следующий день сельчане охотно помогли Ганапати Свамиджи сделать раскопки.

Через какое-то время стало ясно, что древний храм действительно находится на этом месте. Все присутствующие были потрясены, потому что никто не подозревал, что глубоко под землёй может быть нечто подобное.

В результате раскопок был найден огромный каменный шивалингам. Вдруг на место раскопок приползла больная кобра и тут же умерла. Никто не знал, что значит это странное событие, но Ганапати Свамиджи разъяснил, что это благословение бога Шивы.

Ганапати Свамиджи устроил надлежащую кремацию змеи и вернулся домой, приказав привести шивалингам в ашрам. Деревенские жители не смогли поднять его, потому что он был слишком тяжёлый.

Ганапати Свамиджи приехал вновь, задумчиво встал около чудесного Шивалингама. Вдруг со слезами на глазах он красивым голосом громко запел удивительную песню «Иша Патиша Джаганниваса» и нежно обнял шивалингам, как будто это был не кусок камня, а живое существо.

Ганапати Свамиджи легко поднял огромный каменный шивалингам, подобно тому как поднимают маленького ребёнка, а затем сам погрузил его на повозку с буйволами.

С надлежащими религиозными обрядами и песнопениями процессия двинулась в сторону ашрама. Шивалингам везли на повозке, а люди шли пешком, повторяя мантры. Шивалингам был установлен в главном алтаре ашрама. Как часть церемонии, под шивалингамом заложили металлическую пластинку с мистическими символами.

Было решено поставить шивалингам на специально подготовленное место. И вновь шивалингам не могли поднять из-за его тяжести. На этот раз Ганапати Свамиджи не помог в передвижении и сказал, что Господь решил разместиться там, где он сам хочет.

Ганапати Свамиджи дал лингаму название Сат-Чит-Анандешвара, что означает в переводе с санскрита «всевышний Господь, который является бытием — сознанием — блаженством».

В том году приготовления к фестивалю Шиваратри шли полным ходом. Ганапати Свамиджи решил, что для ритуала омовения статуи нужно использовать воду из священной реки Кавери, которая находится в пешеходной дистанции от ашрама. Он составил странный и строгий план для доставки воды.

Ганапати Свамиджи договорился с двадцати восемью добровольцами и объявил следующие правила. Они должны начать поститься день накануне, пойти на берег реки за день до праздника и не спать всю ночь, ранним утром совершить омовение в реке, набрать воду в горшки. Нести горшок воды каждый должен на своих плечах до самого ашрама и ни в коем случае не ставить горшки на землю. Также руки не должны касаться воды, все должны хранить полное молчание в течение всего пути. Нараяне Рао была дана обязанность вести добровольцев.

Как раз перед тем, как они ушли, Ганапати Свамиджи дал Рао тридцать два ореха и сказал, что каждый доброволец должен взять один орешек в рот перед набором воды и выплюнуть его только после того, как поставит кувшин в ашраме. Рао удивился, почему Ганапати Свамиджи дал тридцать два ореха вместо двадцати восьми, но решил не задавать этот вопрос. Так случилось, что по дороге к ним присоединилось ещё четыре человека.

Всю ночь ученики бодрствовали, воспевая традиционные песни, посвящённые богам. Около двух часов ночи к ним пришла странная белая собака, она обошла вокруг каждого и обнюхала с головы до ног, затем спокойно села рядом и долго слушала, как они поют, а потом неожиданно ушла.

На следующее утро ученики торжественно принесли воду в ашрам. Они поставили кувшины в надлежащем месте, но один из них случайно поскользнулся и уронил горшочек, который разбился на мелкие кусочки. Это обернулось тем, что он впоследствии тяжело заболел.

Позже Ганапати Свамиджи сказал, что бог Даттатрея приходил увидеть их предыдущей ночью и ему понравилось, как они поют песни. Тогда ученики поняли, что Господь приходил в форме белой собаки, и сожалели, что не осознали этого в ту ночь.

Той ночью в присутствии большого количества учеников Ганапати Свамиджи торжественно начал ритуал поклонения большому каменному шивалингаму. Когда наступила очередь совершать подношение топлёного масла, ко всеобщему удивлению, топлёное масло резко затвердело, как только его положили наверх шивалингама. Ганапати Свамиджи взял масло и предложил его собравшимся как освящённую пищу.

После этого Ганапати Свамиджи начал совершать огненный ритуал. Когда богослужение было в самом разгаре, пламя огня достигло кровли, но, к счастью, крыша не загорелась.

Праздник Шиваратри отмечается в конце зимы или в начале весны, точный день высчитывается по лунному календарю. Шиваратри переводится как «ночь бога Шивы», поэтому главная часть фестиваля празднуется в ночное время. Центральным событием во время фестиваля в ашраме был традиционный огненный ритуал поклонения богу Шиве, который называется хома.

Обычно хома проводится следующим образом: в специальной квадратной яме, называющейся кунда, разжигается огонь. Вокруг огня сидят священнослужители, которые поют мантры и преподносят в огонь масло и семена. Древний ритуал имеет огромную духовную и целительскую силу. Присутствие на церемонии помогает устранить препятствия на пути духовного развития и дарует благословение.

Первую часть ритуала Ганапати Свамиджи сидел рядом с огнём, а потом прыгал прямо в огонь и продолжал совершать ритуал, стоя в пылающем пламени. Существуют многочисленные видеозаписи этого удивительного чуда. Всё это происходило в присутствии огромного количества людей, пришедших на праздник. Пламя было выше человеческого роста, Ганапати Свамиджи проводил в огне приблизительно полчаса, в это время он продолжал повторять мантры. Когда он вышел из огня, его одежда и волосы были абсолютно не повреждены огнём.

Во время фестиваля он сказал, что каждый присутствующий на празднике поклоняется богу Шиве. В то же время каждый человек должен осознать свою внутреннюю божественность.

Дым от ритуального огня поднимается в небо и становится облаками. Облака становятся дождём, дождь питает землю и благословляет новый урожай. Ведические ритуалы ведут к всеобщему миру и спокойствию.

В конце праздника Ганапати Свамиджи побрызгал святой водой всех присутствующих, пожелав каждому духовной самореализации, а также благословил на хорошее здоровье, благополучную семейную жизнь и финансовые успехи. Ведическая культура воспринимает жизнь человека как гармоничный процесс, в котором важно всё: высокие духовные осознания, материальное благополучие, семейное счастье, крепкое здоровье.

Со временем количество молодых людей, посещающих ашрам, увеличилось, и Ганапати Свамиджи начал специально для них проводить занятия по йоге. Те, кто хорошо усваивал материал, переходили на следующий уровень обучения. Это занимало много времени, но он получал большое удовольствие от работы с молодёжью.

На ежегодное празднование фестиваля бога Нарасимхи приехал старший брат Ганапати Свамиджи. Он привёз с собой все предметы для богослужения из дома. Ганапати Свамиджи празднует этот фестиваль девять дней с большим размахом.

Во время этого фестиваля много людей, которые были захвачены злыми духами, приходили в ашрам. Ганапати Свамиджи выстраивал их в ряд, брызгал святой водой, и они исцелялись.

3.17. Йога божественного звука

Ганапати Свамиджи построил в своём ашраме огромный концертный зал, который называется Нада-Мантапа. «Нада» в переводе с санскрита означает «божественный звук», «мантапа» — «навес» или «зал».

Есть особое направление йоги, которое называется нада-йога, что означает «йога божественного звука». Это направление включает в себя сочинение и исполнение медитативной музыки, а также практику йоги и медитации под музыку. Когда вы практикуете медитацию или релаксацию под прекрасную музыку, вы практикуете нада-йогу.

Обычно на Западе говорят «медитативная музыка», «музыка для релаксации» или «медитация на звук», это и есть принцип нада-йоги. Для того чтобы в полном объёме и по-настоящему практиковать это направление йоги, нужно быть профессиональным музыкантом, потому что это направление связано не только со слушанием медитативной музыки, но и с её исполнением.

Ганапати Свамиджи является композитором и профессиональным музыкантом, поэтому для него нада-йога играет очень важную роль. В большинстве гуру проповедуют философские учения с помощью слов. Ганапати Свамиджи умеет проповедовать с помощью божественной музыки. Его музыка преображает души людей, ему удаётся с помощью мелодий погрузить слушателей в высокие духовные состояния.

Ганапати Свамиджи путешествует по разным странам мира как музыкант, не делая акцент на том, что он гуру, обучающий практикам медитации и йоги. Он сочиняет медитативную музыку, а порой во время концертов просто импровизирует. Особенно ценно, когда Ганапати Свамиджи даёт концерты и возникает возможность слушать его небесную музыку живьём. Возникают особые по своей силе и чистоте энергии, именно поэтому свои концерты он называет концертами целительской музыки.

Когда люди приходят на концерты Ганапати Свамиджи, они получают исцеление и входят в возвышенные эмоциональные состояния. В некоторых индийских клиниках приняли терапевтическую программу, в которой используют медитативную музыку Ганапати Свамиджи. Конечно, подобные программы больше используются в Индии, меньше на Западе.

Если рассмотреть влияние музыки на человека с эзотерической точки зрения, то можно сказать, что музыка может исцелять всё, включая душу, интеллект, ум и тело.

С точки зрения западной культуры гораздо легче себе представить, что музыка снимает стрессовые состояния, но не более того. Впрочем, даже если западная медицина готова принять только эмоциональный исцеляющий эффект медитативной музыки, то и это уже хорошо.

Медитативная музыка активно воздействует напрямую на энергетику человека, что исцеляет болезни вполне физически. Эта музыка гармонизирует мысли, которые, в свою очередь, гармонизируют все остальное, включая тело.

Все болезни существуют только потому, что люди порой неправильно мыслят. Музыка Ганапати Свамиджи гармонизирует мысли и эмоции, именно поэтому гармонизируется и всё остальное: социальная реальность, бытовые ситуации, семейная жизнь, межличностные отношения, в конечном итоге гармонизируется судьба.

Нада-йога тесно связана с мантра-йогой. Произнесённая вслух мантра всегда воздействует как на самого человека, так и на окружающее пространство, даже если это не всегда заметно. Практикуя мантры, мы погружаемся в бесконечное пространство духа.

Тот, кто имеет музыкальное образование, может петь мантры на профессиональном уровне. В более широком смысле для практики мантр не надо быть музыкантом и певцом. Для качественного исполнения мантр нужно правильно попасть в ритм. Когда мантра произносится вслух, возникает вибрация. Голос — это физическое вибрационное проявление мыслеформ.

Слово имеет колоссальную силу, так как имеет значение и вибрацию. Всё, что мы говорим, — это мантра. Понятно, что иногда мы что-то говорим в шутку, тогда появляются дополнительные смыслы в сказанном. К примеру, если в шутку скажете: «Прибить бы тебя», это не означает, что вы действительно собираетесь кого-то убить.

Нужно уметь шутить, также следует уметь останавливаться в своих шутках. Слово может иметь иносказательный смысл, слова могут иметь одновременно много смыслов, но они всегда обладают силой смысла и звуковой вибрационной мощью. За любым словом всегда есть сила намерения.

Мантры звучат на санскрите, на древнейшем языке. Санскритэто язык, пришедший из глубины эпох, это древний язык, на котором говорили древние арии.

В ашраме Ганапати Свамиджи есть ведическая школа, семинария для мальчиков из касты брахманов. Там обучают ведическим священным текстам, ритуалам и астрологии. Когда мальчики-семинаристы завершают образование, они женятся и становятся священниками в индуистских храмах. Суть образования в этой семинарии — постижениеграмматики санскрита.

Семинаристы изучают грамматику санскрита, а дальше начинают изучать философские трактаты, тексты по астрологии и медицине. Все ведические науки были изложены на санскрите, их изучение в подлиннике базируется на знании грамматики санскрита.

Большой вклад в сохранении санскрита сделали высшие касты индийского общества, это они донесли из глубины тысячелетий грамматику санскрита, передавая из поколения в поколение уникальные знания.

Санскрит — это не тайный язык, его изучают по всему миру, в том числе в России. В Московском университете и в Институте стран Азии и Африки есть хорошие программы, преподаватели и учебники. Сейчас очень много людей по всему миру изучают санскрит.

Русскоговорящим людям в особенности легко изучать этот древний язык по причине глубинной близости русского языка и санскрита. Неважно, какой национальности человек, если он от рождения говорит на русском языке как на родном, это открывает возможности правильного произношения мантр.

Русский язык близок к санскриту по корневой части, по грамматической структуре и фонетике. Это означает, что мы произносим все звуки точно так же, как на санскрите, а это открывает возможность правильного произнесения мантр на санскрите.

Мантры важно произносить вслух, чтобы создавалась физически проявленная вибрация. Когда эта божественная вибрация проявлена с помощью звука, она воздействует на энергетическую структуру человека и окружающее пространство.

Вы произносите мантру вслух, эта вибрация проходит по энергетическим каналам и чакрам. Божественная вибрация проходит по нервной системе, по клеткам головного мозга, по всем органам физического тела. Во время практики мантры божественная звуковая вибрация проходит через все органы, нервную систему, клетки головного мозга, гипофиз, жидкости тела насыщаются вибрацией мантры. Тело в основном состоит из разных видов жидкости, которые крайне восприимчивы к священной вибрации мантры. Практика мантры преображает все виды внутренней жидкости, в том числе кровь.

Если вы много практикуете мантры, значительно повышается сила слова, каждое произнесённое вами слово начинает обладать большой энергией. Каждое ваше слово приобретает силу, потому что заряжено мантрой. Регулярно практикуя мантры, следует быть внимательными к тому, что и как вы говорите на протяжении дня. Человек, практикующий мантры, усиливает энергетику каждого своего слова. Каждое произнесённое вами слово в каком-то смысле также является мантрой или аффирмацией.

Осуждение других людей рождается на уровне мысли, а на следующем этапе оно становится словом. Осуждение рождается из зависти. Осуждение и зависть разрушают внутренний мир человека, блокируют от достижения благих намерений. Если вы позавидовали другому человеку и осудили его, тем самым вы уже обрекли себя на неудачу.

Можно ли кого-то критиковать? Можно ли не соглашаться с мнением другого человека, ибо несогласие крайне близко к осуждению? Конструктивная критика не связана с осуждением и завистью. Аргументированно критикуя кого-то, вы помогаете собеседнику исправить ошибки, конечно, если человек готов вас услышать и согласиться с вашими аргументами.

Если вы не согласны с альтернативным мнением, но уважаете право собеседника на альтернативное восприятие, это не нарушает гармонию общения. Если вы анализируете чью-то точку зрения и выражаете частичное несогласие, это становится вполне естественной частью вашей духовной эволюции и эволюции вашего собеседника. Заметив ошибки и недостатки другого человека, проанализируйте свою жизнь и осознайте, насколько вы сами делаете всё правильно.

Всё взаимосвязано, жизнь целостна. Духовный путь — это не только короткие периоды медитации и молитвы по утрам, но все мысли, слова и действия, совершаемые в течение дня.

Многие предполагают, что понятие греха имеет отношение исключительно к библейским религиям, однако это не так. В санскрите есть понятие греха, папам. Да, слово «грех» есть в санскрите, не надо думать, что это только христианское понятие. Понятие греха существует в ведической культуре, однако тема очищения от греха трактуется в ведической традиции немного по-другому.

Совершение греховных поступков разрушает и обессмысливает практику медитации и молитвы. Важно понимать, что такое реальный грех, и уметь отличать его от обычного следования религиозным предписаниям или нарушения их. Очевидно, что гораздо легче написать список формальных правил и следовать им. В большинстве религиозных систем понятие праведности привязано к выполнению простого списка предписаний, которые практически всегда носят внешний характер.

Во многих традициях праведность сводится к соблюдению праздничных дней, ношению традиционных амулетов и оберегов, кодексу питания и постных дней. Выполняя эти бесхитростные правила, люди начинают воспринимать себя праведниками, но так ли это? На самом деле пространство мыслей и эмоций, а самое главное — мотивация определяет суть любого поступка.

Если вы благодарны всем окружающим, это говорит о том, что вы понимаете суть всего происходящего с вами, ибо всё имеет глубокий смысл и направлено вам во благо. Благодарность возникает сначала в душе, потом в мыслях, в ощущениях, потом вы можете её высказать.

Будьте благодарны не просто на словах, но в мыслях, чувствах, поступках. Следует не только думать о благодарности, но уметь проявлять её. Позвоните человеку, которому вы благодарны, выскажите свои чувства, потому что, когда вы высказали свою глубинную благодарность, это порождает позитивную энергетическую вибрацию. Проявленная благодарность — это завершённость.

Правильное восприятие внешнего мира начинается с правильного восприятия самого себя. Что значит — принять и полюбить самого себя? Как это ни странно, но процесс принятия самого себя начинается с вполне внешних вещей, таких как гармоничное восприятие своего имени и внешности. Полюбите свою внешность, своё имя и свой голос. Да, вы можете сказать о себе, что «я не тело и имя, я есть душа», однако вы проявляетесь в этом мире именно с помощью тела, которое имеет имя.

Вы подходите к зеркалу и всматриваетесь в своё отражение. Нравится ли вам ваше лицо или нет? Любовь к себе и принятие себя начинается с любви к своему телу и к внешности.

Отношение к своему имени также является показателем отношения к самому себе, потому что имя является кодовой информацией души. Если вам не нравится ваше имя, это указывает на внутренние конфликты. Есть очень эффективные практики медитации на своё имя и фамилию, которые позволяют гармонизировать отношения с самим собой.

Восприятие своего голоса также является важным показателем восприятия самого себя. Подумайте, нравится ли вам ваш голос или нет? Если не нравится, то вы не принимаете самого себя, и к голосу это не имеет никакого отношения. Порой люди говорят, что им не нравится их собственный голос, они стесняются своего голоса и не хотят петь мантры вслух. За этим всегда стоит неприятие самого себя.

Человек, практикующий медитацию, но при этом не сбалансировавший свои отношения с самим собой, может попасть в ситуацию, когда практика йоги будет вырабатывать мощную энергию, которая может воздействовать неблагоприятно и даже саморазрушительно.

Ещё одним важным видом практики мантры является синхронизация дыхания и мысленного произнесения мантры. В таком виде практики мантра произносятся про себя, на вдох и на выдох. В христианской грекоправославной традиции мы называем эту практику исихазм. Исихазмом также называют «умное делание», то есть мысленное произнесение Иисусовой молитвы на дыхании, когда часть молитвы произносится на вдох, часть — на выдох.

В этих практиках есть важные подробности: на вдох визуализируется светящаяся божественная энергия, которая проходит из сердца в центр головы, а потом на выдохе опускается в сердце. Это очень древняя практика, которая сохранена в православном христианстве.

Практики медитации и мантры ведут к преображению внутренних потенциалов сознания. Для того чтобы правильно практиковать медитацию, нужно вначале измениться внутренне и очистить свою мотивацию. И только потом прикоснуться к методикам, пробуждающим бесконечные возможности, ибо вам предстоит правильно ими воспользоваться.

3.18. Игра сознания и энергии

Слова беспомощны в передаче духовных опытов, вербально возможно передать лишь маленькую часть внутренних состояний. В тоже время слова всесильны, они несут в себе энергию и смыслы. За каждым словом существуют сильнейшие мыслеформы и образы, вибрация и энергия.

Слово «Бог» исторически окрашено различными ассоциациями, связанными с мировыми религиями. У каждого человека при упоминании слова «Бог» возникают свои бессознательные образы, которые порой формируются многими жизнями. Бог часто воспринимается как некая внешняя сила, внешний источник бытия, как «вселенский правитель», который управляет мирозданием из высших миров.

На самом деле Бог — это внутренний источник, находящийся глубинах духовного сердца. Увы, система религиозной обусловленности вновь и вновь подталкивает нас к ложной концепции «внешнего Бога», существующего как отдельная личность во внешнем пространстве.

Единый Бог проявляется как двойственность сознания и энергии. В ведической традиции сознание олицетворяется богом Шивой, а энергия — богиней Шакти. Когда мы говорим про взаимодействие бога Шивы и богини Шакти, по сути, это уже двойственность. Давайте сразу отбросим в нашем рассуждении представления о боге Шиве и богине Шакти как о прекрасных индийских божествах, сидящих на небесах. Замечательный индийский кинематограф создаёт вдохновенные образы богов, которые мы лицезреем в бесконечных сериалах, посвящённых древним индийским эпосам.

Бог Шива и богиня Шакти — это символы. Шива — это мужской принцип сознания, а Шакти — это женский принцип энергии. Шива и Шакти являются двойственностью, которая во Вселенной проявляется как сознание и энергия, мужское и женское, потенциальное и проявленное.

Бога обозначают различными именами или философскими терминами. Проблема в том, что любое слово грамматически имеет род и многие другие ненужные культурно-исторические ассоциации с проявленным миром. Как обозначить словом изначальный источник бытия, из которого появляются сознание и энергия? В ведической философии с незапамятных эпох мудрецы пытаются найти слова и термины наиболее совершенным образом, передающие универсальность высшей реальности.

Один из замечательных терминов, который использовался в Ведах для обозначения Бога, — это Тат, что в переводе с санскрита означает «То». «То», что невозможно описать словами, «То», что не имеет качеств, оно изначально и непостижимо. Термин «То» замечателен тем, что это не имя, не свойство, не качество, в нём нет указания на форму. «То» указывает на абсолютную таинственность и непостижимость.

В ведической философии есть ещё несколько универсальных терминов, обозначающих Бога, наиболее знаменитое — это Брахман. Многие расшифровывают с санскрита слово «Брахман» как «высшая реальность», «изначальный источник», «имперсональное сознание», «вселенская душа», «Абсолют». Некоторые переводят слово «Брахман» как «вечно расширяющийся, вечно растущий и развивающийся», «имперсональный», «космическая душа», «первооснова» и многое другое.

Среди терминов, обозначающих высшую реальность, предлагаемых ведической философией, часто используется «Атман», что переводится с санскрита как «истинное „я“», «высшее „я“», «вселенская душа».

Из изначального источника возникает многообразие творения, которое начинается с возникновения мужского принципа абсолютного сознания (бог Шива) и женского принципа космической энергии (богиня Шакти).

Ганапати Свамиджи тонко понимал, какие философские учения можно и нужно сообщить ученику, а кто из учеников просто не готов услышать более высокое учение. Именно поэтому он мог иногда говорить об индуистских божествах вполне в стиле индийских сериалов, не раскрывая высокие философские учения веданты. Некоторые даже обвиняли Ганапати Свамиджи в том, что он порой мог давать ученикам слишком «примитивные» учения про индийских божеств. В этом был глубочайший смысл, потому что он точно знал, какой уровень учения уместно сообщить данной группе учеников.

В нашу эпоху информация о многих древних тайных знаниях существует совершенно открыто, священные тексты и философские трактаты находятся в свободном доступе. Нам трудно себе представить, что в предыдущие эпохи ведические тексты, повествующие о высших учениях адвайта-веданты (недвойственности), были строго секретными. Лишь хорошо подготовленные ученики могли прочитать эти философски сокровища и познакомиться с высшими истинами духа.

Ганапати Свамиджи следовал традиционным подходам, в соответствии с которыми гуру должен быть осторожен и открывать только те знания, к которым ученик действительно готов. Ганапати Свамиджи чаще всего рассказывал о сложнейшем символизме ведических мифов, истории богов и мудрецов древности. Каждый раз его комментарии и духовные наставления были персональными, учитывали уровень слушателя.

Ганапати Свамиджи весьма редко говорил про учения философии адвайты (недвойственности), так как понимал, что широкая аудитория просто не готова к высшим учениям. Есть большая разница между теоретическим знанием философии адвайты и реальной готовностью осознания недвойственности.

Когда люди приезжали к Ганапати Свамиджи, они получали возможность пообщаться с ним лично, это глубинно меняло сознание и энергетику буквально каждого.

Когда происходит встреча с великим гуру, не всегда происходит мгновенное осознание значимости этого события. Чаще осознание возникает гораздо позже. Поездка к Ганапати Свамиджи, посещение его ашрама, семинары по медитации и йоге, концерты медитативной музыки — всё это было великим посевом в сердцах людей. Семена мудрости и любви постепенно взрастают по мере персональной регулярной практики медитации.

Обычно Ганапати Свамиджи рассказывал, что главным гуру для него была его мать Джаялакшми. Она была поистине удивительной личностью, святой высочайшего уровня. Она знала, что у неё будет не обычный сын, а божественное воплощение. Когда Ганапати Свамиджи родился, мать внимательно отнеслась к его воспитанию и духовному обучению.

Были случаи, когда гималайские махатмы чудесным образом появлялись в доме Ганапати Свамиджи, тогда он был ещё подростком. Махатмы давали ему духовные наставления и обучали многим ведическим наукам. Мы точно знаем о том, что Ганапати Свамиджи обучался под руководством мудреца Агастии, великого бессмертного йога Южной Индии, а также Махаватара Бабаджи и Горакхнатха. Таким образом, Ганапати Свамиджи обучался не только у своей матери и тёти, но и у бессмертных гималайских махатм.

Физическое бессмертие — не цель, но следствие достижения высшего просветления. Когда некоторые узнают о возможности трансформации не только сознания, но и тела, то возникает путаница в уме.

Возможность существования в физическом теле вечно крайне важна для эго, которое основано на телесном сознании. Некоторые воспринимают идею вечности тела как возможность бесконечного телесного наслаждения. Человек, привязанный к телу, не может быть физически бессмертным, человек эгоистичный не может обрести высшее просветление.

Сознание изначально бессмертно, проблема в том, что большинство людей забыли о своей изначальной вечной божественной природе. Возникает вопрос: зачем вообще нужно стремиться к обретению вечности, в том числе на физическом уровне? Многие выдающиеся учителя вполне ясно говорят о том, что материя греховна и бренна, только Дух вечен.

Важно понимать, что нет никакой необходимости стремиться к физической вечности, ибо трансформация на физическом уровне является следствием высшего просветления.

Парадокс заключается в том, что только тот йог, который полностью освободился от привязанности к телу, может получить опыт физического бессмертия и растворения тела во вспышке света. Говоря о физически бессмертных йогах, мы порой забываем, что их физическое бессмертие является следствием высочайшей духовной самореализации.

Мы задаём вопрос: кто есть «я»? Вначале ответы могут быть вполне интеллектуальные, что само по себе неплохо, потом ответы переходят в сферу внутренних мистических переживаний. Если вы скажете себе, что вы являетесь абсолютным сознанием, тут же возникает вопрос о том, насколько это ваш актуальный опыт или просто концепция?

Процесс обретения просветления постепенный и поэтапный. Когда происходит пробуждение внутреннего Бога, человек достигает высшего совершенства. На абсолютном уровне просветления материя тела трансформируется, потому что сознание и энергия едины.

У каждого человека есть три тела: физическое, астральное и каузальное. Все три тела на тончайшем уровне являются энергией, а это значит — манифестацией богини Шакти. Это и есть теоретическое основание возможности преображения материи в свет, в том числе на физическом уровне.

Ваше тело — это проявленная энергия, но энергия бессмертна, тогда почему человеческое тело болеет, стареет и умирает? Потому что душа не может понять подлинную природу своей божественности. Как только сознание полностью реализовывает свою изначальную божественную природу, энергия также раскрывает свою вечную природу и бесконечный потенциал.

Я изучал медитацию крийя-йоги, прежде всего под руководством Йоги Рамаяха. Ганапати Свамиджи также стал для меня одним из важнейших источников знаний по практикам крийя-йоги. Оба гуру указывали, что практика медитации на самом базовом уровне является простой релаксацией. Следующим этапом становится работа с тонкими энергиями, а на более высоком этапе духовный искатель переходит на уровень самоисследования, самопознания, самосозерцания.

Процесс самоисследования связан с раскрытием аджна-чакры, центральной части головного мозга. Именно центральная часть головного мозга «практикует медитацию и размышляет», поэтому именно там начинается наиболее глубокие духовные процессы.

Опыт абсолютного сознания имеет свою локацию в энергетической структуре человека. Среди важнейших точек, где происходит мистическое переживание внутреннего Бога, является духовное сердце, которое находится с правой стороны туловища.

Мистические переживания Бога могут происходить также в сахасрара-чакре (в родничке), а также в сушумне, в центральном энергетическом канале позвоночника. Для того чтобы приблизиться к непосредственному переживанию Бога, следует раскрыть внутреннюю энергетическую структуру, только тогда происходит чудо просветления.

Необязательно, что все практикующие медитацию крийя-йоги должны изучать ведические тексты, можно погрузиться в изучение Евангелий или буддийских сутр, Корана или Торы. Когда вы переживаете высокие духовные состояния в процессе чтения древних писаний, это может стать важным основанием для дальнейшего продвижения по духовному пути. Изучая современную духовную литературу и древние тексты, вы получаете возвышенные состояния и обширные теоретические знания. Читая книги и не практикуя медитацию, вы можете стать экспертом, но это может не повлиять на внутренние духовные состояния.

Порой люди регулярно ходят по эзотерическим лекциям, постоянно смотрят замечательные эзотерические образовательные видео для того, чтобы поддерживать возвышенное состояние и подпитываться энергией извне.

Для того чтобы духовное состояние было постоянным, необходимо, чтобы источник этого состояния был внутри, а это достигается только в результате регулярной практики медитации.

Те, кто писали древние тексты, Веды, Библию или буддийские сутры, прежде всего были мистиками, которые практиковали медитацию, результатом которой было написание великих писаний всех традиций.

Для того чтобы понять глубину духовного послания любого священного писания, нужно практиковать медитацию и понимать устройство своего внутреннего мира. На поверхностном уровне сюжеты ведических и библейских священных текстов могут восприниматься как мифологические истории о пророках древности и повествования про потрясающие чудеса.

Существует много уровней информации, которая излагается в древних писаниях. Для того чтобы понять высшие уровни философии, необходимо научиться видеть глубинные смыслы в мифологических сюжетах, изложенных в Ведах и Библии.

Чтение древних текстов вводит в изменённые состояния сознания, возможно даже позволяет пережить возвышенные духовные переживания и удивительные прозрения. Те мудрецы, которые написали Веды и Библию, практиковали медитацию. Чтобы понять их символический язык и всю глубину их мысли, нужно также находиться в состоянии медитации.

Духовный опыт находится вне времени и пространства, вне культурно-исторического контекста. Это означает, что не столь важно, когда был написан тот или иной эзотерический или религиозный текст. Получив свой персональный духовный опыт, вы выходите за пределы времени и пространства. Тот или иной священный текст мог быть создан пять тысяч лет назад, двести лет назад или пятнадцать минут назад, истинный духовный опыт всегда идентичен.

Существует огромное количество эзотерической литературы, семинаров, лекций, посвящённых высшим учениям адвайты. Увы, большая часть из всего этого обычная интеллектуальная болтология, не подкреплённая внутренним духовным опытом. Легко говорить: «Я есть абсолютное сознание», гораздо труднее испытать это как актуальный опыт.

Во многих эзотерических сообществах срабатывает «закон толпы», когда собирается огромная аудитория, жаждущая получить определённое духовное переживание. Естественно, что люди, сонастроенные с определёнными философскими идеями, собравшись вместе, начинают входить в изменённые состояния сознания. Семинар закончился, три дня изменённого состояния сознания сменяются понижением энергетики, и человек вынужден прийти на очередной семинар для того, чтобы подпитаться позитивной энергией.

На многих эзотерических семинарах не только ученики, но и так называемые «мастера» тоже подпитываются энергией и искусственно вводят себя в мистические состояния. Как только некоторые «мастера» перестают проповедовать, все их возвышенные состояния заканчиваются.

В Евангелии Иисус Христос рассказал притчу о девах, которые ждали жениха. У некоторых дев были лампадки с достаточным количеством масла, а у других масла было мало. Лампадка с маслом — это образ того, что человек обладает внутренним духовным опытом, он зажёг энергию кундалини внутри себя. Лампадки без масла и огня — это жизнь человека, который просто философствует, не практикуя медитацию. Те девы, которые не обладали запасным маслом, означают тех, кто находится в поиске истины, но не обладает внутренним духовным опытом, потому что не готов к регулярной практике медитации.

Порой йоги проходят долгий путь практики медитации, а потом, обретя просветление, забывают о долгом пути практик йоги, который привёл их к самореализации. Как такое вообще может быть? Как можно забыть многолетний духовный путь? Порой так происходит, когда йог погружается в Бога и перестаёт помнить о том, что для обретения этого высшего состояния нужно было пройти путь.

В XX веке жил великий мистик, его звали Нисаргадатта Махарадж. Находясь в совершенном состоянии просветления, Нисаргадатта перестал помнить о том, что просветление не является случайной спонтанностью, но является результатом практик медитации, повторения мантр и многочисленных паломничеств.

Вторую часть жизни Нисаргадатта Махарадж проповедовал высшую философию адвайты. Он говорил своим ученикам, что не надо никаких практик медитации, он утверждал, что следует просто быть «здесь и сейчас». Его учение гласило, что каждый человек просветлён уже в настоящем моменте, это нужно просто осознать.

Нисаргадатта полжизни практиковал медитацию и мантры, он принадлежал к традиции Наванатхов, ездил в паломничества по древним храмам. После многих лет практики он обрёл просветление, а потом ему показалось, что не надо ничего практиковать, потому что всё изначально совершенно. Следует понимать, что Нисаргадатта Махарадж смог достичь просветления, потому что он многие годы практиковал медитацию.

Ганапати Свамиджи был не просто йогом, достигшим просветления, он аватар, который воплотился с особой духовной миссией. Именно поэтому он понимал духовный путь гораздо более глубоко, чем многие обычные гуру.

Ничего в этом мире не происходит спонтанно, тем более просветление. Всё является результатом причинно-следственных взаимосвязей. Просветление является результатом глубинной практики медитации. Духовный путь предполагает не только внутреннюю практику медитации, но и способность проявить свои таланты во внешнем пространстве, что означает воплощение своего творческого предназначения.

Медитация и творчество глубинно взаимосвязаны, вместе они формируют целостный духовный путь человека. Пробудив внутреннего Бога, человек естественным образом становится на путь служения, что и является предназначением каждого человека. Бог проявляется не только во внутренних мистических переживаниях, но и в совершаемых поступках.

Однажды мне задали вопрос: «Предназначение в жизни — одно на всю жизнь или может быть несколько направлений параллельно? Возможно, в разные периоды жизни человек выполняет разные задачи, необходимые именно для этого периода жизни?»

Предназначение в жизни — это тот вид деятельности, который позволяет воплотить Богом данные таланты. Предназначение в жизни не обязательно одно. Можно воплотить параллельно несколько творческих направлений, в жизни может быть несколько одновременно развивающихся творческих проектов. Если вы чувствуете, что должны воплотить два или три проекта параллельно, это вполне возможно. Однако, если вы берётесь за слишком большое количество направлений и видов деятельности, будет сложно сконцентрироваться и воплотить всё задуманное.

Исторических примеров воплощения сразу нескольких талантов много. Микеланджело был скульптором, живописцем, архитектором, писал стихи. Николай Рерих был живописцем, философом, духовным учителем, общественным деятелем, востоковедом и писателем. Лев Толстой был писателем, педагогом и религиозным философом. Вышеприведённые выдающиеся примеры наглядно показывают, что такое предназначение и что направлений в раскрытии своих творческих потенциалов может быть сразу несколько. У некоторых разные грани внутреннего мира раскрываются параллельно, а у других они раскрываются в разные периоды жизни.

Ганапати Свамиджи тонко понимал, что такое гармоничная духовная практика, которая включает в себя не только медитацию, но и творчество. Именно творчество проявляет важные потенциалы души. Ганапати Свамиджи проявлял свои потенциалы через музыку, он также благословлял своих учеников на развитие проектов, которые направлены на творческую самореализацию. Медитация ведёт к духовной самореализации, а воплощение своего предназначения ведёт к творческой самореализации, это и есть целостность жизненного пути.

Порой люди с трудом могут понять, в чём именно их предназначение в жизни, и начинают подменять это темами из других категорий жизни. Когда Будда практиковал медитацию для того, чтобы обрести просветление, он шёл по своему духовному пути. Когда Будда начал проповедовать своё учение, организовал общину учеников, обучал медитации, это стало его предназначением.

Некоторые путают предназначение с практикой медитации, предполагая, что медитация и есть единственный смысл жизни. Да, медитация — главное дело в жизни. Главное, но не единственное. Практика медитации — не единственное дело в жизни и не единственный элемент духовного пути. Медитация — это то, что происходит внутри души, однако впоследствии эта энергия требует своего проявления в окружающем пространстве.

Некоторые предполагают, что предназначение в жизни — это семья и дети, что также является ошибкой. Некоторым важно создать семью и воспитывать детей, а затем внуков, однако для других это не является частью жизненного пути. Кому-то суждено родить и воспитать детей, а для кого-то такой кармической задачи на эту жизнь просто нет. Очевидно, что семья и дети являются важными элементами человеческой жизни, но не для всех.

Предназначение человека всегда связано с мудрым лидерством, проявлением своих талантов и служением людям. Процесс воплощения предназначения связан с помощью людям. Если вы хотите помочь людям вокруг, самое лучшее — это начать воплощать свои таланты, только так вы сможете наивысшим образом служить человечеству. Служение людям не обязательно связано с большими масштабами. Вы можете развивать проект, который может затрагивать миллионы людей, а может касаться всего нескольких человек. Если ваша деятельность помогает людям, то это служение, вне зависимости его от масштабов.

Мудрый лидер — тот, кто меняет мир вокруг к лучшему, это и есть воплощение предназначения. Чтобы изменить мир вокруг, нужно вначале изменить самого себя.

Давайте вспомним замечательные слова Пайлота Бабаджи, великого гималайского йога. Он сказал одному моему другу: «Не надо пытаться помочь миллиону человек, ты можешь помочь двоим-троим людям, и тогда ты можешь считать, что выполнил свою миссию в жизни».

3.19. Мудрый наставник

Недалеко от Майсура есть священное место, которое находится на берегу небольшого притока священной реки Кавери. В том месте стоят два древних храма. Ганапати Свамиджи очень любил это место и часто приходил туда для омовения. Однажды он пришёл туда с несколькими знакомыми музыкантами, которые взяли с собой своих детей. Ганапати Свамиджи был в приподнятом настроении, весело играл с детьми и совершал много чудес, материализовывал статуэтки божеств и кусочки сахара.

После купания все присутствующие были взволнованы, увидев небольшой плот, принесённый течением реки. К всеобщему изумлению, на плоту были традиционные индийские музыкальные инструменты.

Ганапати Свамиджи предложил устроить небольшой концерт прямо на берегу, так как все присутствующие были профессиональными музыкантами. После того как все насладились прекрасной музыкой, возник вопрос, что делать с музыкальными инструментами.

Ганапати Свамиджи сказал, что эти инструменты были даны богиней реки и их нужно вернуть обратно. Все были удивлены, держа в руках чудесные музыкальные инструменты, с которыми было очень сложно расстаться. В соответствии с указанием Ганапати Свамиджи инструменты положили обратно на плот и отправили плыть по реке дальше.

Ежедневно Ганапати Свамиджи проводил много времени, играя на различных музыкальных инструментах, он занимался вокалом, исполняя традиционные песни, посвящённые богам. Однажды Ганапати Свамиджи играл на гармонии и пел около двух часов, а в конце сказал загадочные слава, что наконец-то опасность миновала.

Через час в ашрам вошёл ученик по имени Раманна с небольшим синяком на боку. Он попал в автобусную аварию, но отделался минимальными ушибами. Все присутствующие поняли, что Ганапати Свамиджи пел ради спасения жизни Раманны и сделал так, чтобы он избежал серьёзных телесных повреждений.

Ганапати Свамиджи нравилось играть на ситаре, он мог играть на этом инструменте по пять-шесть часов в день. Чаще всего он импровизировал, но иногда он исполнял традиционные ведические гимны, старинные мелодии и песни, сочинённые индийскими поэтами в прошлые эпохи. Постепенно Ганапати Свамиджи начал вырабатывать свой уникальный стиль исполнения.

Ашрам рос и развивался, появлялись новые здания. Столовая в ашраме была названа Аннапурна Мандирам, то есть храм богини еды. Там был сделан алтарь с изображением матери Ганапати Свамиджи. На церемонию открытия столовой были приглашены несколько сотен гостей. Столь большое количество гостей стало шоком для поваров, так как припасов на кухне было достаточно только для двадцати человек. Во время праздника щедро накормили всех пришедших. Никто не знал, как это получилось.

Среди ночи Ганапати Свамиджи вышел из своей комнаты, начал громко кричать и требовать, чтобы все срочно проснулись, так как в ашрам прибыли мудрецы Васиштха и Вамадева. Все проснулись и выбежали во двор, но никто не смог увидеть пришедших мудрецов.

Не обращая внимания на всеобщее удивление, Ганапати Свамиджи взял лопату, отмерил несколько шагов, остановился и начал быстро копать. Через несколько минут он достал из земли статуэтки бога Рамы и богини Ситы. После этого Ганапати Свамиджи, ничего не объясняя, вернулся в свою комнату и накрепко закрыл за собой дверь.

Однажды утром в ашрам пришёл йог, по его лицу можно было предположить, что он достаточно преклонного возраста. Его уверенная походка показывала, что он в великолепной физической форме. Ганапати Свамиджи пригласил йога пообедать с ним.

Йог сидел молча около часа, а затем начал беседу. Он хотел узнать, как далеко Ганапати Свамиджи продвинулся в практике медитации. Как доказательство своих достижений гость материализовал прямо у себя на голове золотую корону, украшенную драгоценными камнями. Он гордо провозгласил, что это корона настоящего йога и только тот, кто обладает такой короной, может быть подлинным гуру.

На Ганапати Свамиджи это не произвело никакого впечатления. Вдруг йог увидел на макушке у Ганапати Свамиджи кобру с двенадцатью головами, её языки двигались вперёд-назад, как будто дразнили йога. Гость испугался и хотел быстрее убежать. Ганапати Свамиджи настойчиво усадил его обратно и продолжил разговор.

Йог признался, что он развил в себе некоторые сверхъестественные способности, но не знал, что с ними делать и как использовать. Поэтому он пришёл, чтобы найти ответы на свои глубинные духовные вопросы. Ганапати Свамиджи помог ему понять, что развитие и использование подобных способностей должно быть только для того, чтобы помогать людям.

После того как йог услышал духовные наставления Ганапати Свамиджи, он решил отказаться от всех сверхъестественных сил, которых достиг. Ганапати Свамиджи посоветовал ему осознать то, что сутью духовного пути является познание Бога. Выслушав эти слова, йог с благодарностью покинул ашрам.

Ганапати Свамиджи в очередной раз поехал в путешествие по южноиндийскому штату Керала, а по возвращении обнаружил в ашраме своего отца. Шастри был недоволен, он расспрашивал многих жителей ашрама и пытался понять, что делает его сын. У Шастри был жёсткий и прямолинейный характер, его расспросы о сыне начали вызывать у всех большое замешательство. Он не понимал, что как отец теряет уважение у тех людей, которые почитают Ганапати Свамиджи как гуру.

Шастри не нравились методы ведения хозяйства и программа в ашраме. Он даже пытался узнать, материализует ли его сын предметы, поклоняясь злым духам, или это было трюкачество. Он чувствовал, что его обязанностью как отца является подробно изучить деятельность сына и, если нужно, исправить его ошибки. Шастри достиг некоторых результатов в практике йоги, но ему всё равно было сложно понять то, что делает его сын.

Шастри приехал жарким летом, было невыносимо спать в помещении, поэтому Ганапати Свамиджи проводил вечера под деревом на открытом воздухе. В тот день все в ашраме постились и на кухне не было никакой еды.

Шастри грубо разбудил сына и потребовал пищу. Ганапати Свамиджи нехотя материализовал для него немного еды. Съев всего две маленькие ложечки риса, Шастри почувствовал, что наелся, а остальное тихонько спрятал в свою сумку, чтобы съесть позже.

Так как Шастри тоже обладал небольшими сверхспособностями, он решил проверить, сможет ли превратить эту еду во что-нибудь другое. У него ничего не получилось. Еда, которую ему дал Ганапати Свамиджи, оставалась неизменной. Он пришёл к заключению, что силы его сына по материализации объектов были истинными.

Отец попросил у Ганапати Свамиджи сорок рупий, сказав, что ему якобы нужны деньги на оплату проезда в автобусе и покупку некоторых вещей. Ганапати Свамиджи внимательно обыскал все углы своей комнаты и с трудом собрал сорок рупий.

Между тем Шастри понимал, что его сын только лишь делает вид, что ищет деньги по разным углам. На самом деле Ганапати Свамиджи материализовывал монетки.

Шасти наблюдал, читает ли Ганапати Свамиджи какие-нибудь мантры, чтобы материализовать деньги. Он не заметил никаких подобных действий и почувствовал облегчение. В конечном итоге Шастри был удовлетворён своим расследованием и немного успокоился.

Вдруг отец вспомнил некоторые чудеса, которые сын делал ещё в детстве, но тогда он не принимал их всерьёз. Когда сыну было всего пять лет, он разорвал банкноту в десять рупий на кусочки. После того как его отругали, он чудесно вернул её обратно к первоначальному виду.

В возрасте шести лет Ганапати Свамиджи, которого тогда звали Сатья, взял пригоршню неприготовленного риса в руку и превратил его в варёный рис.

Однажды маленький Ганапати Свамиджи дал отцу полную горсть песка и попросил съесть его, песок тут же превратился в сахар.

Когда ему было около десяти лет, он проткнул тонким ножом своё бедро без каких-либо последствий. Он несколько раз материализовал сладости и раздавал их своим друзьям в школе, а иногда предсказывал будущее других людей.

Шастри несколько раз видел, как в детстве сын материализовывал священный пепел. Однажды отец увидел пепел, струящийся из стоп маленького сынишки в течение получаса.

Шастри вспоминал эти события и постепенно начал понимать, что его сын был необычным человеком. В результате своих исследований отец пришёл к заключению, что Ганапати Свамиджи действительно великая душа.

Отец удивлялся: если его сын был поистине уникальной личностью, то почему же он плохо учился в школе? Постепенно Шастри убедился, что его сын уже в детстве обладал знанием намного превосходящим, чем ожидалось от ребёнка в его возрасте.

В присутствии нескольких посетителей Шастри сказал, что наконец осознал, что Ганапати Свамиджи развил в себе великие способности и следует истинному духовному пути.

Ганапати Свамиджи отвёл отца в сторону и сделал ему выговор за то, что тот сознательно принялся за проверку его деятельности. Он сказал взволнованному отцу, что обладает полным знанием всех подробностей его жизни, включая его тайные мысли. После этого Ганапати Свамиджи в течение долгого времени подробно рассказывал многие детали жизни отца. Шастри был шокирован, когда сын рассказал ему о событиях прошлого, которые были никому не известны. Затем Ганапати Свамиджи исчез, и на его месте Шастри увидел бога Кришну.

Увидев, как сын превратился в Кришну, Шастри вошёл в состояние транса. Когда спустя час он вышел из транса, его глаза были полны слёз, он упал к стопам Ганапати Свамиджи и принял его в качестве своего гуру. Отец радостно прокричал, что Господь показал ему, что Ганапати Свамиджи больше не является его сыном. Он попросил искрение извинения за свои сомнения. Ганапати Свамиджи был рад, что Шастри в конце концов успокоился.

В Индии есть древняя практика — писать на листках бумаги мантру «Ом Шри Раам». Считается, что тот, кто напишет десять миллионов раз эту мантру, достигнет любой цели в жизни. Ганапати Свамиджи поощрял учеников писать эту мантру. Люди начали активно писать мантру, а потом принесли ему большое количество исписанных тетрадей. Все тетради были аккуратно упакованы и закопаны недалеко от дерева манго. Над этим местом построили платформу, которая стала любимым местом отдыха Ганапати Свамиджи.

Однажды, когда Ганапати Свамиджи сидел на этой платформе, местный житель в благодарность привёл в подарок корову. С того дня в ашраме был создан коровник и началась традиция ежедневного поклонения коровам.

В одно утро Ганапати Свамиджи залез на верхушку дерева и вошёл в состояние глубокой медитации. Ветка сломалась, он упал на землю и лежал на земле некоторое время без сознания. К счастью, у него не было ни одного перелома. Получив многочисленные ушибы, он всё ещё находился в медитации и даже не понял, что упал. Когда он пришёл в себя, ученики слёзно попросили его образумиться и не практиковать медитации на дереве.

Ганапати Свамиджи любил бродить в лесу у подножия горы Чамунди. Однажды, никого не предупредив, он ушёл на прогулку. Гуру отсутствовал достаточно долгое время, его не могли нигде найти, и все забеспокоились.

В это время собака, которая была дружна с Ганапати Свамиджи, прибежала в ашрам и потащила людей за собой. Она привела их к подножию горы Чамунди. Он лежал в состоянии глубокого транса, ученики тут же осторожно перенесли его в ашрам.

Придя в нормальное сознание, Ганапати Свамиджи из последних сил пробормотал, что он должен спасти своего ученика. На следующий день пришёл человек со множеством синяков на теле. Он сказал, что на него напали и хотели убить, но, к счастью, ему удалось отделался лишь ушибами.

Одного из учеников звали Чандрашекхар. Ганапати Свамиджи настойчиво предлагал ему постоянно жить и работать в ашраме, но мужчина пренебрёг этим предложением и начал бизнес по продаже угля.

Поначалу бизнес шёл вполне удачно, однако вскоре у Чандрашекхара начались финансовые проблемы, он потерял много денег. В конце концов Чандрашекхар разорился и задолжал крупную сумму. Помимо проблем по бизнесу у него начались боли в груди.

Осознав, что было ошибкой ослушаться Ганапати Свамиджи, Чандрашекхар решил вернуться в ашрам. Он извинился перед гуру за то, что пошёл против его воли, и попросил прощения. Ганапати Свамиджи оставил его в ашраме и оплатил все его долги.

Спустя некоторое время Чандрашекхар попросил позволения поехать повидаться с сыном в Бангалор. Ганапати Свамиджи строго запретил ему уезжать, но Чандрашекхар опять не послушался и тайком поехал в Бангалор. В пути случилась серьёзная авария, он вернулся в ашрам с сильными травмами и долго лечился.

Чаще всего Ганапати Свамиджи оставлял за людьми свободу выбора, но, если видел, что кому-то грозит серьёзная опасность, он предупреждал. Иногда люди верили его пророческим словам и поступали в соответствии с его указаниями, а иногда игнорировали его предостережения и получали серьёзные проблемы.

Несколькоподростков проводили много времени в ашраме, Ганапати Свамиджи учил их практикам йоги. По своей природе они были очень шумными, и это раздражало взрослых посетителей ашрама. Неспособные противостоять юношам, старшие пожаловались Ганапати Свамиджи. Он был огорчён и попытался объяснить, что он разрешает подросткам чувствовать себя в ашраме свободно, потому что это его стиль по воспитанию молодых людей.

Сестра Сарасвати временно переехала жить в ашрам. С её приездом Ганапати Свамиджи почувствовал свою обязанность как брата выдать её замуж. Многочисленные родственники также начали искать подходящего жениха для Сарасвати. Шастри как отец хотел диктовать свою волю относительно замужества дочери. Он считал своим долгом позаботиться о замужестве дочери, несмотря на то что давно не принимал участия в её воспитании.

Ганапати Свамиджи не хотел принимать ничью сторону. Он настолько переживал обо всём происходящем, что прекратил даже есть и просил каждого ученика, который приходил в ашрам, позаботиться о выдаче Сарасвати замуж. Это огорчило некоторых преданных, они не могли понять, почему гуру не может благословить свою сестру, подобно тому как он делает это с другими.

Наконец Ганапати Свамиджи решил прекратить все споры, он позвал Сарасвати к себе и строго сказал, что, если она хочет жить счастливо много лет со своим мужем, она должна выйти замуж за Субраманью, которого предложил отец. Она согласилась с его советом, так как понимала, что брат был ясновидящим. Свадьбу решили праздновать в ашраме.

Субраманья с самого детства был знаком с Ганапати Свамиджи, они были одноклассниками. Во время свадьбы он пожаловался Ганапати Свамиджи на некоторые проблемы своей жизни. Субраманья рассказал, что в настоящее время работает в маленьком городке, он многократно просил своего начальника о переводе в крупный город, потому что хотел получить более высокооплачиваемую работу. Ганапати Свамиджи уверил его, что он получит перевод точно через три месяца, считая от сегодняшнего дня. Конечно, Субраманья не поверил в слова своего друга.

Прошло два месяца, но никаких изменений не последовало. В автобусе Субраманья случайно разговорился с пассажиром, сидевшим рядом с ним. Молодой человек пожаловался случайному попутчику, что расстроен, потому что не получил желаемого повышения по службе. Попутчик неожиданно сообщил, что может легко это организовать, и дал письмо с рекомендациями к более высокому чиновнику.

Предполагая, что это совершенно бесполезно, Субраманья всё же передал письмо в приёмную чиновника, от которого зависела его дальнейшая карьера. К его великому удивлению, повышение по службе было мгновенно утверждено. День, когда он получил новое назначение, произошло точно через три месяца, как и предсказывалось.

В ашрам приехала ещё одна сестра, Вара. Она приехала с мужем и его родителями, которые сразу же начали жаловаться на неё. Ганапати Свамиджи внимательно выслушал их жалобы и согласился с тем, что Вара была не права. Он серьёзно отругал её и даже легонько шлёпнул. Вара обиделась и выбежала из комнаты.

Ночью, перед тем как лечь спать, она горестно молилась перед фотографией матери. Примерно в полночь она вдруг услышала, что в комнате кто-то ходит. Вара повернулась и увидела фигуру женщины средних лет, которая чудесным образом вышла прямо из большой фотографии матери, которая висела на стене.

Женщина была одета в красное сари, она беззвучно подошла к испуганной девушке, взяла её за руку, а затем погладила по голове. Женщина спросила, почему Вара плачет, и нежно назвала её «дитя моё». Женщина повела её на кухню, положила немного еды в тарелку и дала ей покушать. После еды она отвела Вару обратно в спальню.

Вдруг Вара поняла, что это была её мать, которая покинула этот мир много лет назад. Её радости не было предела. Вара осознала, что её брат и мать были необычными людьми. В это мгновение мать исчезла, растворившись прямо в воздухе.

На следующее утро Вара вбежала в комнату брата, ей хотелось как можно быстрее рассказать ему о том, что случилось прошлой ночью. Ганапати Свамиджи, посмотрев на сестру, улыбнулся и сказал, что хорошо знает, почему она так взволнованна. Он знал, что сестра прошлой ночью видела их мать. Вара была совсем девочкой, когда их мать умерла, и не могла хорошо помнить черты её лица. Она с удивлением спросила брата о том, как это могло быть, что их мать приходила к ней прошлой ночью, хотя умерла много лет тому назад.

Ганапати Свамиджи попытался объяснить сестре, что мать никуда не уходила, просто она покинула своё физическое тело. Вара была счастлива услышать эти слова. Ганапати Свамиджи посоветовал ей вернуться домой и мирно жить с семьёй своего мужа.

Чандра Рао и его жена Камаламма из города Ченнаё были знакомы с Ганапати Свамиджи давно, они хотели иметь внуков и просили его благословения. Долгое время их невестка никак не могла забеременеть. После того как гуру благословил их семью, невестка забеременела. Супруги пообещали, что, если родится мальчик, они подарят Ганапати Свамиджи автомобиль, а если девочка — построят новую столовую в ашраме. Родилась девочка, они решили выполнить своё обещание и построили новую столовую.

Они были первыми преданными, которые выполнили данное обещание и отблагодарили Ганапати Свамиджи за его благословения. Очень важно быть благодарными за оказанную помощь. К сожалению, многие легко забывали про благодарность сразу же после того, как решались их проблемы.

Ганапати Свамиджи решил посадить сто саженцев кокосов в самой дальней части ашрама. Вечером он позвал детей и предложил им на следующий день вместе посадить саженцы. Детям не очень-то нравилась эта идея, так как они ожидали, что предстоит тяжёлая физическая работа. На следующее утро ко времени, когда дети проснулись, Ганапати Свамиджи уже почти завершил посадку саженцев.

Долгое время Ганапати Свамиджи следовал особой диете, во время которой он питался исключительно молоком. Он был очень внимателен к качеству молока, которое пил. Ему нравился специфический запах и вкус молока, даваемого одной коровой в ашраме.

К несчастью, эта корова умерла, другая корова ещё не отелилась и не давала молока. Мурти проехал на велосипеде 25 километров, чтобы найти молоко необходимого качества. Его тщательно прокипятили перед тем, как предложить Ганапати Свамиджи.

Преданность Мурти не имела пределов, поэтому он не желал останавливаться и готов был ездить на велосипеде каждый день, невзирая на большое расстояние, так как это было единственное молоко, которое Ганапати Свамиджи мог пить в то время.

Между тем доктора настоятельно советовали Мурти не браться за тяжёлую физическую нагрузку из-за серьёзных проблем со здоровьем. В тот же день Ганапати Свамиджи встретил Мурти и радостно сообщил, что корова в ашраме разрешилась телёнком и он может получать молоко.

Ганапати Свамиджи причиняло глубокую боль наблюдать разногласия и ссоры среди последователей разных школ индуизма. В прошлые эпохи в индуизме сформировались три философские школы: адвайта (недвойственность), которую основал Ади Шанкара, двайта (двойственность) была основана мудрецом по имени Мадхава, вишишта-адвайта (частичная недвойственность), которую основал Рамануджа. К сожалению, со временем последователи постепенно стали проявлять больше фанатизма, чем искреннего стремления к познанию истины.

Ганапати Свамиджи решил, что очень важно организовать встречу лидеров трёх основных философских направлений для того, чтобы вместе прекратить многовековую вражду. Он решил осуществить свой план, несмотря на многие препятствия и сложности.

Через пять лет трудных переговоров с лидерами разных школ индуизма Ганапати Свамиджи смог организовать встречу, на которой собрались представители всех трёх направлений. Дискуссия длилась три дня, все присутствующие поблагодарили Ганапати Свамиджи за то, что он организовал столь важную и интересную встречу.

Конечно, одна конференция не могла решить всех противоречий между школами индуизма, так как эти противоречия и конфликты накапливались столетиями. Тем не менее это был важный шаг к осознанию единства.

3.20. Лестница в небо

Мистические опыты являются важными вехами на духовном пути, однако мистические переживания всегда мимолётны и непостоянны. Мистические опыты не являются целью медитации, в то же время они показывают то, что вы продвигаетесь в правильном направлении.

Мистические опыты могут быть связаны со способностью увидеть свет в чакрах на тонком плане, способностью получить опыт выхода астрального тела, опыт внутреннего покоя и блаженства, с осознанными сновидениями и многими другими переживаниями.

Если всё вышеперечисленное с вами происходит, вы правильно практикуете медитацию, поэтому тонкие планы бытия начинают вам открываться. Суть духовного пути — это ощутить Бога как основу своего бытия, перестать ощущать себя отдельной каплей и почувствовать себя океаном.

Почувствовав себя океаном, можно ошибочно подумать, что только вы являетесь океаном, а все остальные — всего лишь капли. Подобные мысли являются очередной игрой эго. Важно почувствовать, что не только вы, но и все вокруг также являются тем же самым океаном, все находятся в единстве.

Поначалу чакры и энергетические каналы надо представлять в своём уме, визуализировать на внутреннем экране сознания. Мы часто вспоминаем, что крийя-йогу называют наукой дыхания. Концентрация на процессе дыхания во многом нужна для того, чтобы лучше увидеть внутренним зрением движение тонкой энергии.

Концентрируясь на дыхании, намного легче увидеть и почувствовать энергию, которая поднимается вверх в позвоночнике на вдохе и опускается вниз внутри позвоночника на выдохе.

Осознанное дыхание также помогает ощутить движение энергии по позвоночнику. Чаще всего движение энергии ощущается как поток тепла, однако порой жизненная энергия может ощущаться как прохладная вибрация.

Вначале вы представляете себе божественный свет в энергетических каналах и чакрах, потом, через какое-то время, начинаете реально видеть тонким зрением божественный свет и ощущать энергетические потоки.

Вначале мыслеформа, затем реальное переживание. Переход от мыслеформы к актуальному опыту может начаться через неделю, месяц или год. Важно набраться терпения и просто ежедневно практиковать медитацию, понимая, что глубокие духовные изменения происходят постепенно.

Достаточно часто люди жалуются мне, что, практикуя медитацию, не могут отличить свою фантазию от реального мистического переживания. Люди спрашивают: «Я представил божественный свет в чакрах, но как я могу быть уверен, что он там действительно присутствует? Возможно, это просто моя фантазия?» Да, такие вопросы часто возникают в уме тех, кто только начинает практиковать медитацию.

Всё должно быть в гармонии и балансе, в том числе уверенность в самом себе. Люди, которые никогда не подвергают сомнению свои мысли, интуитивные ощущения, мнения и мистические опыты, могут создать проблемы как для себя, так и для окружающих. Если вы слишком самоуверенны, то отсутствие сомнений может дать волю фантазиям, гордыни и высокомерию.

Здоровое сомнение и желание перепроверить подлинность своей точки зрения может помочь уточнить правильность вашего мнения и в случае необходимости подкорректировать его. Однако если у вас никогда не возникают сомнения, то нет возможности вносить необходимые коррективы.

Другой крайностью является слишком высокий уровень сомнений и неуверенности в себе, что приводит к блокировке дальнейшего продвижения по жизненному пути. Неуверенность в себе пагубно влияет на практику медитации. Человек, сомневающийся в себе, не сможет воплотить творческие планы, развивать социальные проекты, построить семейные отношения и развиваться в духовной сфере.

Вначале вы визуализируете чакры, их сияние и энергетическую вибрацию. На первых этапах практики вы можете не ощущать энергию чакры и не видеть внутренним взором божественный свет, сияющий в каждой чакре. Если вы практикуете визуализацию и уверены в её силе, тогда со временем мыслеформа перерастает в актуальное ощущение вибрации.

В ашраме Ганапати Свамиджи есть зал, где проходили семинары по медитации крийя-йоги. На одной из стен этого зала есть прекрасная роспись длиной в несколько метров, на ней изображены семь чакр с божествами и мантрами каждой чакры. Эта замечательная роспись на стене служит наглядным пособием для учеников, постигающих внутреннюю энергетическую структуру человека.

Существует старинная дискуссия, проявлены ли чакры физически или они существуют только на тонком плане. Возникает вопрос: если хирургически разрезать тело, можно ли найти там чакры и энергетические каналы? Если бы чакры и энергетические каналы существовали только на тонком плане, тогда возникает вопрос: зачем вообще существует физическое тело? Если в физическом теле не проявлены чакры, тогда мы бы жили и практиковали в астральных телах. Очень важно понимать, что энергетические каналы и чакры проявлены на физическом плане, именно поэтому возникает ценность физического тела.

Вся нервная система человека — это энергетические каналы, каждый внутренний орган несёт в себе не только биологические функции, но и энергетические. Именно поэтому на высочайшем уровне просветления возможно физическое бессмертие.

Как это ни странно звучит, физическое бессмертие бывает разных уровней и видов. Один из видов физического бессмертия — это уход через вспышку света в так называемом радужном теле. Этот опыт получил такое название потому, что божественная вспышка света выглядит как круговая семицветная радуга. Именно так покинул этот мир Рамалинга Свами (1823–1874).

Обретение физического бессмертия происходит как чудесная трансформация смертной материи тела в бессмертную материю. Подобный уровень на своём примере демонстрируют Махаватар Бабаджи, Горакхнатх, Агастия, Патанджали, Прахиваджра, Падмасамбхава и другие великие йоги.

Почему возможна трансформация физической материи? Это возможно потому, что все энергетические каналы и чакры проявлены на физическом плане. В других главах этой книги мы уже говорили о духовном значении физического бессмертия.

Нет и не может быть такой цели на духовном пути, как достижение физического бессмертия. Подлинная цель — это пробуждение Бога в духовном сердце. Опыт пробуждения внутреннего Бога может происходить на многих уровнях, на самом высшем происходит осознание, что материя физического тела является манифестацией космической энергии.

Энергия бессмертна, физическое тело на тончайшем уровне, по сути, является божественной энергией, поэтому физическое бессмертие является естественным состоянием тела. Звучит весьма странно, но факт.

Чакры проявлены физически как вполне конкретные точки в позвоночнике и головном мозге. Спинной мозг с точки зрения йоги является центральным энергетическим каналом. Вся энергоинформационная система человека проявлена физически: гипофиз, гипоталамус, таламус, эпифиз, мозжечок, продолговатый мозг, вся нервная система, позвоночник и спинной мозг.

Аджна-чакра находится в центральной части головного мозга. Эта важнейшая энергетическая точка одновременно проявлена на тонком плане и в физическом теле. Ганапати Свамиджи уделял очень большое внимание раскрытию центральной части головного мозга. Естественно, что подобные наставления он предпочитал давать в персональном общении, если ученик был готов услышать эту важнейшую информацию.

Как открыть аджна-чакру? Необходимо соединить концентрацию на центральной части головного мозга с глубинным расслаблением. Центральная часть головного мозга является частью тела, это означает, что её можно расслабить с помощью техник релаксации, тут нет никакой мистики.

Аджна-чакра — мистическое пространство между гипофизом и эпифизом. Глубинно расслабляя эту часть головы, вы естественным образом начнёте получать опыт божественного света и блаженства, которое распространяется по всей нервной системе и по всей энергоинформационной структуре.

Мировые религии и некоторые эзотерические традиции воспринимают как аксиому неизбежность болезни, старения и смерти. На самом деле это не аксиома. Великие йоги, такие как Махаватар Бабаджи и Горакхнатх, Прахиваджра и Падмасамбхава, с успехом опровергают эту аксиому, доказывая, что болезни, старение и смерть являются результатом невежества.

Ганапати Свамиджи получал наставление от нескольких бессмертных гималайских махатм. О некоторых встречах с махатмами он говорил вполне открыто, про другие лишь намекал. Мы точно знаем, что он обучался медитации крийя-йоги, знаниям по аюрведе и астрологии у мудреца Агастии.

Великий южноиндийский йог Агастия многие эпохи ведёт своих учеников по духовному пути. Были многочисленные намёки о встречах Ганапати Свамиджи с Махаватаром Бабаджи и Горакхнатхом. Есть версия, что именно Горакхнатх дал Ганапати Свамиджи духовное имя, которое в полном варианте звучит как Ганапати Сатчитананда Свами. Горакхнатх является лидером традиции, которая называется нава-натх-сампрадая, что означает «традиция девяти бессмертных».

В этой традиции существует огромное количество йогов, достигших высшего просветления и физического бессмертия, однако девять из них считаются наиболее значимыми. Полное имя Ганапати Свамиджи можно разделить на девять слогов, каждый из которых соответствует одному из девяти натхов. Эти девять звуков суть: Га-На-Па-Ти-Сат-Чит-Ананда. В соответствии с этой версией полный вариант имени Ганапати Свамиджи несёт в себе благословение всех девяти основных бессмертных йогов традиции, которую возглавляет Горакхнатх.

Порой люди, практикующие медитацию, получают различные мимолётные мистические опыты, после чего начинают позиционировать себя в качестве просветлённых мастеров. Математически выверенных критериев просветления нет и быть не может. Кто и как мог доказать просветлённость Будды и Иисуса Христа? Я думаю, что нужно быть очень осторожным в самооценке, всё должно быть сбалансированно, не следует недооценивать себя, но и начать переоценивать себя также опасно. Просветлённый вы или нет? Смотря с кем себя сравнивать.

Возможно, по сравнению с человеком, который только вчера начал практиковать медитацию и изучать духовную литературу, любой человек, имеющий опыт практики в несколько лет, будет выглядеть просветлённым. А что, если вы попытаетесь сравнить свой духовный уровень с Махаватаром Бабаджи, Кришной, Буддой, Иисусом Христом, Сатьей Саи Бабой, что тогда?

Мы все в пути, мы практикуем медитацию на протяжении многих жизней, продвигаясь от одного духовного опыта к другому, от одного прозрения к другому. Возможно, у вас есть какие-то представления о том, что такое просветление и что себой представляет окончательная истина. Кто знает, на следующем уровне духовного развития ваше представление о себе и окружающем пространстве может радикально поменяться.

Люди практикуют медитацию и получают первые простейшие мистические опыты, необычные переживания, прозрения, осознания, после чего мгновенно говорят: «Я просветлённый, и сейчас я расскажу вам высшую истину». Лестница в небо бесконечна. Прежде чем вы дойдёте до небесной высоты, нужно пройти много уровней.

Я пишу эти строки, находясь в Гималаях, в ашраме Пайлота Бабаджи, на высоте две тысячи метров над уровнем моря, передо мной прекрасные облака, однако над ними бесконечные высоты, на которых следующий и следующий уровень облаков.

Когда вы находитесь на равнине, облака кажутся чем-то однородным, а когда поднимаетесь высоко в горы, начинаете видеть, что облака имеют много уровней, между ними огромные расстояния.

Прямо передо мной гряда облаков, я практически сижу в облаке. Чуть дальше в ущелье осели облака более низкого уровня, а над головой видны ещё несколько уровней прекрасных облаков. Чем дальше ты поднимаешься вверх, тем больше тебе открываются следующие уровни.

Не следует брать на себя ответственность и наивно пытаться определять уровень просветления великих йогов и святых. Некоторые считают Ганапати Свамиджи великим святым, кто-то предполагает, что он — воплотившееся среди людей божество.

Как мы вообще можем определить, кто такой Ганапати Свамиджи? Можем ли вообще понять его внутренний мир? Важно то, что в его присутствии чувствуется покой и гармония, в его глазах ощущается бесконечная мудрость. Зачем и как можно определить уровень его самореализации? Сложность ситуации заключается также в том, что гуру может быть в так называемом смертном теле, но при этом являться божественным воплощением.

Представьте себе: на этой маленькой планете мы летим в космосе вместе с Махаватаром Бабаджи, Сатьей Саи Бабой и Ганапати Свамиджи в качестве попутчиков, это уникально. По сути, Земля — это летательный аппарат, на котором много пассажиров, в том числе Махаватар Бабаджи и много других духовных учителей и святых.

Сатья Саи Баба и Ганапати Свамиджи, по моим интуитивным ощущениям, являются божественными воплощениями, которых невозможно назвать святыми или йогами в обычном смысле. Они осознанно воплотились в этом мире с особыми духовными миссиями.

Непосредственно увидеться с Махаватаром Бабаджи очень сложно, потому что энергии, исходящие из его тела, настолько мощные и чистые, что их трудно выдержать. Некоторым йогам удаётся увидеть Бабаджи, но выдержать силу и чистоту его божественной вибрации может не каждый.

В XIX веке одним из близких учеников Махаватара Бабаджи был Лахири Махасайя, в XX им был мой учитель Йоги Рамаях. В действительности быть непосредственным учеником Махаватара Бабаджи крайне сложно.

В нашу эпоху мы видим явные тенденции, которые заключаются в том, что Махаватар Бабаджи становится более открытым к общению с практикующими медитацию. Всё больше людей получают уникальный опыт встречи с великим учителем. Для того чтобы общаться с большим количеством учеников, божественные учителя порой искусственно проживают жизнь в обычном теле, а потом умирают, казалось бы, как обычные люди.

Золотое бессмертное тело Махаватара Бабаджи излучает столь мощную энергию, что трудно её выдержать. На этом фоне общение с Ганапати Свамиджи было немного более лёгким, потому что его обычное тело немного сдерживало силу энергий.

Ганапати Свамиджи является божественным воплощением, которое может находиться на Земле в золотом бессмертном теле. Из сострадания к ученикам, преданным и последователям он искусственно использует обычное тело. Он делает это для того, чтобы дать возможность максимальному количеству людей пообщаться с ним, получить духовные наставления и благословения.

Если бы Ганапати Свамиджи находился в золотом бессмертном теле, большинство людей просто не смогли бы приблизиться к нему и трудно было бы получить наставления на духовном пути. Представьте себе, если бы Ганапати Свамиджи взял и щёлкнул пальцами, после чего мгновенно бы превратил своё обычное тело в золотое. В такой ситуации многие тысячи учеников, которые приезжали в ашрам, просто не смогли бы вынести эту чистую вибрацию, колоссальную интенсивность и энергетическую силу.

Ещё одна причина, для чего величайшие гуру искусственно остаются в смертных телах, заключается в том, что они хотят оставить после своего ухода святые мощи как артефакт, как предмет силы. Традиция почитания святых мощей великих учителей существует во многих религиях. Ученики, преданные и последователи приезжают на гробницы выдающихся святых, практикуют медитацию и молитвы.

Ганапати Свамиджи обладает мощнейшей энергией. Именно по этой причине он строго ограничивает время пребывания в его ашраме. В его ашраме разрешается жить не более чем две недели. Мне несказанно повезло, потому что он разрешал мне жить в ашраме по несколько месяцев в году.

Ганапати Свамиджи каждое утро совершает традиционные поклонения богам. Во время наиболее значимых ведических праздников совершаемые церемонии занимают много часов.

Совершая традиционные ведические поклонения богам, можно создавать позитивные намерения, которые всегда воплощаются. Если по божественному промыслу вы доехали до ашрама и увиделись с гуру, то его благословения дают дополнительную мощную энергию для реализации вашего позитивного намерения.

Степень результативности ритуала ведических поклонений богам зависит от того, насколько осознанно и активно вы принимаете участие. Также очень много зависит от энергетики гуру, который проводит церемонию.

Человек, пришедший на ведический ритуал, может просто лениво и невнимательно присутствовать, блуждая в потоке своих отвлекающих мыслей. Поклонение будет совершаться, священнослужители будут петь мантры, ритуальные действия будут совершаться, но люди не всегда сконцентрированы на происходящем. Во время поклонения некоторые просто сидят и ничего не делают или болтают с соседом на отвлечённые темы.

Присутствуя на ведическом ритуале, следует активно принимать участие в совершаемом священнодействии, например практиковать медитацию или мантры, только тогда ваши позитивные намерения сбудутся.

Бог сотворил различные уровни человеческого бытия, на основании чего люди выстраивают цели по разным категориям: духовное саморазвитие, воплощение своего предназначения, материальное благополучие, семейная жизнь, здоровье. Выстраивая систему целей, важно включать все аспекты своей жизни: духовные практики, саморазвитие, творческие проекты, социальная успешность, материальное благополучие, семья и дети. Основываясь на этом целостном восприятии жизни, вы выстраиваете позитивные намерения, когда принимаете участие в ведических ритуалах.

Мы работаем со своими позитивными намерениями, мы хотим счастья своим семьям, стремимся быть здоровыми, желаем иметь достаточное финансовое благополучие, хотим воплотить свои творческие потенциалы.

Даже среди подлинных гуру мы видим разнообразные подходы к жизненному пути, взаимосвязь аскетизма и социальности, монашества и семейной жизни. Есть гуру, которые являются семейными людьми, а есть отшельники и монахи. Есть богатые гуру, а есть нищие, есть знаменитые, а есть никому не известные. Не столь важно, какие внешние обстоятельства жизни, существенен только уровень осознания внутренней божественности.

Агастия, величайший бессмертный гуру Южной Индии, является семейным йогом. Его супругу зовут Лобамудра, она также достигла высшего просветления. Конечно, весьма трудно говорить про семейную жизнь на уровне столь высоких йогов, и было бы ошибочно воспринимать, что семейная жизнь Агастии выглядит так же, как и у всех остальных людей.

Среди семейных бессмертных йогов можно также назвать Падмасамбхаву, учителя тантрического буддизма. Некоторые высшие йоги активно участвуют в социальной и политической жизни мира, другие остаются на дистанции от вопросов человеческого социума. В древности Горакхнатх был советником многих поколений в королевской семье Непала.

Все вышеприведённые примеры показывают, что нет однозначного ответа на вопрос, нужно ли отдаляться от социума или же нет. Основу духовного пути составляет созерцание внутреннего Бога и пробуждение Его бесконечной животворящей силы в проявленном мире.

3.21. Свет и тени мироздания

Один из учеников Ганапати Свамиджи по имени Мадху был очень болен. Врачи признали его безнадёжным пациентом, заявив родственникам, что его дни сочтены. Жена и отец Мадху пришли к гуру и умоляли спасти его жизнь.

Ганапати Свамиджи знал, что если Мадху останется жить, то соприкоснётся со множеством серьёзных проблем и даже будет пытаться покончить жизнь самоубийством. Он откровенно рассказал родственникам о последствиях, но они настаивали на своей просьбе. Ганапати Свамиджи дал им твёрдое обещание, что он спасёт жизнь Мадху. Родные ушли счастливые, уверенные, что слова гуру обязательно сбудутся.

Ганапати Свамиджи был перед дилеммой: продолжительность жизни Мадху подошла к концу, но он обещал его спасти. Ганапати Свамиджи не хотел, чтобы его обещание оказалось ложным. Он чувствовал, что Мадху в будущем попытается утопиться в реке Гандаки, находящейся в Непале.

Размышляя об этом, Ганапати Свамиджи несколько раз громко крикнул, что он хочет утопиться в реке Гандаки. Преданные были напуганы и заперли гуру в комнате. Он вошёл в состояние медитации, а спустя час подошёл к окну и попросил открыть дверь.

Ганапати Свамиджи собрал всех преданных и с грустью сказал, что какая-то жизнь в ашраме должна окончиться, чтобы спасти Мадху. Все присутствующие были шокированы, наступила тишина.

Внезапно все услышали хруст разламывающегося большого дерева. Без всякой на то причины с грохотом упало большое дерево, которое росло недалеко от главного храма. Ганапати Свамиджи побежал в то место и радостно крикнул, что теперь Мадху будет жить.

Мадху действительно чудесно исцелился, но его речь осталась немного невнятной. Впоследствии он обанкротился, и семья встретилась с бедностью. Несмотря на это, Мадху и его родственники осталась благодарны за исцеление.

Ганапати Свамиджи почувствовал, что должен как можно быстрее поехать на реку Гандаки, которая находится в далёких Непальских горах. Он написал своим знакомым в Дели и попросил организовать поездку.

В сопровождении нескольких человек он полетел в Непал. Никто в группе не знал, как ехать из Катманду в ближайший городок от реки Гандаки. Человек, который обещал помочь в организации этого путешествия, в последний момент неожиданно отказал и не приехал в аэропорт.

Ганапати Свамиджи и его сопровождающие вышли из самолёта и поначалу не знали, как быть дальше. Вдруг один служащий аэропорта предложил свои услуги и организовал транспорт.

По дороге паломникам сообщили, что добраться до реки невозможно, так как дорога была завалена горным обвалом. Пока они обсуждали свои планы, глава местной администрации предложил свою помощь в организации поездки до реки Гандаки.

Река Гандаки занимает особое место в ведической мифологии. Индуисты поклоняются особым камням, называемым шалиграмами, которые можно найти только в этой реке. Многие опасаются хранить его дома, потому что, однажды взяв такой камень, по традиции следует совершать ежедневные ритуалы поклонения.

Шалиграм — это чёрный камень с маленькими отверстиями в нём. Если разрезать шалиграм на две части, внутри можно увидеть окаменелую раковину. По сути, шалиграм — это окаменелая ракушка. Раковина играет важную роль в индийской мифологии, потому что является одним из наиболее важных символов бога Вишну. Конечно, окаменелые раковины можно обнаружить в любой части мира, но в соответствии с традицией шалиграмы, обладающие божественной силой, можно найти только в реке Гандаки.

Приехав на берег реки, Ганапати Свамиджи и его попутчики совершили омовение. Они были счастливы посетить это священное место. Ганапати Свамиджи совершал на берегах священной реки Гандаки многочисленные ритуалы поклонения богу Вишну. Несколько дней спустя они благополучно вернулись домой в ашрам.

Ганапати Свамиджи собрался в следующее паломничество, на этот раз в самое сердце Гималаев, в два древних храма: Кедарнатх и Бадринатх. В течение месяца удалось полностью подготовить эту далёкую поездку. Около пятидесяти человек сопровождали его в путешествии.

Красота Гималайских гор произвела на всех сильное впечатление, на каждом шагу можно было увидеть нечто особое и неповторимое. Ганапати Свамиджи восхищался красотой фантастических пейзажей.

В одну из ночей у него внезапно поднялась высокая температура. Несколько учеников постоянно дежурили около его постели всю ночь. Кришна Кумар, который жил в соседней комнате, не мог уснуть и в волнении ходил из угла в угол. Он очень беспокоился об ухудшении состояния здоровья гуру во время столько далёкого путешествия.

Рано утром Кришна Кумар вышел на улицу. Светало, он наслаждался свежестью горного воздуха и любовался красивой чередой гор. Вдруг он увидел очень необычное зрелище. На небе появился яркий свет, который вскоре превратился в человеческую фигуру. Это был йог с седой бородой и пучком волос на макушке, затем появилась уродливая демоница с телом, покрытым волдырями.

Кришна Кумар в ужасе закрыл глаза, надеясь, что всё это ему снится. Когда он снова открыл глаза, демоница исчезла, а йог продолжал висеть в воздухе прямо перед ошеломлённым Кришной Кумаром. Вскоре мужчина заметил изменения во внешности йога, у которого вдруг появилось три головы.

От изумления и радости Кришна Кумар понял, что увидел трёхглавого бога Даттатрею. После того как божество исчезло, Кришна Кумар быстро вошёл в комнату к гуру и попросил объяснить, что значило это видение. Ганапати Свамиджи всё ещё плохо себя чувствовал, поэтому попросил его помолчать, пообещав обсудить этот вопрос позже.

Тем же утром Ганапати Свамиджи стало намного легче, а вскоре он совсем поправился. Кришна Кумар пришёл к нему снова и настойчиво просил объяснить значение утреннего мистического видения. Ганапати Свамиджи сказал, что тот йог был действительно сам бог Даттатрея, а женщина с устрашающей внешностью, которую Кришна Кумар ошибочно принял за демоницу, на самом деле была главным божеством этой горной местности.

Через день группа приехала в город Бадринатх, который расположен в самой верхней части Гималаев, в ущелье между двумя высокими горами. Здесь есть горячий источник минеральной воды, там же неподалёку расположен древний храм бога Вишну. Проведя несколько дней в Гималаях, Ганапати Свамиджи с группой отправился в обратный путь.

Вернувшись на юг Индии, Ганапати Свамиджи продолжил ежедневное общение с учениками и посетителями. Он часто сидел с несколькими учениками в саду под деревом и красиво пел песни, посвящённые различным богам, а в перерывах между песнями беседовал с присутствующими.

Однажды Ганапати Свамиджи попросил детей поставить дополнительное кресло напротив его кресла. По традиции никто не сидит в кресле в присутствии гуру, поэтому все удивились, почему он попросил принести дополнительное кресло.

Вскоре в ашрам вошёл незнакомец и тут же подошёл к Ганапати Свамиджи. Он был одет в традиционные оранжевые одежды йога, у него были очень длинные спутанные волосы и несколько красивых ожерелий вокруг шеи. Посетитель опирался на большую трость с наконечником, имеющим форму полумесяца, а на плече он нёс огромную шкуру тигра. Он шёл уверенной величественной походкой. Ганапати Свамиджи встал, чтобы поприветствовать гостя.

Пришедший йог высокомерно посмотрел вокруг и командным тоном спросил, кто тут Ганапати Свамиджи? В ответ гуру кротко представился и предложил ему кресло. Преданные были напуганы и отошли на некоторое расстояние, молча наблюдая за происходящим. Пришедший йог грубо поинтересовался подробностями практик, которые выполнял Ганапати Свамиджи. На это гуру спокойно сказал, что получил в наследство несколько мантр от своих предков.

Чандрашекхар, который стоял в нескольких шагах, вышел из себя из-за неуважительного поведения пришедшего йога и плюнул на землю, чтобы выразить своё отвращение. Тогда Ганапати Свамиджи попросил всех учеников уйти.

Йог надменно сказал, что Ганапати Свамиджи не готов быть настоящим гуру. Он даже заявил, что Ганапати Свамиджи — мошенник. Тогда Ганапати Свамиджи скромно попросил его дать ему наставления, чтобы он мог передать их своим ученикам. Йог приказал Ганапати Свамиджи признать его в качестве своего гуру. На удивление, он тут же согласился.

Йог потребовал, чтобы Ганапати Свамиджи вымыл его стопы и вылил эту воду на свою голову. Ганапати Свамиджи молчаливо подчинился его команде. Он пошёл в свою комнату, принёс маленький кувшинчик с водой и невозмутимо начал мыть стопы йога. В ту же секунду йог громко закричал от сильнейшей боли. Ганапати Свамиджи продолжал молча мыть его ноги. Вода, которая стекала со стоп йога, была тёмно-красного цвета.

Йог упал на землю в полном изнеможении. Дело в том, что йог недооценил духовные силы гуру, который с помощью ритуала омовения стоп забрал у него все сверхъестественные силы. Йог взмолился, прося у Ганапати Свамиджи прощения.

Ганапати Свамиджи приказал своим ученикам аккуратно взять миску с той водой и вылить её в сточную канаву, не позволив даже капле упасть на землю. Затем Ганапати Свамиджи сел на своё место под деревом и спросил йога, почему он пришёл сюда. Йог тихим голосом ответил, что не знает, как ответить, потому что напуган.

Ганапати Свамиджи приказал ему встать с земли и сесть в кресло, затем он сказал йогу, что люди, подобные ему, не имеют права обладать сверхъестественными силами — это опасно для мира, вот почему он забрал все его способности. После этого Ганапати Свамиджи строго приказал йогу немедленно покинуть ашрам.

Ганапати Свамиджи понимал, что его мать незримо находится рядом и помогает во всей его деятельности. С помощью регулярной практики йоги и мантры он достиг сверхспособностей, таких как левитация, ясновидение, он мог очень долгое время находиться под водой и пребывать в открытом огне. Он совершил множество чудес и помог большому количеству людей. Со временем Ганапати Свамиджи решил прекратить показывать слишком много чудес, это помогло избавиться от тех посетителей, которые пришли только ради того, чтобы посмотреть на чудеса.

Ганапати Свамиджи хорошо знал, кто следующим придёт к нему за помощью, до того, как люди приходили в ашрам. Он знал то, что люди хотят сказать ему, до того, как они начинали говорить.

Одна местная девушка, жившая неподалёку, решила попросить помощи у гуру, потому что её мать была серьёзно больна. В то время, когда девушка была ещё дома и просто подумала о том, что нужно пойти в ашрам, Ганапати Свамиджи уже понял, что она скоро придёт. В тот момент он совершал утреннее богослужение. Вдруг он стремительно вышел из храма, удалился в свою комнату и начал повторять какие-то мантры.

Присутствующие были напуганы и не понимали, что происходит. Спустя несколько минут он спокойно вышел из комнаты, в тот самый момент в храм вошла та самая девушка с просьбой помочь её матери. Ганапати Свамиджи с улыбкой сказал, что всё уже сделал ещё до того, как она пришла с просьбой. В то время, когда эта девушка шла в ашрам, он уже исцелил её мать.

Ещё одна молодая женщина привела больную свекровь, Ганапати Свамиджи повернулся к дереву, которое росло недалеко от храма. Его свирепого взгляда было достаточно, чтобы ветви дерева с хрустом сломались сами собой. Таким образом, он применил свой гнев как оружие для исцеления. Женщина почувствовала быстрое улучшение.

К сожалению, в то время дерево также служило пристанищем двум голубям, и они вынуждены были в испуге улететь. Ганапати Свамиджи заботился не только о людях, но также о животных. Поскольку в результате пострадали два голубя, с этого дня он решил прекратить исцелять болезни и сжигать грехи с помощью «гнева».

Одним прохладным утром Ганапати Свамиджи играл с детьми в саду. Вдруг он начал петь мантры странным грубым голосом, это продолжалось на протяжении получаса. На следующий день это странное поведение повторилось два раза, а потом стало происходить по многу раз в день. Ганапати Свамиджи вёл себя в высшей степени необычно.

Спустя пару недель все поняли, что в него вселился какой-то дух. Никто не мог понять, как это могло случиться. Шиварам предпринял смелый шаг и спросил духа, кто он и что ему нужно. Дух громким голосом попросил пригласить человека по имени Бхагават.

Когда Бхагават пришёл, дух немного успокоился и по-дружески сказал, что он просит внимательно его выслушать. После этого дух рассказал свою долгую и трагичную историю.

Несколько столетий тому назад жил знаток ведических писаний и ритуалов по имени Бхаскара Шарма. Именно его дух вселился в Ганапати Свамиджи. Бхаскара Шарма жил в то время, когда Индией управляли исламские правители. В то время каждый город имел своих королей и законы. Происходили постоянные междоусобные столкновения и конфликты между городами.

Бхаскара Шарма был министром в небольшом королевстве, он совершал особые аскезы и овладел многими сверхспособностями. Он страстно желал сделать своего короля настолько сильным, чтобы тот по очереди уничтожил всех мусульманских правителей в соседних городах.

Бхаскара Шарма научил короля тайным магическим практикам и побуждал его совершать человеческие жертвоприношения ради достижения своей цели.

Неожиданно король тяжело заболел и умер. К тому времени Бхаскаре Шарме было около 90 лет. Он был в горе оттого, что его план освобождения Индии от исламских правителей потерпел крах. Вскоре Бхаскара Шарма тоже умер от сердечного приступа и стал злым духом.

При жизни он читал о злых духах в священных текстах. Знание, которое он получил, став одним из них, было полностью другим. Он узнал, что духи тоже владеют территориями, они сильно страдают от ненасытного голода и неутолимой жажды, их сердца постоянно пылают ненавистью.

Бхаскара Шарма жил как дух уже около 600 лет. Он встретил Ганапати Свамиджи и тут же осознал его божественные силы, поэтому он решил попросить гуру помочь ему покинуть мир духов и вновь родиться в мире людей. Ганапати Свамиджи разрешил духу вселиться в себя, чтобы помочь ему очиститься от грехов.

Дух слёзно попросил Ганапати Свамиджи позволить ему оставаться в его теле как можно дольше. Он уверял, что в течение этого периода может оказать большую помощь ашраму. Дух заверил, что может принимать послания из других миров, мгновенно посещать отдалённые местности, приносить драгоценные камни из глубины моря, заставлять предметы исчезать или появляться.

Ганапати Свамиджи отказал духу в том, чтобы тот надолго поселился в его теле, и решил провести особый ритуал, который бы помог духу получить возможность вновь родиться в мире людей.

Присутствующие хотели знать, каковы признаки, которые бы указали на то, что дух окончательно ушёл. Ганапати Свамиджи сказал, что нужно оставить хлопья риса и коричневый сахар под деревом. Когда дух уйдёт, там будет вонючий запах, идущий от рисовых хлопьев, а также из них потечёт кровь и отломится ветка ближайшего дерева.

Ганапати Свамиджи выбрал особое место на берегу реки Кавери и совершил там специальные молебны. После завершения ритуалов гуру сказал, что дух оплатил свои долги за злые дела и скоро родится в мире людей.Знаки, которые он указал, обернулись правдой. Отвратительный запах появился около указанного им дерева, густая жидкость красного цвета, подобная крови, сочилась из рисовых хлопьев, а также сама собой с треском сломалась ветка на соседнем дереве. Ганапати Свамиджи приказал выкорчевать это дерево и сжечь.

3.22. Параллельные миры

В городе Бангалор жил человек по имени Субраманья Шарма. Он работал клерком в крупной компании, у него было семеро детей, он жил достаточно счастливой и, как ему казалось, стабильной жизнью. Трое старших детей успешно учились в университете, а четверо младших ходили в школу и жили дома.

Вдруг одной ночью произошло жуткое событие, полностью изменившее его жизнь. Четверо младших детей, которые в то время жили с ним, неожиданно одновременно умерли, это произошло в течение одной ночи. События разворачивались самым странным образом: вдруг дети пронзительно закричали, затем они начали бешено кататься по полу и орать ужасными голосами. К восходу солнца они все умерли.

После похорон детей Субраманья Шарма грустно вернулся домой, а ночью ему приснился мистический сон. Во сне он увидел, что к нему в дом пришёл незнакомый святой, в руках он нёс серебряный кувшинчик. Посмотрев на Субраманью Шарму, святой сказал, что он должен отчётливо вспомнить свои прошлые жизни. Мгновенно Субраманья Шарма вспомнил события одной из прошлых жизней.

В той прошлой жизни Субраманья Шарма был королём. Он с ужасом вспомнил, как, будучи королём, совершал человеческие жертвоприношения. Перед его взором пролетели ужасающие сцены того, как он ритуально убил четверых невинных детей. Вдруг он осознал, что эти четыре ребёнка родились в этой жизни как его дети, которые умерли накануне. После этого он внезапно проснулся, с трудом понимая, где был сон, а где — бодрствование.

В уме он слышал мантры на санскрите, которые сами собой звучали в его голове. Субраманья Шарма рассказал об этом жене. В нынешней жизни он не обладал знанием санскрита, но сразу же после странного сновидения он получил способность отчётливо понимать санскрит.

С того момента он полностью изменился, начал ежедневно практиковать медитацию. Субраманья Шарма достиг многих сверхспособностей, к примеру, когда он практиковал медитацию, он левитировал в полутора метрах над землёй.

Будучи уже в преклонном возрасте, он встретился с Ганапати Свамиджи в первый раз. После смерти Субраманьи Шармы гуру бережно издал его рукописи, посвящённые ведической философии и практикам кундалини-йоги.

Внук Субраманьи Шармы по имени Вишванатх регулярно ходил на воскресные программы в ашрам. Он был женат, имел двоих сыновей, работал в авиакомпании. Он часто выпивал, хотя это и не мешало его работе.

После завершения погребальных ритуалов по дедушке он пришёл домой сильно выпивший и сказал матери, что завтра хочет пойти в ашрам. Мать решила не сопровождать его, чтобы не позориться, потому что он еле держался на ногах.

Чтобы скрыть сильный запах, он положил в рот немного гвоздики и кардамона. Никому в ашраме не нравилось сидеть рядом с ним, потому что запах был всё равно достаточно сильный.

Ганапати Свамиджи строго посмотрел на Вишванатха и сказал командным тоном, чтобы он подошёл ближе. Вишванатх нехотя подошёл, гуру потребовал от него совершить пожертвование.

Вишванатх подумал, что Ганапати Свамиджи просит денег, и хотел узнать, какую именно сумму. Ганапати Свамиджи грозно сказал, что ему не нужны его деньги, и добавил, что Вишванатх должен оставить все хорошие качества себе и отдать в качестве подношения одно плохое качество, а именно привычку выпивать.

Поначалу Вишванатх не желал давать никаких обещаний, но какая-то неведомая сила заставила его согласиться. Он положил свою руку на руку Ганапати Свамиджи, чтобы подтвердить своё обещание. После прикосновения он ощутил сильнейшую электрическую волну, прошедшую через всё его тело.

Вишванатх почувствовал головокружение, пошатнулся и упал. Чтобы привести его в чувство, Ганапати Свамиджи вылил на него кувшин холодной воды. Той ночью Вишванатх приехал домой с твёрдой решимостью больше не пить. Он приказал жене выкинуть все бутылки из его комнаты.

Ганапати Свамиджи захотел посетить святой город Ганагапур. Когда-то давно это была маленькая деревня. В XVI веке святой Нарасимха Сарасвати жил в этом месте, именно поэтому деревня стала известным местом паломничества и постепенно превратилась в большой город. Многочисленные паломники поклоняются деревянным сандалиям святого, установленным в главном храме.

Рядом с храмом растёт большое священное дерево. Люди, которые страдают от болезней или семейных неурядиц, приезжают сюда, чтобы исцелиться и решить свои проблемы. Сюда также приходят те, кто стремится получить благословение на начало нового дела или проекта. Паломники обходят несколько раз вокруг священного дерева по часовой стрелке, тем самым получая благословение.

Ганапати Свамиджи подошёл к дереву и долго стоял перед ним, через какое-то время он вошёл в транс. Внезапно дерево исчезло из вида, а на его месте он увидел форму трёхголового бога Даттатреи. Ганапати Свамиджи увидел, что Господь глотал злых духов одного за другим и благословлял всех паломников на успех и удачу.

Всякий раз, когда Ганапати Свамиджи посещал Ганагапур, он получал много мистических опытов и часто впадал в трансы. Той ночью он лежал на кровати, пристально глядя в потолок. Постепенно он вошёл в глубокое медитативное состояние и увидел, что потолок исчез, появилось бесконечное ночное небо. Два сияющих существа направлялись к нему из области Полярной звезды.

Когда они приблизились и стали отчётливо видимы, стало понятно, что это были мудрецы Нарада и Бхарадваджа. Ганапати Свамиджи радостно приветствовал их. Они сказали ему, что он должен проповедовать медитацию и йогу не только в Индии, но и по всему миру. Сказав это, мудрецы пожелали ему удачи и исчезли. После этого Ганапати Свамиджи вернулся в ашрам и серьёзно задумался об организации поездки в Европу и США.

Знаменитый астролог Венкатарамаях жил в Бангалоре. Несколько раз он посещал ашрам и был свидетелем, как Ганапати Свамиджи входил в огонь во время праздника Шиваратри. Одним вечером они сидели вместе и обсуждали вопросы, связанные с астрологией. Венкатарамаях набрался смелости спросить время и место рождения Ганапати Свамиджи для того, чтобы сделать его гороскоп. Без какого-либо колебания гуру дал необходимую информацию, а также вдобавок показал свои ладони, чтобы тот изучил линии на его руках.

Венкатарамаях провёл несколько дней, тщательно составляя гороскоп. Он написал подробный гороскоп и принёс его в ашрам. Из гороскопа было ясно, что Ганапати Свамиджи познал лишения в дни юности, он был чрезвычайно трудолюбив всю свою жизнь. Из гороскопа было также видно, что гуру соединяет путь духовного познания и материального благополучия. В гороскопе астролог увидел, что Ганапати Свамиджи обладает силой направлять людей по духовному пути, а также будет много путешествовать по разным странам мира для того, чтобы распространять духовные знания.

Ганапати Свамиджи всё больше чувствовал, что он должен проповедовать древние ведические знания по всему миру. Вскоре он начал регулярно посещать разные страны, со временем посетил все континенты. Ганапати Свамиджи привозил домой в ашрам воду из рек и морей, в которых совершал омовения, а также землю из мест силы, расположенных в разных уголках Земли.

У Ганапати Свамиджи возникло желание посетить Мекедату, место своего рождения. Он поехал туда, совершил омовение в священной реке и пешком отправился до места слияния трёх рек. Там он остановился, любуясь красотой природы.

Один местный житель подошёл к Ганапати Свамиджи и спросил, почему он так внимательно разглядывает это место. Ганапати Свамиджи поделился своими планами построить рядом небольшой ашрам. В глубокой медитации он увидел, что ашрам должен быть построен на том месте, где он впервые ступил на землю. Местные жители сообщили, что сейчас этот участок земли принадлежит Деве Урсу.

Ганапати Свамиджи подумал и ответил: скорее всего, этот человек придёт и сам подарит эту землю. Именно тогда пожилой фермер по имени Дева Урс приблизился к Ганапати Свамиджи. Он сказал, что этот участок действительно принадлежит ему. Дева Урс с готовностью подарил участок для строительства ашрама.

В тот же день Ганапати Свамиджи привёл свою бабушку Савитрамму, чтобы подтвердить действительное место, где он в младенчестве первый раз ступил на землю. После того как бабушка подтвердила правильность места, Ганапати Свамиджи с благодарностью принял в подарок от Девы Урса участок земли.

На том месте, где Ганапати Свамиджи в младенческом возрасте первый раз коснулся земли, начал расти прямо из-под земли огромный шивалингам, камень яйцевидной формы. К моменту, когда там начали строить ашрам, камень вырос до больших размеров. Этот камень обладает чудотворными силами, поэтому люди приезжают в это отдалённое место для того, чтобы помолиться об исполнении своих желаний. Это прекрасное место для практики медитации и молитвы. Много практикующих йогу приезжают сюда для того, чтобы углублённо практиковать медитацию. Даже несколько дней интенсивной практики в этом уединённом месте позволяют погрузиться в глубины души и обрести значительные духовные прозрения.

Однажды Ганапати Свамиджи спал во дворе, его разбудил странный жалостный плач, который исходил от женского духа. Дух женщины обратился к гуру и сообщил, что она когда-то была женой одного из братьев его отца.

Она призналась в серьёзном грехе убийства ребёнка и даже в попытке убить самого Ганапати Свамиджи в дни его детства. Теперь она пришла к нему и слёзно молила помочь ей. Дух женщины умолял, чтобы ей позволили подселиться в отца, Шастри. Неохотно, после некоторых колебаний, Ганапати Свамиджи дал своё разрешение, чтобы дух женщины вселился в его отца.

Несколько дней спустя у Шастри по всему телу распространились белые пятна. Он тут же понял, что это результат вселения в него духа его умершей родственницы. В конце концов, это не причиняло ему боли и не вызывало никакого дискомфорта, болезнь скоро прошла, а дух женщины был освобождён.

Однажды у Ганапати Свамиджи заболело правое ухо, и вскоре после этого он совсем потерял в нём слух. В этой болезни был глубокий духовный смысл. На самом деле гуру заболел не случайно, он осознанно принял на себя болезнь и тем самым преподнёс своё правое ухо в жертву богу Ганеше. На протяжении многих лет божество постоянно говорило с Ганапати Свамиджи именно через правое ухо. В соответствии с ведической традицией божества общаются с людьми разными способами, в том числе через правое ухо.

Несколько столетий назад жил священнослужитель Нарасимха Бхат в деревне, которая сейчас находится на окраине Майсура. Он построил большой храм богу Лакшми-Нарасимхе и сам совершал там богослужения. В течение своей жизни он установил ещё несколько статуй божеств в своём храме.

Последующие поколения его потомков не проявляли интереса к поддержанию храма. Величественный храм постепенно пришёл в полный упадок, даже крыша стала постепенно обваливаться. Используя благоприятную возможность, воры проникли внутрь и украли часть старинных статуй.

Один из потомков основателя храма решил просить Ганапати Свамиджи о помощи. Он не мог позволить себе восстановить храм, потому что это было слишком дорого. Он решил передать главную статую гуру для того, чтобы были продолжены регулярные поклонения божеству.

В священных писаниях приведено несколько строгих правил относительно перемещения божеств с одного места на другое. Любая ошибка в проведении ритуала перенесения статуи может навлечь грехи на тех, кто это проводит.

Ганапати Свамиджи дал своё согласие, статуя божества была благополучно перенесена в ашрам. Вскоре Ганапати Свамиджи должен был снова отправиться в путешествие за границу. Несколько негодяев подали официальную жалобу в полицию о том, что Ганапати Свамиджи якобы украл антикварные статуи и собирается их продать.

Правительство внимательно расследовало жалобы, дело было поручено нескольким мусульманским чиновникам. Инспекторы приехали в ашрам для тщательной проверки. Они провели расследование и взяли показания у семьи владельцев храма. В конечном итоге они пришли к выводу, что нет основания для суда. Власти города поблагодарили Ганапати Свамиджи за выполнение общественной задачи сохранения древностей.

В одной деревне, в штате Андхра-Прадеш, столетия назад жил преданный бога Даттатреи по имени Ситарам. Ещё при жизни его почитали как святого, а благодарные потомки с почтением построили небольшой храм на месте его гробницы.

Однажды Ситарам пришёл во сне одному из членов своей семьи и выразил желание установить статую бога Даттатреи в качестве главного божества в храме. Во сне он также сообщил, что в настоящее время бог Даттатрея родился в мире людей и живёт в городе Майсур.

Родственники навели справки о всевозможных гуру, которые живут в Майсуре, и узнали про Ганапати Свамиджи. Они обратились к нему с просьбой установить божество, и Ганапати Свамиджи с радостью согласился.

В Майсуре жил человек по имени Мудалиар, он решил преподнести Ганапати Свамиджи в качестве дара часть своей земли, которая находилась прямо около ашрама. Он хотел, чтобы на подаренной земле был построен храм бога Венкатешвары.

Ганапати Свамиджи попросил его передать ашраму не часть, а весь участок земли. Мудалиар не особенно этого хотел. Тогда Ганапати Свамиджи рассказал ему удивительную историю, связанную с этим участком земли.

Несколько веков назад на этом месте жил мудрец, рядом было маленькое озеро, в котором он ежедневно совершал омовения. В настоящее время озеро высохло, на его месте остался лишь небольшой колодец. Мудрец, который жил в древности на этом месте, на самом деле был одним из предыдущих воплощений самого Ганапати Свамиджи. Он рассказал удивительную историю о том, что в те стародавние времена существовал таинственный тоннель, который начинался как раз на этом месте и шёл под всей Индией прямо на самый север, в священный город Каси.

Услышав эту удивительную историю, Мудалиар поинтересовался, существует ли этот тоннель в наше время, но Ганапати Свамиджи отказался ответить на этот вопрос.

В конечном итоге Мудалиар согласился передать в дар всю землю, но не успел полностью оформить документы, так как умер. Собственность стала предметом долгого юридического спора между братьями. Около двадцати лет потребовалось, чтобы уладить вопрос в суде. В конечном итоге вдова Мудалиара вместе с пятью сыновьями пришла к Ганапати Свамиджи и преподнесла в дар весь участок ашраму. После этого на этом месте был построен величественный храм бога Венкатешвары.

У Ганапати Свамиджи есть способность играть на любом музыкальном инструменте. Во время одной из поездок за границу он услышал звучание синтезатора, который позволял извлекать звучание разных инструментов.

Обычному человеку потребуется много времени, чтобы овладеть игрой на синтезаторе. Ганапати Свамиджи с помощью сверхъестественных способностей мгновенно смог научиться прекрасно играть на синтезаторе с первого мгновения, как только увидел инструмент.

Он подолгу импровизировал в своей комнате, иногда практиковал отдельную ноту по несколько часов. В середине комнаты он установил мистическую пирамиду, шри-чакру. Когда Ганапати Свамиджи играл на музыкальных инструментах, шри-чакра чудесным образом поднималась над полом и вращалась по часовой стрелке.

Ганапати Свамиджи применял музыку как метод терапии. Путешествуя по Индии и за рубежом, он давал концерты музыки для медитации, релаксации и исцеления. Во время концертов он пристально смотрел на публику, направляя свои божественные энергии в зал. Во время концертов Ганапати Свамиджи использовал магические кристаллы, с помощью которых гармонизировал энергетическое состояние людей.

Он построил в ашраме грандиозное здание храма музыки, который называется Нада Мантапа. Там установлены статуи божеств музыки, олицетворяющие семь нот. По сути, это большой концертный зал, где проходят музыкальные программы не только самого Ганапати Свамиджи, но и многих ведущих музыкантов Индии.

Чтобы встретить начало третьего тысячелетия, Ганапати Свамиджи поехал на один из островов, находящийся в группе островов Тонга. Этот остров благословлен первыми лучами восходящего солнца на Земле.

Ганапати Свамиджи стоял на этом острове в благоприятный первый день нового тысячелетия, он приветствовал бога Солнца и проводил древний ведический ритуал сурья ягам, посылая благословения и любовь всему миру.

3.23. Внутренний космос

Ганапати Свамиджи был ведическим философом. Порой он мог проповедовать бхакти-йогу (путь преданности Богу), а иногда раскрывать глубины философии адвайты (недвойственности).

В его ашраме есть зал, где проходят главные церемонии, ритуалы и мероприятия. Весь потолок расписан великолепными картинами с символами разных религий, тем самым Ганапати Свамиджи напоминает ученикам о единстве всех религий.

Имя Бога является великой тайной, о которой говорят Веды и Библия. Бог обладает огромным количеством форм и имён, однако ни одно имя и ни одна форма не передаёт высшую и изначальную суть Бога.

Пророк Моисей говорил с Богом у подножия горы Синай. Перед Моисеем была неопалимая купина, большой кустарник, который горел божественным нерукотворным огнём. Моисей говорил с горящим кустарником, из которого звучал голос Бога. Моисей спросил Бога его имя. Бог сказал: «Я есть Тот, кто Я есть».

Эта библейская история, по сути своей, чистая философия веданты, это первое проявление философии «недвойственности» в Библии. Это великое послание о божественной сущности души каждого человека. «Я есть Тот, кто Я есть» — это подлинное имя не только Бога, но и каждого человека. Это имя символизирует присутствие Бога в духовном сердце каждого человека.

Один из основных методов медитации — это концентрация на центральном энергетическом канале позвоночника. Во время этой практики вы совершаете внутреннее паломничество, мистическое восхождение на священную гору Синай.

Символически гора Синай означает макушку головы. Там, на вершине горы, происходит встреча души с Богом, который в глубине медитации сообщает вам своё священное имя — «Я есть Тот, кто Я есть». Разговор с Богом происходит в медитации, когда ваше сознание сфокусировано на родничке, на вершине горы Синайской.

Один из основных ведических ритуалов называется хома, или ягья. Это древний ведический ритуал подношения огню. Этого ритуал имеет внутреннюю связь с практикой медитации на энергию кундалини в центральном энергетическом канале позвоночника.

Ганапати Свамиджи всю жизнь ежедневно совершал в ашраме эту церемонию по утрам. Для того чтобы совершить огненную церемонию, нужно построить хома-кунду, квадратную яму с трёхъярусным бордюром. В редких случаях хома-кунда может быть круглой, восьмиугольной или треугольной. В хома-кунде разжигается огонь, по четырём сторонам садятся священнослужители, они поют мантры на санскрите, совершают ритуальные действия, льют масло в огонь, кидают в огонь семена и маленькие деревянные палочки, что символизирует подношение богам.

Хома имеет большое духовное значение и огромную энергетическую силу. Любой, кто смог хоть раз в жизни принять участие в подобных ритуалах, почувствовал колоссальные энергии этого священнодействия.

В крийя-йоге есть понятие антар-хома, то есть внутренняя хома. Внутренняя хома также называется «дыхание огня». Один из важнейших методов крийя-йоги — это «дыхание огня». С каждым вдохом жизненная энергия поднимается по позвоночнику вверх. На тонком плане поднимающаяся по позвоночнику энергия выглядит как сияющий огонь. С каждым выдохом жизненная энергия опускается по позвоночнику вниз. Движение жизненной энергии происходит в ритме дыхания.

Сейчас вы читаете эту книгу и параллельно дышите. С каждым вдохом энергия поднимается по вашему позвоночнику вверх, а с каждым выдохом опускается вниз. Это происходит автоматически, это закон природы.

Крийя-йогу называют наукой дыхания, потому что правильная медитация начинается с осознания своего дыхания. Дыхание является настолько простым и очевидным фактом человеческой жизни, что сложно себе представить важность этого процесса. Важность осознания своего дыхания заключается в том, что каждый вдох и выдох происходит параллельно с движением энергии по позвоночнику: вверх на вдохе и вниз на выдохе.

Современная западная эзотерика и психология часто говорит, что человеческое сознание мыслит визуальными образами, сознание мыслит картинками. Это было известно уже в древности, многовековые традиции и школы йоги знают, что человек мыслит прежде всего визуальными образами.

Самое главное в процессе мышления то, что визуальные образы, рождённые в сознании, обладают огромной энергетической силой. Образы способны преображать не только тонкое пространство, но и окружающую физическую реальность.

Работа с визуальными образами важна как в практике медитации на чакры, так и в работе над позитивными намерениями. Позитивное намерение может быть чётко сформулировано словами, однако если при этом вы не очень ясно можете представить себе цель как яркий визуальный образ со всеми деталями, то такое позитивное намерение не обладает энергетической силой.

Когда вы смогли не только сформулировать цель словесно, но и ясно представить её на внутреннем экранчике, тогда эта цель становится энергетически сильной программой, которая может воплотиться.

Медитация может быть использована для разных целей, в том числе как вполне прикладная методика работы с позитивными намерениями и целеполаганием.

Высшие уровни медитации связаны с тончайшими процессами самоисследования. Неважно, о каком уровне медитации мы говорим, в любом случае способность создания ясных визуальных образов является основополагающей методикой.

Вначале вы работаете с созданием мыслеформы, визуализируете свет в энергетических каналах и чакрах, а потом своим внутренним духовным зрением видите этот тонкий божественный свет. Можно визуализировать достижение социальных или творческих целей, но также можно визуализировать чакры. Вы можете представить сияние божественной энергии в чакрах, а со временем действительно увидеть этот внутренний свет с помощью духовного ясновидения.

Ганапати Свамиджи — гуру, который чётко создаёт границы своей традиции, в отличие от Сатьи Саи Бабы, который благословлял всех и каждого вне зависимости от того, считает ли этот человек себя его последователем. Ганапати Свамиджи ориентировал людей на то, что они должны определиться, хотят ли они стать его учениками и готовы ли сделать столь ответственный шаг на духовном пути.

Увы, некоторые современные люди порой весьма безответственно относятся к построению духовных взаимоотношений с гуру. Многие современные духовные искатели считают, что гуру можно менять как перчатки. Традиционный духовный путь предполагает преданность гуру и высокий уровень дисциплины.

Как в современную эпоху, так и в древности некоторые духовные искатели не стремятся следовать лишь одному гуру, но свободно синтезируют разные традиции. Синтезировать разные эзотерические системы — не новая практика, хотя она достаточно сложна, в том числе потому, что не все гуру согласны на это.

Ганапати Свамиджи придерживался традиционного подхода к взаимодействию с учениками. Если человек хотел стать его учеником, он должен был подойти к Ганапати Свамиджи и попросить принять его в качестве ученика или ученицы.

Я много раз наблюдал подобные удивительные ситуации. Услышав просьбу о принятии в ученики, Ганапати Свамиджи входил на несколько мгновений в глубокое медитативное состояние, после чего выносил свой вердикт: «да» или «нет».

Некоторые получали позитивный ответ с первого раза, а некоторым Ганапати Свамиджи отказывал по несколько лет подряд, и только спустя несколько лет проверок серьёзности намерения он мог принять человека в ученики.

Ганапати Свамиджи практиковал медитацию крийя-йоги, а также обучал этим техникам учеников. Возможно, ему персонально не нужно было практиковать медитацию, ибо он находился в состоянии совершенного просветления. Скорее всего, он практиковал медитацию и мантры для того, чтобы дать пример ученикам.

В более ранние годы он лично обучал учеников медитации крийя-йоги, давал наставления и отвечал на вопросы по практикам йоги. Позже он подготовил несколько хороших инструкторов, которые начали вести семинары по крийя-йоге в ашраме.

У Ганапати Свамиджи были свои исключения из правил, к которым я могу отнести себя. Я посещал его ашрам на протяжении многих лет, много общался с ним лично, однако никогда не просил его принять меня в ученики.

Строгие правила ашрама требовали, что останавливаться в ашраме могут только те, кто принадлежит к традиции. Те, кто не был учениками, должны были расселяться в соседней гостинице и свободно посещать все мероприятия внутри ашрама.

Я посещал ашрам многие годы, жил там по несколько месяцев подряд. Ганапати Свамиджи прекрасно знал о том, что я изучал медитацию крийя-йоги и биджа-мантры под руководством Йоги Рамаяха. Ганапати Свамиджи давал мне наставления по практикам высших техник медитации крийя-йоги, не требуя формально стать его учеником. Он также хорошо знал о том, что я преданный Сатьи Саи Бабы и регулярно подолгу живу в его ашраме.

Ганапати Свамиджи удивительно почтительно относился к Сатье Саи Бабе, ходили даже слухи, что они были дальними родственниками. Ганапати Свамиджи часто называл Сатью Саи Бабу ласковым прозвищем «мой дядюшка». Я внимательно исследовал этот слух, и мне удалось точно выяснить, что они биологически не были родственниками. Они встречались за всю жизнь около пяти раз, приблизительно раз в 10 лет. Все эти встречи были тайными, оба гуру не хотели афишировать своё общение.

Когда Ганапати Свамиджи было около 40 лет, он начал резко терять здоровье, его состояние настолько ухудшалось, что его начали возить на инвалидной коляске. Причиной такого резкого и серьёзного ухудшения состояния здоровья было то, что на протяжении нескольких лет Ганапати Свамиджи очень много исцелял людей от разных тяжёлых заболеваний. Негативная энергетика пациентов переходила на него. С помощью практики мантр и традиционных ведических ритуалов он частично мог очистить себя от загрязнений. Негативная энергетика оказалась слишком сильной, и здоровье Ганапати Свамиджи начало резко ухудшаться. Близкие ученики начали опасаться, что он может покинуть этот мир в столь раннем возрасте.

Ганапати Свамиджи решил обратиться к Сатье Саи Бабе с просьбой исцелить его и снять все негативные воздействия. Их встреча произошла в Бангалоре. Мне удалось выяснить, что на встрече присутствовало всего несколько человек. Во время этой исторической встречи Сатья Саи Баба мгновенно и полностью исцелил Ганапати Свамиджи.

После этого случая Ганапати Свамиджи стал намного более осторожным в своих целительских практиках. Об этой встрече оба гуру никогда не упоминали открыто, мне удалось узнать об этом от непосредственных участников тех событий.

На протяжении многих лет Ганапати Свамиджи официально не высказывался про Сатью Саи Бабу, ограничиваясь лишь шутливым замечанием, что Сатья Саи Баба является его «дядюшкой». В неформальной обстановке Ганапати Свамиджи говорил о том, что Сатья Саи Баба является высшим божественным воплощением, аватаром космического масштаба.

Их последняя встреча произошла всё же открыто, в присутствии многих тысяч последователей. Это историческое событие свершилось в 2008 году, Ганапати Свамиджи приехал в гости к Сатье Саи Бабе. Мне посчастливилось вместе с супругой, Светланой, в этот момент присутствовать в ашраме.

В Интернете есть несколько замечательных фотографий, на которых оба гуру сидят вместе и о чём-то беседуют. Я помню эту удивительную атмосферу и сильнейшую энергетику. В тот день моей радости не было предела. Я сидел прямо перед ними и созерцал эту историческую встречу.

Ганапати Свамиджи связан с элементом воды. Порой, когда он куда-то приезжает, идёт благословляющий и освежающий дождь. В тот день, когда он приехал в ашрам Сатьи Саи Бабы, был сильнейший ливень. Никто в ашраме не мог понять, что происходит. Мне было ясно, что причиной всему был скорый приезд Ганапати Свамиджи. До его приезда многие недели стояла жара, за час до его приезда начался ливень, после того, как он покинул ашрам, дождь закончился.

Зачем Ганапати Свамиджи и Сатье Саи Бабе было нужно встретиться официально и даже сфотографироваться вместе? В религии и эзотерике всё ещё существует много конфликтов и искусственных противоречий. Встреча двух величайших гуру современности продемонстрировала дух единства.

Каждый человек изначально является абсолютным сознанием, Брахманом. Об этом говорят древние ведические тексты и сутры буддизма. Философия тождественности души и Бога изложена в Библии. Но вопрос не в том, чтобы теоретически поговорить о том, что мы божественны, а в том, чтобы получить актуальный опыт внутренней божественности.

Прочитав много замечательных книг, некоторые люди легко утверждают: «Я абсолютное сознание, я изначально совершенный, безначальный и вечный». Да, это так, но вопрос заключается в том, насколько вы реально это ощущаете или это просто философская концепция.

Ежедневная практика медитации может привести человека к внутренней реализации бесконечной природы души, о которой говорят Веды, буддийские сутры и Библия. Мистический опыт или переживание приходит и уходит как результат интенсивной практики медитации. Божественное состояние, в отличие от мистического опыта, постоянно. Мистический опыт можно испытать, а через пару дней потерять. Божественное состояние — это нечто постоянное, оно не зависит от внешних обстоятельств.

Просветление не происходит спонтанно, оно приходит только как результат регулярной практики медитации. Божественные осознания и прозрения накапливаются только с постепенной практикой медитации. Идея спонтанного просветления и самореализации — это обычная человеческая фантазия, основанная на лени.

Порой люди предполагают, что состояние просветления снизойдёт от какого-то великого гуру, как результат благословения. Порой люди приходят к великим гуру и наивно просят «передать» им «мгновенное» просветление. Если ученик не готов духовно и энергетически, как можно ему передать просветление, которое он не готов принять? Некоторые надеются, что просветление произойдёт спонтанно, непонятно каким образом. Всё это фантазии.

«Врата в вечность» — интересный образ, существующий во многих религиях. «Врата в рай» — этот символ существует во многих религиозных традициях. В исламе есть подобное изображение, которое можно увидеть во многих домах или магазинах мусульман. В православном христианстве существует подобный же символ, который называют царские врата. Они находятся в центральной части иконостаса в каждом православном храме. «Врата в рай» находятся во внутреннем пространстве энергетической структуры человека. Важнейшими «вратами в рай» является духовное сердце. Для того чтобы открыть эти врата, нужно практиковать медитацию.

В начале духовного пути человек имеет ложные представления о себе как об ограниченном существе. Социум и окружающая реальность убеждает вас в слабости и ограниченности. Сделать переход от ощущения себя ограниченным к пониманию безграничности своих потенциалов — в этом и есть цель духовной практики.

Теоретического понимания своей потенциальной божественности недостаточно, важно актуализировать свои знания в реальное мистическое переживание. Для того чтобы перейти от знаний к актуальному опыту, необходимо пройти духовный путь, суть которого — регулярная практика медитации.

В позвоночнике каждого человека есть три энергетических канала. Для начала важно сбалансировать энергетику левого и правого каналов.

Правый канал соответствует солнечной энергии, мужскому принципу сознания. В левом энергетическом канале находится лунная энергия, которая символизирует женский принцип космической энергии. Солнце — символ отцовского начала, символизирует божественное сознание. Луна — материнское начало, символизирует космическую энергию.

Всё мироздание представляет собой взаимодействие сознания и энергии. В ведической традиции сознание ассоциируется с богом Шивой, а энергия соответствует богине Шакти.

Правый энергетический канал связан с левым полушарием головного мозга, а левый — с правым полушарием головного мозга. С помощью дыхательных практик мы можем сбалансировать солнечные и лунные потоки, тем самым раскрыть в себе целостного человека.

Совершенный человек в ведической традиции олицетворяется богом Ардханаришварой. Это божество изображается как статуя, в которой правая половина — это бог Шива, а левая половина воссоздаётся как богиня Шакти. Ардханаришвара — это схема энергетической структуры каждого человека, правая часть — солнечная и мужская, а левая часть — лунная и женская.

Сознание без энергии не может проявить свои потенциалы, а энергия без сознания не имеет никакого смысла. Энергия без сознания не способна даже существовать. Сознание — это потенциал, который является источником и смыслом всего в проявленном мире.

Тело является проявлением космической энергии. Всё, что вы видите вокруг, тоже проявление космической энергии. Само пространство и время в основе своей — манифестация космической энергии, то есть богини Шакти.

Посмотрите на соседнее здание, на тончайшем уровне оно является энергией, всё есть манифестация энергии, и во всём одновременно есть присутствие сознания.

Помимо правого и левого каналов есть центральный энергетический канал, сушумна. Это энергетический канал чистого божественного света по ту сторону двойственности.

Для традиции йоги бог Шива является высшим учителем — Богом Богов. Однако в философском смысле бог Шива и богиня Шакти являются проявлением двойственности, потому что это «отцовский» и «материнский» принципы Вселенной. Что может быть по ту сторону бога Шивы и богини Шакти? В философии веданты высшая реальность называется Брахман, Абсолют.

Ганапати Свамиджи — это мастер, воплотивший в себе всю полноту духовного опыта, йог в состоянии совершенной самореализации. Сила его благословения удивительна, он передаёт высокие духовные состоянии, люди обретают божественные переживания даже находясь рядом с ним.

Ганапати Свамиджи пояснял, что для получения мимолётного мистического опыта достаточно его благословения или прослушивания его медитативной музыки. Однако для глубинного духовного состояния важна регулярная персональная практика медитации, мантры и йоги.

Когда благословение гуру, которое обретается через гуру, соединяется с персональным духовным усилием человека, происходит чудо самореализации и просветления.

3.24. Ганапати Свамиджи в России и Украине

Один из ближайших индийских учеников Ганапати Свамиджи по имени Вишнудатта уже долгое время живёт в России, в старинном городе Тверь. Вишнудатта — это удивительный человек, с которым мне посчастливилось общаться многие годы. Он уникальный мастер индийской аюрведической медицины, йогатерапии, а также традиционного индийского массажа.

Вишнудатта родился на юге Индии, в семье брахманов, получил образование в колледже Сатьи Саи Бабы. С самого детства он интересовался медитацией, йогой и философией. Много лет он прожил в ашраме Ганапати Свамиджи.

В какой-то момент Вишнудатта переехал в Россию, где начал работать как аюрведический врач и целитель. Ганапати Свамиджи несколько раз посещал Тверь для того, чтобы благословить медицинский центр Вишнудатты.

Я помню, как Ганапати Свамиджи приехал в Тверь в первый раз. Он решил полюбоваться красотами Волги и подошёл к высокому обрывистому берегу. Вдруг, неожиданно для всех присутствующих, он спустился вниз по обрывистому берегу и с благоговением совершил омовение в священной русской реке.

Вишнудатта многие годы является учеником Ганапати Свамиджи, он скромный человек и не любит создавать себе рекламу, поэтому чаще всего предпочитает скрывать от окружающих свои целительские способности. Однако мне хорошо известны многочисленные случаи, когда он демонстрировал точность ясновидения и силу в исцелении пациентов.

Результатом его многолетних духовных поисков и практик йоги стала потрясающая книга: «Шри Сатчитананда Трипура Йога». Эта книга была издана в Индии и переведена на русский язык. В своей книге Вишнудатта рассказывает историю своей жизни, а также подробно описывает упражнения и практики различных направлений йоги.

Во время первой встречи Вишнудатты с Ганапати Свамиджи произошло удивительное событие. Гуру сразу назвал его по имени и добавил, что скоро приедет к нему домой, после этого Ганапати Свамиджи точно назвал то место, где в то время жил Вишнудатта.

Вишнудатта был потрясён, что Ганапати Свамиджи знает его имя и место жительства, хотя они видятся в первый раз. Спустя какое-то время мать Вишнудатты заболела раком. Это приносило ей очень много физической боли и доставляло огромные беспокойства для всей семьи. Её постоянно рвало, она не могла ничего кушать.

Однажды сестра Вишнудатты увидела во сне Ганапати Свамиджи, который сказал ей, что беспокоиться не нужно, потому что мать скоро поправится. Сестра рассказала о мистическом сне всем родственникам, однако никто не принял этот сон всерьёз.

Вишнудатта решил отвезти мать в больницу для продолжения лечения. К всеобщему удивлению, все новые анализы показали, что мать совершенно здорова.

В больнице Вишнудатта устроил скандал, потому что был уверен, что врачи просто некомпетентны. По его просьбе были проведены несколько повторных проверок, которые подтвердили, что мать абсолютно здорова. Всем стало ясно, что это чудо, которое совершил Ганапати Свамиджи.

Вся семья тут же отправилась в ашрам, чтобы поблагодарить его за исцеление. Как только Вишнудатта вошёл в ашрам, то сразу встретил Ганапати Свамиджи, который, улыбаясь, спросил о том, как поживает его мать. Помолчав, он радостно добавил, что хорошо знает о том, что она болела, а сейчас полностью исцелилась. Радости Вишнудатты не было предела.

Однажды Ганапати Свамиджи пришёл в гости в дом Вишнудатты. Вся семья была счастлива и гостеприимно принимала дорогого гостя. Он материализовал для них статуэтку Кришны, после этого Ганапати Свамиджи дал каждому члену семьи персональные советы по практикам медитации и йоги.

Вечером того же дня Вишнудатта радостный пришёл в ашрам, для того чтобы продолжить приятное общение с гуру. Но, к большому удивлению, Ганапати Свамиджи начал кричать на него, казалось бы, совершенно необоснованно. Вишнудатта был шокирован таким резким изменением в настроении Ганапати Свамиджи. Впоследствии он понял, что гуру иногда может использовать гнев как метод благословения, а также проверять искренность и глубину духовного стремления ученика.

Ашрам Ганапати Свамиджи знаменит по многим причинам, в том числе благодаря уникальным паркам. Ганапати Свамиджи доверил именно Вишнудатте ответственное задание создать в ашраме ботанический сад и парк. Он попросил Вишнудатту привезти несколько десятков саженцев редких растений для сада.

Вишнудатта мгновенно отправился в отдалённую деревню, чтобы раздобыть необходимые семена и саженцы. Было очень сложно собрать все необходимые растения, ибо список состоял из очень редких растений, которые было трудно найти в этой части Индии. Вишнудатта не сдавался, каждый день ездил в различные фермы и упорно пытался точно выполнить указание гуру.

Вишнудатта часто впадал в отчаяние из-за того, что было очень сложно найти все необходимые растения. Во время очередной поездки в отдалённую ферму прямо из воздуха перед ним появился Ганапати Свамиджи, дал несколько советов, а затем растворился в воздухе.

Вишнудатта понял, что Ганапати Свамиджи может появиться физически где угодно. Раньше он уже слышал о подобных случаях, но теперь был непосредственным свидетелем этого чуда. Конечно, с тех пор, как Вишнудатта работал в ашраме, многое изменилось, но именно ему выпала честь стоять у истоков садов и парков в ашраме.

Один из наиболее важных праздников Индии — это день рождения Кришны, который празднуется в конце августа — начале сентября, точная дата вычисляется по лунному календарю. Этот праздник настолько важен, что Ганапати Свамиджи всегда празднует его в Индии.

Огромное количество людей приезжают в его ашрам для того, чтобы принять участие в фестивале. В 2013 году Ганапати Свамиджи решил праздновать этот фестиваль в России, в Твери.

Многих удивило его решение, но он объяснил, что хочет праздновать день рождения Кришны в Твери, потому что там жил Вишнудатта, которому как раз в это время исполнилось 60 лет. Такова великая любовь учителя к своему ученику, что он изменил все свои планы, чтобы приехать в Тверь специально к Вишнудатте.

Праздник проходил в большом загородном доме, где жил Вишнудатта. Во время дня рождения Кришны Ганапати Свамиджи каждому раздавал освящённое масло, традиционное угощение во время фестиваля Кришны.

Он подозвал к себе Вишнудатту и сам положил ему в рот три больших куска масла. В этот день Ганапати Свамиджи щедро благословлял всех на то, чтобы сбывались все благие желания, чтобы все жили в любви, счастье и радости.

Во время одного из визитов в Россию Ганапати Свамиджи поехал на несколько дней в Петербург. Он посетил Исаакиевский собор, который произвел на него неизгладимое впечатление. Выйдя из собора, он тут же увидел уличного музыканта, который прекрасно играл на удивительном музыкальном инструменте ваджрагханта.

Ганапати Свамиджи очень понравилось звучание ваджрагханты, и он попросил Вишнудатту немедленно купить такой инструмент для него. В то время, когда они обсуждали покупку инструмента, уличный музыкант куда-то ушёл. Ганапати Свамиджи сказал, что давно хотел приобрести ваджрагханту и даже во всей Европе и Америке не смог найти этот музыкальный инструмент.

Вишнудаттасбился с ног, наматывая круги по Петербургу, чтобы найти и приобрести ваджрагханту того качества, которое было нужно. Ганапати Свамиджи был счастлив и попросил Вишнудатту привезти инструмент в Германию, потому что после Петербурга он ехал туда с музыкальной программой.

Вишнудатта был в шоке: мало того, что нужно было перерыть весь Петербург, чтобы найти этот уникальный музыкальный инструмент, теперь нужно было привезти его в Германию. Вишнудатта отправился в Германию и вручил музыкальный инструмент радостному Ганапати Свамиджи.

Как только Ганапати Свамиджи увидел ваджрагханту из Петербурга, он тут же бросил все дела и начал импровизировать. Он отменил несколько важных встреч, продолжая сочинять весёлые мелодии. Ганапати Свамиджи играл всю ночь и только к утру вернулся к обычному распорядку жизни.

На следующий день Ганапати Свамиджи материализовал Вишнудатте особый амулет — священный камень шалиграм в золотой оправе. Этот магический амулет имеет огромную силу, поэтому Вишнудатта носит его на шее только во время особых случаев или когда работает с пациентами.

Существует глубокая связь Ганапати Свамиджи с Россией. В разное время он посещал Москву, Петербург, Киев и Тверь. Неоднократно Ганапати Свамиджи говорил о том, что в прошлые эпохи он несколько раз воплощался в России, однако уклонился от того, чтобы уточнить подробности своих прошлых жизней в России.

Ганапати Свамиджи приезжал в Россию несколько раз, сложно пересказать все события, духовные наставления и чудеса, которые он совершал во время этих визитов. Давайте вспомним хотя бы несколько историй.

Во время одного из визитов Ганапати Свамиджи дал великолепный концерт медитативной и целительской музыки. Программа была в одном из концертных залов в центре Москвы. Я приехал в концертный зал вместе с американцем по имени Бильва, который в то время работал звукорежиссёром Ганапати Свамиджи.

Мы приехали за несколько часов до концерта, Бильва готовил аппаратуру, а я обсуждал некоторые детали программы. Вдруг Бильва сообщил мне, что вся аппаратура перестала работать и администрация зала не могла определить причину поломки. Мы все с ужасом ждали начала концерта, понимая, что, скорее всего, он не состоится.

Наконец Ганапати Свамиджи вышел на сцену, Бильва и администратор зала покрылись холодным потом. Ганапати Свамиджи с улыбкой посмотрел в сторону Бильвы и стоящего рядом администратора. О чудо! Вся аппаратура мгновенно заработала. Ганапати Свамиджи со своими музыкантами спокойно расположились на сцене. Концерт был великолепен, никто из зрителей не знал о чуде, которое произошло прямо на их глазах.

Давайте вспомним несколько историй русских учеников.

Анна впервые встретила Ганапати Свамиджи в Москве в 2004 году, на следующий год она поехала в Индию и посетила ашрам. Там Ганапати Свамиджи материализовал ей маленький золотой медальон с изображением бога Венкатешвары. Когда гуру вложил медальон в её руку, он был горячий, как будто только что отлитый.

Для того чтобы сразу надеть этот медальон, Анна купила первую попавшуюся дешёвую цепочку золотистого цвета. Однако странным образом цепочка мгновенно изменила свой цвет и стала белой.

Вернувшись в Россию, она подумала, что для этого медальона необходимо купить хорошую золотую цепочку. В то время у неё были материальные сложности, и купить цепочку было невозможно. Тогда Анна мысленно обратилась к Ганапати Свамиджи за помощью.

На следующий день к ней пришла в гости одна знакомая и попросила принять подарок. Пришедшая женщина с улыбкой сказав, что это послал Господь, и вложила в руку Анны маленький тряпочный мешочек, в котором оказалась прекрасная золотая цепочка. Эта цепочка идеально подходила к материализованному медальону.

Анна хотела узнать как можно больше про бога Венкатешвару, который был изображен на медальоне, и снова обратилась с мысленными молитвами к Ганапати Свамиджи. Через несколько месяцев она смогла поехать в Индию в главный храм бога Венкатешвары.

Леонид на протяжении нескольких лет практиковал мантру Кришны. Он также очень часто медитировал под музыку Ганапати Свамиджи. Прекрасным весенним днём Леонид прогуливался в Москве по парку «Сокольники», слушая в наушниках расслабляющую мелодию в исполнении Ганапати Свамиджи. Вдруг прямо перед его изумлённым взором возникло мистическое видение бога Кришны и бога Даттатреи. Леонид остановился прямо посередине парковой дорожки и радостно созерцал чудесное явление. Бог Кришна подошёл к богу Даттатрее для того, чтобы получить от него духовные наставления.

Это был странный и загадочный мистический опыт, который длился несколько минут, а затем оба божества исчезли так же внезапно, как и появились. Этот глубокий опыт оставил неизгладимое впечатление в душе Леонида.

Ганапати Свамиджи материализовывал очень много разных предметов во время своего первого визита в Россию. Это обстоятельство очень радовало Вишнудатту. Ему было приятно, что русские люди получают от гуру много благословений.

Вишнудатте очень хотелось, чтобы Ганапати Свамиджи обязательно подарил что-нибудь Алексею, который много сделал для организации программы. Вишнудатта стоял рядом с гуру, молча размышляя об этом. Ганапати Свамиджи тут же понял его мысли и материализовал Алексею чётки из горного хрусталя. После этого Ганапати Свамиджи подошёл к изумлённому Вишнудатте и с улыбкой спросил, доволен ли он, что Алексей тоже получил подарок.

Ганапати Свамиджи посетил дом Алексея. Ему преподнесли великолепный букет, он взял в руки один цветок и материализовал прямо из цветка амулет с девятью драгоценными камнями, который в Индии называется наваграха. Такие амулеты называют астрологическими, потому что девять камней связаны с божествами девяти планет. Человек, который носит на шее амулет наваграха, значительно улучшает свою судьбу.

В Москве живёт Волхв В., человек удивительной биографии и фантастических способностей. Волхв В. на протяжении многих десятилетий исследует ведическую культуру Индии и наследие древнерусской духовной традиции. Волхв В. считает, что светлое будущее человечества заключается в следовании ведическим моральным и нравственным принципам. Всё своё время Волхв В. проводит в практиках медитации и мантры, однако знакомые часто обращаются к нему как к целителю за помощью в тяжёлых ситуациях. Однажды Волхв В. получил опыт мистического сна, во время которого он увидел Ганапати Свамиджи.

В этом мистическом сне Ганапати Свамиджи передал ему особые медитативные и целительские практики, которые смогли значительно улучшить качество его работы с пациентами, а также позволили входить в более глубокие медитативные состояния.

Завершался очередной визит Ганапати Свамиджи в Россию, в тот год большую часть времени он провёл в Твери. Был самый конец августа, выдалась достаточно холодная и промозглая погода, все переживали, что Ганапати Свамиджи и его музыканты могут замёрзнуть.

Из-за пробок организаторы решили довести всю делегацию из Твери до Москвы на скоростном поезде, а затем с Павелецкого вокзала на экспрессе до аэропорта. Приехав на вокзал, организаторы с ужасом поняли, что опоздали на нужный поезд. Всем стало ясно, что есть шанс опоздать на самолёт.

Несмотря на общее беспокойство, Ганапати Свамиджи спокойно сидел на скамейке, как будто не замечая общего волнения. Сопровождающие заметили, что Ганапати Свамиджи сделал какую-то мудру, мистический жест руками. Без всяких на то причин самолёт задержали, как будто ждали специально, когда он спокойно доедет до аэропорта, неспешно попрощается со всеми провожающими и войдёт внутрь. В аэропорту Ганапати Свамиджи медленно прощался со всеми провожавшими, фотографировался и шутил, как будто знал, что самолёт подождёт его столько, сколько нужно.

Во время визита Ганапати Свамиджи в Киев Павел, который радушно принимал его в своём загородном доме, решил прокатить дорогого гостя на своей большой и комфортабельной яхте по Днепру.

Во время этого красивого путешествия Ганапати Свамиджи любовался великолепной панорамой Киево-Печёрской лавры. Вдруг он, повернувшись ко мне, серьёзным тоном сказал, что хорошо знает обо всех святых, мощи которых находятся в подземной части монастыря. Его слова глубоко запали в моё сердце.

В начале речной прогулки была прекрасная солнечная погода, но вдруг неожиданно стемнело, и начался ураган с ливнем. Было очень неприятно, потому что видимость из-за сильнейшего ливня была нулевая и, несмотря на солидность яхты, все почувствовали себя не очень-то надёжно посреди бушующей природы.

Сидя рядом с Ганапати Свамиджи, я вдруг заметил, что он закрыл глаза и начал повторять шёпотом какую-то мантру. В мгновение погода изменилась, ураган прекратился, выглянуло солнце, и мы счастливо продолжили своё путешествие по Днепру.

В течение одного года я интенсивно практиковал древнюю мантру богини Чанди. Эта сильнейшая мантра звучала в моём уме практически постоянно. Я ощущал удивительную благословляющую силу и присутствие великой богини.

В тот год, как обычно, я приехал в ашрам на фестиваль Наваратри, праздник девяти богинь, который отмечается в середине осени. Финалом фестиваля был многочасовой обряд поклонения богине Чанди.

После ритуала каждый из присутствующих по одному подходил к гуру для того, чтобы получить от него благословения. Как только я подошёл к Ганапати Свамиджи, он внимательно посмотрел на меня, улыбнулся, подарил красивую красную шаль и сказал, что он хорошо знает, что целый год я практиковал мантру богини Чанди.

Этот случай в очередной раз показал мне, что для Ганапати Свамиджи наша жизнь подобна открытой книге, ему хорошо известно, что именно и как мы практикуем. Порой нам может казаться, что нас много, а он один, как он может знать внутренние опыты каждого? На самом деле он незримо присутствует и ведёт по духовному пути каждого человека, который установил с ним духовную связь.

Мы регулярно собираемся с друзьями у меня дома и практикуем мантры. Был период, когда во время практики мантры я включал видеозапись Ганапати Свамиджи. Это давало более явное и живое ощущение, что мы практикуем в его непосредственном присутствии.

Несколько раз во время таких групповых практик мантр в комнате появлялся десяток светящихся шаров, которые в течение нашей практики по кругу летали у потолка, а затем исчезали. Иногда боги и ангелы приходят в форме светящихся шаров. Было здорово наблюдать это явление, которое видели все присутствующие.

На этих страницах мы вспоминали удивительный жизненный путь Ганапати Свамиджи и многочисленные сверхъестественные события, происходившие с ним, а также с людьми, которые его окружают.

Читая истории, изложенные в книге, может возникнуть вопрос о реальности этих событий. Сложно сказать: если бы я не знал Ганапати Свамиджи лично, смог бы я поверить во все события его жизни?

Я привёл несколько историй, произошедших на моих глазах или с моими друзьями. На самом деле удивительных историй, произошедших с Ганапати Свамиджи, было гораздо больше, мы вспомнили лишь некоторые из них. Его жизнь полна чудес и сверхъестественного. Многие задаются вопросом: насколько хорошо проявлять сверхъестественные силы и способности? Стремиться обрести сверхспособности, конечно, — не цель духовного пути. Йоги, обретая высокую божественную самореализацию, естественным образом раскрывают в себе многочисленные сверхспособности, которые они используют во благо учеников.

Как понять, кто такой Ганапати Свамиджи? При изучении его удивительной биографии постепенно приходит осознание, что он не обычный человек. Ганапати Свамиджи — это великая душа, рождённая в этом мире с особой духовной миссией. Его любовь и благословения изливаются на всех людей, которые соприкасаются с ним. Ганапати Свамиджи демонстрирует на своём примере совершенную гармонию жизни, прекрасно соединяя практики глубокой медитации, творчество музыканта и материальное изобилие.

Сбалансированный подход к жизни является важной основой ведической культуры. Целостное развитие личности заключается в том, чтобы успешно воплотить все Богом данные потенциалы и раскрыть все аспекты своего внутреннего мира.

Индивидуальное сознание обречено на страдание, потому что воспринимает мир через призму отдельности своего существования. Индивидуальное сознание никогда не сможет обрести просветление. Абсолютное сознание изначально свободно и не может обрести просветление, потому что оно изначально просветлённое. Будда говорил, что нет никого в этом мире, кто смог бы достичь освобождения и просветления. Как может возникнуть такая идея, что «я» освободил кого-то или «я» достиг освобождения? Пока существует эго, то есть ощущение отдельности своего существования, — до тех пор существуют страдания.

Свобода — это естественная природа каждого человека. Свобода уже есть здесь и сейчас, её не нужно обретать, достигать, добиваться. Душа изначально свободна. Помните, что вы есть то, что вы думаете о себе. Душа является вечной в этом меняющемся мироздании. Душа остаётся даже тогда, когда умирает тело.

Ведическая философия имеет множество направлений и школ. За последние несколько тысячелетий было предпринято несколько серьёзных попыток классифицировать многочисленные направления ведической мысли.

В древности эти попытки осуществляли сами индусы, а в последние время этим активно занимаются западные исследователи. Рассмотрение вопроса о классификации школ ведической философии — не тема данной книги. Для нас важно то, что абсолютно все школы и направления веданты уделяют основное внимание исследованию вопроса о природе души. Можно сказать, что вся веданта вращается вокруг единственного вопроса самопознания и самоисследования. В разных школах природа души рассматривается по-разному, однако этот вопрос всегда остаётся центральной темой духовного исследования.

Что такое душа? Какова природа души? В чём изначальный источник ощущения самосуществования? Существую ли «я»? Эти вопросы могут быть сформулированы по-разному, но они всегда определяют суть и вектор исследования.

Первая ступень процесса самоисследования — это метод отрицания, который на санскрите называется нети-нети, то есть «не то и не это». Считалось, что на первой ступени полезно и эффективно понять и выяснить, чем душа не является. В результате этого метода выстраивался длинный список концепций, объектов и феноменов, которыми душа не является.

«Я» — не физическое тело, «я» вне половых и этнических признаков, «я» — не эмоции и не интеллект, «я» вне времени и пространства. Мы уже обсуждали влияние обусловленностей как препятствующего фактора в процессе самоисследования. Отслеживание и освобождение от обусловленностей прямым образом связано с поисками природы души через отрицание ложных самоидентификаций.

После прохождения метода отрицания традиционно приступали к позитивной части исследований, в которой делались предположения о том, чем же всё-таки может быть душа. Итак, в тысячный раз зададим вопрос: кто есть «я»? Наиболее прекрасный ответ, который даёт веданта, — это «я есть я», на санскрите это звучит «ахам-ахам».

Эта формула потрясает своей абсолютной логичностью. Что может быть более чистой и совершенной логикой, чем «я есть я»? В то же время эта формула предполагает глубочайшую интуитивность и в высшей степени иррациональность. Этот ответ звучит ультрасовременно, хотя он прозвучал много тысячелетий назад.

3.25. Медитация — опыт Бога

Истории про жизнь великих йогов и святых вдохновляют и трансформируют. Истории могут казаться простыми и наивными, однако повествование таинственным образом затрагивает глубины внутреннего мира.

Жизнь Ганапати Свамиджи подобна красивой сказке и мифу. В сюжете его жизни есть ощущение чуда, тонкая энергия, которая проникает в душу читателя. Красивые и вдохновенные истории мотивируют к практике медитации.

Как зажечь внутренний огонь самостоятельной регулярной духовной практики? Изучение биографий йогов и совместная практика с мастерами пробуждает вдохновение к самостоятельным духовным поискам. Для того чтобы продвигаться по пути самопознания и самосовершенствования, необходимо выработать в себе привычку и вкус к регулярной практике медитации, мантры и йоги.

Вкус к регулярным практикам медитации и мантры порой нарабатывается многими жизнями. Вкус к регулярной духовной практике — это великое сокровище, это ключ в продвижении на пути духовной эволюции.

Правильная эзотерическая литература формирует правильное восприятие. Что такое правильная эзотерическая литература? Это книги, которые вдохновляют на творчество и напоминают читателю о том, что каждый человек изначально гениален и совершенен. Для того чтобы раскрыть свой потенциал, необходимо регулярно практиковать медитацию, мантры, йогу и совершать действия по направлению к заветным целям. Правильные книги повествуют истории о великих йогах и святых, гениях искусства и науки. Эти истории помогают понять духовный путь на примере жизни великих подвижников.

Мы знаем истории про великих йогов, которые живут в Гималаях. Как они достигли высших уровней просветления и самореализации? Следует делать шаги, как утверждает древняя китайская мудрость, «путешествие в тысячи километров начинается с первых маленьких шагов».

Крийя-йога является величайшей системой медитации, многие духовные искатели знают об этом. Для многих регулярная практика медитации и мантры скорее далёкая перспектива.

Все великие святые индуистской, буддийской и христианской традиции практиковали те или иные элементы медитации крийя-йоги, даже если не называли так свои практики. Изучая практики христианских православных старцев, мы соприкасаемся с практикой исихазма, что по сути является вариацией медитации крийя-йоги.

Основную часть практик и знаний по медитации крийя-йоги я познавал под руководством Йоги Рамаяха, однако достаточно много практик мне передал Ганапати Свамиджи.

К моему счастью, я всегда испытывал большое вдохновение к практикам медитации и йоги. Во всех эзотерических духовных традициях указывается важность духовного общения с братьями и сёстрами по крийя-йоге. Подобное общение является одним из наиболее мощных факторов, вдохновляющих на регулярную практику медитации.

Есть пословицы: «С кем поведёшься, от того и наберёшься» или «Скажи мне, кто твой друг, я скажу, кто ты». Проанализируйте пять человек, с которыми вы больше всего общаетесь на данном этапе жизни, ибо именно они сформируют ваши привычки, мировоззрение и стиль жизни, а это создаст реальность вашей жизни на ближайшие годы.

Дружеское общение и совместные практики в группе единомышленников очень важны. Не просто совместные практики медитации и йоги, а глубокое человеческое общение, которое выходит за рамки совместных практик и формальных занятий. Правильный круг общения в дальнейшем сформирует в вас привычку к практикам медитации и йоги.

Есть хорошие и плохие привычки, не надо бороться со всеми привычками. Следует усиливать хорошие привычки, тогда негативные тенденции будут сами собой ослабевать. Есть масса хороших привычек, они нарабатываются годами и даже многими жизнями. Среди наиболее важных привычек можно назвать ежедневную практику медитации, практики мантры и молитвы, изучение духовной литературы.

На санскрите общение духовных друзей называется сатсанг, а духовная община или группа называется сангха. Мастера традиции крийя-йоги говорили, что сатсанг и сангха, то есть духовное общение и духовная группа, являются важнейшим фактором успешного саморазвития. Сатсанг в особенности может помочь на начальной ступени духовного пути, когда поначалу трудно наладить регулярные практики медитации и йоги. Когда неопытный человек не понимает, как сделать первые шаги на духовном пути, не понимает, как выйти на регулярную практику, именно общение с другими практикующими йогами становится важным подспорьем.

В крупных городах есть многочисленные центры медитации и йоги. Если вы живёте в городе, где на сегодняшний момент круг общения по эзотерике и саморазвитию либо отсутствует, либо очень маленький, существуют современные интернет-технологии, позволяющие общаться людям по интересам, даже если они находятся на большом расстоянии друг от друга.

В больших городах люди работают в офисах с утра до вечера. Кого вы считаете кругом своих друзей? Наверное, не тех, с кем вы работаете и проводите больше времени, а тех, кто является для вас близким по кругу интересов. Важно, чтобы у вас был круг общения, где вы можете обсуждать тонкие вопросы медитации и саморазвития, эзотерики и философии. Речь идет о духовно значимом общении, только такое общение называется сатсанг.

Характер и скорость дыхания связаны с эмоциональным состоянием. Человек, находящийся в состоянии релаксации, гармонии и покоя, дышит медленно. Спокойное состояние ума проявляется в спокойном и поверхностном дыхании. Тот, кто испытывает состояние стресса, дышит быстро, неровно и глубоко. Беспокойное состояние ума проявляется в беспокойном дыхании. Эмоциональные состояния влияют на характер, скорость и ритм дыхания. Осознанное изменение дыхания влияет на поток мыслей и эмоциональные состояния.

В обычной ситуации поток мыслей формирует характер дыхания, а во время практики медитации осознанное дыхание формирует гармоничный поток мыслей. Вы выстраиваете свою жизнь своими мыслями, поэтому нужно понимать, что именно дыхание является важным инструментом в гармонизации мыслей, а это значит — гармонизации жизни в целом.

Итак, судьба зависит от поступков и действий. Действия зависят от мыслей, а мысли — от дыхания. Поэтому правильная практика медитации всегда начинается с осознанного дыхания. Практикуя медитацию и осознанное дыхание, вы гармонизируете мысли и эмоции, а это гармонизирует ваши поступки и действия. Таким образом, осознанное дыхание трансформирует судьбу.

Осознанное дыхание является методом, способным позитивно повлиять на укрепление здоровья, внутренний покой и эмоциональную стабильность, освобождение от страхов, стрессов и депрессивных состояний. Осознанное дыхание позволяет пробудить и перенаправить жизненную энергию.

Ганапати Свамиджи регулярно проводил семинары по медитации крийя-йоги. Как правило, они проходили в небольшом зале на первом этаже главного здания ашрама. Семинары длились три дня, в 1990-х годах семинары проводил Ганапати Свамиджи лично. Со временем он передал ведение семинаров по крийя-йоге подготовленным инструкторам, которые проводили занятия в разных странах. В те годы в таких программах, как правило, принимало участие двадцать — тридцать человек.

После 2000 года многое начало меняться, и Ганапати Свамиджи начал проводить семинары по медитации крийя-йоги в большом зале. На такие семинары съезжалось по три тысячи участников. Более продвинутым техникам медитации крийя-йоги он обучал только персонально, если считал ученика готовым к более высоким практикам, способным пробудить тонкие энергетические вибрации.

Ганапати Свамиджи предпочитал не афишировать источники своих знаний по крийя-йоге, однако в узком кругу мог рассказать о своём обучении у некоторых бессмертных махатм, прежде всего у Горакхнатха и Агастии. Про Махаватара Бабаджи он почти ничего не рассказывал, однако почтительно повесил небольшое изображение Бабаджи в главном храме ашрама.

Изучая некоторые техники медитации крийя-йоги у Ганапати Свамиджи, я видел глубинные сходства и общие принципы с теми техниками, которые я до этого изучил у Йоги Рамаяха.

Медитация — это не достижение чего-то, а созерцание того, что уже есть здесь и сейчас. В медитации не нужно никуда стремиться, нужно просто быть самим собой. Вы начинаете медитацию с осознания дыхания, которое уже происходит, его нужно просто заметить. Постепенно вы начинаете осознавать, что не нужно достигать Бога, его нужно просто заметить, ибо он изначально обитает в глубинах вашей души.

Сколько минут в день нужно практиковать медитацию, чтобы понять и почувствовать глубины своей души? Продолжительность в практике медитации почти не играет роли. Играет роль прежде всего регулярность и глубина погружения в процесс созерцания.

В идеале медитацию крийя-йоги надо делать утром и вечером, но если вы практикуете хотя бы один раз в день, то со временем это уже даёт благой результат. Регулярность — это ежедневность. Однако если вдруг, в результате каких-то обстоятельств какой-то день вы пропустили, то это не должно создать чувства вины, потому что медитация — это удовольствие, медитация — это счастье.

Я наблюдал несколько случаев, когда люди ехали в Индию, в ашрамы крийя-йоги, и, как им казалось, очень серьёзно погружались в практики. Практиковали по шесть часов утром, по четыре часа вечером, а потом полностью бросали практику медитации.

Медитация должна быть в удовольствие, это процесс бесконечного расслабления в Боге.

Увы, порой в практиках йоги и медитации может происходить напряжение. Что такое высокое качество практики медитации? Великим секретом правильной медитации является концентрация в расслаблении. В расслаблении сконцентрировавшись, созерцайте, это ведёт к постепенному прозрению истины о вечной природе души.

Держать в напряжении прямой позвоночник во время практики медитации —большая ошибка. Позвоночник должен быть вертикальным и расслабленным. Великие йоги входят в глубокие медитативные состояния в очень расслабленном состоянии тела. Правильная поза для медитации — это та, которая позволяет максимально расслабиться.

Для достижения состояния самадхи не обязательно сидеть в позе лотоса. Можно просто удобно расположиться в кресле и войти в глубокую медитацию. Погружение в Бога начинается с расслабления тела, мыслей и эмоций.

Западная культура имеет большую проблему недопонимания того, что такое правильная концентрация. В западном обществе концентрация ассоциируется с напряжением. Объяснить людям, что концентрация связана с расслаблением, очень сложно, потому что современный социум навязывает ложные стандарты: если ты сконцентрирован, значит, ты должен быть напряжён. Медитация происходит «в усилии без усилия», медитация — «это самодеяние вне усилия».

Правильно ли сказать, что критерием качественной медитации является чувство внутреннего удовлетворения, наслаждения, удовольствия? Увы, порой люди ожидают от практики медитации транс или экстаз. На самом деле простые опыты покоя и гармонии гораздо более значимы. Покой, отсутствие внутренних конфликтов, расслабленность, осознанность, умиротворение. Звучит очень просто, но это важные показатели и критерии на духовном пути саморазвития.

3.26. Дыхание и Святой Дух

Ганапати Свамиджи проповедовал своим ученикам философию веданты, суть которой — глубинное самоисследование. Он всегда был осторожен, когда повествовал высокие учения, внимательно наблюдая готовность ученика. Философия способна дать свободу, ибо свободно мыслящий свободен. Однако философия порой может запутать и поработить, создав лабиринт концепций в неопытном сознании неофита.

Первая цель практики медитации — это избавление от страданий и обретение счастья, однако на этом духовный путь не завершается. В конечном итоге следует выйти за пределы двойственности. Выход за пределы двойственности проявляется в преодолении иллюзии страдания и счастья. Выйдя за пределы двойственности, человек обретает покой и гармонию.

Существуют лишь два явления, которые изначально реальны, всё остальное эфемерно. Реально «я», и реален настоящий момент. Всё остальное — это проекции сознания, интеллекта, ума, игра памяти и социальных обусловленностей. Реально существует только то, что «я существую в настоящем моменте».

Даже если вы не знаете, что такое «я», «я» всё равно существует. Даже не понимая суть и природу своего «я», любой человек может с уверенностью сказать: «я» существую. Вы можете быть мужчиной или женщиной, молодым или преклонного возраста, богатым или бедным, высокообразованным или неграмотным, можно принадлежать к любой религии и этнической культуре, в любом случае вы ощущаете, что вы существуете. Совершенно любой человек вне зависимости от уровня образования, пола, социального статуса, состояния здоровья, семейного положения, каждый человек может сказать про себя: «я» существую.

Ощущение самосуществования — это самый фундаментальный опыт любого живого существа. Есть несколько опытов, когда возникает иллюзия отсутствия «я».

Ребенок до трёх лет не воспринимает своё «я», как минимум так, как это делают взрослые люди. Поэтому у людей нет воспоминаний о событиях до возраста трёх лет. У детей до трёх лет «я» всё равно существует, но по причинам начального уровня развития головного мозга и нервной системы младенцы не ощущают своё «я» в полной мере. Следует помнить, что оно не ощущается, но всё равно существует.

Второй опыт, когда может показаться, что «я» не существует, — это глубокий сон. Сон со сновидениями, так называемый астральный сон, происходит с явным опытом существования «я». Каждый может легко понять, что в сновидениях существует сновидящий, то есть «я». Так называемый сон без сновидений, глубокий сон, порождает иллюзию, что «я» исчезает. На самом деле даже в глубоком сне «я» всё равно существует. На более высоком уровне практик йоги осознанных сновидений человек может прийти к осознанности даже в глубоком сне.

Третий пример, когда возникает иллюзия исчезновения «я», — это состояние обморока. Есть прекрасный ведический образ, который я часто вспоминаю: «Солнце сияет всегда, даже если оно закрыто облаками». Если мы говорим про ребёнка, которому меньше трёх лет, если вы спите и находитесь в глубоком сне, если вы в состоянии обморока, солнце вашего «я» всё равно сияет, даже если оно закрыто «облаками». Те или иные состояния и функции головного мозга могут создавать временное ощущение потери «я», однако это не означает, что «я» исчезает или отсутствует.

Существуют как древние, так и современные философские системы, пытающиеся доказывать несуществование «я». Возникает очевидный вопрос: кто размышляет о якобы несуществовании «я»? Кто пытается доказывать с помощью логики несуществование «я»? Кто верит в якобы несуществование «я»? Для того чтобы размышлять, логически доказывать, интуитивно ощущать и верить в несуществование «я», «я» должно существовать. Если «я» не существует, кто будет размышлять, доказывать и ощущать?

Ощущение «я есть» присутствует всегда. Именно поэтому самый величайший вопрос в мироздании: кто есть «я»? Вся философия веданты вращается вокруг одного фундаментального вопроса: кто есть «я»? Что есть «я»? В чём природа моего самосуществования?

На каком-то этапе осознание природы «я» происходит на концептуальном и логическом уровне. На этом уровне духовный искатель в большей степени сконцентрирован на рациональном обсуждении темы самоисследования, природы души, источника сознания. Возникают цепочки концепций: я не есть тело, я не есть ум, я не есть энергия, я не есть интеллект, я не есть эмоции, я не есть органы чувств, я не есть моя социальная самоидентификация, я не есть мой социальный статус, я не есть моё имя, я не есть моя национальность, я не являюсь моей религией, я не являюсь моим банковским счётом, инвестициями и недвижимостью.

Все вышеприведённые утверждения звучат вполне очевидно, странно даже говорить об этом. Однако в повседневной жизни мы можем терять осознанность и забывать о том, что вы не есть тело, но живёте в теле. Порой люди теряют осознанность и начинают идентифицировать себя со своими мыслями и эмоциями, со своей религией и социальным статусом. Вы начинаете интеллектуально осознавать то, что на самом деле вы являетесь душой, однако глубинно это осознается только в результате практики медитации. Для того чтобы перейти от теоретического понимания истины к мистическому переживанию истины, нужно практиковать медитацию.

То, что реально существует, — это настоящий момент, в котором вы сейчас находитесь. Всё, что было до сего момента, предположим, час назад, десять лет назад, миллион лет назад, — это память. Память существует в настоящем моменте, хотя содержанием этой памяти является информация о событиях прошлого. Память есть инструмент, но есть «тот», кто обладает этим инструментом. События далёкого прошлого туманны и неочевидны, однако воспоминания происходят в настоящем моменте.

Не столь важно, что было в вашем прошлом. Важно то, что вы чувствуете о событиях прошлого, ибо чувства и эмоции о событиях прошлого происходят в настоящем моменте. Прошлое невозможно изменить, но его можно и нужно переосмыслить.

Мы можем прогнозировать будущее, предсказывать будущее, предполагать, что может произойти в будущем. В наше время есть много эффективных методик моделирования будущего через позитивное намерение. Однако реально существует только настоящее, это означает, что любая мыслеформа и целеполагание о будущем всё равно происходит в настоящем моменте. Реально существует только настоящий момент. Это означает, что все события, которые мы предполагаем в будущем, всё равно происходят в настоящем моменте.

Если вы хотите освободиться от ненужных воспоминаний, сделать это можно прямо сейчас. То, что находится в памяти, — всего лишь информация, иллюзия восприятия о прошлом. Какая разница, что происходило когда-то, если вы обладаете полнотой власти над своими мыслями и образами в настоящем моменте.

Когда наступит завтра, это тоже будет настоящий момент. Если вы откладываете что-то на завтра, то оно не наступает никогда. Завтра не существует, есть только настоящий момент. У меня есть несколько знакомых, которые годами хотят написать книгу, снять фильм, и всё это является вечным завтра, которое никогда не приходит. Это выглядит как в старом анекдоте: «Приходите завтра, а вы всегда приходите сегодня».

Один из важнейших опытов человеческого бытия — это смерть и реинкарнация. Я не знаю, когда умру. Возможно, это произойдёт через час или через 100 лет, но смерть будет тоже в настоящем моменте. Это означает, что тот, кто осознаёт себя в настоящем моменте сейчас, будет осознавать себя в момент смерти. Это и есть тот навык, который нарабатывается в процессе медитации. Искусственно или спонтанно это обрести нельзя.

Сейчас есть много эзотерических школ, которые говорят: «Мы не практикуем медитацию, мы не практикуем мантры, это всё устарело, мы практикуем осознанность в настоящем моменте». Увы, это заблуждение. Как вы можете практиковать осознанность? Чтобы прийти к осознанности в настоящем моменте, надо грамотно и регулярно практиковать медитацию, только тогда постепенно можно прийти к осознанности в настоящем моменте в повседневной жизни.

Если вы при жизни находитесь в осознании настоящего момента, то, когда наступает смерть, вы будете также в осознании настоящего момента. Когда вы спите и видите сны, они тоже происходят в настоящем моменте. Если вы находитесь в осознании настоящего момента постоянно, то в осознанных сновидениях вы можете погрузиться в более глубокую практику медитации.

Существует несколько основных состояний, через которые проходит душа: это бодрствование, сон, глубокий сон, а также воплощение, смерть и процесс реинкарнации. Все эти опыты происходят в настоящем моменте, а потом становятся информацией в пространстве памяти. Не столь важно, что происходит, важна наша реакция. Мастерство жизни заключается в правильной реакции. Когда вы осознанно, созерцательно, мудро реагируете на события, тогда жизнь становится совершенной.

Сегодня с вами происходит то, что можно назвать успехом, и вы в хорошем настроении, а завтра вы будете печалиться, потому что произойдёт нечто, что вам не понравится. «Где-то день, где-то ночь, где-то солнце, где-то дождь».

Осознанный человек, прежде чем реагировать на любое событие, делает паузу и размышляет, только потом высказывает своё мнение и принимает решение о том, как реагировать на происходящее. Человек неосознанный вначале реагирует, а потом начинает размышлять о значении происходящего. Любой поворот судьбы может чему-то научить и сделать вас более опытным и мудрым. Воспринимая жизнь таким образом, вы перестаёте печалиться о несправедливости и страданиях, но становитесь творцом своей судьбы.

Осознанность в настоящем моменте возникает в бодрствовании. Вы накапливаете это уникальное качество в результате практики медитации, мантры и йоги, потом осознанность переходит в сновидения, а осознанность в сновидениях переходит в осознанность в процессе реинкарнации. Осознанно переходить из жизни к жизни может только тот, кто осознан в настоящем моменте.

Дыхание — это одно из наиболее таинственных явлений в мироздании. Дыхание — это присутствие Бога в каждом человеке. Жизнь начинается с первым вдохом, а заканчивается с последним выдохом. Двойственность начинается с первым вдохом, недвойственность начинается с последним выдохом.

Растворение в Боге приводит к прекращению дыхания. Прекращение дыхания не означает смерть, это состояние называется самадхи. В растворении в Боге прекращается иллюзия отдельности существования, исчезает двойственность. Исчезает двойственность — исчезает дыхание.

На каждый вдох энергия по позвоночнику идёт вверх, в родничок, на каждый выдох энергия опускается вниз, в копчик. Циркуляция жизненной энергии внутри энергетических каналов связана с дыханием. Поток мыслей и внутренний диалог связаны с дыханием. Человек, осознанно дышащий, осознанно работает со структурой своего сознания. С помощью осознанного дыхания йог выравнивает и останавливает поток мыслей и гармонизирует циркуляцию жизненной энергии.

Человек, осознанный к своему дыханию, осознан к присутствию Святого Духа в своём внутреннем мире. Святой Дух присутствует везде: в воздухе, в небе, в ветре, в деревьях, в наших телах, во времени и пространстве, он присутствует изначально везде. Прежде всего, Святой Дух присутствует в душе.

Существует ошибочная идея о том, что Святой Дух присутствует не везде и не во всём. Нет такой точки в пространстве и нет такого момента во времени, где нет постоянного присутствия Святого Духа. Он присутствует всегда, везде и во всём, просто люди порой осознают или не осознают его присутствие.

Святой Дух манифестирует в процессе дыхания, ибо человек не дышит, это Бог дышит в человеке. Дыхание происходит вне вашего выбора, вы лишь можете немного менять характер дыхания. Можно задержать дыхание на минуту, на полминуты. Вы можете дышать быстрее или медленнее, более глубоко или более поверхностно. Но сам факт дыхания от вас не зависит. Вы можете сказать: «Я хозяин своей жизни», но как такое может быть, если вы даже не хозяин своего дыхания?

Вы можете корректировать дыхание, но у вас нет выбора: дышать или нет. Дыхание не принадлежит вам. Кто же дышит? Кто контролирует дыхание, которое происходит в вашем теле? Очевидно, что медицинская наука скажет, что тело в соответствии с физиологическими функциями нуждается в дыхании. Увы, это достаточно поверхностный ответ.

В каждом человеке, в каждом живом существе дышит Бог. Святой Дух манифестирует своё присутствие в дыхании. Вы влияете только на скорость дыхания, задержки, глубину дыхания, другие его характеристики, но само дыхание вне нашего выбора.

Когда вы начинаете осознавать процесс дыхания, то вы осознаёте присутствие Бога в каждое мгновение и в каждом событии.

Греховным может быть ум, который постоянно пытается быть господином вашей жизни. Ничего плохого в уме нет, это такой же инструмент, как почки, печень, лёгкие, сердце. Есть внутренние органы физического тела, есть инструменты сознания, такие как память, интеллект, ум.

Некоторые начинают бороться с умом, это глупо и смешно. Если вы хотите бороться с умом, то тогда нужно бороться с почками, печенью, лёгкими. Вы же не боретесь с почками, а тогда почему нужно бороться с умом? Ум — такой же инструмент, не лучше и не хуже.

С умом не следует бороться, его нужно воспитывать, обучать и тренировать. Ум не может быть греховным и грязным, ибо ум — это просто инструмент. Порой ум нестабилен и ненадёжен, в особенности когда речь идёт о принятии судьбоносных решений.

Дыхание всегда совершенно, божественно и чисто. Так как дыхание является основой потока мыслей и эмоций, то работа с дыханием ведёт к гармонии мыслей и эмоций.

Проблема с умом начинается тогда, когда он перестаёт быть инструментом и пытается быть господином. Именно ум ответственен за правильное или неправильное использование воспоминаний о прошлом и размышления о будущем.

Если бы у вас не было воспоминаний о прошлом, это был бы полный кошмар. Невозможно было бы выучить иностранный язык, пользоваться компьютером, изучить математику, невозможно запомнить технику медитации и мантры. Память — это хорошая и важная функция.

Как вы используете память? Как воспринимаете информацию, которая находится в памяти? Состояние осознанности настоящего момента не предполагает отсутствие памяти или отрицания необходимости планирования на будущее.

Не нужно бороться с мыслями о будущем, это глупо. Вы строите планы о том, куда отправитесь отдыхать в отпуск с семьёй. Руководитель любого фонда, компании или проекта всегда разрабатывает стратегические планы развития на будущее. Любой семейный человек планирует жизнь семьи на годы вперёд: куда пойдут учиться дети, какой новый дом приобрести через несколько лет. Ничего плохого в этом нет, это не противоречит пребыванию в настоящем моменте.

В некоторых направлениях эзотерического христианства говорится о том, что человек не покинул Эдемский сад, на самом деле мы и сейчас находимся в Эдемском саду. Проблема в том, что люди перестали замечать Бога, мы потеряли ощущение Эдемского сада. В реальности мы продолжаем жить в Эдемском саду, и Бог также продолжает находиться среди нас, мы просто временно утратили способность заметить его присутствие.

В осознанном дыхании мгновенно начинается процесс возвращения в настоящий момент. В осознанном дыхании происходит чудо осознания того, что мы всегда жили в Эдемском саду, мы просто перестали замечать это.

Имя Ганапати Свамиджи чаще всего ассоциируется с прекрасной медитативной музыкой и уникальными ведическими церемониями поклонения богам, однако это лишь часть егодуховной миссии. Ганапати Свамиджи — мастер медитации и философии, который тонко чувствует, когда и кому нужно сообщить древние истины веданты и обучить высокие практики медитации.

Отличительной особенностью Ганапати Свамиджи всегда было то, что он не просто философ, он мистик высочайшего уровня, йог огромной энергетической силы. Он в состоянии передавать сильнейшую энергию, которая трансформирует сознание учеников, преображает их жизнь и выводит их на более высокий уровень духовной эволюции.

Некоторые истории про Ганапати Свамиджи выглядят как мифы и сказки. Столь фантастичны эти истории, столь далеки они от повседневного опыта. Жизнь полна загадок и сюрпризов. Раскрыв своё сердце и сознание к новым горизонтам, мы сможем познать новое и обнаружить в себе новые потенциалы.

Изучая биографию Ганапати Свамиджи, можно почувствовать его колоссальную духовную силу. Истории его жизни вдохновляют на духовный поиск, на осмысление высших смыслов человеческой жизни.

Графика Святослава Дубянского

Оглавление

3. Часть третья. Реальность ведической троицы

3.1. Дядюшка Шастри

3.2. Великое паломничество

3.3. Узы, связанные на небесах

3.4. Рождённый в водах священной реки

3.5. Чудесный мальчик

3.6. Тяжёлые уроки жизни

3.7. Достижение кхечари-мудры

3.8. Белая лошадь

3.9. Снежные Гималаи

3.10. Путешествие во внутренний мир

3.11. Явление Арки Ганапати

3.12. Свобода духа

3.13. Вездесущий и всеведущий

3.14. Грани реального

3.15. Трудные дороги жизни

3.16. Древние корни

3.17. Йога божественного звука

3.18. Игра сознания и энергии

3.19. Мудрый наставник

3.20. Лестница в небо

3.21. Свет и тени мироздания

3.22. Параллельные миры

3.23. Внутренний космос

3.24. Ганапати Свамиджи в России и Украине

3.25. Медитация — опыт Бога

3.26. Дыхание и Святой Дух

Графика Святослава Дубянского