Алексей Тарасюк
Христианская випассана: практика медитации на основе молитвы Господней
Благодарности и замечания
Это практическое пособие я с благодарностью посвящаю своей маме, по просьбе которой я его написал. Большое спасибо моей любимой супруге Кате за постоянную поддержку и за то, что эта работа вообще стала возможной. Огромное спасибо всем тем людям, которые своим примером подтолкнули меня на этот путь. Благодаря этим практикам мне удалось преодолеть глубокую депрессию, вызванную роковым стечением обстоятельств, включая неизлечимую травму позвоночника и ряд других, ещё более опасных болезней. Я смог избавиться от ряда тяжёлых зависимостей, которые разрушали мне тело и душу, отравляя отношения с близкими. Вот почему я буду благодарен тем читателям, которые, прочитав эту маленькую книжицу, в свою очередь тоже решатся попробовать описанные в ней медитации. Если вы только отважитесь на это, то сможете сами открыть в себе Живую Истину и начать жить свободно и осознанно, без страха и переживаний. В конце концов, вы ведь ничего не теряете, а приобрести можно столь многое. Так почему бы вам не попробовать?
Этот текст сам построен как медитация. Я писал его в состоянии осознанности, и это состояние передаётся при правильном чтении. Не пытайтесь проглотить его целиком в один присест, иначе вы ничего не заметите. Читайте не спеша, стараясь глубже вникать в каждый смысл. Вникайте сердцем, осознавайте себя и свои чувства во время чтения. Не пытайтесь искать философию, не цепляйтесь к отдельным словам, иначе уподобитесь человеку, который, сварив себе яйца, ест одну скорлупу. Делайте перерывы после каждой главы, чтобы дать время материалу усвоиться. Такое неторопливое чтение принесёт вам массу удовольствия и глубоких осознаний. Текст кажется коротким, но он очень ёмок. Естественно, если его усвоение займёт у вас одну – две недели.
Как автор текста, разрешаю его свободно распространять и копировать в оригинальном виде любыми способами на безвозмездной основе. Запрещаю без предварительного согласования со мной вносить в данный текст любые изменения, переводить на другие языки, а также брать деньги за его распространение. © 2020 Oleksii Tarasiuk, o.tarasiuk@gmail.com
Вступление
Мы все тяжело больны. Мы отравлены жадностью, эгоизмом и ненавистью. Мы не можем перестать думать гадости про других людей. Идём на большие жертвы, чтобы что-то кому-то доказать, чтобы наказать кого-нибудь. Чтобы быть лучше, быстрее, успешнее. Для бешеной собаки сто вёрст – не крюк. Боимся потерять то, что нам никогда не принадлежало. Делим детей Божьих на своих и чужих. Ищем прибежище в алкоголе, наркотиках, извращениях. Вечно о чём-то жалеем, вечно в чём-то нуждаемся, всё время чем-то недовольны, и никогда не бываем спокойны. Всё это разрушает наши тела изнутри, и тогда наша ноша удваивается. Какой в этом смысл?
Сначала жизнь напоминает бескрайний океан возможностей. С годами, по мере того как приобретается жизненный опыт и набиваются шишки, мировоззрение меняется. Океан высыхает, оставляя разветвлённую сеть каналов. Они пока ещё вполне глубоки, чтобы без труда вести корабль своего «Я», под ватерлинию нагруженный амбициями. Но с возрастом здоровья не становится больше, каналы мелеют, их границы сужаются. Привычные занятия начинают приносить нам лишь боль, разочарование и новые проблемы. Сначала приходится отказаться от экстремальных видов спорта, потом от буйных пирушек, и так далее, и так далее. Очередное фиаско приводит к тому, что корабль окончательно садится на мель. Мы оставляем амбиции и продолжаем движение пешком, всё ещё волоча на спине тяжёлый ворох устаревших привязанностей. Глубокое русло, ещё недавно заполненное здоровьем и жизненными силами, почти совсем пересохло, лишь тоненький ручеёк слабо журчит под ногами. Уже и речи нет о том, чтобы выбирать себе путь. Протиснуться бы ещё хоть немного вперёд! Русло переходит в коридор, потом в узкий тоннель, потом в какую-то крысиную нору, ведущую глубоко во мрак. Слева панкреатит, справа диабет, сверху гипертония, снизу гастрит и мочекаменная болезнь. У каждой норы свои стены, но все они с годами лишь сужаются. Мы всё ещё пытаемся протащить в них драгоценные привязанности к сексу, вкусной еде, выпивке, путешествиям, развлечениям, к себе любимым и ненаглядным. И опять получаем лишь боль. И это становится причиной ещё большей душевной боли и фрустрации. А впереди – пугающая бездна небытия…
Мир не поможет. Невозможно решить проблему, оставаясь в рамках системы, которая её породила. Вы можете сесть на диету, ходить в спортзал, на пилатес, йогу, тайцзи и сеансы групповой психотерапии. Всё это немного развеет, немного поддержит, слегка укрепит. Или усугубит, если перестараетесь. Но точно не спасёт. Время всё нагонит и перегонит. И загонит обратно в крысиную нору. Можно каждый день по два часа заниматься тайцзи, и тогда, быть может, вы продлите себе активную старость на несколько лет. Но разве это не глупо – потратить лучшие годы на то, чтобы продлить муки немощной старости? Разве это выгодный обмен?
Буддийский монах Аджан Чаа, чья мудрость несомненна и поразительна, сравнивал жизнь с раскалённым докрасна куском железа. С какой стороны за него ни ухватишься – ожог обеспечен. Вы можете найти самую лёгкую работу, заключить самый удачный брак, жить в самой благополучной стране. И всё равно сполна получите свою порцию горя и болезней. Так устроен мир, так устроены вы, этого не избежать. Если в игре дурные правила, то ни до чего хорошего в ней доиграться невозможно. Если жизнь что-то даёт, то лишь затем, чтобы потом оторвать это с мясом, когда вы к нему прирастёте.
Эйнштейн утверждал: чтобы решить проблему, надо выйти за рамки системы, которая её породила. Куда выйти из собственной жизни? Разве это возможно? Да, это возможно, но путь отыщет не каждый. Для начала нужно хоть немного прозреть. Нужно увидеть, в чём коренится болезнь, назначить правильное лекарство, и принимать его строго по назначению, не больше и не меньше, не чаще и не реже, чем это необходимо для исцеления.
Наша болезнь – это привязанность к собственной жизни. Мы не проводим чёткого различия между собой и своей жизнью. Пытаемся управлять своей жизнью так, как будто она нам принадлежит. На самом деле, наша жизнь принадлежит миру. Она никогда не была ни нами, ни частью нас, ни нашей принадлежностью. У нас нет ни нужды, ни обязанности, ни какой-либо выгоды в том, чтобы прожить её «с толком», «со смыслом», «с удовольствием», или хотя бы даже «подольше». Для того, кто привязан к собственной жизни, она всегда будет наказанием. Если человека за ногу привязать к хвосту разъярённого быка, то это было бы очень похожее наказание. Вы можете думать, что бык вам принадлежит, что вы должны его усмирить, но это опасное заблуждение. На самом деле всё, что нужно сделать – это постараться ослабить узел, чтобы позволить быку скакать и брыкаться без вашего дальнейшего участия.
Изменив отношение к собственной жизни, вы перестанете страдать. Даже физическая боль притупляется, если не относить её на свой личный счёт. Когда я делал свои первые шаги в практике медитации и поза была непривычной, мои ступни часто сводила судорога. Тогда я в панике бросал медитацию и начинал растягивать спазмировавшую мышцу, чтобы предотвратить нарастание нестерпимой – как мне тогда казалось – боли. Теперь, по прошествии нескольких лет регулярной практики, судороги всё ещё изредка случаются. Но теперь они доставляют лишь радость. Я просто наблюдаю, как боль постепенно нарастает, достигает своего пика, а потом постепенно уходит. Я радуюсь тому, что больше не нахожусь в рабстве у собственной боли. Боль существует отдельно, её щупальца слишком коротки, чтобы добраться до меня.
Истина в том, что мы существуем отдельно от бешеной мясорубки под названием «жизнь». Если хотите сберечь себе пальцы, не суйте их в мясорубку. Если хотите сохранить себя, не суйте себя в свою жизнь. Истинное счастье – это покой. Жизнь – это движение, непрерывные перемены и вечная борьба, бессмысленная и безнадёжная. Она полна соблазнов, но никогда не принесёт вам покой. Когда вы сможете вынырнуть из круговорота собственной жизни, вы узрите сияние Истины и познаете блаженный покой Бога.
Бог и ваши проблемы находятся на разных полюсах. Невозможно быть одновременно близко и к Богу, и к своим проблемам. Если вы зарываетесь в свои проблемы, вы теряете связь с Богом. Обретая связь с Богом, вы теряете свои проблемы. Ваши проблемы – это то, как вы себе представляете мир. Бог находится вне этого мира и вне ваших о нем представлений. Чтобы приблизиться к Нему, вам придётся отбросить и то, и другое. Взамен вы получите покой, блаженство и свободу от любых проблем.
Чтобы исцелиться, нужно правильно принимать лекарство. Иисус нам дал очень хорошее лекарство, но правильно ли мы его принимаем? Представьте себе больного, которому врач прописал лекарство. Вместо того, чтобы принимать его регулярно и строго по назначению, больной раз в неделю ходит с рецептом в аптеку, чтобы укрепить свою веру в доктора. Рецепт он не отоваривает, ибо считает, что должен всегда иметь его под рукой и перечитывать время от времени, для укрепления веры в доктора. Вы бы сказали, что такой пациент – глупец. Но ведь большинство христиан именно это и делают с Библией. В Иисуса не нужно верить, за ним нужно следовать. Иисус – это пример для подражания, а не идол, на которого молятся язычники. Иисус ни разу не сказал, что надо на него молиться. Зато он молился сам, и учил нас делать это так же, как он. Он обращался к нам как равный к равным, ибо все мы – дети Отца Небесного. Будьте последователями, не становитесь идолопоклонниками. Не подменяйте духовную практику культом личности.
Иисус дал нам много чрезвычайно полезных и мудрых наставлений, но лишь одно из них предназначено для регулярного – как гигиена полости рта – ежедневного применения. Именно на нём и следует сосредоточить усилия. Это – молитва Господня. Следует читать её регулярно и правильно. Она – великое лекарство. Это – ваша гигиена полости сердца, которая очистит его и сделает мудрым. Всё христианство можно уместить в две главные заповеди Иисуса и эту молитвенную практику. Две главные заповеди – это «Возлюби Господа Бога твоего всей душой, всем сердцем, всем разумением и всею крепостью», и «Возлюби ближнего своего как самого себя». Они – о том, чего следует достичь. Молитва Господня – о том, как именно этого достичь. Этого вполне достаточно для гарантированного исцеления.
Чтобы соблюсти заповеди, данные Иисусом, нужно их понимать. А кто из нас задумывался, что это значит – возлюбить крепостью? Как это вообще можно себе представить? В чём вообще разница между тем, чтобы возлюбить душой, и возлюбить сердцем? Что это за странные такие четыре вида любви? Что здесь вообще подразумевается под словом «любовь»? Ведь нельзя же испытывать чувство любви разумением или крепостью… А может, это всё просто для красного словца было добавлено? Нет, не для красного словца, и в этой заповеди заложен важный смысл.
Душа – это средоточие наших чувств. Сердце – это средоточие наших желаний. Разумение – это средоточие наших мыслей и представлений. Крепость – это средоточие наших морально-нравственных установок и волевых поступков. Это – четыре стихии нашего внутреннего мира: земля, вода, воздух и огонь соответственно. То, чем они наполнены, мы воспринимаем как самих себя. Мы никак не можем вырваться из этого порочного круга самовоспроизводящегося страдания: негативные чувства порождают страстные желания, желания порождают мыслительный поиск, мышление разрешается в волевых поступках, которые лишены мудрости и порождают ещё больше страдания. Так в нас живут и крепнут зависимости, навязчивые идеи, неврозы, бесы – называйте их как хотите, не в этом суть. Суть в том, что они живут вашу жизнь вместо вас, заставляя вас думать, что они – это вы. Во всём этом нет Бога. Нельзя служить двум хозяевам одновременно. Всё это нужно очистить, опустошить, отбросить, сжечь в огне любви к Богу и сострадания к самим себе. Нужно проникнуться отвращением к этому порочному кругу жизни зависимостей.
Все духовные практики нацелены на то, чтобы разрушить этот порочный круг, воздействуя в различной степени на отдельные его звенья. Даосская практика недеяния нацелена прежде всего на очищение стихии огня. Буддийский восьмеричный путь нацелен на устранение страстного желания, то есть на очищение стихии воды. Различные аскетические практики нацелены по большей мере на очищение стихии земли. Христианская практика молитвы Господней одновременно и в равной мере воздействует на все четыре стихии, поэтому она весьма надёжна и действенна.
Чтобы молитва подействовала, нужно её правильно понимать. Вы можете с большим и неотступным усердием ухаживать за пашней духовной практики, но если в неё не посеять зерна понимания, то вместо урожая мудрости вырастут лишь сорняки заблуждения. Поэтому на начальном этапе практики следует глубоко усвоить правильное толкование слов молитвы. Сначала нужно понять умом, потом – сердцем. Вся дальнейшая практика ведёт к ещё большему углублению этого понимания. Изначально наши сердца глупы, их природа – животная, не божественная. Цель практики – воспитание мудрого сердца, обладающего правильным пониманием, безмятежностью и чистотой. Такое сердце – дом для Духа Святого.
Толкование слов молитвы
Молитва начинается со слов: «Отче наш, сущий на небесах!». Это не просто обращение. Мы произносим это не для привлечения внимания к своей персоне. Бог – не рассеянный старичок, чтобы нужно было кричать ему, обращая на себя внимание. Ему не нужны наши обращения. Следует произносить эти слова молитвы не для того, чтобы напомнить Богу о себе, но чтобы самим себе напомнить о том, кто мы есть. Мы проживаем всю жизнь в забытьи. Нас с головой засосало в трясину мирской суеты. Именно поэтому мы не ощущаем Его присутствие. Чтобы хоть немного приподняться над этой трясиной, мы напоминаем себе: «Отче наш сущий на небесах!». Наша истинная природа божественная, не мирская. Наш истинный дом – не здесь. Всё происходящее в материальном мире – лишь декорации, иллюзия, сон заблудившегося рассудка. Мы должны осознать себя присутствующими вне вещного мира, там, где единственно возможно истинное присутствие. Мы должны пробудиться, очнуться, восстановить связь с Источником. Произнося эти слова молитвы, постарайтесь как можно ярче почувствовать нереальность материального мира, как будто это лишь сон. Отстранитесь, дистанцируйтесь от мира. Вы почувствуете, что между вами и миром образовалось пустое пространство, вы как бы оказались в пустоте, вне всего. Поначалу Бог воспринимается как пустота. Потом Вы увидите, что эта пустота излучает осознанность, блаженный покой и безусловную любовь ко всему сущему. Она засияет для вас светом Истины. Вы узнаете, что внутри вас – точно такая же пустота, что всё остальное, чем вы пытались быть или казаться – лишь грязная скорлупа, скрывавшая истинное сокровище. Но поначалу вы можете воспринять Его лишь как обычную пустоту.
Чем больше вы сможете отстраниться от мира, тем отчётливее будет ощущаться присутствие Бога. Не пытайтесь Его себе как-то представить, иначе создадите идола в своём уме. Если идола выстрогали из дерева, его можно сжечь. Если идол высечен из камня, его можно разбить на осколки. Идола, отлитого из металла, можно переплавить на колокола и кастрюли. Но как избавиться от идола, сотканного из ваших собственных убеждений? Опасность критически высока, и лишь единицам удалось её избежать. Поэтому лучше забудьте об ангелах, демонах, духах, и о загробном мире со всей его географией и бухгалтерией. Забудьте даже о Боге и об Антихристе, ибо все эти представления – лишь материал, из которого, как гомункулус из пробирки алхимика, вырастает ментальный идол, которого нельзя ни сжечь, ни расплавить, ни разбить на куски. Я называю его «карманным богом», потому что он только и делает, что потакает всем заблуждениям своего «носителя», оправдывает все его нехорошие желания и поступки. Маленький идол слеплен по образу и подобию своего творца – большого идола под названием «Я». Поэтому у каждого свой уникальный «карманный» божок, двух одинаковых не сыскать. Если Вы «верите в Бога», ответьте честно, на кого он больше похож – на Вас, или ну хоть на кого-то из ваших товарищей?
Слепой от рождения, который даже не ведает, что значит слово «свет», тоже имеет какое-то своё представление о свете. Ум так устроен, что он всему создаёт представление, будь оно ведомо или не ведомо. Ведь роль ума заключается в том, чтобы прокладывать маршруты, ведущие за рамки наличного опыта. Эта деятельность мало чем отличается от метода «научного тыка». Поэтому, когда такому слепцу скажут: «иди к свету!» – он даже может сам себе выдумать какую-то чушь о том, куда и как нужно идти. Если он встретит другого такого же слепца, то подерётся с ним из-за различия в убеждениях о природе света и пути к нему. Слепой не может видеть свет, зато отлично чувствует тепло. И если Вы заметите, что не бывает света без тепла, то можете сказать ему: «иди туда, откуда веет теплом!» – и он пойдёт навстречу свету, ибо от света исходит тепло. Пока вам не видно сияние Истины, бесполезно советовать: «обратись к Богу». Но не бывает Бога без мудрости, любви и сострадания ко всему живому на Земле, как не бывает света без тепла. Поэтому не пытайтесь приблизиться к Богу, это невозможно, как невозможно рыбе стать ещё ближе к воде. Вместо этого усердно обучайте свой разум и сердце мудрости, любви и состраданию, так вы не собьётесь с пути. Ведь цель не в том, чтобы куда-то прийти, а в том, чтобы когда-то прозреть.
Когда вы цепляетесь за убеждения, вы укрепляете эго. Когда вы цепляетесь за религиозные убеждения, вы создаёте «карманного бога», и поклоняетесь ему вместо Бога истинного. Ваше эго растёт, а свет меркнет, и приближается смерть, одиночество и боль. В конце концов страх разрастается настолько, что становится трудно дурачить «карманным богом» даже самого себя. Сходите на христианское кладбище, вот где вы увидите настоящий парад фальшивой веры. На каждой могиле красуется крест – где-то маленький, где-то побольше, где-то совсем огромный, высотой с фонарный столб. Все эти кресты нужны для того, чтобы успокоить вас. Они должны убедить вас в том, что ваша вера – не выдумка, что ваш «карманный бог» существует, и никакой смерти нет, по крайней мере для вас. Чем больше крест, тем, наверное, твёрже должна быть уверенность. Какого размера вам нужно поставить крест на вашей собственной могиле, чтобы вам было не страшно умирать?
Некоторые люди перепробовали много разных духовных учений, и от каждого оставили себе пачку особо полюбившихся убеждений. Убеждения похожи на одежды, в которые вы одеваете ум. Если одежду носить, не снимая, она станет грязной, рваной и вонючей. Тогда вам захочется переодеться во что-то поновее, но привязанность не позволит расстаться со старым тряпьём, и вот вы напяливаете новое и чистое платье поверх обветшалого. Со временем и оно становится грязным и зловонным, и история повторяется много раз. Страшно представить, какие мерзкие паразиты разводятся в этом «рулете». Не поступайте так. Лучше разденьтесь догола и предстаньте перед Богом как есть. Пусть ваш ум засияет своей первозданной чистотой. Читая священные тексты, не пытайтесь что-либо запомнить, урвать для себя. Пусть информация без задержки проплывает мимо, как облака над головой. Читайте сердцем. В своих речах не ссылайтесь на строки из умных книг. Не пытайтесь кому-либо что-то доказывать. Миллион самых мудрых цитат не заменит дух Истины и Жизни в вашем сердце.
Вы спросите – а как же жить без убеждений? Один товарищ мне как-то выразил мнение, что не имея стойких убеждений люди утратят страх божий, и неминуемо сорвутся в беззаконие. Но разве убеждения могут быть прочной основой для вашего образа жизни? Даже ваше тело не может служить такой основой. Оно стареет, в нём появляются одни болезни и исчезают другие, и вам приходится подстраивать образ жизни под ваши болезни и слабости. В этом мире всё ветшает и распадается, чтобы потом принять новую форму, и цикл повторяется вновь и вновь. Убеждения – часть этого мира, они тоже ветшают и распадаются. Если вы вцепитесь в убеждения, то уподобитесь муравью, вцепившемуся в лист, гонимый ветром. В этом мире вообще ни на что нельзя опереться.
Все явления этого мира – лишь пузыри в бурлящем кипятке. Единственное, что остаётся в нём постоянным, так это то, что кипяток может ошпарить. Мирская жизнь полна страдания, забот и беспокойства. И эта истина – единственное, на что вам можно опереться, чтобы оттолкнуться от мира, несущего боль. Так и всякая птица нуждается в прочной опоре, чтобы взмыть в небо и быть уж свободной. Вас освободит ваша мудрость. Мудрость – это ваши крылья. Страдание – основа мудрости.
Разочаровавшись в мире, осознав, что его природа – страдание, вы неизбежно пересмотрите свою систему ценностей. Вам больше не захочется гоняться ни за удовольствиями, ни за впечатлениями, ни за общественным признанием. Больше всего этого вы начнёте ценить покой. Такой покой, который есть только у Бога. Вот тогда в полной мере раскроется смысл второй строчки молитвы – «Да святится имя твоё!». Этот призыв – отнюдь не льстивое подлизывание к грозному и всемогущему деспоту. Бог совсем не такой, Ему ни к чему ваша лесть. Эта строчка опять адресована не Ему, а самому молящемуся. Она нужна, чтобы мы вспомнили, что для нас нет и не может быть большей ценности, чем сам Бог. По сравнению с возможностью ощущать присутствие Бога в своей жизни, жить в неразрывной гармонии с Ним, ценность всего остального ничтожна. Не повторяйте эту строку механически. Вложите в неё правильный смысл, прочувствуйте его всей своей кожей, и пусть ощущение смысла дойдёт до кишок. Повторите эту строку столько раз, сколько нужно, но только делайте паузы межу повторениями, чтобы смысл успел глубже дойти.
Мирская круговерть засасывает, как турбина авиалайнера. Если вас туда затянет, то покромсает на фарш. Ещё недавно я считал себя почти просветлённым и вроде как почти спасшимся, но вот в соседней стране кровавый диктатор надругался над народом, отняв право голоса у миллионов, применив дубинки, пули и гранаты против мирных протестующих. Целый народ получил психологическую травму, сравнимую с грубым изнасилованием. И вот я снова ввергнут в эту мясорубку под названием «мир». Меня переполняет гнев и жажда возмездия за массовое надругательство над человеческим достоинством. Как это далеко от чувства любви и сострадания! Но ежедневная молитвенная практика делает своё дело, и мало-помалу я восстанавливаю мир и безусловную любовь в своём сердце. Я не хотел писать эту книгу потому, что знаю, что ещё не готов. Но чувство сострадания к озверевшим от страха и ярости людям в погонах заставило меня взяться за эту работу уже сейчас. Мне бы очень хотелось, чтобы кто-то из них прочитал её и, может быть, научился отпускать. Очень важно уметь отпускать, иначе придётся всю жизнь прожить в бешенстве. Каждый из нас должен построить в своём сердце царство мира и безусловной любви. Об этом – третья строчка молитвы: «Да приидет царствие твоё». И снова, это – не призыв к Богу, чтобы Он к нам спустился и что-то принёс, а указание для самого молящегося, чтобы он усердно работал над очищением своего сердца.
Эго – это клубок зависимостей, сплетённых в общий жизненный сценарий. Этот сценарий должен быть разрушен, поскольку он служит вашим зависимостям. Жизненный сценарий – это мрачная башня, в которой томится ваш дух. Виктор Цой очень точно подметил: тот, у кого есть хороший жизненный план, вряд ли станет думать о чём-то другом. Жизнь по плану исключает возможность спасения, ибо его невозможно никак запланировать. План – это мёртвая абстракция. Туда можно втиснуть такого же мёртвого «карманного божка», но в нем нет места для истинного, живого Бога.
Будущее никогда не бывает таким, каким мы его представляем. Ваша «башня» то и дело трещит по швам, но вы безустанно латаете её, а когда она всё-таки рушится – рыдаете на руинах. Вдоволь погоревав и не набравшись при этом ума, вы приступаете к возведению новой тюрьмы. В этом нет мудрости. Когда Марпе нужно было быстро подготовить ум Миларепы к восприятию учения Будды, он заставил Миларепу без конца строить башни, а потом сразу же их разрушать. Каждая такая стройка – это вся ваша жизнь в миниатюре. Мудрость приходит тогда, когда вас начинает тошнить ото всех этих «башен». Разрушьте эту тюрьму для духа, и пусть отныне его постоянным прибежищем станет неопределённость. Неопределённость – это священное место, в котором максимально обостряется ощущение связи с Богом. Об этом – четвёртая строчка молитвы: «Да будет воля Твоя и на земле, как на Небе». Произнося её, каждый раз вспоминайте и старайтесь прочувствовать её истинный смысл.
«Хлеб наш насущный дай нам днесь». Мы так беспокоимся о том, чтобы нам хватило и на завтра, и на послезавтра, и на год, и на два, и на десять, и на чёрный день. Детям, внукам, на похороны, на яхту, на велосипед, на мешок мёрзлой картошки в голодный год, на зубные протезы, на пирамиду Хеопса, в которой нас же и похоронят. Боимся, что мы заболеем, что нас обворуют, ограбят, уволят с работы, не пустят грабить других. Всё это – различные проявления тяжёлой зависимости от материальных условий нашего существования. Мир движется, и эти условия тоже меняются. Когда мы цепляемся за условия жизни, то перемены причиняют нам страх, гнев, беспокойство и боль. Чем больше условий мы считаем необходимыми для собственного благополучия, тем больше поводов для беспокойства. Так счастья не достичь.
Царь Александр, владевший целым миром, завидовал нищему Диогену. Забавно, что Диоген прожил долгую и гармоничную жизнь полную отваги и мудрости, а Александр умер в юном возрасте, как ныне выяснили учёные – в результате обострения панкреатита из-за нескончаемых пирушек и попоек. Потребление убивает во всех смыслах. Если вы и правда хотите спастись, вам следует радикально ограничить потребление материальных благ, но даже этого ещё не достаточно. Надо перестать ценить ощущение безопасности, сытости и комфорта. Нужно перестать ценить удовольствия от приятных ощущений, видов, вкусов, запахов и звуков. Следует также признать пустым и перестать ценить удовольствие от самоутверждения над окружающими.
Очень трудно отказаться от удовольствий и безопасности, особенно если ваша вера висит в пустоте, не опираясь на мудрость. Сначала вы получаете мудрость как некую информацию. Вы собираете её по крупицам в священных книгах и проповедях учителей. Такая мудрость поможет направить вас в нужную сторону, но не способна принести освобождение. Это ещё не подлинная мудрость, а лишь её аромат. Настоящая мудрость – это особое состояние ума, позволяющее видеть этот мир таким, каков он есть на самом деле – пустым и непривлекательным. Оптимист видит чашку наполовину полной, пессимист – наполовину пустой. Мудрец ясно видит, что всякая чашка уже наполовину разбита. Во всяком достижении он видит неизбежную горечь сопутствующих потерь. Мирские удовольствия ведут к тяжким страданиям от болезней, близость – к разлуке, доверие – к предательству, а стремление к безопасности само является главной причиной страхов и беспокойства. Вы можете пытаться обмануть этот мир, но это то же самое, что пытаться найти каюту покомфортнее на борту «Титаника».
Даже само по себе удовольствие таковым не является. Когда вы в следующий раз будете кушать любимое блюдо, постарайтесь сделать это максимально осознанно, чтобы, как говорится, отделить мух от котлет. Постарайтесь в этот момент разобраться – от чего же вы на самом деле получаете удовольствие: от вкусовых ощущений, или от вашего к ним отношения? Представьте себе, что вас угощают вкусными котлетками. И вот, в тот самый момент, когда вы наслаждаетесь вкусом, набив полный рот, вам показывают видео, как эти котлеты готовят из месива дохлых кошек, бродячих собак и мусорных крыс. Вам по-прежнему будет приятно и вкусно жевать эту гадость? Мы привыкли воспринимать сладкое как вкусное, а горькое – как невкусное. Но есть и исключения, которые могут помочь пробудить мудрое отношение к вкусам. Например, многие химические соединения свинца сладки на вкус, но вам ведь такой «десерт» не покажется вкусным? Кстати, как насчёт того, чтобы умять килограмм сахара – рафинада за один присест? А пиво, по началу отвратительно горькое на вкус, мы долго и упорно приучаемся воспринимать как вкуснятину. Следует признать, что вкусы сами по себе пусты, они ни приятные, ни неприятные. Мы лишь обманываем себя, относясь к одним из них как к приятным, а к другим – как к неприятным. То же самое справедливо и в отношении образов, звуков, ощущений и запахов, и даже в отношении мыслей.
Чувства приятного и неприятного – это всего лишь суждения, которые мы сами выносим на основании того, к чему были приучены или от рождения приспособлены, а далее мозг себе разрешает или запрещает сгенерировать порцию нервных импульсов, реализующих «удовольствие» или «страдание». Можно научиться получать даже большее удовольствие напрямую, непосредственно в мозге, минуя всякие внешние и внутренние стимулы. Когда блаженство осознанности и покоя превысит по интенсивности все удовольствия, которые только возможно получить от мирской жизни, вы это увидите, как на ладони. Вы также научитесь «отделять мух от котлет», воспринимая образы как просто образы, вкусы как просто вкусы, запахи как просто запахи, чувства как просто чувства, а мысли – как едва различимый туман над сияющей гладью очищенного ума. Слой «дополненной реальности», создаваемый эго, поблёкнет и потеряет свою плотность, отойдя на второй план.
Представьте, что вы занимаетесь каким-нибудь спортом, например толкаете штангу или бежите стометровку на время. Допустим, вы верите в то, что ваш тренер однажды на спор умял за один присест триста гамбургеров, запив их ста литрами кока-колы. А в другой раз ваш тренер, проезжая на велосипеде мимо аэропорта, плюнул в небо и сбил самолёт. Такая вера только расшатает критичность ума и никак не поможет стать мастером спорта. Что вам действительно поможет – так это собственное усердие и доверие к методике тренера, чтобы вы могли отбросить сомнения и сконцентрироваться на тренировочном процессе. Такое доверие возникает тогда, когда раз за разом, критично оценивая свои результаты, вы отмечаете существенный прогресс. Поэтому не пытайтесь заставить себя поверить в непорочное зачатие или накормление тысяч людей парой рыб, пощадите рассудок. Ум взрослого человека должен быть критичным, это показатель его здоровья и зрелости. Чтобы развить в себе мудрость, вам нужен здоровый, пытливый, смелый и критичный ум. Вера, которую вы должны в себе выковать как дамасскую сталь из миллиона слоёв – это способность, а не догматизм. Истинная вера возникает тогда, когда в осознанности присутствует мудрость. Она укрепляется по мере того, как вы продвигаетесь в практике, и проявляется в неотступной внимательности к опасностям мирской суеты. Ваш ум больше не мечется в сомнениях относительно практики, хватаясь то за одно, то за другое. Вы остаётесь сконцентрированы и бесстрастны, во внутренней тишине и покое. В конце концов ваша вера становится переживанием того, что всё именно так, как должно быть. Как в дзэнском коане: когда идёт снег, каждая снежинка падает в точности на своё место.
По мере того, как вы будете убеждаться в пустотности этого мира, ваша потребность в материальной безопасности будет снижаться, а состояние неопределённости начнёт вызывать чувство глубокого внутреннего покоя и безмятежности, как если бы сам Бог носил вас на своих руках. Ваша вера, подкреплённая мудростью, начнёт расти и становиться нерушимой, как скала. Она будет надёжно удерживать вас в настоящем моменте, это похоже на чудо хождения по воде. Постарайтесь представить, что это уже происходит, когда произносите строку «Хлеб наш насущный дай нам днесь». Нет, вы не просите Бога, чтобы он прибежал и принёс вам покушать. Наоборот, это вы стараетесь отбросить всё, что вы имеете, включая даже собственное тело, чтобы налегке войти к Нему в Царство Небесное. Как можно глубже проникнитесь этим смыслом и этим психическим состоянием – присутствие с Богом, не обременённое никаким обладанием.
«И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим». Церковь учит, что здесь речь идёт о грехах. Дескать, под словом «долги» следует понимать разные провинности, за которые полагается наказание. Дескать, нам предлагается торг: мы прощаем тех, кто согрешил против нас, а взамен Бог прощает нам наши грехи. Если же мы так не сделаем, то и Бог нас накажет безжалостно. Невежество превращает людей в злобных и мстительных существ, и те же самые качества они приписывают своим «карманным богам». Но истинный Бог совсем не похож на напыщенного гневного старикашку. Он не жаждет ни мести, ни крови. Он не вершит никакой суд, и вообще не имеет отношения к человеческой справедливости. Всё это – лишь проекции мирского образа жизни на то, что человеку постичь не дано. Если кто хочет постичь законы божественной справедливости, ему придётся крепко поднапрячься, ибо это – законы физики. То, что законы физики едины и нерушимы, означает, что у Творца с головой всё в порядке. Он не шизофреник, поэтому чудес не бывает. Ничто в материальном мире не происходит без причины, которая в свою очередь тоже принадлежит материальному миру. Все причины и следствия обусловлены общим и нерушимым законом. Этот закон прямо отражает вневременный покой и гармонию Творца. Так, что настоящее чудо происходит не тогда, когда Бог демонстрирует людям факирские трюки с превращением воды в вино, а когда люди отбрасывают своё невежество.
Отбросив невежество, вы ясно узрите, что виноватых вообще быть не может. Мы все такие, какими сделали нас обстоятельства. Свободная воля – это всего лишь ещё одна из иллюзий, создаваемых эго, ещё один элемент «дополненной реальности». Она добавляется задним числом ко всем нашим поступкам, которые эго решает счесть «волевыми». Но само эго – это бездушная машина, подчинённая строгим законам физики. Мы все – заложники обстоятельств, невольники от рождения. Никто из нас не выбирал, с каким набором генов ему родиться. Никто не выбирал себе страну и время рождения, родителей, братьев и сестёр, первых друзей и первых наставников. Какой есть выбор у пятилетнего ребёнка, когда старший брат даёт ему прикурить его первую в жизни сигарету? Разве мы выбираем все обстоятельства, под воздействием которых приходится принимать решения? И разве часто нам бывает известен полный набор альтернатив? Но даже если бы у нас был такой выбор, то всё равно решение окажется полностью обусловленным всеми предшествующими обстоятельствами.
«И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим»… Начните распутывать клубок причинно-следственных связей, и вам придётся оправдать даже самых ужасных злодеев. Только лень, чёрствость, упрямство и тупость ума могут помешать вам простить любого несчастного, которому не повезло родиться в этот мир всеобщей обусловленности и взаимопожирания. Но речь в этой строчке молитвы идёт не только о обидах, но и вообще обо всех видах долгов. Человек, увешанный долгами и обязательствами, гнётся к земле под их прессом. Ему не до праздного пребывания в Царстве Небесном, какая уж там безмятежность! Все мысли о том, как избавиться бы от долгов… Вырастить и переженить всех детей, достроить дом, дачу и персональный мавзолей, дописать книгу, покорить горную вершину, поставить бизнес на ноги и рассчитаться со всеми кредиторами. В основном это наши недоделанные дела. Незавершённые гештальты, недореализованные амбиции. Либо от них зависят наши амбиции, что, в принципе, то же самое. Мы сами цепляемся мёртвой хваткой за наши долги. И точно так же цепляемся за долги тех несчастных, которые должны нам. Мы их ненавидим и презираем, а они платят нам той же монетой. И у нас нет больше покоя: мы теперь должны найти способ истребовать долг.
Вы никогда не сможете расплатиться со всеми долгами, и ваши мирские дела никогда не закончатся. Долги цепляются друг за друга, как звенья одной бесконечной цепи. Будда сказал, что, если человек пойдёт за миром, его путешествие будет вечным. Вы так и умрёте, не начав путь к спасению. Сходите на кладбище и погуляйте в тишине среди могил. Прислушайтесь к мирному безмолвию мертвецов: о чём они все вам так складно хором молчат? Разве хоть кто-то из них сожалеет о том, что в миру у него остались какие-то недоделанные дела? Представьте себе, что Иисус стоит напротив вас и говорит: «Я пришёл за тобой, чтобы ты спасся. Бросай все свои дела и следуй за мной». Вы всё бросаете и без колебаний следуете за Спасителем, «предоставив мёртвым самим хоронить своих мертвецов». Вот какого состояния нужно стараться всегда достигать, читая эту строку молитвы.
Как и везде по всему тексту молитвы, мы всё должны сделать сами, не ожидая, пока с неба спустится Бог и всё сделает за нас. Если мы сами вцепились в свои гири и цепи, никто за нас не сможет их отпустить. Тут главное – ничего не перепутать. Человека с неразвитым сердцем может тяготить его общественный, супружеский, сыновний, родительский долг. В этом случае следует терпеливо воспитывать сердце, и тогда вы однажды поймёте, что забота о ваших ближних – это не бремя, а большое счастье и редкая привилегия.
«И избави нас от лукавого». Здесь принято считать, что «лукавый» – это падший ангел, дух – искуситель. Но на самом деле «лукавый» – это наш собственный ум, когда он не спокоен. То есть, это обычная умственная активность, вызываемая беспокойством. Когда коту нечего делать, он без конца вылизывает шёрстку. Когда нечем заняться уму, он без конца занимается промыванием мозгов. Курильщик выстраивает оправдание того, почему он курит, обжора – почему обжирается, работающий на ненавистной работе – почему не увольняется, владелец бизнеса – почему ненавидит конкурентов, и так далее. Эго быстро дряхлеет, его информационные структуры приходят в негодность под действием забывания и под давлением новой информации. Поэтому пелену самообмана нужно всё время инспектировать, освежать и латать в ней дыры. Если этот процесс подавить, эго станет весьма уязвимым.
На каждую мысль, которая непрошеным гостем приходит к нам в голову, можно ответить одним из трёх способов: «это не вовремя», «это не к месту», «это не моё дело». Тем не менее, каждая пустяковая мыслишка приобретает важность и значение, превосходящее всю ценность настоящего момента. На самом деле, в нужное время и в нужном месте мы принимаем нужные решения независимо от того, что раньше об этом думали. Поэтому нет никакого объективного препятствия к тому, чтобы всегда держать свой ум спокойным и чистым. Поскольку «лукавый» – это беспокойство нашего ума, то никто нас от него не избавит, пока мы сами не очистим свой ум. Произнося эту строку молитвы, следует отбросить все мысли и сосредоточить внимание на чистоте ума, глубоко впитав в себя это состояние. Вместе с мыслями следует также постараться отбросить и свои убеждения. Большая часть убеждений нужна нам лишь для оправдания наших привязанностей.
«И не введи нас в искушение». Говорят, что между священниками до сих пор ведутся споры – правильно ли была записана эта строчка молитвы. Ведь трудно и неприятно себе представить, что сам Бог нас вводит в искушение. Дескать, это должна быть функция исключительно дьявола. На самом деле, это вообще не важно. Ваши познания о распределении должностных обязанностей между сотрудниками небесной канцелярии ни на микрон не способны приблизить к спасению. К спасению ведёт лишь практика. Если вы будете практиковать осознанность, то сами познаете природу искушения, а также причины его возникновения и угасания. Что такое искушение? Принято полагать, что искушение – это соблазн совершить какой-нибудь грех. Такое понимание слишком узко и бесполезно для практики. На самом деле, искушение – это любое желание, способное вывести нас за пределы пространства осознанности. Оно совсем необязательно должно иметь оттенок греховности или запретности. Важно лишь то, что оно крадёт вашу осознанность. Это некий объект ума, который ум находит столь привлекательным, что тянется и цепляется за него. Энергия осознанности перенаправляется на объект цепляния, что ощущается как чувство опустошённости, напряжение и боль. Это болезненное состояние души – наше желание. Оно соединяется с памятью всех предыдущих таких состояний, формируя что-то вроде энергетического монстра, питающегося нашей болью. Экхарт Толле называет его телом боли, Гаутама Будда – страстным желанием. Оно как будто внезапно пробуждается, набрасывается на нас, вцепляется и начинает трепать нашу душу, как голодная злая собака. И тогда мы кормим её, чтобы она от нас отстала. Мы удовлетворяем желание и чувствуем большое облегчение от того, что чудовище уползло обратно в свою берлогу. Но теперь оно стало крепче, и в следующий раз вцепится в нас сильнее. А мы ошибочно полагаем, что это кормление собаки доставило нам удовольствие, а не избавление от неё. Именно так формируются наши привязанности.
Не позволяйте желанию вывести вас за пределы осознанности. Каждый раз, когда это чудовище вновь выползает из своей берлоги, не дайте ему остаться незамеченным, иначе оно будет делать вид, что оно – это вы. Не путайте желание с его объектом. Смотрите прямо на желание, прямо в его раскрытую пасть. Что вы там видите? Пустоту. Обычно эта сосущая, напряжённая пустота болезненно ощущается в области духовного сердца, в центре грудной клетки. Внимательно продолжайте её созерцать. Обязательно отметьте, что она никак не связана ни с какими объектами желаний. Постарайтесь заполнить её чувством любви и сострадания ко всем людям, которые сейчас мучаются своими желаниями точно так же, как вы. В вашем состоянии это будет легко сделать, а у чудовища случится несварение, и в следующий раз его хватка окажется более слабой и кратковременной.
Итак, произнося строчку молитвы «Не введи нас в искушение», обязательно глубоко вникните в её смысл, и постарайтесь войти в состояние абсолютного равновесия и свободы от каких бы то ни было желаний. Я предпочитаю читать эту строку в её исходном варианте, как она была ещё до перевода с церковнославянского языка на русский: «не введи нас в напасть». Для меня слово «напасть» гораздо лучше отражает смысл, поскольку спектр значений слова «искушение» уж слишком сильно ограничен. Любое дело, даже самое благородное, может превратиться в напасть. Поэтому важно
всегда поддерживать внутреннее равновесие и осознанность, практиковать воздержание и умеренность. Воздержание ведёт к большой радости, поскольку самоограничения в мирской жизни с лихвой компенсируются обилием жизни духовной.
Использование дыхания
Дыхание – очень важный помощник. Синхронизировав чтение молитвы с дыханием, можно значительно усилить эффект. Этот метод полезен для всех видов медитации – сидя, стоя, лёжа, а также в ходьбе. Когда я делаю вдох, то созерцаю своё состояние, готовясь произнести очередную строчку молитвы. Когда я делаю выдох, то мысленно произношу очередную строку молитвы. Произнося каждую строку, я стараюсь обязательно вникнуть в её смысл. На протяжении следующего цикла, состоящего из вдоха и выдоха, я стараюсь удержать и усилить психическое состояние, возникшее от осознания этого смысла. Иногда меня может утомить бесконечное повторение слов молитвы. Мозг входит в ступор, срываясь в бессмысленное повторение слов, не вникая в их смысл. В этом случае я не иду дальше, а повторяю последнюю строчку ещё раз. Если и это не помогает, то я просто расслабленно созерцаю дыхание, пока мой мозг не отдохнёт достаточно, чтобы продолжить работу по осмыслению текста молитвы. Когда текст молитвы заканчивается, я делаю несколько вдохов и выдохов, чтобы «переварить и усвоить» накопленное состояние и подготовиться к повторению молитвы. Между повторами я проверяю и при необходимости поправляю позу, улыбку, расслабление всех мышц, которые не принимают участия в поддержании правильной позы – во время чтения молитвы на это лучше не отвлекаться.
Хорошая медитация длится 40 минут и более, но можно начать и с двух – трёх повторений молитвы. Если вы ставите таймер, то не старайтесь продержаться наперёд заданное время любой ценой. Не заставляйте себя сидеть через силу. Продолжительность медитации должна быть не большая и не маленькая, а в точности такая, чтобы вы успели достичь состояния покоя и удовлетворённости, но не успели его разрушить своим нетерпением и слабой выносливостью. Чтобы процесс был полезным, нужно сделать его приятным. Медитация должна приносить вам хорошее настроение и желание повторять её ежедневно.
Использование ключевых слов
Молитвенная практика помогает развить и укрепить в себе несколько важных качеств. Эти качества освобождают нас от обусловленности материального мира и играют роль дверей в Царство Небесное. Вот перечень этих благородных качеств:
Дисциплина;
Осознанность;
Любовь;
Сострадание;
Радость;
Безмятежность.
Подобно тому, как бриллиант каждый раз по-новому сверкает своими разными гранями, молитва раскрывает разный смысл в проекции на эти качества. Чтобы настроиться на каждое из качеств, я вставляю в молитву соответствующее ключевое слово по следующей схеме:
•
<вдох> – <подготовка к очередной строчке>;
•
<выдох> – <читаю строчку молитвы, вникаю в её смысл>;
•
<вдох> – <продолжаю вникать в смысл>;
•
<выдох> – <произношу ключевое слово, усиливаю переживание смысла>.
Например:
•
<
вдох
> – <
подготовка
>.
•
<выдох> – Произношу «Отче наш, сущий на Небесах»; стараюсь отрешиться от всего, что не является Небесами и почувствовать иллюзорность этого мира и в противовес этому – реальность Царства Небесного;
•
<вдох> – продолжаю нарабатывать психическое состояние;
•
<выдох> – произношу ключевое слово «дисциплина», как бы давая себе команду всегда и при любых обстоятельствах следить за тем, чтобы не забывать своё истинное происхождение.
Дисциплина
Чтобы достичь результата, нужно утвердить дисциплину. Лишь ежедневная и терпеливая практика приводит к существенным переменам, поэтому ваша дисциплина не должна зависеть от обстоятельств. Практиковать нужно и в здравии, и в болезни. И на подъёме, и в упадке духа. И в тишине, и посреди шума и гама. И при наличии прогресса, и при его долгом отсутствии. Независимо от мнения окружающих. Зимой и летом, при любой погоде и в любом настроении. Перерывов в практике быть не должно. Каждая медитация – это один маленький шаг к свободе. Один пропуск – это три шага назад. Два пропуска подряд – это возврат к самому началу.
В священных книгах сказано достаточно по поводу того, как правильно себя вести, мне к этому нечего добавить. Всё это правильно, но труднодостижимо вплоть до полной невозможности. Проблема в том, что, когда привязанность сформировалась, она владеет нами, а не наоборот. Представьте, что в вашу страну кто-то занёс заразную болезнь. Образовался очаг инфекции, включающий несколько областей. В этих областях всё совсем плохо, но есть и такие области, которых зараза пока ещё не коснулась. И тогда вы вводите карантин. Вы закрываете внешние границы на замок. Вы запрещаете глупым избалованным туристам и жадным предпринимателям мотаться туда-сюда по стране и по миру, разнося инфекцию. Ваша первоочередная задача – защитить ту часть страны, которая пока ещё здорова. Привязанности – это инфекция, которая поражает наш образ жизни. Наша первоочередная задача – остановить формирование новых привязанностей. Роль «карантина» играет благоразумие и воздержание. Роль соседних стран – общественное мнение, реклама и товарищи, ведущие нездоровый, бездуховный образ жизни. Роль «туристов» и «предпринимателей» – честолюбие, жадность и падкость до удовольствий и ярких впечатлений.
Царство Небесное преследует нас по пятам, оно старается нагнать нас, а мы от него улепётываем. Всякий раз, когда оно уже дышит в затылок, мы находим лазейку, чтобы вывернуться и улизнуть. Мы прячемся в новые хобби, дела, увлечения. Мы делаем это от скуки, ведь жизнь ради самих себя приедается быстро. Достижения становятся обыденностью и обесцениваются, впечатления замусоливаются и выцветают. Тогда мы пытаемся есть то же блюдо с другого конца. «У меня уже были блондинки и брюнетки, теперь хочу рыжую». «Я уже занимался карате и дзюдо, теперь хочу заняться джиу-джитсу». «Надоел теннис, хочу заняться гольфом, вот гольф – это круто!». «Я был на буддийском ретрите, теперь хочу помедитировать в ашраме». «Хочу новый фильм, новую игрушку, новую татуировку, машину, яхту и новые силиконовые груди». Все эти новые увлечения не убирают скуку, а усугубляют её. Они – как очередные дозы наркотика в бесконечной цепи таких доз: каждая следующая лишь слегка уменьшает фрустрацию, созданную предыдущей. Чтобы оборвать эту цепь, нужно найти выход из собственного эгоизма. Такой выход даёт служение Богу и всем живым существам.
Наша практика похожа на мирную революцию. Вы намерены свергнуть жестокого диктатора – самодура. Но на его стороне все силовые структуры – армия, полиция, служба государственной безопасности. Все средства массовой информации тоже принадлежат ему. Вы понимаете, что если силой попробуете отнять у него власть, то он утопит ваше восстание в крови и похоронит, навалив сверху целую гору лжи. На вашей стороне есть только истина о том, что собой представляет его диктатура, что всем от неё только вред. И тогда вы решаете действовать ненасильственным путём. Вы каждый день устраиваете массовые народные выступления. Вы выходите на улицы ваших городов и открыто провозглашаете правду. Вы обличаете преступный режим на каждом углу и по любому поводу. Вы создаёте мощное, непрерывное и бессрочное психологическое давление народа на чиновников и на людей в погонах. Вы методично саботируете преступные распоряжения власти. Власть пытается вас запугать, обмануть, схватить и учинить расправу над самыми храбрыми. Но тем самым она лишь подтверждает ту правду о себе, которой больше всего боится, а на место каждого схваченного к сопротивлению добавляется несколько возмутившихся очередным беззаконием. Власть постоянно вас провоцирует на силовой вариант, но вы сохраняете хладнокровие и не ведётесь на провокации, иначе военные вас расстреляют из пулемётов, как в тире. Вы твёрдо придерживаетесь золотой середины – ни на миг не ослаблять давление, при этом не срываясь в силовое противостояние. В конце концов, под давлением правды и саботажа, в рядах пособников режима начинается полный разброд и упадок духа. Если вам только хватит веры и терпения, режим неизбежно потерпит крушение. Наш персональный диктатор – это наше эго. Все чувства, мысли, желания, и даже воля служат ему. Поэтому мы практикуем нечувствование, немышление, нежелание и недеяние – это наш саботаж. А самое главное – мы практикуем прозрение в истинную природу эго и всех привязанностей, которые его образуют. Папа Иоанн Павел Второй сказал: «Верить – значит видеть вещи такими, какими их видит Бог». Мы практикуем видение вещей такими, какими они есть на самом деле. Мы срываем с глаз пелену «пропаганды», которой эго старается раззолотить наши оковы. Мы действуем упорно, методично и терпеливо, из месяца в месяц, из года в год. При этом мы не пытаемся подавить привязанности усилием воли – это провокация эго, она ведёт к поражению и депрессии. Мы терпеливо ждём, когда эго само распадётся под непрерывным давлением истины.
Самый важный аспект дисциплины – это памятование о необходимости никогда не прекращать свою практику. Мы практикуем всё время, пока бодрствуем. Если практиковать только во время молитвы, то это то же самое, что пасти и охранять отару овец от волков только по два часа в сутки. А больше это было бы похоже на то, как если бы алкоголик пытался «завязать», соблюдая трезвый образ жизни аж по целому часу в день. Как пастух в горах ни на минуту не теряет бдительность, так и мы должны всегда и при любых обстоятельствах бдительно охранять свою практику. В чём же заключается практика? В поддержании и развитии благородных качеств. В воспитании стойкого отвращения к мирской суете. В избавлении от заблуждений, которыми привязанности пытаются поддержать свою привлекательность.
Тому везёт, кто сам везёт. На Бога надейся, а сам не плошай. Спасение утопающих – дело рук самих утопающих. Когда я читаю молитву с ключевым словом «дисциплина», я настраиваю себя на то, что каждая строчка молитвы – это не просьба у Бога, а приказ, который я отдаю сам себе. Так правильно работает Бог! С этого места я вместо «строчка молитвы» буду говорить «инструкция молитвы». Молитва Господня – это согласованный, минимальный и полный набор инструкций по избавлению от всех привязанностей.
Осознанность
Прочитав два – три раза молитву с ключевым словом «дисциплина», вы достигнете состояния осознанности. Осознанность – это невовлечённость ума в мирскую суету. Это самое правильное определение осознанности. Оно настолько точно, что его можно повторять, как мантру, и лишь тем самым поддерживать в себе осознанность. Мирская суета похожа на огромного осьминога, который всюду протягивает свои мерзкие липкие щупальца. Как далеко они тянутся? На самом деле, нет места в этом мире, куда бы они не могли дотянуться, чтобы вцепиться в нас и потащить на дно. В этом мире нам негде укрыться от суеты. Весь этот мир и есть суета. Материальный мир – это нагромождение цепляний, по сути, пустых, но по форме весьма беспокойных. Атом цепляется за атом, кварк за кварк, звезда за звезду, и так далее, и так далее… А человек, как свихнувшийся узник, цепляется за свои гири и цепи!
Цепляние возможно лишь благодаря несовершенству. Поэтому всё в мире несовершенно, и поэтому нас ничего до конца не устраивает. Всё, к чему мы цепляемся, нас удручает, расстраивает, тяготит. Компьютер виснет слишком часто, в квартире планировка неудачная, у кошки привычка раздражающая, и так далее, и так далее. И мы начинаем исправлять, улучшать, переделывать. Исправлять «косяки», подпирать «костылями». Наш близорукий ум не в силах оторваться от объекта цепляния, чтобы обозреть перспективу, иначе бы он увидел дремучий лес костылей аж до самого горизонта. Исправляя одни неудобства, мы порождаем новые. Чем больше мы понимаем, как всё друг за друга цепляется, тем меньше нам хочется что-то менять. Гаутама Будда учил: «Осознай, и оставь всё, как есть».
Когда нам бывает плохо, мы вспоминаем мудрость, написанную на кольце царя Соломона: «И это тоже пройдёт». Но мы забываем о ней, когда нам хорошо, а ведь и это тоже пройдёт. Проходит вообще всё. Цепляясь за сегодняшнее счастье, вы создаёте завтрашнее горе. Чтобы это увидеть, вам нужна осознанность.
В этом мире всё падает в бездну небытия. Вы тоже падаете. Всё, за что бы вы ни схватились – падает вместе с вами. Вы перестанете падать, когда сможете всё отпустить, даже своё собственное «Я». Только осознанность может подняться над уровнем «Я», чтобы исследовать и отпустить его.
Осознанность – это выход на метауровень. Она даёт возможность ясно видеть связь причин и следствий, рвать шаблоны, разоблачать обман. Она глубоко проницательна, это не просто тупое присутствие в настоящем моменте. Если вы пристально смотрите, как по вам медленно ползёт ядовитая змея, то это – присутствие в настоящем моменте. Если вы в ужасе отшвыриваете её куда подальше – это уже проблеск осознанности. Если у гада нет шансов приблизиться к вам – это непрерывная осознанность. Сосредоточенность на настоящем моменте не превратит тупость в осознанность. Лишь проницательность можно превратить в осознанность. Проницательность – это качество, которое следует развивать. Нужно запустить собственный поиск, чужими мозгами прозрения не достичь. Вот почему в традиции дзен-буддизма практикуют отгадывание головоломок – коанов. Изучайте настоящие науки, задавайтесь глубокими вопросами и не удовлетворяйтесь поверхностными ответами. «Так угодно Господу» – это не ответ. Терпеливо и настойчиво принуждайте ум к решению трудных задач и пониманию сложных явлений. Иначе, если вы будете практиковать просто присутствие, то вам будет лучше родиться грибом или деревом.
Осознанность возникает тогда, когда мы ослабляем цепляние. Сначала мы делаем это ценой большого усилия. Мы концентрируемся на одной из опор осознанности, и силой оттаскиваем свой ум от суеты, как свинью от корыта. Возникает хилая, несамостоятельная, лишённая мудрости осознанность. Это как если бы мы забрались высоко на дерево и спрыгнули вниз. Какое-то время мы будем наслаждаться полётом, пока будет длиться падение. Так действует медитация концентрации. Так и птицы учились летать миллионы лет назад: сначала они просто далеко прыгали. Потом они научились планировать, как белки-летяги. А потом отрастили себе мощные крылья, и научились летать и не падать! Но ещё на том этапе, когда они только начали прыгать, стали очевидны все преимущества свободного полёта перед земным пресмыканием. Так происходит и с нашей практикой. Научившись непродолжительное время удерживать осознанность, мы воспаряем над мирской суетой, и это позволяет узреть всю её неудовлетворительность, непривлекательность, пустотность, жёсткую обусловленность обстоятельствами. У нас начинают отрастать крылья мудрости. Когда они укрепятся, нам будет легче парить в безусловном покое осознанности, чем извиваться в мирской суете. Мы сможем взлететь на них так высоко, что достигнем Небес. Наша осознанность станет безусловной, не требующей никакой опоры. Но прежде, чем мы сможем летать, нам нужно научиться прыгать.
Читая молитву с ключевым словом «осознанность», представьте, что осознанность – это и есть Бог. На самом деле разница невелика, если она вообще есть. Читая каждую инструкцию молитвы, используйте её смысл как опору осознанности. Постарайтесь ясно увидеть, как осознанность позволяет исполнить каждую инструкцию молитвы. Так вы усилите состояние осознанности и сделаете его устойчивым.
Любовь к Богу
Мне очень нравится, как однажды выразился Муджи: осознанность – это свет безусловной любви. Действительно, одно естественным образом рождается из другого. Безусловная любовь – это очень ценный ресурс. Она делает сердце мудрым и излечивает множество болезней, включая хронический эгоизм. Мудрость ума – это лишь отражение мудрости сердца, поэтому вся суть нашей практики заключается в воспитании мудрого сердца. Начинать развивать безусловную любовь удобнее всего с любви к Богу. Когда в нас присутствует осознанность, когда мы достаточно её укрепили, нас переполняет энергия и мы можем отчётливо ощущать Его живое присутствие. Для этого нам не нужны ни мысли, ни слова, ни какие-либо представления о Боге. Это совсем не похоже на наши нарочито речистые молитвы абстрактному карманному богу.
«Отче наш, сущий на небесах»! Направьте к Нему всю свою любовь. Ничего не представляйте и не выдумывайте, пусть всё это будет реально происходить в настоящем моменте. Вы можете это сделать, даже если не верите в Бога. Если вы – атеист, то просто считайте, что безусловная любовь – это и есть Бог. Пусть вашим Богом будет безусловная любовь. Это гораздо ближе к истине, чем всё остальное, что можно помыслить о Боге. Любовь живая, а мысли мертвы. Лучше быть безбожником с любовью в сердце, чем богобоязненным ходячим цитатником, от слов которого возникает такое ощущение, что ты общаешься с роботом.
«Да святится имя твоё»! Цените безусловную любовь, как самую жизнь. Любовь – это и есть жизнь, нет жизни без любви. Любите Бога больше всего на свете, даже больше самих себя. На это трудно решиться, но если практиковать регулярно, то вы однажды на это отважитесь. Рано или поздно количество перейдёт в новое качество.
«Да приидет царствие твоё»! Царство Небесное – это царство безусловной любви, где нет ни смерти, ни границ, ни одиночества, ни злобы, ни зависти. Ведь все границы условны. Ум устанавливает условные границы потому, что ему так легче подвергнуть реальность анализу. Но в самой реальности нет никаких границ. Каждая элементарная частица физического мира присутствует одновременно во всей Вселенной. Материя – это лишь совокупность колебательных возбуждений единого и неделимого объекта – физического вакуума. Когда мастер играет на органе, вы можете услышать переплетение многих отдельных мелодий. Но в реальности нет никаких отдельных мелодий, а есть лишь колебания одного и того же воздуха, возбуждаемые одним и тем же инструментом. Когда нет границ, то нет и собственного «Я». А когда нет «Я», нет и смерти. Смерть – это тоже условность. Когда исчезают границы, то нечего и делить, и не за что ненавидеть. Безусловная любовь уничтожает все условные границы, и позволяет ясно видеть всеобщее единство. Позвольте себе раствориться в безусловной любви, станьте этой любовью.
«Да будет воля твоя и на земле, как на Небе»! Пусть все ваши земные цели и поступки отныне будут мотивированы безусловной любовью. Научитесь относиться ко всем одинаково. Не делите людей на более и менее достойных вашей любви. Научитесь любить даже пауков, змей, тараканов и адских злодеев. Все мы – лишь различные грани единого целого, у нас на всех есть только одна общая жизнь. Воздерживайтесь от совершения поступков под влиянием неприятия и недоброжелательности к другим людям, животным, растениям, и вообще любым объектам. Излучайте безусловную любовь. Распространяйте по миру эпидемию любви и доброжелательности.
«Хлеб наш насущный дай нам днесь» – мы любим Бога так сильно, что ради этой любви готовы пожертвовать благополучием, имуществом, и даже собственным телом. Бог есть любовь. Именно любовь спасает миллиарды жизней от нужды и голода.
«И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим» – мы с лёгкостью бросаем все наши дела и отпускаем с миром всех наших должников, чтобы не портить этим свою любовь к Богу. Бог есть любовь. Любовь прощает все долги и обиды.
«И избави нас от лукавого» – мы отрекаемся от всех убеждений, возводящих условные границы и препятствующих безусловной любви. Мы очищаем ум от суетных мыслей, чтобы они не прервали наше пребывание в настоящем моменте, в состоянии любви к Богу. Бог есть любовь. Любовь очищает наши умы от клеветы, порицания и прочих недобрых мыслей.
«И не введи нас в напасть» – мы остаёмся бесстрастны, тем самым охраняя своё состояние безусловной любви к Богу. Бог есть любовь. Любовь насыщает нас и делает спокойными и уравновешенными, не желающими никому зла и не стремящимися к наживе любой ценой.
Нарабатывая состояние любви к Богу, читайте молитву с ключевым словом «любовь». Сделайте от одного до трёх повторений. Во время первого повторения соедините ладони в молитвенном жесте перед собой на уровне груди. Тем самым вы поможете чувству любви возникнуть в области духовного сердца. При интенсивной практике локализация этого чувства может начать постепенно смещаться вверх. Так что, если в духовном сердце вы не находите чувство любви, попробуйте поискать его выше, вплоть до уровня головы.
Любовь к людям и всем живым существам
Когда в нас окрепло чувство любви, мы можем его направить на все живые существа. Это похоже на разжигание костра. Представьте, что вы решили привести в порядок заброшенный сад. Для этого вы разжигаете костёр посреди сада. Сначала вы поджигаете специально предназначенную растопку, а когда она хорошо разгорится, начинаете подкладывать туда опавшие ветки. Пока костёр ещё слаб, вы в него бросаете только тонкие и сухие ветки. По мере того, как костёр разгорается и жар растёт, вы бросаете в него ветки потолще, и наконец в ход идут здоровенные мокрые коряги. Поначалу вы используете те дрова, что валяются вокруг костра, потом вы ходите за дровами всё дальше и дальше в сад. Когда заканчиваются ветки, в ход идут опавшие листья, пока в конце концов весь сад не засияет чистотой.
Ваша «растопка» – это ваша любовь к Богу, «ветки» и «коряги» – неприятие к людям, а «опавшие листья» – неприятие к разным живым существам. Сначала вы прорабатываете любовь к людям, которые вам особенно близки – родственникам, близким друзьям и врагам, учителям, коллегам по работе. Постепенно радиус расширяется, охватывая просто всех знакомых, потом всех незнакомых, всех детей, молодёжь, женщин, мужчин и людей пожилого возраста, всех праведников и грешников, честных и обманщиков, людей благородных и подлых, великодушных и мелочных, добрых и злых, и так далее, и так далее. Всех нужно учиться любить абсолютно одинаково. То же касается и всех остальных живых существ, а также самих себя.
Смысл можно вкладывать примерно такой:
«Отче наш, сущий на небесах!» – Все мы дети Божьи, мы все – одно целое. Кстати, вообще, любовь – это переживание единства и приятия.
«Да святится имя твоё!» – Выносим безусловную любовь на первое место в своей системе ценностей. То есть, проникаемся исключительной важностью этого благородного чувства.
«Да приидет царствие твоё!» – Стараемся потонуть в безусловной любви, раствориться в ней, пребывать в ней навечно. Чтобы она растворила и вымыла из нас всё зло и заблуждение.
«Да будет воля и на земле, как на небе!» – Настраиваемся на то, чтобы все наши желания, мысли и поступки происходили из чувства безусловной любви ко всем живым существам.
«Хлеб наш насущный дай нам днесь» – Желаем всем доброго здравия и благополучия. Радуемся успехам и благополучию других. Желаем всем свободы жить и поступать так, как им необходимо. Мотоциклистам – гонять по улицам города на бешеной скорости. Представителям ЛГБТ – проводить свои фестивали и демонстрации. Паукам – плести везде паутину и жрать мух. Мухам – жужжать над ухом. Слезаем с кресла судьи, ломаем его на дрова и бросаем в костёр безусловной любви вместе с уголовным кодексом. «Даём кислород» всем живым существам. Очень важно не перекрывать никому кислород. Как говорится, в тесноте, да не в обиде. Даём себе установку быть щедрыми и помогать людям и щадить животных, не деля их на достойных и недостойных. Учимся помогать людям так, как они того просят, а не так, как нам хочется.
«И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим» – силой безусловной любви прощаем себе и всем людям их долги и обиды, и искренне желаем им того же самого. Если бы все перестали друг друга ненавидеть, презирать и щемить, вот это и был бы рай на земле!
«И избави нас от лукавого» – очищаем свой ум от всех негативных, обидных мыслей и убеждений о других людях и о самих себе. То же самое касается убеждений и мыслей о разных животных. Удаляем из своего ума все условные различия между нами и другими людьми. Есть масса типологий личности и прочих способов делить людей на тех и этих. Некоторые способы даже несут какую-то пользу в миру, помогают вам выбрать сиденье помягче в экспрессе, несущемся под откос. Если хотите спастись, вам следует основываться не на том, чем люди между собой различаются, а на тех качествах, которые всех нас объединяют. Например, все мы способны на проявление безусловной любви.
«И не введи нас в напасть» – очищаем своё сердце от недобрых и эгоистичных желаний, прямо или косвенно направленных на причинение вреда себе или другим людям. Жажда власти, славы, признания, обогащения, возмездия за нанесённые обиды – это недобрые желания. Они не происходят из безусловной любви, они основаны на разделении людей на «своих» и «чужих», на «я» и «других». Смываем, гасим все страсти потоком безусловной любви ко всем живым существам.
Нарабатывая состояние любви к людям и всем живым существам, также используйте ключевое слово «любовь», и делайте от одного до трёх повторений молитвы. При этом, делая первое повторение, согните руки в локтях, подайте их немного вперёд и немного разведите в стороны, держа их ладонями кверху. Пусть этот жест для вас означает, что вы открываете своё сердце для всех живых существ.
Сострадание
Когда мы злимся на себя или другого человека, мы забываем, что он – лишь жертва всеобщей обусловленности. Он нуждается в сострадании, а не в гневе и ненависти. Более того, мы сами больше всех нуждаемся в том, чтобы заменить свой гнев на сострадание. Негативные чувства не только лишают мудрости, но и портят здоровье. Сострадание – это универсальный заменитель любых негативных чувств. Вот почему сострадание – одно из самых эффективных лекарств. Помимо того, что оно лечит душу и тело, оно ещё и поправляет нам зрение, давая возможность ясно видеть иллюзорность человеческой воли и бессмысленность любых обид. Оно способно вылечить нас от эгоизма. И в то же время это лекарство всегда в большом дефиците. Нетренированное, «дикое» сердце способно на сострадание лишь изредка и в ограниченном масштабе, лишь при удачном стечении обстоятельств. Поэтому сердце надо обучить, натренировать его на безусловное и неограниченное проявление этого благородного чувства.
«Отче наш, сущий на небесах»! Истинное сострадание берёт начало в безусловной любви. Это – форма, которую принимает любовь, когда встречается с нашим страданием. И поскольку весь этот мир суть страдание, а Бог есть любовь, то сострадание – это форма, которую принимает Бог, воплощая Себя в этом мире. Читая молитву с ключевым словом «сострадание», считайте, что сострадание – это и есть Бог. Ощутите, как Он изливается на этот мир безграничным потоком безусловного сострадания ко всем живым существам.
«Да святится имя твоё»! Сострадание – превыше всего. Ничто не должно нам мешать проявлять сострадание. Если ваши убеждения не позволяют проявить сострадание, просто отбросьте их как заблуждение.
«Да приидет царствие твоё»! Мы должны настолько проникнуться состраданием, оно должно стать нам настолько привычным, чтобы мы могли сказать: «Я есть воплощение сострадания». Оно должно стать естественным фоном для любых наших отношений с миром.
«Да будет воля твоя и на земле, как на небе»! Все наши мысли и поступки должны быть управляемы состраданием. В этом – спасение. По мере того, как привязанности будут слабеть, у вас начнёт исчезать и иллюзия смысла жизни, которую они создавали. Вы можете начать испытывать недостаток смысла в своей жизни. Человек не может долго прожить без смысла жизни. Когда теряется смысл жизни ради самого себя, эту пустоту нужно чем-то заполнить. Будда заполнил её бескорыстным служением Истине, руководствуясь состраданием ко всем живым существам. Иисус, по сути, совершил то же самое. В древности индийские йоги, достигнув просветления, публично совершали ритуальное самоубийство. Наверное, им было неведомо сострадание, поэтому они и не могли найти смысл в своём дальнейшем существовании. Если в сердце живёт сострадание, смысл жизни найдётся всегда.
«Хлеб наш насущный дай нам днесь». Ежегодно миллионы детей по всему миру умирают от голода и недоедания. Это – не говоря о взрослых. А мы, зажравшись, мечтаем о новой модной «тачке», уже имея одну или две! С глаз долой – из сердца вон. Так начинается наше падение в погибель. Но и нам самим живётся совсем не спокойно. Мы живём в вечном страхе потерять то, что имеем: машину, яхту или велосипед, работу мусорщика или бизнес на миллиарды долларов, огромный дом, глинобитную хижину или просто коробку из-под холодильника, здоровье космонавта или способность самостоятельно сходить в туалет – у каждого свой масштаб «я имею», но одинаковое «я боюсь потерять». Под действием этого страха мы вынуждены пресмыкаться и унижаться, терпеть несправедливость и самим совершать предательство за предательством. Всё меньше и меньше от нас остаётся того, кому стоило бы дальше жить. Не так ли, шажок за шажком, и Иуда довёл себя до повешения? Кто будет цепляться за прах, тот ещё при этой жизни обратится в него. Мы не виноваты, ведь такова наша врождённая природа. Такова наша культура, так живут все. У нас никогда не было выбора. Пока мы обладаем, мы глухи к голосу Истины. Свинью, припавшую к полному корыту, интересует только корыто. А когда теряем, то ищем утешение в речах дураков. Они нас учат: «Не визжи, ты скоро найдёшь себе новое корыто, полное всякой бурды!» Лишь изредка, по счастливой случайности, нам в эти моменты удаётся услышать слова мудреца: «Теперь ты свободен. Радуйся!». Мы не понимаем, чему здесь радоваться? Взгляните глазами сострадания, во что нас всех превращает обладание и страх потери. В нервные, издёрганные, неудовлетворённые, мнительные, недружелюбные и ограниченные существа.
«И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим». Скажите, кто из нас свободен от долгов? Мы все увешаны долгами и обязательствами, как рождественская ёлка гирляндами. Обязательства душат нас, как удавка, наброшенная на шею. Кабальные трудовые контракты, ипотека, родительский контроль и супружеские претензии, клятвы на крови и торжественные обещания, всеобщий воинский призыв, обязательная прописка и визовый режим, цензура и преследование за инакомыслие, налоги на тунеядство, бездетность, бороды и дубовые гробы. Сплочённость общества эгоистов обеспечивается тем, что каждый вцепился кому-то другому в горло. Никто не остался в стороне, никто не может свободно дышать, будь то царь или последний раб. От всех что-то требуется на каждом шагу. Воистину, такая жизнь заслуживает искреннего сострадания.
«И избави нас от лукавого». Мы вечно обдумываем свои проблемы. Беспокойный, озабоченный ум не может ни на минуту побыть в тишине. Когда проблем нет, мы занимаемся промыванием мозгов самим себе, смакуем злые мысли в адрес других людей. В своей крайней форме этот процесс переходит в бесконечное пережёвывание одной и той же цепочки мыслей, когда свет сходится клином на какой-то проблеме. Наш ум становится похожим на заевшую пластинку. Это – пытка, похожая на тяжёлый, бредовый, навязчивый сон, от которого невозможно проснуться. Пытка, достойная сострадания. Наше «нормальное» состояние – это состояние грустных, несчастных людей, неадекватно воспринимающих действительность. И этому виной лишь наши мысли, реальная важность которых равна строго нулю. Кстати, на Ютубе есть фильм – миниатюра под названием «Бодхисаттва в метро», он гениально демонстрирует это явление. Очень советую его посмотреть. Итак, читая эту инструкцию молитвы, мы проникаемся состраданием ко всем жертвам бесконечного думанья.
«И не введи нас в напасть». Желание – это остро болезненное состояние внутреннего напряжения, которое доставляет реальную боль. Это особенно хорошо видно на примере маленьких детей. Всякий раз, когда дети чего-то хотят, они плачут. Почему они плачут? Потому, что им больно. Желание мучает их. Мы одержимы нашими желаниями. Они управляют нашим умом, а через ум – нашей волей. Поэтому, когда мы пытаемся с ними бороться, то лишь усиливаем внутреннее напряжение, а ум работает против нас, окутывая сетью лжи. В конце концов мы сдаёмся, проклиная себя за предательство. Наш мучитель, наше тело боли всегда побеждает. Диктат желаний – это жестокое и беспощадное рабство, заслуживающее сострадания.
Когда вы читаете молитву в состоянии сострадания, левую ладонь оставьте в молитвенном жесте на уровне духовного сердца, а правую ладонь сложите лодочкой и опустите вниз. Можно представить, что в неё как бы капают слёзы из вашего разбитого сердца.
Радость
Если бы Необусловленного не существовало, то не было бы и никакой надежды на спасение из бесконечного круговорота страдания. Но когда наше сострадание достигает той точки, где наступает полное отчаяние, мы, оттолкнувшись от дна, обращаемся к Богу. Парадоксально, необъяснимо и неуместно с точки зрения обыденного, приземлённого сознания, нас вдруг охватывает изумительная радость! Это чудесное, трепетное и лучистое, воскрешающее и окрыляющее чувство – радость спасения. Радость нас окрыляет и делает практику лёгким и приятным занятием. Без всякого сожаления мы отбрасываем наши привязанности. Мы как бы сбрасываем грязные одежды, снимаем с себя все гири и цепи. Ясно видя пустотность и обременительность мирских «удовольствий», мы с ними прощаемся с облегчением. Мы больше не чувствуем себя так, будто приносим огромную жертву, будто лишаем себя смысла жизни. Наоборот, мы испытываем ликование, лёгкость, вкус истинной жизни и настоящей свободы! Наш ум остаётся спокойным и ясным, как солнечное небо. Нет никакого напряжения, нет внутренней борьбы. Мы входим в новый, восхитительный и неизведанный мир безграничной свободы, где нам предстоит жить без страха и стыда перед самими собой. Вот как нужно правильно освобождаться от привязанностей.
«Отче наш, сущий на небесах» – это сам по себе очень радостный факт! Большая радость в том, что есть Бог, что в Нём – наше спасение от боли и безнадёжности материального мира.
«Да святится имя твоё» – этот возглас выражает нашу радость. Спасение в том, чтобы Бог был важнее, чем наша мирская жизнь.
«Да приидет Царствие твоё» – мы радостно предвкушаем вхождение в Царство Небесное, мы уже стоим на пороге!
«Да будет воля твоя и на земле, как на небе» – с радостью и чувством огромного облегчения встречаем мы перспективу избавления от земных забот и переживаний.
«Хлеб наш насущный дай нам днесь» – радуемся, что это больше не наша личная забота.
«И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим» – с радостью прощаем всем своим должникам, и с радостью прощаемся со всеми кредиторами. В Царстве Небесном никто никому не должен.
«И избавь нас от лукавого» – нет больше нужды себе врать, и нет нужды искать выход из дурацких проблем. Наш ум наконец-то сможет расслабиться и отдохнуть. Какая радость!
«И не введи нас в напасть» – мы радуемся оттого, что нас больше не будут тревожить и мучить никакие напасти.
Когда я первый раз повторяю молитву с ключевым словом «радость», то кладу руки на ноги ближе к коленям, соединяя подушки большого и безымянного пальцев. Этот жест не имеет для меня никакого особого смысла. Просто я таким образом вырабатываю условный рефлекс, «ставлю якорь» на состояние радости.
Безмятежность
По мере того, как мы привыкаем к свободе, наша радость постепенно сменяется состоянием безмятежности. Умом и сердцем мы уже пребываем в Царстве Небесном, и все мирские дела воспринимаются нами так, как будто мы проплываем над ними высоко на воздушном шаре. Мы продолжаем выполнять свои обычные обязанности, мы проявляем любовь и заботу, но больше не беспокоимся о результате. Наше состояние можно выразить фразой: «в тишине идёт снег, каждая снежинка падает в точности на своё место».
«Отче наш, сущий на небесах» – в этом наша опора.
«Да святится имя твоё» – иначе и быть не может.
«Да приидет Царствие твоё» – мы уже здесь.
«Да будет воля твоя и на земле, как на небе» – само собой, конечно.
«Хлеб наш насущный дай нам днесь» – да, мы об этом не переживаем.
«И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим» – уже давно простили и простились.
«И избавь нас от лукавого» – уже избавлены, ум ясен и чист.
«И не введи нас в напасть» – мы невозмутимы, как скала.
Первый раз повторяя молитву с ключевым словом «безмятежность», я складываю руки на животе, на уровне трёх пальцев ниже пупка. Этот жест способствует установлению состояния защищённости, покоя, удовлетворённости. Пребывание в состоянии безмятежности можно продлить сколь угодно долго, выбрав его объектом медитации на всё оставшееся время.
Простирания
Каждую медитацию я начинаю и заканчиваю простираниями. Это – традиционное буддийское упражнение, которое для меня оказалось весьма полезным. Буддийские монахи посвящают простираниям очень много времени, ежедневно выполняя сотни простираний. Это простое упражнение позволяет умерить тенденцию самовозвышаться над окружающими. Чтобы совершить простирание, нужно, стоя на коленях, сделать низкий поклон, уперевшись лбом в пол. Руки при этом следует положить на пол ладонями вниз, на расстоянии около одной ладони слева и справа от головы. При этом следует представить, перед кем или чем вы простираетесь, чтобы таким образом выразить своё глубокое почтение и благодарность.
Поскольку во время медитации я низко сижу на дощечке, касаясь коленями пола, то и простирания делаю не вставая, прямо из сидячего положения. Перед медитацией я делаю одно простирание, чтобы напомнить себе о её цели, а также чтобы правильно сесть на дощечку, вернувшись в сидячее положение. Каждую медитацию я посвящаю спасению всех живых существ, включая самого себя. В завершение медитации я совершаю серию из четырёх и более простираний, которые адресую к:
Богу – Отцу;
Святому Духу;
Богу – Сыну;
Церкви, как сообществу всех людей, искренне практикующих духовное освобождение;
Жене;
Детям;
Родителям;
Братьям и сёстрам;
Учителям;
Начальству;
Подчинённым;
Друзьям и недругам;
Всем, кого я обидел;
Всем, кто меня обидел;
Знакомым и незнакомым;
Молодым и старым;
Мужчинам и женщинам;
Близким и далёким;
Низким и благородным;
И так далее, и так далее…;
Всем живым существам, способным страдать.
Во время каждого простирания я задерживаюсь настолько, чтобы успеть проникнуться почтением и благодарностью. Если требуется, я также прошу прощения у того, перед кем совершаю простирание.
Выбор позы и общий план медитации
Медитировать следует сидя. От позы сильно зависит сила и устойчивость внимания. Лучше всего сидеть в позе полного лотоса. Далее, в порядке убывания пригодности для медитации, следуют поза полулотоса, поза сидения по-бирмански, поза сидения на коленях с опорой на специальную, очень низкую лавочку, поза сидения на обычном стуле без опоры на спинку, с широко раздвинутыми в стороны коленями. Хуже всего подходит поза сидения по-турецки. Во всех позах должны выполняться одинаковые требования к осанке и расслаблению. Расслабление должно быть таким, чтобы обеспечивать накопление и свободное движение энергии. Недостаточное расслабление ведёт к дефициту энергии и быстрому появлению боли. Чрезмерное расслабление ведёт к вялости и потере энергии. Энергия похожа на влагу, которую впитывает в себя губка. Если губка будет слишком жёсткая, то поры в ней будут слишком узкие и прерывистые, и в неё не сможет впитаться достаточное количество воды. Если же губка будет слишком мягкая, от она просто обмякнет и выпустит из себя всю воду под собственной тяжестью. Энергия необходима для поддержания устойчивого внимания. Следует выпрямить позвоночник, чтобы поддерживающая его мускулатура смогла расслабиться. То есть, нужно уменьшить физиологический лордоз поясничного и шейного отделов, и кифоз грудного отдела позвоночника. Вытяните макушку вверх, как будто она подвешена к потолку за верёвочку. Слегка наклоните голову и подберите подбородок так, как будто пытаетесь разглядеть, что за еду вам подсунули под самый рот. Расслабьте мышцы плеч, груди и затылка так, как будто упёрлись лбом в стенку. Позвоночник по ощущениям должен быть всюду выпуклый, как лук, и расслабленно свисать вниз от макушки до копчика. Все эти усилия должны быть деликатными и не провоцировать закрепощение. Чтобы облегчить ток энергии, язык можно примкнуть к ямочке на передней стенке нёба. Зубы можно не смыкать. Для правильного настроя и для расслабления мышц головы необходимо обязательно поддерживать улыбку. Улыбка должна быть настолько большая, насколько это возможно сделать без закрепощения мышц лица. Руки следует сложить под животом, оперев их на ноги и соединив кончики больших пальцев. Такое положение рук способствует концентрации. Глаза можно закрыть, либо оставить их открытыми – для данного вида медитации это не существенно. При открытых глазах лучше всего сидеть лицом к голой стенке. Во время медитации ни в коем случае нельзя допускать переохлаждение, это очень опасно для здоровья. Следует обязательно позаботиться о том, чтобы в помещении не было сквозняков. Нельзя сидеть на холодном полу, даже если вы тепло одеты подстелили толстый коврик. Нельзя сидеть близко к окну, холодильнику или холодной стене. Перегрева, например под палящим солнцем, тоже следует избегать. Поначалу следует позаботиться о том, чтобы вас ничего не отвлекало, хотя с опытом это уже будет не важно. Если во время медитации к вам в комнату ворвутся ваши дети, не раздражайтесь и не ругайте их. Спокойно прервите вашу медитацию и займитесь детьми. Не превращайте практику в очередной объект цепляния, иначе в ней потеряется смысл. Лучше всего медитировать сразу после пробуждения, тогда вас не будет клонить в сон. Подобно этому, в ваше пространство осознанности может вдруг ворваться кого-то из ваших знакомых, будь то человек или животное. Не пытайтесь бороться с ним, не вытесняйте его из сознания. Возможно, он вас посетил, чтобы вы могли проработать какие-то взаимные обиды, восстановить любовь и приятие. Мысленно усадите его рядом с собой, и продолжите медитацию вместе, как одно целое. Образ сам вас покинет, когда проблема будет проработана. Общий план медитации такой:
Садимся в позу для
медитации.
Если сидим на дощечке, делаем одно простирание.
Поправляем позу, проверяем осанку, улыбку и расслабление.
Несколько циклов дыхания проводим в расслабленном созерцании дыхания и успокоении. Не насилуем своё внимание. Спокойно ждём, когда будет накоплен достаточный уровень концентрации, чтобы приступить к повторению молитвы.
Тренируем правильное понимание и намерение. Повторяем молитву с ключевым словом «дисциплина» три раза или до тех пор, пока не появится хорошо ощутимая осознанность.
Тренируем осознанность. Повторяем молитву с ключевым словом «осознанность» три раза или до тех пор, пока не войдём в состояние мощной, устойчивой осознанности. Достигнув этого состояния, можем побыть в нём в безмолвии столько, сколько пожелаем.
Тренируем любовь к Богу. Повторяем молитву с ключевым словом «любовь» три раза или до тех пор, пока не войдём в состояние мощной, устойчивой любви к Богу. Достигнув этого состояния, можем побыть в нём в безмолвии столько, сколько пожелаем.
Тренируем любовь к людям и всем живым существам. Повторяем молитву с ключевым словом «любовь» три раза или до тех пор, пока не войдём в состояние мощной, устойчивой любви ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, можем побыть в нём в безмолвии столько, сколько пожелаем.
Тренируем сострадание. Повторяем молитву с ключевым словом «сострадание» три раза или до тех пор, пока не войдём в состояние мощного, устойчивой сострадания ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, можем побыть в нём в безмолвии столько, сколько пожелаем.
Тренируем радость. Повторяем молитву с ключевым словом «радость» три раза или до тех пор, пока не войдём в состояние мощной, устойчивой радости. Достигнув этого состояния, можем побыть в нём в безмолвии столько, сколько пожелаем.
Тренируем безмятежность. Повторяем молитву с ключевым словом «безмятежность» три раза или до тех пор, пока не войдём в состояние мощной, устойчивой безмятежности. Достигнув этого состояния, можем побыть в нём в безмолвии столько, сколько пожелаем.
Совершаем от четырёх и более простираний.
После медитации продолжаем удерживать наработанное состояние. Стараемся сохранить осознанность в течение всего дня.
Пара слов о буддизме
Понимание христианства как практики достижения просветления пришло ко мне после знакомства с буддизмом. Будда утверждал, что Бога нет. Так какое же отношение может иметь буддизм к христианству? Самое непосредственное. Различия, по большому счёту, лишь в терминологии. Когда мудрец указывает на Луну, дурак смотрит на палец. Не будем дураками, не нужно цепляться к словам. Слова – это лишь указатели, сами по себе они пусты. Важны не слова, а то, на что они указывают. Когда Будда утверждал, что Бога нет, он имел в виду «карманного» бога, которого верующие сами себе выдумывают. Истинный Бог – Отец в буддизме называется «Ниббана». Слово «ниббана» в буквальном переводе означает «угасание», «исчезновение», «прекращение». Сам Будда определял Ниббану как полное прекращение страдания. Будда был практиком и избегал выстраивания теорий. Вместо этого он обучал методикам. Поэтому и определение Ниббаны у Будды имеет прикладной, функциональный характер: оно отражает не суть Ниббаны самой по себе, а состояние человека, который Её достиг. Что же касается качеств Ниббаны самой по себе, то Будда учил, что о Ней ничего невозможно сказать. Дух Святой в буддизме называется «Дхамма». Это очень многозначное понятие, ему чрезвычайно трудно дать точное определение. Наиболее близкими по смыслу были бы определения «Живая Истина», «Высшая Истина», «Дух Истины». Будда – это не исторический персонаж, а всякое разумное существо, достигшее просветления. Исторический персонаж – это Гаутама Сиддхартха, ставший Буддой две с половиной тысячи лет назад. Будда является воплощением Дхаммы. Слово «будда» переводится как «тот, кто знает». Иисус был воплощением Духа Святого на земле. В Библии сказано, что он был зачат от Духа Святого. Сам Иисус говорил: «Я есть Истина и Жизнь». Так можно сказать лишь от имени Духа Святого. Дух Святой и Дхамма – это, по сути, одно и то же, поэтому Иисус тоже был Буддой. Многие остальные противоречия между буддизмом и христианством можно похожим образом разрешить, но сейчас это лишь увело бы от практики в дебри теоретизирования. Нужны лишь те знания, которые нужны для успешной практики. Пусть ваша практика будет успешной, и приведёт к прекращению всякого страдания.
Самадхи и випассана
В буддизме есть два основных вида медитации: самадхи и випассана. Медитация самадхи – это практика концентрации на одном объекте, при помощи которой медитирующий стремится достичь высшего состояния успокоения – Ниббаны. Медитация випассана – это практика прозрения в истинную природу вещей: их непостоянство, неудовлетворительность, и отсутствие в них какого бы то ни было «Я». Таким образом випассана воспитывает отвращение к мирской суете и её соблазнам. Когда вы устремляетесь к небесам, то неизбежно отрываетесь от земли. Когда вы отталкиваетесь от земли, то обязательно воспаряете в небеса. Одно не может происходить без другого. Поэтому в медитации самадхи неявно присутствует випассана, и наоборот. Это похоже на два полюса магнита. В любом магните есть два полюса: северный и южный. Если вы захотите разделить их, распилив магнит пополам, то вы получите два новых магнита, у каждого из которых тоже будут два полюса – северный и южный. Молитва Господня в явном виде учитывает этот факт. Она одновременно является и медитацией самадхи, и випассаной. Когда вы читаете первые четыре строчки молитвы Господней, вы устремляетесь в Небеса. Когда вы читаете её последние четыре строчки, вы стараетесь оттолкнуться от земли со всей её суетой. Если сделать акцент на первой части молитвы, то получится медитация концентрации, а если на второй – получится медитация прозрения. Медитация самадхи похожа на переднеприводный автомобиль, випассана – на заднеприводный, а молитва Господня похожа на полноприводный вездеход: она способна вытащить нас из любого болота!
Медитация концентрации
Медитация концентрации – это самая простая из всех медитаций. За объект концентрации удобнее всего брать собственное дыхание. Представьте себе, что ваше дыхание – это дверь в Царство Небесное. Своим вниманием вы должны войти в эту дверь. Эта дверь очень маленькая, и вы должны очень точно нацелиться, чтобы не промазать. Можно целиться в маленькую область на верхней губе под ноздрями, где ощущается движение вдыхаемого и выдыхаемого воздуха. Или можно нацелиться на само состояние вдоха и выдоха. В любом случае вы должны войти внутрь, продолжая погружение всё глубже и глубже, вплоть до полного растворения в своём дыхании. Концентрируясь на дыхании, важно не прекращать работу по осмыслению текста молитвы. Это убережёт от вхождения в состояние поглощённости или отупения, в котором медитирующий лишается осознанности. Цель медитации – достижение состояния глубокого внутреннего покоя и концентрированности внимания, которое длится ещё долго после медитации. Не пытайтесь достичь чего-то ещё, кроме осознанности и покоя, иначе создадите препятствие в практике.
«Отче наш, сущий на Небесах» – дыхание – это дверь, за которой находятся Небеса.
«Да святится имя Твоё» – мы полностью концентрируемся на дыхании, в данный момент нет ничего важнее.
«Да приидет Царствие Твоё» – мы стараемся войти в своё дыхание, как можно глубже проникнуть в него.
«Да будет воля Твоя и на земле, как на Небе» – мы не контролируем своё дыхание. Наоборот, это дыхание сейчас контролирует нас.
«Хлеб наш насущный дай нам днесь» – сейчас наш хлеб насущный – это внимательность к дыханию. Всё остальное мы отбрасываем, не беспокоясь ни о чём.
«И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим» – мы оставляем все наши заботы, чтобы всё своё внимание сконцентрировать на дыхании. Хотя бы на время медитации мы должны отбросить все наши дела.
«И избави нас от лукавого» – наш ум настолько поглощён созерцанием процесса дыхания, что в нём не остаётся внимания ни для каких мыслей.
«И не введи нас в напасть» – мы также должны отбросить все наши желания, чтобы максимально сконцентрироваться на дыхании.
В этой медитации не используются никакие ключевые слова. Вместо того, чтобы произносить ключевое слово, просто вставьте один безмолвный вдох и выдох между каждыми двумя инструкциями молитвы. Готовясь к очередному повторению молитвы, сделайте произвольное количество вдохов и выдохов, в безмолвии созерцая дыхание.
Созерцая дыхание, обязательно отмечайте, что этот процесс доставляет вам удовольствие. Наслаждайтесь своим дыханием. Изучайте его, проявляйте к нему интерес. Это позволит вниманию концентрироваться без усилий, а вам – лучше расслабиться и получить удовольствие от процесса. Если вы вдруг заметите, что отвлеклись, проверьте позу, улыбку и расслабление, и продолжите чтение молитвы начиная с того места, с которого началось отвлечение. На каком-то этапе развития успокоения вам может захотеться отдохнуть от повторения молитвы и просто побыть наедине со своим дыханием. Попробуйте сделать это. Это может позволить вам достичь ещё более глубокого уровня концентрации, но может и привести к тому, что концентрация начнёт слабеть. Всё зависит от того, насколько процесс дыхания представляется вам увлекательным и приятным сам по себе, насколько он вас затягивает. Если концентрация на дыхании начнёт слабеть, просто вернитесь к осмысленному чтению молитвы, чтобы вновь сконцентрироваться.
Эту медитацию я стараюсь делать вечером. Она прекрасно успокаивает и помогает приготовиться ко сну. После неё утренняя медитация оказывается гораздо более продуктивной. К вечеру мы часто бываем уставшие и перегруженные информацией, а поскольку эта медитация не слишком динамична, то легко наступает сонливость. В этом случае лучше не бороться со сном, а пойти спать. Лёжа в постели, следует устроиться поудобнее и продолжать медитацию лёжа до тех пор, пока не уснёте. Если же вы не хотите заснуть, то следует согласовать время медитации со своими суточными биоритмами, чтобы делать её в период относительной бодрости, и не слишком поздно, пока ум ещё достаточно свеж.
Медитация прозрения
Медитация прозрения заряжает мощной, устойчивой осознанностью на целый день. Начинать практиковать её следует после того, как вы научитесь достигать настолько высокого уровня осознанности и концентрации, что продолжительные блаженные состояния ума станут вполне обычным явлением. Лучше делать её с самого утра, тогда весь день проведёте в осознанности. Она так сильно воздействует потому, что пробуждает в нас мудрость. Мы тренируем умение видеть вещи такими, каковы они есть – неудовлетворительными, непостоянными и загрязняющими наш ум. Чтобы усилить контраст, мы изучаем эти три свойства всего мирского на фоне совершенной удовлетворённости, незыблемого постоянства и чистоты Необусловленного. Читая первую часть молитвы, мы концентрируемся на Божественном и постигаем удовлетворённость, постоянство и чистоту. Читая вторую часть молитвы, мы отвращаемся от мирского, отмечая его с позиций Божественного. Общий план медитации таков:
Готовимся к медитации, как обычно.
До трёх раз повторяем молитву с ключевым словом «дисциплина».
До трёх раз повторяем молитву с ключевым словом «осознанность».
До трёх раз повторяем молитву с использованием пары ключевых слов «удовлетворённость» – «страдание». Ключевое слово «удовлетворённость» используем при чтении первой части молитвы, а слово «страдание» – при чтении второй её части. Стараемся осознать и постичь страдание, которое несут в себе все наши беспокойства, заботы, раздумья и влечения. Всё это время, особенно в перерывах между повторениями молитвы, обязательно отмечаем неудовлетворительность нашей позы и возникающих в теле болезненных ощущений. При этом следует отбросить всякое цепляние ума за всё, что обладает качеством неудовлетворительности. Не стоит цепляться за то, что приносит вам боль. Чтобы усилить ощущения дискомфорта и/или отогнать сонливость, можно во время первого повторения молитвы сложить руки «домиком» у себя над макушкой, с хорошо ощутимым усилием разведя локти в стороны. При этом рекомендации по компенсации физиологических изгибов позвоночника следует также выполнить с явным усилием. Это приведёт одновременно и к быстрому накоплению энергии, необходимой для концентрации, и к росту физического дискомфорта. При этом можно заметить, что боль – это чистая энергия. Она похожа на оливковое масло, у которого горький вкус, но очень большая энергетическая ценность. Регулярно тренируясь таким образом, вы сможете сильно повысить свою выносливость по отношению к боли. Во время второго повторения можно опустить руки до уровня груди, и повторить то же самое. Во время третьего повторения можно положить руки вниз, как обычно.
До трёх раз повторяем молитву с использованием пары ключевых слов «постоянство» – «непостоянство». Ключевое слово «постоянство» используем при чтении первой части молитвы, а слово «непостоянство» – при чтении второй её части. Стараемся осознать и постичь непостоянство, преходящесть и суетность всех наших беспокойств, забот, раздумий и влечений. Всё это время, особенно в перерывах между повторениями молитвы, обязательно отмечаем непостоянство всего, что только попадает в поле нашего внимания. При этом следует отбросить всякое цепляние ума за всё, что обладает качеством непостоянства. Не стоит цепляться за то, что вот-вот прекратится. Чтобы улучшить концентрацию, а также усилить контраст и взбодриться, можно выставить руки перед собой колесом так, как будто обнимаете толстое дерево или большой мяч для фитнеса. Локти следует растопырить и свесить вниз, чтобы не задирать себе плечи. Для контраста непрерывно совершайте хаотичное, очень деликатное и малоамплитудное пошевеливание всеми своими пальцами, но так, чтобы в каждый момент времени шевелилось как можно меньше пальцев. Впрочем, не нужно заострять на этом внимание. Пошевеливания внезапно возникают и почти сразу же прекращаются, не оставляя после себя ничего, кроме чистой осознанности. Это – хороший пример того, как следует правильно относиться ко всем явлениям вещного мира – не цепляясь к ним своим умом, использовать их лишь как опору осознанности.
До трёх раз повторяем молитву с парой ключевых слов «чистота» – «бессамостность». Во время чтения первой части молитвы используем слово «чистота», концентрируясь на качестве изначальной чистоты ума. Для этого мы смотрим прямо на собственный ум. Чистый ум излучает сияние. Вторую часть молитвы читаем с ключевым словом «бессамостность». Стараемся осознать и постичь все наши волевые усилия, движения, беспокойства, заботы, раздумья и влечения как загрязнения сердца и ума, в которых нет никакого «Я». Всё это время, особенно в перерывах между повторениями молитвы, обязательно отмечаем, что всё, что только появляется на фоне чистого ума, не содержит в себе наше «Я». При этом следует отбросить всякое цепляние ума за всё, что является загрязнением. Чтобы облегчить восприятие бессамостности, можно непрерывно и медленно вращать перед собой руки, как будто они положены ладонями на невидимый вращающийся диск, расположенный в вертикальной плоскости. Можно использовать и другие движения, например плавный подъём и опускание головы. Главное, чтобы движение должно быть настолько непрерывным, плавным и медленным, чтобы легко было почувствовать, как оно выполняется как бы само по себе. Это «как бы само по себе» следует отыскать и во всех остальных психических явлениях, не говоря уже обо всех явлениях природы.
Медитация в ходьбе
Возьмите за правило совершать ежедневные длительные прогулки, по часу и более. Ходите в обычном темпе, не замедляйтесь до состояния транса. Держитесь естественно, чтобы прохожие на вас не косились. Пускай лишь ваша улыбка отличает вас от большинства окружающих. Во время таких прогулок мы можете тренировать осознанность, доброжелательность и чувство безусловной любви. Чтобы совместить приятное с полезным, можно заняться скандинавской ходьбой. Только не ходите гурьбой, шагайте молча и старайтесь ни с кем не вступать в контакт по дороге. Медитация – это практика, которую следует совершать в одиночестве. Чтобы привести ум в порядок, для начала прочтите два-три раза молитву. Всякое возникающее отвлечение исследуйте на предмет его обусловленности объективной причиной, непостоянства, бессамостности и неудовлетворительности, после чего вернитесь к объекту медитации.
Некоторые отвлечения кажутся нам привлекательными и не содержащими никакого страдания, но это лишь по причине близорукости обусловленного ума. Когда ваш ум цепляется, он становится обусловленным и близоруким. Каждое такое отвлечение – это не явление само по себе, а одно из многочисленных щупалец огромного чудовища под названием «мирская суета». Все они, сегмент за сегментом, ведут прямо в пасть чудовища, нужно лишь видеть связь причин и следствий. Пытаясь насладиться щекотанием его щупалец, вы теряете бдительность, и скоро окажетесь в пасти. Ошибка обусловленного ума в том, чтобы отделять удовольствие от страдания. На самом деле они – лишь две грани одной и той же мирской суеты. Истинное страдание – это суета.
Непрерывная медитация
Регулярная практика приведёт вас к состоянию мощной, устойчивой, практически постоянной осознанности. Это – блаженное состояние, в котором мы явственно ощущаем Его живое присутствие. Чем сильнее это ощущение, тем меньше и призрачнее становится наше чувство собственного «Я». «Я» – это иллюзия, которая вбивается клином в наше мировосприятие, расчленяя гармоничное целое на отдельные части, полные мнимых проблем и недостатков. От этой иллюзии следует отвязаться, чтобы она нам не доставляла страдание. Последняя практика, которую следует совершать всё время бодрствования, заключается в прозрении в бессамостность всех психических процессов, то есть жёсткую обусловленность объективными обстоятельствами, и неучастие в них нашего «Я». Для этого мы используем состояние нашей осознанности, позволяющее приподняться над уровнем мыслей, поступков и чувств, чтобы бесстрастно созерцать причины и последствия, начало и конец всякого загрязнения, при этом не вовлекаясь в него. Опираясь на ощущение присутствия Бога, на безусловную любовь, на чувство неразрывного единства и целостности всего сущего, мы ясно видим, что все эти процессы никак не зависят от нашего «Я». Более того, само чувство «Я» – это такое же загрязнение ума.
Что дальше?
Большинство из вас, дочитав до конца эту книгу, получит большое удовольствие, почувствует себя лучше и чище, и… продолжит жить так же, как и раньше, как ни в чём не бывало. Гром не грянет – мужик не перекрестится. У каждого своя мера страдания, которую нужно превысить, чтобы появилась решительность что-то менять в своём образе жизни. Обычно это бывает во время жизненных кризисов, когда ваша «башня» рушится. Пока человек сидит в своей «башне», до него тяжело достучаться. Но если вдруг эта книга пришла к вам в то самое нужное время, и вы отважились начать практику – вы сделали мудрый выбор. Только не ждите чудес, не создавайте ещё одну привязанность. Окончательное просветление – это миф. Не ждите, когда прогремит голос с неба и скажет: «Поздравляю, теперь ты действительно просветлённый. В подтверждение вот тебе сертификат, почётная грамота, и голубь на плечо». Бывают пиковые переживания, но не бывает окончательного просветления. Даже Иисус потерял состояние просветлённости, когда его тело не выдержало изнурительной пытки на кресте. Он воскликнул: «Боже мой, для чего Ты покинул меня?». Аджан Чаа сказал: «Будда – это человек, в сердце которого есть чистота, сияние и покой». Вы становитесь Буддой всякий раз, когда в вашем сердце есть чистота, сияние и покой. И перестаёте им быть, когда ваше сердце вновь погружается в суету. Просто живите, служите Богу, людям и природе вокруг вас. Развивайте мудрость, любовь и безусловное сострадание, и радуйтесь каждому дню и каждой минуте, свободной от тяжкого гнёта привязанностей. Если будут вопросы по книге – пожалуйста обращайтесь, с благодарностью постараюсь помочь в меру своих способностей.
Оглавление
Благодарности и замечания
Вступление
Толкование слов молитвы
Использование дыхания
Использование ключевых слов
Дисциплина
Осознанность
Любовь к Богу
Любовь к людям и всем живым существам
Сострадание
Радость
Безмятежность
Простирания
Выбор позы и общий план медитации
Пара слов о буддизме
Самадхи и випассана
Медитация концентрации
Медитация прозрения
Медитация в ходьбе
Непрерывная медитация
Что дальше?
Последние комментарии
9 часов 54 минут назад
18 часов 46 минут назад
18 часов 49 минут назад
3 дней 1 час назад
3 дней 5 часов назад
3 дней 7 часов назад