Удана [Сиддхартха Гаутама] (fb2) читать онлайн
[Настройки текста] [Cбросить фильтры]
[Оглавление]
Удана
I. Боддхивагга (О пробуждении)
Уд 1.1. Патхамабодхи сутта: Первая сутта о Пробуждении
Так я слышал. Однажды Благословенный жил в Урувелле на берегу реки Неранджары у подножия дерева бодхи только что реализовав Просветление. Тогда Благословенный сидел в позе со скрещенными ногами в течении семи дней переживая блаженство освобождения. Тогда по окончании этих семи дней Благословенный, оставив это сосредоточение, в течении первой трети ночи, направил своё мудрое внимание на осмысление причины возникновения (перерождений) так: «Это существует таким образом; из-за появления того возникает это. Так вот: по причине неведения возникает намеренная активность; по причине намеренной активности возникает сознание; по причине сознания возникает совокупность ума-материи; по причине совокупности ума-материи возникают шесть чувственных органов; по причине шести чувственных органов происходит контакт (с внешними объектами); по причине контакта возникают ощущения; по причине ощущений возникает влечение; по причине влечения возникает привязанность; по причине привязанности возникает существование; по причине существования возникает рождение; по причине рождения возникают старение, смерть, печали, горести, боль, стенания и слезы. Так возникает вся эта масса страдания». Тогда, осознав значение своего открытия, Благословенный сформулировал вдохновленное четверостишие:Когда вещи проявляются
Упорно медитирующему Брахману,
Все сомнения исчезнут с пониманием
Каждой из них вместе с причиной (ее породившей).
Уд 1.2. Дутиябодхи сутта: Вторая сутта о Пробуждении
Так я слышал. Однажды Благословенный жил в Урувелле на берегу реки Неранджары у подножия дерева бодхи только что реализовав Просветление. Тогда Благословенный сидел в позе со скрещенными ногами в течении семи дней переживая блаженство освобождения. Тогда по окончании этих семи дней благословенный оставив это сосредоточение и, в течении второй трети ночи, направил свое мудрое внимание на осмысление причины возникновения (перерождений) в обратном порядке так: «Если то не существует, этого не будет существовать; с растворением того растворится и это. С растворением неведения растворится намеренная активность.; с растворением намеренной активности растворится и сознание; с растворением сознания растворится совокупность ума-материи; с растворением совокупности ума-материи растворятся шесть чувственных органов; с растворением шести чувственных органов растворится контакт; с растворением контакта растворятся ощущения; с растворением ощущений растворится влечение; с растворением влечения растворятся привязанности; с растворением привязанностей растворится существование; с растворением существования растворятся старение, смерть, печали, горести, боль, стенания и слезы. Таково растворение всей этой массы страдания». Тогда, осознав значение своего открытия, Благословенный сформулировал вдохновленное четверостишие:Когда вещи проявляются
Упорно медитирующему Брахману,
Все сомнения исчезнут, когда он узнает
О полном уничтожении причин (их возникновения).
Уд 1.3. Татиябодхи сутта: Третья сутта о Пробуждении
Так я слышал. Однажды Благословенный жил в Урувелле на берегу реки Неранджары у подножия дерева бодхи только что реализовав Просветление. Тогда Благословенный сидел в позе со скрещенными ногами в течении семи дней переживая блаженство освобождения. Тогда по окончании этих семи дней благословенный оставив это сосредоточение и, в течении последней трети ночи, направил свое мудрое внимание на осмысление причины возникновения (Перерождений) в обоих порядках так: «Это существует таким образом; из-за появления того возникает это. Так вот: по причине неведения возникает намеренная активность; по причине намеренной активности возникает сознание; по причине сознания возникает совокупность ума-материи; по причине совокупности ума-материи возникают шесть чувственных органов; по причине шести чувственных органов происходит контакт; по причине контакта возникают ощущения; по причине ощущений возникает влечение; по причине влечения возникает привязанность; по причине привязанности возникает существование; по причине существования возникает рождение; по причине рождения возникают старение, смерть, печали, горести, боль, стенания и слезы. Так возникает вся эта масса страдания». «Но с полным исчезновением и растворением неведения растворится намеренная активность; с растворением намеренной активности растворится и сознание; с растворением сознания растворится совокупность ума-материи; с растворением совокупности ума-материи растворятся шесть чувственных органов; с растворением шести чувственных органов растворится контакт; с растворением контакта растворятся ощущения; с растворением ощущений растворится влечение; с растворением влечения растворятся привязанности; с растворением привязанностей растворится существование; с растворением существования растворятся старение, смерть, печали, горести, боль, стенания и слезы. Таково растворение всей этой массы страдания» Тогда, осознав значение своего открытия, Благословенный сформулировал вдохновленное четверостишие:Когда вещи проявляются
Упорно медитирующему Брахману,
Он живет, побеждая воинство Мары
Подобно Солнцу, озаряющему небо.
Уд 1.4. Хумхунка сутта: Гордый Брахман
Так я слышал. Однажды Благословенный жил в Урувелле на берегу реки Неранджары у подножия дерева Баньян только что реализовав Просветление. Тогда Благословенный сидел в позе со скрещенными ногами в течении семи дней переживая блаженство освобождения. Когда по окончании этих семи дней Благословенный вышел из этого сосредоточения, один гордый брахман нанес ему визит. Подойдя и обменявшись вежливым приветствием с Благословенным, он остался стоять на уважительном расстоянии. Стоя так, брахман обратился к преподобному: «Каким образом, о добрый Готама, можно распознать в человеке брахмана и каковы причины по которым человек становится им?» Тогда, осознав значительность этого вопроса, Благословенный сформулировал вдохновленное четверостишие:«Брахман тот, кто оставил нездравые состояния [ума];
Не гордый, свободный от греховного, владеющий собою,
Идеальный в понимании [истинной природы
вещей этого мира] завершивший Святую жизнь;
К нему правильно применить слово «брахман» —
Тот, у кого ничего в этом мире не вызовет возникновение загрязнений».
Уд 1.5. Брахмана сутта: Брахманы
Так я слышал. Однажды Благословенный жил недалеко от Саваттхи в расположенном в роще Джеты монастыре Анаттхапиндики. Тогда уважаемый Сарипутта, уважаемый Махамоггаллана, уважаемый Махакассапа, уважаемый Махакаччаяна, уважаемый Махакохитта, уважаемый Махакаппина, уважаемый Махачунда, уважаемый Анурудха, уважаемый Ревата, уважаемый Нанда нанесли ему визит. Видя как эти уважаемые старейшины подходят, Благословенный сказал монахам: «Брахманы идут, о монахи, брахманы идут». Тогда один из монахов, рожденный в семье брахманов, спросил Преподобного: «Каким образом, достопочтенный, можно распознать в человеке брахмана и каковы причины по которым человек становится им?» Тогда, осознав значительность этого вопроса, Благословенный сформулировал вдохновленное четверостишие:Те, кто растворил нездравые состояния
И стал полностью внимательным,
Уничтожившие все загрязнения —
Они являются брахманами в этом мире.
Уд 1.6. Махакассапаа сутта: Махакассапа
Так я слышал. Однажды Благословенный жил в расположенном недалеко от Раджагахи Бамбуковом лесу в беличьем заповеднике. В то же время уважаемый Махакассапа живший в пещере Пиппалы серьезно заболел. После своего выздоровления Уважаемый Махакассапа подумал, «Почему бы мне не пойти в Раджагаху просить пищу?» В этот день пять сотен девов хотели пожертвовать пищу для уважаемого Махакассапы, но он отказался. Завернувшись в рясу и взяв с собой чашу и мантию, уважаемый Махакассапа вошел в Раджагаху просить пищу, сворачивая на улицы где живут простые и бедные люди. Тогда-то Благословенный и увидел уважаемого Махакассапу просящего пищу на улицах где живут простые и бедные люди. Осознав значительность этого, Благословенный сформулировал вдохновленное четверостишие:С небольшими нуждами и независимый,
Контролирующий себя, твердый в понимании того, что действительно важно.
С уничтоженными загрязнениями, свободный от нездравого.
Его я называю — брахман.
Уд 1.7. Аджакалапака сутта: Яккха Аджакалапака
Так я слышал. Однажды Благословенный жил в расположенном в Паве храме Аджакалапака, месте жительства якхи[1] Аджакалапаки. Как то раз случилось так, что когда Преподобный сидел на свежем воздухе абсолютно темной безлунной ночью, начало моросить. Тогда якха Аджакалапака, желая навести ужас и смятение на Благословенного, так что бы его волосы встали дыбом, нанес ему визит. Представ перед Преподобным он трижды издал душераздирающий рык: «Демон-людоед пришел за тобой, о отшельник!» Осознав значительность этого, Благословенный сформулировал вдохновленное четверостишие:Когда брахман перешел грань
Вещей относящихся к себе самому,
Тогда он превзошёл в величии,
Этого яккху с его оглушительными воплями.
Уд 1.8. Сангамаджи сутта: Отшельник Сангамаджи
Так я слышал. Однажды Благословенный жил недалеко от Саваттхи в расположенном в роще Джеты монастыре Анаттхапиндики. Тогда уважаемый Сангамаджи прибыл в Саваттхи что бы увидеть Преподобного. Его бывшая жена, услышав что уважаемый Сангамаджи прибыл в Саваттхи, взяла своего сына и пришла в рощу Джеты. Когда уважаемый Сангамаджи в полдень сидел под деревом отдыхая, его жена подошла поближе и обратилась к нему со словами: «У меня маленький сын, отшельник, мне нужна твоя поддержка». Когда это было сказанно уважаемый Сангамаджи не проронил ни слова. Второй и третий раз она повторила; «У меня маленький сын, отшельник, мне нужна твоя поддержка». Во второй и третий раз уважаемый Сангамаджи сохранил молчание. Тогда его бывшая жена положила ребенка на землю перед ним и ушла на прощанье бросив: «Это твой ребенок, отшельник, ты и корми его». Но уважаемый Сангамаджи ни смотрел на ребенка, ни говорил с ним. Отойдя на некоторое расстояние женщина оглянулась и увидела, что уважаемый Сангамаджи ни смотрит на ребенка, ни разговаривает с ним. Увидя это она подумала: «Этому отшельнику не нужен даже собственный сын!» Она возвратилась, забрала ребенка и ушла. При помощи своего сверхчеловеческого ясновидения Преподобный увидел подлый поступок бывшей жены уважаемого Сангамаджи. Осознав значимость этого момента, Благословенный сформулировал вдохновленное четверостишие:Он не испытал счастья от ее прихода,
Ни горя когда она ушла.
Сангамаджи свободен от загрязнений,
Его я называю Брахманом.
Уд 1.9. Джатила сутта: Аскеты Джатилы
Так я слышал. Однажды Благословенный жил на расположенном недалеко от Гаи Холме Гаи. Тогда была холодная зима — время холодных ночей и снегопадов. В то время большое количество Аскетов Джатилы живущих в Гае окунались в воду, лили ее на себя, совершали жертвоприношения огню думая, что при помощи подобных практик очищают себя. Как-то Преподобный увидел этих аскетов, окунающихся в воду, льющих ее на себя и совершающих жертвоприношения огню. Осознав значимость этого момента, Благословенный сформулировал вдохновленное четверостишие:Не водою очищается человек,
Многие могут купаться.
В ком живет Истина, Дхамма,
Тот чист. Тот — брахман.
Уд 1.10. Бахия сутта: Бахия
Так я слышал. Однажды Благословенный жил недалеко от Саваттхи, в расположенном в роще Джеты монастыре Анаттхапиндики. В то же время Бахия-Одежда-Из-Коры жил на берегу моря в Суппараке. Он был уважаем, почитаем и известен — как тот, кому прeподносят пожертвования одежды, пищи, места для ночлега и лекарств. Как- то в уединении подобные мысли возникли у Бахии-Одежды-Из-Коры: «Являюсь ли я одним из тех немногих в этом мире, кто является арахантом, или тем, кто вступил на путь к этому состоянию?» Тогда дэва, который был бывшим родственником Бахии, почувствовал его мысли[2]. Испытывая сострадание и желая ему счастья, дэва появился в его жилище и произнёс: «Ты, о Бахия, не являешься ни арахантом, ни тем, кто вступил на путь к этому состоянию. Ты не следуешь правильному учению, — поэтому ты не являешься ни арахантом, ни тем, кто вступил на путь араханта». «Тогда кто же в этом мире, включая дэвов, является арахантом или тем, кто вступил на путь араханта?» «В далёкой стране, о Бахия, существует город под названием Саваттхи. Там сейчас живёт Благословенный, Арахант, Полностью Просветленный. Этот Господин, о Бахия, является арахантом и учит Дхамме, ведущей к достижению этого состояния». Тогда Бахия-Одежда-Из-Коры, необычайно потрясённый словами этого дэва, немедленно покинул Суппараку. И за один день и одну ночь, он добрался до Саваттхи, где тогда жил Благословенный. В это время большое количество монахов медитировало, ходя вперёд и назад. Бахия-Одежда-Из-Коры, подойдя к этим монахам, спросил у них: «Где, о досточтимые, Преподобный, Арахант, полностью Просветленный живет сейчас? Мне надо увидеть Преподобного, Араханта, полностью Просветленного». «Преподобный ушёл в город просить пищу». Бахия торопливо оставил рощу Джеты и, войдя в Саваттхи, увидел Благословенного, просящего пищу — красивого, с умиротворёнными чувствами и спокойным умом, двигающегося с обворожительной грацией, самоконтролем и внимательностью. Увидев Преподобного, Бахия, подойдя поближе, упал на землю к его ногам, коснулся руками его стоп и взмолился: «Обучите меня Дхамме, Господин; обучите меня Дхамме, о Благословенный, ради моего счастья и радости на долгие времена». Выслушав сказанное Бахией-Одеждой-Из-Коры, Преподобный молвил: «Сейчас не время, Бахия, мы сейчас в городе и просим пищу». Во второй раз Бахия просил Благословенного: «Нельзя быть уверенным, о достопочтимый, как долго Господин останется в живых или как долго в живых останусь я. Обучите меня Дхамме Господин; обучите меня Дхамме, о Благословенный; ради моего счастья и радости на долгие времена». Во второй раз Благословенный сказал Бахии: «Сейчас не время, Бахия, мы сейчас в городе и просим пищу». В третий раз Бахия просил Благословенного: «Нельзя быть уверенным, о достопочтимый, как долго Господин останется в живых, или как долго в живых останусь я. Обучите меня Дхамме Господин; обучите меня Дхамме, о Благословенный; ради моего счастья и радости на долгие времена». «Хорошо Бахия, тебе следует тренироваться так: «В видимом должно быть просто видимое; в слышимом должно быть просто слышимое; в ощущаемом должно быть просто ощущаемое; в осознаваемом должно быть просто осознаваемое. Когда, Бахия, для тебя в видимом будет просто видимое; в слышимом будет просто слышимое; в ощущаемом будет просто ощущаемое; в осознаваемом будет просто осознаваемое, тогда ты не будешь существовать «с этим». А когда ты не существуешь «с этим», тогда ты не существуешь «в этом». Когда, Бахия, ты не существуешь «в этом», тогда ты не существуешь ни в том, ни в другом, ни посередине этих двух. Так происходит конец страдания»[3]. В тот же момент, как Бахия услышал это короткое учение Благословенного, его ум мгновенно освободился от всех загрязнений и привязанности. Господин же, сказав это короткое наставление, пошёл дальше. Вскоре после ухода Благословенного, корова с молодым теленком напала на Бахию-Одежду-Из-Коры, забодав его до смерти[4]. Когда же Татхагата с большим количеством монахов возвращался из города в монастырь, он увидел труп Бахии. Увидев, Господин сказал: «Монахи, возьмите тело Бахии, положите его на носилки, вынесите из города и сожгите. Сделайте для останков ступу. Ваш товарищ по святой жизни скончался». «Хорошо, Преподобный», — ответили монахи. Взяв мёртвое тело, они положили его на носилки, вынесли из города, сожгли и сделали для него ступу. После этого они нанесли визит Благословенному, и, высказав ему почтение, сели на уважительном расстоянии. Сев так, они обратились к Господину: «Тело Бахии было сожжено, о Преподобный, и для него была поставлена ступа. Какова его судьба, где он переродился?» «Монахи, Бахия-Одежда-Из-Коры был мудрым человеком. Он практиковал в соответствии с наставлениями и не беспокоил меня спорами о теориях. Монахи, Бахия-Одежда-Из-Коры достиг Абсолютного Освобождения, Ниббаны» Осознав значимость этого момента, Благословенный сформулировал вдохновленное стихотворение:«Там нет ни земли, ни воды.
Там не существуют ни огонь, ни воздух,
Там нет ни сияния звезд, ни света солнца,
Ни света луны, ни самой темноты.
Когда святой, брахман познал это
На личном опыте, путём личного переживания,
Тогда он стал свободен от формы или бесформенности.
Свободен от счастья и боли».
II. Мучалиндавагга (О Мучалинде)
Уд 2.1. Мучалинда сутта: Змей Мучалинда
Так я слышал. Однажды Благословенный жил в Урувелле на берегу реки Неранджары у подножия дерева бодхи только, что реализовав Просветление. Тогда Благословенный сидел в позе со скрещенными ногами в течении семи дней переживая блаженство освобождения. Так случилось, что вне сезона в течении семи дней бушевала буря с проливным дождем и холодным ветром. Тогда Мучалинда царь нагов оставив свое обиталище семь раз обернул свое тело вокруг Благословенного и расправил свой гиганский капюшон над его головой, желая защитить Господина от холода, жары, ветра, солнца, беспокоящих мух, комаров и пресмыкающихся[5]. Когда эти семь дней подошли к концу и Благословенный вышел из своего сосредоточения, Мучалинда царь змей, видя что облака ушли и небо чисто, свернул свои кольца с тела Господина. Изменив форму тела и приняв облик юноши, змей склонился перед Благословенным, сложив руки в жесте почтительного приветствия. Осознав значимость этого момента, Благословенный сформулировал вдохновленное четверостишие:Невовлечение это счастье для того, кто удовлетворен,
Того, кто знает Дхамму и кто видит ее;
Не привязанность это счастье в этом мире,
Самоконтроль по отношению ко всем живым существам.
Блаженно отсутствие страсти в этом мире,
Победа над чувственными влечениями;
Но растворение воззрения «Я есть» —
Воистину величайшее блаженство.
Уд 2.2. Раджа сутта: Цари
Так я слышал. Однажды Благословенный жил недалеко от Саваттхи в расположенном в роще Джеты монастыре Анаттхапиндики. Как то раз по окончании приема пищи и возвращении из города, большое количество монахов дискутировало в зале для бесед. Темой для обсуждения было: «Какой из этих двух царей, друг, более богат, имеет большую область влияния, больше имущества, большую территорию, армию, прислугу, силу: Сения Бимбисара царь Магадхи или Пасенади царь Косалы?» Это обсуждение среди монахов продолжалось не находя своего конца. Когда ближе к вечеру Господин оставив уединение пришёл в зал для бесед и, сев на приготовленное для него место, спросил: «Что вы обсуждали собравшись вместе о монахи? Какую тему для беседы вы не закончили?» «После еды, достопочтенный, мы беседовали на тему: «Какой из этих двух царей, друг, более богат, имеет большую область влияния, больше имущества, большую территорию, армию, прислугу, силу: Сения Бимбисара царь Магадхи или Пасенади царь Косалы?» Именно это обсуждение осталось незаконченным когда Благословенный пришел». «Это не хорошо, о монахи, что дети хороших семей оставившие мир и одевшие рясы монахов, говорят на подобные темы. Собравшись вместе, о монахи, вам следует делать одну из двух вещей: либо разговаривать о Дхамме, либо сохранять благородное молчание»[6]. Осознав значимость этого момента, Благословенный сформулировал вдохновленное четверостишие:Какое бы блаженство не было найдено в этом мире —
Будь это даже блаженство миров рая,
Оно не стоит и одной шеснадцатой части
Блаженства растворения влечений.
Уд 2.3. Данда сутта: Посох
Так я слышал. Однажды Благословенный жил недалеко от Саваттхи в расположенном в роще Джеты монастыре Анаттхапиндики. Как то раз на дороге между Саваттхой и Рощей Джеты группа мальчишек палкой била змею. Тогда Благословенный с утра завернувшись в рясу и повесив на плечо чашу, шел в Саваттхи просить пищу, увидел это. Осознав значимость этого момента, Благословенный сформулировал вдохновленное четверостишие:Кто, развлекаясь, палкою обижает других,
Хотя сам хочет быть счастливым,
Не получит счастья после смерти.
Кто развлекается, не обижая других,
И хочет быть счастливым,
Обретет счастье после смерти.
Уд 2.4. Саккара сутта: Уважаемый
Так я слышал. Однажды Благословенный жил недалеко от Саваттхи, в расположенном в роще Джеты монастыре Анаттхапиндики. Тогда Господин был уважаем, почитаем и прославляем — был тем, кому преподносят пожертвования одежды, пищи, места для ночлега и лекарств. И Орден монахов так же был уважаем, почитаем и прославляем — был тем кому приподносят пожертвования одежды, пищи, места для ночлега и лекарств. А последователи других учений не были уважаемыми и известными. Они не могли вытерпеть уважения и славы, которых миряне высказывали Благословенному и Ордену его последователей и, встретив монаха в деревне или в лесу, унижали оскорбляли и провоцировали его обижающими, грубыми словами. Тогда большое количество монахов пришло увидеть Господина, высказало ему уважение и сев на почтительном расстоянии попросило совета: «Сейчас, о Преподобный, Благословенный и Орден его последователей уважаемы, почитаемы и прославляемы — те, кому приподносят пожертвования одежды, пищи, места для ночлега и лекарств. А последователи других учений не уважаемы и неизвестны. Они не могут вытерпеть уважения и славы, которых миряне высказывают Благословенному и Ордену его последователей и, встретив монаха в деревне или в лесу унижают, оскорбляют и провоцируют его обижающими, грубыми словами». Осознав значимость этого момента, Благословенный сформулировал вдохновленное четверостишие:Подверженные счастью и боли в деревне или лесу
Вам не следует считать, что они возникают из-за вас или кого-либо другого.
Их причинами являются контакт и привязанность.
Как может контакт повредить тому у кого нет привязанностей?
Уд 2.5. Упасака сутта: Мирянин
Так я слышал. Однажды Благословенный жил недалеко от Саваттхи, в расположенном в роще Джеты монастыре Анаттхапиндики. Как то раз один мирянин приехал туда из Иччанангалы по делам. Закончив свои дела в Саваттхи, он посетил Господина и, почтительно поклонившись ему, сел на уважительном расстоянии. Когда мирянин устроился поудобнее Благословенный молвил: «Наконец то, о мирянин, ты нашел время что бы прийти сюда». «Долгое время, о достопочтенный, я хотел навестить и Увидеть Господина, но будучи занятым различными делами никак не мог выделить время что бы лично пообщаться с Благословенным». Осознав значимость этого момента, Благословенный сформулировал вдохновленное четверостишие:Чудесно не владеть ничем,
Когда ты понял и пережил Дхамму.
Смотри как люди захвачены своей собственностью,
Как люди живут привязанными друг к другу.
Уд 2.6. Габбхини сутта: Непраздная
Так я слышал. Однажды Благословенный жил недалеко от Саваттхи, в расположенном в роще Джеты монастыре Анаттхапиндики. Как то раз молодая жена одного отшельника сказала ему: «Пойди и найди немного масла, о брахман, я использую его при родах». Когда это было сказано брахман ответил: «Но где я смогу найти масло для тебя?» Во второй и в третий раз эта женщина попросила мужа: «Пойди и найди немного масла, о брахман, я использую его при родах». В то время склады царя Пасенади были открыты для любого отшельника и брахмана: любой из них мог прийти и взять столько, сколько хочет гхи или растительного масла для того чтобы утолить голод, но брать с их с собой было не разрешено. В голову брахману пришла мысль: «Склады царя Пасенади открыты для любого отшельника и брахмана: любой может прийти и взять столько, сколько хочет гхи или растительного масла для того, чтобы утолить голод, но забирать с собой не разрешено. Что если я приду на склад, выпью столько масла сколько смогу и, вернувшись домой, отрыгну его и предложу своей жене для ее родов». Так он и сделал: придя на склад царя Пасенади и выпив столько масла сколько только мог, он возвратился домой, но не смог ни отрыгнуть, ни нормально переварить его. Испытывая неприятные, болезненые, острые, режущие ощущения, он в агонии катался по земле. Тогда же Благословенный с наступлением дня, одев свою рясу и повесив на плечо чашу, направился в Саваттхи просить пищу и увидел этого отшельника в агонии катающегося по земле. Осознав значимость этого момента, Благословенный сформулировал вдохновленное четверостишие:Без сомнения счастливы не имеющие ничего;
Имеющие высшее понимамие уже не могут владеть ничем.
Смотри как страдают владеющие имуществом,
Те, кто сильно привязан к другим.
Уд 2.7. Екапуттака сутта: Единственный сын
Так я слышал. Однажды Благословенный жил в расположенной недалеко от Саваттхи в роще Джеты, монастыре Анаттхапиндики. Тогда горячо любимый сын одного мирского последователя умер. Из-за этого события большое количество мирян в траурной одежде пришло навестить Господина и, поклонившись ему, село на уважительном расстоянии. Когда они уселись по удобнее Благословенный молвил: «Почему вы все пришли в монастырь в середине дня, о миряне, с влажной одеждой и волосами?»[7] Когда это было сказанно отец умершего ребенка сказал: «Мой единственный любимый сын умер, о Перподобный. Поэтому мы все пришли в монастырь в середине дня с влажной одеждой и волосами». Осознав значимость этого момента, Благословенный сформулировал вдохновленное четверостишие:Девы и большинство людей сильно скованны
Тем, что они считают дорогим и приятным.
Они Погруженные в печаль (когда их близкие умирают)
Они попадают под контроль Царя Смерти[8].
Но те, кто прилежен ночью и днем,
Оставляют то, что дорого.
Цепи смерти сложно разорвать —
Но они упорно выкапывают корень всех горестей.
Уд 2.8. Суппаваса сутта: Непраздная Суппаваса
Так я слышал. Однажды Благословенный жил в находящемся недалеко от Кундии лесу Кундиттаны. Тогда Суппаваса дочь рода Колиев не могла родить уже в течении семи лет и на протяжении семи дней испытывала сильные страдания. В течение этого времени она испытывала сильные, острые, режущие, боли с приходившими в ее ум мыслями: «Господин действительно является Просветленным, тем кто обучает Дхамме для избавления от подобных ощущений; Орден последователей Благословенного несомненно утверждается в правильном пути, следуя пути избавления от подобных ощущений; Ниббана без сомнения является высшим блаженством, состояние свободы от подобного страдания». Суппаваса дочь рода Колиев сказала своему мужу: «Пожалуйста, господин, навестите Господина и от моего имени преклонитесь перед ним. Спросите его как он себя чувствует,» И скажите: «Суппасава, о достопочтенный, не может родить уже в течение семи лет и в течении последних семи дней она испытывает сильные острые режущие боли с приходящими в ее ум мыслями: «Господин действительно является Просветленным, тем кто обучает Дхамме для избавления от подобных ощущений; Орден последователей Благословенного несомненно утверждается в правильном пути, следуя пути избавления от подобных ощущений; Ниббана без сомнения является высшим блаженством, состояние свободы от подобного страдания». «Хорошо» ответил сын рода Колиев своей жене и нанеся визит Господину, преклонился перед ним и сел на уважительном расстоянии. Сев так он сказал: «Суппасава, о достопочтенный, не может родить уже в течение семи лет и в течение последних семи дней она испытывает сильные острые режущие боли с приходящими в ее ум мыслями: «Господин действительно является Просветленным, тем кто обучает Дхамме для избавления от подобных ощущений; Орден последователей Благословенного несомненно утверждается в правильном пути, следуя пути избавления от подобных ощущений; Ниббана без сомнения является высшим блаженством, состояние свободы от подобного страдания». «Пусть Суппаваса дочь рода Колиев будет здорова и счастлива. Пусть она родит здорового сына». Когда Благословенный сказал эти слова Суппаваса дочь рода Колиев выздоровела и родила на свет здорового сына. Сын рода Колиев сказав; «Пусть будет так, о достопочтенный». Довольный и благодарный за слова Благословенного он встал преклонился перед Господином, и, сохраняя его с правой стороны, (в знак уважения) вернулся домой. Дома сын рода Колиев увидел, что Суппаваса дочь рода Колиев здорова, счастлива и родила здорового сына. Видя это он подумал: «Это действительно чудесно, действительно необычайно, насколько велики сверхчеловеческие способности Татагаты![9] Когда Господин произнес свое благословение Суппаваса выздоровела и родила на свет здорового сына». Он был обрадован и счастлив. Тогда Суппаваса сказала своему мужу: «Пожалуйста, господин, навестите Перподобного и от моего имени преклонитесь перед ним. Спросите его как он себя чувствует,» И скажите: «Суппаваса дочь рода Колиев не могла родить уже в течение семи лет и на протяжении семи дней испытывала сильные страдания. Теперь же она выздоровела и родила на свет здорового сына. Она приглашает Орден монахов принимать пищу в ее доме в течении семи дней. Пожалуйста, примите это семидневное приглашение, Господин. Пусть Суппаваса пожертвует семь приемов пищи для Бларословенного и Ордена монахов». «Хорошо» сказал сын Колиев и, придя к Благословенному, повторил ему просьбу своей жены. В это самое время один мирской последователь уже пригласил Орден монахов с Буддой во главе принять пищу в его доме на следующий день. Он был тем кто поддерживает уважаемого Махамоггаллану. Господин, позвав Махамоггаллану, сказал ему: «Моггаллана навести своего мирского помощника и скажи ему: «Суппаваса дочь рода Колиев не могла родить уже в течении семи лет и на протяжении семи дней испытывала сильные страдания. Теперь же она выздоровела и родила на свет здорового сына. Она приглашает Орден монахов принимать пищу в ее доме в течении семи дней. Позволь ей с делать это — ты, о помощник, сделаешь свое пожертование после нее». «Хорошо, о достопочтимый». ответил уважаемый Махамоггаллана и, придя к своему мирскому помощнику, пересказал ему слова Благословенного. «Если, о достопочтенный, благородный Махамогаллана обещает мне уверенность в трех вещах — в богатстве, жизни и вере — пусть Суппаваса дочь рода Колиев жертвует свои семь дней, а я пожертвую после нее». «Две вещи я могу гарантировать тебе, друг: я гарантирую тебе богатство и жизнь; но что касается веры — только ты сам можешь быть уверен в ней[10]». «Благородный Махамогаллана обещает мне уверенность в двух вещах — в богатстве и жизни. Я согласен что-бы Суппаваса дочь рода Колиев жертвовала семь дней. Я сделаю свое пожертвование после нее». Получив согласие своего мирского последователя уважаемый Махамоггаллана вернулся к Благословенному и сказал: «Мой мирской помощник согласиллся, о достопочтимый. Пусть Суппаваса дочь рода Кальянов жертвует свои семь дней. Он пожертвует после нее». Так Суппаваса своими собственными руками служила и ухаживала за Благословенным и Орденом монахов, подавая им нежнейшие соусы и гарниры в течении семи дней. Она так же позвала своего сына, что-бы тот преклонился перед Благословенным и Орденом монахов. Тогда уважаемый Сарипутта спросил ребенка: «Все ли у тебя в порядке? Здоров ли ты? Чувствуешь ли ты себя хорошо?» «Как, о уважаемый Сарипута, могу я быть здоров? Как я могу чувствовать себя хорошо? Когда я провел семь лет в сосуде наполненном кровью». Суппаваса услышав это довольно подумала «Мой сын говорит в соответствии с Истинной Дхаммой![11]» и была счастлива. Господин спросил ее: «Хочешь ли ты иметь еще одного подобного сына?» «Я мечтаю чтобы у меня было семь подобных сыновей!» Осознав значимость этого момента, Благословенный сформулировал вдохновленное четверостишие:Неудобство в приятном,
Нелюбовь в любви,
Страдание в блаженстве
Победил старательный.
Уд 2.9. Висакха сутта: Висакха
Так я слышал. Однажды Благословенный жил в, расположенном недалеко от Саваттхи, Западном парке — Имении Матери Мигары. Как-то раз Висакха, мать Мигары[12], была вовлечена в определенные дела с правителем Косала царём Пасенади, и он не смог явиться на встречу как обещал. Тогда Висакха в середине дня посетила Благословенного, высказала ему почтение и села на уважительном расстоянии. Когда она уселась по удобнее Господин спросил: «Висакха, что является причиной твоего визита в середине дня?»[13] «Я вовлечена в определенные дела с правителем Косала царём Пасенади, и он не смог явиться на встречу как обещал». Осознав значимость этого момента, Благословенный сформулировал вдохновленное четверостишие:Любая зависимость — болезненна.
Только абсолютная власть — блаженство.
Партнеры делятся в своих делах,
Связями, которые действительно не просто разорвать.
Уд 2.10. Бхаддия сутта: Бхаддия
Так я слышал. Однажды Благословенный жил в расположенном в Анупии в манговом саду. Тогда уважаемый Бхаддия, сын Калигодхи, придя в лес под крону дерева, постоянно повторял: «Какое блаженство! Ах какое блаженство!» Большое количество монахов слышало, что Бхаддия сын Калигодхи придя в лес под крону дерева постоянно повторяет: «Какое блаженство! Ах какое блаженство!» и подобные мысли приши в их умы: «Без сомнений, уважаемый Бхаддия сын Калигодхи сильно неудовлетворен святой жизнью т. к. будучи мирянином наслаждался титулом правителя. И, теперь сидя в одиночестве леса, вспоминает об этом повторяя: «Какое блаженство! Ах какое блаженство!» По этому случаю большое количество монахов посетило Благословенного и, высказав ему почтение и усевшись на почтительном рассоянии, рассказало ему об этом. Тогда Господин сказал одному из монахов: «Монах, от моего имени скажи монаху Бхаддии: «Учитель зовет тебя, друг Бхаддия» «Хорошо, Преподобный». ответил монах и придя к уважаемому Бхаддии, передал ему слова Благословенного. Когда уважаемый Бхаддия предстал перед Благословенным и, высказав ему почтение сел на уважительном расстоянии, Господин спросил его: «Правда ли, о Бхаддия, что ты, придя в лес под крону дерева, постоянно повторяешь: «Какое блаженство! Ах какое блаженство!»?» «Да, о достопочтенный». «Но что заставляет тебя произносить это?» «Раньше, о достопочтенный, когда я был мирянином я наслаждался жизнью правителя, внутри и снаружи моих покоев стояла стража; внутри и снаружи моя столица охранялась; вся территория моего государства на границах и внутри была надежна охраняема. Но даже будучи столь надежно охраняемым я жил в страхе, беспокойстве, недоверии и боязни. Но сейчас, о Преподобныйй, когда я в лесу под кроной дерева во мне нет страха, беспокойства, недоверия и боязни. Я живу без забот: все мои нужды удовлетворены, с умом подобным уму оленя[14]. Понимая это, я постоянно повторяю: «Какое блаженство! Ах какое блаженство!» Осознав значимость этого момента, Благословенный сформулировал вдохновленное четверостишие:В ком нет волнения,
Оставив олицетворение себя с тем или этим,
Свободный от страха, счастливый, без горестей,
Девы не способны сравниться с ним.
III. Нандавагга (О монахе Нанде, брате Будды)
Уд 3.1. Каммавипакаджа сутта: Прошлые поступки
Так я слышал. Однажды Благословенный жил недалеко от Саваттхи в расположенном в роще Джеты монастыре Анаттхапиндики. Как то раз один монах медитировал недалеко от Господина. Сидя со скрещенными ногами он сохранял тело прямым, а ум внимательным и ясно осознающим, терпя без каких либо жалоб сильные острые режущие боли — проявляющиеся результаты прошлых поступков. Видя это Благословенный Осознал значимость этого момента и сформулировал вдохновленное четверостишие:Монах отложивший все поступки будущего,
Стряхнув с себя пыль поступков прошлого.
Твердый, скромный и спокойный,
(Переживя боль) не нуждается в помощи мирян (лекарствах).
Уд 3.2. Нанда сутта: Нанда
Так я слышал. Однажды Благословенный жил в расположенной недалеко от Саваттхи роще Джеты в монастыре Анаттхапиндики. Тогда уважаемый Нанда, двоюродный брат Господина, сын его тети, обьявил перед большим количеством монахов: «Я не удовлетворен этой святой жизнью, друзья. Мне она невыносима. Я скоро откажусь от нее и вернусь к более низменной жизни мирянина». Тогда один монах придя к Благословенному, высказав ему уважение и сев в почтительном отдалении, сказал: «Уважаемый Нанда, обьявил перед большим количеством монахов: «Я не удовлетворен этой святой жизнью, друзья. Мне она невыносима. Я скоро откажусь от нее и вернусь к более низменной жизни мирянина». Тогда Господин сказал одному из монахов: «Монах, от моего имени скажи монаху Нанде: «Учитель зовет тебя, друг Нанда». Хорошо, господин». ответил монах и, придя к уважаемому Нанде, передал ему слова Благословенного. Когда уважаемый Нанда предстал перед Благословенным и, высказав ему почтение сел на уважительном расстоянии, Господин спросил его: «Правда ли, о Нанда, что ты обьявил перед большим количеством монахов: «Я не удовлетворен этой святой жизнью, друзья. Мне она невыносима. Я скоро откажусь от нее и вернусь к более низменной жизни мирянина.?» «Да, Преподобный». «Но почему, о Нанда, ты не удовлетворен святой жизнью». «Когда я оставил дом, о Преподобный, девушка из рода Сакьев — самая красивая в стране, утром, еще не доконца уложив свои волосы, сказала мне: «Возвращайтесь скорее, о мой господин». Это воспоминание делает меня неудовлетворённым святой жизнью» Тогда Благословенный, взяв уважаемого Нанду под руку и, с той же легкостью с какой сильнный человек сгибает или распрямляет руку, исчез из Саваттхи, появившись в мире девов Таватимсы. Как раз в это время большое количество прекрасных апсар пришли высказать почтение царю девов Сакке. «Видишь ли ты этих прекрасных нимф?» спросил Господин у преподобного Нанды. «Да, о Господин». «Как ты думаешь, Нанда, кто более прекрасен, более привлекателен, более красив — та девушка из рода Сакьев — самая красивая в стране, или все эти прекрасные нимфы?» «О Господин, по сравнению с этими апсарами, та девушка из рода Сакьев похожа на начинающую подгнивать мертвую самку обезьяны с отрезанными носом и ушами. Ее нельзя сравнить, она не достойна быть и их малой частью, ее нет по сравнению с красотой этих апсар. Эти апсары куда более прекрасны, куда более привлекательны, куда более красивы». «Радуйся Нанда! Радуйся! Я обещаю что ты станешь хозяином подобных апсар». «Если, Преподобный Господин обещает мне это — я буду полностью удовлетворен святой жизнью». Тогда Благословенный взял уважаемого Нанду под руку и они, исчезнув из мира девов Таватимсы, появились в Роще Джэты. После этого среди монахов появились разговоры: «Говорят уважаемый Нанда живет святой жизнью из-за апсар. Говорят Господин обещал, что он станет хозяином прекрасных фей». Монахи, друзья преподобного Нанды начали называть его «подёнщик» и «доходный», говоря: «Преподобный Нанда наемный! Преподобный Нанда на жаловании! Преподобный Нанда живет святой жизнью из-за нимф! Господин обещал, что он станет хозяином прекрасных апсар». Так преподобный Нанда был опозорен и пристыжен своими друзьями, зовущими его «подёнщик» и «доходный». Живя в одиночестве, уединенно, аккуратный, настойчивыи и прилежный, он скоро реализовал на личном опыте, окончательную цель святой жизни, ради которой сыновья хороших семей мудро орденуются монахами,оставляя мирскую жизнь. Он понял: «Прекращены рождения, святая жизнь прожита, то что нужно было сделать — сделанно, за этим больше ничего не будет». Так преподобный Нанда стал одним из Арахатов. Когда ночь была уже в самом разгаре дева сияющей красоты, чье присутствие озарило всю Рощу Джэты, появилось перед Благословенным, Высказав ему свое почтение и оставшись стоять на уважительном расстоянии, он сказал: «Преподобный Нанда, двоюродный брат Господина, сын его тёти, на личном опыте реализовал окончательное освобождение ума, путем развития собственной мудрости, и сейчас, познав его, в нем прибывает». В тот же момент в уме Благословенного возникло ясное знание: «Нанда на личном опыте реализовал окончательное освобождение ума путем развития собственной мудрости, и сейчас, познав его, в нем прибывает». По окончании этой ночи преподобный Нанда пришел к Господину, высказал ему почтение и, сев на уважительном расстоянии, сказал: «Преподобный Господин обещал мне пять сотен прекрасных нимф. Ясвобождаю Благословенного от этого обещания». «Нанда познав твой ум своим умом я понял: «Нанда на личном опыте реализовал окончательное освобождение ума путем развития собственной мудрости, и сейчас, познав его, в нем прибывает». Тоже самое сказал дев навестивший меня ночью. Когда, о Нанда, твой ум был полностью и навсегда освобожден от всех загрязнрений — я автоматически был освобожден от своего обещания». Тогда осознав значимость этого момента, Благословенный сформулировал вдохновленное четверостишие:Этот монах, переплыв топь,
Прорвавшись через колючки чувственных влечений,
И достигнув растворения всех иллюзий,
Не может быть обеспокоен блаженством и болью.
Уд 3.3. Ясоджа сутта: Ясоджа
Так я слышал. Однажды Благословенный жил, в расположенной недалеко от Саваттхи роще Джеты, в монастыре Анатхапиндики. Тогда около пятисот монахов под предводительством Ясоджи прибыло в Саваттхи, чтобы увидеть Господина. Когда они, прибыв в Монастырь, стали раскладывать свое имущество и обмениваться приветствиями с местными монахами, Благословенный был побеспокоен этим шумом и спросил у преподобного Ананды: «Ананда, почему так шумно? В Монастыре стоит такой гам, будто это рыбные ряды уличного базара?»[15] «Пять сотен монахов прибыло в Саваттхи что бы увидеть Господина, о Преподобный. Они, раскладывая свое имущество и общаясь с местными монахами, создали этот шум». «Хорошо, Ананда, тогда скажи этим монахам, что Учитель зовет их». «Да, о Преподобный» — ответил преподобный Ананда и позвал этих монахов. Когда те предстали перед Благословенным и высказав почтение сели на уважительном расстоянии, он спросил: «Почему в монастыре стоит такой шум о, монахи?» Преподобный Ясоджа ответил: «Мы прибыли в Саваттхи что бы увидеть Господина и, прибыв в Монастырь, громко разговаривали с местными монахами и шумно раскладывали свое имущество». «Что ж тогда покиньте этот Монастырь, о монахи. Я отпускаю вас. Вам не следует жить рядом со мною». «Хорошо, о Преподобный» — поклонились монахи и, по очереди в порядке старшинства, встав со своих мест и забрав свои чаши и робы, отправились путешествовать по территории Вадджжей. Странствия привели их на берег реки Вагумуды, где они, построив себе хижины из пальмовых листьев, начали затвор сезона дождей[16]. В начале этого периода преподобный Ясоджа обратился к монахам со словами: «Друзья, Благословенный, желая нам успешной практики, из сострадания попросил оставить его. Давайте же проведем этот сезон дождей таким образом, что бы наш Учитель был рад этому». «Да будет так, друг» — ответили монахи. Живя уединенно, старательно и прилежно практикуя, они в этот самый сезон дождей все как один достигли Трёх знаний[17]. Благословенный, побыв в Саваттхи и отправившись оттуда в Весали, остановился на ночлег в его пригороде — в Зале Большой Рощи, что поддерживался местной дружиной. Тогда Господин, познав умы монахов, живших на берегу Вагумуды, обратился к уважаемому Ананде: «Направление, где сейчас живут изгнанные мною монахи кажется мне светлым, сияющими и притягательным. Тебе следует послать к ним вестника, о Анада, со словами: «Уважаемые, Учитель зовет вас». «Да, Преподобный» — ответил преподобный Анада и попросил одного из местных монахов сделать это. Согласившийся на это монах с легкостью сильного человека, способного согнуть или выпрямить свою руку, в тот же миг исчез из Зала Большой Рощи. Появившись на берегу реки Вагумуды, он обратился к монахам со словами: «Учитель зовет вас уважаемые». «Хорошо, преподобный» ответили монахи и, убрав свои хижины и, собрав имущество, с такой же скоростью исчезли с берега Вагумуды и предстали перед Господином в Зале Большой Рощи. В это время Благословенный медитировал, находясь в состоянии Абсолютно Невозмутимого сосредоточения[18]. Увидев своего Учителя, эти монахи подумали: «Интересно, в каком состоянии сейчас пребывает Благословенный?» В тот же миг в их умах возник ответ: «Господин пребывает в состоянии абсолютно-невозмутимого сосредоточения». И они также сев, вошли в это состояние. Прошло много времени и, когда первая часть ночи уже подходила к концу, преподобный Ананда поднявшись со своего места, и переодев рясу на левое плечо[19], обратился к Благословенному: «Наступила ночь, о Преподобный, уже первая ее часть подошла к концу, а пришедшие монахи все еще ожидают вас, оставаясь сидеть. Пусть Господин обратится к ним с приветственной речью». Но в ответ Благословенный не промолвил ни слова. Когда вторая треть ночи уже начала подходить к концу, преподобный Ананда, во второй раз обратился к Татхагате с подобной просьбой, но в ответ Благословенный остался молчалив. И вот когда уже третья часть ночи закончилась, и забрезжил рассвет, преподобный Ананда в третий раз преклонил колени перед Господином с просьбой поприветствовать, столь долго ожидающих этого монахов. Тогда Благословенный, оставив сосредоточение, сказал ему: «Если бы ты знал что происходит, о Ананда, ты бы не стал обращаться ко мне с подобными просьбами, ибо эти пять сотен монахов и я пребываем в одном состоянии абсолютно невозмутимого сосредоточения». Тогда, осознав значимость этого момента, Господин сформулировал вдохновленное четверостишие:Оставив тернии чувственных влечений
Эту тюрьму, наказание, беспокойство,
Монах становится непоколебимым подобно горе,
Невовлечённым, невозмутимым счастьем и болью.
Уд 3.4. Сарипутта сутта: Сарипутта
Так я слышал. Однажды Благословенный жил в расположенной недалеко от Саваттхи роще Джеты, в монастыре Анатхапиндики. Как-то преподобный Сарипутта медитировал недалеко от Татхагаты, сидя со скрещенными ногами, прямой спиной и утверждённый во внимательности. Увидев его и осознав значимость этого момента, Господин сформулировал вдохновлённое четверостишие:Как гора, состоящая из камня,
Возвышается твёрдо и нерушимо,
Также точно уничтоживший неведение монах,
Подобен горе своей невозмутимостью.
Уд 3.5. Колита (Махамоггаллана) сутта: Махамоггалана
Так я слышал. Однажды Благословенный жил в расположенной недалеко от Саваттхи роще Джеты, в монастыре Анатхапиндики. Как-то преподобный Махамоггаллана медитировал недалеко от Татхагаты, сидя со скрещенными ногами, прямой спиной и утверждённый во внимательности, направленной на собственное тело. Увидев его и осознав значимость этого момента, Господин сформулировал вдохновлённое четверостишие:Утвердившись во внимательности к своему телу,
Защищая свои органы чувств[20],
Монах, старающийся, всегда пребывающий с объектом медитации,
Сможет на личном опыте пережить Ниббану.
Уд 3.6. Пилиндаваччха сутта: Пилиндаваччха
Так я слышал. Однажды Благословенный жил в расположенном недалеко от Раджагахи Бамбуковом лесу в месте для кормления белок. Тогда преподобный Пилиндавача постоянно называл других монахов «презренными». Из-за этого большое количество монахов, обравшись вместе пришло к Татхагате. Когда они, поклонившись и сев на уважительном расстоянии, рассказали ему об этом, Благословенный попросил одного из них позвать преподобного Пилиндавачу. Тогда этот монах, найдя преподобного Пилиндавачу, сказал ему: «Учитель зовет тебя, друг». «Хорошо, друг» — ответил преподобный Пилиндавача. Когда он, представ перед Благословенным, высказал ему почтение и сел на уважительном расстоянии, Господин спросил его: «Правда ли то, что ты постоянно называешь других монахов «презренными»?» «Да, Преподобный» — был ответ. Тогда Господин, познав своим умом ум преподобного Пилиндавачи, увидел его прошлые жизни и обратился к монахам со словами: «Не обижайтесь на монаха Пилиндавачу: он называет других «презренными» не из-за внутреннего гнева. В течение пятисот прошлых жизней этот монах без перерыва перерождался в касте брахманов, по этому в его уме существует глубокая привычка — называть других людей «изгоями». Именно из-за нее он называет других монахов так»[21]. Тогда, осознав значимость этого момента, Господин сформулировал вдохновленное четверостишие:В нем нет гордости и притворства.
Он живет без страсти и эгоизма, невовлеченно.
Сокрушением гнева, он охладил свой ум.
Он брахман, он аскет, он монах.
Уд 3.7. Кассапа (Саккудана) сутта: Дана Кассапе от Сакки
Так я слышал. Однажды Благословенный жил в расположенном недалеко от Раджагахи Бамбуковом лесу в месте для кормления белок. Тогда преподобный Махакассапа, живший в пещере Пиппали, сидя в медитации в течение семи дней, достиг определенного уровня сосредоточения[22]. Когда срок семи дней подошел к концу преподобный Махакассапа, выйдя из состояния сосредоточения, подумал: «Не пойти ли мне в Раджагаху просить пищу?» В это время около пяти сотен дэвов были заняты готовя для него подаяние, но отказавшись от их предложения, преподобный Махакассапа, ближе к полудню, одевшись и взяв с собой мантию и чашу, пошел в Ражагаху Просить пищу. Тогда Сакка, правитель дэвов, желая сделать подношение уважаемому Махакассапе, принял облик ткача работающего за ткацким танком, а Суджа, его жена асура, помогала ему. Когда преподобный Махакассапа, прося подаяние от дома к дому[23], подошел к дому Сакки правителя богов, тот, увидя издали монаха, вышел из дома ему навстречу. Взяв чашу из его рук, Сакка наполнил ее вареным рисом, добавив большое количество божественно- вкусных подлив и приправ, отдал ее обратно уважаемому Махакассапе. Увидев такое количество, по неземному вкусно пахнущей, еды уважаемый Махакассапа подумал: «Какое существо может обладать такими сверхчеловеческими возможностями, чтобы сделать подобное подношение? Не Сакка ли это?» осознав, что это правда дэв, он обратился к «ткачу»: «Я вижу, что это ты делаешь, Косья[24]. Никогда больше не пытайся делать подобного». «Мне тоже нужны заслуги, преподобный Кассапа. Мне тоже следует совершать заслуги». Тогда Сакка, правитель богов, поклонился уважаемому Кахакассапе, и радостно взмыв в небо, полный восторга и блаженства пропел: «О, так чудесно дарение пищи! Оно достойно величия монаха Кассапы!» Благословенный своим сверхчеловеческим слухом, услышав то, что пропел Сакка, перед тем как растворится в небе, осознал значимость этого момента и сформулировал вдохновленное четверостишие:Девы любят монахов,
Которые ходят просить еду,
Имеющих мало желаний, не нуждающихся в поддержке мирян.
Тех, кто спокоен и всегда внимателен.
Уд 3.8. Пиндапатика сутта: Собирание подаяния
Так я слышал. Однажды Благословенный жил, в расположенной недалеко от Саваттхи роще Джеты, в монастыре Анатхапиндики. Тогда после возвращения с Пиндапаты[25] и принятия пищи, большое количество монахов в беседке из дерева карери, стало обсуждать тему: «Те монахи, кто ходит просить еду в деревню: от дома к дому, во время этого иногда имеют возможность увидеть, услышать, почувствовать и пережить интересное и волнующее[26]. Эти монахи также уважаемы и имеют хорошую репутацию в Сангхе. А что если мы тоже начнем ходить в деревню и просить еду от дома к дому, что бы так же иногда переживать интересные волнующие вещи и в тоже время быть на хорошем счету в Сангхе?» Так эта оживленная беседа продолжалась, не затихая, до самого вечера. Вечером Господин, оставив уединение, пришел в беседку карери и, сев на приготовленное место, спросил находящихся там монахов: «О чем вы беседовали, о монахи, какое обсуждение я прервал своим появлением?» Когда монахи рассказали ему тему своей беседы, Благословенный молвил: «Это не хорошо, о монахи, что вы — дети праведных семей, оставив мирское и став аскетами, беседуете на подобные темы. Собравшись вместе, вам следует заниматься двумя вещами: беседовать о Дхамме или соблюдать благородное молчание[27]». Тогда, осознав значимость этого момента, Господин сформулировал вдохновленное четверостишие:Дэвы любят монахов,
Которые ходят просить еду,
Имеющих мало желаний, не нуждающихся в поддержке мирян.
Тех, кто спокоен и всегда внимателен.
Но не тех, кто делает это, из желания славы и уважения.
Уд 3.9. Суппа сутта: Ремесло
Так я слышал. Однажды Благословенный жил, в расположенной недалеко от Саваттхи роще Джеты, в монастыре Анатхапиндики. Тогда после возвращения с Пиндапаты и принятия пищи, большое количество монахов в беседке из дерева карери, стало говорить на тему: «Кто из вас, друзья, знает ремесла или обучался какому-либо из них? Как вы думаете, какое из них является высочайшим из всех?» Кто-то из монахов предположил, что наиболее искуснейшим является дрессировка слона. Кто-то утверждал, что это дрессировка и езда на лошади. Кто-то говорил, что это управление колесницей, стрельба из лука, фехтование мечом, владение секретным армейским языком жестов, ведение счетов, математика, умение писать, умение сочинять стихи, умение вести философские споры, или умение быть хорошим правителем. Так эта оживленная беседа продолжалась, не затихая, до самого вечера. Вечером Господин, оставив уединение, пришел в беседку карери и, сев на приготовленное место, спросил находящихся там монахов: «О чем вы беседовали, о монахи, какое обсуждение я прервал своим появлением?» Когда монахи рассказали ему тему своей беседы, Благословенный молвил: «Это не хорошо, о монахи, что вы — дети праведных семей, оставив мирское и став аскетами, беседуете на подобные темы. Собравшись вместе, вам следует заниматься двумя вещами: беседовать о Дхамме или соблюдать благородное молчание». Тогда, осознав значимость этого момента, Господин сформулировал вдохновленное четверостишие:Не зарабатывающий ремеслом, не привязанный, стремящийся к истинному
С защищенными чувственными органами, освобожденный (от власти внешних объектов),
Не имеющий дома, не эгоистичный, бесстрастный,
Оставивший гордость, уединенный — он истинный монах.
Уд 3.10. Оценивая мир
Так я слышал. Когда Благословенный находился в Урувелле, на берегу реки Неранжуры, у подножия дерева Бодхи, переживая полное Просветление, он сидел со скрещенными ногами в течении семи дней, испытывая счастье Освобождения. По окончании этих семи дней, выйдя из этого состояния и осмотрев мир при помощи Зрения Будды, Благословенный увидел множество живых существ, мучимых различными страданиями, поглощенных многочисленными привязаностями рожденными от страсти, гнева и иллюзий. Тогда, осознав значимость этого момента, Учитель сформулировал вдохновленные строфыКаждый в этом мире страдает.
Мучимые контактом (с объектами органов чувств) они называют эту болезнь «Я»
Но, как бы это не воспринималось,
Это никогда не будет истиной
Перерождаясь кем то другим,
вы все еще подвластны существованию,
Мучимы существованием но, увы, наслаждаетесь им.
Но это наслаждение приносит за собой страх,
А страх это страдание.
Я окончил Духовные поиски,
Цель которых избавиться от существования.
Посмотри на людей мира, страдающих от неведения,
Рождающихся, радующихся этому — не освобожденных.
Любые формы существования везде и всегда будут не постоянны
Будут вести к страданию своей постоянной изменчивостью.
Когда видишь это с ясной мудростью,
Желание существовать пропадает,
И в тоже время не происходит наслаждения не-существованием.
Ниббана является полной отрешенностью и растворением
Достигнутым путем полного уничтожения всех привязаностей.
Монах, чьи влечения растворились полностью,
Из за отрешенности больше не поддерживает существования.
Мара (смерть) — побеждена, война — выиграна.
Успокоенный он отошел от всех форм существования.
IV. Мегхиявагга (О Мегхи)
Уд 4.1. Мегхия сутта: Мегхия
Так я слышал. Когда Благословенный жил на холме Чалика, в то время преподобный Mегхия был помощником Господина. И вот как то раз преподобный Mегхия пришел к Благословенному и, высказав ему свое почтение, попросил: «Я бы хотел пойти в деревню Джанду просить еду, о Преподобный». «Делай то, что считаешь нужным» — был ответ. Тогда преподобный Mегхия, взяв свою рясу, мантию и чашу, отправился в деревню. Поев и возвращаясь обратно, он проходил мимо берега реки Кимикалы и заметил чудесную рощу манговых деревьев. Осмотрев ее, он подумал: «Эта роща так чудесна! Она идеально подойдет мне для практики медитации! Если Благословенный позволит мне, я обязательно вернусь сюда практиковать». Вернувшись к Татхагате преподобный Мегхия, рассказал ему о роще и попросил разрешения отправиться туда и практиковать. «Сейчас в монастыре только ты и я, о Мегхия, подожди возвращения других монахов» — ответил ему Татхагата. «Преподобный, у Благословенного уже нет работы которую следует закончить, у меня же есть еще столько всего, что следует пережить и познать[28]! Если бы Господин разрешил мне пойти в рощу, я бы сейчас же начал практиковать». Благословенный во второй раз попросил преподобного Мегхию подождать, но тот, продолжая настаивать, в третий раз обратился к Учителю с той же просьбой. «Раз ты говоришь о медитации, о Мегхия — сказал Благословенный — Что я могу возразить? Делай то, что задумал». И тогда преподобный Мегхия, высказав почтение, оставил Господина и отправился в манговую рощу. Когда же уважаемый Мегхия занялся там медитацией его ум не мог успокоится из-за постоянно возникающих мыслей чувственного влечения, гнева и жестокости[29]. «Невероятно! Очень странно! Во мне, оставившем мирскую жизнь монахе, возникают подобные мысли?!» — удивлялся он. Вечерело и преподобный Мегхия отправился обратно в монастырь. Придя туда, он навестил Благословенного и недоуменно рассказал Учителю о том, что произошло. И тогда Благословенный сказал: «Пока ум, о Мегхия, еще не до конца утвержден в Просветлении, монаху следует развивать пять вещей, помогающих ему в этом. Какие пять? * Монаху следует жить рядом с искусным и опытным учителем, в окружении людей искренне следующих правилам святой жизни. Если ум еще не утвердился в просветлении это будет первой причиной для его развития. * Так же, о Мегхия, монаху следует быть искусным в самодисциплине, соблюдать предписания Патимоккхи, вести правильный образ жизни и, боясь совершения малейшего греха, придерживаться правил которые он обещал соблюдать. Если ум еще не утвердился в просветлении это будет второй причиной для его развития. * Так же, о Мегхия, монах должен уметь легко и ненапряженно говорить о том, что помогает направлять ум к абсолютному отказу от чувственного, невлечению, растворению, миру, прямому переживанию просветления и Ниббане. К этому ведут беседы о желании малого, об одиночестве и уединении, о приложении всех усилий, о самоконтроле, о сосредоточении ума, о мудрости, об Освобождении и переживании этого Освобождения. Если ум еще не утвердился в просветлении это будет третьей причиной для его развития. * Так же, о Мегхия, монах должен стараться жить с энергичными усилиями направленными на избавление от нездоровых и развитии полезных состояний ума; ему следует быть упорным, энергичным и жадным по отношению к утверждению в добродетели. Если ум еще не утвердился в Просветлении это будет четвертой причиной для его развития. * Так же, о Мегхия, монах должен быть мудрым, имеющим правильное понимание присущее истинно Благородным существам: о существовании страдания, причине его возникновения, причине его растворения и пути ведущему к этому растворению. Если ум еще не утвердился в просветлении это будет пятой причиной для его развития. Монах окруженный хорошими и искусными людьми без сомнения будет самодисциплинированным и нравственным. В окружении искусных друзей, дисциплинированный и нравственный, он без сомнений будет вести беседы ведущие к невлечению и переживанию освобождения. В окружении искусных друзей, дисциплинированный и нравственный, ведущий искусные беседы, он без сомнений будет жить с усилием и энергией, направленными на утверждении в добродетели. В окружении искусных друзей, дисциплинированный и нравственный, ведущий искусные беседы, живущий с энергией и усилиями, он без сомнений будет мудрым и утвержденным в правильном, достойным Благородных людей, понимании. Монаху, утвердившемуся в этих пяти вещах, так же следует развивать в своем уме четыре дополнительных вещи: * размышление о непривлекательности[30] должно быть развито для преодоления похоти; * мысли дружелюбия следует развивать для победы над гневом; * внимательность к дыханию растворяет появляющиеся мысли; * восприятие непостоянства[31] следует развивать для преодоления иллюзий о существовании постоянного «Я». Когда монах наблюдает непостоянство, о Мегхия, он ясно утверждается в восприятии отсутствия постоянного «Я». А когда он крепко утвердился в этом — он избавляется от точки зрения «Я существую», что называется мною переживанием Ниббаны здесь и сейчас». Тогда, осознав значимость этого момента, Господин сформулировал вдохновленные гатхи:Грубые мысли, тонкие мысли,
Умственные колебания всегда сопутствуют человеку.
Не понимая их природы,
Человек постоянно мечется, управляемый собственным умом.
Но поняв природу своих мыслей,
Он прилежно и внимательно успокоит их.
Полностью Пробуждённый навсегда оставил колебания ума так привычные каждому.
Уд 4.2. Беспокойные
Так я слышал. Когда Благословенный жил недалеко от Кусинары в Упаваттане в роще деревьев салла принадлежащей Клану Маллов. Тогда в лесу недалеко от Учителя проживала группа монахов. И были они беспокойными, высокомерными, легкомысленными, болтливыми, небрежными в высказываниях, не осознанными, не постигающими Путь, не сконцентрированными, с отвлекающимися умами и не контролирующими свои эмоции. Осознав значимость этого, Благословенный сформулировал вдохновленные строфы:Не контролирующие своих органов чувств,
Захваченные неправильными воззрениями,
Побежденные оцепенением и сонливостью
Люди продолжает двигаться в направлении Мары (смерти).
Поэтому человеку следует быть осторожным в мыслях.
Ему следует сделать правильные мысли свои прибежищем.
Когда Правильное Воззрение станет главной вещью в его жизни,
И он полностью осознает закон Возникновения и Исчезновения,
Тогда монах, победивший оцепенение и сонливость,
Избежит всех болезненных существований.
Уд 4.3. Гопала сутта: Пастух
Так я слышал. Тогда Благословенный путешествовал среди народа Косала в окружении большого числа монахов. Как-то раз, когда Господин, сойдя с дороги и присев отдохнуть на приготовленное для этого место, один пастух попросил обучить его Дхамме. Когда Благословенный разъяснил, вдохновил и обрадовал этого пастуха своей проповедью, тот восторженно взмолился: «Пожалуйста, о Преподобный, позвольте мне пригласить вас и Сангху монахов принять пищу в моем доме». Когда Господин молчанием показал что согласен, пастух, высказав свое почтение, встал и ушел. На следующее утро этот пастух приготовил большое количество сваренного в молоке риса с приправой из масла гхи. Окончив все приготовления, он навестил Благословенного и пригласил его словами: «Приготовления закончены, о Преподобный, еда готова». Тогда ближе к полудню Господин, взяв свою рясу, мантию и чашу, вместе с другими монахами отправился в жилище пастуха. Там пастух своими руками прислуживал Благословенному и Сангхе монахов. Когда они были полностью удовлетворены и отложили свои чаши, встал на колени у ног Господина. Тогда Благословенный начал учить, вдохновляя, просвещая и радуя того пастуха беседой о Дхамме. Окончив свою проповедь Учитель поднялся со своего места и вышел. Вскоре после этого гостеприимный пастух был убит на окраине деревни. Когда монахи узнали об этом они, собравшись большой группой, пришли к Благословенному и, высказав ему свое почтение, сказали: «О Преподобный, пастух пожертвовавший нам рисовую кашу со свежим маслом, сегодня был найден убитым на краю деревни». Тогда, осознав значимость этого момента, Господин сформулировал вдохновленное четверостишие:Как бы человек не мучил своего врага,
Как бы палач не пытал свою жертву,
Неправильно тренированный ум
Нанесёт куда большую боль своему хозяину.
Уд 4.4. Джуньха (Яккхапахара) сутта: Лунная ночь
Так я слышал. Однажды Благословенный жил в расположенном недалеко от Раджагахи Бамбуковом лесу в месте для кормления белок. Тогда уважаемые Сарипутта и Махамоггаллана жили вместе в Заповеднике Павлинов. Как то случилось так, что преподобный Сарипутта побрил голову и, медитируя при полной луне, вошел в состояние поглощения. В то же время два яккхи[32] проходили мимо, путешествуя по своим делам. Один из них, увидев в лунном свете преподобного Сарипутту сидящего со спокойным лицом, сказал своему другу: «Дружище, а что если я хорошо двину этого монаха по голове?!» «Берегись друг! Не обижай монаха! Он могуч и обладает величайшими сверх способностями!» — сказал второй яккха. Во второй и в третий раз злобный яккха предлагал ударить преподобного Сарипутту, и каждый раз его друг, предостерегая, одергивал его. Более не слушая возражений злобный яккха с размаху ударил великого монаха по голове. И так сильна была сила того удара, что замертво бы свалила здорового слона или расколола горный хребет! В тот же момент злой яккха с воплями: «Я горю! Я горю!» провалился в дебри Великого Ада. Так получилось, что уважаемый Махамоггаллана при помощи своего ясновидения увидел случившееся и с тревогою спросил преподобного Сарипутту: «Друг ты в порядке? Как себя чувствуешь? Ничего не болит?» «Все хорошо, друг — был ответ. — Чувствую себя отлично. Хотя немного болит голова». «Чудесно! Невероятно! Насколько сильны твои сверхспособности, о друг Сарипутта! Только что могучий яккха ударил тебя по голове. И как силен был тот удар! Им можно было бы замертво убить взрослого слона или расколоть горный хребет! И все что ты говоришь мне после него: «Все хорошо, друг. Со мною все в порядке, но слегка побаливает голова». «Невероятно друг Моггаллана! Как сильны твои сверх человеческие способности! Ты увидел яккха, а я не смог заметить и грязного чертёнка!»[33] Тогда Господин, при помощи своих сверхчеловеческих способностей, услышав эту беседу и осознав значимость этого момента, сформулировал вдохновленные гатхи:Его ум спокоен подобно горе,
Умиротворен и безмятежен,
Не увлечен вещами вызывающими влечение,
Не разгневан тем, что вызывает гнев.
Когда ум развит подобным образом,
Как им может овладеть страдание?
Уд. 4.4. История о якши, ударившего Сарипутту
Перевод с пали А.В. Парибка. (Стереотипная рамка и повторы сокращены). Однажды достопочтенный Сарипутта и достопочтенный Маудгальяяна жили в Голубиной лощине. И вот как-то раз в лунную ночь достопочтенный Сарипутта, только что побрив голову, сидел под открытым небом и был погружён в какое-то сосредоточение. Шли с севера на юг двое якшей-приятелей по какому-то своему делу. Увидели они достопочтенного Сарипутту, и говорит один якша другому: "Ох, и хочется мне, приятель, дать этому шраману по голове". — "Оставь, приятель, — говорит ему на это другой якша. — Не нападай ты на шрамана. Это шраман могучий, мощный, сверх обычного сильный". Не внял якша приятелю, ударил достопочтенного Сарипутту по голове. И таков был удар, что слона ростом в семь или в семь с половиной локтей в землю бы вогнал или макушку бы горы раздробил. Но якша вдруг завопил: "Горю, горю!" — и тотчас провалился в преисподнюю. И узрел великий Маудгальяяна своим дивным, чистым, сверхчеловеческим оком, как якша наносит достопочтенному Сарипутте удар по голове. Узрев это, он пришёл к достопочтенному Сарипутте и спросил его: "Всё ли у тебя, друг, впорядке, всего ли тебе хватает, не болит ли что у тебя?" — "Всё у меня, друг мой Маудгальяяна, в порядке, всего мне хватает, голова только побаливает". — "Чюдесно, друг мой Сарипутта, необычайно, друг мой Сарипутта! Как ты могуч, достопочтенный Сарипутта, и сверх обычного силён! Тебя ведь некий якша по голове ударил, да так, что что слона ростом в семь или в семь с половиной локтей в землю бы вогнал или макушку бы горы раздробил, а у тебя голова только побаливает!" — "Чудесно, друг мой Маудгальяяна! Необычайно, друг мой Маудгальяяна! Как ты могуч, достопочтенный Маудгальяяна, и сверх обычного силён! Тебе даже якшу видно, а я что-то ни черта не вижу!" Услыхал Блаженный дивным, чистым, сверхчеловеческим слухом разговор хтих могучих мужей. И, узнав об этом, Блаженный тогда воскликнул:"Если мысль, подобно скале,
Недвижно и прочно стоит,
Прелестью не прельщаема,
Гневом не раздражается,
Если так освоена мысль —
Не поддастся боли она".
Уд 4.5. Нага сутта — Слон вожак
Так я слышал. В то время Благословенный жил в, расположенном недалеко от Косамби, монастыре Гхоситы. Проживая там Учитель постоянно был окружен монахами и монахинями, верующими мирянами и мирянками, королями и их министрами, учителями и последователями других Учений, проживая в атмосфере постоянного беспокойства, где отсутствовали простота и умиротворенность. И как то Учителю пришло в голову: «В настоящее время я проживаю в окружении толп различных людей, в атмосфере беспокойства. Почему бы мне не пожить уединенно, удаленным от больших компаний людей?» Тогда Благословенный, взяв робы и чаши за некоторое время перед полуднем отправился в Косамби за пожертвованиями пищи и вернувшись от туда в свою хижину в монастыре, забрал чашу и робы и, не информируя своего помощника или орден монахов, оставил монастырь направившись в Парилеяку. Он остался в Парилеяке, где жил в мирном лесу у подножия приятного дерева салла. Тогда же в соседнем лесу жил слон-вожак, постоянно окруженный слонами и слонихами, подростками и совсем маленькими слонятами. Он ел траву потоптанную их грязными ногами, они съедали нижние ветки которые слон ломал с деревьев для себя. Он пил воду постоянно взбаламученную чьимито ногами и от этого постоянно мутную. Он постоянно сталкивался со слонихами и от этого возникали проблемы. Так этот слон проживал в атмосфере постоянного беспокойства в которой отсутствовали простота и умиротворенность. Как то ему в голову пришла идея: «Сейчас, в окружении стада слонов, я живу в атмосфере постоянной суеты и беспокойства. Почему бы мне не пожить одному?» Так этот слон вожак, оставив свое стадо, ушел в Парилеяку, в мирный лес где у подножия приятного дерева сала встретил Благословенного. Живя рядом с этим местом этот слон вожак отчищал его от травы и приносил Учителю воду в своем хоботе. Как то, когда Благословенный пребывал в уединении, ему в голову пришла мысль «Раньше, живя в окружении толп людей, я пребывал в атмосфере суеты. Теперь, живя уединенно, я чувствую мир и покой». И в это же время похожая мысль возникла в голове слона: «Раньше, живя в стаде слонов, я испытывал столько проблем и дискомфорта. Теперь же в уединении я питаюсь чистой травой и незамутненной водой. Никто не съедает ветки с нижних деревьев сломанные мной. У меня не возникает проблемы от столкновения со слонихами. Сейчас я живу в атмосфере мира и покоя». Тогда Учитель прибывая в уединении и познав своим умом ум слона вожака, осознал значимость этого момента и сформулировал вдохновенные строфы:Общая тема охватила умы
Полностью просветленно и вожака слоновьего стада.
Как спицы колеса схвачены вместе его дужкой,
Так и мы охвачены любовью к лесному уединению.
Уд 4.6. Пиндола сутта
Так я слышал. Однажды Благословенный прибывал рядом с Саватти в лесу Джета в Монастыре Анатхапиндики. Тогда Преподобный Пиндола Бхараваджа, скрестив ноги и держа свое тело прямо сидел недалеко от Благословенного. Лесной монах, живущий подаянием, в робе сшитой из кусков выброшенной ткани, имеющий всего три одежды, с небольшими потребностями, удовлетворенный, уединенный, энергичный, живущий простой жизнью и развивающий высший ум. Благословенный увидел Преподобного Пиндола Бхарадваджу, сидящего неподалёку и погружённого в медитацию. И осознав значимость этого момента, Учитель произнёс вдохновенное высказывание:Не оскорблять, не ранить других,
Следовать правилам Дисциплины,
Умеренность в еде,
Проживание в уединенном месте,
Развитие высшего ума,
Таково наставление Пробужденных.
Уд 4.7. Джуньха (Яккхапахара) сутта: Лунная ночь
Так я слышал. Однажды Благословенный жил в расположенном недалеко от Раджагахи Бамбуковом лесу в месте для кормления белок. Тогда уважаемые Сарипутта и Махамоггаллана жили вместе в Заповеднике Павлинов. Как то случилось так, что преподобный Сарипутта побрил голову и, медитируя при полной луне, вошел в состояние поглощения. В то же время два яккхи[34] проходили мимо, путешествуя по своим делам. Один из них, увидев в лунном свете преподобного Сарипутту сидящего со спокойным лицом, сказал своему другу: «Дружище, а что если я хорошо двину этого монаха по голове?!» «Берегись друг! Не обижай монаха! Он могуч и обладает величайшими сверх способностями!» — сказал второй яккха. Во второй и в третий раз злобный яккха предлагал ударить преподобного Сарипутту, и каждый раз его друг, предостерегая, одергивал его. Более не слушая возражений злобный яккха с размаху ударил великого монаха по голове. И так сильна была сила того удара, что замертво бы свалила здорового слона или расколола горный хребет! В тот же момент злой яккха с воплями: «Я горю! Я горю!» провалился в дебри Великого Ада. Так получилось, что уважаемый Махамоггаллана при помощи своего ясновидения увидел случившееся и с тревогою спросил преподобного Сарипутту: «Друг ты в порядке? Как себя чувствуешь? Ничего не болит?» «Все хорошо, друг — был ответ. — Чувствую себя отлично. Хотя немного болит голова». «Чудесно! Невероятно! Насколько сильны твои сверхспособности, о друг Сарипутта! Только что могучий яккха ударил тебя по голове. И как силен был тот удар! Им можно было бы замертво убить взрослого слона или расколоть горный хребет! И все что ты говоришь мне после него: «Все хорошо, друг. Со мною все в порядке, но слегка побаливает голова». «Невероятно друг Моггаллана! Как сильны твои сверх человеческие способности! Ты увидел яккха, а я не смог заметить и грязного чертёнка!»[35] Тогда Господин, при помощи своих сверхчеловеческих способностей, услышав эту беседу и осознав значимость этого момента, сформулировал вдохновленные гатхи:Его ум спокоен подобно горе,
Умиротворен и безмятежен,
Не увлечен вещами вызывающими влечение,
Не разгневан тем, что вызывает гнев.
Когда ум развит подобным образом,
Как им может овладеть страдание?
Уд 4.8. Сундари сутта
Так я слышал. Однажды Благословенный прибывал рядом с Саватти, в роще Джеты, в монастыре Анатхапиндики. В то время Милостивый был чтим, уважаем, почитаем, глубоко ценим, и получал робы, еду, жилище и лекарственные средства, на случай болезни; также Сообщество монахов чтилось, уважалось, почиталось, глубоко ценилось, и получало одежды, еду, жилища и лекарственные средства, на случай болезни. Но странствующие аскеты из других сект не были чтимы, не уважались, не почитались, не были ценимы, и не получали робы, еду, жилища и лекарственные средства, на случай болезни. Тогда эти приверженцы других учений, которые не могли вынести преклонение перед Благословенным и Сообществом монахов, отправились к женщине-аскету Сундари Прекрасной и сказали ей: «Сестра, на что ты готова ради благополучия своих единоверцев? « «Что я могу сделать, Досточтимые? Я готова отдать свою жизнь ради благополучия своих единоверцев». «Тогда, сестра, вы должны начать часто ходить в рощу Джеты». «Да, Досточтимые» — сказала женщина-аскет Сундари, и, дав такой свой, начала часто посещать Монастырь в роще Джеты. Когда эти приверженцы других учений поняли, что Сундари там уже видели многие люди, они, лишив ее жизни, бросили ее тело в канаву Монастыря. Затем они пошли к царю Косала Пасенад и, придя к нему, сказали: «Великий царь, куда то пропала женщина — аскет Сундари». «Но вы подозреваете, где она?» «В Монастыре рощи Джеты, о великий царь». «Обыщите же рощу Джеты». Затем эти странники обыскав роще Джеты, подняли тело Суедари из канавы, где его бросили и, положив на носилки, вошли в Саватти. Идя от улицы к улице, от перекрестка к перекрестку, они вызывали в людях возмущение, своими словами: «Смотрите, господа, что сделали последователи Будды, бесстыдными являются эти отшельники, лишенными добродетели, со скверным характером, лжецы, не учащие духовной жизни. Они утверждают, что живут Дхаммой, живут в мире, живут духовно, говорят правду, добродетельны и имеют хороший характер. У них нет аскетизма, у них нет духовности, их аскетизм умер, их духовность погибла. Где их аскетизм? Где их духовность? Они ушли от аскетизма, они ушли от духовности. Ибо какой человек, может сделать такое — лишить женщину жизни?» После этого люди в Саватти, увидев монахов, с бранными и жестокими словами ругали, окорбляли и раздражённые приводили их в возбуждение словами: «Бесстыдными являются эти отшельники Сакья, лишенные добродетели, со скверным характером… Ибо какой человек, может сделать такое — лишить женщину жизни?» Когда большинство монахов, в утреннее время, собрав свои чаши и робы, сходили в Саватти за подаянием пищи, многие из них, возвратившись, пошли к Благословенному, и высказав ему уважение, сказали Учителю: «В настоящее время, Благословенный, люди в Саватти, увидев монахов, с бранными и жестокими словами ругают, оскорбляют, и раздражённые приводят их в возбуждение словами: «Бесстыдными являются эти отшельники Сакья, лишенные добродетели, со скверным характером… Ибо какой человек, может сделать такое — лишить женщину жизни?» «Этот шум будет недолго, монахи, он продлится всего семь дней и, с их истечением, он исчезнет. Итак, монахи, когда эти люди, увидев монахов, с бранными и жестокими словами ругают и осорбляют их, вы должны отвечать им такими словами: «Говорящий, что делал, но не поступавший так, переродится в нижних мирах,
Тоже будет с говорящим: «Я не делал», от том, что совершил,
Оба этих человека, совершающие подлые дела,
Одинаковы, при приходе смерти».
«Говорящий, что делал, но не поступавший так, переродится в нижних мирах,
То же будет с говорящим: «Я не делал», от том, что совершил,
Оба этих человека, совершающие подлые дела,
Одинаковы, при приходе смерти».
«Несдержанные люди пронзают других своими словами,
Как будто стреляют в слона стрелами в бою.
Но услышав грубую речь,
Монаху следует встречать ее с невозмутимым умом».
Уд 4.9. Упасена сутта
Так я слышал. Однажды Благословенный жил неподалёку от Раджагахи, в Бамбуковом лесу, в месте кормления белок. Когда почтенный Упасена Вахгантапутта ушел в затворничество, в уединении, такое размышление возникло в его уме: «Воистину для меня это благо, для меня это, безусловно, большая польза, что мой Учитель — Достопочтенный, Благословенный, Совершенный Саммасамбудда, и что я покинул дом и стал скитальцем, обучаясь такой хорошо объясненной Дхамме, и что мои спутники в духовной жизни добродетельны, праведны, и что я следую праведным предписаниям, и что я спокоен, и что мой ум остр, и что я достойный, свободный от загрязнений, и я обладаю великой силой, великим достоинством. Моя жизнь удалась, и моя смерть будет благополучной». Тогда Благословенный, осознав размышления преподобного Упасены Вахгантапутты, по этому случаю, произнес вдохновенное высказывание:«Он тот, кто не обеспокоен жизнью, кто не печалится в преддверии смерти,
Когда он не возмутим, в мирные времена, в разгар горя он не печалится.
Для монаха, который прекратил влечение к продолжению жизни, чей ум спокоен,
Полностью разрушившего круг перерождений, для него нет продолжения существования».
Уд 4.10. Сарипутта сутта
Так я слышал. Однажды Благословенный жил рядом с Саватти, в роще Джеты, в монастыре Анатхапиндики. Тогда, почтенный Сарипутта сидел, скрестив ноги и держа свое тело прямо недалеко от Благословенного, излучая умиротворение. Благословенный увидев, что достопочтенный Сарипутта сидит поблизости, скрестив ноги и держа своё тело прямо, излучая умиротворение и, осознав значимость этого момента, Учитель произнёс вдохновенное высказывание:«Для монаха, чей тихий ум полон умиротворения, того, кто пресёк то, что приводит к новому рождению,
Полностью разрушив круг перерождений, приходит свобода от цепей Мары».
V. Сонавагга (О Соне)
Уд 5.1. Пиятара Сутта О том, кто более дорог
Так я слышал, однажды Самый Почитаемый находился близ Саваттхи в Роще Джеты, в монастыре Анатхапиндики. В то время царь Пасенади Косала с царицей Малликой находились на верхнем этаже дворца. И там царь Пасенади Косала так обратился к царице Маллике: — Малика, есть ли для тебя кто-либо дороже, чем ты сама? — Нет, Ваше Величество. Для меня нет никого дороже, чем я сама. А для Вас, Ваше Величество, есть кто-либо дороже, чем Вы сами? — И для меня, Маллика, нет никого дороже, чем я сам. Тогда царь Пасенади Косала, покинув дворец, отправился к Самому Почитаемому. Придя к Самому Почитаемому, он почтительно поклонился ему и сел рядом. Сев рядом, царь Пасенади Косала так обратился к Самому Почитаемому: — Только что, Преподобный Учитель, я вместе с царицей Малликой находился на верхнем этаже дворца, и там я сказал царице Маллике: "Малика, есть ли для тебя кто-либо дороже, чем ты сама?" Когда я сказал так, царица Малика так ответила мне: "Нет, Ваше Величество. Для меня нет никого дороже, чем я сама. А для Вас, Ваше Величество, есть кто-либо дороже, чем Вы сами?" На это, Преподобный Учитель, я так ответил царице Маллике: "И для меня, Маллика, нет никого дороже, чем я сам". Тогда, понимая смысл этого, Самый Почитаемый произнёс по этому поводу следующие слова вдохновения:В каких бы направлениях ни искать умом,
Не найдёшь никого, кто был бы тебе дороже тебя самого.
Так и другие: сильнее всего любят самих себя.
Поэтому, если любишь себя, не вреди другим.
Уд 5.2. Аппаюка сутта — Беседа о коротко жившей
Так я слышал. Тогда Благословенный жил в Саватти, в роще Джеты, в монастыре Анатхапиндики. Както в то время почтенный Ананда, оставив уединение, навестил Учителя. Высказал свое ужажение и сев в отдалении, он сказал Благословенному: «Как Странно, о Благословенный, как это необычно, что ваша мать прожла так недолго! На седьмой день с рождения Благословенного его мать умерла, переродившись в свита божеств Туситы». «Это так, о Ананда. Так всегда происходит с матерями Бодхисатт, они обычно на седьмой день после рождения Бодхисатты, умирают, перерождаясь в свите божеств Туситы». Тогда Учитель осознав важность этого момента, сформулировал вдохновенное высказывание:«Все существа, которые будут рождены,
Все они вынуждены будут оставить свои тела.
Мудрый человек, видящий подобный распад всего,
Должен быть старательным в святой жизни».
Уд 5.3. Суппабуддакуттхи Сутта Прокажённый Суппабудда
Так я слышал, однажды Самый Почитаемый пребывал в Раджагахе в бамбуковой роще Заповедник Белок (Убежище Белок). В то время в Раджагахе был прокаженный, которого звали Суппабудда, бедный и несчастный человек. И вот однажды Самый Почитаемый сидел в окружении большой общины, излагая Дхарму. Прокажённый Суппабудда увидел большое собрание людей издалека и подумал: "Не сомневаюсь, что здесь кто-то устроил раздачу пищи, продуктов первой или второй необходимости. Не подойти ли и мне к этой большой группе людей, может быть, и я получу какую-нибудь пищу?" И он подошёл к большой группе людей. Тут он увидел Самого Почитаемого, сидящего в окружении большой общины и излагающего Дхарму. Увидев это, он подумал: "Здесь нет никого, кто раздавал бы продукты первой или второй необходимости. Это — монах Гаутама, сидя в окружении большой общины, излагает Дхарму. Не послушать ли мне Учение?" И он сел там поблизости, [поразмыслив]: "Я тоже послушаю Дхарму". Затем Самый Почитаемый, охватив состояние умов всего собрания посредством [божественного чтения мыслей] своим пробуждённым сознанием, подумал: "Кто здесь сейчас способен понять Учение?" Он увидел прокажённого Суппабудду, сидящего среди общины, и, увидев его, он осознал: "Этот человек способен понять Учение". И настроившись на прокажённого Суппабудду, он шаг за шагом повёл разговор [об Учении], говоря о жертвовании (щедрости), о заслугах (добродетели), о Небесах; он показал недостатки, низменность и ущербность чувственных страстей, и награду отречения [от страстей]. Затем, когда он увидел, что ум прокажённого Суппабудды подготовился, стал ковок, свободен от помех, воодушевлён и ясен, он повёл разговор о Дхарме, характерный для Пробудившегося: разговор о страдании, о происхождении страданий, о прекращении страданий и о пути, [ведущем к искоренению страданий]. И подобно тому, как чистая ткань, которая не запятнана, правильно впитывает краску (не нарушая её цвет), так и в прокажённом Суппабудде, который всё ещё сидел на том же месте, родилось незагрязнённое, незапятнанное понимание Дхармы: "Всё, что подвержено возникновению, полностью подвержено прекращению". Увидев Дхарму, постигнув Дхарму, познав Дхарму, полностью погрузившись в Дхарму, поднявшись над сомнениями, не испытывая непонимания, обретя бесстрашие и независимость от [мнений] других в отношении Слов Учителя, он поднялся со своего места и подошёл к Самому Почитаемому. Подойдя, он поклонился Самому Почитаемому и сел рядом. Сев рядом, он сказал Самому Почитаемому: "Как прекрасно, Преподобный Учитель! Как замечательно! Это подобно тому, как если бы человек вернул в правильное положение то, что до сих пор было перевёрнуто вверх ногами, или открыл то, что было скрыто, или указал путь заблудившемуся, или внёс светильник в темноту, чтобы зрячие смогли видеть формы. Так и Самый Почитаемый через многие пути анализа сделал Дхарму ясной для понимания. Я принимаю прибежище в Самом Почитаемом, в Дхарме и Общине монахов. Пусть Самый Почитаемый считает меня мирским последователем, который принял в нём прибежище с сегодняшнего дня на всю жизнь". Затем прокажённый Суппабудда, получив наставление, обретя убеждение, вдохновленный и ободренный рассказом Самого Почитаемого о Дхарме, восхитившись и одобрив слова Самого Почитаемого, встал со своего места, поклонился Самому Почитаемому, обошёл его посолонь, — обратив к нему правое плечо, — и удалился. Вскоре после того, как он ушёл, на него напала корова с молодым теленком и убила его. После этого много монахов явилось к Самому Почитаемому, по прибытии, они поклонились ему и сели рядом. Сидя рядом, они обратились к Самому Почитаемому: "Преподобный Учитель, умер прокажённый по имени Суппабудда, которому Самый Почитаемый дал наставление, убедил его, вдохновил и ободрил рассказом о Дхарме. Что ему предопределено? Каким будет его будущее воплощение?" "Монахи, прокажённый Суппабудда был мудрым человеком. Он практиковал Дхарму в соответствии с Дхармой и не оспаривал меня в вопросах по Дхарме. С уничтожением первых Трёх Уз, он стал Вошедшим в Поток [Истины], он не испытает состояний лишения (не переродится в одном из трёх скверных миров) и, несомненно, будет руководствоваться стремлением к Пробуждению". Когда это было сказано, один из монахов задал вопрос Самому Почитаемому: "Преподобный Учитель, в чём причина, почему прокажённый Суппабудда был таким бедным и несчастным человеком?" "В одной из прошлых жизней, монахи, в этой же самой стране, именуемой [ныне] Раджагаха, прокажённый Суппабудда был сыном богатого заимодавца. Когда однажды в сопровождении своих людей он отправился в парк развлечений, он увидел Пратьекабудду Тагарасикхи, идущего в город за пожертвованием [пищи]. Увидев его, он подумал: "Что здесь рыщет это прокажённый?" Плюнув и неуважительно повернувшись левой стороной к Единолично Пробудившемуся Тагарасикхи, он ушёл. В результате этого поступка [впоследствии] он кипел в аду в течение многих лет, многих сотен лет, многих тысяч лет, многих сотен тысяч лет. А затем в результате этого поступка он стал бедным и несчастным человеком в той же самой стране, в Раджагахе. Но, встретившись с Дхармой и Дисциплиной (заповедями), изложенными Татхагатой, он обрёл убеждение, [веру в] заслуги, изучение, Освобождение-Отдаление и Мудрость. Обретя убеждение, [веру в] заслуги, изучение, Освобождение-Отдаление и Мудрость в результате встречи с Дхармой и Дисциплиной, изложенными Татхагатой, теперь — после распада тела, после смерти — он перевоплотился в хорошем мире, на Небесах, в окружении богов Небес Тридцати Трёх. Там красотой и величием он затмевает других богов". И тогда, понимая смысл этого, Самый Почитаемый произнёс по этому поводу следующие слова вдохновения:Человек с хорошим зрением,
увидев подозрительное неровное место,
должен постараться обойти его.
Мудрый человек, живя в этом мире,
должен избегать дурных поступков.
Уд 5.4. Кумарака сутта: Мальчики
Я слышал, что однажды Благословенный пребывал рядом с Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Тогда большая толпа мальчуганов собралась на дороге между Саваттхи и рощей Джеты, где они ловили рыбу. Рано утром Благословенный, накинув одежды, взяв чашу и верхнее одеяние, отправился в Саваттхи за подаяниями. По дороге он увидел большую толпу мальчуганов между Саваттхи и рощей Джеты, которые ловили рыбу. Увидев их, он подошёл к ним и, подойдя, сказал: «Ребята, боитесь ли вы боли? Нравится ли вам боль?» «Да, Господин — мы боимся боли и нам не нравится боль». Затем, осознав значение этого, Благословенный произнёс:«Если вы боитесь боли,
Если вам не нравится боль,
Не делайте зла,
Прилюдно или втихую.
Если же делаете,
Или будете делать зло,
То вы не избежите боли:
Она схватит вас,
Даже если вы побежите
От неё прочь».
Уд 5.5. Упосатха сутта: Упосатха
Я слышал, что однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в Восточном Монастыре, в поместье Матери Мигары. И в то время, в день Упосатхи, Благословенный сидел в окружении собрания монахов. И тогда Достопочтенный Ананда — как наступила глубокая ночь, в конце первой стражи — поднялся со своего сиденья, положил [верхнее] одеяние на плечо, встал перед Благословенным и со сложенными у груди ладонями обратился к нему: «Учитель, глубокая ночь наступила. Первая стража окончилась. Собрание монахов вот уже долгое время сидит здесь. Пусть Благословенный начнёт декламацию Патимоккхи». Когда так было сказано, Благословенный не ответил. И во второй раз, как наступила глубокая ночь, в конце второй стражи, Достопочтенный Ананда поднялся со своего сиденья, положил [верхнее] одеяние на плечо, встал перед Благословенным и со сложенными у груди ладонями обратился к нему: «Учитель, глубокая ночь наступила. Вторая стража окончилась. Собрание монахов вот уже долгое время сидит здесь. Пусть Благословенный начнёт декламацию Патимоккхи». Когда так было сказано, Благословенный не ответил. И в третий раз, как наступила глубокая ночь, в конце третьей стражи, когда уже близился рассвет, и ночь подходила к концу, Достопочтенный Ананда поднялся со своего сиденья, положил [верхнее] одеяние на плечо, встал перед Благословенным и со сложенными у груди ладонями обратился к нему: «Учитель, глубокая ночь наступила. Третья стража окончилась. Близится рассвет, и ночь подходит к концу. Собрание монахов вот уже долгое время сидит здесь. Пусть Благословенный начнёт декламацию Патимоккхи». «Ананда, собрание монахов не чистое». И тогда мысль пришла Достопочтенному Моггаллане: «В отношении кого Благословенный только что сказал: «Ананда, собрание монахов не чистое»? И он направил свой ум, охватив им умы всего собрания монахов. И он увидел того [монаха] — беспринципного, злого, нечистого и сомнительного в своих поступках, скрывающего свои поступки, не являющегося отшельником, хоть и прикидывающегося таковым, не ведущего святую жизнь, хоть и прикидывающегося таковым, внутренне прогнившего пропитанного страстью, порочного по натуре — что сидит вместе с собранием монахов. Увидев его, он поднялся, подошёл к нему и, подойдя, сказал: «Вставай, друг. Благословенный увидел тебя. У тебя нет ничего общего с собранием монахов». Но тот ничего не ответил. Во второй раз… в третий раз Достопочтенный Моггаллана сказал: «Вставай, друг. Благословенный увидел тебя. У тебя нет ничего общего с собранием монахов». И в третий раз тот ничего не ответил. Тогда Достопочтенный Махамоггаллана схватил того монаха за руку и выставил его за порог, закрыв дверь на засов. Затем он подошёл к Благословенному и, подойдя, сказал: «Учитель, я выставил его за порог. Собрание теперь чистое. Пусть Благословенный начнёт декламацию Патимоккхи собранию монахов». «Не удивительно ли, Моггаллана, не поразительно ли, что этот человек ждал вплоть до того момента, пока его не схватят за руку?» И тогда Благословенный обратился к монахам: «Отныне я более не буду проводить Упосатху или декламировать Патимоккху. Вы сами, монахи, будете проводить Упосатху и декламировать Патимоккху. Невозможно, не может такого случиться, чтобы Татхагата провёл Упосатху или продекламировал Патимоккху с нечистым собранием монахов. Монахи, есть восемь удивительных и поразительных вещей насчёт океана, и когда Асуры видят [эти факты] вновь и вновь, это доставляет им огромное удовольствие. Какие восемь? 1. В океане постепенный шельф, с постепенным спуском, постепенным уклоном, внезапно обрывающийся только после длительной протяжённости[36]. Тот факт, что в океане постепенный шельф, с постепенным спуском, постепенным уклоном, внезапно обрывающийся только после длительной протяжённости — это первая удивительная и поразительная вещь насчёт океана, и когда Асуры видят [этот факт] вновь и вновь, это доставляет им огромное удовольствие. 2. Далее, океан устойчив и не переступает границу прилива… — это вторая удивительная и поразительная вещь насчёт океана, и когда Асуры видят [этот факт] вновь и вновь, это доставляет им огромное удовольствие. 3. Далее, океан не терпит мёртвых тел. Любое мёртвое тело в океане прибивается к берегу, и потом океан выбрасывает его на сушу… — это третья удивительная и поразительная вещь насчёт океана, и когда Асуры видят [этот факт] вновь и вновь, это доставляет им огромное удовольствие. 4. Далее, все великие реки — такие как Ганг, Ямуна, Ачиравати, Сарабху, Махи — достигая океана, теряют свои прежние имена и считаются просто «океаном»… — это четвёртая удивительная и поразительная вещь насчёт океана, и когда Асуры видят [этот факт] вновь и вновь, это доставляет им огромное удовольствие. 5. Далее, хотя мировые реки впадают в океан, и дождь падает с небес, всё же нельзя увидеть переполнения или уменьшения океана по этим причинам… — это пятая удивительная и поразительная вещь насчёт океана, и когда Асуры видят [этот факт] вновь и вновь, это доставляет им огромное удовольствие. 6. Далее, у океана единый вкус: вкус соли… — это шестая удивительная и поразительная вещь насчёт океана, и когда Асуры видят [этот факт] вновь и вновь, это доставляет им огромное удовольствие. 7. Далее, океан полон множества разных сокровищ: жемчуга, сапфиров, лазурита, перламутра, кварца, кораллов, серебра, золота, рубинов, кошачьего глаза… — это седьмая удивительная и поразительная вещь насчёт океана, и когда Асуры видят [этот факт] вновь и вновь, это доставляет им огромное удовольствие. 8. Далее, океан — это обитель многих могучих существ, таких как киты, поедатели китов, поедатели поедателей китов; асуров, нагов, гандхабб. В океане есть существа в сто лиг длиной, двести лиг… триста… четыреста… пятьсот лиг длиной… — это восьмая удивительная и поразительная вещь насчёт океана, и когда Асуры видят [этот факт] вновь и вновь, это доставляет им огромное удовольствие. Таковы восемь удивительных и поразительных вещей насчёт океана, и когда Асуры видят [эти факты] вновь и вновь, это доставляет им огромное удовольствие. Точно также, монахи, есть восемь удивительных и поразительных вещей насчёт этого Учения и Дисциплины, и когда монахи видят [эти факты] вновь и вновь, это доставляет им огромное удовольствие. Какие восемь? 1. Подобно тому, как в океане постепенный шельф, с постепенным спуском, постепенным уклоном, внезапно обрывающийся только после длительной протяжённости — то точно также в этом Учении и Дисциплине постепенная практика, постепенная тренировка, постепенное продвижение, с [внезапным] проникновением в конечную цель только после длительной протяжённости. Тот факт, что в этом Учении и Дисциплине постепенная практика, постепенная тренировка, постепенное продвижение, с [внезапным] проникновением в конечную цель только после длительной протяжённости — это первая удивительная и поразительная вещь насчёт этого Учения и Дисциплины, и когда монахи видят [этот факт] вновь и вновь, это доставляет им огромное удовольствие. 2. Далее, подобно тому, как океан устойчив и не переступает границу прилива — то точно также мои ученики, даже ценой своей жизни, не нарушат тех предписаний, что я для них установил… — это вторая удивительная и поразительная вещь насчёт этого Учения и Дисциплины, и когда монахи видят [этот факт] вновь и вновь, это доставляет им огромное удовольствие. 3. Далее, подобно тому, как океан не терпит мёртвых тел. Любое мёртвое тело в океане прибивается к берегу, и потом океан выбрасывает его на сушу. Точно также, если человек беспринципный, злой, нечистый и сомнительный в своих поступках, скрывающий свои поступки, не являющийся отшельником, хоть и прикидывающийся таковым, не ведущий святую жизнь, хоть и прикидывающийся таковым, внутренне прогнивший, пропитанный страстью, порочный по натуре — то собрание монахов не имеет ничего общего с этим человеком. Тут же созывая совет, они изгоняют его из монашеской общины. Даже если он сидит среди собрания монахов, он далёк от собрания, а собрание далеко от него… — это третья удивительная и поразительная вещь насчёт этого Учения и Дисциплины, и когда монахи видят [этот факт] вновь и вновь, это доставляет им огромное удовольствие. 4. Далее, подобно тому, как все великие реки — такие как Ганг, Ямуна, Ачиравати, Сарабху, Махи — достигая океана, теряют свои прежние имена и считаются просто «океаном» — то точно также, когда представители четырёх варн — благородные воины, жрецы, купцы, рабочие — оставляют жизнь домохозяина и живут бездомной жизнью в Учении и Дисциплине, провозглашёнными Татхагатой, они отбрасывают прежние имена и кланы, и считаются просто «отшельниками, сынами Сакьев»… — это четвёртая удивительная и поразительная вещь насчёт этого Учения и Дисциплины, и когда монахи видят [этот факт] вновь и вновь, это доставляет им огромное удовольствие. 5. Далее, подобно тому, как мировые реки впадают в океан, и дождь падает с небес, и всё же нельзя увидеть переполнения или уменьшения океана по этим причинам — то точно также, хотя многие монахи полностью освобождаются в элементе ниббаны без остаточного существования, всё же нельзя по этой причине увидеть переполнения или уменьшения элемента ниббаны… — это пятая удивительная и поразительная вещь насчёт этого Учения и Дисциплины, и когда монахи видят [этот факт] вновь и вновь, это доставляет им огромное удовольствие. 6. Далее, подобно тому, как у океана единый вкус: вкус соли — то точно также, у этого Учения и Дисциплины один вкус: вкус освобождения… — это шестая удивительная и поразительная вещь насчёт этого Учения и Дисциплины, и когда монахи видят [этот факт] вновь и вновь, это доставляет им огромное удовольствие. 7. Далее, подобно тому, как океан полон множества разных сокровищ: жемчуга, сапфиров, лазурита, перламутра, кварца, кораллов, серебра, золота, рубинов, кошачьего глаза — то точно также это Учение и Дисциплина имеет множество разных сокровищ: четыре опоры осознанности, четыре правильных усилия, четыре основы для [сверхъестественных] сил, пять качеств, пять сил, семь факторов просветления, Благородный Восьмеричный Путь… — это седьмая удивительная и поразительная вещь насчёт этого Учения и Дисциплины, и когда монахи видят [этот факт] вновь и вновь, это доставляет им огромное удовольствие. 8. Далее, подобно тому, как океан — это обитель многих могучих существ, таких как киты, поедатели китов, поедатели поедателей китов; асуров, нагов, гандхабб. В океане есть существа в сто лиг длиной, двести лиг… триста… четыреста… пятьсот лиг длиной… — то точно также это Учение и Дисциплина — это обитель таких могучих существ, как вступившие в поток и те, кто практикуют для получения плода вступления в поток; однажды-возвращающиеся и те, кто практикуют для получения плода однажды-возвращения; не-возвращающиеся и те, кто практикуют для получения плода не-возвращения; араханты и те, кто практикуют для получения плода арахантства… — это восьмая удивительная и поразительная вещь насчёт этого Учения и Дисциплины, и когда монахи видят [этот факт] вновь и вновь, это доставляет им огромное удовольствие. Таковы восемь удивительных и поразительных вещей насчёт этого Учения и Дисциплины, и когда монахи видят [эти факты] вновь и вновь, это доставляет им огромное удовольствие». Затем, осознав значимость этого, Благословенный произнёс:«Дождь насытит влагой накрытое
И не насытит влагой открытое.
Открой же закрытое
И дождь не насытит его влагой».
Уд 5.6 Сона сутта
Так я слышал. Тогда Благословенный прибывал в Саватти, в роще Джеты, в монастыре Анатхапиндики. В то время почтенный Махакаччаяна жил среди людей аванти, около Курарагары, на горе Паватта. Тогда мирянин Сона Кутиккана была среди последователей достопочтенного Махакаччаяны. Когда последователь Сона Кутиккана находился уединении, такое размышление возникло в его уме: «Согласно тому, как Учитель Махакаччаяна учит Дхамме, нелегко, вести духовную жизнь абсолютно безупречную, абсолютно совершенную, как отполированная раковина будучи мирянином. Но, после пострижения и принятия охровых роб, я смогу глубже практиковать в отшельничестве». И тогда последователь Сона Кутиккана отправился к почтенному Махакаччаяне, и, поклонившись, сел внизу подле него. Сидя так, последователь Сона Кутиккана рассказал почтенному Махакаччаяне о размышлении возникшем в его уме и попросил дать ему посвящение в монахи. Выслушав сказанное, почтенный Махакаччаяна ответил последователю Соне Кукикане: «Есть один раз в день, сон на твердой земле и целибат, Сона, на протяжении оставшейся жизни, труден. Сона, на данный момент, тебе лучше продолжая жизнь мирянина, посвящая себя учению Будды на некоторое время». После этих слов Учителя энтузиазм Соны Кутиканны утих. Но когда он ушел в уединение во второй раз эта мысль повторно возникла в его уме: «Согласно тому, как Учитель Махакаччаяна учит Дхамме, нелегко, вести духовную жизнь абсолютно безупречную, абсолютно совершенную, как отполированная раковина будучи мирянином. Но, после пострижения и принятия охровых роб, я смогу глубже практиковать в отшельничестве». Второй раз последователь Сона Кутиканна отправился к почтенному Махакаччаяне, и, поклонившись, и сев внизу подле него, рассказал о своем намерении и попросил монашеского пострига. И во второй раз ответ почтенный Махакаччаяны был тем же: «Есть один раз в день, сон на твердой земле и целибат, Сона, на протяжении оставшейся жизни, труден. Сона, на данный момент, тебе лучше продолжая жизнь мирянина, посвящая себя учению Будды на некоторое время». После этих слов Учителя энтузиазм Соны Кутиканны утих. Но когда он ушел в уединение во второй раз эта мысль повторно возникла в его уме и он придя к своему Учителю рассказал о ней и попросил монашекий постриг. Тогда Достопочтенный Махакаччаяна дал последователю Соне Кутиканне согласие. В то время в южном провиции Аванти было мало монахов. Спустя три года, Дстопочтенный Махакаччаяна, с трудом, собрав группу из десяти монахов, дал Почтенному Соне полнное посвящение. И вот однажды почтенный Сона, во время ритрита сезона дождей находился в уединении, такое размышление возникло в его уме: “ Я еще никогда не видел лица Благословенного, лишь слыша истории о нем. Было бы хорошо если бы мой Учитель позволил, мне пойти и увидеть Благословенного, Досточтимого, Совершенного Самма Самбудду.” Затем почтенный Сона, оставив уединение, в вечернее время, отправился к почтенному Махакаччаяне, и, поклонившись, сел внизу подле него. Сидя так, Почтенный Сона Кутиканна расссказал почтенному Махакаччаяне о свей мысли. «Хорошо, хорошо, Сона, ты должен пойти, повидать Благословенного, Досточтимого, Совершенного Самбудду. И ты увидишь, о Сона, что Благословенный, уверенный в себе, вселяющий веру, передающий умиротворение, успокоение ума, обучающий высшему самоконтролю и спокойствию, с полностью управляемыми, охраняемыми, сдержанными органами чувств. Он — истинный герой. Увидев его, от мого имени, склонись к его стопам Благословенного и спроси, всё ли у него благополучно, в добром ли здравии, силе и комфорте живет он. И передай от меня: «Мой Учитель, Почтенный Махакаччаяна, Благословенный, прелоняется к стопам Милостивого и спрашивает как он себя чувствует и все ли у него хорошо?» «Да, Достопочтенный», — сказал монах Сона, и чрезвычайно обрадованный словами Почтенного Махакакьяны, высказав уважение Почтенному Махаккаччаяне, прибравшись в своём жилище и собрав свои робы и чашу, он отправился пешком в направлении Саватти. Вступив на путь, он постепенно достиг Саватти, рощи Джеты, монастыря Анатхапикики и увидел Благословенного. Поклонившись Досточтимому, и сев внизу подле, Сона сказал ему: «Мой Учитель, Почтенный Махакаччаяна, Благословенный, прелоняется к стопам Милостивого и спрашиваеткак он себя чувствует и все ли у него хорошо?» «Как хорошо ли ты себя чувствуешь, монах? Устал ли в дороге, получал ли подаяния пищи?» «Я хорошо себя чувствую, Благословенный. Я не устал в дороге и получал достаточно подаяний». Затем Благословенный обратился к Почтенному Ананде, сказав: «Пожалуйста, подготовь место для проживания, о Ананда, для этого гостящего монаха». Почтенный Ананда подумал: «Когда Милостивый дает указание мне, говоря: «Пожалуйста, подготовьте для проживания, Ананда, для этого гостящего монаха, «Благословенный хочет жить вместе с этим монахом в одном жилище. Значит Благословенный хочет жить вместе с Почтенным Соной в одном жилище. И он приготовыил место для Почтенного Соны в том жилище, где жил Благословенный. Позже Милостивый, проведя большую часть ночи, сидя на свежем воздухе, омыв ноги, вошел в жилище. Также почтенный Сона, проведя большую часть ночи, сидя на свежем воздухе, омыв ноги, вошел в жилище. С рассветом, поднявшись, Благословенный попросил Почтенного Сону: «Учи Дхамме, о монах». «Да, Благословенный, — сказал Почтенный Сона, и в ответ на просьбу Благословеного, он мелодично произнес все шестнадцать бесед из главы о восьми. После мелодичного чтения Преподобного Соны, Благословенный очень обрадовался, и сказал: «Хорошо, хорошо, о монах. Хорошо обучен ты, о монах, хорошо запомненны, хорошо усвоены, — шестнадцать бесед из Главы Восьми, ты наделен красивым выразительным голосом, с чистой артикуляцией, которая делает смысл понятным. Сколько сезонов дождей ты провёл, как монах? «Один сезон, о Благословенный». «Но почему, монах, понадобилось так много времени для твоей оденации?» «Долгое время, Благословенный, я видел опасность в чувственных желаниях, но жизнь домохозяном была препятствием, с множеством обязанностей и многими делами». И, осознав значимость этого момента, Учитель произнёс вдохновенное высказывание:«Увидев опасность в мире,
познав отсутствие влечений,
Благородный человек не наслаждается плохими поступками,
в зле очистившийся уже не найдёт наслаждения».
Уд 5.7. Ревата сутта: О Ревате
Я слышал, что однажды Благословенный пребывал рядом с Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. В это время Дост. Ревата Сомневающийся сидел неподалёку от Благословенного, со скрещенными ногами и выпрямленным торсом, созерцая [собственное] очищение через преодоление сомнения. Благословенный увидел Дост. Ревату Сомневающегося, сидящего неподалёку со скрещенными ногами и выпрямленным торсом, созерцающего [собственное] очищение через преодоление сомнения. Затем, осознав значимость этого, Благословенный произнёс:«Любые сомнения,
Об этом мире и о следующем,
О том, что пережито
Другими и из-за других,
Собой и из-за собственных поступков[37],
Всё это оставляется тем,
Кто практикует джхану,
Сияющим,
Живущим святой жизнью».
Уд 5.8. Ананда сутта — Беседа об Ананде
Так я слышал. Тогда Благословенный жил в Раджагахе, в Бамбуковой роще Каландаканивапы. Одевшись и взяв свою чашу до полудня отправился в Раджагаху за пожертвованиями еды. Почтеный Девадатта увидев, почтенного Ананду в городе, подошел к нему и сказал: «Отныне я буду соблюдать день Упосатхи и вводить новые правила в Сангху отдельно без ссылки на Благословенного или орден монахов». И преподобный Ананда, вернувшись из города и закончив свою трапезу, навестил Благословенного и, высказав ему уважение и сев в отдалении, рассказал ему о словах почтенного Девадатты. Тогда Учитель осознав важность этого момента, сформулировал вдохновенное высказывания:«Для доброго творить добро легко,
И тяжело творить зло,
Злому же человеку зло творить просто,
А совершать добрые поступки ему сложно».
Уд 5.9. Саддхаямана сутта — Беседа о смехе
Так я слышал. Тогда Благословенный, в компании большого числа монахов, скитался в стране Косала. И как то ему на пути встретилась группа молодых браминов. Они кривлялись и громко шумели. Увидев этих юношей и поняв значимость этого момента, Учитель сформулировал вдохновенное высказывание:«Забывчивые, произносящие нездравые речи (хотя) кажутся мудрыми,
Разевая рты, по собственному желанию, они управляемы тем, чего не осознают».
Уд 5.10. Пантхака сутта — Беседа о Пантхаке
Так я слышал. Тогда Благословенный жил в Саватти, в роще Джеты, в монастыре Анатхапиндики. Тогда почтенный Чулапантхака сидел недалеко от Учителя, со скрещенными ногами и прямой спиной, упорно удерживая в своем уме осознаность. Благословенный увидев этого монаха, сидящего неподалеку, осознал важность этого момента и сформулировал вдохновенное высказывания:Спокойный в теле и уме,
Стоя, сидя или лежа,
Монах таким же образом сосредотачивающий внимание
Обретает множество будущих выгод.
Получив эти выгоды,
Он выйдет из под власти короля Смерти.
VI. Джаччандхавагга (Глава о слепых от рождения)
Уд 6.1. Аюсанкхаравоссаджана сутта — Беседа об отпускании жизненного процесса
Так я слышал. Тогда Благословенный жил в Весали, в Махаване, в Зале Пагоды. И вот как то Учитель, одевшись и взяв свои чаши, до полудня отправился в Весали за пожертвованиями еды. Вернувшись из города и окончив свою трапезу, он сказал почтенному Ананде: «Возьми подушку для сидения, о Ананда, мы проведем остаток дня в храме Чапалы». Согласившись преподобный Ананда взял подушку и шаг за шагом последовал за Благословенным. Придя в храм, Учитель сел на приготовленное место и сказал почтенному Ананде: «Восхитителен Ананда — это храм Готамака, восхитительна святыня Саттамба, восхитительна святыня Бахупутта, восхитительна святыня Сарандада, восхитительна и святыня Чапалы! Человек, о Ананда, развивший, прочно утвердивший, постоянно использующий, основывающий свою практику и полностью сбалансировавший Четыре Основы Духовного Успеха, если того пожелает, будет способен прожить в этом мире в течении всего возможно долгого жизненного срока. Полностью Просветленный Будда развил в своем уме эти Четыре Основы Духовного Успеха и, если он того пожелает, он может оставаться в этом мире в течении всего возможно долгого для него срока жизни». Но преподобный Ананда, не был способен понять смысл этого грубого и ясного намека, данного Благословенным, и не стал просить Учителя: «Пусть так и и будет, о Благословенный, оставайтесь и живите в этом мире в течении всего возможного срока жизни, сделайте так для благополучия многих, для счастья многих, ради сострадания к людям, на благо и пользу людей и богов» так как его ум в тот момент был захвачен Марой. Второй и третий раз Благословенный намекнул преподобному Ананде о том, что будучи приглашенным, при помощи усилий своего ума сможет жить в течении всего возможного для него жизненного срока, но преподобный Ананда охваченный Марой не заметил этих слов. Тогда Учитель отпустил своего помощника Ананду словами: «Иди, Ананда, и занимайся тем, что считаешь нужным». «Хорошо, Благословенный» ответил преподобный Ананда и, встав со своего места и высказав почтение, сел не далеко у подножия дерева. Вскоре после ухода преподобного Ананды, Злодей Мара появился перед Благословенным и, почтительно оставшись стоять, он сказал Учителю: «Пусть уже Благословенный достигнет окончательного Освобождения. Пусть Пробужденный достигнет Париниббаны. Воистину пришло время для Благословенного покинуть этот мир». И в ответ Учитель молвил «Я не покину этот мир, о Злодей, пока мои ученики монахи не станут мудрыми и дисциплинированными, не будут хорошо обученными, утвержденными в Учении, хорошо запомнившими мои наставления, опытными как в самых грубых так и в самых тонкие его аспектах, нравственными в своем поведении, соблюдающими даже меньшие правила дисциплины, умеющими анализировать, провозглашать, обучать Истине, разъяснять, то что они узнали от своего Учителя, умеющими опровергнуть и растворить своим знанием любое загрязнение Учения и распространить чудотворную Дхамму так далеко, как это только можно». «Благословенный уже имеет таких учеников монахов» ответил ему злодей Мара «Настало время для Благословенного покинуть этот мир». Учитель же молвил в ответ: «Я не покину этот мир, о Злодей, пока мои ученицы монахини, пока ученики миряне и пока ученицы мирянки не будут обладать всеми указанными мною качествами». «Благословенный уже имеет таких учеников и учениц среди, монахов, мирян и мирянок. Настало время для пробужденного достичь Париниббаны и оставить этот мир». ответил ему злодей Мара Тогда Учитель сказал: «Я не покину этого мира, о Злодей, до тех пор, пока мое Учение не разовьется и не начнет процветать среди людей, пока оно не станет широко известным, имеющим многих последователей, пока его не будут хорошо знать многие боги и люди». И мара ответил «В настоящее время, о Благословенный, ваше Учение широко известно, процветает и имеет большую поддержку среди богов и людей. Настало время для пробужденного достичь Париниббаны и оставить этот мир». Когда эти слова были произнесены, Благословенный ответил Злодею Маре: «Не беспокойся, о нечестивый. Скоро уже Пробужденный самостоятельно оставит этот мир: через три месяца, считая с этого дня, Татхагата уйдет в Париниббану». Тогда Учитель, там, в храме Чапалы, осознанно и внимательно, отказался от наивозможно долгого срока существования. Когда это было сделано, земля содрогнулась и с неба грянул громовой, ужасающий плачь божеств. И Благословенный, осознав важность этого момента сформулировал, вдохновляющее высказывание:«Измеримая и неизмеримая не исчислимость,
Потока жизни, оставленной Мудрецом.
Удовлетворенный и сосредоточенный,
Он прервал свою жизнь, как нитку шерсти».
Уд 6.2. Сатта джатила сутта: Семь джатил
Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в Восточном Парке в Особняке Матери Мигары. И тогда, вечером, Благословенный вышел из затворничества и сидел у внешних ворот. И тогда царь Пасенади Косальский подошёл к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. В то время семь джатил, семь нигантхов[38], семь голых аскетов, семь аскетов одного одеяния, семь странников с волосатыми подмышками, длинными ногтями, длинными волосами на теле, несущие вязанки своих вещей, проходили мимо неподалёку от Благословенного. И тогда царь Пасенади Косальский поднялся со своего сиденья, закинул верхнее одеяние за плечо, преклонил правое колено на землю и, подняв сложенные ладони в почтительном приветствии к семи джатилам, семи нигантхам, семи голым аскетам, семи аскетам одного одеяния, семи странникам, объявил им своё имя трижды: «Я, почтенные, царь Пасенади из Косалы! Я, почтенные, царь Пасенади из Косалы! Я, почтенные, царь Пасенади из Косалы!». И вскоре после того, как те семь джатил… нигантхов… голых аскетов… аскетов одного одеяния… странников ушли, царь Пасенади Косальский подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал Благословенному: «Эти, Господин, входят в число тех людей в мире, которые араханты или которые вступили на путь к арахантству». «Великий царь, тебе, мирянину, который наслаждается чувственными удовольствиями, пребывает в доме, полном детей, наслаждается сандаловым деревом из Каси, носит гирлянды, пользуется благовониями и мазями, принимает золото и серебро, трудно знать об этом: «Эти — араханты, или эти — те, кто вступили на путь к арахантству». За счёт длительного проживания вместе, великий царь, можно узнать о нравственности человека, и только за долгий период, а не за короткий; тем, кто внимателен, а не тем, кто невнимателен; тем, кто мудр, а не тем, кто не мудр. За счёт общих дел с другим человеком, великий царь, можно узнать его честность, и только за долгий период, а не за короткий; тем, кто внимателен, а не тем, кто невнимателен; тем, кто мудр, а не тем, кто не мудр. За счёт различных ситуаций, великий царь, можно узнать выносливость человека, и только за долгий период, а не за короткий; тем, кто внимателен, а не тем, кто невнимателен; тем, кто мудр, а не тем, кто не мудр. За счёт ведения бесед, великий царь, можно узнать мудрость человека, и только за долгий период, а не за короткий; тем, кто внимателен, а не тем, кто невнимателен; тем, кто мудр, а не тем, кто не мудр»[39]. «Удивительно, Господин! Поразительно, Господин! Как хорошо об этом сказал Благословенный: «Великий царь, тебе, мирянину… [40]…кто мудр, а не тем, кто не мудр». Эти [аскеты], Господин, мои шпионы, тайные агенты, которые возвращались после разведки [обстановки] в стране. Вначале они собирают информацию, а потом я заставлю их раскрыть её. И теперь, Господин, когда они смыли пыльи грязь, помылись и привели себя в надлежащий вид, подстригли волосы и бороду, надели белые одежды, они будут наслаждаться собой, будучи обеспеченными и наделёнными пятью нитями чувственных удовольствий». И тогда Благословенный, осознав значение этого, произнёс по тому случаю следующие строфы:«Узнать кого-либо по внешности лишь — трудно.
Быстрой [своей] оценке доверять совсем не стоит.
Ведь под личиной сдержанности и контроля
Несдержанные люди странствуют по миру.
Точно поддельная серьга из глины,
Иль грош из бронзы, что покрыт весь позолотой,
Есть те, кто ходят, будто если б были в маске:
Лишь внешне чистые, а внутренне — порочны».
Уд 6.3. Паччавеккхана сутта — Беседа о размышлении
Так я слышал. Тогда Благословенный жил в Саватти, в роще Джеты, в монастыре Анатхапиндики. Как то Учитель сидел, размышляя о всей той опасной карме, результатов которой он избежал и о том как путем набора неисчислимого количества добродетелей добился этого. Тогда Благословенный, осознав важность этого момента, сформулировал вдохновенное высказывание:Вначале были, теперь их нет.
Того же, что было тогда, нет сейчас.
Чего тоже не было в прошлом, и в будущем его нет.
Этого не возможно найти и в настоящем.
Уд 6.4. Титха сутта — Беседа о сектантах (1)
Так я слышал. Тогда Благословенный жил в Саватти, в роще Джеты, в монастыре Анатхапиндики. Тогда вокруг этого города жило много аскетов, созерцателей, брахманов и отшельников различных сект, придерживающихся различных взглядов, мнений и убеждений. Некоторые из них придерживались мнения что: «Мир вечен. Только это правда; а все остальное ложь». Другие придерживались точки зрения: «Мир не вечен»… «Мир конечен»… «Мир бесконечен»… «Душа — это то же самое, что и тело» … «Душа — это одно, а тело другое»… «После смерти Будда все еще существует»… «После смерти Будда не существует»… «После смерти Будда и существует и не существует»… «После смерти Будда не существует и не не существует» Каждый из них считал, что только его точка зрения правдива, а все остальные ложны. Так они продолжали спорить, ссориться и спорить друг с другом, раня других острыми словами и доказывая, что «настоящая Истина такая, а другие фальшивые». Как то несколько монахов, одевшись и взяв свои чаши до полудня отправились в Саватти за пожертвованиями еды. Вернувшись из города и закончили трапезу, они навестили Благословенного и, высказав ему уважение и сев в отдалении, рассказали, о том как спорят эти отшельники. И Учитель молвил. «Монахи, отшельники других учений слепы. Они не отличают полезного от вредного. Они не отличат Истины от лжи. Не понимая этого они только спорят и ссорятся, раня других острыми словами, доказывая, что «настоящая Истина такая, а другие фальшивые». Однажды, монахи, в этом же Саватти, жил некий король, как то раз приказавший своим подчиненным собрать всех людей города, которые были слепы от рождения. Когда его слуги сделали это, король велел им показать слепым людям слона. Некоторые из них трогали слоновью голову, другие ухо, бивни, хобот, тело слона, ногу слона, его спину, хвост или кисточку на его хвосте. Каждому человеку при этом говорили, что он трогает слона. Получив сообщение о том, что каждому слепому человеку был показан слон, король стал спрашивать каждого из них по одному на что он похож. Слепые люди, щупавшие его голову, сказали, что слон похож на большой котел. Люди, трогавшие его ухо, сказали, что слон похож на опахало. Те, кто трогал его бивни, сказали королю что слон похож на плуг. Трогавшие его ноги сказали, что слон очень похож на столб. Трогавшие кисточку на хвосте сказали, что он похож на веник. Слушая высказывание о слоне других слепых они начали ссориться спорить, доказывая друг другу, «что на самом деле является слоном». Царь же был полностью удовлетворен. «Точно так же, о монахи, отшельники других учений — слепы. Они не отличают полезного от вредного. Они не отличат Истины от лжи. Не понимая этого они только спорят и ссорятся, раня других острыми словами и доказывая что «настоящая Истина такая, а другие фальшивые».. Тогда Благословенный, осознав важность этого момента, сформулировал вдохновенное высказывание:Отшельники и брамины просто привязаны к своим воззрениям.
Видя вещи однобоко, они никогда не смогут познать Истину.
Уд 6.5. Дутиятитхия сутта — Беседа о сектантах (2)
Так я слышал. Тогда Благословенный жил в Саватти, в роще Джеты, в монастыре Анатхапиндики. Тогда вокруг этого города жило много аскетов, созерцателей, брахманов и отшельников различных сект, придерживающихся различных взглядов, мнений и убеждений. Некоторые из них придерживались мнения что: «Душа и космос вечны. Только это правда; а все остальное ложь Другие придерживались точки зрения: «Душа и космос не вечны»… «Душа и космос и вечны, и не вечны»… «Душа и космос не являются ни вечными, ни не вечными»… «Душа и космос само произведены»… «Душа и космос были созданы кем то»… «Душа и космос и само произведены, и созданы кем то»… «Душа и космос не являются ни само произведенными, и ни созданными кем то, но возникли спонтанно» … «Душа и космос, счастье и страдание вечны»… «Душа и космос, счастье и страдание не вечны»… «Душа и космос, счастье и страдание и вечны, и не вечны»… «Душа и космос, счастье и страдание не являются ни вечными, ни не вечными»… «Душа и космос, счастье и страдание само произведены»… «Душа и космос, счастье и страдание были созданы кем то»… «Душа и космос, счастье и страдание и само произведены, и созданы кем то»… «Душа и космос, счастье и страдание не являются ни само произведенными, и ни созданными кем то, но возникли спонтанно. Только это правда; а все остальное ложь». Каждый из них считал, что только его точка зрения правдива, а все остальные ложны. Так они продолжали спорить, ссориться и спорить друг с другом, раня других острыми словами и доказывая, что «настоящая Истина такая, а другие фальшивые». Как то несколько монахов, одевшись и взяв свои чаши до полудня отправились в Саватти за пожертвованиями еды. Вернувшись из города и закончили трапезу, они навестили Благословенного и, высказав ему уважение и сев в отдалении, рассказали, о том как спорят эти отшельники. И Учитель молвил. «Монахи, отшельники других учений слепы. Они не отличают полезного от вредного. Они не отличат Истины от лжи. Не понимая этого они только спорят и ссорятся, раня других острыми словами, доказывая, что «настоящая Истина такая, а другие фальшивые». «Точно так же, о монахи, отшельники других учений — слепы. Они не отличают полезного от вредного. Они не отличат Истины от лжи. Не понимая этого они только спорят и ссорятся, раня других острыми словами и доказывая что «настоящая Истина такая, а другие фальшивые».. Тогда Благословенный, осознав важность этого момента, сформулировал вдохновенное высказывание:Отшельники и брамины просто привязаны к своим воззрениям.
Смываемые мощным течением, они никогда не смогут познать Истину.
Уд 6.6. Татиянанатиттхия сутта — Третья беседа о различных сектантах
идентична Уд 6.5 но имеет другое завершение Эти люди, одержимые идеями: «Я — тот кто делает», «Другой — тот кто делает», не понимают (что это две стороны неправильного воззрения), не видя в них вреда. Но видящий страдание в таком воззрении, не будет увлекаться этими идеями.Эти люди захвачены гордыней, скованы в гордыней, находясь в ее рабстве,
Гордо рассуждают о своих глупых воззрениях, так они не пересекут океан самсары.
Уд 6.7. Субхути сутта — Беседа о Субхути
Так я слышал. Тогда Благословенный жил в Саватти, в роще Джеты, в монастыре Анатхапиндики. Тогда почтенный Субхути сидел недалеко от Учителя, со скрещенными ногами и прямой спиной, достиг концентрации ума с полным отсутствием мыслительного процесса. Благословенный, увидев этого монаха, сидящего неподалеку, осознал важность этого момента и сформулировал вдохновенное высказывание:«Тот, кто растворил все злые мысли,
Полностью и безвозвратно прекратив их,
Отбросил цепи, переживает Ниббану,
Преодолел «четыре оковы» и не возродится вновь».
Уд 6.8. Ганика сутта — Беседа о куртизанке
Перевод — Леша Тэль Так я слышал. Тогда Благословенный жил в Раджагахе, в Бамбуковой роще Каландаканивапы. В то время в городе жило двое мужчин, сильно влюбленных одну куртизанку. Они ссорились, спорили и оспаривая ее и нападали друг на друга при помощи палок и мечей, бросая во врага комья земли. В итоге этого конфликта обы они прретерпели много страдания и в итоге умерли. Тогда несколько монахов, одевшись и взяв свои чаши до полудня отправились в Саватти за пожертвованиями еды. Вернувшись из города и закончили трапезу, они навестили Благословенного и, высказав ему уважение и сев в отдалении, рассказали, что произошло в городе. Тогда Учитель осознав важность этого момента, сформулировал вдохновенное высказывание:Что было достигнуто, и что может быть достигнуто,
Два конца усыпаны пылью веков
Знакомые тем кто веками страдает.
Один из них путь аскетизма,
Путь жертвы, целибата и заслуг.
Другой конец выбирает, утверждающий,
Что в чувственном наслаждении нет опасности.
И оба те конца рос кладбищ вызывают
А те затем ведут к неправильным воззрениям.
Не знающих об этих двух концах
Либо стоят на месте либо заходят слишком далеко.
Но понявшие это, отбросив оба их,
Оставив гордыню и хвастовство, уже не переродятся в Самсаре.
Уд 6.9. Упати сутта — Беседа о попадании в ловушку
Так я слышал. Тогда Благословенный жил в Саватти, в роще Джеты, в монастыре Анатхапиндики. В то время Благословенный ночью сидел на свежем воздухе в свете масляных ламп. Видя как бабочки, привлекаемые этим светом, падают в лампы, сгорая в их огне, Учитель, осознав важность этого момента, сформулировал вдохновенное высказывание:«Они летят к нему, не достигая сути,
Увеличивая старые и порождая новые привязанности.
Как бабочки падающие в пламя,
Люди цепляются за увиденное и услышанное ими».
Уд 6.10. Татхагатуппада сутта — Беседа о возникновении Просветленного
Так я слышал. Тогда Благословенный жил в Саватти, в роще Джеты, в монастыре Анатхапиндики. Как то почтенный Ананда навестил Учителя и, высказав ему уважения и сев в отдалении, сказал «Пока Благословенные, Просветленные, Святые, Будды не возникли в этом мире, различные еретические секты и блуждающие аскеты живут в почете, уважении и являются объектами для пожертвования таких вещей как одежда, пища, кров и лекарства на случай болезни, но когда великие люди возникают в этом мире, пустые духовные Учения и Учителя перестают уважаться и поддерживаться людьми. В наше время Благословенный и орден его монахов имеют сильное уважение и поддержку». «Это так, о Ананда» согласился Благословенный, и, осознав важность этого момента, сформулировал вдохновенное высказывание:«Светлячки сияют лишь до восхода солнца,
Но с его появлением их свет перестает быть светом.
Так же точно и другие Учения сияют лишь до появления Пробужденного,
Потому, что Учителя и последователи не свободны от загрязнений, не освобождены от страдания».
VII. Чуллавагга (Малая глава)
Уд 7.1. Патхамабхадия Сутта — Первая беседа о Бхаддии
Так я слышал. Тогда Благословенный жил в Саватти, в роще Джеты, в монастыре Анатхапиндики. В то время почтенный Сарипутта обучал, пробуждая, оживляя и радуя почтенного Бхаддию, прозванного «Гномом» разнообразными беседами об Учении. Искусно обучаемое почтенным Сарипуттой, сердце почтенного Бхаддии полностью освободилось от привязаностей и загрязнений. Тогда Благословенный осознав это, сформулировал вдохновенное высказывание:«Во всех отношениях полностью освобожденный,
Поняв, что все его эго полностью растворено —
Таков человек, переплывший поток, не пресекавшийся прежде,
И больше не будет рожденным он где-либо еще».
Уд 7.2. Дутиябхадия Сутта — Вторая беседа о Бхаддии
Так я слышал. Тогда Благословенный жил в Саватти, в роще Джеты, в монастыре Анатхапиндики. В то время почтенный Сарипутта думая что его ученик Бхаддия, прозванный «Гномом» является новичком в Учении Будды обучал, подталкивал, оживлял и радовал разнообразными беседами об Учении. Тогда Благословенный, осознав что почтенный Бхаддия реализовал Учение Просветленных, а его наставник почтенный Сарипутта, не зная об этом, продолжает прилежно его обучать, сформулировал вдохновенное высказывание:«Колесо сломалось и влечений больше нет.
Истоки все высохли и вода не течет.
Разбитое колесо крутиться больше не будет —
Таков он всех печалей конец».
Уд 7.3. Сатта Сутта — Беседа о Влечении
Так я слышал. Тогда Благословенный жил в Саватти, в роще Джеты, в монастыре Анатхапиндики. В то время в Саватти жило много людей, находившихся в рабстве своих страстей, возбужденных, с загрязненными умами, захваченные и увлеченные вожделениями, впавшие в грех и полные влечения. Тогда несколько монахов, одевшись и взяв свои чаши до полудня отправились в Саватти за пожертвованиями еды. Вернувшись из города и закончили трапезу, они навестили Благословенного и, высказав ему уважение и сев в отдалении, рассказали, что происходит с людьми в Саватти. Тогда Учитель осознав важность этого момента, сформулировал вдохновенное высказывание:«Существа, захваченные похотью,
Те, кто связан узами страсти,
Кто не видит зла в греховном.
Кто у человеческих страстей во власти,
Не пресечь великий и могучий поток
(поток зла, переполняющий человечество)».
Уд 7.4. Дутиясатта сутта — Вторая беседа о Влечении
Так я слышал. Тогда Благословенный жил в Саватти, в роще Джеты, в монастыре Анатхапиндики. В то время в Саватти жило много людей, находящихся в рабстве своих страстей, возбужденных, с загрязненными умами, захваченные и увлеченные вожделением, впавшие в грех и полные влечений. Когда Учитель, одевшись и взяв свои чаши до полудня отправился в Саватти за пожертвованиями еды и увидел, что происходит с людьми в городе Саватти. Тогда Благословенный, осознав важность этого события, сформулировал вдохновенное высказывание:«Этих людей ослепила похоть, они запутались,
Одетые в одежду влечений,
Скованные узами лени
Они бьются как рыба в воронкообразной сетке.
Они спешат вперед к разложению и смерти,
Как теленок к своей матери-кормилице».
Уд 7.5. Лакунтакабхадия сутта — Беседа о Бхадии прозванном Гномом
Так я слышал. Тогда Благословенный жил в Саватти, в роще Джеты, в монастыре Анатхапиндики. Тогда почтенный Бхаддия, прозванный Гномом, с большим количеством монахов следующих за ним, посетил Благословенного. Когда Учитель из далека увидел почтенного Бхаддию, и монахов идущих за ним вслед, недоброжелательных, злых, унижающих его, в большинстве своем высмеивающих его, он, подозвав к себе монахов, сказал: «Видите ли вы, о монахи, приближающегося карлика, с которым так недоброжелательно, зло и презрительно себя ведет большинство монахов его группы?» «Да Благословенный». «Этот человек, о монахи, силен и могуч: он достиг состояния, которого ранее не переживал, которого очень сложно достичь. Ради его достижения отпрыски благородных семей покидают свои дома, становясь бездомными и затем самостоятельно, уединенно, посредством высшего знания, осознают и достигают этой высшей цели святой жизни». Тогда Благословенный, осознав важность этого события, сформулировал вдохновенное высказывание:«Телега едет, только при помощи колес,
Но безупречный поступках, не запятнанный во грехе:
Этот несчастный карлик;
Победил скорбь, срезал потоки влечения,
Освободив себя от уз (желания будущих жизней)».
Уд 7.6. Танхаккхая сутта — Беседа о разрушении Влечения
Так я слышал. Тогда Благословенный жил в Саватти, в роще Джеты, в монастыре Анатхапиндики. Тогда почтенный Аннатаконданнья сидел недалеко от Учителя, со скрещенными ногами и прямой спиной, созерцая Освобождение, которое возникает путем разрушение желания. Благословенный увидев этого монаха, сидящего неподалеку и, осознав важность этого момента, сформулировал вдохновенное высказывание:Где нет ни корня, ни земли, ни листьев,
Как может быть растение живым?
Кто упрекнет богатыря, избежавшего цепей?
Даже боги и Брахма хвалят его.
Уд 7.7. Папанчаккхая сутта — Беседа о уничтожении дискурсивного мышления
Так я слышал. Тогда Благословенный жил в Саватти, в роще Джеты, в монастыре Анатхапиндики. В то время Учитель сидел, поглощенный в медитацию анализа своего собственно отказа от сознания и различных умственными помех для развития ума. И когда Благословенный ясно осознал все их аспекты, он сформулировал вдохновенное высказывание:Тот, кому больше не мешают препятствия,
Кто преодолел все возможные помехи,
Такого святого, живущего без страстей,
Ни боги, ни люди не могут не уважать.
Уд 7.8. Каччана сутта — Беседа о Каччане
Так я слышал. Тогда Благословенный жил в Саватти, в роще Джеты, в монастыре Анатхапиндики. Тогда почтенный Махакаччана сидел недалеко от Учителя, со скрещенными ногами и прямой спиной, упорно удерживая в уме объект медитации о Непривлекательности тела. Благословенный увидев этого монаха, сидящего неподалеку, осознал важность этого момента и сформулировал вдохновенное высказывание:Тот, кто всегда и постоянно размышляет о Непривлекательности тела;
(Это не мое и не будет моим):
Он, по очереди переходя от одной части к другой,
Пресекает ядовитые потоки влечения».
Уд 7.9. Упадана сутта — беседа о колодце
Так я слышал. В то время Благословенный, в обществе группы монахов, путешествовал по стране мала и прибыв в деревню брахманов Туну. Брахманы этой деревни узнав, что Святой Готама, родившийся в роду Сакья, остановился недалеко от их деревни, забросали деревенский колодец до краев с травой и соломой, для того чтобы что эти бритые монахи, как они их называли, не могли пить воду. Тогда Благословенный, сойдя с дороги и сев у подножия дерева на подготовленное для него место, попросил почтенного Ананду: «Принеси мне, о Ананда, воды из колодца». Когда эти слова были произнесены, почтенный Ананда ответил: «Брахманы этой деревни услышав, что Святой Готама, родившийся в роду Сакья, остановился недалеко от их деревни, забросали деревенский колодец до краев с травой и соломой, для того чтобы что эти бритые монахи, как они нас называют, не могли пить воду». Второй раз Благословенный попросил почтенного Ананду принести воды из колодца и во второй же раз его помошник возразил ему. Когда же Учитель в третий раз попросил о воде из колодца, почтенный Ананда ответил «Да будет так, Сир» и он пошел к колодцу, взяв с собой чашу. Подойдя к колодцу, он обнаружил, что трава и солома исчезли и что он полон до краев, чистой, прозрачной, незамутненной водой. Тогда в уме почтенного Ананды возникла мысль: «Как удивительна, как чудесна могучая сила, великая сила Благословенного! Грязь из колодца исчезла и он до краев полон чистой, незамутненной водой». Взяв в свою чашу немного воды он вернулся к учителю и, протянув ему чашу, сказал: «Как удивительна, как чудесна могучая сила, великая сила Благословенного! Грязь из колодца исчезла и он до краев полон чистой, незамутненной водой. Пейте, о Великий. Испейте этой воды, о Счастливейший». Тогда Благословенный, осознав важность этого события, сформулировал вдохновенное высказывание:«Когда везде вода,
Зачем колодец нужен?
Когда желание отсечено под корень,
Нет смысла нам чего либо искать».
Уд 7.10. Удена сутта — беседа об Удене
Так я слышал. Тогда Благословенный жил в Косамби, в саду Гхоситы. В то время так случилось, что дворец, отведенный для королевских дам в саду короля Удены, сгорел и при этом погибло пять сотен женщин во главе с королевой Самавати. Тогда несколько монахов, одевшись и взяв свои чаши до полудня отправились в Косамби за пожертвованиями еды. Вернувшись из города и закончили трапезу, они навестили Благословенного и, высказав ему уважение и сев в отдалении, рассказали об пожаре и спросили где переродились погибшие в нем женщины, которые были ученицами Будды. «Есть среди них, о монахи, некоторые ученицы мирянки, которые достигли состояния Вхождения в Поток, некоторые из них стали Единожды Возвращающемися, некоторые достигли состояния Невозвращающихся. Ни одна, о монахи, из сгоревших мирян учениц не погибла без достижения какого либо уровня святости». сказав это, Благословенный, осознал значимость этого события и сформулировал вдохновенное высказывание:«Мир, объятый иллюзией, кажется красивым;
Глупец, объятый влечением, блуждает в темноте.
Такой порядок вещей кажется постоянным.
Но тому, кто видит, истину уже не за что цепляться».
VIII. Паталигамиявагга (О деревне Патали)
Уд 8.1. Ниббана сутта: Полное Освобождение I
Я слышал, что однажды Благословенный пребывал рядом с Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. В это время Благословенный наставлял, призывал и воодушевлял монахов беседами о Дхамме, касающихся ниббаны. Монахи — внимательные, чувствительные, полностью собравшие всю свою осознанность, склонившие ухо — слушали Дхамму. Затем, осознав значимость этого, Благословенный произнёс:«Есть сфера, где нет ни земли, ни воды, ни огня, ни ветра; ни сферы безграничного пространства, ни сферы безграничного сознания, ни сферы отсутствия чего бы то ни было, ни сферы ни восприятия, ни не-восприятия; ни этого мира, ни следующего мира, ни солнца, ни луны. И там, я говорю вам, нет ни появления, ни движения, ни пребывания; ни исчезновения, ни возникновения: [это] не утверждённое, не действующее, не имеющее опоры. Это и только это является окончанием страдания».
Уд 8.2. Ниббана сутта: Полное Освобождение II
Я слышал, что однажды Благословенный пребывал рядом с Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. В это время Благословенный наставлял, призывал и воодушевлял монахов беседами о Дхамме, касающихся ниббаны. Монахи — внимательные, чувствительные, полностью собравшие всю свою осознанность, склонившие ухо — слушали Дхамму. Затем, осознав значимость этого, Благословенный произнёс:«Трудно увидеть не подвергающееся влиянию,
Истину увидеть не просто.
Жажда пронизана
В том, кто знает.
Нет ничего для того,
Кто видит».
Уд 8.3. Ниббана сутта: Полное Освобождение III
Я слышал, что однажды Благословенный пребывал рядом с Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. В это время Благословенный наставлял, призывал и воодушевлял монахов беседами о Дхамме, касающихся ниббаны. Монахи — внимательные, чувствительные, полностью собравшие всю свою осознанность, склонившие ухо — слушали Дхамму. Затем, осознав значимость этого, Благословенный произнёс:«Монахи, есть не рождённое, неустановленное, несотворённое, не сконструированное. Если бы не было этого не рождённого, неустановленного, несотворённого, не сконструированного — то не было бы возможности освободиться от рождённого, установленного, сотворённого, сконструированного. Но именно потому, что есть не рождённое, неустановленное, несотворённое, не сконструированное — можно распознать освобождение от рождённого, установленного, сотворённого, сконструированного».
Уд 8.4. Ниббана сутта: Полное Освобождение IV
Я слышал, что однажды Благословенный пребывал рядом с Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. В это время Благословенный наставлял, призывал и воодушевлял монахов беседами о Дхамме, касающихся ниббаны. Монахи — внимательные, чувствительные, полностью собравшие всю свою осознанность, склонившие ухо — слушали Дхамму. Затем, осознав значимость этого, Благословенный произнёс:«Тот, кто зависим, тот неустойчив. Тот, кто независим, тот не имеет неустойчивости. Когда нет неустойчивости — имеется покой. Когда есть покой — желаний не существует. Когда нет желаний — нет появления или движения. Когда нет появления или движения — нет исчезновения и возникновения. Когда нет исчезновения и возникновения — то нет ни «здесь», ни «там», ни «между ними». Это и только это — конец страданий».
Уд 8.5. Чунда сутта — Беседа о Чунде
Так я слышал. Тогда Благословенный путешествуя через страну Мала, в окружении большого числа монахов, прибыл в Паву, остановившись на ее окраине, в манговой роще ювелира Чунды. Узнав об этом ювелир Чунда пришел навестить Учителя и, высказав ему почтение, сел в уважительном отдалении. Когда Учитель разъяснил, вдохновил и обрадовал этого ювелира своей проповедью, тот восторженно попросил: «Пожалуйста, о Благословенный, позвольте мне пригласить вас принять пищу в моем доме». Когда Учитель молчанием показал что согласен, ювелир, высказав свое почтение, встал и ушел. На следующее утро он приготовил большое количество различной еды и приправ, среди которых было редкое блюдо из нежной ветчины. Окончив все приготовления, ювелир Чунда навестил Благословенного и пригласил его словами: «Приготовления закончены, о Учитель, еда готова». Тогда ближе к полудню Господин, взяв свою рясу, мантию и чашу, вместе с другими монахами отправился в жилище ювелира. Когда Чунда усадил всех Благословенный сказал «Подай мне, приготовленное тобой блюдо из нежной ветчины, а остальным монахам подавай остальные приготовленные тобой блюда и соуса». Когда, ювелир согласившись исполнил, просьбу Благословенного, тот молвил «О Чунда, выкини не взятые мной остатки блюда из нежной ветчины в мусорную яму. Я не вижу никого в этом мире, вместе с его дэвами, марами и браммами, отшельниками и аскетами, королями и простыми людьми, кроме Таттхагаты, кто бы съев его почувствовал себя здоровым». Согласившись ювелир Чунда сделал так как ему было сказано. Приняв пищу Благословенный начал учить, вдохновляя, просвещая и радуя того ювелира беседой о Дхамме. Окончив свою проповедь Учитель поднялся со своего места и вышел. Вскоре после этого как съел еду ювелира Благословенный, сильно заболел. Это была тяжелая, сопровождающаяся кровотечением и сильными болями, смертельная болезнь. Но Учитель стойко сносил ее — внимательный, осознанный и не захваченный своей сильной болью. Затем Учитель обратился к почтенному Ананде «О Ананда, мы отправимся в Кусинар». «Да будет так, о Учитель» — согласился его помощник. Я слышал так, Что на обеде у ювелира Чунды, Просветленного одолела болезнь Страшная, смертельная. После употребления блюда нежной ветчины в нем возникла она. Выздоровев от нее, Благословенный сказал: «В город Кусинар я пойду». На пути в этот город Благословенный, сойдя с дороги и сев у подножия дерева на подготовленное для него место, попросил почтенного Ананду: «О Ананда, помоги мне расстелить коврик, я сильно устал и решил отдохнуть». когда почтенный Ананда помог Учителю тот попросил «Нацеди мне воды из этого водоема, о Ананда. У меня жажда. Я хочу пить».. Когда эти слова были произнесены, почтенный Ананда ответил: «Благословенный, только сейчас прошел большой караван телег. Вода на дороге взбаламучена его колесами. Недалеко есть река Кукуттха. Ее вода чиста, приятна, прохладна и прозрачна. У нее успокаивающие и освежающие берега. Прибыв туда, Благословенный попьет чистой воды и освежится». Второй раз Благословенный попросил почтенного Ананду нацедить воды и во второй же раз его помощник возразил ему. Когда же Учитель в третий раз попросил о воде, почтенный Ананда ответил «Да будет так, Сир» и пошел к вооему, взяв с собой чашу. При его приближении и скудный придорожный водоем, недавно сильно взбаламученный колесами, оказался чистым, прозрачным и незамутненным. Тогда в уме почтенного Ананды возникла мысль: «Как удивительна, как чудесна могучая сила, великая сила Благословенного! Грязь из этого водоема полностью исчезла и полон чистой, незамутненной водой». Взяв в свою чашу немного воды он вернулся к Учителю и, протянув ему чашу, сказал: «Как удивительна, как чудесна могучая сила, великая сила Благословенного! Грязь из этого водоема полностью исчезла и полон чистой, незамутненной водой. Пейте, о Великий. Испейте этой воды, о Счастливейший». И Благословенный выпил воды. Затем Учитель, с большим числом монахов отправился к реке Кукуттхе, и, прибыв туда, освежился и попил. Вернувшись в Рощу манго, Благословенный, попросив позвать к себе почтенного Чундаку, сказал ему: «Я прошу тебя, Чундака, постелить мне коврик для сидения, я устал и мне надо лечь». «Хорошо, о Учитель» согласился почтенный Чундака и приготовил для него место. Затем Благословенный, подобно льву лег на правый бок, положив одну ногу на другую, внимательно и осознанно сосредоточившись на восприятии возникновения. А почтенный Чундака сел перед Учителем. «К чистой и прозрачной реке Кукуттха пошел Будда; Благословенный и Непревзойденный освежился в ее водах: Затем Учитель, окруженный уважительными Учениками, отправился в рощу манго. Там он попросил монаха Чундаку постелить себе место. Когда Ученик сделал это, Учитель, уставший, лег, а Чундака сидела рядом с ним. Отдохнув, Благословенный, позвав почтенного Ананду, сказал ему: «Возможно, Ананда, что кто-то захочет заставить ювелира Чунду устыдиться, сказав: «Для вас это потеря, брат Чунда, это великая опасность. Б лагословенный покидает этот мир, получив последнюю пищу из ваших рук». Любые его муки совести должны быть растворены добрыми и мудрыми словами: «Это заслуга, брат Чунда. Великая заслуга, брат Чунда. Я находясь в присутствии Благословенного, услышал от него эти слова: «Есть два вида пожертвования пищи приносящих дарующему большую выгоду чем все остальные. Каковы же они? Ими являются пожертвование пищи, после употребления которых Бодхисатва обретает полное Пробуждение и пожертвование пищи, после которых Самопробужденный Будда, не привязанный, оставляет этот мир. Таковы два вида пожертвования пищи приносящих дарующему большую выгоду чем все остальные». Почтенный Чунда-ювелир, воистину создал карму для своей продолжительной жизни, красоты, счастья, перерождения в раю, славы и уважению». Такими словами следует вдохновлять ювелира Чунду». И Благословенный, осознав важность этого события, сформулировал вдохновенное высказывание:«Добродетель взращивает заслуги;
Самоконтроль не дает гневу возникать.
Искусный оставит зло в стороне,
Растворив влечение отвращение и иллюзии,
Он достигает Освобождения».
Уд 8.6. Паталигама сутта — Беседа о Паталигаме
Так я слышал. Тогда Благословенный, путешествуя через страну Магадху, в окружении большого числа монахов, прибыл в Паталигаму. Узнав об этом его последователи заранее приехали в Паталигаму, пришли навестить Учителя, по его прибытии туда и, высказав ему почтение, попросили: «Пожалуйста, о Благословенный, позвольте нам пригласить вас жить в месте где мы остановились». Когда Учитель молчанием показал что согласен, миряне, высказав свое почтение, ушли в свой дом для отдыха. Вернувшись туда, они занялись приготовлениями — убрали дом, подготовили места для сидения, сосуды с водой и установили масляные масляных лампы. Приготовив дом они вернулись к Благословенному и сказали ему: «Учитель дом приготовлен. Пусть Благословенный поступает как посчитает нужным». Тогда Благословенный, взяв свои робы и чашу, вместе с другими монахами отправился в жилище мирян учеников. Когда же последователи помыли его ноги и усадили на подготовленное место лицом на восток, Благословенный молвил: «Пять потерь, о миряне, получают творящие зло из за отсутствия в их жизни нравственности. Каковы же они? (1) В этом мире, о миряне, такие люди, вследствие лени, страдают от большой потери собственности. (2) Далее, о миряне, о таком человеке распространяется недобрая репутация. (3) Кроме того, о миряне, всякий раз, когда такой человек присутствует на собраниях руководителей, духовенства, мирян или святых людей, он будет чувствовать стыд и беспокойство в их присутствии. (4) Кроме того, о миряне, такой человек во время смерти чувствует сильные страх и беспокойство. Кроме того, о миряне, такой человек после смерти тела переродиться в мире боли и страдания, в аду. Таковы, о миряне эти, пять потерь получаемые творящими зло людьми из за отсутствия в их жизни нравственности. Существует так же пять выгод, о миряне, получаемых от практики нравственности. Каковы же они? (1) В этом мире, о миряне, честный, добродетельный, нравственный человек, посредством усердия приобретает богатство. (2) Кроме того, о миряне, честный, добродетельный, нравственный человек порождает о себе хорошую славу. (3) Кроме того, о миряне, когда этот честный, добродетельный, нравственный человек присутствует на собраниях руководителей, духовенства, мирян или святых людей, он не испытывает стыда или беспокойства. (4) Кроме того, о миряне, когда этот честный, добродетельный, нравственный человек умирает мирно, без страха и волнения. Кроме того, о миряне, когда этот честный, добродетельный, нравственный человек после смерти тела, перерождается в мирах счастья, на небесах. Таковы, о миряне, эти пять выгод получаемых честными, добродетельными, нравственными людьми. Так Благословенный, наставляя, побуждая и радуя мирян учеников своей беседой, затем отпустил их словами: «Уже ночь, о миряне. Делайте теперь, то что считаете нужным». Когда миряне Паталигамы, благодаря и восхваляя Благословенного, встали со своих мест и высказав ему уважение ушли, Благословенный и монахи разошлись по своим апартаментам. В то же время королевские министры Магадхи Сунидха и Вассакара, окончили строительство крепости в Паталигаме, чтобы отразить нападения Ваджжи и одновременно также большое количество Девов, стали населять новые жилища в Паталигаме. Самые могущественные из них побуждали главных министров и управляющих строить дома в определенных местах, где эти дэвы потом селились. Таким образом дом находили и менее великие дэвы. Младшие же девы побуждали младших министров и управленцев царя строить свои дома там где им нравилось. Благословенный, своей сверх способностью ясновидения, узрел как тысячи дэвов, населяют дома в Паталигаме. После окончания ночи, на рассвете Учитель позвал почтенного Ананду и спросил: «Кто, о Ананда, построил эту крепость в Паталигаме»? «Королевские министры Магадхи Сунидха и Вассакара, построили крепость в Паталигаме, чтобы отразить нападения Ваджжи» ответил помощник. «Выглядит так, как будто эти министры выстроили эту крепость после совещания с богами Таватимсы. Я только что видел, о Ананда своей сверх способностью ясновидения, как большое число дэвов заселяет жилища Паталигамы. Пока, о Ананда, будет существовать память о Благородных, пока будут существовать торговые пути, этот укрепленный город будет главным торговым центром, с его огромным столбом возвышающимся в середине крепости. Но, Ананда, три катастрофы постигнут Паталигаму, огнем, водой и предательством может она быть разрушена». Затем тем же утром случилось так, что королевские министры Магадхи Сунидха и Вассакара, навестили Благословенного, и, подойдя к нему и обменявшись дружескими, вежливыми приветствиями, оставлись почтительно стоять, сказали Учителю: «Пусть мастер Готама и сообщество его монахов придет сегодня к нам на обед». Когда Благословенный своим молчанием показал что согласен, они, высказав свое почтение, встали и ушли домой, где приказали слугам приготовить вкусную пищу, как твердую, так и жидкую. Убедившись что все готово они вернулись к Учителю и сказали: «Господин Готама, время пришло, еда готова». Тогда ближе к полудню Господин, взяв свою рясу, мантию и чашу, вместе с другими монахами отправился в жилище министров. Когда монахи прибыли туда и сели на предназначенные места, королевские министры Магадхи Сунидха и Вассакара своими руками обслуживали их, предлагая им пищу. Когда Благословенный вытащив свою руку из чаши, закончил прием пищи, министры, заняв более низкое место, сели в отдалении и Благословенный молвил:«В какой бы стране ни пребывал мудрый человек,
Поддерживая добродетельных, контролирующих себя, святых,
Ему следует разделять заслуги с дэвами, живущими в его доме,
И они почитаемые будут чтить его, и они уважаемые будут уважать его,
В будущем заботясь о нем, как мать о сыне.
Тот же, кто оберегаем богами, никогда не испытает недостатка в удачливости».
«Пока те, кто пересекая океан, строят мосты и лодки,
Мудрец, избегая болот, уже пересек его».
Уд 8.7. Двидхапатха сутта — Беседа о двух путях (перевод — Леша Тэль)
Так я слышал. В то время Благословенный путешествовал в стране Косала, с почтенной Нагасамалой в качестве помощника. И почтенный Нагасамала увидев, что дорога расходится, сказал Благословенному; «Учитель пойдемте в этом направлении». Благословенный же ответил преподобному Нагасамале, указав на другую дорогу: «Это правильный путь, о Нагасамала, пойдем по нему». Но почтенный Нагасамала продолжал настаивать на своем пути, а Благословенный отказывался ему следовать. В итоге помощник бросив на землю чашу и тунику своего Учителя, сказал: «Вот, Благословенный, ваши чаша и робы» и отправился по выбранному им пути. Следуя этому пути, почтенный Нагасамала подвергся нападению разбойников, побившим его, сломавим его чашу и порвавшим одежды. Потом побитый монах нашел Благословенного и, с порванными одеждами с разбитой чашей, высказал ему почтение и рассказал, что с ним случилось. Тогда Благословенный, поняв значимость этого момента, сформулировал вдохновенное высказывание:«Человек, общаясь с другими людьми, живя и разговаривая с ними,
Будучи мудрым, видит в этом страдание и оставляя его,
Подобно капле выпрыгивающей из потока реки».
Уд 8.8. Висакха сутта: К Висакхе
Я слышал, что однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в Восточном Монастыре, в дворце матери Мигары. В это время умер дорогой и любимый внук Висакхи, матери Мигары. И тогда Висакха, мать Мигары, с мокрыми волосами и мокрой одеждой, средь бела дня отправилась к Благословенному и по прибытии, поклонившись ему, села рядом. Затем Благословенный обратился к ней: «Почему ты пришла сюда, Висакха, в мокрой одежде и с мокрыми волосами средь бела дня?» Когда так было сказано, она сказала Благословенному: «Мой дорогой и любимый внук умер. Вот почему я пришла сюда в мокрой одежде и с мокрыми волосами средь бела дня». «Висакха, хотела бы ты иметь столько детей и внуков, сколько людей в Саваттхи?» «Да, Господин, я бы хотела иметь столько детей и внуков, сколько людей в Саваттхи». «А сколько людей умирает в течение дня в Саваттхи? Иногда десять человек умирает в течение дня в Саваттхи, иногда девять… восемь… семь… шесть… пять… четыре… три… два… Иногда один человек умирает в течение дня в Саваттхи. В Саваттхи всегда кто-то умирает. Так как ты думаешь, Висакха? Освободилась бы ты когда-нибудь от мокрой одежды и мокрых волос?» «Нет, Господин.Не хватило бы меня на то, чтобы иметь столько детей и внуков, сколько людей в Саваттхи». «Висакха, тот, кто имеет сотню любимых, имеет сотню страданий. Тот, кто имеет девяносто любимых, имеет девяносто страданий. Тот, кто имеет восемьдесят… семьдесят… шестьдесят… пятьдесят… сорок… тридцать… двадцать… десять… девять… восемь… семь… шесть… пять… четыре… три… два… Тот, кто имеет одного любимого, имеет одно страдание. Тот, у кого нет любимых, не имеет страданий. Они свободны от печали, свободны от пятен, свободны от стенаний, я говорю тебе». Затем, осознав значение этого, Благословенный произнёс:«Печаль, стенания, как
Многие страдания в мире,
Зависят от того, чем дорожишь.
И нет их, когда нет любимого тебе.
Поэтому блаженны, беспечальны те,
Для кого в этом мире дорогого нет ни в чём.
Кто к незапятнанному, к беспечальному идёт,
Нигде ничто не должен дорогим в мире считать».
Уд 8.9. Дабба сутта: О Даббе Маллапутте I
Я слышал, что однажды Благословенный пребывал рядом с Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И тогда Достопочтенный Дабба Маллапутта отправился к Благословенному и, по прибытии, поклонившись, сел рядом. Затем он обратился к Благословенному: «Настало время для моего окончательного Освобождения, О Благословенный!» «Тогда поступай, Дабба, так, как считаешь нужным». Достопочтенный Дабба Маллапутта, поднявшись со своего сиденья, поклонился Благословенному, и, обойдя его справа, взмыл в воздух со скрещенными ногами. Войдя в свойство огня и выйдя из него, он полностью освободился. Когда Дабба Маллапутта взмыл в воздух со скрещенными ногами и вошёл в свойство огня и вышел из него, полностью освободившись, его тело настолько сильно сожглось, что не осталось ни праха, ни копоти. Подобно тому, как масло или топлёное масло сгорает и растрачивается, не оставляя ни сажи, ни копоти, то точно также, когда Дабба Маллапутта взмыл в воздух со скрещенными ногами, вошёл в свойство огня и вышел из него, полностью освободившись, его тело настолько сильно сожглось, что не осталось ни праха, ни копоти. Затем, осознав значимость этого, Благословенный произнёс:«Тело уничтожено,
Восприятие прекращено,
Боль и восторг полностью растрачены,
Формации успокоены:
Сознание угасло».
Уд 8.10. Дабба сутта: О Даббе Маллапутте II
Я слышал, что однажды Благословенный пребывал рядом с Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И там он обратился к монахам: «Монахи!» «Да, учитель». Благословенный сказал: «Когда Дабба Маллапутта взмыл в воздух со скрещенными ногами, вошёл в свойство огня и вышел из него, полностью освободившись — его тело так сильно сгорело, что не осталось ни праха, ни копоти. Подобно тому, как масло или топлёное масло сгорает и растрачивается, не оставляя ни сажи, ни копоти, то точно также, когда Дабба Маллапутта взмыл в воздух со скрещенными ногами, вошёл в свойство огня и вышел из него, полностью освободившись, его тело настолько сильно сожглось, что не осталось ни праха, ни копоти». Затем, осознав значимость этого, Благословенный произнёс:«Подобно тому, как нет возможности указать на место [нынешнего нахождения] огня,
Что постепенно угас, когда сюда ударили молотом [кузнеца],
То точно также невозможно указать на местонахождение того,
Кто правильно освобождён —
Кто переплыл океан чувственных оков — Кто достиг непоколебимого блаженства».
Последние комментарии
1 час 5 минут назад
2 часов 12 минут назад
3 часов 9 минут назад
3 часов 24 минут назад
12 часов 34 минут назад
12 часов 35 минут назад