Библейские исследования. Исход [Рами Юдовин] (fb2) читать онлайн

Время Исхода

В 3 книге Царств 6:1 написано:

«В четыреста восьмидесятом году по исшествии сынов Израиля из земли Египетской, в четвёртый царствования Соломонова над Израилем, в месяце Зиф, который есть второй месяц начал строить храм».

Строительство Храма, согласно Библии, началось примерно в 970 г. до н. э., получается, что Исход состоялся в 1450 г. до н. э.

Ряд исследователей считают, что существует связь между хабиру, упоминаемыми в письмах из Телль-эль-Амарны (Египет), и процессом вторжения сынов Израиля в Ханаан. Эти письма датируются временем Аменхотепа III (ок. 1417–1379 гг. до н. э.) и Эхнатона (ок. 1379–1362 гг. до н. э.). Переписка велась между двумя фараонами и правителями регионов Передней Азии – Сирии, Ханаана, Месопотамии, Анатолии и Кипра.

В письмах, написанных по-аккадски на глиняных табличках, упоминаются ханаанские города: Иерусалим, Мегиддо, Таанах, Ашкелон, Газа, Акра и др. Аккадский язык использовался в то время при международных переговорах.

Шесть писем написаны царем Иерусалима Абди-Хеба, одним из приближенных к фараону правителей в центральной части Ханаана. Его имя упоминается также в письмах царей соседних городов.

Письма из Эль-Амарны служат важнейшим источником информации о положении дел в египетской провинции Ханаан в первой половине 14 в. до н. э. В ту эпоху властители Египта попустительствовали интригам местных правителей и проявляли терпимость и снисхождение даже по отношению к наиболее отчаянным авантюристам. Зачастую фараон игнорировал призывы о помощи, с которыми обращались к нему его ханаанские сторонники. Одним из таких сторонников был правитель Иерусалима. Его имя является теофорным и пишется Абди-Хеба. Хеба – это имя известной хурритской богини, что же касается первой части имени, то существует сомнение относительно того, следует ли читать его как «Абди», в соответствии с правилами чтения западно-семитского языка, или «Фути», как оно бы читалось по-угаритски.

Разговорным языком жителей Иерусалима в то время был западно-семитский язык, близкий к библейскому ивриту. Об этом свидетельствуют отдельные западно-семитские слова, которые мы встречаем в аккадских письмах Абди-Хеба. Эти слова, как правило, служили для дополнительного разъяснения аккадских слов. Среди них мы находим: зу-ру-у (зроа, рука), са-де-е (саде, поле), са-ду-ук (цадик, цадок, блаженный) и а-ба-да-ат (аведа, пропажа).

Письмо № 286 из архива Эль-Амарна:

«Господин мой, Царь! Так сказал Абди-Хеба, раб твой: семью раз припадаю к ногам твоим. [Так] оклеветали меня: «Абди-Хеба восстал против Царя, господина своего». Не мать и не отец мой сделали меня тем, кто я есть: мощная рука Царя возвела меня на отцовский [престол]. Как же я согрешу против Царя, господина моего? И пока жив царь, господин мой, так скажу я царскому наместнику, господину моему: «Зачем тебе любить аафру и ненавидеть правителей городов?» Оклеветали меня Царю, господину моему, потому что сказал я: «Пропали земли Царя, господина моего», и потому оклеветали меня перед Царем, господином моим. Пусть знает Царь, господин мой, что когда выставил Царь, господин мой, стражу, то взял ее Янхему и послал к границам Египта. Пусть знает Царь, господин мой, что нет [здесь] стражи. Пусть позаботится Царь о своей стране. Пусть позаботится Царь о своих землях, потому что восстали они. Малкиулу погубит всю землю Царя. Пусть позаботится Царь о своей земле.

Сказал я себе самому: «Приду я к Царю, господину моему, и предстану перед лицом Царя, господина моего». Но велика война у меня, и поэтому не смогу я придти к Царю, господину моему. Поэтому, да будет на то воля Царя, и пошлет он стражу свою, и тогда смогу я придти к нему и предстать перед лицом Царя, господина моего.

И пока жив Царь, господин мой, и посылает наместников (из Египта), сказал я: «Пропали земли Царя, господина моего», но ты не внял мне. Все правители городов отвернулись от Царя, и нет ни одного правителя на стороне Царя, господина моего. Пусть подумает Царь, господин мой, о [посылке] войска, и пошлет войско. Царь, господин мой, нет больше у Царя его земель! Аафру ограбили царские земли!

Если пошлет Царь, господин мой, войско в этом году, то вернет себе свои земли: а если не будет войска, то пропали земли Царя, господина моего.

Царскому писцу: Господин мой, так сказал Абди-Хеба, раб твой: скажи хорошие слова Царю, господину моему. Господин мой, пропали все земли Царя, господина моего!»

Письмо № 287 из архива Эль-Амарна:

«Господин мой. Царь! Так сказал Абди-Хеба, раб твой: семью семь раз падаю я к ногам твоим!

[Посмотри] на все, что сделали против меня: ввели войско в [Рубуту/Клиу]. Теперь о том, что сделали… ввели в Рубуту. Пусть Царь знает! Во всех странах мир, и только против меня ведут войну. Пусть позаботится Царь о своей земле. Страна Гезер, страна Ашкелон и город Лахиш дали им хлеб, масло и все, что они просили. Пусть позаботится Царь послать войско. Пусть пошлет Царь войско против людей, которые восстали против Царя, господина моего. Если будет войско в этом году, то останутся земли и правители городов под властью Царя, господина моего. А если не будет войска, то отойдут земли и правители городов от Царя. Взгляни на страну (город – государство) Иерусалим, не мать и не отец мой сделали меня тем, кто я есть: мощная рука Царя дала мне [его]. Малкиулу и сыновья Лабайа отдали страну Царя аафру. О, Царь, господин мой, увидишь ты, что я прав по поводу нубийцев; пусть спросит Царь у наместников (рабицу), крепок ли дом. Замыслили они [сделать] серьезное преступление: взяли они (нубийцы) свое оружие и вскарабкались на опору крыши [дома]. И пусть пошлет Царь в город (Иерусалим) войско. Пусть позаботится Царь о них, и все земли соберутся под их властью. И пусть попросит царь для них много хлеба, много масла и много одежды.

Еще до того, как Фаура, наместник Царя, приехал в Иерусалим, ушел Адайя вместе с войском, которое послал Царь. Пусть Царь знает [об этом]! Сказал мне Адайя:

«Послушай, отпусти меня! Не оставляй его (город)». В этом году пошли ко мне войско, и пошли сюда наместника. Царь мой!

Послал я караваны Царю, господину моему, воинов, 5000 (сиклей) серебра и 18 проводников царских караванов. [Однако] ограбили их в долине Аялона. Пусть знает Царь, господин мой, что я не смогу послать Царю другой караван в этом году. Знай, Господин мой! Царь утвердил себя в Иерусалиме навечно, и не может оставить город Иерусалим.

Царскому писцу: Господин мой, так сказал Абди-Хеба раб твой: падаю я к твоим ногам! Я раб твой! Скажи хорошие слова Царю, господину моему! Я солдат царский! Пусть продлятся твои дни!

И накажи нубийцев! Чудом не убили они меня в моем доме. Пусть позаботится о них Царь, господин мой. Семью семь раз (падаю ниц)».

Профессор Б. Мазар так говорит о статусе Иерусалима и его царя:

«Абди-Хеба называет себя в письмах фараону (№№ 285–290) солдатом царя (фараона). Он платит налог фараону, который посадил его на отцовский престол, заявляет о своей преданности царю, который «утвердил себя в Иерусалиме навечно», и, поэтому, не может оставить город Иерусалим. Письма Абди-Хеба содержат, в основном, описание положения в стране, просьбы о помощи в борьбе против врагов фараона вообще, и хафру и их союзников, в частности. Помимо этого, он просит прощения за то, что не позаботился послать своему господину караван и не может оставить город и предстать перед лицом фараона. Соседями Абди-Хеба являются Лабайя и его сыновья, правители Шхема; Малкиулу, царь Гезера; и Шувардата, владения которого располагались в Иудейских Горах или на севере приморской низменности. Письма Абди-Хеба указывают на то, что подвластная ему территория простиралась до долины Аялон на западе, до владений Шувардаты и окрестностей Kewiuu (сегодня Хирбет Кила) на юге и юго-западе. На севере же она, по-видимому, включала Гаваон (Гивон) и заканчивалась вблизи Сихема (Шхема). Абди-Хеба много жалуется на Лабайю и его сыновей, а также на правителя Гезера Малкиулу, во владения которого входили Аялон и расположенная на границе Иерусалима Цора. Он обвиняет их в том, что они содействовали хафру и предали фараона. Среди прочего сообщает Абди-Хеба о царском караване, который был ограблен в поле у Аялона, о попытках мятежа в самом Иерусалиме и об опасности, исходящей со стороны гарнизона (нубийцев), выставленного в Иерусалиме египетскими наместниками. В связи с этим во всех письмах Абди-Хеба просит фараона спасти город и послать войска на помощь верным египетским властям правителям городов и, в частности, ему самому (50 воинов). Из письма Шувардаты (№ 360) мы узнаем о беспорядках, происходивших на юге страны в конце эпохи Эль-Амарна. Шувардата сообщает о том, что вооруженные хафру напали на земли, которые его господин отдал ему во владение. Все «братья» оставили его, и лишь он сам и Абди-Хеба сражаются с хафру. Зирата – правитель Акко и Индарвата – правитель Ахшафа (расположенного в долине Акко) пришли им на помощь с пятьюдесятью колесницами и помогают ему в борьбе с врагами. Шувардата умоляет фараона прийти ему на помощь, чтобы спасти царские земли. Однако, по-видимому, и на этот раз надежды на помощь египтян не оправдались».

Семиты в Египте

Предполагается, что в период Древнего Царства, во времена правления Пятой и Шестой династии (25-21 вв. до н. э.), в дельту Нила вошли семитские племена.

Они занимались скотоводством, среди них были скитальцы из Негева и Синая, которых египтяне называли «аму» т.е. народ, племя, колено.

В период Среднего Царства (20-18 вв. до н. э.) в египетских текстах упоминаются семиты из западной Азии (территория Израиля и Сирии) в качестве рабов в Египте, приведенных из завоевательных походов в Ханаане.

Рабы, носящие семитские имена, такие как Менахем, Интами, Авиэль, упоминаются в папирусе «Дом рабов – ремесленников», где велся   их перечень по специализации.

Известно о переселении западно-семитских племён во время засухи, которые примерно в 17 в. до н. э. в больших количествах стали прибывать в Египет. Согласно египетскому историку Манефону (3 в. до н. э.) этих переселенцев называли «гиксосы» – принцы-пастухи или властители-иноземцы. Не стоит воспринимать слова сомнительного историка на веру, однако, версия его любопытна.

Фрагменты, которые остались от труда Манефона по истории древнего Египта, дошли в изложение Иосифа Флавия в полемическом произведении «Против Апиона»:

«Был у нас царь по имени Тутимей. В его царствование бог, не ведомо мне почему, прогневался, и нежданно люди из восточных стран, происхождения бесславного, дерзкие, напали на страну и без сражений легко овладели ею. И властителей её покорив, они безжалостно предали города огню и святилища богов разрушили. А с жителями они поступали бесчеловечно жестоко: одних убивали, у других – жён и детей уводили в рабство. И наконец, они сделали царем одного из своих, имя которому было Салитис. Он обосновал в Мемфисе верхнюю и нижнюю земли. Обложил данью и разместил вооруженные отряды в наиболее подходящих местах. В особенности он позаботился о безопасности восточных земель, предвидя, что ассирийцы, с увеличением их могущества, когда-нибудь возжелают его царства и пойдут на него войной. Найдя в Сетроитском номе на востоке от реки Бубастит исключительно удобно расположенный город, который, по древнему священному преданию, назывался Аварис, он отстроил его, укрепил неприступной стеной и разместил в нём для охраны границ отряд тяжело вооруженных воинов численностью двухсот сорока тысяч. Он отправлялся туда летом, как ради доставки продовольствия и денежного содержания, так и упражнения в воинском искусстве, чтобы тем самым устрашать соседей. Он умер, процарствовав девятнадцать лет. За ним другой, по имени Бион, правил сорок четыре года, за ним ещё один – Апахнас – тридцать шесть лет и семь месяцев. Затем Апофис – шестьдесят один год, Ианнас – пятьдесятлет и о, месяц, и после них всех Ассис – сорок девять лет и, два месяца. Эти шестеро были у них первыми правителями, и каждый следующий больше предыдущего стремился искоренить население Египта. Всё их племя называлось Гиксос, то есть «цари-пастухи», потому что «гик» на священном языке означает «царь», а «сос» – это «пастух» и «пастухи» на обычном языке. Если же составить их вместе, получается «Гиксос».

Некоторые говорят, что они по происхождению арабы. Но согласно другому списку, слово «гик» обозначает не «цари», а «пленники», и получается совершенно противоположное – «пленные пастухи», поскольку слово «гик» на египетском языке, так же как и «гак» с густым придыханием, определенно имеет значение «пленники». И это представляется мне более убедительным и не противоречащим древней истории. По Манефону, эти перечисленные выше цари из так называемых «пастухов», а также их потомки властвовали над Египтом пятьсот одиннадцать лет. Затем, говорит он, царь Фиваиды и цари других египетских земель восстали против пастухов и повели с ними жестокую многолетнюю войну. При царе, по имени Мисфрагмутосис, пастухи стали терпеть поражения и, будучи изгнаны из всех земель Египта, оказались заперты в одном месте, имевшем десять тысяч арур в окружности. Оно называется Аварис. По словам Манефона, пастухи со всех сторон обнесли его высокой мощной стеной, чтобы надежно укрыть свое добро и награбленную добычу. Сын Мисфрагмутосис Туммосис во главе войска из четырехсот восьмидесяти тысяч человек осадил город и попытался взять его приступом. Но затем, отказавшись от осады, он заключил с ними договор, согласно которому, уходя из Египта, куда им угодно, они все покинут его целыми и невредимыми. На этих условиях не менее двухсот сорока тысяч из них покинули Египет и направились со всеми своими домочадцами и со всем скарбом через пустыню в Сирию. Но из страха перед могуществом ассирийцев, которые в то время господствовали в Азии, они на земле, называемой ныне Иудеей, построили город, способный вместить все эти тысячи людей, и назвали его Гиеросолимы».

Семитские племена проникали в Египет постепенно и, когда стали многочисленны, захватили власть, возложив тяжёлые налоги на Египет. Правление гиксосов продолжалось до начала 16 в. до н. э., пока Фараон Яхмос, основоположник Восемнадцатой династии, не выгнал гиксосов из Египта.

Приоритетом Нового Царства была война с Ханааном. И вследствие этого было приведено большое количество порабощённых людей, в том числе семитов. Их заставляли заниматься сельским хозяйством, ремёслами, возведением святилищ, дворцов и прокладных дорог. Известно также, что семиты занимали и  важные должности. В конце 13 в. до н. э. упоминается Бен-Яшан  – начальник царского пищевого склада Рамсеса III. Другой семит, Бен-Анат, был одним из капитанов царского флота, и фараон отдал ему в жёны свою дочь.

Выходит, что библейское сообщение о присутствии сынов Израиля в Египте и бегстве из негостеприимной страны, не противоречит иным историческим данным.

В книге Бытия 47: 1-6 повествуется о проживании Иакова и его сыновей в земле Гошен (Гесем), находящейся на востоке Дельты: «И пришел Иосиф  и известил фараона и сказал: отец мой и братья  мои, с мелким  и крупным скотом  своим и со всем, что у них, пришли из земли  Ханаанской; и вот, они в земле  Гесем (Гошен)».

Египетские документы свидетельствуют о приходе кочевых племён и пастушеской деятельностью в земле Гошен. Пограничный чиновник пишет на папирусе своему господину:

 «У меня есть ещё одно дело, предлагаемое вниманию моего господина: мы  разрешили  племенам из Эдома перейти через крепость Мернептаха в Чику, в земли водоёмов земли Пер-Атума, чтобы  они могли сохранить собственные жизни и жизни своего скота на земле господина, милосердного солнца всех земель»  (Анастази VI).

Пер-Атум – это Питом в земле Гошен, один из египетских городов, в котором находились израильтяне.

Не случайно также, что в земле Гошен существовали места, имеющие западно-семитские названия (Мигдаль, Бааль Цафон, Суккот и др.).

Стела Мернептаха

В 1896 году у берегов Нила, в южном Египте, британский археолог Сэр Уильям Мэттью Флиндерс Питри (William Matthew Flinders Petrie) проводил раскопки в Фивах, древнем городе Мертвых.

Здесь он сделал одно из самых важнейших открытий библейской археологии. Он выудил из песка статую, высеченную в камне, посвящённую египетскому фараону Мернептаху, сыну Рамсеса Великого.

Подобные триумфальные памятники делали в честь побед над иноземцами, врагами.

Большая часть стелы прославляет триумф Мернептаха над Ливией, и всего лишь в двух строчках упоминает победу в Ханаане:

«Ханнан пленен, горе ему. Ашкелон завоеван, Гезер захвачен, Йаноам как будто никогда не существовал; Исриэль (Исраэль) опустошен, его семя уничтожено, Хор (Ханаан) стал пред Египтом как вдова. Все мятежники подчинены Царем Верхнего и Нижнего Египта, Ба-ен-ре Меримун, сыном Ра, Мернептахом, радующимся в Маат, Дающим жизнь как Ра каждый день».

Для меня, гражданина Израиля, подобное высказывание звучит несколько самонадеянно. Впрочем, стела Мернептаха свидетельствует не об уничтожении, а появлении в мировой истории народа, который остался в памяти египтян кочевым племенем, так как два иероглифа: силуэты мужчины и женщины в сидячей позе означают кочевников.

«Начало побед, одержанных Его Величеством в землях Ливии, северян, пришедших из всех земель… его (царя) доблесть в мощи отца его, Амона; царь Верхнего и Нижнего Египта, Баэнра Мериамон, сын Ра, Мернептах Хетепхермаат, которому дана жизнь. Вот, этот благой бог, в процветании… (отцы) его – все боги, защита его. Все страны в страхе при виде его, царя Мернептах… (…) …защитить Гелиополь, город Атума, оборонить оплот Птаха-Татенена, спасти… от зла… перед Пер-Берсет, (достигнув) Шакана, канала Ати… (…) …нет заботы о них, было это оставлено (как) пастбище для скота из-за Девяти Луков, это было оставлено невозделанным со времен предков. Все цари Верхнего Египта пребывают в своих гробницах… цари Нижнего Египта (пребывают) в центре городов своих, запертые во дворцах из-за недостатка войск; нет лучника у них, (чтобы) выступить против них. Случилось это… он (воссел) на престоле Хора, был он призван сохранить людей в жизни, он взошел как царь, (дабы) оборонить народ. Была в нем мощь для свершения этого, так как… Мабара, избранный из лучников его испытанных, его колесничие, собранные отовсюду, его разведчики были… Его пехота вышла, воины прибыли, прекрасные появлением, лучшие лучники против любой земли… третий сезон, говоря: «Поверженный, ничтожный вождь ливийцев, Мраиуйа, сын Дид, повержен в стране Чехенну с лучниками своими…, взяв лучшее из вооружения и каждого воина своей страны. Он привез жену свою и детей своих… он достиг западной границы полей Пер-Ир-Шепсет.

Вот, Его Величество разъярился подобно льву от сказанного ими; (он собрал придворных и сказал им): «Слушайте приказ господина вашего. Я прикажу – …как вы сделаете, говоря: «Я властитель, пасущий вас, я провожу время в поиске… вас, как отец, который сохраняет жизнь детей. Вот, в страхе вы, как птицы, не зная добра оттого, что он делает… Должна ли быть земля невозделанной и покинутой при нашествии любой страны, когда Девять Луков захватывают границы ее и восстают (?) каждый день? Возьмет каждый… захватить эти укрепления. Пересекли они поля Египта к реке. Остановились они, проводя дни целые и месяцы на постое… Достигли они холмов оазиса и отрезали местность Таих. Было это со времен царей Верхнего Египта… (…) … не заботясь о телах своих, возлюбив смерть и презирая жизнь. Сердца их устремлены против людей (Египта)… Они проводят время свое в скитаниях по стране, сражаясь, (чтобы) насытить плоть свою в день каждый. Пришли они в землю Египта, в поиске необходимого для ртов своих; желание их… (…) Их вождь подобен собаке, человек (хвастливый), нет смелости в нем. (…) Амон кивает в одобрении, когда говорят в Фивах. Он повернулся спиной к MSA—wA—SAи не смотрит на земли когда они…

… начальники лучников впереди всех, (чтобы) низвергнуть землю Ливии. Когда они вышли, рука бога была с ними; (даже) Амон был с ними защитником их. Земле египетской было приказано, говоря: «… (гото)выми к броску в четырнадцать дней. «Вот, Его Величество увидел во сне как если бы образ Птаха стоял перед царем, да будет он жив, здрав, невредим. Он был подобен высоте… Сказал он ему: «Возьми его, – в то время как протягивал ему меч – изгони же страх из сердца своего! «Царь, да будет он жив, здрав и невредим, сказал ему: «Вот…». … пехота и колесницы многочисленные (стали лагерем) на берегу перед местностью Пер-Ир-Шепсет. Вот, поверженный вождь (Ливии)… ночью второго дня третьего месяца сезона шему, когда земля стала светлой (достаточно, чтобы) продвигаться вперед. (…) Пехота Его Величества вышла вместе с его колесницами, Амон-Ра был с ними, пребывающий в Омбосе (т.е. Сетх) протянул им руку свою. Каждый… их кровь, нет спасшегося среди них. Вот, лучники Его Величества провели шесть часов, уничтожая их. (…) … поверженный вождь Ливии, колеблясь страхом в сердце своем, отступил… (оставив) сандалии, лук свой, колчан в спешке позади (себя) и все, что было с ним. (…) его имущество, его (вооружение), его серебро, его золото, его сосуды из бронзы, вещи его жены, его трон, его луки, его стрелы, все его добро, которое он привез из своей страны, состоящее из коров, коз и ослов (было привезено) ко дворцу вместе с пленными… (…) Никто не видел подобного в надписях царей Нижнего Египта; вот, земля Египта была под (и)х властью в слабости во времена царей Верхнего Египта, и их рука не могла быть изгнана, …из любви к своему сыну возлюбленному, для защиты Египта для господина его, чтобы храмы Египта были спасены, для того, чтобы показать могучую силу (Благого) Бога… (…)».

«Ханнан пленен, горе ему. Ашкелон завоеван, Гезер захвачен, Йаноам как будто никогда не существовал; Исраэль опустошен, его семя уничтожено, Хор (Ханаан) стал пред Египтом как вдова. Все мятежники подчинены Царем Верхнего и Нижнего Египта, Ба-ен-ре Меримун, сыном Ра, Мернептахом, радующимся в Маат, Дающим жизнь как Ра каждый день».

Начальники работ

В книге Исход 1:11 говорится:

«И поставили над ними начальников работ (sarey misim)».

Слово «mas», «misim» – (множ. число), переводящееся здесь как «работа», означает «налог работника». В аккадских текстах и письмах Телль – Эль – Амарны упоминается «massu», означающее «повинность, накладываемая на определённых людей». Слово «sarey missim» означает «надсмотрщики» – люди, надзирающие за проведением работ. Иногда, между надсмотрщиками и работниками возникали споры. В папирусе Анастази (76,7) периода Рамсеса Второго, вторая половина 12 в. до н. э. рассказывается, о жалобах ткачей, которых заставляли заниматься другими работами.

В письме из Телль-Эль-Амарны N. 365 (14 в. до н. э.) посланного Биридией, правителем Мегиддо, (который жалуется царю Египта, что только он один посылает повинных работников пахать царские владения в районе города Шунам), упоминается слово «ma-az-za» – повинность: «К [ца]рю, господину моему и солнце  моему!

Так говорит Биридия, верный раб царя: семикратно падаю я к ногам царя, господина моего, солнца моего! Знай, царь, господин мой, о рабе своём и городе своём. Я (посылаю) землепашцев в город Шунам (Su-na-ma), и я руководитель повинных рабочих (ameluti ma-za-za). И увидь, царь, что правители соседних городов, не поступают подобно мне; они не посылают землепашцев в город Шунам и не руководят повинными работниками. Из города Яффо (Ia-pu), они приходят от[туда] сюда, и из поселения Нуривта (Nu-ri-ib-ta). Знай это, царь, господин мой, о городе своём».

Питом и Рамсес

Народ Израиля «построил города запасов для Фараона: Питом и Рамсес» (Исход 1:12).

Название этих городов носят египетский источник «Питом» (pr itm) означает: «дом Бога солнца Атома». Это город принято отождествлять с Тель-Равта. При раскопках этого города были найдены строения периода Нового Царства. Среди них храм, посвящённый Атому, окружённый толстыми стенами из кирпича, относящимися к времени Рамсеса II. Питом упоминается в папирусе Анастази 6, в котором чиновник сообщает о продвижении кочевых племён из Эдома, пересекающих границу Египта в районе крепости Чико в направлении водоёмов Питома.

«Рамсес» трудно отождествить с каким-либо городом, так как многие города были построены Рамсесом II (1279-1213) и названы в его честь.

В Лейденском папирусе 348, один из чиновников передаёт сообщение о постройке новых зданий в столице:

«Раздайте хлеб воинам и тем апиру, которые доставляют камни для великого столпа в Рамсесе». Можно предположить, что апиру (пришельцы, люди определенного социального статуса) – это египетское название в том числе и иврим (евреев), которые занимались постройками зданий.

Работы сынов Израиля в Египте

В Исходе 1:14 описывается положение порабощённых сынов Израиля в Египте:

«И делали жизнь их горькою трудом тяжелым над глиной и кирпичами и всяким трудом в поле. Всякою работою, к которой принуждали их с жестокостью».

Работа на полях Египта считалась самой тяжёлой. Многочисленные египетские документы сообщают о тяжёлой участи сельскохозяйственных рабочих. Они работали по многу часов, собирали урожай, молотили под палящим солнцем, таскали на спинах тяжёлые мешки с зерном.

Болонский папирус рассказывает о жалобе писца, о том, что некому работать на поле, так как работники сбежали, после того как их избил надсмотрщик или сборщик налогов.

«Причалил писец к берегу. Он будет распределять урожай. Привратники следуют за ним с палками, а  нубийцы – с прутьями. Они   говорят:

«Подай зерно», а (его) нет. Бьют они (земледельца) яростно. Он связан и брошен в колодезь. Он захлебывается, будучи погружен в воду вниз Головой. Его жена связана перед ним, и его дети (также) в оковах. Его соседи покинули их.  Они  бежали, а  их (т.е.  соседей)  зерно исчезло».

В папирусе Ленсинга (9994), хранящего в Британском музее, говорится: «работа на поле самая тяжёлая из всех работ». Работы над глиной и кирпичами также делали горькой жизнь сынов Израиля. Исход 5:7-8 подробно описывает процесс изготовление кирпичей, которые делали из грязи, глины с добавлением соломы. Грязь и мокрую глину смешивали с соломой, кирпичи изготовляли руками или деревянной формой, а после высушивали на солнце. Изготовление кирпичей (dbt) в Египте известно уже в Древнем Царстве (3 тыс. до н. э.)

Исход 5:15-16 рассказывает о жалобе надсмотрщиков фараону: «И пришли надсмотрщики сынов Израиля и возопили к фараону, говоря: для чего ты так поступаешь с рабами твоими? Солома не выдаётся рабам твоим; а кирпичи, а кирпичи, говорят нам, делайте».

В папирусе Анастази 6, относящемся ко времени Сети II (1210 г. до н. э.) рассказывается о подобной ситуации. Чиновник, находящийся в отдалённой крепости на границе с Нубией в Канканте, жалуется: «Я в Канканте без материала, и нет в окрестности людей, чтобы делать кирпичи». Папирус Райзнера 1 указывает число кирпичей, изготовленных в день и число рабочих. Сообщается, что 602 рабочих изготовили 39118 кирпичей, т. е. примерно дневная норма была 65 кирпичей на человек.

Повитухи

Имена двух повитух упоминаемых в Исходе 1:15  звали Шифра и Пуа. Эти имена семитского происхождения.  Шифра от слова «шафар»– быть красивым. Это имя упоминается в арамейской надписи 8 века до н. э. найденной в Сирии. Также имя «Шифра» обнаружено в египетском папирусе времён Восемнадцатой династии (1550-1295), речь шла о наложнице семитского происхождения. Имя «Пуа» тоже семитского происхождения означающее «девочка»  или «яркая». Имя близкое к «Пуат»  носила дочь угаритского героя Данеля. Вероятно, это две повитухи были старшими повитухами, через которых египетская администрация передавала указания.

Камни для родов

В Исходе 1:16 рассказывается о том, что повитухам было дано указание наблюдать за родами рожениц на родильном стуле:

«Наблюдайте при родильном стуле (hааваним): если будет сын, то умерщвляйте, если дочь то пусть живёт».

Родильный стул состоял из двух камней находящихся на небольшом расстоянии друг от друга, на такой каменный стул садились роженицы.

Слово «камень родов»  (mshnt) упоминается на памятнике посвящённой богине Змеи. В папирусе 589, находящемся в Британском музее, говорится: «сидел я на камнях родов как женщина».

 Рождение Моисея

Жанр литературного повествования о рождении Моисея, напоминает аккадский рассказ «Сказание о Саргоне».

Саргон жил приблизительно в 2371-2316 до н. э., основатель первой семитской империи. Текст написан в правление вавилонского царя Хаммурапи (1792-1750 гг. до н. э).

«Я – Шаррукен, царь могучий, царь Аккада,

Мать моя – жрица, отца я не ведал,

Брат моего отца в горах обитает,

Град мой – Ацупирану, что лежит на брегах Евфрата.

Понесла меня мать моя, жрица, родила меня в тайне.

Положила в тростниковый ящик, вход мой закрыла смолою,

Бросила в реку, что меня не затопила.

Подняла река, понесла меня к Акки, водоносу.

Акки, водонос, багром меня поднял,

Акки, водонос, воспитал меня, как сына.

Акки, водонос, меня садовником сделал.

Когда садовником был я, – Иштар меня полюбила,

И пятьдесят четыре года на царстве был я.

Людьми черноголовыми я владел и правил…».

«Жена  зачала и родила сына  и, видя, что он очень красив, скрывала его три  месяца; но не могши долее  скрывать его, взяла корзинку  из тростника  и осмолила ее асфальтом и смолою и, положив в нее младенца, поставила   в тростнике  у берега  реки» (Исход 2-2:3).

Несмотря на похожий сюжет, рассказ о Моисее кардинально отличается от повествования о Саргоне.

Мать Саргона – жрица, вероятно из царской семьи, так как жрецы, как правило, происходили из царских семей.

Родители Моисея – простые люди.

Матери Саргона запрещено беременеть, и она поспешила избавиться от ребёнка неизвестного отца.

Мать Моисея оберегает своего ребёнка, даже после того как его положили в корзинку. Старшая сестра тайно наблюдала за младенцем-братом.

Саргон был спасён простым человеком, а Моисей дочерью фараона.

Вероятно, Саргон, чтобы оправдать узурпацию власти придумал рассказ, свидетельствующий о его знатном происхождении.

С Моисеем ситуация иная, в рассказе о его происхождении, он предстаёт человеком из самого знатного египетского дома – дворца фараона. Он выглядел как египтянин, дочери Мадиамского жреца встретившие беглеца приняли его за египтянина: «Они сказали: какой-то Египтянин  защитил нас от пастухов, и даже начерпал нам воды и напоил овец» (Исход 2:19).

Существует предположение, что Моисей египтянин по своему происхождению, а не по воспитанию, сочувствуя угнетённым сынам Израиля, возглавил освободительное движение от гнёта поработителей.

Против этой версии свидетельствуют следующие аргументы – сыны Израиля вышедшие из Египта с Моисеем ставят в вину Моисею всё что угодно, но не его якобы египетское происхождение. Существует родословие Моисея: «Амрам  взял Иохаведу, тетку  свою, себе в жену, и она родила ему Аарона  и Моисея. А лет  жизни  Амрама  было сто  тридцать  семь» (Исход 6:20). Это родословие вряд ли придумано, так как Амрам, отец Моисея женился на своей тётке. Подобные браки впоследствии были запрещены самим Моисеем: «Наготы  сестры  отца  твоего не открывай, она единокровная  отцу твоему. Наготы  сестры матери  твоей не открывай, ибо она единокровная  матери  твоей» (Левит 18:12-13). Если бы Моисею придумали легенду о своём еврейском происхождении, родословие было бы иным, менее скандальным. Но так как факт женитьбы его отца на своей тётке нельзя было скрыть из-за известности этой истории, она вошла в книгу Исход и свидетельствует о еврейском происхождении Моисея.

Возможно также, что Моисей не воспитывался в доме фараона, и не был приёмным сыном дочери фараона, и эта история носит легендарно-поучительный характер для следующих поколений, классический пример подобного рода символизма, мы находим в письмах апостола Павла: «Верою  Моисей, придя в возраст, отказался называться сыном  дочери  фараоновой, и лучше  захотел страдать с народом  Божиим, нежели иметь временное  греховное наслаждение,  и поношение  Христово почел большим  для себя богатством, нежели Египетские сокровища; ибо  он взирал на воздаяние» (Евреям 11:24-26).

Трудно представить, что в случае существования  указа об истреблении еврейских   младенцев (Исход 1:22), маленького Моисея скрывали в доме того, кто издал этот указ, и он об этом ничего не знал.

Следует отметить, что этот указ не был продиктован расистской идеологией, но демографической проблемой: «перехитрим  же его, чтобы он не размножался; иначе, когда случится война, соединится и он с нашими неприятелями, и вооружится   против нас, и выйдет из земли [нашей]» (Исход 1:10). «И сказал: когда вы будете повивать у Евреянок, то наблюдайте при родах: если будет сын, то умерщвляйте его, а если дочь, то пусть живет»(Исход 1:16). Итак, мы видим, речь идёт только о младенцев мужского пола.

Существует легенда, что жрецы Египта предсказали рождение освободителя еврейского народа и поэтому фараон издал указ об истреблении всех младенцев мужского пола.

«Мириам, еще до появления на свет Моисея, предвидела пророческим даром и говорила отцу:

– Моя мать родит сына, который явится спасителем нашего народа. Родился Моисей – и весь дом наполнился сиянием.

– Пророчество твое, – сказал Амрам, целуя дочь, – исполнилось.

Когда же Моисея пришлось спустить в корзине в Нил, мать накинулась с угрозами на дочь, крича:

– Где же, дочка, пророчество твое?

И Мириам пошла к реке, притаилась и стала наблюдать издали, чем кончится ее пророчество.

Когда Моисей был взят дочерью фараона, Мириам, обратившись к ней, сказала:

– Не сходить ли мне и не позвать ли к тебе кормилицу из евреянок? Почему именно – из евреянок? Потому что ни у одной из кормилиц-египтянок младенец не брал груди. Ибо, сказал Господь:

– Устам, которым предстоит говорить Именем Моим, не подобает прикасаться к груди идолопоклонницы.

Полюбила Моисея дочь фараона, как мать – родного сына. Ни на шаг не отпускала она его из дворца, ласкала, лелеяла, красотою его налюбоваться не могла. И кто, бывало, не взглянет на него, не в силах оторвать глаз от лица его.

Привязался к ребенку и фараон, ласкал его, забавлял, а Моисей нередко снимал с головы фараона венец и надевал себе на голову.

Не по душе была эта забава волхвам, приближенным фараона. В ночь рождения Моисея египетские звездочеты наблюдали появление на небе новой звезды и предсказывали, что родившийся в ту ночь младенец явится избавителем израильского народа. Теперь, видя Моисея забавляющимся таким образом фараоновым венцом, волхвы обратились к повелителю Египта, говоря:

– Государь! Предостерегаем тебя от опасности, угрожающей тебе в лице этого ребенка: теперь он забавы ради надевает на себя венец твой. Однако как бы он не оказался тем именно, о котором мы пророчествовали, что он в будущем отнимет вместе с короною и царскую власть у тебя.

И начали уговаривать фараона убить Моисея.

Бывший среди них мадиамский жрец Итро сказал:

– По моему мнению, ребенок этот еще не сознает того, что делает. Мы можем это испытать: пусть поставят перед ним блюдо с золотом и раскаленными угольями. Если ребенок потянется к золоту, то это докажет, что он способен действовать сознательно, и в таком случае казните его, если же он протянет руку к угольям, тогда за что же убивать его?

Когда блюдо было принесено, Моисей протянул руку к золоту, но архангел Гавриэль оттолкнул руку Моисея – и он, схватив уголек, сунул его себе в рот и обжег язык. С тех пор Моисей и сделался косноязычным» (Шмот Раба, 1).

Для Моисея, согласно Писанию, его происхождение не было тайной, так как его вскормила собственная мать, и отвела к дочери фараона только после того, как он подрос: «Дочь  фараонова  сказала  ей: сходи. Девица  пошла и призвала мать младенца. Дочь  фараонова сказала ей: возьми младенца  сего и вскорми его мне; я дам тебе плату. Женщина  взяла   младенца и кормила его. И вырос младенец, и она привела его к дочери  фараоновой, и он был у нее вместо сына…» (Исход 2:8-10).

Мы можем допустить, что Моисей не был приёмным сыном дочери фараона, но совсем наоборот, приёмным сыном еврейской женщины по имени Иохевед. А дочь фараона отдала его кормилице, дабы та вскормила незаконнорожденного младенца. И младенец вскормленный молоком еврейской женщины, живущий в еврейской семье, не потерявший связь с ней, сочувствовал бедствиям еврейского народа. В эту версию вписывается факт внешней идентификации Моисея как египтянина: «Они сказали: какой-то Египтянин  защитил нас от пастухов, и даже начерпал нам воды и напоил овец» (Исход 2:19).  Египтяне внешним видом, а особенно красноватой кожей  отличались от семитов.

Вполне возможно, истории о Моше слагались из разных источников, нередко противоречащих друг другу.

Происхождение имени Моше

Почему во всём Писании ни разу не встречается имя Моше, которое носил бы другой человек?

 «И нарекла его имя: Моше (Moshe), потому что говорила она, ведь из воды вынула его (meshitihu)» (Исх. 2:11).

Возможно, перевод ивритского значения слова «mashah» – вынимать из воды, не уместен по отношению к значению имени Моше. Вряд ли дочь фараона владела ивритом, или не она нарекла имя мальчику, а человек, имеющий познания в иврите? Египтяне без переводчика не общались с семитами:

«А того не знали они, что Иосиф понимает; ибо между ними был переводчик» (Быт. 42:23).

Существует предположение, что имя Моше выкроено из египетского корня ms (мальчик) или от глагола  msy (рождаться).

Теофорное имя в соединении с префиксом обозначает имя бога Ah Mose (луна родилась) или  Ra Mose (бог Ра родился).

Нередко детям давали имена в честь родившегося в этот день бога. Если дважды укоротить  полное имя Ra Mose, затушевывая префикс, тогда останется только Mose как личное имя. Дочь фараона  дважды упоминает слово ha-eled, означающее на иврите «мальчик». Может быть это не случайно, так как на египетском Mose также означает «мальчик».

«И сказала сестра его дочери фараоновой: не сходить ли мне и не позвать ли к тебе кормилицу из Евреянок, чтоб она вскормила тебе младенца (ha—eled)? Дочь фараонова сказала ей: сходи. Девица пошла и призвала мать младенца (ha—eled). Дочь фараонова сказала ей: возьми младенца (ha—eled) сего и вскорми его мне; я дам тебе плату» (Исх. 2:7-9).

Возможно, чтобы избежать нежелательной ассоциации имени Моше с именем египетского божества, автор книги Исход иначе объясняет значение этого имени, даёт ему ивритское происхождение, используя совпадение двух согласных букв – «мем» и «шин».

Иосиф Флавий считает, что имя Моисей несёт египетские корни.  В Иудейских древностях он сообщает:

«От того, что он был брошен в реку и вытащен из нее, ребенок получил и свое имя, так как египтяне называют воду мо, а спасенных – исей. Сложив эти два слова, они дали их ему в виде имени» (Иуд. др. книга 2 гл. 9:6).

Может быть, не случайно, что во всём Писании ни разу не встречается имя Моше, которое носил бы другой человек, так как в глубокой древности знали настоящее значение этого имени. И лишь впоследствии, когда никто уже не помнил о египетских корнях  этого имени, оно стало одним из самых популярных в среде еврейского народа. Также возможно, древние евреи старались не называть своих детей именами особо святых людей.

Убийство египтянина

Спустя много времени, когда Моисей вырос, случилось, что он вышел к братьям своим [сынам Израилевым] и увидел тяжкие работы их; и увидел, что Египтянин бьет одного Еврея из братьев его. Посмотрев туда и сюда и видя, что нет никого, он убил Египтянина и скрыл его в песке (Исх. 2:11-12).

Моисей расправился с египтянином расчётливо, не в порыве гнева или состоянии экстаза. Он проследил за надсмотрщиком, выбрал момент, когда тот был один, без свидетелей, убил и спрятал труп в песке. Ему казалось, что его никто не заметил.

Мы сталкиваемся с классическим примером террористического акта – убийство представителя власти. Но это только на первый взгляд. Как правило, террористы убивают всех, кто формально принадлежит к лагерю врагов, выбираемых по политическому, национальному или расовому признаку. Самое важное – огласка действий. Поэтому сравнивать деяние Моисея с терактом наверно не вполне корректно.

Мотив Моисея иной – месть за оскорбление и избиение израильтян. Вполне возможно, был избит кто-то из родственников или его знакомых. Он не убивает первого попавшегося египтянина, или другого надсмотрщика, но устраивает слежку за определённым объектом – обидчиком его братьев.

На следующий день, снова навестив соплеменников, он увидел нечто подобное, только с одной разницей – на этот раз не египтянин бьёт еврея, а еврей еврея. Моисей не убивает обидчика, а всего лишь укоряет его. Призыв Моисея был грубо отторгнут:

«Кто поставил тебя начальником и судьею над нами? Не думаешь ли убить меня, как убил Египтянина? Моисей испугался и сказал: верно, узнали об этом деле» (Исх. 2:14).

Неслучайно автор книги Исход вводит эту историю в повествование – она объясняет причину бегства Моисея из Египта и носит поучительный характер. Даже в одной из книг Нового Завета, христианский мученик Стефан приводит именно эту историю в качестве аналогии, сравнивая Моисея с Иисусом. Как не принимали великого Моисея в качестве заступника и спасителя, так иотторгли Иисуса Христа, принесшего спасение народу Израиля (Деян. 7:24-29).

Болонский папирус рассказывает о жалобе писца, о том, что некому работать в поле, так как работники сбежали, после того как их жестоко избил сборщик налогов.

Причалил писец к берегу. Он будет распределять урожай. Привратники следуют за ним с палками, а нубийцы – с прутьями. Они говорят: «Подай зерно», а (его) нет. Бьют они (земледельца) яростно. Он связан и брошен в колодезь. Он захлебывается, будучи погружен в воду вниз головой. Его жена связана перед ним, и его дети (также) в оковах.

Однако с точки зрения официальных властей Египта, действие Моисея расценивалось бы как преступление, потому что избиение нерадивого работника входило в обязанности представителя власти.

Бегство Моисея

Из-за убийства египтянина, Моисей был вынужден бежать в Мадиан, к востоку от залива Акаба, где нашёл приют у священника Мадиамского. «Моисей  убежал   от фараона  и остановился в земле  Мадиамской, и сел у колодезя». (Ис. 2:15).

Существует рассказ под названием «Странствование Синухе», о бегстве одного из приближённых фараона в Сирию, где Синухе (герой повествования) нашёл прибежище у вождя кочующего племени, который отдал ему в жёны свою старшую дочь.  Возможно, эта история поможет нам  окунуться в атмосферу времени бегства Моисея из Египта. Понять ощущения и переживания беглеца, которому пришлось покинуть по тем временам цивилизованную страну и поселится у азиатов.

А возможно, подобного рода истории, послужили источником вдохновения для биографов Моше.

«Смятение овладело моим сердцем, мои руки простерлись в стороны, дрожь напала на все мои члены. Я опрометью бросился бежать в поисках места, где спрятаться, и забрался меж двух кустов,– чтобы уклониться от встречи с тем, кто шёл по дороге.

Я двинулся в путь к югу, (но) не думал возвращаться в эту столицу: я полагал, что вспыхнет междоусобная война, и не надеялся остаться в живых после неё.

Я переехал через Маати поблизости от Смоковницы (и) достиг острова Снефру. Я провёл там всё время на окраине поля, и я отправился дальше, едва забрезжил день. Я повстречал человека, оказавшегося на моём пути. Он почтительно приветствовал меня, который боялся его.

Когда наступило время ужина, я добрался до города Гау. Я переправился в барке без руля благодаря дуновению западного ветерка и проследовал к востоку от каменоломни, выше Владычицы Красной Горы.

Я зашагал на север и достиг Стен повелителя, сооружённых для того, чтобы отражать бедуинов, чтобы сокрушать тех, кто кочует среди песков. Я пригнулся в кустарнике из боязни, что меня заметит стража, которая несла на стене своё дежурство.

Я отправился дальше в ночную пору; когда рассвело, я добрался до Петена. Во время моего пребывания на (одном) острове Великой черноты приступ жажды одолел меня,– я задыхался, моё горло пылало; я сказал: «Это вкус смерти». Но я воспрянул духом и напряг свои силы, когда услышал нестройное мычание стад и увидел бедуинов.

Меня узнал их шейх, который когда-то был в Египте. Затем он дал мне воды, вскипятил для меня молоко. Я отправился с ним к его племени; они хорошо обошлись (со мной).

Одна страна передавала меня другой стране. Я оставил Кепни и вернулся в Кедем. Я провёл там полтора года.

Меня увёл (к себе) Амуненши, правитель Верхней Ретену, он сказал мне: «Тебе будет хорошо со мною, ты будешь слышать египетскую речь». Он сказал это потому, что он знал о моих. достоинствах, слышал о моей удачливости. Египтяне, бывшие там у него, дали сведения относительно меня.

Затем он сказал мне:

– Как ты дошел до этого? Что это значит? Уж не случилось ли чего при дворе?

– Царь Верхнего и Нижнего Египта Сехотепибре ушёл в небесный чертог; никто не знает, что случилось вследствие этого. Затем я сказал, утаив правду.

– Я вернулся из похода против Земли Тимхиу, когда мне рассказали. Мой ум помутился, моё сердце – его не было больше в моём теле – увлекло меня на путь бегства. На меня не взвели хулы, не оплевали моё лицо, я не услышал порочащего слова, не услышали моего имени из уст глашатая. Я не знаю, что привело меня в эту страну. Это было как предначертание бога.

– Что же теперь будет с землёй египетской без него, без этого благодетельного бога, перед которым страны были объяты таким же страхом, как перед Сехмет в годину мора?

Я же сказал ему в ответ:

– Ведь сын его вступил во дворец. Он восприял наследие отца своего. (Ведь) это бог, которому нет равного, И подобного которому не было до него.

Он исполнен мудрости: его замыслы совершенны и распоряжения превосходны;

Уходят и возвращаются (в Египет) по его повелению.

Это он покорял чужеземные страны, в то время как отец его пребывал во дворце.

И он доносил (отцу), что предписанное ему выполнено.

Поистине это богатырь, разящий своей могучей дланью, храбрец, не имеющий подобного себе,

Когда видят, как он обрушивается на лучников и бросается в битву.

Он тот, кто сокрушает рог и расслабляет руки:

Не восстановить его врагам (свои) боевые порядки!

Он тот, чей грозен лик (?), кто рассекает лбы:

Не устоять вблизи него!

Он тот, чья стремительна поступь, когда уничтожает беглеца:

Нет спасенья для того, кто обращает к нему тыл!

Он тот, чьё сердце стойко в минуту нападения.

Он тот, кто возвращается,– он не обращает тыла,

Он тот, кто сердцем твёрд при виде тьмы (врагов):

Он не даёт унынию овладеть своим сердцем.

Он тот, кто рвётся вперёд, когда он наступает на обитателей Востока;

Радость для него – нападать на лучников;

Он хватает свой щит и (мгновенно) попирает (врага);

Он не повторяет удара, когда убивает.

Никому не отклонить его стрелы, не натянуть его лука.

Лучники обращаются перед ним в бегство, как перед могуществом Великой.

Он сражается без конца, он не щадит, и не остаётся никого.

Он пленителен, исполнен обаяния, он победил любовью.

Его город любит его больше, чем самого себя.

И радуется ему больше, чем своему богу.

Мужчины и женщины свершают свой путь, воздавая ему хвалу ныне, когда он царствует.

Он был победителем (ещё) в утробе матери, он был рождён для власти.

Он тот, кто умножает своё поколение,

Он единственный, кого дал бог.

Как радуется эта страна, повелителем которой он стал!

Он тот, кто расширяет свои границы:

Он покорит южные земли, он не посчитается с северными странами.

Он создан для того, чтобы поражать бедуинов, чтобы сокрушать тех, кто кочует среди песков.

Обратись к нему. Доведи до его сведения твоё имя. Не произноси хулы на его величество! Он не преминет оказать милость стране, которая будет ему верна.

И он сказал мне:

– Что ж, Египет несомненно счастлив, раз он ведает его (царя) доблести. Ты же здесь и останешься со мной; я буду милостив к тебе.

Он поставил меня во главе своих детей; он женил меня на своей старшей дочери. Он разрешил мне выбрать для себя в его стране участок – среди его лучших владений – на границе с другой страной.

То был благодатный край, назывался он Иаа. Там были фиги и виноград. Вина там было больше, чем воды. Он изобиловал мёдом, был богат оливковым маслом. Всевозможные плоды росли на его деревьях. Были там ячмень и полба, неисчислимы были стада различного скота. Многое ещё было пожаловано мне из любви ко мне. Он сделал меня правителем племени – одного из главных (племён) его страны. Для меня было установлено пропитание, состоявшее из напитка минет и вина – ежедневно, из варёного мяса, жареной птицы, не считая дичи пустыни; для меня ловили западнями и клали передо мною, не считая того, что приносили мои охотничьи собаки. Мне доставляли множество [сластей]. Всё, что варилось,– варилось на молоке.

Я провёл (так) многие годы; дети мои стали сильными, все они занимали главенствующее положение в своём племени. Гонец, направлявшийся на север или на юг – к столице, делал остановку у меня: я позволял останавливаться каждому. Я давал воду жаждущему, я указывал дорогу заблудившемуся, я заботился об ограбленном.

Когда бедуины бывали вынуждены давать отпор властителям чужеземных стран, я помогал советом их выступлениям, ибо благодаря этому правителю (страны) Ретену я провёл долгие годы в качестве командующего его войском. Над каждой страной, против которой я выступал, я торжествовал победу, и страна лишалась своих пастбищ и колодцев; я угонял её стада, я уводил её жителей, захватывал их съестные припасы; я убивал находившихся там людей своей могучей рукой, своим луком, своими переходами, своими искусными замыслами.

Я покорил его сердце, он любил меня, так как он узнал, сколь доблестен я был; он поставил меня во главе своих детей, так как он увидел, сколь крепки были мои руки».

Жених крови

«И случилось дорогою на ночлеге, что встретил его Господь и хотел умертвить его. Тогда Сепфора взяла каменный нож и обрезала крайнюю плоть сына своего, и положила к ногам его, и сказала: жених крови ты мне. И Он отстал от неё» (Исх. 4:24-26).

Рассказ «Жених крови» один из самых странных во всём Писании.

Непонятно, кого хочет умертвить Господь – Моисея или сына его? Почему Господь хочет «умертвить его», предположим, Моисея? К чьим ногам положила Сепфора крайнюю плоть – к ногам сына, Моисея или божества?

Этот рассказ по своему литературному строению напоминает песнь. Мы видим рифму, если читать текст на языке оригинала. Подобные песни появлялись вследствие значимого события – сравните с песней Мариам (Исх. 15:20), или Деворы (Суд. 5). Нам понятны песни Мариам и Деворы, так как мы знаем, какому событию они посвящены. Но если нет описания события, трудно, почти невозможно, точно сказать, исходя только из стихов поэтического произведения, какая история произошла в действительности.

Ещё в древности иудейские толкователи столкнулись с теологическими трудностями рассказа «Жених крови» и пытались его объяснить. В Вавилонском Талмуде написано:

«Рабби Йошуа бен Карха говорит: Велико обрезание, так как все дела Моше рабейну (учителя нашего) ничего не стоили, так как он отклонился от обрезания, ибо написано: «И встретил его Ашем (Имя Бога) и хотел умертвить его». Сказал Рабби: Не может быть, чтобы Моше рабейну отклонился от обрезания, но сказал он – «если обрежу, и сразу выйдем – опасно». Это как: «и было на третий день, когда они были в болезни» (Быт. 34:25). Рашбаг говорит: не Моше рабейну хотел умертвить Сатан, но мальчика. Растолковал рабби Иеуда бар Бинза: когда отклонился Моше рабейну от обрезания, пришли гнев и ярость и поглотили его, и торчали только ноги его, и тогда взяла Циппора (Сепфора) нож и обрезала крайнюю плоть сына её, и тотчас ушёл гнев» (Недарим 31:72; 32:71).

Мы видим, что у иудейских мудрецов не было единого мнения по данному вопросу.

Может быть, эта история связана с поверьем о демонах, нападавших на путников, идущих по пустынным местам. Существовало множество талисманов, заклинаний, определённых магических действий, которые согласно поверью защищали от демонов пустыни. В Араслан-Таш (Сирия) были обнаружены два текста финикийских заклинаний на известняковых табличках (талисманах), датируемых VII в. до н. э. На большем талисмане изображена волчица – вавилонский демон, проглатывающий детей. На меньшем – чудовище с головой змеи и лапками скорпиона. Путник, чтобы спастись от чудовища, произносил заклинание. Он взывал к богам, которые должны были «отогнать демонов, разбить их оружие, заставить их замолчать».

Опасности, подстерегающие путников, будь то природные или аномальные, пробуждали в них страх и требовали применения защитных средств. В Египте, например, особенно были распространены заклинания и амулеты.

Финикийская традиция обрезания в минуту опасности сохранилась в изложении Филона Библского:

«Когда же случилась губительная моровая язва, Кронос приносит в жертву отцу своему Урану единородного своего сына, обрезает себя, и то же самое заставляет сделать и своих союзников».

Слово «хатан» (жених) согласно аккадскому – защита (hatanu). И тогда можно перевести не «жених крови», а «защита кровью», т.е. действие Сепфоры расценивается как защитная реакция в минуту опасности.

Праздник в пустыне

«Они сказали: Бог Евреев призвал нас; отпусти нас в пустыню  на три дня  пути принести жертву Господу, Богу нашему, чтобы Он не поразил нас язвою, или мечом» (Исход 5:3).

Моисей и Аарон просят, чтобы народ вышел на три дня в пустыню совершить жертвоприношение Богу. Подобная просьба не являлась из ряда вон выходящей. В Каирском остраконе (CG25234) рассказывается о празднике в честь Аменхотепа I . В котором участвовали работники, их жёны и дети. Празднование продолжалось в течение четырёх полных дней, и во всё время праздника работники не выходили на работы:

«Седьмой год, третий месяц второго сезона, двадцать девятый день на великом празднике  в честь царя Аменхотепа, чтобы жил он, процветал и был здоров. Глава поселения повелел веселиться в своём присутствии в течение четырёх полных дней выпивки, вместе с их детьми и также жёнами».

Каждые восемь дней работники получали двухдневный отдых, каждый месяц давался отпуск в конце недели. Дни 9, 10, 19, 20, 29 и 30 – дни отдыха. Дни праздника отмечались независимо от дней отдыха и назывались hb.f (праздник), или p3 hbn (праздник в честь …).

Иногда работники отсутствовали на работах по личным мотивам, будь то национальный или семейный праздник, и поэтому просьба Моисея и Аарона отпустить народ на несколько дней не противоречила обычаям Египта.

Маги Египта

В Исходе 7:10-13 написано о противоборстве Моисея и Аарона с египетскими чародеями.

«И бросил Аарон посох свой перед Фараоном и перед рабами его, и тот сделался змеем (в оригинале слово «танин», означающее крокодил). И призвал Фараон мудрецов и чародеев; и сделали они, волхвы Египетские, своими чарами то же. И бросили они каждый свой посох, и те сделались змеями (или крокодилами)».

В Египте магия имела широкое распространение. В употреблении были всевозможные амулеты, талисманы, заклинания, формулы, гороскопы, магические приёмы. Культ богов и мёртвых был проникнут магией.

Магу приписывались свойства оберегать жизни, избегать опасности, предвидеть будущее, лечить, оживлять, а также наводить порчу, болезни  и даже умертвлять. Всё это по египетскому поверью достигалась посредством артефактов, магических заклинаний, формул и талисманов.

В рассказе «Исцеление Бентреш» написано об изгнании духа одним из магов: «Прибыл сведущий в Бахтан. Он заставил Бентреш в состоянии одержимости духом, он распознал это и врага, с которым можно сразиться». Один официальный текст 18 династии восхваляет царя Ахмеса: «Все ужасы Тота перед ним; ибо Бог дал ему познание вещей; это он руководит писцами в их учениях, он Великий маг, владыка чар». В рассказе «Фараон Хуфу (Хеопс) и чародеи» рассказывается, как один жрец-заклинатель Уба-Онер превратил воскового крокодила в живого посредством магических заклинаний:

«На другой день, едва озарилась земля, оправился служитель, надзиравший за прудом, к верховному жрецу – заклинателю Уба-Онеру, чтобы донести ему о случившемся. Узнал Уба-Онер о том, что было между его женой и простолюдином в беседке около пруда, и сказал: 

– Принеси мне ларец из эбенового дерева, выложенный чистым золотом! Принеси мне ларец, где лежит моя книга заклинаний! И принеси мне чистого воску!

Принес служитель ларец с книгой заклинаний, принес чистого воску. Уба-Онер слепил из воска крокодила длиной в семь пальцев и прочел над ним заклинание: 

– Если придет простолюдин, чтобы омыться в моем пруду, схвати его и унеси на дно!

Затем он отдал воскового крокодила служителю и сказал:

– Когда спустится простолюдин, как обычно, к пруду, брось этого крокодила в воду позади него. Служитель взял воскового крокодила и отправился домой.

И вот жена Уба-Онера снова послала за служителем, надзиравшим за прудом, и приказала ему:

– Вели приготовить беседку около пруда! Я приду туда отдохнуть!

И приготовили для нее беседку, наполнив ее всевозможными превосходнейшими вещами.

Пришла в нее жена Уба-Онера со своей служанкой, и там провели они с простолюдином приятный день.

Вечером, как обычно, спустился простолюдин к пруду. И тогда служитель бросил воскового крокодила в воду позади него. Превратился восковой крокодил в настоящего, длиной в семь локтей. Схватил он простолюдина и утащил на дно.

Тем временем верховный жрец-заклинатель Уба-Онер пребывал близ его величества фараона Небка, чей голос правдив. Семь дней находился он возле него, и семь дней бездыханный простолюдин оставался под водой.

Но когда миновали семь дней, фараон Небка, чей голос правдив, отправился в путь и прибыл в храм Птаха. Здесь предстал перед ним Уба-Онер и сказал ему;

– Пусть его величество соизволит последовать за мной, дабы увидеть чудо, случившееся в дни его правления с одним простолюдином. 

И его величество отправился к пруду вместе с Уба-Онером.

Здесь Уба-Онер приказал крокодилу:

– Вынеси простолюдина на берег!

Выполз крокодил из воды и вынес простолюдина на берег. Тогда верховный жрец-заклинатель Уба-Онер произнес над крокодилом заклинание и заставил его остановиться перед фараоном.

И сказал фараон Небка, чей голос правдив:

– Воистину этот крокодил ужасен!

Тотчас же нагнулся Уба-Онер, схватил крокодила, и в его руках превратился он в воскового крокодила длиной всего в семь пальцев. Тут поведал Уба-Онер фараону Небка, чей голос правдив, о том, что совершил этот простолюдин с его женой. И тогда приказал его величество крокодилу:

– Унеси к себе то, что ты захватил!

Вновь обратился восковой крокодил в настоящего длиной в семь локтей, схватил простолюдина и уполз в воду. Опустился он на дно пруда и исчез. Что с ним дальше сталось – не знает никто. Затем приказал фараон Небка, чей голос правдив, отвести жену Уба-Онера в поле к северу от дворца своего. Там ее сожгли и прах ее бросили в реку. Вот какое чудо, в числе многих, сотворил верховный жрец-заклинатель Уба-Онер в дни правления предка твоего, фараона Небка, чей голос правдив! Выслушал это его величество Хуфу, чей голос правдив, и сказал: – Да будет принесено в жертву фараону Небка, чей голос правдив, тысяча хлебов, сто кружек пива, целый бык и две меры ладана! И да будет принесено в жертву верховному жрецу-заклинателю Уба-Онеру хлеб, кувшин пива, мясо и мера ладана, ибо я видел пример его мудрости! И было сделано все, как приказал его величество».

Рассказ о магическом противоборстве Моисея и Аарона с египетскими чародеями,  превращении посохов в змей или крокодилов отражает именно египетскую традицию магических действий того времени.

 Десять казней

Десять казней упоминаются в разных местах Писания, как доказательство силы Бога. Память об этих событиях сохранялась из поколения в поколения.

Иисус Навин упоминает казни в своей прощальной речи: «И послал Я Моисея и Аарона и поразил Египет язвами, которые делал Я среди его, и потом вывел вас» (Иис. Навин 24:5). Филистимляне говорили: «Это – тот Бог, Который поразил Египтян всякими казнями в пустыне» (1 Царств 4:8). В псалмах 77:44-51; 104:28-36 мы сталкиваемся с разными вариантами порядка казней.

Превратил реки их и потоки в кровь,                    Послал тьму и сделал мрак;

чтобы они не могли пить;                                          Преложил воду их в кровь и уморил рыбу их.

Послал на них насекомых,                                         Земля их произвела множество жаб.

чтобы жалили их,

И жаб, чтобы губили их;                                            Он сказал, и пришли разные насекомые, вши

Земные произведения их                                           во все пределы их.

отдал гусенице

и труд их – саранче;

Виноград их побил градом                                       Вместо дождя послал на них град

и сикоморы их – льдом;                                             палящий огонь на землю их, и побил

Скот их предал граду и стада их – молниям;         виноград и смоковницы их,

Послал на них пламень гнева Своего                      И сокрушил дерева их.

и негодование, и ярость и бедствие,

Посольство злых ангелов;                                       Сказал, и пришла саранча и гусеницы

Уравнял стезю гневу Своему,                                 без числа; и съели всю траву на земле,

Не охранял души их от смерти,                              И съели всю траву  на полях их.

И скот их предал моровой язве;                              И поразил всякого первенца в земле их,

Поразил всякого первенца в Египте                       И начатки всей силы их.

(Пс. 77:44-5).                                                                     (Пс. 104:28-35).

В псалме 104 упоминаются только семь казней.

Все казни, кроме последней – суть природные явления, но не случайные, а целенаправленные, но последняя – поражение первенцев не связана с природными катаклизмами.

Казни можно попытаться объяснить природными катастрофами. Известно, что прибытие воды в Нил бывает в июле-августе, в результате интенсивных дождей происходит чрезвычайно высокий разлив Нила. Эти потоки приносят зелёную массу раздробленных растений, к которым прилепляются огромные количества красных частичек почвы. При этом воды реки сильно загрязняются и приобретают кроваво-красный оттенок. Подобный процесс мог нарушить уровень кислорода и привести к гибели рыб и зловонию. Заражение воды могло выгнать лягушек из берегов Нила к пустынным землям, где они погибали в больших количествах. Таким образом, появились условия для размножения всякого рода насекомых. Кроме этого, моровая язва, поразившая скот, также могла быть связана с разложением лягушек. Воспаления с нарывами на людях и скоте, могли быть вызваны укусами мух. Саранча и град также природные явления.

Тьму можно связать с необычно сильной песчаной бурей, которая, как правило, длится два – три дня, иногда и более.

В «речениях Ипусера», написанных в форме пророчества вероятно в 18 веке до н. э., (хотя некоторые исследователи относят это произведение к 13 в. до н. э.), говорится о бедствиях, которые постигнут Египет. Эти бедствия похожи на казни описанные в книге Исход.

«Люди доблестные скорбят о том, что творится в стране. Чужеземцы повсюду сделались египтянами».

«Воистину, ожесточились сердца людей. Мор по всей стране. Кровь повсюду. Смерть повсюду, Пелены мертвецов тщетно взывают о погребении».

«Воистину, перевернулась страна, как гончарный круг. Разбойник сделался богачом, богач стал грабителем».  

«Воистину, воды Нила окрашены кровью. Но их пьют. Привкус крови отталкивает людей, они жаждут чистой воды, но тщетно».

«Воистину, золото и лазурит, серебро, бирюза, сердолики и камни ибхет украшают ныне шеи рабынь».

«Воистину, смех умолк. Никто больше не смеётся, По всей стране слышны только плач да стенания».

Пророчество Неферти (ок. 1800 г. до н. э.).

«Дни будут начинаться злодеянием. Вся страна погибнет, и не останется даже записи о её судьбе. Великий урон нанесут земле твоей, и даже печалиться о ней будет некому, плакать некому и некому вспоминать».

«Что станет с этой землёй? Солнце над ней закатится, и не будет оно сиять, и не будет светить больше людям. Скроется солнце за тучами, а без него не станет ни жизни, ни разумения».

«Слушай! Река Нил пересохнет, и станет пустыней Египет. Будут переходить через Нил, как по суше.

Погибнет богатство рыбных прудов. Погибнет вся рыба и птица, обитавшая в них в изобилии. Всё исчезнет. И великие беды обрушатся на страну из-за голода».

«Солнце уйдёт от людей. Будет оно светить только час, и никто не узнает время полудня».

«Я показываю тебе страну, поражённую тяжким недугом. Власть в ней захватят слабые руки. Будут кланяться тем, кто сам прежде кланялся. То, что было внизу, окажется наверху. Совершится переворот – и всё переменится».

Эти пророчества относили к захвату Египта гиксосами, но пророчества слишком сложная вещь, чтобы их отнести только к определённому событию.

Также можно предположить, что такого рода апокалипсисы послужили основой для библейских историй о казнях египетских.

Песах

В книге Исход 12:3-19 описан обычай праздника Песах (Пасха). Кульминацией этого праздника является жертвоприношение ягнёнка. Проживающие в Израиле самаритяне до сегодняшнего дня соблюдают  это предписание.

Ритуал начинается после захода солнца, но до появления звёзд. Старейшины общины собираются возле дома главного священника общины. Одеты они в белые одежды, на головах традиционные головные уборы, похожие на турецкие фески.  В установленное время, вся процессия идёт от дома главного священника к месту заклания агнца. Главный священник поднимается на возвышающийся камень, обращается к общине и начинает читать отрывки из книги «Исход», где описывается процесс заклания ягнёнка. Кульминация ритуала начинается, когда главный священник читает фразу: «тогда пусть заколет его всё собрание общества сынов Израиля» (Исх. 12:6). В этот момент, священники  закалывают ягнят и община восклицает: «Эйн Элоhа, эла Эхад» т. е. «Нет Бога,  кроме Единого». Крики людей, находящихся в очень возбуждённом состоянии, заглушают блеяние  ягнят. После убоя самаритяне обрызгивают кровью ягнят свои одежды и лица своих детей, согласно написанного в книге Исход 12:13 «и увижу кровь и пройду мимо вас». После этого, срывают шкуру с ягнят и начинают их жарить. Остерегаются ломать кости агнцев, соблюдая повеление: «и кости его не сокрушайте» (Исх. 12:46). Остатки трапезы сжигают на огне, читая при этом рассказ о выходе сынов Израиля из Египта.

«И испекли они из теста, которое вынесли из Египта, пресные  лепешки, ибо оно еще не вскисло, потому что они выгнаны были из Египта  и не могли медлить, и даже пищи не приготовили себе на дорогу» (Исход 12:39).

Судя по этому отрывку, строгая традиция не вкушать квасное в дни Песаха, происходит благодаря истории стремительного и неожиданного изгнания евреев из Египта. «Наблюдайте опресноки, ибо в сей  самый день  Я вывел ополчения  ваши из земли  Египетской, и наблюдайте день сей в роды  ваши, как установление вечное. С четырнадцатого дня  первого  месяца, с вечера ешьте пресный хлеб до вечера  двадцать первого дня  того же месяца; семь  дней  не должно быть закваски  в домах ваших, ибо кто будет есть квасное, душа  та истреблена будет из общества Израилевых  – пришлец ли то, или природный житель земли той» (Исход 12:17-19).

Вероятно, постановление не вкушать квасное семь дней было дано позднее, не кочующему народу в пустыне, а оседлому уже поколению «природных жителей земли той», т.е. земли Израиля. Было важно, чтобы народ Израиля не забывал истории своего бегства из Египта, поэтому этой заповеди придано такое большое значение.

В христианстве, образ пасхального агнца несёт символическое значение, в роли жертвенного животного выступает Иисус Христос.

Число сынов Израиля

«И отправились  сыны Израиля из Раамсеса в Суккот (Сокхов) до шестисот тысяч пеших мужчин, кроме детей; и множество разноплемённых людей вышли с ними, и мелкий и крупный скот, стадо весьма большое» (Исх. 12:37-38).

Число шестьсот тысяч, не включая женщин и детей, кажется весьма преувеличенным.

Правда, слово «элэф» здесь переводится как «тысяча», может означать «семейство» или «подразделение воинов», которых выбирают из каждого колена. Сыновей Дана вышедших на войну было шестьсот человек (Судей 18:11). Подразделение Давида состояло из шестисот человек (1 Царств 23:13). Царь Саул победил при помощи также шестисот человек (1 Царств 13:15).  Поэтому возможно перевести «до шестисот подразделений пеших воинов» (Исх. 12:37).

Правда, согласно книге Чисел 1:46 и 26:51, общее количество боеспособных мужчин действительно было 603 550 человек. Согласно Числам 3:43 число израильских первенцев мужского пола, от одного месяца и выше было 22 273. Согласно Числам 26:62 число левитов было 23 000 человек. Правда, существует предположение, что большие числа книги Чисел являются частью эпического стиля повествования, имеющего целью выразить величие сынов Израиля, или столь высокие цифры отражали более позднюю перепись.

Колесницы фараона

В Исходе 14:7 написано: «и взял  шестьсот колесниц отборных и все колесницы Египетские, и начальников (шалишим) над всеми ими».

Фараон мобилизовал все быстроходные колесницы, чтобы преследовать сынов Израиля.  В египетской армии в 13 в. до н. э., охранники фараона являлись элитной частью. Подразделение колесниц включало двадцать пять колесниц, под началом командира подразделения. Вероятно, эти командиры и были упоминаемые «шалишим» – начальники над колесницами. Слово «шалишим» не египетское, но семитское.

Хвалебная песнь

Истории о чудесном избавлении у Тростникового (Чёрмного) моря, посвящена хвалебная песнь, воспетая Моисеем и его сестрой Мариам (Исх. 15:1-21). Существуют языковые, структурные параллели этой песни с ханаанскими поэтическими произведениями, поэтому многие исследователи датируют эту песнь 12-14 в. до н. э.

«Пою Господу, ибо Он высоко превознесся; коня и всадника его ввергнул в море.

Господь крепость моя и слава моя, Он был мне спасением. Он Бог мой, и прославлю Его; Бог отца моего, и превознесу Его.

Господь муж брани, Иегова имя Ему.

Колесницы фараона и войско его ввергнул Он в море, и избранные военачальники его потонули в Чермном море.

Пучины покрыли их: они пошли в глубину, как камень.

Десница Твоя, Господи, прославилась силою; десница Твоя, Господи, сразила врага.

Величием славы Твоей Ты низложил восставших против Тебя. Ты послал гнев Твой, и он попалил их, как солому.

От дуновения Твоего расступились воды, влага стала, как стена, огустели пучины в сердце моря.

Враг сказал: погонюсь, настигну, разделю добычу; насытится ими душа моя, обнажу меч мой, истребит их рука моя.

Ты дунул духом Твоим, и покрыло их море: они погрузились, как свинец, в великих водах.

Кто, как Ты, Господи, между богами? Кто, как Ты, величествен святостью, досточтим хвалами, Творец чудес?

Ты простер десницу Твою: поглотила их земля.

Ты ведешь милостью Твоею народ сей, который Ты избавил, – сопровождаешь силою Твоею в жилище святыни Твоей.

Услышали народы и трепещут: ужас объял жителей Филистимских;

тогда смутились князья Едомовы, трепет объял вождей Моавитских, уныли все жители Ханаана.

Да нападет на них страх и ужас; от величия мышцы Твоей да онемеют они, как камень, доколе проходит народ Твой, Господи, доколе проходит сей народ, который Ты приобрел.

Введи его и насади его на горе достояния Твоего, на месте, которое Ты соделал жилищем Себе, Господи, во святилище, которое создали руки Твои, Владыка!

Господь будет царствовать во веки и в вечность».

Образец угаритской поэзии 14 в. до н.э.

«Когда звенит священный глас Господа (Ваала),

когда раздаются раскаты Ваалова грома,

Земля дрожит, горы трепещут,

пляшут холмы и скалы.

Враги его скрываются за склонами гор

или в дремучих лесах.

От востока до запада в диком смятенье

они бегут от лица его.

Скажите, враги Ваала,

почему вы ныне в таком страхе?

Потому что глаза его зорки,

рук его могучи.

Схватил Ба’лу сынов Асирату,

многих он сразил рукою,

сокрушающих он сразил палицей,

иссушающий мертв, повержен на землю.

И вз[ошел] Ба’лу на трон царский свой,

[на престол,]

на кресло властительское свое.

И берегитесь, посыльные богов, не приближайтесь к сыну Илу,

Муту, он положит вас,

как ягненка, в пасть свою,

как козленка, в глотку свою! Вы погибнете!

Светоч Илу, Шапашу, озаряющая блеском небеса,

в руке любимца Илу, Муту!

За тысячу полей, мириад куману к ногам Муту склонитесь и падите,

простритесь ниц и почтите его.

И сказал Пригожий и Мудрый:

«Не говорил ли я тебе, о вельможный Ба’лу,

не повторял ли, о Скачущий на облаке:

вот, врага твоего, Ба’лу,

вот, врага твоего уничтожь,

вот, погуби соперника твоего!

Возьми царство вечное твое,

власть, что из поколений в поколения твои!»

Тростниковое море

Тростниковое  море (в оригинале Ям Суф), некоторые исследователи отождествляют не с Красным морем, а болотистыми озёрами к северу – западу от дельты Нила. Слово «суф»  происходит от египетского twf(y) – означающее «папирус», «тростник», «тростниковый стебель». «Страна Тростников» упоминается в «Сказании о фараоне Петубасте» – «Но в то же время тринадцать азиатов из Страны  Тростников вышли против отрядов египетских». В папирусе Анастази (2,3) упоминается озеро возле города Таниса с названием «Суф».

Возможно, сыны Израиля перешли через соединение озёр, разделяющихся холмами с названием «стена Быка», восточнее Гошен (Гессем). Эти озёра наполнялись во время прилива Нила водами канала, в русле Томилат. У канала и озёр было несколько функций: 1. Увеличить территории египетского посева, от востока к Дельте. 2. Дать возможность проплывать кораблям от Нила через эти озёра к Средиземному морю и Суэцкому заливу. 3. Защитить восток Египта топкими водами  от набегов кочевников пустыни. 4. Увеличить территории пастбища вокруг озёр, на которых круглый год  произрастает в изобилии сочная трава.

О Тростниковом море сказано: «И простёр Моисей руку свою на море, и гнал Господь море сильным восточным ветром всю ночь и сделал море сушею, и расступились воды» (Исх. 14:21). Отсюда следует, что вода бурлила всю ночь. Согласно отрывкам 14:24-26, воды вернулись в «утреннюю стражу» (утром). Значит, сыны Израиля перешли море в одну ночь. План прорытия Суэцкого канала описывает дно  озёр  на востоке Египта от Суэцкого канала до Средиземного моря. Согласно этому исследованию, глубина дна на южной стороне озёр достигает 120 сантиметров. Предполагается, что во время отлива Нила, глубина озёр была ещё меньше. Если, как написано: дул «сильный восточный ветер» (Исх. 14:21), то образуется узкий проход, между одним большим озером и  другим небольшим, из-за отклонения воды, поэтому и написано: «воды были им стеною по правую и по левую сторону» (Исх. 14:2). Когда в Суэцком заливе меняется северо-западный ветер на юго-восточный, воды очень быстро поднимаются до высоты 180 сантиметров, и тогда нет прохода с севера Суэцкого залива. Может быть, египетское войско, погнавшись за сынами Израиля попало в топи, болотистую местность: «и отнял колёса у колесниц их, так что они влекли их с трудом» (Исх. 14:24). Когда же вода начала возвращаться из-за сильного ветра «Ты дунул ветром Твоим, и покрыло их море» (Исх. 15:9) , египтяне стали тонуть в водовороте воды «колесницы Фараона и силу его ввергнул в море, и избранные его военачальники погрязли в Тростниковом море» (Исх. 15:4)

В Числах 33:10-11 наименование «Ям Суф» употреблено в расширительном значении и относится к Суэцкому заливу. Из контекста однако следует, что «море», о котором говорится двумя стихами выше (Числа 33:8) – это не залив, а вероятно, заросшие тростником болота: «Отправившись от Гахирофа, прошли среди моря в пустыню, и шли три дня пути пустынею Ефам, и расположились станом в Мерре». Но в 3 Цар. 9:26 название «Ям Суф » однозначно относится к Эйлатскому (Акабский) заливу:  «Царь Соломон также сделал корабль в Ецион-Гавере, что при Елафе, на берегу Чермного моря, в земле Идумейской». Для оправдания версии, изложенной выше, предполагается не без основания, что вольное употребление географических терминов было характерно  для древнего мира.

Итак, согласно 3 книге Царств 9:26 «Ям Суф», воды которого расступились – это Эйлатский (Акабский) залив: «Царь  Соломон  также сделал корабль  в Ецион-Гавере, что при Елафе (Эйлате), на берегу  Красного моря (Ям Суф), в земле  Идумейской.

«И скажет фараон о сынах Израиля: они заблудились в земле сей, заперла их пустыня» (Исх. 14: 3). Чтобы «заблудиться»  они должны были путешествовать среди горной местности и выйти на открытое место – берег, пляж.

В Акабском заливе в Нувейба (Египет) существует огромный пляж, подход к нему ведёт через систему каньонов длиной ок. 30 км. Система каньонов напоминает лабиринт, единственный путь к Красному морю ведёт через каньон  Вади-Ватир.

Иосиф Флавий рассказывает:

«И вот они (египетская армия) отрезали все пути, по которым, по их расчётам, могли бы бежать евреи, и заключили последних между недоступными скалами и морем. Дело в том, что к самому морю (в том месте) подходит совершенно недоступная гора, мешающая бегству. Таким образом, египтяне замкнули евреев в пространстве между горой и  морем и заняли своим лагерем выход  отсюда на открытую равнину». (Иуд. древности кн.2  гл. 15:3).

Ханаан

В Исходе 3:8 упоминается земля Хананеев, Хеттеев, Амореев, Ферезеев, Евеев и Иевусеев. В Самаритянской версии книги Исход и Септуагинте после Ферезеев упоминаются Гергесеи. Это список семи народов Ханаана. Фраза о семи народах упоминается несколько раз в Писании: «Когда введет тебя Господь, Бог твой, в землю, в которую ты идешь, чтоб овладеть ею, и изгонит от лица твоего многочисленные народы, Хеттеев, Гергесеев, Аморреев, Хананеев, Ферезеев, Евеев и Иевусеев, семь народов, которые многочисленнее и сильнее тебя» (Втор. 7:1).

Во втором тысячелетии до н. э. Ханаан включал в себя всю землю Израиля, Заиорданье, Сирию и Финикию. Общество хананеев не было однородным. Немало племён продолжали жить в местах с низким уровнем атмосферных осадков (до 400 мм в год). Другие народы заселяли местные города и основали территориальные государства (Угарит, Амурру, Алалах и др.), а также города-государства. В Финикии – Библ, Цор, Сидон и Арвад. В земле Израиля – Шхем, Меггидон, Таанах и т. д. В Сирии – Кумуди, Дамаск и др. Эти государства были независимы и враждебны по отношению друг к другу. Иногда они подвергались захвату со стороны Египта и империи Хеттов. Захват частей Ханаана сынами Израиля, наступление моря на сушу (прибл. в 1200 г. до н. э.), просачивание арамейских племён в Сирию положило конец великому Ханаану. В земле Израиля оставались лишь небольшие хананейские города. Только Финикия была независимой, и в 3 веке до н. э. она называлась Ханаан. Об этом свидетельствуют найденные монеты.

Страна хеттов находилась в Малой Азии (Анталия, современная Турция). Хетты были воинственным народом с богатым культурным наследием. В ходе археологических раскопок были обнаружены хеттские города. Многоязычные архивы пролили свет на их историю, культуру и религию. Хетты вели завоевательные войны. Они захватили почти всю Малую Азию. В начале 14 века до н. э. хетты появились у Дельты Нила в Египте. В Сирии и на севере Месопотамии они управляли местными властями. Вероятно, после завоевательных походов какая-то часть хеттов осталась в Сирии и Ханаане, или было спланированное переселение. Существует любопытный документ из хеттского архива, подтверждающий переселение хеттов:

«Когда хаттийский бог грозы привёл людей Курустаммы в землю египетскую, и когда хаттийский бог грозы связал их (вероятно, египтян) договором с народом Хатти, и они поклялись именем хаттийского бога грозы, то народ Хатти отступился от присяги, связавший его во имя хаттийского бога грозы с народом египетским, и тотчас же попрал клятву именем бога, и отец мой послал пеших воинов и воинов на боевых колесницах, и они вторглись в землю у границ Египта, в землю Амка, и он снова послал их, и они снова вторглись…»

Курустамма – город на севере или северо-востоке царства хеттов, жители которого переселились на территорию, подвластную Египту, и вполне вероятно, что они обосновались на горах Ханаана, так как плотность населения в то время в этой земле была относительно невысокой.

Я есмь

Бог открылся Моисею под именем «Я есмь» – «Эhъе ашер Эhъе» – «Я есть Тот, который есть». Также можно перевести «Я был, есть и буду», или «Я есть то, что есть», также «Пребывающий вечно».

В Писании много раз упоминается имя Бога Израиля – YHWH, которое сыны Израиля вплоть до III в. до н. э. произносили вслух, упоминали в ряде документов, не носящих даже религиозного значения. Позднее, в силу ограничительной интерпретации заповеди «Не произноси имени YHWH, Бога твоего, напрасно» евреи вовсе отказались от произнесения Имени, заменяя его на Адонай, т. е.Господь. Средневековые христианские учёные прочитали YHWH как «Йегова». Но в середине 19 в. Г. Эвальд предположил, что его следует читать как YAHWE (Яhве).

Особого внимания заслуживает факт, что аморейские теофорные имена также содержат элемент Yahwi / Yawi. Предполагается, что они связаны с Именем YHWH. Среди теофорных аморейских имён из Мари встречаются имена Ya(h)wi – Ilum Ya(h)wi-Adad. Термин Ya-h-wa/Yi-ha как название местностей в Сирии встречается в египетских списках времён Аменхотепа III (1400–1362 гг. до н. э.), которые были найдены в святилище Эль-Амон в Набии. В списках фараона Рамсеса II (1290–1224 до н. э.) также обнаружена надпись «земля кочевников YHWH» и рядом – «земля кочевников Сеир» и «Лаван». Исходя из египетских надписей, земля кочевников YHWH – это пустыня восточнее Дельты, там проживали кочевые племена, которые вероятно тоже почитали YHWH.

В последнее время были обнаружены свидетельства о почитании имени YHWH в среде некоторых кочевых групп в районе Синая, которые почитали YHWH наряду с Астартой.

В лахишских и арадских остраконах многократно фигурирует имя израильского Бога YHWH.

Благодаря археологическим находкам, в частности из Кунтиллет-Ажруда, мы узнаём, что у каждого места был свой покровитель по имени YHWH.

«אמר א[-]ר[ע] המ[ל]ך. אמר ליהלי וליועשה ול[…..] ברכת אתכם ליהוה שמרון ולאשרתה»

«Послание … дру[га] царя. Скажи Яhели и Йоаше […] благословляю вас (именем) YHWH Шомрона (Самарии) и Ашератой (вариант: Ашерой Его)». (Надписи из Кунтиллет-Ажруд 3.1).

 «אמר אמריו אמר לאדוני השלום את ברכתך לי הוה תמן»

«Послание от Амариява: Скажи господину моему: в здравии ли ты? Благословляю тебя YHWH Теймана…» (Надписи из Кунтиллет-Ажруд 3.6).

Тейман – полуденная страна, южная часть Эрец-Исраэль. В книге пророка Хавакука (Аввакума) (VII в. до н. э.) содержится фраза: «Бог из Теймана придёт и Святой от горы Паран» (Хав. (Авв.) 3:3).

Писание рассказывает о ханаанском божестве Баале (Ваале) как о покровителе определённого места, напр.: «Бааль Гад», «Бааль Хацор», «Бааль Кармель», «Бааль Тамар».

Отголоски мы находим в Писании, например: «יְהוָה מִסִּינַי בָּא וְזָרַח מִשֵּׂעִיר לָמוֹ הוֹפִיעַ מֵהַר פָּארָן וְאָתָה מֵרִבְבֹת קֹדֶשׁ» «Господь (YHWH) пришел с Синая, взошел от Сеира, воссиял с гор Парана, шел от Ривевот Кодеш» (Втор 33:2).

«יהוָה בְּצֵאתְךָ מִשֵּׂעִיר בְּצַעְדְּךָ מִשְּׂדֵה אֱדוֹם» «Господь (YHWH), когда ты шел из Сеира, когда ты шел из страны Эдом» (Суд 5:4),

«אֱלוֹהַּ מִתֵּימָן יָבוֹא וְקָדוֹשׁ מֵהַר-פָּארָן» «Бог идет с Теймана и Святой с гор Парана» (Хаббакук (Аввакум) 3:3).

Возможно, на каком-то этапе становления нечто подобное происходило и с Богом Исраэля. YHWH был Богом Шомрона, Теймана, Иерусалима, Иудеи.

Израильтяне подражали хананеям, превращая YHWH в божество, полномочия которого ограничены рамками определённой территории.

Однако пророк Миха (Михей) чуть ли не впервые провозглашает YHWH Богом всей земли: «И посвятишь YHWH награбленное ими, и богатство их – Владыке всей земли» (Мих. 4:13).

Манна

«И нарекли сыны Израиля (пище) этой имя: ман (манна)» (Исх. 16:31). Существует несколько версий происхождения манны:

1. Манна – это выделение кошенилевых букашек, сидящих на тамарисках. В ранние утренние часы в задней части этого насекомого появляется прозрачная капелька, которая в течение нескольких минут становится белой и непрозрачной. Капельки принимают округлый вид и падают на землю. Они служат строительным материалом и едой для насекомых и животных. Бедуины Синайского полуострова до сих пор употребляют их в пищу.

2. Манна – это части одного куста, которые под воздействием ветра рассыпаются и разносятся в воздухе. Они сладкие и служат пищей для насекомых и животных.

3. Манна – пища неизвестного происхождения.

Перепела

«Вечером налетели перепела, и покрыли стан» (Исх. 16:13).

Перепела – птицы семейства фазанов. Большими стаями они мигрируют осенью из Европы в Африку, а весной прилетают обратно. Во время таких перелётов они, сильно истощенные, приземляются для отдыха, и их нетрудно поймать. Общее количество перепелов в «урожайные» годы достигает 8,5-14 млн. особей.

У перепелов три основных пути миграции, и один из них – в секторе между 24–45 градусами восточной долготы и 41–49 градусами северной широты через Синайский полуостров (Zuckerbrot, 1980). Общее количество птиц на этом маршруте можно оценить приблизительно, но не менее чем в 3–6,5 млн. особей.

На пути в Африку птицы «проходят» через такое «горлышко бутылки», как долина Нила в Египте. Там их поджидает смерть. При ловле перепелов в сети попадают также птицы других видов.

Вода из скалы

В Рефидиме «народ укорял Моисея, и говорил: дайте нам воды пить» (Исх. 17:2). Народ начал сомневаться в присутствии Бога: «ещё немного, и побьют меня камнями» (Исх.17:4). Тогда Моисей по повелению Бога ударил жезлом в скалу, и потекла вода (Исх. 17:6).

В окрестностях современного Синая ближе к вечеру на склонах скал появляются большие тёмные пятна, и бедуины говорят, что на месте отброшенных от скалы камней начинает течь струя воды.

Исследователи утверждают, что в Аравии, возле горы Джебаль-эль-Лоз, на западной стороне горной цепи находится скала. Она рассечена в середине и внизу, у её подножия можно заметить структуру водной эрозии и признаки водных потоков, которые вырывались наружу.

Амалек

Амалек – это племя или объединение нескольких кочевых племён. На данный момент нет древних вне библейских сведений об этом народе. Амалекитяне занимались разведением скота. Присутствие у них верблюдов и ослов намекает на занятие торговлей.

Согласно сообщению в книге Бытие 14:7, четыре царя во главе с Кедорлаомером «поразили всё поле Амалекитян», которые находились на юго-западе Негева. Из Писания следует, что между народом Израиля и амалекитянами была древняя вражда. Одна из основных целей, возложенных на царя Саула пророком Самуилом, – полностью истребить Амалекитян (1 Цар. 15:3). Возможно, древняя вражда началась именно во время странствования сынов Израиля по пустыне, когда амалекитяне нападали на отставших и обессиленных евреев.

Согласно Писанию, после воцарения Саула израильтяне предприняли карательную экспедицию против амаликитянского царя Агага. Давид, находясь на службе у филистимлянского правителя Гефа, также предпринимал разбойничьи вылазки против амаликитян, живущих на Восоре у границы с Египтом (1 Цар. 27:8). Амаликитяне окончательно были истреблены, по словам летописца, симеонитами во время царствования Иезекии (722 г. до н. э.). С этого времени амаликитяне исчезают из библейской истории. Остатки их, очевидно, рассеялись и смешались с другими народностями, например в Персии (спустя 200 лет после истории с Иезекией) был царедворец Аман, называемый Агаги, вполне возможно – потомок древнего царя Агага.

Английский историк Пальмер отождествляет амаликитян с упоминаемым в Коране древнеарабским племенем самудян, погибших в незапамятные времена от землетрясения.

Руки Моисея

В Исходе 17:12 говорится: «и руки Моисея отяжелели, то взяли камень, и положили под него, и он сел на нём. Аарон и Ор поддерживали его, один с одной, а другой с другой (стороны)». Когда амалекитяне напали на сынов Израиля, на исход боя влияли поднятые руки Моисея: «когда поднимал Моисея руку свою, одолевал Израиль, а когда опускал руку свою, одолевал Амалек» (Исх. 17:11). Из повествования (Исх. 17:7-13) мы видим, что Бог не упоминается в этом рассказе, но именно Моисей влияет на исход сражения.

В папирусе Гринфельда (Египет, Дир-Бахри, 11–10 вв. до н. э.) существует изображение: два египетских бога, с человеческими телами и головами барана, поддерживают поднятые руки египетского бога воздуха Шу. Шу держит богиню неба – Нут. Она изображена в виде обнажённой женщины, опирающейся кончиками пальцев рук и ног на землю подобно небосводу. У её ног, полулёжа, сидит Геб, бог земли, и его левая рука распростёрта на земле.

.

Может быть, поднятые руки Моисея – это знак благословения, или знак обращения к Богу: «поднимаю руку свою к Господу» (Быт. 14:22). «И подняв правую руку свою и левую руку свою к небу, клялся живущим вечно» (Дан. 12:7).

Если это благословение, то Моисей тем самым давал силу своему народу. Если обращение к Богу, то это можно расценивать как прошение у Бога победы в бою.

Возможен и третий вариант, мистический – Моисей передавал через ладони свою силу и таким образом влиял на исход боя.

Гора Синай

О месторасположении горы Синай, на которой пророк Моисей получил скрижали Завета, ведутся жаркие споры, мнения исследователей расходятся, и иногда значительно, вот некоторые из них: гора Синай находится на юге Синайского полуострова, на севере Синайского полуострова, в Мадиане (возле Акабского залива).

Вряд ли библейский Синай находится на севере Синайского полуострова, так как геологическое строение местности и климатические условия не позволяют проживание в этом районе столь значительному числу беженцев, а судя по Писанию, сыны Израиля жили вблизи от горы Синай около года (Чис. 9:1). Во Второзаконии 1:19 написано:

«И отправились мы от Хорива и шли по всей оной великой и страшной пустыне, которую вы видели».

На севере из-за близости к Средиземному морю нет «большой и страшной пустыни». Сыны Израиля столкнулись с недостатком воды в пустыне, а северо-запад Синайского полуострова изобилует водой.

На юге Синайского полуострова, согласно переписи 1937 года, проживало 2500 человек из 18000 жителей всего полуострова. Местные условия не позволяют вместить большое количество людей на длительный период. На южных берегах Синайского полуострова распространена рыбная ловля. Писание не упоминает об этом, напротив, народ жалуется:

«Мы помним рыбу, которую в Египте ели мы даром» (Чис. 11:5).

На берегах Синайского полуострова можно было ловить рыбу и не вспоминать о рыбных днях в Египте.

На юге Синайского полуострова  находились медные рудники Египта, и поэтому там располагалась египетская армия, а сражение с египтянами Писанием не зарегистрировано.

Принято отождествлять Джебаль-Муса с горой Синай, но это точка зрения скорее догматична, чем логична. Эта гора названа  не в память о Моисее, а в честь одного монаха в IV в. н. э., которого звали Муса.

Отождествление с Мадианом тоже проблематично, так как Моисей предложил возле горы Синай своему тестю Итро следовать за ним, а тот отказался, ответив:

«Не пойду, пойду в свою землю и на свою родину» (Чис. 10:30).

Это означает, что гора Синай находится не в земле Итро, родины мадианского жреца, приютившего Моисея.

Существует довольно аргументированное предположение, что гора Синай – это Джебаль-Син-Бишер. Она находится в 50 км восточнее Суэца. «Суна» на арабском означает «традиция», «предание»; «сана» – издавать закон. «Башара» – благовестие, добрая весть, или плоть, человек. «Син-Бишер» можно перевести как «предание законов», или «законы человека», что служит намёком на дарование законов возле этой горы. Она единственная на всём полуострове в форме «син» т. е. острого выступа, утёса. В Иудейских древностях (кн. 2 гл.12:1) написано:

«Погнал скот на гору Синай, которая выше всех тамошних вершин и представляла особенно хорошее пастбище, так как там росла отличная трава».

Джебаль-Син-Бишер высотой всего 618 метров над уровнем моря, но она самая выделяющаяся гора из всех окрестных возвышенностей. Она служит дорожным указателем для путников. У подножия горы было найдено немало круглых каменных глыб, которые могут быть связаны с сообщением:

«И построил под горой жертвенник, и двенадцать камней по (числу) двенадцати колен Израиля» (Исх. 24:4).

Под горой, в русле Судер, были обнаружены  черепки  средне-бронзового периода с  надписями  на набатейском языке,  свидетельствующие о большом значении этого места для путников.

Эта гора подходит под определение:

«в пустыню на три дня пути» (Исх. 5:3).

Ведь гора Синай должна быть в непосредственной близости от Египта – в трёх днях пути:

«мы пойдём в пустыню, на три дня пути» (Исх. 8:27).

От «солёных озёр» Египта до этой горы 75 км. День пути в то время считался 25 км. Возле этой горы имеются известняковые скалы, из которых несложно вытесать скрижали (таблички):

«вытеши себе две скрижали каменные» (Исх. 34:1).

Этот материал гораздо удобнее в обращении, чем гранит или базальт. Геологические условия позволяют проживать большому количеству людей в окрестностях Джебаль-Син-Бишер около года, так как там есть место для пастбищ и источники воды.

Израильский археолог Эммануэль Анати отождествил библейский Синай с горой Хар-Карком в пустыне Негев, где он обнаружил многочисленные останки святилищ.

Анати обнаружил здесь крупный культовый памятник, использовавшийся со времён верхнего палеолита и до бронзового века, с многочисленными алтарями, и многочисленными  наскальными рисунками.

Хотя, опираясь на свои находки, Анати отстаивает точку зрения, что Хар-Карком и есть библейский Синай. Однако это противоречит хронологии памятника: пик религиозной активности на Хар-Карком приходился на 2350—2000 гг. до н. э., а окончательно культовое место было заброшено между 1950—1000 гг. до н. э., тогда как библейский Исход обычно датируется между 1600—1200 гг. до н. э.

На восточной стороне Акабского залива, на территории Аравии, находится гора Джебаль-Эль-Лоз, которая тоже могла бы претендовать на роль библейского Синая.

Возможно, именно её упоминает апостол Павел:

«ибо Агарь означает гору Синай в Аравии и соответствует нынешнему Иерусалиму, потому что он с детьми своими в рабстве» (Гал. 4:25).

Вполне возможно, апостол Павел, живший 2000 лет назад, обладал подлинной информацией о местонахождении знаменитой горы Синай.

Вершина горы Джебаль-Эль-Лоз черна, как бы обуглена, некоторые связывают это явление с сообщением из Писания:

«Гора же Синай вся дымилась оттого, что Господь сошёл на неё в огне; и восходил от неё дым, как дым из печи» (Исх. 19:18).

Образец чёрной породы, взятый на вершине горы Джебаль-Эль-Лоз, – это обсидиан, магматическая горная порода, состоящая из вулканического стекла. Однородное вулканическое стекло, прошедшее через быстрое охлаждение расплавленных горных пород, образуется при очень высокой температуре. Снимки со спутника горной цепи Джебаль-Эль-Лоз и её окрестностей позволяют со всей серьёзностью отнестись к отождествлению этой горы с библейским Синаем.

Господь повелел пророку Илие идти к горе Хориф (другое название горы Синай).

«И встал он, поел и напился, и, подкрепившись тою пищею, шёл сорок дней и сорок ночей до горы Божией Хорива. И вошёл он там в пещеру и ночевал в ней. И вот, было к нему слово Господне, и сказал ему Господь: что ты здесь, Илия?» (3 Цар.19:8-9).

Тренированный человек может пройти в день около сорока километров, за сорок дней и ночей Илия мог пройти 2000 километров, примерно такое расстояние от Израиля до Саудовской Аравии. Впрочем, число «сорок», как и во многих других случаях, вероятно, носит символическое значение.

У подножия горы был найден предполагаемый жертвенник золотого тельца, на огромных валунах  – изображения быков.

В изобилии  находятся колодцы искусственного происхождения. Был найден возможный лагерь израильтян, который согласно книге Исход  располагался на территории вокруг жертвенника. В данном случае – это широкие вади на северо-востоке и юге.

По утверждению Иосиф Флавия,  Хорив – наиболее высокая гора в описываемой местности:

«Народ между тем должен расположиться станом вблизи горы и свято чтить соседство Божества. С этими словами Моисей отправился на Синай, самую высокую гору в той местности» (Иуд. Др. кн. 3 гл. 5).

Это соответствует описанию хребта Джебель-Эль-Лоз, возвышающегося над остальными горными грядами, высота которого составляет 2580 метров.

Надеюсь, когда-нибудь мы найдём легендарную гору Синай, даже если для этого придётся посетить Саудовскую Аравию.

Десять заповедей

Десять заповедей отличаются от остальных законов, и вероятно, – это концентрация основных правил, определяющих повседневную жизнь сынов Израиля. Согласно сообщению книги Исход, заповеди являются оттиском Бога и знамением между Господом и сынами Израиля, начертаны перстом Бога на каменных скрижалях и помещены в Ковчег Завета (Исх. 31:18; 32:16; Втор. 10:5).

Краткие повеления, наподобие – не убивай, не кради, не прелюбодействуй, можно встретить в Левите 19:11-13. Возможно, десять заповедей имели в первоначальном варианте более краткую форму, но со временем были расширены и переработаны за счёт их толкований. Пример двух вариантов заповедей мы находим в Исходе 20 и Второзаконии 5, особенно это ярко выражено в заповеди о субботе. Вариант в книге Исход состоит из 62 слов, а во Второзаконии из 89 слов. Рассмотрим два варианта.

«Я YHWH, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов пред лицем Моим» (Исх.20:2-3).

«Я YHWH, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов перед лицем Моим» (Втор. 5:6).

«Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я YHWH, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого [рода], ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои» (Исх.20:4-6).

«Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху и что на земле внизу, и что в водах ниже земли, не поклоняйся им и не служи им; ибо Я, YHWH, Бог твой, Бог ревнитель, за вину отцов наказывающий детей до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи [родов] любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои» (Втор. 5:8).

«Не произноси имени YHWH, Бога твоего, напрасно, ибо не оставит YHWHбез наказания того, кто произносит имя Его напрасно» (Исх.20:7).

«Не произноси имени YHWH, Бога твоего, напрасно; ибо не оставит YHWHбез наказания того, кто употребляет имя Его напрасно». (Втор. 5:11).

«Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай всякие дела твои, а день седьмой – суббота YHWH, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришелец, который в жилищах твоих; ибо в шесть дней создал YHWH небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой  почил; посему благословил YHWH день субботний и освятил его» (Исх.20:8-10).

«Наблюдай день субботний, чтобы свято хранить его, как заповедал тебе YHWH, Бог твой; шесть дней работай и делай всякие дела твои, а день седьмой – суббота YHWH, Богу твоему. Не делай [в оный] никакого дела, ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни раба твоя, ни вол твой, ни осел твой, ни всякий скот твой, ни пришелец твой, который у тебя, чтобы отдохнул раб твой, и раба твоя, как и ты; и помни, что [ты] был рабом в земле Египетской, но YHWH, Бог твой, вывел тебя оттуда рукою крепкою и мышцею высокою, потому и повелел тебе YHWH, Бог твой, соблюдать день субботний» (Втор. 5:12-15).

«Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле, которую YHWH, Бог твой, дает тебе» (Исх.20:12).

«Почитай отца твоего и матерь твою, как повелел тебе YHWH, Бог твой, чтобы продлились дни твои, и чтобы хорошо тебе было на той земле, которую YHWH, Бог твой, дает тебе» (Втор. 5:16).

«Не убивай» (Исх.20:13).

«Не убивай» (Втор. 5:17).

«Не прелюбодействуй» (Исх.20:14).

«Не прелюбодействуй» (Втор. 5:18).

«Не кради» (Исх.20:15).

«Не кради» (Втор. 5:19).

«Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего» (Исх.20:16).

«Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего» (Втор. 5:20).

«Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего» (Исх. 20:17).

«Не желай жены ближнего твоего и не желай дома ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего» (Втор. 5:21).

Можно попытаться восстановить первоначальный вариант десяти заповедей.

Я, YHWH, Бог твой, да не будет у тебя других богов.

Не сотвори себе кумира.

Не произноси (или не клянись) имя (именем) YHWH, Бога твоего напрасно.

Помни день субботний.

Чти отца своего и мать.

Не убивай.

Не прелюбодействуй.

Не кради.

Не лжесвидетельствуй на ближнего своего.

Не желай ничего, что у ближнего твоего.

Эти заповеди категоричны, их соблюдение не связано с каким-либо местом, государством, уголовным правом, так как не обозначено наказание за их нарушение. Вероятно, предполагается божественная кара за пренебрежение ими. Обращение не ко всей общине, а к каждому конкретному человеку. Заповеди были начертаны на двух скрижалях, скорее всего это имело определённое значение. Если поделить заповеди на две группы, то видно, что первая часть заповедей говорит об отношении человека к Богу, вторая группа – об отношении человека к человеку. В противоположность казуистическому стилю, характерному для законов Древнего Востока, повелительная форма «делай – не делай» не свойственна области права.

Первая заповедь начинается «Я, YHWH, Бог твой». Представление себя в первом лице в начале текста было распространено на Древнем Востоке. Так начинались документы семитских царей. Например, знаменитая стела Меши, царя Моава (он упоминается в 4 Царств 3:4), начинается со слов: «Я, Меша, царь Кемеша…». Вероятно, подобное предложение не следует понимать как представление при знакомстве, но как обоснование авторитета последующего текста.

Первая заповедь говорит о запрете поклоняться другим богам.

Вторая – о запрещении создавать обожествлённое изваяние. Вряд ли эта заповедь накладывает запрет на изобразительную деятельность, так как сыны Израиля в пустыне создавали изображения (Исх. 25:18; 26:31).

«Наказывающий за вину отцов детей» (Исх. 20:5).

Представление о Боге, наказывающем детей за вину отцов, существовал во времена пророка Иезекиила. Против этого положения выступил пророк: «Вы скажете: почему же сын не несёт вины отца своего? Но сын поступает законно и праведно, все уставы Мои соблюдает, и исполняет их, он будет жив. Душа согрешающая, она должна умереть, сын не несёт вины отца» (Иез. 18:19-20). Может быть, фраза «наказывающий за вину отцов детей» (Исх. 20:5), это позднее, но древнее добавление к заповеди «Не сотвори себе кумира» (Исх. 20:4), устрашение за несоблюдение заповеди, с которой не согласился пророк Иезекиил?

Третья заповедь говорит о запрете попусту произносить Имя Бога или клясться этим Именем, чтобы не нарушить святость Имени. Также вероятно, Имя Бога Израиля использовали для магических нужд, поэтому и был введён запрет на использование Имени во всех случаях, кроме торжественных.

Четвёртая заповедь повествует о субботнем покое. Она говорит о дне, посвящённом Богу, наподобие духовной жертвы, вносившей в повседневную жизнь атмосферу причастности  к божественному. Также день отдыха необходим от риска физического переутомления. День покоя раз в неделю, насколько известно, не имел аналогов в древнем законодательстве. Установление еженедельного дня отдыха для всех членов общины беспрецедентно на древнем Востоке.

Даже во времена Римской Империи евреи служили объектом насмешек за субботний покой. Например, философ Сенека «порицает обряды иудеев, а более всего субботу, утверждая, что соблюдать её вредно: мол, вводя по такому седьмому в каждую седьмицу, они тратят впустую почти седьмую часть своей жизни, а, не делая вовремя неотложные дела, часто причиняют вред самим себе» (Августин. О Граде Божием, 6,11).

В книге Исход 20:8 «помни день субботний» употребляется слово «зкор» (זכור), имеющее значение «помни», «вспоминай», «сообщай», «думай о чём-нибудь», т. е. обозначает мыслительный процесс. Во Второзаконии 5:12 «храни день субботний» в том же месте и с той же функцией употребляется «шмор» (שמור), означающий «охраняй, оберегай, соблюдай, выполняй», т. е. это обозначение действия с оттенком обязательства. Во Второзаконии даётся более расширенное толкование, чем в Исходе.

Причина соблюдения субботы в двух местах Писания отличается одна от другой. Интересно, что ещё до дарования заповеди о субботе Моисей знал субботу как день, который посвящают Богу: «И собирали его рано поутру, каждый сколько ему съесть; когда же обогревало солнце, оно таяло.  В шестой же день собрали хлеба вдвое, по два гомора на каждого. И пришли все начальники общества и донесли Моисею. И он сказал им: вот что сказал YHWH: завтра покой, святая суббота YHWH (Имя Бога); что надобно печь, пеките, и что надобно варить, варите сегодня, а что останется, отложите и сберегите до утра.  И отложили то до утра, как повелел Моисей, и оно не воссмердело, и червей не было в нем» (Исх. 16:21-24).

Конечно, это можно объяснить путаницей составителей хронологии Пятикнижия, и рассказ о манне нужно было записать позднее истории о дарования заповедей. Итак, или мы сталкиваемся с неумышленной ошибкой автора Пятикнижия, или всё-таки не ошибкой, и Моисею была известна суббота как день, посвящённый Богу.

На древнем Востоке число семь считалось совершенным и святым. Семь дней продолжался свадебный пир (Быт. 29: 27-30; Судей 14:12); дни траура длились семь дней (Быт. 50:10); дней нечистоты тоже было семь (Лев. 12:2). Также и в небиблейских источниках говорится о цифре семь как особом числе. Гудеа, правитель Лагаша (22 в. до н. э.), праздновал обновление храма семь дней.

Шумерские и аккадские источники говорят, что буря и потоп продолжались семь дней:

«Все шесть дней от начала потопа наше судно несло и качало, Семь ночей пребывая во мраке, бурных волн ощущал я удары. Но они становились слабее. Ветер стихал понемногу. Ливень больше не был на кровле» (Эпос о Гильгамеше).

В «Эпосе об Акхите» нередко упоминается число семь как особое и знаменательное:

«Утром седьмым в его сновидение вступает Баал (Ваал) могучий».

«Поил он их и ласкал день первый и день второй,

Ласкал он их и кормил третий, четвёртый день.

Утром седьмого дня, насытившись силой мужскою,

Радости ложа познав, они ушли из чертогов».

«Четырнадцать лет минуло, дважды по семь».

«И вот на день седьмой, Данэль в ворота прошёл к полю, где рядом гумно, туда, где дуб вековой».

«Лишь на седьмой год он слёзы утёр со щёк».

В повествовании «Дворец для Баала» говорится, что дворец строился в течение шести дней, и в день седьмой был построен:

«С гор Ливана были доставлены кедры. Работающий руками развёл огонь. Шесть дней горел он, а на седьмой заготовленное серебро превратилось в плиты».

В месопотамских культовых ритуальных документах первого тысячелетия до н. э. имеются два вида религиозных календарей, базирующихся на разделении месяца по семь дней. Документы говорят об особых жертвах в седьмой, четырнадцатый, двадцать первый и двадцать восьмой день месяца. Жертвоприношения приносят только в определённые месяцы года. В эти дни предписывается человеку поститься, воздерживаться от наслаждений, важных дел. Один документ запрещает царю приносить жертвы, заседать в суде, запрещается прорицателям гадать, врачам лечить больных. Пятнадцатый день месяца, день полнолуния, (обратите внимание на Притчи 7:20, «кошелек серебра взял с собою; придет домой ко дню полнолуния»), назывался на аккадском «Шаббату». В этот день приносили особые жертвы богу луны, день этот назывался «День покоя сердца (богов)» (umnuhlibbi)  и служил днём примирения богов жертвами.

Шаббат (суббота) в Пятикнижии имеет другое значение – день покоя от человеческих трудов, хотя совпадение в названии аккадского Шаббату и ивритского (еврейского) Шаббат может иметь не случайный характер, и возможно это слово является заимствованием, но в него вложен иной смысл.

Интересно, что во всех книгах Писания (кроме Торы), повествующих о жизни сынов Израиля до вавилонского пленения, мы не сталкиваемся с таким понятием как «суббота».

А ведь это странно, например, в Новом Завете, написанном на греческом языке, но рассказывающим о жизни евреев первой половины I в. н.э., мы постоянно встречаемся с «субботой».

Евангелия свидетельствуют о спорах, ведущихся между Иисусом, (который считал, что «добрые дела можно делать и в субботу» (Лк. 6:9)) и фарисеями, которые не позволяли даже лечить больных в шаббат.

Отчего же тогда, в историях о простом народе, судьях, героях и царях Израиля ничего не говорится о субботнем покое?

Одним из первых кто упоминает о субботе, был пророк Иеремия, живший в конце VII в. до н.э.

«Так говорит Господь: берегите души свои и не носите нош в день субботний и не вносите их воротами Иерусалимскими, и не выносите нош из домов ваших в день субботний, и не занимайтесь никакою работою, но святите день субботний так, как Я заповедал отцам вашим» (Иер. 17:21).

Ему вторит пророк Иезекииль (6 в. до н.э.): «И Я вывел их из земли Египетской и привел их в пустыню, и дал им заповеди Мои, и объявил им Мои постановления, исполняя которые человек жив был бы через них; дал им также субботы Мои, чтобы они были знамением между Мною и ими, чтобы знали, что Я Господь, освящающий их». (Иез. 20:10-12).

Исходя из этого, мы можем предположить, что примерно в восьмом веке до н. э. иудейские богословы, на основании древних легенд, устных преданий, откровений и собственных прозрений изобрели «шаббат».

Составители Торы вложили в уста главного героя (Моисея) речь о «днях древних» (Втор. 32), указав задним числом преступления, за которые наказаны сыны Израиля.

Из самого Пятикнижия следует, что оно было написано гораздо позднее времени жизни Моисея.  Об этом свидетельствует само Писание: «В этой земле тогда жили хананеи» (Быт. 12:6),т. е. автор Торы рассказывает о хананеях как о предмете былого, прошлого. Во времена Моисея хананеи владели территорией, ставшей впоследствии землей Израиля:

«Хананеи и все жители земли услышат и окружат нас и истребят имя наше с земли» (Иис. Нав. 7:9).

«И вошли сыновья их, и овладели землею. И Ты покорил им жителей земли, Хананеев, и отдал их в руки их, и царей их, и народы земли, чтобы они поступали с ними по своей воле. И заняли они укрепленные города и тучную землю, и взяли во владение домы, наполненные всяким добром, водоемы, высеченные из камня, виноградные и масличные сады и множество дерев с плодами для пищи» (Нем. 9:24-25).

«Вот цари, царствовавшие в земле Эдома, прежде царствования царей у сынов Израиля» (Быт. 36:31).

В этом предложении упоминается эпоха царей Израиля, которая была позднее Исхода на несколько сотен лет.

Вернёмся теперь к заповеди о субботнем покое. На мой взгляд, даже если она не является божественным откровением (кстати, несмотря на вышеприведённые доводы – это недоказуемо), шаббат служит во благо человека.

На законодательном уровне день отдыха от физических трудов и мирских забот для всех, включая рабов и тягловых животных – величайшее достижение, которое служит во благо человека, если конечно, не доводить заповедь до абсурда и помнить, что не человек для субботы, а наоборот.

Пятая заповедь: «Чти отца своего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле, которую YHWH, Бог твой, даёт тебе» (Исх. 20:12), говорит о проявлении заботы к родителям. Во Второзаконии 5:16 содержатся слова, которых нет в варианте аналогичной заповеди Исхода 20:12: «… и чтобы тебе было хорошо». В законодательстве древнего Востока также существовали законы о почитании родителей. Например, в законах Хаммурапи: «если сын ударил отца, то ему должно отрубить руку» (пар. 195).

Шестая заповедь «не убивай» говорит о запрете на убийство невинных, так как используется глагол «рацах», упоминаемый, как правило (кроме одного места, Чис. 35:30), в Писании в случаях убийства невинных  (3 Цар. 21:19; Иер. 7:9 и т. д.). Вряд ли подразумевается тотальный запрет на убийство, так как это плохо согласуется с последующими законами о наказании за преступления (Исх. 21-12; 21-14 и т.д.), благословлёнными кровавыми войнами.

Седьмая заповедь «не прелюбодействуй» говорит о запрете на половую связь с замужней женщиной, так как употребляется глагол «нааф», использующийся в Писании в случаях половой связи мужчин с замужними женщинами, например: «и прелюбодействовали (наафу) с жёнами ближних своих» (Иеремия 29:23).

Филон Александрийский (О десяти речениях, разделы 36, 121 и др.) помещает заповедь «не прелюбодействуй» перед заповедью «не убивай», как в Переводе Семидесяти Второзакония: «Не прелюбодействуй. Не убивай. Не кради». В Исходе: «Не прелюбодействуй. Не кради. Не убивай». И в папирусе Неша, и в Евангелии от Луки 18:20, и в Послании к Римлянам 13:9 речение «Не прелюбодействуй» предшествует «Не убивай».

Вероятно, у Иеремии 7:9 фраза «Вы крадёте, убиваете, прелюбодействуете» приводится в обратном порядке, и если это предположение верно, то в знакомом Иеремии варианте: «Не прелюбодействуй. Не убивай. Не кради» было то же, что в Переводе Семидесяти, папирусе Неша и Новом Завете.

Восьмая заповедь говорит о запрете воровать.

Девятая – о запрете лжесвидетельства.

Десятая: «не желай дома ближнего твоего, не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни быка его, ни осла его, ни чего, что у ближнего твоего».

В книге Исход «желать» выражено словом «хамад» (חמד), означающим «пожелать», например, в Притчах 6:25 «Не пожелай красоты её в сердце своём».

Во Второзаконии для описания желания заполучить дом ближнего употребляется слово «таава» (תאבה), имеющее также значение «желать, возжелать», но с оттенком страсти, не обязательно греховной, т. е. страстное пожелание, например в Притчах 13:20 «желание исполнившееся – приятно для души». В книге Второзаконие иная последовательность перечисления запретов, к тому же более широкая, чем в Исходе: «Не желай жены ближнего, не желай дома ближнего, ни поля его, ни раба его, ни рабыни его, ни быка его, ни осла его, ничего, что у ближнего своего». (Втор. 5:18).

В десяти заповедях нет абстрактных этических правил, таких как «не мсти и не имей злобы на сынов народа своего, люби ближнего как самого себя» (Лев. 19:18), «правды, правды ищи» (Втор. 16:20), хотя эти правила не уступают в этике десяти заповедям. Раздел книги Левит 19:10-18 перечисляет десять заповедей:

«Я, YHWH, Бог ваш. Не крадите, не лгите и не обманывайте друг друга» напоминает «не кради». «Не клянитесь именем Моим во лжи: бесчестишь ты имя Бога твоего» – «не произноси имени YHWH, Бога твоего, напрасно». «Не ходи сплетником в народе своём» – «не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего».

Есть предположение, что десять заповедей были отобраны священниками из свода  законов Учения (Торы), но традиция донесла до нас историю о даровании скрижалей Завета, которые были положены в ковчег Завета. Правда, мы не знаем, какой первоначальный текст был выгравирован на скрижалях. И не знаем, отличались ли заповеди на первых плитах, разбитых Моисеем, от текста на вторых скрижалях. Некоторые заповеди носят не вполне ясный характер, такие как «не убивай». Ведь непонятно, кого запрещается убивать, только ли невиновных? Ведь глагол «рацах»  (רצח) не во всех случаях говорит об убиении невиновных. Если Бог дал заповедь «не убий», что подразумевал Он? Не убивать невиновных, или нельзя убивать и виновных? Но если разрешается карать виновных, кто определяет степень виновности согрешивших, и в каких преступлениях? Для этого требуется целый свод законов, которые должны корректироваться с течением времени. Законы древнего мира не упоминают педофилию, продажу наркотиков, торговлю оружием, женщинами, и т. д., но разве они не являются преступлением с нашей точки зрения.

В книге Исход 16:28 написано: «Тогда Господь сказал Моисею: долго ли вам не слушаться и не соблюдать заповедей Моих и законов Моих?» Если заповеди и законы ещё не даны,  то на каком основании сделан упрёк в их несоблюдении? Или какие-то законы уже существовали до дарования заповедей на горе Синай «в третий месяц по исшествии сынов Израиля из земли Египетской» (Исх. 19:1)? Ведь Моисей судил народ ещё до дарования заповедей: «И когда приходят они ко мне, я сужу того и другого, и объявляю постановления Божии и законы» (Исх. 18:16). Как правило, судят по каким-либо писанным или устным законам, или же по особому чувству справедливости, закону совести, но не всегда этот закон приемлем или авторитетен для других. В данном случае требовалась авторитетность судьи, который должен был ссылаться на божественный авторитет. Конечно, определённые законы, обычаи, правила, ритуалы и религия существовали у сынов Израиля, но их религиозные воззрения, судя по золотому тельцу, особенно не отличались от других народов.

Заповедь, запрещающая изображать божество, являлась откровением, эволюцией в развитии человеческого сознания, так как она учила, что Бога нельзя заключить в образ -изделие рук человеческих. Поэтому следует рассматривать со всей серьезностью откровения, ниспосланные Моисею, которые разительно отличались от всех известных в то время законов и традиций.

Стиль десяти заповедей напоминает ритуал заключения союза между царём и его подданными и наложения обязанностей на подданных. Заповеди были выгравированы на двух каменных табличках (скрижалях), которые служили свидетельством союза между Богом и людьми. Моисей, разбивая скрижали, вряд ли сделал это из-за гнева или слабости:

«Когда же он приблизился к стану и увидел тельца и пляски, тогда он воспламенился гневом и бросил из рук своих скрижали  и разбил их под горою» (Исх. 32:19).

На Востоке (особенно в Месопотамии) разбивание таблиц, на которых писался договор, означал аннулирование договора. Фиксация договоров на таблицах была известна издревле. Например, договор между египетским фараоном Рамсесом II и хеттским царём Хаттусили III (ок. 1270 г. до н. э.), выгравированный на серебряной пластине:

«Смотри, документ союза, который я сделал для царя Хетта, положен к ногам бога (бури), великие боги будут свидетелями тому…. И смотри, документ союза, который великий царь Хетта сделал для меня, положен к ногам бога Ра, великие боги будут свидетелями тому».

Согласно сообщению в книге Исход Моисей восходил на гору Синай во второй раз после того, как разбил скрижали, «письмена Бога», в знак расторжения договора между Богом и сынами Израиля. Ведь Моисей мог по памяти восстановить текст начертаний, но не сделал этого, так как восстановленные человеческой рукой письмена не имели бы силу Завета и не были знаком божественного присутствия.

Книга Завета

Главы Исхода 21–23 принято называть книгой Завета. Законы этой книги, являясь древнейшим израильским законодательством, подразделяются на три группы: гражданские (Исх. 21), общественно-нравственные (Исх. 2223:9) и законы, посвящённые Богу (Исх. 23:10–19).

Гражданские законы напоминают месопотамское законодательство, например: «Если купишь раба Иври (еврея), шесть лет пусть он служит, а в седьмой пусть выйдет на свободу даром» (Исх. 21:1–2). Подобная ситуация о должниках, отдающих в кабалу себя или своих близких, имеет отображение в законах Хаммурапи (пар. 117), но с одним отличием: должник обязан отработать не более трёх лет. «Если долг одолел человека, и он продал за серебро свою жену, своего сына, свою дочь или отдал их в кабалу, то три года должны обслуживать дом их покупателя или их закабалителя, в четвёртом году им должна быть предоставлена свобода».

«И кто ударит отца своего или мать свою, того должно предать смерти» (Исх. 21:15), «И кто злословит отца своего и мать свою, того должно предать смерти» (Исх. 21:17). Эта заповедь напоминает закон Хаммурапи (пар. 195): «Если сын ударил своего отца, то ему должны отрубить руку». Закон Хаммурапи менее категоричен в наказании. Существует аккадский документ из Угарита, в котором говорится о почтительном отношении к родителям. Это документ завещание, в котором муж завещает своей жене всё совместное имущество. И наказывает детям, что если кто из них будет злословить (qullulu, евр. – киллель) мать, то не получит доли наследства и будет изгнан из дома, и если сын будет почитать (kubbutu– евр. кибед) мать, получит всё наследство.

Знаменитый закон «глаз за глаз, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу, обожжение за обожжение, рану за рану, ушиб за ушиб» (Исх. 21:24–25) также имеет аналогию в законах Хаммурапи: «Если человек выколол глаз человеку, то должны выколоть ему глаз» (пар. 196). «Если он переломил кость человеку, то должны ему переломить кость» (пар.197). «Если человек выбил зуб человеку, равному ему, то должны ему выбить зуб» (пар. 200).

«Если забодает бык мужчину или женщину, и они умрут, то бык да будет побит камнями, и мяса его не есть; а хозяин быка не виноват» (Исх. 21:28) имеет также аналогию в законах Хаммурапи: «Если бык при своём хождении по улице забодал человека и умертвил его, то это дело не имеет основания для иска» (пар. 250).

Закон о бодливом быке более строг в еврейском законодательстве, чем аналогичный в законах Хаммурапи. «Но если бык был бодлив ивчера и третьего дня, и предостерегаем, был хозяин его, но он не стерёг его, и убьёт он мужчину или женщину, то тогда бык будет побит камнями и хозяин его предан смерти. Если выкуп будет наложен на него, то пусть даст он выкуп за душу свою, какой наложен будет на него. Сына забодает или дочь забодает, – по сему же закону поступить с ним. Если раба забодает бык или рабыню, то тридцать шекелей серебра должно дать господину их, а бык да будет побит камнями» (Исх. 21:29–32). «Если бык человека был бодлив, и его квартал указал ему, что тот бодлив, но он не закутал ему рога, быка своего не спутал, и этот бык забодал и умертвил сына человека, то тот должен заплатить 1/2 мины серебра» (пар. 251).

«Если это раб человека, то тот должен заплатить 1/3 мины серебра» (пар. 252).

Закон о лжесвидетельстве в книге Исход также имеет аналогию в законах Хаммурапи.

«Не разноси ложного слуха; не давай руки твоей нечестивому, чтобы быть свидетелем о неправде» (Исх. 23:1).

«Если человек выступил в суде для свидетельства о преступлении, и слово, которое он сказал, не доказал, а это дело – дело о жизни, то человек этот должен быть убит» (пар. 3).

Выкуп за невесту

В Торе рассматривается закон, защищающий права девушки потерявшей девственность в результате обмана или насилия:

«Если кто-либо обольстит не обручённую девицу (девственницу) и переспит с ней, то должен дать ей вено (выкуп за невесту) и жениться на ней. В случае противления отца девицы, переспавший с девственницей всё равно должен заплатить сумму равную вено» (Исх. 22:16-17).

Писание рассказывает о страсти Амнона к своей сводной сестре, которую он добился силой, а обесчестив – прогнал её, что являлось из ряда вон выходящим случаем:

«И было после этого: у Авшалома, сына Давида, (была) красивая сестра, а имя ее Тамар; и полюбил ее Амнон, сын Давида. И так страдал Амнон, что выглядел больным из-за Тамар, сестры своей; ибо она была девицей, и Амнону казалось трудным сделать с нею что-нибудь. А у Амнона (был) друг по имени Йонадав, сын Шимы, брата Давида, и Йонадав – человек очень умный. И сказал он ему: отчего ты такой измученный по утрам, сын царя, не скажешь ли мне? И сказал ему Амнон: я люблю Тамар, сестру Авшалома, брата моего. И сказал ему Йонадав: ложись в свою постель и притворись больным, а (когда) придет отец твой навестить тебя, скажи ему: «Пусть придет Тамар, сестра моя и даст мне хлеба (еды), и приготовит при мне кушанье, чтоб я видел, и буду есть из рук ее». И лег Амнон, и притворился больным, и пришел царь навестить его; и сказал: Амнон царю: пусть придет Тамар, сестра моя, и испечет при мне пару лепешек, и я поем из рук ее. И послал Давид к Тамар в дом сказать: пойди, прошу, в дом Амнона, брата твоего, и приготовь ему еду. И дошла Тамар в дом Амнона, брата своего, а он лежит. И взяла она теста, и замесила, и сделала при нем, и испекла лепешки. И взяла противень, и опорожнила пред ним, но он не хотел есть. И сказал Амнон: выведите от меня всех. И вышли от него все люди. И сказал Амнон Тамар: занеси кушанье в ту комнату, и я поем из рук твоих. И взяла Тамар лепешки, которые приготовила, и принесла в комнату Амнону, брату своему. И (когда) она подавала ему есть, он схватил ее и сказал ей: иди, ложись со мною, сестра моя. Но она сказала: нет, брат мой, не принуждай меня, ибо не делается так в Израиле; не делай этой мерзости. А я, куда денусь я с позором моим? И ты, ты будешь как один из подлецов в Израиле. А теперь поговори ты с царем, и он не возбранит мне стать твоею. Но он не хотел слушать слов ее и одолел ее, и изнасиловал ее, и лежал с нею. И возненавидел ее Амнон чрезвычайною ненавистью, так что ненависть, какою он возненавидел ее, была сильнее любви, какою любил ее, и сказал ей Амнон: встань, уйди. И сказала она ему: нет, ибо это зло – прогнать меня – больше того, которое сделал ты со мною (раньше). Но он не хотел слушать ее. И позвал отрока, служителя своего, и сказал: прогони-ка эту от меня вон и запри дверь за нею. А на ней был разноцветный кутонэт (рубашка), ибо такое платье носили царские дочери-девицы. И вывел ее слуга его вон, и запер за нею дверь. И взяла Тамар пеплу, (и посыпала) голову свою, а разноцветный кутонэт, который на ней, разодрала; и положила она руку на голову свою, и пошла, рыдая. И сказал ей Авшалом, брат ее: не Аминон ли, брат твой, был с тобою? – А теперь, сестра моя, молчи; он – брат твой, не принимай этого (близко) к сердцу. И жила Тамар в одиночестве в доме Авшалома, брата своего. И услышал обо всем этом царь Давид, и очень разгневался» (Книга Шмуэль 2 (2-Цар.), гл. 13:1-21).

Во Второзаконии 22:23-29 закон о выкупе невесты описан подробно. Указывается сумма вено – 50 шекелей (сиклей), которые должен выплатить отцу девушки переспавший с ней мужчина.

В Ассирийском законодательстве также существует постановление, принятое в подобной ситуации:

«Если девица, которая живёт в доме своего отца, и которая не была нечистой, не обручена, не открыта девственность её, не замужем, нет жалоб на дом отца её. И мужчина в городе, или в поле, или вечером на улице, или на ночлеге, или на зернохранилище (?) города, схватит девицу силой, и принудил её и обесчестил её, отец девушки может взять жену человека, обесчестившего девицу, и предать её бесчестию. Он не обязан возвращать её мужу, может её забрать. Отец может отдать в жёны свою обесчещенную дочь обесчестившему её. Если жены у него нет, обесчестивший должен уплатить втройне серебро – выкуп за девушку; обесчестивший её должен взять её в жёны (и) не может её отвергнуть. Если отец не желает, он может получить втройне серебро – выкуп за девушку и отдать её, кому пожелает» (пар. 55).

Законы в данном случае имеют сходство. Однако согласно ассирийским законам, переспавший с девицей должен заплатить в три раза больше обычного выкупа за невесту. И конечно существует кардинальное отличие: у Моисея нет такого несправедливого положения, чтобы жену насильника предавали бесчестию.

Обычай выкупа за невесту существовал на всём древнем Востоке – это плата, которую семья жениха дает отцу (или брату) невесты за право ею распоряжаться. Это право переходит от отца невесты к её будущему мужу. Вследствие оплаты устанавливается определённое правовое соглашение между женихом и невестой. Если выкуп заплачен, девушка становится обручённой жениху и соответственно его собственностью. Например, жена царя Давида была отдана Иш-Бошету (Иевосфею), но Давид потребовал у него вернуть жену, так как ранее заплатил за неё выкуп:

«И отправил Давид послов к Иевосфею, сыну Саулову, сказать: отдай жену мою Мелхолу, которую я получил за сто краеобрезаний Филистимских» (2 Цар. 3:14).

В законах Хаммурапи также рассматривается ряд правил о выкупе за невесту:

Если человек, который послал в дом своего тестя брачное приношение и отдал выкуп, засмотрелся на другую женщину и сказал своему тестю: «Я не возьму в жёны твою дочь, то отец дочери может забрать всё, что ему было принесено» (пар. 159).

Если человек послал в дом своего тестя брачное приношение и отдал выкуп, а затем равный ему по положению превзошёл его дарами, и тесть сказал хозяину жены (т. е. тому, кому обещана жена): «Ты не бери мою дочь», то всё, сколько ему было принесено, он должен удвоить и вернуть хозяину жены, а равный ему не должен взять в жены его жену» (пар. 161).

В начале I века до н. э. еврейский законоучитель Шимон бен Шетах отменил выкуп невесты, заменив его специальным договором «ктуба», обязав мужа обеспечить жену в случае развода или своей смерти, причем это обязательство гарантировалось всем его имуществом (Вавилонский Талмуд, Ктубот, 10a, 82b).

Ктуба означала не только брачный договор, но и условия договора, как правило, деньги или имущество, которое, муж должен был оставить жене в случае развода или своей кончины.

В брачных договорах из Элефантины мы уже видим, что выкуп за невесту передается главе семьи уже формально, в рамках поддержания древней традиции.

Закон о колдунье

В Исходе 22:18 лаконичное «колдунья не будет жить (среди тебя)» можно перевести так: «колдуньи (не оставляй) в живых». Краткость этой заповеди, скорее всего, говорит о категоричности и бескомпромиссности в отношении колдовства.

Этот закон более подробно описан во Второзаконии 18:9-12:

«Да не найдётся у тебя никого, проводящего сына или дочь свою через огонь, ни кудесника, ни волхва, ни гадателя, ни чародея, ни заклинателя, ни вызывающего духов, ни знахаря, ни вопрошающего мёртвых».

Авторы Писания на протяжении тысяч лет, начиная с книги Исход и заканчивая последней книгой Библии Апокалипсисом, дают однозначную, резко отрицательную оценку гаданиям, ворожбе, волшебству, магии, спиритизму и контактам с миром мёртвых.

«Когда ты войдешь в землю, которую дает тебе Господь Бог твой, тогда не научись делать мерзости, какие делали народы сии: не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии-то мерзости Господь Бог твой изгоняет их от лица твоего» (Втор. 18:9-12).

«Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою» (Откр.21:8).

Попытаемся рассмотреть возможные причины столь негативного отношения авторов Библии к перечисленным выше явлениям.

Первая причина –  запрет следовать обычаям окружающих народов, так как колдовство и гадание были связаны с языческими культами. Колдуны призывали чужих богов, духов, приносили им жертвы. Поэтому большой разницы между поклонением иным богам и колдовством не существовало.

«Итак, соблюдайте повеления Мои, чтобы не поступать по гнусным обычаям, по которым поступали прежде вас, и чтобы не оскверняться ими. Я Господь, Бог ваш» (Лев. 18:30).

Пророк Иезекииль обвиняет колдуний из дочерей Израиля не только в чародействе, но и лжепророчестве.

«Ты же, сын человеческий, обрати лице твое к дочерям народа твоего, пророчествующим от собственного своего сердца, и изреки на них пророчество, и скажи: так говорит Господь Бог: горе сшивающим чародейные мешочки под мышки и делающим покрывала для головы всякого роста, чтобы уловлять души! Неужели, уловляя души народа Моего, вы спасете ваши души? И бесславите Меня пред народом Моим за горсти ячменя и за куски хлеба, умерщвляя души, которые не должны умереть, и оставляя жизнь душам, которые не должны жить, обманывая народ, который слушает ложь. Посему так говорит Господь Бог: вот, Я – на ваши чародейные мешочки, которыми вы там уловляете души, чтобы они прилетали, и вырву их из-под мышц ваших, и пущу на свободу души, которые вы уловляете, чтобы прилетали к вам. И раздеру покрывала ваши, и избавлю народ Мой от рук ваших, и не будут уже в ваших руках добычею, и узнаете, что Я Господь». (Иез. 13:17-21).

Слово «кесатот» (мешочки), употребляемое здесь, сродни ассирийскому «касу» – связывать, заклинать.  Вероятно, речь идёт о каких-то повязках, мешочках, которые носили волшебницы на изгибах руки (локтях или под мышками) в качестве знаков своего достоинства и которые давали им силу над душами мёртвых.

Обличаемое пророком действие колдуний состояло, по-видимому, в попытках улавливать блуждающие души в повязки и платки. Держа души в заточении, они убивали их владельцев. Иных же, вероятно больных людей, они спасали, уловив их бродячие души и водворив в принадлежащие им тела. Так, например, фиджийские вожди захватывали души преступников в шарфы и уносили с собой, после чего несчастные, медленно чахли и умирали. На одном из островов группы Дейнджер, в Тихом океане, колдуны ловили души больных в сети.

Колдунье совершенно безразлично, чья душа попала в ее тенета, она охотно возвращает её за вознаграждение.

Вероятно, колдуны каким-то образом умеют лишать человека жизненной силы, превращая его в зомби.

Пророк Иезекииль гневно осуждает подобные обычаи, которые далеки от духа божьего Закона.

Колдовство или ворожба в немаловажной степени отличаются от разрешённого и даже поощряемого пророчества именно обрядовой стороной дела. В данном случае важна не цель, а именно средство достижения цели.

На вопрос, как же авторы Писания относятся к колдуну, который не прибегает к каким-либо средствам для получения скрытого знания, попробуем ответить чуть ниже.

Вторая возможная причина запрета – духовное и физическое отделение народа Израиля от окружающих народов: будь то внешний вид, причёски, стрижка бороды, отсутствие татуировок. И если язычники используют колдовство, значит, народу Израиля запрещено заниматься волхованием, чтобы было как можно меньше точек соприкосновения с другими народами. Ведь общее действие сближает и нередко требует обмена опытом, поэтому в книге Левит после запрета на ворожбу следует запрещение стричь волосы на висках и края бороды.

«Не ешьте с кровью; не ворожите и не гадайте. Не стригите головы вашей кругом, и не порти края бороды твоей. Ради умершего не делайте нарезов на теле вашем и не накалывайте на себе письмен. Я Господь [Бог ваш». (Лев. 19:26-28).

Господь Израиля, согласно книги Левит призывает к отделению от народов, т.е. требует не следовать языческим правилам, так как языческие обычаи мерзки перед Господом.

Слово «свят» (кадош) является синонимом слова «отделение».

«Будьте предо Мною святы, ибо Я свят Господь [Бог ваш], и Я отделил вас от народов, чтобы вы были Мои. Мужчина ли или женщина, если будут они вызывать мертвых или волхвовать, да будут преданы смерти: камнями должно побить их, кровь их на них». (Лев. 20:26-27).

Впрочем, вряд ли запрещение ворожить или вызывать мёртвых являлось одним из средств изоляции народа Израиля от других народов, так как в Писании существует тотальный запрет на любые виды ворожбы в независимости от национальной или культурной традиции.

Колдунья, вызвавшая дух Самуила, вполне возможно, не прибегала к каким-либо запрещённым действиям, наподобие жертвы какому-либо божеству или иным инсинуациям. Вероятно, она вошла в транс, и как бы увидела дух Самуила, говорила с ним и слова его передала Саулу. «Какой он видом? – спросил у нее Саул. Она сказала: выходит из земли муж престарелый, одетый в длинную одежду. Тогда узнал Саул, что это Самуил, и пал лицем на землю и поклонился» (1-я Царств 28:14).

Несмотря на отсутствие каких-либо языческих, запрещённых способов получения требуемой информации, авторы Писания всё равно относятся резко отрицательно к таким действиям, причем настолько, что автор Хроники (Паралипоменона) видит в обращении к волшебнице одну из основных причин смерти Саула.

«Так умер Саул за свое беззаконие, которое он сделал пред Господом, за то, что не соблюл слова Господня и обратился к волшебнице с вопросом, а не взыскал Господа. За то Он и умертвил его, и передал царство Давиду, сыну Иессееву». (1-я Пар. 10:13-14).

Третья причина – это негативные, разрушающие действия колдовства, отрицательно влияющие на психику человека, его душевный мир, и значит согласно Писанию должны быть запрещены, так как противоречат здравому поведению:

«Во всех путях твоих познавай Его, и Он направит стези твои. Не будь мудрецом в глазах твоих; бойся Господа и удаляйся от зла: это будет здравием для тела твоего и питанием для костей твоих». (Пр. 3:6-7). «Храни здравомыслие и рассудительность, и они будут жизнью для души твоей и украшением для шеи твоей. Тогда безопасно пойдешь по пути твоему, и нога твоя не споткнется» (Пр. 3:21-23).

Апостол Павел вторит:

«А мы знаем, что Закон добр, если кто законно употребляет его, зная, что Закон положен не для праведника, но для беззаконных и непокоривых, нечестивых и грешников, развратных и оскверненных, для оскорбителей отца и матери, для человекоубийц, для блудников, мужеложников, человекохищников, лжецов, клятвопреступников, и для всего, что противно здравому учению» (1-Тим.1:8-10).

Итак, Закон выступает против духовно нездорового образа жизни.

Мир, в котором колдовство играет важную роль, превращается в невежественный и суеверный. К примеру, мир древней Ассирии. Неопределенное будущее  нередко зависело  от  гадания (по полету птиц, по колебанию пламени свечи, по печени овцы, различным отклонениям у новорожденных животных и т.д.)  и становилось определённым для гадающего.  И уже не требовалось  каких-либо усилий в настоящем, так как твою судьбу за тебя решили боги. Ассирийцы были подвержены суевериям, например:  перебегающая дорогу гиена приносит несчастье, рыжие тараканы – счастье, черные – неудачу и много ещё в этом роде.

Ассирийцы боялись колдунов и составляли заклинания и заговоры в надежде уберечься от обаяния чародея или колдуньи. Общество, в котором процветает страх к колдовству и суевериям не может быть здоровым и адекватно реагировать на действительность.

На древнем Востоке к гаданию прибегали не только простые люди, но цари и  повелители: «потому что царь Вавилонский остановился на распутье, при начале двух дорог, для гаданья: трясет стрелы, вопрошает терафимов, рассматривает печень. В правой руке у него гаданье: «в Иерусалим», где должно поставить тараны, открыть для побоища уста, возвысить голос для военного крика, подвести тараны к воротам, насыпать вал, построить осадные башни. Это гаданье показалось в глазах их лживым; но так как они клялись клятвою, то он, вспомнив о таком их вероломстве, положил взять его». (Иезекииль 21:21-23).

В Египте прежде чем вступить в сражение, разбивали на части статуэтку, символизирующую противника, тем самым представляли поражение врага, настраивались на победу.

Шумеры на заре цивилизации пользовались гаданием, ассирийцы оставили огромное количество литературы о способах гадания.

В Ассирии были два основных вида гадания:

Гадание по чаше (кстати, см. Бытие 44:5 «и он гадает по ней»).

Гадание по дыму от воскурений.

Выполнялись они посредством священника – гадателя, который назывался прозорливец или провидец (baru). Подобное название было и сынов Израиля во времена Судей: «говорили так: пойдём к прозорливцу, ибо тот, кого ныне называют пророком, прежде назывался прозорливцем» (1 Цар. 9:9).

Гадатель капал несколько капель масла в сосуд, наполненный водой, и по виду растекающегося масла или клубов дыма из курильницы рассказывал о будущем вопрошающему. Позднее было распространено гадание посредством бросания жребия: «В первый месяц, который есть месяц Нисан, в двенадцатый год царя Артаксеркса, и бросали пур, то есть жребий, пред лицем Амана изо дня в день и из месяца в месяц, и пал жребий на двенадцатый месяц, то есть на месяц Адар» (Есф. 3:7).

Гадание, создаваемое посредством искусственного фона, имело разнообразные формы, среди которых –  гадание по печени. Эта форма гадания следует из поверья, что боги Оракул, Шамаш и Адад записали ответы судьбы на печени жертвы. Священник всматривался в печень жертвы и по определённым признакам возвещал будущее.

Общество, в котором политическое решение зависит от печени, кофейной гущи или формы дыма, не выстоит. Поэтому закон Израиля запрещал использовать такой способ принятия решений: «не ворожите и не гадайте». Впрочем, на способ принятия трудных решений посредством жребия, которым пользовались священники Израиля в трудных вопросах, запрет «не гадать» не распространялся, так как он не зависел от опыта гадателя и не требовал никаких колдовских атрибутов.

Метание жребия осуществлялось посредством бросания камешка, кости, глиняного черепка или другого подходящего предмета, на котором, как правило, было написано имя или заглавная буква имени человека, название животного или предмета, на который должен пасть жребий. Этот принцип схож с киданием костей или подкидыванием монетки. На иврите жребий звучит как «гораль», означающий ещё и судьбу, так как от метания камешка или кости зависела судьба человека. На арабском «джараль» означает маленький камешек. Такие камешки держали в кармане на случай надобности бросить жребий: «В полу бросается жребий, но все решение его – от Господа» (Пр. 16:33).

В Писании говорится о метании жребия в особо важных вопросах:

При выборе одного из козлов в день искупления (Левит 16:7-10).

При распределении Ханаанских земель между коленами Израиля:

(Числа 26:52-56).

При выборе ополченцев на войну (Суд. 20:9).

При определении виновного: (1 Цар. 14:41-42).

При выборе священников на служение (1 Пар. 24:3).

При разных трудноразрешимых ситуациях (Неем. 11:1).

Даже первые христиане выбирали апостола при помощи жребия (Деяние 1:26).

Писание не рассказывает о метание жребия израильтянами при разделе добычи, как было принято у других народов: «делят ризы мои между собою и об одежде моей бросают жребий» (Пс. 21:19). «И о народе Моем они бросали жребий, и отдавали отрока за блудницу, и продавали отроковицу за вино, и пили» (Иоиль 3:3). Отсутствие подобных свидетельств не означает, что жребий бросали только по вышеперечисленным причинам.

Жребий бросали, руководствуясь чувством справедливости, чтобы никто из оспаривающих сторон не обвинил другого в несправедливом решении.

«Жребий прекращает споры и решает между сильными» (Притчи 18:18).

Как в традиции сынов Израиля, так и других народов решение посредством жребия отождествляется с божественной волей. Традиция решать спорные вопросы жребием является одной из древнейших традиций человечества. Скорее всего, израильтяне заимствовали её у окружающих народов. Однако, авторы Писания не только не запрещают её, но поощряют, так как человек, бросающий жребий, по мнению древних израильтян, уповает в принятии решения на Бога, так как верит, что «все решение его (жребия) – от Господа» (Пр. 16:33), а не от слепого случая, как у других народов, поклоняющихся иным богам. Поэтому метание жребия не приравнивалось к гаданию и, значит, не могло отрицательно повлиять на психическое здоровье нации.

Но всё-таки корни запрета «не ворожить и не гадать» могут иметь иные причины, кроме заботы о душевном здравии народа, так как законодательные запреты на колдовство существовали во многих культурах и не всегда носили альтруистический характер.

Четвёртая причина – борьба за влияние. Гадатели, прорицатели, ворожеи, колдуны, вызывающие духов и умерших, узнавали скрытое от человеческих глаз, прибегая не к Богу Израиля, а к заклинаниям, магии, богам, духам, душам мёртвых. Также совершали запрещённые обряды, включая и жертвоприношения. Люди, и зачастую власть имущие, искали помощи, разрешения сложных вопросов, исцелений не у пророков, священников или левитов, но у ворожей, колдунов, вызывающих мёртвых.

«И отложился Моав от Израиля по смерти Ахава. Охозия же упал чрез решетку с горницы своей, что в Самарии, и занемог. И послал послов, и сказал им: пойдите, спросите у Веельзевула, божества Аккаронского: выздоровею ли я от сей болезни? [И пошли они спрашивать.] Тогда Ангел Господень сказал Илии Фесвитянину: встань, пойди навстречу посланным от царя Самарийского и скажи им: разве нет Бога в Израиле, что вы идете вопрошать Веельзевула, божество Аккаронское?«» (4-я Царств 1:3).

«И вопросил Саул Господа; но Господь не отвечал ему ни во сне, ни чрез урим, ни чрез пророков. Тогда Саул сказал слугам своим: сыщите мне женщину волшебницу, и я пойду к ней и спрошу ее» (1-Цар. 28:6-7).

Вероятно, экономический интерес был не последний в битве за влияние, так как священник, прозорливец или пророк, как правило, получал дар от просителя.

«Но слуга сказал ему: вот в этом городе есть человек Божий, человек уважаемый; все, что он ни скажет, сбывается; сходим теперь туда; может быть, он укажет нам путь наш, по которому нам идти. И сказал Саул слуге своему: вот мы пойдем, а что мы принесем тому человеку? ибо хлеба не стало в сумах наших, и подарка нет, чтобы поднести человеку Божию; что у нас? И опять отвечал слуга Саулу и сказал: вот в руке моей четверть сикля серебра; я отдам человеку Божию, и он укажет нам путь наш» (1-я Цар. 9:6-8).

Насколько известно, чародей без подарка или денег не помогает. Его услуги в зависимости от уровня мастерства и авторитетности ценятся дорого. Волшебник переманивал нуждающихся в помощи, тем самым лишая дохода судей и священников.

Экономические войны –  бескомпромиссные и беспощадные, поэтому и беспощаден именно священнический кодекс Левит: «Будьте предо Мною святы, ибо Я свят Господь [Бог ваш], и Я отделил вас от народов, чтобы вы были Мои. Мужчина ли или женщина, если будут они вызывать мертвых или волхвовать, да будут преданы смерти: камнями должно побить их, кровь их на них». (Лев. 20:26-27).

«И если какая душа обратится к вызывающим мертвых и к волшебникам, чтобы блудно ходить вслед их, то Я обращу лице Мое на ту душу и истреблю ее из народа ее». (Лев. 20:6).

Интересно, что Второзаконие менее категорично, оно призывает «всего лишь» изгнать чародеев: «не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых» (Втор. 18:10-11).

Первый царь Израиля Саул, будучи знаком с этим законом, по ревности Господней или в угоду священникам, изгнал из страны волшебников и гадателей.

«Саул же изгнал волшебников и гадателей из страны» (1-я Царств 28:3).

Но ревность Господня нередко оборачивается и против самих ревнителей: нельзя поощрять того, кто изгоняет и убивает по идеологическим или политическим мотивам, так как сам может попасть под его меч, не знающий милости:

«И сказал царь телохранителям, стоявшим при нем: ступайте, умертвите священников Господних, ибо и их рука с Давидом, и они знали, что он убежал, и не открыли мне. Но слуги царя не хотели поднять рук своих на убиение священников Господних. И сказал царь Доику: ступай ты и умертви священников. И пошел Доик Идумеянин, и напал на священников, и умертвил в тот день восемьдесят пять мужей, носивших льняной ефод; и Номву, город священников, поразил мечом; и мужчин и женщин, и юношей и младенцев, и волов и ослов и овец поразил мечом» (1 Цар. 22:17-19).

По иронии судьбы, от той, которую гнал Саул, царь получил последнюю трапезу и утешение: «Тогда Саул вдруг пал всем телом своим на землю, ибо сильно испугался слов Самуила; притом и силы не стало в нем, ибо он не ел хлеба весь тот день и всю ночь. И подошла женщина та к Саулу, и увидела, что он очень испугался, и сказала: вот, раба твоя послушалась голоса твоего и подвергала жизнь свою опасности и исполнила приказание, которое ты дал мне; теперь прошу, послушайся и ты голоса рабы твоей: я предложу тебе кусок хлеба, поешь, и будет в тебе крепость, когда пойдешь в путь. Но он отказался и сказал: не буду есть. И стали уговаривать его слуги его, а также и женщина; и он послушался голоса их, и встал с земли и сел на ложе. У женщины же был в доме откормленный теленок, и она поспешила заколоть его и, взяв муки, замесила и испекла опресноки» (1-я Цар. 28-20:24).

История очень поучительная.

Войны против колдунов велись особенно интенсивно во время инквизиции, и заканчивались они банальным грабежом. Состоятельных людей обвиняли в колдовстве, судили как еретиков  и забирали их имущество. Недавних союзников тамплиеров обвинили в ереси, чтобы завладеть имуществом.

Но инквизиция всего лишь продолжила борьбу против ворожей и колдунов, начатую в глубокой древности. Кодекс Хаммурапи, выбитый на чёрной базальтовой стеле клинописью почти 4000 лет назад, устанавливает печально известное со времён инквизиции испытание водой:

«(§ 2) Если человек бросил на человека обвинение в колдовстве и не доказал этого, то тот, на которого было брошено обвинение в колдовстве, должен пойти к Божеству Реки и в Реку погрузиться; если Река схватит его, его обвинитель сможет забрать его дом. Если же Река очистит этого человека и он останется невредим, тогда тот, кто бросил на него обвинение в колдовстве, должен быть убит, а тот, кто погружался в Реку, может забрать дом его обвинителя».

В Египте существовала «специализация» жрецов, называвшихся Уаб Сехмет, которые занимались «нейтрализацией» деятельности чёрных магов.

Магия в Египте имело огромное значение, египтяне верили, что посредством её можно влиять на мир и управлять физическими законами природы.

«Глава принесения слов могущества Осирису Ани, который говорит: Я есмь Атум-Хепре, который произвёл себя на бедрах его божественной матери. Те, кто обитает в Ну, были сделаны волками (шакалами), а те, кто среди вождей-татау, стали гиенами. Смотрите, я вбираю в себя это обаяние (чары) от человека, с которым оно есть, и от места, в котором это есть, и оно (магическое обаяние) придёт ко мне быстрее, чем борзая, и скорее света.

Смотри, ты будешь вбирать всё вместе в тебя это обаяние (магия) от кого бы то ни было, и от кого бы то ни было, с кем оно может быть, и оно придёт ко мне быстрее борзой и скорее, чем свет. Это обаяние (магия) сотворило (всё) преобразования богини Мут; оно придало вид богам или заставляло их молчать; через него Мут дала тепло жизни богам. Смотри, эти слова могущества суть мои, и они придут ко мне, откуда бы то ни было, где они могли бы быть, или с кем бы то ни было, быстрее борзых и скорее света…»

Но вместе с этим использовать колдовство во вред людям, а особенно против фараона считалось большим грехом:

В египетской исповеди «Отрицания грехов» написано: «Привет, Нуфратум, приходящий из Мемфиса (Хаи-Ку-Птах), я не вредил никому, я не делал зла. 34. Привет, Там-Сапу, приходящий из Бусириса, я не творил колдовства против царя).

В древнем Израиле находились ревнители Закона, такие как Бен-Шетах, который приказал повесить восемьдесят колдуний:

«Когда Симеон бен Шетах был избран в «Насси», пришли к нему и сказали:

– В пещере близ Аскалона скрываются восемьдесят колдуний.

 В один ненастный день собрал р. Симеон восемьдесят юношей, рослых и сильных, и велел им следовать за собою. Каждому из них он дал по новому кувшину со свернутым в нем чистым плащом. Юноши поставили кувшины опрокинутыми себе на головы, и р. Симеон сказал:

 – Когда я крикну по-птичьему, накиньте на себя плащи; крикну вторично – бегите все в пещеру и, схватив каждый по колдунье, поднимите их вверх, ибо таково свойство колдуна: отделишь его от земли – он ничего сделать не может.

 Пошел р. Симеон и, став у входа в пещеру, стал звать, выкрикивая:

 – Ойим! Ойим!.. Отоприте! Один из ваших я.

 – А каким образом, – спрашивают колдуньи р. Симеона (также успевшего закутаться в сухой плащ), – ты в дождь сухим остался?

 – Я между каплями пробирался, – объяснил р. Симеон.

 – А чего ради пришел ты?

 – Поучиться и вас поучить. Покажите-ка каждая свое искусство. И вот, поколдовала одна – и серебро в хлеб превратилось. Поколдовала другая – из железа мясо выковалось. Третья – расплавленная медь бульоном закипела. Четвертая – растопленное золото вином заструилось.

 – Видишь, – говорят колдуньи, – какой мы тебе пир устроили. А ты что умеешь сделать?

 – Вот что: чирикну раз и другой – и явятся восемьдесят женихов, одетых в совершенно сухие плащи, – и будете вы пировать и веселиться с ними.

 Чирикнул р. Симеон раз – надели юноши плащи; чирикнул вторично – все сразу появились в пещере.

 – Выбирай каждый свою суженую! – крикнул р. Симеон. Схватили юноши колдуний, вынесли их из пещеры и всех повесили». (Иеруш. Хаг.; Санг., 6; Раши).

Итак, в глубокой древности по всему миру правители и священники, боролись против мнимого или настоящего колдовства, не чураясь самыми жестокими средствами, поэтому  сочувствуешь их жертвам.

Пятая причина запрета – вторжение в запретную область, которое приводит к нарушению духовных и физических законов мироздания. Влияние на поступки и мысли человека путём колдовства является нарушением важного правила – невмешательства в осознанный выбор человека.  Колдовство и общение с миром мёртвых и духами открывает дверь в наш видимый мир существам, способным влиять на поступки человека и вредить ему. Дает мнимую надежду на спасение в день беды: «Но внезапно, в один день, придет к тебе то и другое, потеря детей и вдовство; в полной мере придут они на тебя, несмотря на множество чародейств твоих и на великую силу волшебств твоих. Ибо ты надеялась на злодейство твое, говорила: никто не видит меня. Мудрость твоя и знание твое – они сбили тебя с пути; и ты говорила в сердце твоем: я, и никто кроме меня». (Ис. 47:9-10).

Авторы Писания не относили   колдовство к суевериям, не имеющим силы (таким как вера в идолов и страх перед явлениями природы, над которыми смеялись пророки), но, напротив, считали его  вполне реальным. Об этом свидетельствует история с духом Самуила. Согласно Писанию, волшебница вначале не распознала переодетого Саула, но только после того как начала общение с духом Самуила поняла, кто пришёл просить её о помощи. Пророчества мёртвого Самуила оказались реальными. Он повторяет свои слова, сказанные ещё при жизни, о наследии Давидом царства и пророчествует о поражение и смерти Саула и его сыновей (1-я Цар. 28-8:20).

Мы не знаем, действительно ли явился дух умершего пророка Самуила или нет. Мы можем даже не верить в правдивость этого сообщения. Но авторы Писания верили в способность волшебниц вызывать дух умершего и считали это страшным преступлением без объяснения причин, над которыми нам теперь приходится размышлять. Впрочем, неизвестный древний автор книги Еноха, написанной более двух тысячи лет назад, даёт объяснение запрету: «не ворожить». Он полагает, что это знание получено от ангелов, нефилим, восставшими против Бога – разрушительно,  недопустимо для людей, как плод  дерева познания: «Эти (две сотни) и их руководители [все взяли себе] жен из всех (тех женщин), которых они выбрали; и [они стали входить к ним и оскверняться с ними], и (они начали) обучать их (т. е. жен.) колдовству и [чародейству, и собиранию (целебных) корней…» (2 фрагмент 4QEnaаr 1, 1 – 17 (1 Енох) 2:1 – 5:6).

«Шемихаза научил волшебству [и собиранию (целебных) корней. Хермони научил наведению чар,] магии, колдовству…. [И (Ты видишь, что сделал) Шемихаза, которому Ты дал власть, чтобы быть Ца]рем над всеми [своими] то[варищами. И они пришли к дочерям людей земли, и возлежали с ними, ос]к[вернив себя женщинами…]» (4 фрагмент 4QEnaar 1, 1 – 22 (1 Енох 8:3 – 9:3, 6 – 8).

Скотоложство

«Всякий скотоложец смертью умрёт» (Исх. 22:19).

Суровое правило, призванное искоренить постыдный обычай древнего, впрочем, не только древнего мира.

Зоофилия было распространённым явлением в древнем мире, особенно среди хананеев.

В хеттских законах также существует закон о запрете скотоложства:

«Если мужчина совершит грех с коровой, то это тягостное преступление, и он должен быть убит» (пар. 187).

«Если кто-либо совершит грех со свиньёй или собакой, то он должен быть убит» (пар. 199).

В отличие от законов Моисея, накладывающих тотальный запрет на совокупление с любым животным, в хеттских законах не было наказания за совокупление с некоторыми видами животных:

«Если мужчина совершит грех с лошадью или мулом, наказания быть не должно» (пар. 200).

И мужчины, и женщины во все времена, пытались иметь сексуальные контакты с различными животными. Одни из них – это обычные домашние животные. Другие – гораздо более редкие виды животных, что уже само по себе свидетельствует об извращённом воображении людей и их изобретательности.

Китайские мужчины в домаоистский период очень любили совокупляться с домашними птицами. Мантегацца (итальянский врач и гигиенист) отмечал, что «китайцы знамениты своими любовными забавами с гусями…»

Само по себе это достаточно примечательно, но ещё более удивительно, почему именно это существо на Востоке было выбрано в качестве сексуального объекта. В момент эякуляции мужчина сворачивал голову живой птице, чтобы «усилить наслаждение последним анальным спазмом жертвы».

Зоофилия довольно часто фигурирует в греческих мифах:

«Зевс соблазнил Леду в облике лебедя, Персефону – в облике змея; Пасифая, воспылав страстью к быку, отдалась ему, и в результате этой страсти на свет появился Минотавр, названный Овидием (Наука любви, II, 24) «быком, бывшим наполовину человеком, и человеком, бывшим наполовину быком».

Совокупления мужчин и женщин в индуизме с самыми разными животными часто должны были демонстрировать набожность и религиозное благочестие.

Индусы совокуплялись с рядом священных животных, например, с коровами и обезьянами. Благочестивые индусы, преклонявшиеся перед богом обезьян Хануманом, считали вполне подобающим для себя приблизиться к божеству как можно ближе. Белобородые обезьяны (известные как «священные павианы») содержались в храмах специально для верующих: совокупление с павианами было символом поклонения божеству.

У Геродота также есть упоминание о религиозной зоофилии: в Древнем Египте женщины совокуплялись с козлами.

«Мендесийцы почитают всех коз священными, но козлов еще больше, чем коз, и козьи пастухи у них в большом почете. Одного козла они, однако, особенно чтят, и смерть его всякий раз приносит великое горе всему Мендесийскому округу. Называется же козел и Пан по-египетски одинаково – Мендес. В бытность мою в этом округе произошло удивительное событие: козел открыто сошелся с женщиной. И об этом стало известно всем» (Геродот. Книга Вторая. Евтерпа, пар. 46).

Скотоложство было довольно обычной формой развлечения на древнеримских аренах. По словам одного автора, массовое скотоложство, как публичное представление в Древнем Риме, было «совершенно уникальным явлением в истории». Зверей специально обучали совокупляться с женщинами. Если бы вдруг девушки или женщины не выказали желания к соитию, животные должны были предпринять попытки их изнасилования. Для этих целей использовался удивительно разнообразный набор самцов животных: быки, жирафы, леопарды, гепарды, дикие кабаны, зебры, жеребцы, ослы, огромные псы, обезьяны и т.д.

Забота о слабых слоях населения

Законы Моисея обеспечивают защиту слабым слоям населения – пришельцу, вдове, сироте и бедняку. Притеснение этой группы населения является большим грехом перед Богом:

«И пришельца не притесняй и не угнетай его…Никакой вдовы, ни сироты не притесняйте. Если кого-либо притеснишь из них, то, когда возопиёт ко Мне, услышу Я вопль его» (Исх. 22:20–23).

Сохранилось очень мало документов, свидетельствующих о заботе над слабыми слоями населения на древнем Востоке. Однако существует письмо, посланное ассирийским царём Саргоном II (722–705 гг. до н. э).

В этом письме Саргон приказывает одному из своих служителей позаботиться о вдовах павших на войне мужей, и проверить, что никто не воспользовался смертью их супругов и не поработил их.

«… Узнай и расследуй и пошли имена убитых [сол]дат, (и имена) [сыновей их и до]черей их. (Выясни), есть ли такой, кто поработил вдову (убитого) и сделал её наложницей, или поработил сына или дочь (убитого). Расследуй, и узнай, и доложи.

Если же найдётся сын, которого призвали в армию вместо брата, об этом не докладывай мне. Но расследуй хорошенько и найди всех вдов, запиши их имена, проверь (их положение) и отправь мне.

Завтра или послезавтра я пошлю тебе моего посланника, не (вздумай) сказать ему: Я нашёл (только) одну вдову…».

Социальная защита слабых слоёв населения является очень прогрессивным и гуманным законом, свидетельствующим о высоком уровне законодательства.

Закон о лихве и залоге

Закон Моисея говорит о запрете накладывать лихву (neshek), т. е. процент с одалживаемой суммы: «Если дашь деньги взаймы бедному из народа Моего, то не притесняй его и не налагай на него роста» (Исх. 22:25).

Из угаритских документов выяснилось, что рост, или лихва (ntk), – это денежное добавление, или нечто равноценное деньгам, но не сумма, взятая из ссуды.

В Исходе 22:25 сказано: «Если возьмёшь в залог одежду ближнего твоего, до захождения солнца возврати ему».

Примерно в 1700 метрах к югу от Явне-Яма (Израиль) в 1960 году, были обнаружены руины древней крепости, рядом с которой найден разломанный на семь частей остракон (черепок глиняного сосуда), датированный началом VII до н. э.

Высота остракона 20 см; ширина верхней части 7.5 см; в самом широком месте 10 строчки ширина 16.5 см. Текст записан на древнем, библейском иврите и получил название «Жалоба жнеца».

Надпись рассказывает о человеке, привлечённом к трудовой повинности в качестве жнеца в хозяйстве царей Иудеи в Хацер-Ассаме. Жнец обращается к начальнику с жалобой на некого Хошаягу, сына Шовайи (הושעיהו בן שבי), который, видимо, был надзирателем над работами. Крестьянин, по мнению надзирателя, не выполнил норму, и поэтому тот забрал одежду (вероятно, плащ многоцелевого использования) и не вернул её, что являлось нарушением закона Моисея: «Если возьмёшь в залог одежду ближнего твоего, до захождения солнца возврати ему» (Исх. 22:25).

Писание зафиксировало возможность брать одеяние должника в качестве неуплаты долга (Исх. 22:25; Втор. 24:13). Пророк Амос гневно обличает стяжателей: «На одеждах, взятых в залог, возлежат при всяком жертвеннике, и вино, взыскиваемое с обвиненных, пьют в доме богов своих» (Ам. 2:8).

Жалобщик утверждает, что одежда забрана несправедливо, так как норма была выполнена, его товарищи могут подтвердить это, и поэтому он требует от начальника справедливости и возвращения одежды.

Вероятно, надпись выполнена профессиональным писцомили грамотным человеком со слов жнеца.

Остракон был найден в помещении для стражи, расположенной возле крепости и возможно так и не попал к адресату.

Транслитерация современными ивритскими буквами

ישמע אדני. השר

את דבר עבדה. עבדך

קצר. היה. עבדך. בה

צר אסם. ויקצר עבדך

ויכל ואסם כימם. לפני שב

ת כאשר כל [ע]בדך את קצרו א

סם כימם ויבא. הושעיהו בן שב

י. ויקח. את בגד עבדך כאשר כלת

את קצרי זה ימם לקח את בגד עבדך

וכל אחי. יענו לי. הקצרם אתי בחם

[השמש] אחי. יענו לי. אמן נקתי. מא

[לתך ויקח] בגדי ואמלא. לשר להש

[ב את בגד] עב[דך ותת]ן אלו רח

[מם והש]בת את [בגד ע]בדך ולא תדהם נ

Да услышит господин мой начальник,

слова раба своего. Раб твой (1)

выполнял работу

в Хацер-Ассаме (2), и собрал (урожай) раб твой

согласно дням (норме). До возвращения твоего (или, до субботы)

раб твой собрал урожай, согласно дням (норме).

Пришёл Хошаягу сын Шовайи (3)

и забрал одеяние, после того как

исчислил собранное мной согласно дням. И взял одеяние раба твоего,

и все братья подтвердят это – собиравшие со мной (урожай) под зноем

[солнца]. Братья мои истинно подтвердят, что я не виновен.

Прошу, верни мою одежду. Пусть начальник

вернёт одеяние рабу твоему

будь милостив, верни одежду рабу своему, и не будь равнодушен …

1. Общеупотребляемое словосочетание «раб твой» (1-кн. Цар. 25:24) не свидетельствует о социальном положении жалобщика, который вряд ли был рабом, но повинным работником:«И обложил царь Соломон повинностью весь Израиль; повинность же состояла в тридцати тысячах человек. И посылал их на Ливан, по десяти тысяч на месяц, попеременно; месяц они были на Ливане, а два месяца в доме своем. Адонирам же начальствовал над ними»(3-кн. Царств 5:13-14).

2. Хацер-Ассам – название небольшого поселения. Слово «хацер» означает поселение неогороженное стеной, «ассам» – житница: «Ниспошлёт тебе Господь благословение в житницах твоих (באסמך)» (Втор. 28:8). В Библии упоминаются такие поселения как «Хацер-Адар» (Чис. 34:4 ), «Хацер-Суса» (И. Нав 19:5; 1 Пар 4:31), «Хацер-Шуаль» (И. Нав 15:28; Неем. 11:27).

3. Хoшаягу сын Шовайи был чиновником, надзирателем. Вероятно, происходит из семьи левитов: «Левиты, потомки Йешуа и Кадмиэла из сынов Одавьи – семьдесят четыре. Певцы, потомки Асафа, – сто двадцать восемь.Потомки стражей ворот: сыны Шаллума, сыны Атэйра, сыны Талмона, сыны Аккува, сыны Хатиты,сыны Шовайи– всего сто тридцать девять» (Эзра 2:41-42).

Первенец Богу

В Исходе 22:28–29 написано: «Первенца из сынов своих отдавай Мне. Также делай и с быком твоим, и с ягнёнком твоим. Семь дней пусть будет при матери своей, а в восьмой день отдавай его Мне».

Этот закон на первый взгляд говорит о приношении первенцев в жертву Богу. В Исходе 13:2 также говорится: «Посвяти мне каждого первенца, развёрзающего всякие недра в среде сынов Израиля, от человека до скота: Мои они».

На древнем Востока существовал обычай приношения в жертву первенцев в случаях опасности для народа, племени, семьи, чтобы обрести благословение богов:

«И увидел царь Моавитский, что битва одолевает его, и взял с собою семьсот человек, владеющих мечём, чтобы пробиться к царю Эдомскому; но не могли. И взял он сына своего первенца, которому следовало царствовать вместо него, и вознёс его во всесожжение на стене» (4 Цар. 3:26–27).

«Когда армия Агафолпа подошла к стенам Карфагена, жители последнего, решив, что это связано с гневом божества, сожгли одномоментно более пятисот своих детей, из которых двести – сыновья знатных семейств, – были определены властями, и не менее трёхсот было пожертвовано добровольно» (Диодор Сицилийский. Историческая библиотека. СПб, 1776, кн.20,14).

В результате раскопок древнего ханаанейского храма в Гезере, в одной из пещер на его территории обнаружены многочисленные детские трупы, похороненные в кувшинах. Всем этим детям было не более восьми дней. Ни у одного из них на теле не найдено следов какой-либо травмы или насильственной смерти, только у двух младенцев заметны следы ожогов. По-видимому, детей, подержав над огнём для очищения, ещё живых и кричащих, засовывали в кувшины, в большинстве случаев головами вниз. Затем детей хоронили в «святом месте» во дворе храма. Вероятно, это – первенцы, принесённые в жертву божеству. Последующие находки подтвердили, что это – священные жертвы. Подобные детские гробницы-кувшины найдены, например, и в городе Таанахе.

В целях обеспечения Божьего благословения и защиты важных строений, древние евреи при их закладке также приносили в жертву своих детей. Так, когда «Хиэль, бэйтэйлянин, отстроил Иерихон: Авирамом, первенцем своим он заложил основание его, и Сегувом, младшим сыном своим, поставил он ворота его, по слову Господа» (3 Цар. 16:34). Человеческие жертвы приносились и аммонитскому Милькому, и тирскому Мелькарту. В Карфагене ежегодно приносили Мелькарту одну человеческую жертву.

Древние израильтяне приносили детей в жертву огню вплоть до эпохи Вавилонского пленения (4 Цар. 21:6; Иер.32:35) не только в долине Хинном, но и в других местах (Иер. 19:5): «и устроили высоты Ваалу чтобы сожигать сыновей своих огнём во всесожжение Ваалу».

В законах Моисея не показан способ посвящения первенцев Богу, но в Исходе 34:19–20 говорится о выкупе первородного. Речь идёт о замещении: «Всякое перворожденное утробы – Мне, как и весь скот твой мужского пола, перворождённый бык или ягнёнок. Первородное из ослов выкупи ягнёнком, а если не выкупишь, то переломи ему затылок; всякого из сынов твоих выкупай. Да не являются перед лицом Моим с пустыми руками».

Из текста следует, что существовал обычай замещения: ягнёнок, например, замещает осла, а вместо первородного из сынов человеческих, закон предписывает приносить какой-либо выкуп.

Приношение (согласно достатку жертвователя, но только «не с пустыми руками») передавали священнослужителям.

Остроумный закон: с одной стороны, мирянину не нужно приносить в жертву первенца или дорогостоящее животное (осла можно заменить ягнёнком), а с другой стороны – храмовые служители тоже в накладе не остаются.

И волки сыты и овцы целы, вернее не овцы, а ослы.

Протест против приношения «первенца за преступление» содержится в книге пророка Михея 6:7–8 «Но можно ли угодить Господу тысячами овнов или несчетными потоками елея? Разве дам Ему первенца за преступление моё и плод чрева моего – за грех души моей? О, человек! Сказано тебе, что – добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смирённомудро ходить перед Богом твоим».

Пророк восстаёт против человеческих обычаев, не имеющих ничего общего с волей Бога.

В Числах 3:40–51 говорится о службе в святилище всех первенцев, еще до того как они были заменены левитами («Возьми левитов вместо всех первенцев сынов Израиля», Числа 4:41), т. е. о посвящении первенцев. В Писании повествуется об обете Анны, матери Самуила, которая посвятила своего сына святилищу в Шило (1 Цар. 1:11). Поэтому посвящение первенцев нередко являлось не актом жертвоприношения, а служением Богу.

Не вари козлёнка в молоке матери его

В книге Шемот (Исход) 23:18 существует постановление: «Не вари козлёнка в молоке матери его».

На основании этого предостережения, иудейские мудрецы запретили употреблять мясное вместе с молочным (Вавилонский Талмуд. Трактат Хуллин).

Мишна говорит:

«Всякое мясо, кроме мяса рыбы, запрещается варить в молоке.

Запрещено также ставить всякое мясо, кроме мяса рыбы, на один стол с сыром.

На один стол с сыром можно ставить блюдо из мяса курицы. Но вместе есть и то и другое – нельзя.

Тому, кто дал обет не есть мяса, рыбу есть разрешается…».

Талмуд приступает к анализу первого пункта Мишны. И, прежде всего, уточняет: под выражением «всякое мясо» подразумевается мясо крупного и мелкого скота, мясо кошерных домашних и диких особей (к примеру, мясо оленя, который относится к разряду кошерных животных), а также – птиц.

Почему же тогда разрешается варить в молоке – рыбу? – спрашивает Талмуд.

И объясняет: рыба к категории «мясо» не причисляется.

С чем это связано?

Если – с размерами, тогда и курицу, пожалуй, можно было бы варить в молоке. По размеру курица, скажем, с тем же быком – не сравнима. А рыба… Иная особь подводного мира по величине вполне сравнима с бараном, а то и – с быком.

Решающий фактор в данном случае – среда обитания, – подчеркивают раввины. – И бык и курица ходят по земле и дышат воздухом. Поэтому на мясо курицы распространяется тот же закон, что и на мясо коровы или, допустим, овцы.

Следует отметить, что раби Акива (II в.) несколько иначе смотрит на этот запрет. Он говорит, что Тора не запрещает варить мясо курицы в  молоке, но запрет вынесен законоучителями, чтобы случайно не перепутать куриное мясо с другим мясом:

«Что касается смешения мяса с молоком, Тора курицу к быку или барану не приравнивает, – говорит он. – Постановление, запрещающее варить мясо курицы и любой другой кошерной птицы в молоке, вынесено раввинами. Чтобы оградить людей от возможных ошибок, чтобы никому и в голову не пришло, что мясо мелких животных употреблять вместе с молоком – можно».

Более того, раби Акива считал, что, мясо чистого животного в молоке нечистого животного или мясо нечистого животного в молоке чистого животного варить – разрешается.

«Не распространяется запрет Торы варить мясо в молоке и на мясо диких (некошерных) животных и птиц», – говорит раби Акива.

Врочем, раби Йоси а‑Галили (мишнаит, 2‑й век) категорически не согласен.

«Некошерное мясо, варить в молоке тоже запрещается».

Мы видим, что законоучителя первых веков н. э. не имели однозначного мнения в отношении запрета «не варить козлёнка в молоке его матери».

Обратите внимание, что Тора повествует  о конкретных вещах – «приготовлении  козлёнка в молоке его матери», и не содержит никакого намёка на скрытую аллегорию: молоко матери – любая молочная продукция, а козлёнок – всякое мясо. Поэтому Рамбам был первым, кто предположил, что этот запрет связан с идолопоклонством (Море невухим 3:48), а не является диетическим предписанием, хотя и считал, что вкушать мясо,  сваренное в молоке,  вредно.

Археология помогла разобраться с этим загадочным местом Писания. В середине прошлого века при раскопках Рас-Шамры (12 км. от Латакии, Сирия) был найден повреждённый угаритский эпический текст, прославляющий богиню  Анат в котором написано: «behem’ataba[ ]dbehalavAnanah…»  «приго[товил коз]лё[нка] в молоке Ананах в сливках…».

Вероятно, в древнем Ханаане существовал жестокий обычай – варить козлёнка в молоке матери его, против которого выступает закон Моисея. Также возможно, что этот закон действительно связан с идолопоклонством, так как варение козлёнка в молоке матери являлось важной культовой церемонией хананеян, и поэтому, чтобы не уподобляться язычникам, Законодатель вводит это запрещение. Впоследствии, когда была забыта причина возникновения запрета, иудейские комментаторы Торы дали новое толкование этому правилу, правда, не без споров и разногласий, и отнесли его к разряду диетических предписаний.

Можно предположить, что запрет на приготовление козлёнка в молоке его матери носит этический характер – запрещается жестокое обращение с животными. Наподобие запрета приносить в жертву вола или агнца в течение первых дней жизни, когда  они находятся со своей матерью: «Семь дней пусть они будут при матери своей, а в восьмой отдавай их Мне» (Исх. 22:30); а также  запрета брать яйца или птенцов вместе с их матерью (Дварим; Втор. 22:6).

Присутствие ангела

В Исходе 23:20–22 говорится: «Вот, Я посылаю пред тобою Ангела хранить тебя на пути и ввести тебя в то место, которое Я приготовил. Блюди себя пред лицем Его и слушай гласа Его; не упорствуй против него, потому что он не простит греха вашего, ибо имя Мое в нём. Если ты будешь слушать гласа Его и исполнять все, что скажу, то врагом буду врагов твоих и противником противников твоих».

Согласно этому сообщению, перед Ангелом поставлена задача – охранять народ в пути и привести его в определённое место. Этого Ангела следует слушать и уважать, ему дана функция карать непокорных, поэтому нужно быть осторожным в его присутствии.

Не вполне ясно, является ли этот Ангел личностью, или речь идёт о каком-либо действии Бога, влияющем на благополучный исход предприятия, сопряжённого с опасностями и сложностями, наподобие рассказа Бытия 24:7, в котором Авраам говорит слуге своему Элиэзеру: «Он (Бог) пошлёт Ангела своего перед лицом твоим, и ты возьмёшь жену сыну моему". Когда Элиэзер увидел девушку, он загадал знак у Бога, и, увидев знамение, стоял "в молчании желая понять, сделал ли удачным Господь путь его или нет» (Быт. 24:21). В рассказе об Элиэзере речь не идёт о существе, служившем ему проводником, но под словом «ангел» здесь подразумевается функция Бога.

Но в Исходе 22:20–30 скорей всего идёт речь о видимом служителе или явлении неземного происхождения:

«И шёл Господь перед ними днём в большом столпе облачном, показывая им путь, а ночь в столпе огненном, светя им» (Исх. 13–21).

«Потом взошел Моисей и Аарон, Надав и Авиуд и семьдесят из старейшин Израилевых, и видели Бога Израилева; и под ногами Его нечто подобное работе из чистого сапфира и, как самое небо, ясное. И Он не простер руки Своей на избранных из сынов Израилевых: они видели Бога, и ели и пили» (Исх. 24-9:11).

Вероятно, сообщения о видениях божества не просто фантазия. Древний человек, как правило, рассказывал о том, что видел, так как плохо владел абстрактным мышлением. Ведь присутствует в Исходе 24:10 не вполне ясное описание божества: «И увидели Бога Израиля. Под ногами Его подобие работе из чистого сапфира, подобное самому ясному небу».

Рассказ необычный. Очевидцу не хватает слов, он не говорит, что под ногами божества, на что оно похоже, так как свидетель этого не знает, но упоминает только цвет, и то отдалённо, потому что автор использует приставку «ке», означающую «подобно», "как будто", "как". Пророк Иезекииль, став свидетелем явления божества, сталкивается с такой же трудностью, ему явно не хватает слов для описания своего видения.

Как правило, древние люди, описывая божество, придавали ему человеческие черты в наружности, одежде, оружии и способах передвижения.

«Он насыщал богов, <пасущих> баранов, вином;

он насыщал богинь, <пасущих> овец, [вином;]

он насыщал богов, <пасущих> волов, ви[ном;]

он насыщал богинь, <пасущих> телиц, [вином;]

он насыщал богов, <восседающих> на престолах,

вином;

он насыщал богинь, <восседающих> на креслах,

[вином;]

он насыщал богов амфорами вина;

он насыщал богинь мехами [вина.]

Тогда ели, пили боги,

и он выводил сосущих вымя,

мечом блестящим отрубал куски [жир]а.

Они пили чаш[ами ви]но,

[кубк]ами золотыми – кро[вь деревьев]. []» (поэма «О Балу»).

Ритуал Завет крови

В Исходе 24:6–8 повествуется о заключении Завета крови:

«И взял Моисей половину крови, и влил в чаши, а другою половиною крови окропил жертвенник. И взял книгу Завета (союза), и прочитал вслух народу, и сказали они: всё, что говорил Господь, сделаем и будем послушны. И взял Моисей крови, и окропил народ, и сказал: вот кровь Завета, который заключил с вами Господь обо всех словах этих».

Моисей разделил кровь жертвы на две части, одну половину влил в чаши, а другой окропил жертвенник. После оглашения книги Завета и согласия народа на исполнение условий договора, Моисей окропил народ кровью из чаш и провозгласил: этой кровью Бог заключает с народом Завет.

Жертвенник являлся, вероятно, представителем Бога. Моисей, окропив и народ, и жертвенник, т. е. скрепив их одной кровью, тем самым заключил Союз между Богом и народом. Подобные обычаи были распространены в древности, особенно у арабов. Кровью связывали даже враждебно настроенные по отношению друг к другу стороны. Посредством крови устанавливались особые, близкие, братские отношения.

Возможно, ритуал крови, в данном случае, это особый знак принятия обязательств народа перед Богом, но тогда непонятен смысл окропления жертвенника кровью. Может, это определённый религиозный ритуал, такой как при освящении храма: «И царь и все израильтяне с ним принесли жертву Господу. И принёс Соломон в мирную жертву, которую он принёс Господу, двадцать две тысячи крупного скота и сто двадцать тысяч мелкого скота. Так освятил храм для Господа царь и все сыны Израиля» (3 Цар. 8:62–63).

Скиния

В Исходе 25:8-9 написано: «И пусть сделают Мне святилище, и буду обитать среди вас. Всё, как я показываю тебе, образец скинии и образец всех сосудов её».

Скиния, согласно своему описанию в книге Исход, по форме напоминает святилища, обнаруженные в ходе археологических раскопок в Израиле.

Одно из таких святилищ было обнаружено в Араде.

Вероятно, это святилище было основано в 9 в. до н. э. и существовало до времени правления Иосии, царя Иудеи (640-609 гг. до н. э.), или царя Хизкияу (752-698 гг. до н. э.).

Этот храм, также как Скиния, прямоугольной формы, вход со стороны востока. Храмовый комплекс включал в себя внутренний двор, помещение и Святая святых примерно 3 на 3 локтя (1,5 на 1,5 м) в виде приподнятой ниши на три ступени в западной части строения. Стоявший во дворе жертвенник был построен из необработанных камней и имел размеры примерно 5 на 5 локтей (2,5 на 2,5 м), что соответствует, по части строительной техники и размерам, предписаниям книги Исход 20:24-25. В нише храма помещены два вертикально стоящих камня; один из них был окрашен в красный цвет и превосходил размерами другой. При входе в Святая святых были устроены два маленьких монолитных алтаря, которые должны были служить для жертвоприношений в виде животного жира, птиц и воскурений.

Литературная модель Скинии была распространена на древнем Востоке. Из не библейских источников следует упомянуть тексты Ассирийских и Вавилонских царей.

Рассказ о постройке святилища нередко имел несколько составляющих.

Решение построить храм по повелению или с разрешения бога.

Избрание руководителя (как правило, известного лица) для проведения работ.

Приготовление строительных материалов.

Ритуал обновления храма.

Благословение или прославление строителей.

Все эти составляющие присутствуют и в рассказе о Скинии:

«И устройте Мне святилище» (Исх. 25:8).

«Всё как я показываю тебе, образец скинии и образец всех сосудов её» (Исх. 25:9).

«И взяли они от Моисея все приношения, которые приносили сыны Израиля, для совершения священной работы, чтобы исполнить её… И изделий было предостаточно для работы, чтобы исполнить её» (Исх. 36:3-7).

«И возьми елей помазания, и помажь скинию и всё, что в ней…» (Исх. 40-10).

«Моисей осмотрел работу, и увидел, что они сделали её так, как повелел Господь. И благословил их Моисей» (Исх. 39:43).

В шумерском рассказе «Вещий сон правителя Гудеа» говорится об откровении во сне правителю Лагаша и повелении построить храм:

«К построению храма пресветлого выю вздымает —

готовится.

Господина своего в сновидении —

Гудеа владыку Нингирсу узрел.

О построении храма его тот ему сказал…

И советуется с табличкой.

И второй герой появляется.

Руку согнул, лазурита табличка в руке.

Он план храма чертит…

В Гирсу, в храм в округе Лагаша отправься,

В сокровищнице печать поменяй,

вынеси драгоценные деревья.

Далее говорится об изготовлении первого кирпича, определении плана храма, об исследованиях предзнаменований – благоприятных знаков для строительства, о божественной помощи. Произносится семь благословений храму. Постройка продолжается – рассказывается о возведении стен, строительстве отдельных зданий комплекса, о символах бога Нингирсу. Гудеа устанавливает шесть стел, и начинается восхваление храма.)

Чудесно возвел он храм государя.

Нингишзиде

Он кигаль построил.

Гудеа, правитель Лагаша,

Он заложил его основанье.

Храму, что над Страною, словно солнце, встает,

Словно бык великий, над горой возвышаясь,

Что сверканием радостным

Наполняет собрание,

Что, подобно горе лесистой зеленой,

Высится в великолепии,

Установлен на удивление,

Храму Энинну, на место свое возвращенному

Богом Нингирсою, – хвала!

Храму Нингарсы, возведенному от всей души – хвала!»

При создании другого святилища (для божества Шамаша) в надписи Самсулуна, царя Вавилона, рассказывается о решении верховного божества Эллиля построить храм в городе, об объявлении этого решения Шамашу и Самсулуну, который был избран для постройки храма.

И в надписи Набу-Шум-Имби, служителя бога Набу и начальника города Борсиппы, говорится о ремонте святилища (aslukattu) в Эзиде, храме Набу в Борсиппе. В этом тексте рассказывается о бедственном положении храма, требующем ремонта, так как прежние властители не заботились о состоянии храма.

Надпись заканчивается на молитвенной просьбе к богам. Вероятно, в утерянной части этого текста говорится о помощи богов в подавлении волнений, так как надписи прославляют лицо, от имени которого ведётся повествование.

Стела времён правления вавилонского царя Набонида повествует о постройке Эхульхуля, храма бога Сина: «Эхульхуль, храм Сина, который в городе Харран – строй незамедлительно! Все земли дам в руку твою!»

В начале моего вечного правления они (боги) послали мне вещий сон. Мардук, великий владыка, и Син, небесные светила, и земная твердь выступили совместно. Мардук говорил со мною: «Набонид, царь Вавилона, вези кирпичи на своих упряжных лошадях, сооруди Эхульхуль, и пусть Син, великий владыка будет иметь там своё жилище».

Повествования о постройке святилищ стереотипны: божество, судя по этим рассказам, для постройки храма избирает человека, наделённого, как правило, полномочиями и авторитетом. Святилища принципиально не отличались и по своему строению. Для постройки заготавливались материалы, что естественно для любого строительства. Затем следовало обновление святилища и прославление руководителя строительства, как правило – царя, но иногда благодарность доставалась и строителям.

Херувимы

Исход 25:18–20 повествует о божественном повелении сделать из золота двух херувимов чеканной работы и установить их по краям крышки ковчега Завета.

«И сделай из золота двух херувимов: чеканной работы сделай их на обоих концах крышки; сделай одного херувима с одного края, а другого херувима с другого края; [выдавшимися] из крышки сделайте херувимов на обоих краях ее; и будут херувимы с распростертыми вверх крыльями, покрывая крыльями своими крышку, а лицами своими [будут] друг к другу: к крышке будут лица херувимов».

О херувимах нам известно из разных источников. Вера в крылатых существ была распространена на всём древнем Востоке. Они изображались, как правило, с телом животного, орлиными крыльями и с человеческой, орлиной или оленьей головой.

Предполагается, что микенское искусство одно из первых изображало крылатых существ, потом подобные изображения появились в Египте и в Ханаане.

Вероятно, слово «херувим» происходит от аккадского "карабу" – благословлять, освящать. Слово «карибу» (м.р.) обозначало благословленного человека. «Курибу» (ж.р.) – это богиня-защитница.

Существуют разные предположения о значении слова «херувим». Вот некоторые из них:

1. Восседающий.

2. Спасающий.

3. Приближённый (к Богу).

4. Благословляющий.

В эпосе о Гильгамеше Энкиду рассказывает о сне, в котором видел крылатых существ, напоминающих по описанию херувимов.

«Слушай, друг мой! Сон я видел ночью —

Вопияло небо, земля отвечала,

Только я стою между ними

Да один человек – лицо его мрачно,

Птице бури он лицом подобен,

Его крылья – орлиные крылья, его когти – орлиные когти…»

(Эпос о Гильгамеше, Таблица 7).

Светильник

«И сделай светильник из золота чистого; чеканный да сделан будет светильник; бедро его и стебель его, чашечки его, завязи его и цветы его должны быть из него. И шесть ветвей [должны] выходить из боков его: три ветви светильника из одного бока его, и три ветви светильника из другого бока его. Три чашечки миндалеобразные на одной ветви, завязь и цветок; и три чашечки миндалеобразные на другой ветви, завязь и цветок. Так на шести ветвях, выходящих из светильника. А на [самом] светильнике четыре чашечки миндалеобразные, завязи его и цветки его. Завязь под двумя ветвями его и [ещё] завязь под двумя ветвями его, и [ещё] завязь под двумя ветвями его, у шести ветвей, выходящих из светильника. Завязи их и ветви их должны быть из него же, весь он одной чеканки, из чистого золота. И сделай семь лампад его, и зажжёт он лампады его, чтобы он освещал лицевую сторону свою. И щипцы к нему, и совки к нему из чистого золота. Из таланта золота чистого пусть сделают его со всеми этими принадлежностями. Смотри же, и сделай их по образцу, какой тебе показан на горе» (Исх. 25:3140).

Примитивные семисвечники были обнаружены при раскопках святилищ Ханаана и Сирии, относящихся к 18–15 вв. до н. э. Таким образом, семисвечники применялись в Ханаане задолго до прихода в эти края древнееврейских племен.

Однако у этих светильников нет характерных для меноры рожков, обычно имеются просто семь углублений для масла или чашечек.

Во времена скитаний по пустыне менора находилась в Скинии – походном шатре. Соломон после постройки Храма перенёс святыню в Иерусалим.

Форма меноры соответствует форме растения Salvia palaestinae (разновидность шалфея, в древности имевшая название «мориа»). Будучи высушен на плоской поверхности, этот шалфей становится очень похожим на светильник-менору.

Семисвечников было несколько. Вероятно, они не раз уничтожались или увозились захватчиками в качестве военной добычи. В 568 году до н. э. Иерусалимский храм был разрушен царем Нововавилонского царства Навуходоносором, и золотые светильники взяты в качестве добычи. В 169 году до н. э. золотая менора была захвачена воинами греко-сирийского правителя Антиоха IV и вывезена в Сирию. После взятия и разграбления Иерусалима римлянами в столицу империи были вывезены один или два светильника, вероятно похожих на тот, что находился ещё в Первом Храме.

«Предметы добычи носили массами, но особенное внимание обращали на себя те, которые взяты были из храма, а именно: золотой стол, весивший много талантов, и золотой светильник, имевший форму, отличную от тех, которые обыкновенно употребляются у нас. По самой середине подымался из подножия столбообразный стержень, из которого выступали тонкие ветви, расположенные наподобие трезубца; на верхушке каждого выступа находилась лампадка; всех лампадок было семь, символически изображавших седмицу иудеев» (Иуд. война кн. 7, гл. 5–5).

По утверждению Иосифа Флавия, менора попала в Рим и оказалась в храме богини Мира, построенном Веспасианом.

Одержавший победу над иудеями, Тит удостоился возведения в свою честь триумфальной арки, позже разрушенной и заново отстроенной при императоре Домициане. Эта арка сохранилась до наших дней. Среди украшающих арку барельефов имеется и детальное изображение меноры.

Вскоре после изгнания евреев из Эрец-Исраэль, семисвечная менора становится символом иудаизма и в качестве такового украшала саркофаги и стены гробниц.

Урим и туммим

Книга Исход 28:30 рассказывает об уриме и туммиме: «На наперсник судный возложи урим и туммим, и они будут у сердца Ааронова, когда будет он входить [во святилище] пред лице Господне; и будет Аарон всегда носить суд сынов Израилевых у сердца своего пред лицем Господним».

Этот термин упоминает также Второзаконие 33:8, но в обратном порядке: «туммим твой и урим твой». Числа 8:8 – «положил урим и туммим», Неемия 2:65  – «священник с уримом и туммимом».

В книге Чисел 27:21 говорится о вопрошении через урим: «сей вопросит о нём посредством урима, перед Господом». Также в 1 Царств 28:6 «и вопросил Саул Господа, но Господь не отвечал ему ни через сны, ни через урим, ни через пророков». Вероятно, Саул вопрошал Бога посредством урим и туммим: «преследовать ли мне филистимлян?» (1 Цар. 14:37).

Вероятно, урим происходит от слова  «ор» (אור), т.е. «свет», туммим (תמים) от слова «том», т.е. «окончание, полнота».  Септуагинта и Вульгата урим и туммим переводят «ясность и правда».

Библия не указывает, каким образом священники вопрошали через урим и туммим. Можно предположить, что это своего рода оракул в виде положительного и отрицательного ответа. Вопрос должен быть точным, а ответ односложным – ‘да’ или ‘нет’. Например, в случае назначения Иисуса Навина – «быть ли ему вождём народа Израиля вместо Моисея?» (Чис. 27:18-21).

Существует версия, что урим и туммим представляли собой два камня с начертанием ‘да’ и ‘нет’, или они были разного цвета.

В Исходе 28:30 говорится: «На наперсник судный возложи урим и туммим», а в Левите 8:8: «И возложил на него наперсник, и на наперсник положил урим и туммим». Отсюда следует, что упомянутые урим и туммим были ритуальными принадлежностями, но не частью нагрудной пластины, как вероятно ошибочно полагал Иосиф Флавий, считавший, что урим и туммим были камнями на нагрудной пластине, по мерцанию которых Первосвященник предсказывал будущее:

«Но раньше я все-таки дополню тут то, что я пропустил при описании облачения первосвященника. Дело в том, что Моисей лишил должных пророков, если бы нашлись таковые и стали выдавать себя за возвестителей воли Божьей, всякой возможности совращать народ. Господь Бог мог, по усмотрению Своему, присутствовать при богослужении или нет, и при этом такое присутствие или отсутствие Предвечного должно было быть усматриваемо не только евреями, но и случайно находившимися в святилище чужеземцами. Ввиду этого всякий раз, как Господь Бог присутствовал при богослужении, тот из драгоценных камней, которые, как я упомянул уже выше, первосвященник носил на плечах (то были сардониксы, подробное описание которых я здесь опускаю, так как считаю их всем достаточно известными), который находился на правом плече, служа там застежкою, начинал особенно сильно сверкать и издавать такой яркий свет, какой ему обыкновенно не был свойствен. Конечно, это должно было вызывать удивление всех тех, которые для унижения всего божественного не прибегали к своим собственным лживым мудрствованиям.

Но я сейчас скажу о явлении еще более изумительном. Дело в том, что Господь Бог возвещал евреям, когда они собирались на войну, победу при помощи тех двенадцати драгоценных камней, которые были пришиты к нагруднику первосвященника: еще до выступления войска в поход камни эти начинали так сильно блистать и сверкать, что всей народной массе становились очевидными милостивое присутствие и покровительство Господа Бога. Ввиду этого и те греки, которые почтительно относятся к нашим установлениям, не могут отрицать этот факт и называют нагрудник первосвященника оракулом.

Впрочем, как камни нагрудника, так и плечевой сардоникс перестали издавать такой необыкновенный свет еще за двести лет до составления мною настоящего сочинения, так как Господь Бог отвратил милость Свою от народа вследствие постоянного нарушения последним законов» (Иуд. др. кн. 3, гл. 8-9).

Еврейские мудрецы также полагают, что урим и туммим это священный предмет, вложенный в нагрудник Первосвященника.

Из Писания мы можем понять, что способ вопрошения через урим и туммим, скорее всего, не был похож на жребий, потому что не всегда можно получить положительный или отрицательный ответ, как в случае со жребием: «И вопросил Саул Господа; но Господь не отвечал ему ни во сне, ни через урим, ни через пророков» (1 Цар. 28:6).

Мы не можем точно утверждать, что урим и туммим – камни, вполне возможно, это иной предмет.

Если предположить, что урим и туммим это два камня, один из которых начинал светиться, тогда непонятно, зачем нужен другой камень?  Достаточно одного камня, который либо излучает свечение, или нет.

Может быть, урим и туммим это один прозрачный камень? В случае положительного ответа он светился определённым светом, в случае отрицательного – другим. Если же нет свечения, значит, Господь не отвечает.

Также вероятно, что урим и туммим – предмет, наподобие хрустального шара или зеркала, в которое оракул всматривался в надежде получить ответ.

Согласно религиозным верованиям древних мексиканцев, у бога Тецкатлипоки было чудесное зеркало, где он мог видеть все, что происходило на планете.

Арабский исследователь Али Абу Гефар повествует о золотом шаре, который использовали «маги, приверженцы Зороастра» во время своих прорицаний.

Вероятно, урим и туммим бесполезны без посредника, священника, который способен различить знаки, которые подаёт Провидение через священный предмет: «И сказал Саул: пойдем в погоню за Филистимлянами ночью и оберем их до рассвета и не оставим у них ни одного человека. И сказали: делай все, что хорошо в глазах твоих. Священник же сказал: приступим здесь к Богу. И вопросил Саул Бога: идти ли мне в погоню за Филистимлянами? предашь ли их в руки Израиля? Но Он не отвечал ему в тот день» (1 кн. Царств 14:36-37).

Возможно, существуют иные версии…

Жертвоприношение тельца

В Исходе 29:10–12 говорится о жертвоприношении быка:

«И приведи тельца пред скинией собрания, и возложат Аарон и сыновья его руки свои на голову тельца, и заколи тельца перед лицом Господа при входе в скинию собрания; возьми крови тельца и возложи пальцем своим на роги жертвенника, а всю (остальную) кровь вылей у основания жертвенника».

Обычай приносить тельца в жертву был широко распространён на древнем Востоке.

В культе древнеиранского бога Митры жертвенный бык рассматривался как символ смерти и возрождения. В Греции и Риме участники тавроболий становились в специально приготовленную яму, в то время как над их головой жрецы закалывали быка. Жертвенная кровь быка, пролившаяся на посвящаемых, символизировала их нравственное очищение. В Древней Греции в особо важных случаях богам посвящалась гекатомба – торжественное одновременное жертвоприношение сотни быков.

В древней мантике, особенно у этрусков и римлян, жертвоприношения быков совершались с целью гаруспиции – предсказания будущего по внутренностям (преимущественно по печени) жертвенного животного. Гаруспиции проводились перед каждым важным общественным делом: военным походом, заключением мира, постройкой храма и т. д. В Древнем Риме этрусские жрецы пользовались самым высоким авторитетом, и их услуги были востребованы вплоть до начала эпохи императоров.

Жертвоприношение сопровождалось возложением рук.

«Возложит Аарон и сыны его руки свои на голову тельца» (Исх. 29:10).

Возложение рук в Писании упоминается в разных ситуациях:

«И возложит Аарон руки свои на голову живого козла и исповедует перед ним все беззакония сынов Израиля и все преступления их (и) все грехи их, и возложит на голову козла» (Левит 16:21).

В данном случае возложение рук священником на голову тельца скорей всего означало возложение преступлений народа, искупление за грехи, а также возложение определённой миссии – быть принесённым в жертву за грех.

В случае с возложением рук на Иисуса Навина («И возложил руки свои и дал ему наставление», Числа 27:23) говорится о передаче полномочий. Возлагал руки человек, имеющий полномочия назначать кого-либо для несения миссии.

В Эпосе о Гильгамеше (таб. 11:189–192) рассказывается о том, как бог Эллиль благословил Утнапишти и его жену:

«Поднялся Эллиль, взошёл на корабль,

Взял меня за руку, вывел наружу,

На колени поставил жену мою рядом,

К нашим лбам прикоснулся, встал между нами, благословлял нас».

В Левите 24:14 описана казнь хулителя Имени Господнего: «Выведи злословившего из стана, и все слышавшие пусть возложат руки свои на голову его, и всё общество побьёт его камнями».

В данном случае очевидцы преступления возлагают свои руки на голову преступника. Возможно, в свидетельство того, что преступник понесёт наказание за свой проступок, или они очищают себя, так как слышали богохульство.

Священное масло помазания

«И сказал Господь Моисею, говоря: возьми себе самых лучших благовонных веществ: смирны самоточной пятьсот [сиклей], корицы благовонной половину против того, двести пятьдесят, тростника благовонного двести пятьдесят, касии пятьсот сиклей, по сиклю священному, и масла оливкового гин; и сделай из сего миро для священного помазания, масть составную, искусством составляющего масти: это будет миро для священного помазания; и помажь им скинию собрания и ковчег [скинии] откровения, и стол и все принадлежности его, и светильник и все принадлежности его, и жертвенник курения, и жертвенник всесожжения и все принадлежности его, и умывальник и подножие его; и освяти их, и будет святыня великая: все, прикасающееся к ним, освятится; помажь и Аарона и сынов его и посвяти их, чтобы они были священниками Мне. А сынам Израилевым скажи: это будет у Меня миро священного помазания в роды ваши; тела прочих людей не должно помазывать им, и по составу его не делайте [сами себе] подобного ему; оно – святыня: святынею должно быть для вас; кто составит подобное ему или кто помажет им постороннего, тот истребится из народа своего» (Исх. 30:22-33).

Священное масло предназначалось для помазания скинии собрания, священной утвари, ковчега, жертвенника, Аарона и его сыновей. Миро (особый состав) являлось неизменным, священным для сынов Израиля на все времена.

Пророк Самуил помазал Саула на царство елеем, но неизвестно, использовал ли он при этом священный состав.

«И взял Самуил сосуд с елеем и вылил на голову его, и поцеловал его и сказал: вот, Господь помазывает тебя в правителя наследия Своего [в Израиле, и ты будешь царствовать над народом Господним и спасешь их от руки врагов их, окружающих их, и вот тебе знамение, что помазал тебя Господь в царя над наследием Своим]» (1 Цар. 10:1).

Предполагается, что во времена Первого Храма первосвященники и цари были помазаны маслом этого священного состава, но во времена Второго Храма священников и царей помазывали маслом афарсемон (камфорного дерева – Commiphora opobalsamum).

В период Второго Храма масло афарсемон изготовляли в нескольких районах, но самое лучшее считалось из Эйн-Геди – селения, располагавшегося в районе Мёртвого моря, – оно превосходило все остальные. Секрет его изготовления бережно хранили. Из Эйн-Геди масло доставляли в Иерусалим.

В 1965 году, во время сельскохозяйственных работ, недалеко от заповедника Эйн-Геди был обнаружен мозаичный пол синагоги III-VI вв. н. э. На полу был выложен геометрический узор, изображения растений и птиц, а также несколько надписей, одна из которых повествует о некоем секрете, раскрытие которого посторонним обрушит на болтуна жестокую кару: «Всякого, кто станет причиной раздора меж людьми, или опорочит ближнего в глазах иноверца, или украдёт у ближнего, или откроет иноверцу наш секрет – Тот, чьи глаза бродят по всей земле и видят скрытое, обратит Своё лицо к тому человеку и вырвет его из поднебесного мира, и весь народ скажет: «Амен! Амен! И будет так во веки веков!».

Рассказывают о рабби Абау: «Незадолго до его кончины Небеса показали ему тринадцать рек масла афарсемон. Когда он спросил, кому принадлежит это богатство, то услышал: «Рабби Абау»» (Йерушалми, Авода зара, 3:1).

Плиний Старший (23/24-79 гг. н.э.), современник Иудейской войны, в «Естественной истории» подробно рассказывает о составе этого бальзамического масла:

«Все запахи уступают благоуханию бальзама, который дарован из всех земель одной Иудее; некогда он произрастал лишь в двух садах, и оба они принадлежали царю: площадь одного не превышала двадцати югеров, а другой был и того меньше. Этот кустарник выставили на обозрение в Городе императоры Веспасиан и Тит – и, кстати, достойно упоминания, что со времен Помпея Великого мы используем в триумфах и деревья.

Теперь бальзам – римский подданный и платит дань вместе со своим народом. Природа его совершенно отлична от той, что описана нашими и чужеземными писателями. Ведь он похож скорее на лозу, чем на мирт. Лишь недавно он приучился к рассаживанию черенками, подвязываемыми наподобие виноградной лозы, и покрывает холмы, подобно виноградникам. Бальзам держится сам, без подпорок, и, когда он дает побеги, его, как лозу, подрезают. Обработанный мотыгами, он наливается силой и спешит разрастись, принося плодына третий год. Его вечнозелёные листья напоминают боярышник. Иудеи решили истребить его, так же, как и самих себя; римляне же защищали его, и бои шли за кустарник. Теперь его возделывает императорская казна, и никогда прежде он не произрастал в таком изобилии. Высота его не превышает двух локтей. Есть три вида этого деревца: один тонкий, с ворсистой листвой, называемый «евтеристон», т.е. удобный для сбора; второй – шершавый на вид, искривлённый и более ароматный: его называют «трахи» т. е. шероховатый; третий называется «евмекс» высокий, поскольку он выше остальных, с гладкой корой. По качеству он на втором месте, а на первом – евтеристон. Плоды его по вкусу напоминают вино, они красного цвета и маслянистые. Хуже те, что покрыты оболочкой: они легче и зеленоватого цвета. Ветки его толще миртовых. Бальзам надрезают стеклом, камнем или костяными ножиками: он не выносит, когда его жизненно важные части повреждает железо, и тотчас от этого погибает, однако терпит, если ножом у него удаляют лишние ветки. Рука человека, надрезающего бальзам, должна быть осторожной и двигаться искусно, чтобы надрез не проник глубже коры. Из надреза вытекает сок, называемый опобальзамом, т. е. бальзамовым соком. Он чрезвычайно сладок на вкус, но сочится маленькими каплями; пучками шерсти его собирают в небольшие рога, а из них переливают для хранения в свежевылепленный глиняный сосуд; этот сок похож на густое оливковое масло и до брожения имеет белый цвет. Во времена, когда в тех местах вел войну Александр Великий, считалось, что за целый летний день можно набрать одну конху, и весь большой сад приносил ежедневно шесть конгиев, а малый – один конгий. Тогда за сок давали два его веса серебром; ныне же и одно единственное дерево источает больше сока. Надрез делают трижды в каждое лето, после чего куст подрезают. Торгуют и ветками; в течение пяти лет после покорения Иудеи эти обрезки и побеги шли по восемьсот тысяч сестерциев. Они называются ксилобальзамом т. е. древесиной бальзама; их кипятят в благовониях, и в мастерских благовоний ксилобальзамом заменили сам сок. Даже кора ценна для изготовления лекарств. Но больше всего ценится сок, затем – семена, на третьем месте стоит кора, а на последнем – древесина. Из древесины наилучшая та, что похожа на самшитовую, и она же самая пахучая; из семян – самое большое и тяжелое, пряное по вкусу и обжигающее рот. Иногда за бальзам выдают петрейский зверобой, но его можно отличить по величине, полому стеблю, а также по длине, дурманящему запаху и перечному вкусу. Сок тоже можно проверить: он должен быть тягучим, красноватого цвета и сильно пахнуть, если его растереть. Сок второго сорта – белого цвета, сорт похуже – зеленый и густой, а худший – черный, потому что он горкнет, как оливковое масло. Лучше всего бывает сок, собранный до образования семян» (Naturalis Historia, XII, 111-120).

Священная мазь, согласно книге Исход, состояла из пяти компонентов – мирровое масло, корица, благоуханный тростник, кассия и оливковое масло.

Смирну (Commiphora abbyssinia), или мирровое масло, добывают из смолы миррового дерева, которая капает из надрезов на нем или через естественное отверстие. Деревья растут, как и тысячи лет назад, на Аравийском полуострове и в Северо-Восточной Африке, в оазисах пустынь, образуя рощи, достигающие до трех метров в высоту. Из смолы получают обладающее особенным дымно-смолистым запахом мирровое масло. На аккадском языке оно звучит Murru, и это название перекочевало в греческий и латинский язык.

Корицу корректно относить к виду Cinnamomum zeylonicum, также известному как «корица настоящая». Произрастает в Индии, Египте (особенно на Синайском полуострове) и культивируется в тропической зоне.

Благоуханный тростник следует, вероятно, отождествить с пальморозой (Cymbopogon martinii) – многолетней травой, которая достигает 150 см в высоту и произрастает в Индии. Листья и верхушки цветов содержат сладко пахнущее масло. Именно из этого растения путем дистилляции производят одноименное масло, которое ценится в ароматерапии за его успокаивающий эффект, помогающий преодолеть нервное напряжение и стресс.

Третью составляющую священной мази также можно отождествить с Andropogon nardus или Cymbopogon nardus. Эфирное цитронелловое масло из травы цейлонской цитронеллы семейства злаковых. Цейлонское масло – желтая или коричневая жидкость со своеобразным травянисто-камфорным запахом. Масло содержат гераниол, геранилацетат, цитронеллол, цитронеллаль, а также монотерпеновые углеводороды.

Благоуханный тростник также произрастал на юге Сирии, согласно сообщению греческого натуралиста Феофраста, друга Александра Македонского и ученика Аристотеля:

«Бальзам растет в долине Сирии (Иорданская долина). По рассказам, есть только два сада: один около двадцати плетров, другой – гораздо меньше. Дерево это высотой с большое гранатовое и очень ветвистое. Листья его похожи на листья руты, но бледной окраски. Дерево вечнозеленое. Плоды похожи на плоды терминта и величиной, и формой, и цветом, они тоже очень душисты – даже больше, чем сок. Сок собирают из надреза. Взрезают и ствол, и ветви острыми железными зубьями, когда Сириус на небе – сбор длится всю жаркую пору. Сока вытекает не очень много: в день один человек собирает приблизительно конху. Запах исключительный по благоуханию и очень сильный: даже малого количества сока довольно, чтобы он ощущался на большом расстоянии. Однако беспримесный бальзам к нам не привозят, но смешивают собранный сок с другими благовониями – ведь он легко смешивается. Так что бальзам, который известен в Элладе, обычно представляет собой именно смесь. Сильное благоухание источают также ветви. Из-за них деревья обрезают, то есть ради дохода, ведь ими торгуют по большой цене. Да и весь уход за деревьями и орошение их (ведь их часто поливают) преследует одни и те же цели. Обрезание ветвей, видимо, способствует тому, что деревья не вырастают высокими: из-за частого обрезания ветви разрастаются, и дерево не вытягивается вверх. Дикорастущего бальзама нет нигде. С рощи побольше собирают двенадцать кувшинов в полхоя, с другой – только два. Чистый бальзам продают за два его веса серебром, а любой другой – сообразуясь с пропорциями смеси, хотя и такой по своему аромату кажется чем-то необыкновенным» (Historia Plantarum, IX, 6, 1-4-Hort).

Кассия (лат. Cassia) – четвёртая составляющая священной мази. Это род кустарников, полукустарников или трав из семейства бобовых (Fabaceae), достигающих метра высотой. Листья остроконечные, цветки жёлтые. Плоды – широкие бобы, плоские или цилиндрические, перегородчатые. Кассия распространена в пустынях Африки и Азии.

Последний, пятый, элемент – это оливковое масло объёмом в один гин.

Гин (hin) определяют равным 2 аттическим хоям = 12 секстарам = 12 логам = 6.5 литров.

Остальные составляющие священной мази представлены мерой шекеля.

Шекель или сикль – мера веса золота и серебра у древних евреев и других семитских народов; шекель серебра (монета весом от 12 до 14 граммов) служил стандартной денежной единицей на Ближнем Востоке. Вавилонский сикль – вес 20 бобовых зерен, примерно 8.4 грамм.

Мы видим, что составляющие священной мази, которую заповедал Моисей для помазания, находились в непосредственной близости от стоянок кочующего по пустыне народа, что косвенно подтверждает библейское сообщение об Исходе. Возможно, в трудный период времени для израильского народа (после вавилонского пленения) по причине трудно досягаемости некоторых составляющих этого миро, было принято решение не изменять состав, но использовать для священного помазания редкий, дорогой, уникальный и находящийся в непосредственной близости от Иерусалима бальзам, известный в эллинистическом мире под именем Иудейского бальзама. По всей видимости, он изготавливался из растения Соммiphora opobalsamum, которое выращивали во впадине Мертвого моря, в оазисах Эйн-Геди и Йерихона.

Согласно Писанию Моисей получил от Бога подробный рецепт изготовления священной мази. Вероятно, точные пропорции имели большое значение. Было категорически запрещено менять составляющие масла и использовать его не для святых целей: «святынею должно быть для вас; кто составит подобное ему или кто помажет им постороннего, тот истребится из народа своего» (Исх. 30:33).

Вероятно, точные пропорции определённых компонентов мази содержали особую функцию. Вполне возможно, это масло каким-то образом воздействовало на помазанника, у которого возникали особые эмоции и ощущения, необходимые для получения божественных откровений.

Первые письменные упоминания об использовании благовоний в ритуальных целях относятся к Шумеру. Древним шумерам были известны свойства ароматических растений и их влияние на эмоции.

Цивилизация Древнего Египта сохранила знания вавилонян и преумножила сведения об ароматических растениях. Египетские жрецы не только проводили ритуалы, но и занимались целительством. Знания о целебных свойствах ароматов считались тайной и открывались только посвященным. Одним из рецептов, широко применявшимся для религиозных таинств, был куфи. Он включал 16 компонентов, основными их которых были корица, можжевельник, ладан, мирра, роза.

Плутарх упоминает о том, что для утренних благовоний в храмах Исиды используют камедь, днем жрецы воскуряют мирру, а вечером – сложное благовоние, называемое куфи. Оно обладает богатым ароматом, хорошо подходящим для ночных ритуалов, обостряет восприятие и иногда позволяет видеть туманные образы богов и богинь. Его также можно использовать для гадания и прорицания.

Плутарх перечисляет ингредиенты, необходимые для изготовления куфи, но при этом указывает, что порядок их добавления во время смешивания имеет очень важное значение. В его списке числятся: мед, вино, разные сорта изюма, камедь, мирра, верблюжья колючка, смола мастикового дерева, битум, ревень, два вида можжевельника, кардамон и сладкий ирис. В гробнице Тутанхамона, например, найдены ароматические вещества, состоящие на девяносто процентов из мирра и на десять процентов из масел, бальзамов и смол.

«А смесь куфи образуется из шестнадцати составных частей: из меда, вина, изюма, кипера, камеди, смирны, колючего дрока, сесели, морского лука, горной смолы, тростника, щавеля; кроме того, из обоих видов можжевеловых ягод (из которых один называют большим, а другой меньшим), из кардамона и аира. Сочетаются они не как придется, но, когда парфюмеры смешивают все это, им читают священные письмена. Менее всего можно утверждать, что само число способствует успеху, хотя оно кажется весьма достойным похвалы, ибо является квадратом квадрата и единственное из всех чисел, содержащих квадрат, имеет периметр, равный площади. Но дело в том, что большинство компонентов состава содержат ароматическую энергию и испускают сладостные и полезные веяния и испарения, от которых воздух преображается, а тело, медленно и легко движущееся среди дуновений, приобретает состав, располагающий ко сну; и все печали и напряжения дневных забот без помощи вина аромат распускает как узлы и ослабляет. Он полирует, как зеркало, орган, воспринимающий сны и фантазии, и проясняет его не менее, чем звуки лиры, к которой перед сном прибегают пифагорейцы, заклиная и успокаивая страстное и неразумное начало души. Пахучие растения часто возвращают потерянную чувствительность, часто, напротив, притупляют и ослабляют ее вновь, когда их испарения нежно разливаются по телу. Поэтому некоторые врачи говорят, что сон возникает тогда, когда испарения от пищи, легко движущиеся по внутренностям и соприкасающиеся с ними, производят нечто вроде щекотки. Куфи пользуются и как питьем, и как мазью; думают, что когда его пьют, то оно, будучи мягчительным средством, очищает внутренности. Кроме того, смола происходит от солнца, а смирна от растений, источающих смолку на солнечном свету. Из трав, входящих в состав куфи, есть такие, которые больше любят ночь, подобно тем, что по природе своей набирают силу от холодных ветров, тени, росы и влаги. И в то время как свет дня единичен и прост, ведь Пиндар сказал, что солнце видно «в пустынном эфире» ночной воздух является разбавкой и смесью многих видов света и энергии, как будто со всех звезд в одно место упали семена. Итак, вполне справедливо благовония, простые и ведущие свой род от солнца, они воскуряют днем, а иное, как нечто смешанное и качественно разнородное, с наступлением ночи» (Плутарх. Исида и Осирис, 80).

«И сказал Господь Моисею: возьми себе благовонных веществ: стакти, ониха, халвана душистого и чистого ливана, всего половину, и сделай из них искусством составляющего масти курительный состав, стертый, чистый, святый, и истолки его мелко, и полагай его пред ковчегом откровения в скинии собрания, где Я буду открываться тебе: это будет святыня великая для вас; курения, сделанного по сему составу, не делайте себе: святынею да будет оно у тебя для Господа; кто сделает подобное, чтобы курить им, [душа та] истребится из народа своего» (Исх. 30:34-38).

Слово «стакти» происходит от греческого «стактост» (капающий). На языке оригинала книги Шемот (Исход) оно звучит «натаф» (капля) и означает благовонную смолу. Невозможно с уверенностью установить, идет ли здесь речь о смоле фисташки мастичной или о смоле стиракса.

Оних, или ониха, на иврите «шхелет», второй компонент священного курения, вероятно, следует отождествить с Murex anguli– «ногти ангела». Такое название дано створкам раковин одного вида моллюсков, которые обитают в индийском океане и на побережье Красного моря. Раковины, напоминающие желтоватые ногти, с древнейших времён использовались в качестве благовония. Аромат «ногтей ангела» сходен с ароматом мускуса и амбры. Перед использованием раковины вымачивают в течение нескольких дней в растворе хны для удаления «рыбного» запаха.

Халван, на иврите «хелбена», третью составляющую священного курения, отождествляют с Ferula Galbaniflua, высокой многолетней травой с гладким стеблем, блестящими листьями и мелкими цветками. Выделяет млечный сок, который является природной живицей. Сок этой травы сам по себе довольно резкий. Ферула произрастает в Иране и Афганистане, а некоторые виды этого растения, причем не дающие сока, – в Израиле.

Четвёртый компонент курительного состава – это чистый ливан; на иврите – «левона зака», на аккадском «Лубну», на арабском «лубан», далее это название перекочевало в греческий Libanos, т.е. ладан, он же олибанум.

Ладан – ароматическая древесная смола, получаемая с деревьев рода Босвеллия. Ладанное дерево (лат. Boswellia sacra) растет на Аравийском полуострове, в Восточной Африке и Индии. В древние времена ладан считался очень дорогим веществом и входил в перечень царских сокровищ:

Другим из них поручена была прочая утварь и все священные потребности: мука лучшая, и вино, и елей, и ладан, и благовония (1 Пар.9:29).

Не так давно был выделен ингредиент ладана, наделяющий его дым антидепрессивным и противовоспалительным эффектом. Вопреки распространённой легенде, это не активное вещество марихуаны, а ацетат инценсола. Найден и рецептор клеток мозга, отвечающий за его усвоение. Авторы исследования – биологи из американского университета Джона Гопкинса и Иерусалимского университета – сообщают, что горящий ладан (смола ладанного дерева – растений рода Boswellia) активирует плохо изученные ионные каналы в клетках мозга и снижает уровень тревоги. Об этом говорится в статье, опубликованной в научном издании Faseb Journal.

Вероятно, состав священного курения обладал особыми свойствами, влияющими на психику священников.

Золотой телец

В отсутствие Моисея его брат Аарон поддался требованиям народа, сделав изваяние золотого тельца, которому сыны Израиля стали поклоняться, приносить жертвы:

«Они сделали литого тельца и поклоняются ему, и приносят ему жертвы» (Исх. 32:8).

Предполагается, что на изготовление золотого тельца повлияли египетские культы. В Египте символ тельца означал силу и плодородие. Апис – бог плодородия и силы, почитался в образе быка. Он считался быком Осириса. Также почитался как земное воплощение Птаха. Центром  культа Аписа был город Мемфис.

Согласно Писанию, Моисей весьма разгневался за грех золотого тельца, посчитав, что народ не достоин божественных откровений:

«Когда же он приблизился к стану и увидел тельца и пляски, тогда он воспламенился гневом и бросил из рук своих скрижали и разбил их под горою» (Исх. 32:19).

История звучит убедительно и её можно принять на веру без колебаний, если бы не одно обстоятельство …

Во времена Иеровоама (9 в. до н. э) в израильском царстве был учреждён культ тельца:

«Царь сделал двух золотых тельцов, и сказал им: полно вам ходить в Иерусалим, вот Бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской (hine eloheiha Israel asher heeluhami-erez Mizraim). И поставил одного в Бейт-Эле (Вефиль), а другого в Дане» (3 Цар. 12:28-29).

Вероятно, существует связь между рассказом о золотом тельце и словами Иеровоама, говорящим те же слова, в той же последовательности, как и нечестивые люди из книги Исход 32:8 –  «вот Бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской» (ele eloheiha Israel asher heeluhami-erezMizraim).

Трудно поверить, что Иеровоам,  зная историю о золотом тельце,  в точности повторил бы слова грешников, за которые народ Израиля был жестоко наказан. И народ отделившегося израильского северного Царства, который должен был знать историю Исхода, принимает слова Иеровоама.

Попытаемся разобрать несколько вариантов:

Существовала параллельная традиция, связанная с культом тельца. И Иеровоам был последователем именно этой традиции, которая не исчезала со времени исхода из Египта и  была широко распространена в израильском Царстве, так как принята народом без особых колебаний и волнений.

Слова народа Израиля: «Вот, Бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской» (Исх. 32:4) были вставлены в текст книги Исход задним числом, во времена Иеровоама, или позднее, чтобы показать аналогию между Иеровоамом и согрешившими сынами Израиля, которые были жестоко наказаны за свой грех.

Иеровоам не говорил этих слов, они были приписаны ему, чтобы показать связь между ним и отступниками, которые, как и Иеровоам, сделали золотого тельца.

Судя по действиям Моисея, телец был сделан из дерева и покрыт золотом:

«Взял тельца, которого они сделали, и сжёг в огне, стёр в пыль, рассыпал по воде, и заставил сынов Израиля пить» (Исх. 32:20).

Ведь нельзя сжечь изделие из золота, но только расплавить, и конечно, не осталось бы пепла, который можно рассыпать.

В Египте было найдено множество статуэток, покрытых тонким слоем золота.  Во дворце Тутанхамона даже отдельные части мебели были покрыты золотом.

Моисей демонстративно выполнил следующие действия по уничтожению золотого тельца, дабы сохранилась память об этом преступлении:

Сжёг золотого тельца

Стёр его в пыль.

Рассыпал по воде.

Дал пить сынам Израиля.

Угаритский эпос о богине Анат  рассказывает об уничтожении  божества Мота. В этом рассказе существует аналогия с действиями Моисея.

«И не выдержав скорби, напала Анат на Мота,

Схвачен сын богов Мот,

Мечом поражён,

Через сито просеян,

Огнём сожжён,

Жерновами мельницы измолот.

В поле рассеян, плоть его птицы склевали».

«Моисей увидел, что это народ необузданный, ибо Аарон допустил его до необузданности, к посрамлению пред врагами его. И стал Моисей в воротах стана и сказал: кто Господень, – ко мне! И собрались к нему все сыны Левиины. И он сказал им: так говорит Господь, Бог Израилев: возложите каждый свой меч на бедро своё и убивайте каждый брата своего, каждый друга своего, каждый ближнего своего. И сделали сыны Левиины по слову Моисея: и пало в тот день из народа около трёх тысяч человек. Ибо Моисей сказал: сегодня  посвятите руки ваши Господу, каждый в сыне своем и брате своем, да ниспошлет Он вам сегодня благословение. На другой день сказал Моисей народу: вы сделали великий грех; итак я взойду к Господу, не заглажу ли греха вашего. И возвратился Моисей к Господу и сказал: о, народ сей сделал великий грех: сделал себе золотого бога; прости им грех их, а если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал» (Исх. 32:26– 28).

Книга Исход рассказывает об очень жестоких действиях Моисея. По его приказу было уничтожено три тысячи человек. Сейчас трудно оценить и тем более судить этот поступок. Вполне возможно, что речь идёт о подавлении бунта или восстания, так как говорится:

«Моисей увидел, что это народ необузданный, ибо Аарон допустил его до необузданности, к посрамлению пред врагами его» (Исх. 32:26).

Раскол в кочующем по пустыне народе мог привести к его истреблению. Чтобы выжить в мире, окруженном врагами, желающими погибели кочевникам, у которых нет возможности в пустыне строить оборонительные сооружения, требуется железная дисциплина и сплочённость. Поэтому Моисей, чтобы подавить бунт и не допустить раскола, и ещё хуже  – братоубийственной войны,  отдаёт жестокий приказ. И тогда становится понятно, почему он помиловал Аарона, так как последний не был в числе бунтарей, но исполнял роль священника, и то не по своей воле, а под нажимом бунтовщиков. Конечно, родство с Моисеем также могло сыграть определённую роль.

Но вполне возможно, Моисей принёс этих людей в своеобразную жертву, так как боялся реакции божества, Ангела, присутствующего в стане:

«не упорствуй против Него, потому что Он не простит греха вашего» (Исх. 23:20). «Не удерживай Меня, и Я истреблю их, и изглажу имя их из поднебесной, а от тебя произведу народ, [который будет] сильнее и многочисленнее их» (Втор. 9:14).

Моисей посчитал, что для сохранения всего народа лучше самому устроить резню, но воспрепятствовать мечу карающего Ангела. И заботился он о благе народа до такой степени, что  посмел дерзко говорить с Богом, и даже поставил перед Ним условие:

«На другой день сказал Моисей народу: вы сделали великий грех; итак я взойду к Господу, не заглажу ли греха вашего. И возвратился Моисей к Господу и сказал: о, народ сей сделал великий грех: сделал себе золотого бога; прости им грех их, а если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал» (Исх. 32:27– 28).

В 9-ой главе книги Второзаконие, Моисей рассказывает обо всём, что произошло при горе Хориф: о грехе народа за изготовление золотого тельца, о своём прошении перед Богом за народ и Аарона, но не упоминает о приказе уничтожить отступников. Вполне возможно, Моисей хотел показать себя перед народом в лучшем свете и остаться в народной памяти как благодетель, но не каратель, или всё-таки не был уверен в правильности своего решения.

А если предположить, что не было никакой резни и она приписана Моисею напрасно. Не случайно, люди, якобы учинившие карательную операцию,  –  это левиты:

«И стал Моисей в воротах стана и сказал: кто Господень, – ко мне! И собрались к нему все сыны Левиины» (Исх. 32:26).

Левиты были служителями Господа в Иерусалимском храме, но отказались служить при святилище, построенном  Иеровоамом, который отколол Израиль от Иудеи  и учредил  культ золотого тельца:

«И построил он капище на высоте и поставил из народа священников, которые не были из сынов Левииных» (3 Цар. 12:31).

Вполне возможно, история о резне, учинённой сынами Левииными,  была составлена позднее  и пущена в массы именно Левитами  (яростными противниками идолопоклоннического культа золотого тельца)    для того, чтобы отделить израильтян от иудеев:

«И посоветовавшись царь сделал двух золотых тельцов и сказал [народу]: не нужно вам ходить в Иерусалим; вот боги твои, Израиль, которые вывели тебя из земли Египетской» (3 Цар. 12:28).

Может быть, левиты призывали к войне против Иеровоама и чуждого культа золотого тельца, ссылаясь на приказ великого Моисея, якобы отданный им в аналогичной ситуации. Возможно, и сам приказ Моисея был придуман левитами в идеологических целях, а впоследствии стал преподноситься как факт, и вошёл в книгу Исход.

Библиография

Библия. Книги священного Писания Ветхого и нового Завета в русском переводе с приложениями. Четвёртое издание. Брюссель 1989 Издательство "Жизнь с Богом" Avenuedela Couronne, 206 105 1050 BRUXELLES5 – Belgique.

Учение: Пятикнижие Моисеево / Перевод, введение, комментарии И. Ш. Шифмана. М., 1993. 335 с.

Шифман, 1982. – Шифман И. Ш. Угаритское общество XIV–XIII вв. до н. э. М., 1982.

Шифман И. Ш. Ветхий завет и его мир: Ветхий завет как памятник литературы и общественной мысли древней Передней Азии. М., 1987.

Тов И. Текстология Ветхого завета. М. – Иер., 2001.

Лейбович Н. Новые исследования книги Шемот в свете классических комментариев. Часть 1. Перевод с иврита. Иер., 2000.

Фрагмент большой надписи из храма Амона в Карнаке. Заключение и список поверженных врагов опущены. См: Sourouzian, 1989, p.29, а также перевод: Breasted J., 1906, Vol. III, pp. 240–252.

Странствия Синухе в переводе Лившица Исаака Григорьевича. Мазар Б. Города и области земли Израиля. – Иерусалим, 1976. Gardiner А. Н. The Admonitions of an Egyptian Sage from an hieratic papyrus in Leiden. Leipzig, 1909. Перевод и комментарии Струве В. В.

Иосиф Флавий. Иудейские древности, в 2 т. – Минск: Беларусь, 1994.

Флавий И. Иудейская война. – Мн.: Беларусь, 1991

Греческие и римские авторы о евреях и иудаизме. Том 1. От Геродота до Плутарха.

Greek and Latin Authors on Jews and Judaism: Volume 1: From Herodotus to Plutarch.

О Ба'лу. Угаритские поэтические повествования. Пер. 0-13 с угаритского, введ., коммент. И.Ш.Шифмана. – М.: Издательская фирма "Восточная литература" РАН, 1999. – 536 с. (Памятники письменности Востока. CV, 2).

От начала начал. Антология шумерской поэзии. Вступ. ст., пер., коммент., словарь В.К. Афанасьевой. – СПб: Центр "Петербургское Востоковедение", 1997.

Волков И. М. Законы вавилонского царя Хаммурапи. М. 1914. IV, 80 с, (Культурно-исторические памятники древнего Востока, Вып. 1).

Никольский Н. М. Хеттские законы и их влияние на законодательство Пятикнижия // Еврейская старина. Л., 1928, № 12.

Лирическая поэзия Древнего Востока. М.1984 Об Исиде и Осирисе.

Плутарх. Исида и Осирис. – М.: "УЦИММ – ПРЕСС", 1996 перевод Н. Н. Трухиной.

Делич Ф. Библия и Вавилон. / Полный перевод с немецкого и предисловие Э. Ровена с примечаниями автора. М., 1907.

Mercer S.A.B. The Tell el-Amarna Tablets, 1939, vol. 2.

Knudtron's. Die El-Amarna Tafeln, Vorderasiatische Bibliothen, 1909–1912.

Golenischeff W. Les papyrus hieratiques N 1115, 1116Aet 1116B.

Cassuto, 1938. – Cassuto U.II palazzo di Ba'al nella tavola II AB di Ras Shamra. – Orientalia. Roma, 1938.

De Moor, 1966. – De Moor J. C. Der mdl Baals im Ugaritischen – ZAW. 1966.

Gibson, 1978. – Gibson J. C. L. Canaanite Myths and Legends. Edinburgh, 1978.

Gibson, 1984. – Gibson J.C.L.The Theology of the Ugaritic Baal Cycle.

Yadin, 1975. – Yadin Y.Hazor. The Rediscovery of a Great Citadel of the Bible. L., 1975.

CAD The Assyrian Dictionary of the University of Chicago 1956. Haran M. Temples and Temple-Service in Ancient Israel: An Inquiry into the Character of Cult Phenomena and Historical Setting of the Priestly School. Oxford, 1978.

Weinfeld M. Social Justice in Ancient Israel and in the Ancient Near East. Jer. – Minneapolis, 1995.

Albright W. F. Yahwe and the Gods of Canaan: A Historical Analysis of Two Contrasting Faiths. GardenCity, N.Y., 1968.

Mercer S.A.B. The Tell el-Amarna Tablets, 1939, vol. 2.

Knudtron's. Die El-Amarna Tafeln, Vorderasiatische Bibliothen, 1909–1912.

Golenischeff W. Les papyrus hieratiques N 1115, 1116Aet 1116B.

Cassuto, 1938. – Cassuto U.II palazzo di Ba'al nella tavola II AB di Ras Shamra. – Orientalia. Roma, 1938.

De Moor, 1966. – De Moor J. C. Der mdl Baals im Ugaritischen – ZAW. 1966.

Gibson, 1978. – Gibson J. C. L. Canaanite Myths and Legends. Edinburgh, 1978.

Gibson, 1984. – Gibson J.C.L.The Theology of the Ugaritic Baal Cycle.

Yadin, 1975. – Yadin Y.Hazor. The Rediscovery of a Great Citadel of the Bible. L., 1975.

CAD The Assyrian Dictionary of the University of Chicago 1956. Haran M. Temples and Temple-Service in Ancient Israel: An Inquiry into the Character of Cult Phenomena and Historical Setting of the Priestly School. Oxford, 1978.

Weinfeld M. Social Justice in Ancient Israel and in the Ancient Near East. Jer. – Minneapolis, 1995.

Albright W. F. Yahwe and the Gods of Canaan: A Historical Analysis of Two Contrasting Faiths. GardenCity, N.Y., 1968.

Greek and Latin Authors on Jews and Judaism: Volume 1: From Herodotus to Plutarch.

Библия. Книги священного Писания Ветхого и нового Завета в русском переводе с приложениями. Четвёртое издание. Брюссель 1989 Издательство "Жизнь с Богом" Avenuedela Couronne, 206 105 1050 BRUXELLES5 – Belgique.

Учение: Пятикнижие Моисеево / Перевод, введение, комментарии И. Ш. Шифмана. М., 1993. 335 с.

Шифман, 1982. – Шифман И. Ш. Угаритское общество XIV–XIII вв. до н. э. М., 1982.

Шифман И. Ш. Ветхий завет и его мир: Ветхий завет как памятник литературы и общественной мысли древней Передней Азии. М., 1987.

Тов И. Текстология Ветхого завета. М. – Иер., 2001.

Лейбович Н. Новые исследования книги Шемот в свете классических комментариев. Часть 1. Перевод с иврита. Иер., 2000.

Фрагмент большой надписи из храма Амона в Карнаке. Заключение и список поверженных врагов опущены. См: Sourouzian, 1989, p.29, а также перевод: Breasted J., 1906, Vol. III, pp. 240–252.

Странствия Синухе в переводе Лившица Исаака Григорьевича. Мазар Б. Города и области земли Израиля. – Иерусалим, 1976. Gardiner А. Н. The Admonitions of an Egyptian Sage from an hieratic papyrus in Leiden. Leipzig, 1909. Перевод и комментарии Струве В. В.

Иосиф Флавий. Иудейские древности, в 2 т. – Минск: Беларусь, 1994.

Флавий И. Иудейская война. – Мн.: Беларусь, 1991.

Греческие и римские авторы о евреях и иудаизме. Том 1. От Геродота до Плутарха.

О Ба'лу. Угаритские поэтические повествования. Пер. 0-13 с угаритского, введ., коммент. И.Ш.Шифмана. – М.: Издательская фирма "Восточная литература" РАН, 1999. – 536 с. (Памятники письменности Востока. CV, 2).

От начала начал. Антология шумерской поэзии. Вступ. ст., пер., коммент., словарь В.К. Афанасьевой. – СПб: Центр "Петербургское Востоковедение", 1997.

Волков И. М. Законы вавилонского царя Хаммурапи. М. 1914. IV, 80 с, (Культурно-исторические памятники древнего Востока, Вып. 1).

Никольский Н. М. Хеттские законы и их влияние на законодательство Пятикнижия // Еврейская старина. Л., 1928, № 12.

Лирическая поэзия Древнего Востока. М.1984 Об Исиде и Осирисе.

Плутарх. Исида и Осирис. – М.: "УЦИММ – ПРЕСС", 1996 перевод Н. Н. Трухиной.

Делич Ф. Библия и Вавилон. / Полный перевод с немецкого и предисловие Э. Ровена с примечаниями автора. М., 1907.